Главная » Чем отличаются религии » Секты » Кришнаизм
Распечатать Система Orphus

Кришнаизм

1 голос2 голоса3 голоса4 голоса5 голосов (3 голос: 3,67 из 5)

(История. Современность. Вероучение.)

свящ. Павел Феоктистов

 

 

Введение

“Я есть путь и истина и жизнь” (Ин. 14:6)

“Не должно искать у других истины,
которую легко получить от Церкви,
ибо апостолы положили в нее все,
что относится к истине, так что
всякий желающий берет из нее
питие жизни”.

(Святой Ириней Лионский “Против ересей”).

 

1. Постановка проблемы

Явление в мир Сына Божия положило начало времени Нового Завета, новому процессу жизни мира и, прежде всего, началу восстановления тех истинных отношений человека с Богом, которые человек имел до своего грехопадения. Почти две тысячи лет Святая Церковь в сознании возложенной на нее Самим Спасителем ответственности за осуществление богозаповеданной миссии святого благовестия учит людей истинам христианской веры и благочестия, делая каждого человека причастником Божественной благодати, которая является источником освящения и обожения.

Святое Крещение дает человеку благодатную возможность возрождения во Христе, очищения ума, но каким образом человек сможет воплотить эту возможность в действительность зависит от свободных усилий самого человека, от его духовного подвига борьбы с грехом и устроения собственной души во образ Христов.

Каждый человек чувствует в своей душе силы, достаточные для того, чтобы соответствовать в данной ему короткой земной жизни своему бессмертному духу, однако, вследствие помраченного грехом ума, зачастую не имеет возможности определить путь, по которому ему следовало бы идти к истинному совершенству.

В последние десятилетия в нашей стране, как и во всем мире, появилось огромное количество неорелигиозных учений и сект. Этот феномен имеет целый ряд предпосылок и требует пояснений того, к какому результату может привести следование определенному учению или религиозной доктрине.

Одним из объяснений феномена неорелигиозности, с точки зрения людей, далеко отстоящих от православия, может служить проявление нарастающего – вследствие повышенной напряженности жизни – стремления современного человека найти душевную опору, уйти от гнетущих мирских забот. Однако, как показывает практика, неорелигиозная “отреченность” от забот и проблем часто приводит людей к духовному кризису, выход из которого бывает порой очень сложен.

Механизм создания любой новой секты достаточно

прост. Берутся основные религиозные элементы: молитва, аскеза, послушание духовному наставнику и т.д. Адептам внушается мысль о том, что они “богоизбранны”, свободны от “мирских” законов, им предлагается образ жизни и мышления, предназначенные для “высокодуховных личностей”. На самом же деле под видом “высших духовных ценностей”, “открытия внутренних пространств”,”расширения сознания” предлагаются лишь губительные для души уловки, не могущие существенно изменить природу человека, пораженную грехом.

Ни одна из восточных религий и сект не учит, что человек вовлечен в глубокое и всеобъемлющее состояние греховности, выход из которого возможен только через покаяние и осознание того, что только Христос является нашим Спасителем, который, придя на землю, “по неизмеримой благости Своей сделалася тем, что и мы, чтобы нас соделать тем, что есть Он” ([42]; 47).

По словам протоиерея Иоанна Мейендорфа: ”Спасение и “новая” жизнь берут свое начало в Самом Боге, а не в каком-либо подчиненном или тварном посреднике” ([44]; 29).

Библейская история свидетельствует, что с отпадением человека от Бога грех отделенности от Творца превратил богатство единого человечества в разделенность людей – и это стало трагической неизбежностью. В утрате человеком союза с Богом, впервые в истории заключенного с Израилем, в нарушении единства человечества, возможно, заключена потеря многими из народов, населяющих Землю, веры в единого Бога.

 

2. История исследований

На первый взгляд кажется, что кришнаизм, о котором пойдет речь в предлагаемой работе, нельзя поставить в один ряд с другими неорелигиозными культами, ведь он берет за основу своего вероучения Веды, канонические писания индуизма, и во многом следует их букве. Нет оснований утверждать, что Веды вовсе лишены естественного Откровения. Для христиан эти древние писания могут быть ценны тем, что отчасти рассказывают о, “может быть, уже испорченной, искаженной, но все же истинной вере в едного Бога и знаниях, хранившихся со времен ближайших потомков Иафета” ([53]; 123).

С середины XIX века, когда Индия “открылась” миру, зафиксированные древние тексты классического индуизма (в их числе и “Бхагавадгита” – основной вероучительный текст кришнаитов) стали объектом исследования ученых, представляющих самые различные направления науки.

Археологические исследования на территории Индии, в долине реки Инд, показали, что некоторые элементы религиозной атрибутики, символики и изображений индуизма указывают на его связь с цивилизацией Хараппа, относящейся к доарийским временам (приблизительно 2-ое тысячелетие до нашей эры). Непосредственно индуизму предшествовала Ведическая религия, принесенная в Индию во 2-м тысячелетии до нашей эры ариями. Их священники (брахманы) развили Ведическую религию до сложной системы поклонения, называемой Брахманизмом. Священные писания Ведической религии, называемые Ведами, состоят из гимнов, ритуальных и мистических текстов и философских трактатов, называемых Упанишадами.

На Западе в течение нескольких десятков лет светских ученых устраивала предложенная американским социологом Робертом Редфилдом концепция, согласно которой цивилизация имеет некий религиозный фон-фундамент, в котором ведущее место занимают великая (как классический индуизм) и малая (фольклорная, простонародная, племенная) традиции. Однако многообразие классического индуизма трудно уложить в какие-либо, даже самые широкие, определения. Осознание этой трудности побудило французского социолога и индолога Луи Дюмона выделить в индуизме различные аспекты и уровни, что привело немецкого историка религий Гюнтера-Дица Зонтхаймера к интерпретации индуизма как религии, включающей в себя пять взаимозависимых компонентов: индуизм брахманов, индуизм аскетов и отшельников, племенные верования, локальные культы и бхакти. Такое мнение послужило толчком для гипотезы немецкого философа Генриха фон Штитенкрона о том, что индуизм не является целостной религией, а представляет из себя конгломерат различных религий и верований, отстоящих подчас весьма далеко друг от друга.

За долгое время своего существования индуизм обрел своеобразную терпимость по отношению к самым различным точкам зрения и формам выражения религиозной веры и практики. Это привело к возникновению в недрах индуизма различных сект, каждая из которых сегодня претендует на то, чтобы называться частью традиционного индуизма, или, по крайней мере, частью одного из его основных направлений, таких как Шиваизм и Вишнуизм.

Изучая историю возникновения в индуизме такого направления, как кришнаизм, рассматривая внутренние изменения и пути распространения кришнаизма, нельзя не заметить, что любая из древних религий (даже столь универсальная, как индуизм), выходя за пределы своего привычного обитания и начиная распространяться в иной религиозной и культурной среде, становится для этой среды новой и необычной.

Никто не станет отрицать, что традиционная культура – прежде всего культура, основанная на Священном тексте: вне этой своей основы она не только непонятна, но, если так можно выразиться, вообще не существует. Если это так, то справедливо и то, что священный текст может быть понят лишь внутри традиционной культуры. В атеистическом государстве, каким более семидесяти лет являлась наша страна, древние тексты индуизма, в их числе и “Бхагавадгита” (основной священный текст кришнаитов), если и изучались, то так, как будто они появились не в результате развития соответствующих традиций, а внутри нашей (в лучшем случае современной европейской) культуры, или внезапно возникли неизвестно откуда.

В СССР, где на протяжении более чем семидесяти лет велась активная антирелигиозная пропаганда, официально заявившее о себе в Москве в середине 80-х годов Общество Сознания Кришны стало едва ли не единственным источником информации об индуизме. В современном секулярном сознании произошла определенная подмена понятий: ОбществоCознания Кришны, столь активно пропагандирующее себя и принципы своей религиозной практики, стало для безрелигиозного общества своеобразной визитной карточкой кришнаизма, а нередко и всего индуизма в целом.

В России до наступления эпохи тотального атеизма сильное религиозное самосознание русских делало их весьма осторожными в восприятии приходящих извне религиозных влияний, моделей поведения, идей, обычаев. Храня свой религиозный, нравственный, общественный идеал, Русь заботилась о своей духовной подлинности, а потому критически воспринимала взгляды, приходящие со стороны.

Сегодня, когда с провозглашением политических и религиозных свобод в нашей стране возникли сложнейшие проблемы, связанные с появлением самых необычных и экзотических религиозных культов, групп и течений, старающихся привлечь к себе как неверующих, так и верующих, в частности христиан, в особенности же молодежь, существует острая необходимость дать всесторнний богословский и исторический анализ учения, религиозной практики и образа жизни, столь активно проповедуемых и предлагаемых последователями Бхактиведанты Свами Прабхупады, основавшего в 1966 году в США Международное Общество Сознания Кришны (ИСККОН).[1]

Неочайтанизм, который проповедовал Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896-1977гг.), оказался единственной кришнаитской сампрадайей (направлением ученической приемственности), сумевшей укрепиться на Западе. В этой связи необходимость защищать свое учение в дискуссиях с другими сампрадайями у Прабхупады отпала, и неочайтанизм монополизировал общее наименование – кришнаизм.

Движение современных кришнаитов называют также “ Харе Кришна”, по первым словам мантры, где “Харе“ – вокатив от одного из имен Кришны – Хари.

К сожалению, многие исследования и публикации последнего времени на тему неоиндуизма заостряют внимание читателя лишь на подробном описании повседневной жизни новых религиозных объединений, на криминальных историях, в которые были замешаны адепты той или иной секты, социологических исследованиях на темы о том, кем новые религиозные течения пополняют свои ряды, но почти не дают серьезной критики такого сложного религиозного явления, как неоиндуизм. Читая такие публикации, трудно понять, существует ли на самом деле какая-либо принципиальная разница между культом Кришны и христианством?

Знакомство с классическим кришнаизмом лучше всего начать с освещения его основных религиозных принципов, берущих свое начало в индуизме. Кришнаиты именуют себя “вайшнавами”. Слово “вайшнава” означает на санскрите “относящийся к Вишну”. Так обычно называют всех почитателей бога Вишну. Кришна является, по учению вайшнавов (или вишнуитов), полным личностным воплощением (аватарой) Вишну.Для вайшнава Вишну – основа мироздания и источник всего сущего. Религиозный путь, известный как “вайшнавизм”, может быть описан как преданность Кришне. Существуют древние тексты, сформировавшие основы такого религиозного направления в индуизме, как вайшнавизм: это Веды, “Пураны”, “Мхабхарата” (включающая в себя “Бхагавадгиту”), “Рамаяна”, а также произведения ачарьев (признанных в индуизме глав определенной духовной традиции (в данном случае вайшнавской), ее интеллектуальных лидеров. Для разъяснения своей религии вайшнавы часто используют такие термины, как “санатана дхарма” (“вечная деятельность души”), а также “бхакти-йога” или “путь преданности”. Вайшнавизм является монотеистическим направлением в индуизме. В древних текстах “Ригведы” и “Мхабхараты” Вишну описан как Абсолют и одновременно как личностное божество, воплощающееся на земле.

В Индии кришнаизм, как пишет в своей книге “Культы и мировые религии” Н.В.Порублев, стал “одной из ранних попыток сделать философский индуизм привлекательным для масс” ([65]; 281).

Среди разнообразных направлений, течений и сект, в разное время зародившихся в недрах индуизма и ассимилировавшихся во многих регионах земного шара, кришнаизм, с его декларативной установкой на обязательное следование принципам бхакти (преданном служении Богу и личностной причастности божеству – основным идеям “Бхагавадгиты”), является на сегодняшний день наиболее распространенным в географическом и этническом отношениях.

Современные кришнаиты не любят, когда их причисляют к новым религиям и, описывая сущность своего религиозного исповедания, часто не без основания, настаивают на древности своей религиозной традиции. Тем противоречивее звучат из уст основателя Международного Общества Сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады такие слова: “Мы не имеем ничего общего ни с индуизмом, ни с буддизмом. Мы учим истине, и если Вы искренни, то примите ее” ([67]; 4).

Понятие об истине, а также о религиозной доктрине кришнаизма составить из подобных высказываний весьма сложно.

Вопрос о приемстве индуистской традиции Обществом Сознания Кришны сложен еще и потому, что одним из глубинных свойств этой традиции является ее изотеричность, закрытость от непосвященных. Когда на Западе возникло увлечение познаниями “тайн Востока”, тысячи людей устремились к различным гуру, желая быстро получить то, на что у индийских монахов-аскетов уходили десятилетия. Европейцы недостаточно представляли себе, что в Индии каждый духовный наставник сам решает, кого из своих учеников допустить до сакрального знания, кому открыть лишь некоторую его часть, а кого и вовсе увести в сторону. Международное Общество Сознания Кришны, бурно развившее свою деятельность с конца 60-х годов XX столетия, стало своеобразной нишей, куда был отведен поток непосвященных. Результаты этого не замедлили сказаться в кризисе, который охватил после смерти Прабхупады многие стороны жизни ИСККОН.

Тем не менее, классический кришнаизм, вышедший из недр индуизма и в достаточной степени обладающий свойственной индуизму гибкой мировоззренческой системой взглядов, сумел в нынешней форме своего существования легко приспособиться к быстроменяющимся условиям современной жизни. Общая тенденция индуизма XX века к упрощению ритуала и культовой практики в повседневной жизни, изменение статуса брахманского (в древнеиндийском обществе высшего) сословия в наибольшей степени нашли свое отражение именно в современном кришнаизме.

Основные вероучительные положения и культ кришнаизма в том виде, в каком они существуют сегодня, могут быть описаны достаточно полно, так как помимо “Бхагавадгиты” (основного вероучительного источника кришнаитов) существует большое количество книг (все переведены на русский язык), излагающих вероучительные, нравственные, этические аспекты религиозной жизни кришнаитов. Эти книги, написанные в основном самим Прабхупадой, представляют собой переведенные им на английский язык с санскрита и прокоментированные им же тексты Вед и Упанишад, а также его комментарии к написанным первоначально на санскрите и бенгали вероучительным трактатам последователей Чайтаньи Махапрабху, заложившего в начале XVIвека основы движения сознания Кришны. Авторитетом у членов Международного Общества Сознания Кришны пользуются и наставления самого Прабхупады, изложенные в виде бесед с различными людьми.

Приступая к описанию кришнаизма, следует отметить, что нынешние последователи Бхактиведанты Свами Прабхупады учат, что Международное Общество Сознания Кришны, известное также под именем “Харе Кришна”, наследует одну из четырех вайшнавских традиций (сампрадай) Индии – традицию Гаудия-вайшнавизма. Официальный титул этой традиции – “Бхарма-Мадхва-Гаудия сампрадая”. Истоки ее связаны с вайшнавским теологом и религиозным деятелем Мадхвой (1238-1317гг.), а также Чайтаньей Махапрабху (1486 -1533гг.), религиозным реформатором и проповедником, родившимся и жившим в Бенгалии. Слово “Гаудия” происходит от Гаудадеша – старого названия Бенгалии.

Хотя сам Чайтанья оставил после себя лишь несколько стихотворений, его ученики и последователи подробно изложили его учение. Известными в Индии учениками Чайтаньи были братья Санатана Госвами и Рупа Госвами, занимавшие до того высокие государственные посты в правительстве Навоба Хусейн Шаха. К Рупе и Санатане впоследствии присоединились еще четверо санньяси (монахов): Джива, Гопала Бхатта, Рагхунатха дас и Рагхунатха Бхатта. Труды этих шести госвами (буквально: властитель коров), индусских монахов-аскетов Вриндавана (места, где по преданию прошли юные годы самого Кришны), вместе с биографией Чайтаньи, написанной на бенгальском языке их учеником Кавираджей Госвами, являются каноническими текстами Гаудия-вайшнавизма. Весьма известными и почитаемыми авторами у Гаудия-вайшнавов являются Вишванатха Чакварти и Баладева Видьябхушана, жившие в XVIII веке. Перу последнего принадлежит “Говиндабхашья” – комментарий вайшнавов к “Веданта-сутре”, одному из источников для всех направлений философии веданты.

Первыми европейцами, приступившими к исследованию Индии и ведической литературы, были англичане. Родоначальниками индологии являются Вильям Джонс (1746-1794гг.), Чарльз Уилкинс (1749-1836гг.), Томас Кольбрук (1765-1837гг.). Интерес англичан к Индии был во многом обусловлен развитием британского владычества в этой стране.

Таким образом, появление первых исследований, посвященных индуизму, и их контекст невозможно отделить от вызвавших их к жизни исторических событий.

Кто знаком с историей востоковедения, знает, что свой важный вклад в изучение индологии уже в середине XIX века внесли и российские ученые. Хотя основной вклад отечественной ориенталистики в мировое религиоведение был связан с достижениями в области буддологии, тем не менее в области изучения ведийской религии весьма интересны работы российских ученых: Н. О.Эмина (1815-1890гг.), занимавшегося проблемами ведийской мифологии, И.П.Минаева (1840-1890гг.), написавшего “Очерки важнейших памятников санскритской литературы”, В.Ф.Миллера (1840- 1913гг.), приступившего в 70-е годы XIX века к систематическому изучению ведийской литературы.

Новый интерес к проблемам индуизма возник в Европе в 20-е годы нашего столетия. В этот период появляется целый ряд исследований, посвященных проблемам предполагаемого взаимного влияния христианства и вайшнавизма. Думается, что такой исследовательский интерес и своеобразная тематика во многом определялись и были обусловлены прежде всего широким и модным увлечением в эти годы в Европе теософией, а также первым близким знакомством со все более активно прибывающими в “Старый свет” всевозможными гуру (миссия Гаудия-матх, а позднее и миссия Бхарати).

Материалы, затрагивающие вопросы, связанные с данной проблематикой и волнующие западных индуистов этого времени, нашли свое отражение в книгеHemchandra Roychandhuri “Materials for the Study of the Early History of the Vasnava Sect”, вышедшей в Нью-Дели в 1920 году.

Интерес светской науки к психологическому аспекту распространения индуизма на Западе нашел свое отражение в середине нашего столетия в статьях основоположника аналитической психологии швейцарца К.Г.Юнга “Йога и Запад” (1936г.), “К психологии восточной медитации” (1943г.), “Об индийском святом” (1944 г.).

В западноевропейской науке одним из направлений изучения нетрадиционных религий, к которым в полной мере можно отнести и кришнаизм, стало выяснение вопроса о том, имеют ли нетрадиционные религии второй половины XX века предшественниц в истории религий (Т.Роззак, М.Элиаде, Р.Элвуд). Существовала на Западе и попытка систематического обзора вероучений, культов и организаций нетрадиционных религий (Р. Хаак), в том числе и с включением их в общую картину

религиозной жизни западного мира в XX веке (Х.Реллер).

Думается, что в предлагаемой работе историю, современое положение и вероучение кришнаизма целесообразно было бы рассмотреть в сравнении с ситуацией в Западной Европе и США.

В этой связи интересной по материалу, но, к сожалению, не дающей возможности понять вероучение кришнаитов является выпущенная в свет в США в 1988 году издательством “Херкорд Брейс” книга Д. Хабнера и Л. С. Гэриссона “Обезьяна на шесте”. В ней более чем на шестистах страницах содержится описание уголовных дел против некоторых кришнаитов, которые занимались в США и Западной Европе противоправной деятельностью (торговля наркотиками, заговоры с целью убийства, похищение людей и т. д.). В этой же книге говорится, что многие из руководителей кришнаитских общин на Западе были были приговорены к различным срокам заключения.

Исследование феномена нетрадиционной религиозности (первоначально на западном материале) началось в нашей стране всего десятилетие назад, и комплексных работ, посвященных непосредственно кришнаизму, практически нет.

В отечественном религиоведении существует ряд исследований и статей, освещающих отдельные стороны жизни, культовой практики и истории неоиндуизма и представляющих в связи с тематикой данной работы дополнительный материал к изучению кришнаизма. Среди таких работ можно назвать книгу Б.З. Фаликова “Неоиндуизм и западная культура”, книгу А.А. Ткачевой “Индуистские мистические организации и диалог культур”, а также интересное исследование Е.Г. Балагушкина “Критика современных нетрадиционных религий”. Проблемы мистической основы нетрадиционной религиозности рассмотрены в статьях Л.Н. Митрохина, В.Ф. Миловидова, Ю.А. Кимелева. В работе Б.З. Никифоровой проанализирована социальная программа некоторых нетрадиционных религий и их организационная структура. Значение нетрадиционной религиозности в широкой панораме религиозной жизни западного общества второй половины XX века рассмотрено в работах П.С. Гуревича.

В 1994 году на кафедре религиоведения Российской Академии государственной службы при Президенте Российской Федерации, а в 1995 году на кафедре философии религии и религиоведения философского факультета МГУ были представлены две работы на соискание степени кандидата философских наук. Автором первой работы, которая называется “Нетрадиционные религии в современной России (Социальная природа и тенденция эволюции.)” является Л.И. Григорьева. Работа Д.Ю. Копысова, представленная к защите в МГУ, носит название “Сущность и специфика современных нетрадионных религий”. Схожесть этих исследований в том, что, предлагая свой вариант классификации и типологии нетрадиционных религий, авторы исследований рассматривают в основном социальные, экономические и психологические предпосылки возникновения нетрадиционной религиозности (в том числе и кришнаизма) как в нашей стране, так и за ее пределами.

Среди книг, посвященных непосредственно проблемам кришнаизма, вышедших в последние годы на английском языке, следует выделить такие, как “The Philosophy and Religion of Sri Caitanya”, Нью Дели, 1995 г., автором которой являяется О.Б.Л. Капур, а также сборник статей, вышедший в Нью-Йорке в 1992 году под названием “Vaisnavism: Contemnorary Scholars Discussthe Gaudya Tradition”. Этот сборник включил в себя целый ряд статей, рассказывающих об истории, вероучении и философии кришнаитов-вайшнавов. Для изучения кришнаизма интересен и вышедший в 1995 году сборник, который называется “Бхакти – религия любви”, ставший результатом проведенной культурным центром имени Джавахарлала Неру, посольством Индии в Российской Федерации и Центром индийских исследований Института востоковедения Российской Академии наук совместной российско-индийской конференции.

Для понимания некоторых проблем индуизма и его специфической терминологии хорошим подспорьем может стать выпущенный в 1996 году в Москве издательством “Республика” словарь “Индуизм. Джайнизм. Сикхизм.”

Помимо многочисленных вероучительных книг кришнаитов, называющих себя “преданными”, в качестве источников информации в предлагаемой работе использовались материалы интервью и бесед как с самими “преданными”, так и их лидерами и руководителями. Для более глубокого исследования вероучения, соверменной культовой практики и быта кришнаитов автором работы были изучены периодика и аудио-видеозаписи внутриобщинного пользования.

Список использованных в работе источников и литературы представлен в конце диссертации в общем алфавитном порядке. Список книг и публикаций на иностранных языках, находясь в составе единого алфавитного расположения, следует под общей нумерацией за источниками и литературой на русском языке.

При текущем цитировании в конце цитаты, в скобках, первой цифрой (в квадратных скобках) указан порядковый номер цитируемого произведения, находящегося в общем списке источников и литературы расположенном в конце диссертации в алфавитном порядке, второй цифрой указана страница, на которой расположена цитата из данного сочинения. В случае использования цитаты из газетной публикации, вместо второй цифры указывающей номер страницы, стоит дата выхода этой публикации.

Для удобства чтения работы в конце ее автором приведен собранный и составленный по различным источникам словарь имен и специальных терминов, употребляемых в кришнаизме.

Цитаты из книг на английском языке приводятся в переводе автора данной работы.

Цель предлагаемой работы определяется необходимостью дать православную богословскую оценку кришнаизма, как одного из направлений неоиндуизма, и проследив историю его возникновения, развития и распространения.

Сообразуясь с определением Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 1994 года “О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме”, призвавшим всех верных чад Русской Православной Церкви “широко проповедовать Евангелие Господа нашего Иисуса Христа и разъяснять пагубность лжеучений” ([3]; 179), предлагаемая работа могла бы оказать помощь всем православным христианам в деле приведения в лоно Святой Церкви тех, кто “времено оступился” ([3]; 179) и нуждается в возвращении к Истине, открытой, по слову Евангелия, во Христе.

Глава I. История возникновения кришнаизма

“Бог желает спасти не только народы,
но и каждую душу. Простой индус,
верящий по-своему во Всевышнего
и исполняющий, как умеет, волю Его,
спасется, но тот, кто, зная о христианстве,
идет буддистским путем или делается йогом,
не мыслю”.

(Преподобный Нектарий Оптинский.

Из бесед.)

1. Исторические сведения о почитании Кришны в традиционном индуизме

Проследить историю возникновения кришнаизма невозможно вне рассмотрения истории индуизма, в недрах которого возникли и получили свое развитие основные вероучительные положения кришнаитов, поэтому в данной главе ряд исторических описаний будет сопровождаться объяснением некоторых элементов кришнаитского вероучения и мифологии.

В основе кришнаизма лежит почитание Кришны, который является, по учению кришнаитов, личностным воплощением на земле бога Вишну. Кришнаизм – одно из самых значительных самостоятельных направлений в вишнуизме.

В традиционном индуистском списке десяти аватар (воплощений) Вишну Кришна занимает восьмое место. Но иногда (например в “Гита-говинде”) Кришна считается более чем аватарой, то есть полным воплощением Вишну. Помимо этого, последователями Чайтаньи, с именем котрого связана реформация кришнаизма в XVI веке, утверждают, что Кришна, каким он предстает в “Бхагавата-пуране”, – это высшее личное божество (Бхагаван), а не аватара Вишну. Напротив, и Вишну, и другие божества индуистского пантеона – аватары Кришны. Бхагаван, по учению чайтанитов, выше и безличного Брахмана, так как в последнем “виды энергии-шакти – не дифференцированы и потенциальны, тогда как в Бхагаване они получают полное развитие”. Но чаще кришнаиты прибегают к языку метафор, именуя Бхагавана “высшей личностью в иерархии духовных проявлений, а Брахмана лишь сиянием его тела (тануба)” ([84]; 156).

Аргументация такого рода, по словам исследователя неорелигизных течений Б.З.Фаликова в книге “Неоиндуизм и западная культура”, позволила, “во-первых, утвердить превосходство Кришны над богами других сампрадай (Вишну, Шивой и т.д.), а во-вторых, не только ввести Кришну в ведантистский контекст, но и поставить над Брахманом адвайты” ([84]; 156).

Во многих пуранах (классических священных текстах индуизма) имеется изложение “биографии” Кришны с теологическими разъяснениями. В индуизме образ Кришны многозначен, по всей видимости в нем слились различные религиозные, мифологические и даже исторические прототипы (например, для индийца ясно, что темный цвет кожи на изображениях Кришны указывыает на его южноиндийское, дравидское происхождение).

В переводе с санскрита Кришна означает “черный”, “темный”. Даже для индийца в слове “кришна”, “черный”, есть что-то недоброе, зловещее. Это же имя в Ведах носят и различные демоны – асуры.

2. Миф и его значение в кришнаизме

В индийской мифологии Кришна прежде всего избавитель, защитник, а недобрые свойства его объясняются ссылками на непостижимость природы Бога, его неподвластность человеческим нормам и, как правило, отнесены на второй план или переосмыслены. В “Мхабхарате” Кришна действует преимущественно как воин и политик, союзник пандавов (главных героев повествования), мудрый и мужественный, но вероломный по отношению к врагам. В “Бхагавадгите”, включенной в “Мхабхарату” поэме, Кришна – колесничий героя Арджуны и его советник – перед исторической битвой на Курукшетре являет себя как высшее божество (Вишну) и излагает религиозно-философскую доктрину, получившую (в различных толкованиях) большую популярность в Индии, а позже и за ее пределами. Из трех основных направлений индуизма, сосредоточенных на поклонении богу Шиве, богу Вишну либо богине Деви, известной под различными именами, наибольшим влиянием в индуизме пользуется поклонение Вишну, благодаря доктрине инкарнаций.

Вишнуиты учат, что, когда возникает необходимость, бог Вишну нисходит в этот мир в образе инкарнации, чтобы помочь человечеству. “Бхагавадгита”, повествующая о Кришне, включает в себя разные методы небрахманической индивидуальной духовной практики (йоги) и, как важнейший элемент, ясно выраженную проповедь пути спасения через преданность Богу, называющуюся бхакти-йогой.

В широком контексте религиозного поклонения кришнаитов, средоточием преданности Кришне, как Богу и спасителю Вселенной, служат повествования о его детстве и юности, которые протекали во Вриндаване. События из жизни Кришны в пуранах преподносятся, а почитателями Кришны в Индии, начиная с древности, воспринимались как символы тех мистических состояний, которые душа, “преданного” Кришне, проходит на своем пути к постижению Абсолюта.

Критика, с православной точки зрения, основных религиозных положений кришнаизма будет представлена в данной работе в главе, посвященной разбору вероучений кришнаизма.

В “Бхагавата-пуране” (или как ее называют кришнаиты “Шримад-Бхагаватам”) содержится рассказ о том, что в городе Матхура правил неправедный царь Камса (Канса). Чтобы избавить от него землю, Вишну решает родиться в человеческом облике. Камса слышит предсказание “небесного голоса” ([12]; 4) о том, что он умрет от руки восьмого сына своей двоюродной сестры Деваки, и, испугавшись, убивает всех рождающихся у нее от Васудевы сыновей. Восьмого сына, Кришну, едва тот родился, Васудеве удается переправить на другой берег реки Ямуны, где он воспитывается в семье пастуха Нанды и его жены Яшоды.

Одним из вариантов объяснения темной внешности Кришны является в “Мхабхарате” и пуранах его “божественное

“божественное происхождение” от черного волоса Вишну, тогда как его старший брат, Баларама, седьмой сын Васудевы и Деваки (тоже чудом спасшийся от рук Камсы), происходит от белого волоса.

Камса, узнав об исчезновении новорожденного, приказывает убить всех младенцев в Матхуре. Чудесным образом Кришна был спасен от смерти.

Детство и юность Кришны, прошедшие среди пастухов Вриндавана и изобилующие подвигами и проказами, – излюбленные темы индийской религиозной литературы. Популярной темой в религиозных мотивах Индии является любовь пастушек (гопи) к отроку Кришне. Заслышав свирель пастуха Кришны, пастушки, бросая мужей и домашние дела, бегут к нему и танцуют с ним на берегу реки Ямуны.

Кришне посвящено много храмов, на алтарях и в скульптурном убранстве которых (как и на домашних алтарях и в живописи) он изображается как в виде ребенка, мальчика, так и в виде темнокожего (синекожего) юноши, стоящего с флейтой у губ, юноши – пастуха, юноши, побеждающего демонов или водящего хороводы с пастушками.

В языках дорийской группы игры Кришны носят названье “лила” (у кришнаитов они называются “кришналила”), что означает “игра, игровое изображение любимых”. Слово “лила”

образуется от глагола “ли” со следующими значениями: “плотно прижиматься, ложиться, растворяться, погружаться” ([98]; 906).

Пастушки и их влечение к Кришне трактуется кришнаитами как символ влечения человеческих душ, устремленных к слиянию с верховным божеством. Основная цель бхактов (возлюбленных) Кришны – полюбить его так, как любят его гопи, и тогда, якобы, их ожидает вечная игра с Кришной в лесах небесного Вриндавана.

Кришна, как верховное божество, пребывает в трансцендентной области, и, по учению кришнаитов, тот, кто достиг духовного развития, по милости Кришны, могут увидеть эту сферу в медитациях и принять участие в вечных лилах (развлечениях) Кришны. Кришнаиты считают, что мифические истории в пуранах не следует воспринимать в буквальном значении, в то же время истории, имеющие отношение к развлечениям Кришны, не должны рассматриваться как обычная мифология и фантазия. В этом проявляется свойственная кришнаизму двойственность во многих вопросах изложения основных положений своего вероучения.

Истории из жизни Кришны, как учат кришнаиты, являются духовной “трансляцией”, которую “принимают” погруженные в медитацию умы “великих душ”. Эти истории не имеют отношения к земному, материальному миру и принадлежат к сфере духовной, сокрытой от погруженного в материальный мир и облеченного материальными узами и нечистотой человека. Для такого человека божественная сущность неуловима и непостижима, и, как подтверждение тому, в пуранах, в повествовании о Кришне, есть и еще один важный символ: Кришна покидает пастушек. Он должен выполнить свой долг – уничтожить царя Камсу, являющегося воплощением человеческой злобы и порока.

В истории Индии миф всегда являлся не только средством иррационального, непонятийного познания мира, но и онтологической категорией, объединяющей разрозненные явления духовной и культурной жизни народов, населяющих эту огромную страну.

В этой связи интересен пример почитания индусами богини Дурги. Ее изображают светлолицей красивой женщиной со многими руками, держащими разные виды оружия. Чаще всего ее изображают в момент, когда она убивает демона Махиша-суру, в этом ей помогает лев, атрибутируемое ей животное. Иногда это бывает и тигр. В “Мхабхарате” Дурга принимает новую, совершенно неожиданную форму, благодаря которой становится чрезвычайно почитаемой в вишнуизме. Здесь она именуется сестрой Кришны, дочерью Яшоды и пастуха Нанды (приемных родителей Кришны) и является не чем иным, как… “подобием самого Кришны” ([25]; 100).

Каждая цивилизация имеет свою особую мифологию. В этом, вероятно, есть Промысл Божий.

Анализируя образность и смысл индийской мифологии, прослеживая связь и влияние древних индийских писаний на феномен современного неоиндуизма, мы можем попытаться объективно ответить на вопрос: правомочен ли сегодняшний кришнаизм считать себя наследником древней индуистской традиции?

Убийством тирана Камсы завершается повествование о юности Кришны. Из пастуха он превращается в воина и политика: восстанавливает справедливую власть в Матхуре и защищает город от демонов, мстящих за смерть Камсы. При этом Кришна переводит всех жителей Матхуры – ядавов – в Двараку, новый город, который по его приказу строится, как расказывает миф, за одну ночь. Совершая дальнейшие подвиги, Кришна обретает сначала восьмерых жен (первая из них – Рукмини), а затем еще 16100 жен. Обладая “чудесной” способностью пребывать одновременно со всеми женами, Кришна производит многочисленное потомство.

После битвы на Курукшетре завершается круг земных дел Кришны-Вишну. Кришна, решив вернуться в божественные сферы, сначала уничтожает весь город ядавов, а затем и сам погибает от стрелы охотника, принявшего его за оленя.

Как в древней религиозной, так и в средневековой светской индийской культуре религиозный образ Кришны связан с образом Кришны-любовника (при этом на первый план выдвинулась одна из пастушек – Радха, хотя в некоторых сектах и областях Индии ее культ преобладает под именем культа Рукмини).

Такой образ Кришны в истории религиозной жизни и искусства Индии получил различные трактовки: и религиозно-аллегорические, и вполне мирские, грани между которыми установить весьма трудно.

В XIX-XX вв. некоторые индийские авторы, испытавшие влияние европейской культуры, пытались “очистить” образ Кришны от эротики и представить Кришну образцом политического и государственного деятеля (Бонкимчондро Чоттопаддхай в трактате “Жизнь Кришны”; Айодхъясинх Упадхьяй Хариаудх в поэме “Любимый на чужбине” ([50]; 441).

Как пишет в своей книге “Hinduism through the Ages”, вышедшей в Бомбее в 1956 году, индийский историк Д.С. Сарма: “Бхагавата – пурана”, рассказывающая о жизни и подвигах Кришны, была создана около IX века до нашей эры и стала основой “пяти главных, более поздних школ движения бхакти: нимбарка, мадхва, вишнусвамин, вахлабха и чайтанья, названных так по именам проповедников – основателей этих школ”([100]; 40).

Вероучительные основы кришнаизма изложены в “Бхагавадгите”, являющиеся частью древнего ведического эпоса Индии под названием “Мхабхарата”, и кришнаиты, соответственно, связывают происхождение своего религиозного исповедования с Ведами.

В предисловии к научному изданию “Бхагавадгиты”, вышедшему в Санкт-Петербурге в 1994 году, Б.Л. Смирнов пишет: “Гита” возникла не позже II века до нашей эры и, по-видимому, не ранее V – второй половины IV века. Многие исследователи относят этот памятник к III веку до нашей эры” ([78]; 47).

Основы традиционных религиозных и этико-социальных элементов индуизма были выработаны еще в первых веках первого тысячелетия до нашей эры. В истории древней Индии примечателен следующий факт: с воплощением Вишну Кришной связывает свое происхождение и существование народ, называющий себя “вришни”, относящиеся к числу “вратьев” (т.е. стоящих вне социальных общностей, или рангов, из которых впоследствии развилась система каст) ([25]; 55).

До периода упадка ведической цивилизации, в эпоху завоевания Индии Великими Моголами, внутренние регуляции индуизма не подвергались кардинальным изменениям в силу того, что они в течение многих веков поддерживались и охранялись многочисленным и привилегированным сословием брахманов. Безусловно, древний этап развития индуизма неотделим от всех его последующих этапов, однако верования и мировосприятие народов древней ведической культуры изучены мало.

3. Упадок ведической цивилизации и период могольского владычества

В XVI веке Индия была завоевана моголами. После распада делийского султаната (XVI в.) со времен могольского владычества (XVI-XYIII вв.) династии ведических царей перестали существовать, брахманское сословие утратило свое широкое влияние, а ведическая социальная система (варнашрама-дхарма) была разрушена.

Именно во времена могольского владычества вошло в употребление слово “индус” (русское произношение слова “хинду”). Могольские войска, пришедшие в Индию из Персии, располагались на северном берегу реки Синдху (Инд). Народы, жившие на другом берегу реки, они называли “синдху”. В книге “Культура, не подвластная времени” ее автор Шрила Харикеша Свами пишет: “В силу фонетических особенностей языка, на котором они говорили, они не могли как следует произносить звук “с”; так “синдху” превратилось в “хинду”, и постепенно это имя закрепилось за всеми жителями Индии. С тех пор последователей ведической культуры стали называть индусами, хотя это слово не встречается ни в одном ведическом писании” ([91]; 6).

Вайшнавы считают, что несмотря на то, что Индия около трех столетий была подчинена власти мусульман, а затем и англичан, довольно безуспешно, насильственными методами пытающихся проповедовать в Индии христианство, ведическое

знание на территории Индии не было утрачено окончательно и что цепь ученической преемственности (парампары), берущей свое начало от самого Кришны, продолжает существовать и сегодня. Упоминание о парампаре можно найти в “Бхагавадгите”, где в четвертой главе говорится, что в начале существования творения Кришна передал “вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману, в свой черед, передал ее Икшваку” ([9]; 211).

В этой же главе говорится о том, что, “когда на земле религия приходит в упадок, и воцаряется безбожие”, то, якобы, сам Кришна приходит на землю, чтобы восстановить утраченное человечеством знание.

Комментируя текст 8-й четвертой главы “Бхагавадгиты”, Прабхупада пишет: “Существуют различные виды аватар, такие, как: пурушаватары, гунаватары, лилаватары, шактьи-авеша ава-тары, манавантара-аватары и югаватары – все они появляются в определенное для них время повсюду во вселенной. Главная цель аватар Кришны – удовлетворение истинных бхакт его” ([9]; 225).

Далее здесь же он пишет, что “инкарнацией Господа в Кали-юге (последней из четырех юг – хронологических периодов, по учению индуизма – П.Ф.) является господь Чайтанья Маха-прабху, который… распространил сознание Кришны по всей Индии”.

4. Чайтанья Махапрабху и его последователи

Чайтанья Махапрабху, по словам Прабхупады, предсказал, что “движение санкиртаны (совместного воспевания святых имен – П.Ф.) разойдется по всему миру” ([9]; 225).

Прабхупада, проповедуя кришнаизм во всем мире, учил, что цепь ученической преемственности, к которой принадлежал и он, началась с самого Чайтаньи. Всеми чайтанитами абсолютное первенство и особое почитание воздается главной гопи (пастушке) Кришны – Радхе (Радхаране), вечной супруге Кришны, являющейся, по учению Чайтаньи, олицетворением духовной энергии наслаждения Кришны. Культ Кришны-Радхи является для последователей Чайтаньи основным. Сам Чайтанья рассматривается ими как совместное воплощение Кришны и Радхи. Кришна решил воплотиться в Радху, чтобы “постичь всю силу ее любовной преданности к себе, этим воплощением и является Чайтанья” ([84]; 155).

При этом некоторые из основных последователей Чайтаньи рассматриваются кришнаитами как воплощение разных гопи.

Рассуждая о том, может ли ИСККОН, организация, созданная Прабхупадой в 1966 году, считать себя наследницей древней вайшнавской традиции, следует дать несколько пояснений, без которых понять менталитет Прабхупады, коренного индийца, решившегося на старости лет покинуть Индию ради проповеди кришнаизма на Западе, практически невозможно. Думается, что для Прабхупады просто не существовало вопроса о том, в какой степени новые миссии, если они будут им созданы, унаследуют древнюю духовную традицию, возрожденную и реформированную Чайтаньей и его учениками и последователями. Будучи сам “санньяси”, то есть человеком, по понятиям индуизма, вступившим на высшую духовную ступень своего земного существования и считая себя полноправным носителем древней традиции, он готов был, искренне следуя даршане (теоретическому видению – особой религиозно-философской категории индуизма. -П.Ф.) и руководствуясь предсказаниями Чайтаньи, проповедовать бхакти-йогу даже в Америке. Тем более, что, как пишет биограф Прабхупады Сатсварупа дас Госвами, “принятие санньясы, замысел перевести и издать “Шримад-Бхагаватам” и стремление проповедовать на Западе были тесно связаны между собой” ([74]; 34).

Прабхупада всю жизнь считал себя бхактом, а бхакт, как пишет индолог А.А.Ткачева, “готов в своем поведении к отрицанию устоявшихся социокультурных норм во имя своих индивидуальных отношений с Кришной, Шивой или обожаемым учителем” ([79]; 19).

Таким образом, на решение Прабхупады следовать с проповедью кришнаизма на Запад, во исполнении предсказания Чайтаньи, имело влияние сразу нескольких причин, тем более, что в юности, обучаясь в шотландской христианской школе, Прабхупада получил познания о христианстве, некоторые элементы европейского воспитания и, что самое главное, получил от своего гуру Шрилы Бхактисиддханты указание на то, что он должен быть готовым к проповеди на английском языке. Из биографии Прабхупады известно, что в конце 1936 года Шрила Бхактисиддханта, духовный учитель Прабхупады, в ответе на письмо, в котором тот просит дать ему “какое-нибудь определенное служение”, пишет: “Я совершенно уверен, что, владея английским, ты сможешь донести наши идеи до людей, которые не знают языков (бенгальского и хинди)… Это принесет благо и тебе, и твоим слушателям. Я очень надеюсь, что ты сможешь успешно проповедовать на английском языке” ([74]; 20).

Последователи Прабхупады, для которых он сам являлся гуру и безусловным авторитетом в понимании древних писаний, весьма активно занимались в первые два десятилетия существования ИССКОН адаптацией для самой широкой аудитории (в особенности студенчества и интеллигенции) того учения, которое проповедовал Чайтанья в XVI веке в Индии, а Прабхупада во второй половине XX века на Западе. Так, например, бывший некотрое время личным секретарем Прабхупады Сатсварупа дас Госвами, написал и выпустил книгу под названием “Очерки ведической литературы”, представляющую собой, по его словам, “попытку создания учебника по ведической литературе для студентов последних курсов”, учебника, который позволит им узнать, “что говорит о самой себе великая традиция” ([73]; 12).

В этой книге Сатсварупа дас Госвами пишет: “Вера в гуру – наиболее важное условие (курсив мой -П.Ф.) для того, чтобы человек мог получить посвящение в ученики”. И далее: “Прежде всего гуру действует как спаситель ученика. Только он один может передать ему ведическое знание и тем самым привести ученика к освобождению” ([73]; 28).

По мнению Б.З. Фаликова, автора книги “Неоиндуизм и западная культура”, Прабхупаде помогло “теологически обосновать” распространение чайтанистского бхакти за пределы Индии и мнение С.К. Де о том, что “гуру может быть не брахманом, но он обязательно должен быть вишнуитом” ([84]; 154).

Упомянув выше о философских категориях индуизма, например, такой, как “даршана”, хотелось бы прокомментировать особое понимание философии, которое принято в кругах последователей Вед. Понятие “философия” (от греческого phileo – люблю и sophia – мудрость), выработанное западной цивилизацией за многие века ее существования, и сложное современное энциклопедическое определение философии в корне отличаются от ближайшего к нему по смыслу санскритского слова “даршана”. Слово “философия” единого эквивалента на санскрите не имеет. Слово “даршана” (созерцание) имеет особое значение, объяснение которого потребует введения некскольких специальных несложных терминов. Изучающим проблемы индуизма известно, что у индусов сущетвует три основных источника знания: пратьякша (непосредственное восприятие окружающего мира), анумана (восходящий метод познания) и шабда (слушание из авторитетного источника о материях, недоступных человеку посредством двух предыдущих методов). Кришнаиты учат, что помимо пратьякши или непосредственного восприятия окружающего мира несовершенными чувствами, Веды описывают и другую пратьякшу, а именно, вайдушья пратьякшу. Это восприятие мира, доступное людям, достигшим освобождения от всех несовершенств, благодаря методу, который называется “шабда”(слушание и следование духовным наставлениям мудрецов). Человек, достигший такого восприятия, сам становится носитилем информации, которая должна восприниматься как шабда. Для индусов философия (даршана) не статична, а динамична и является словесным выражением динамики и устройства духовного мира (безусловно, такого, каким он представляется индусам. – П.Ф.)

Для понимания некоторых особенностей индийской философии, необходимых для более ясного представления о миссии Чайтаньи и его последователей, хотелось бы сделать несколько вводных замечаний.

В индуизме хронология существования мира исчисляется югами (божественным установлением исчисления времени), периоды которых отличаются от обычного, человеческого, временного исчисления. Кришнаиты учат, что Сатья-югу – первый от сотворения мира и самый продолжительный век, отстоящий от нас на два миллиона лет, люди (уже существующие тогда!? — П.Ф.) достигали совершенства посредством практики медитации на Сверхдушу, то есть Бога, пребывающего в сердце каждого. В связи с этим сразу хотелось бы заметить, что часто кришнаиты говорят, что учение Кришны, изложенное в “Бхагавадгите”, существует “вне времени и пространства”. Для христиан такой подход к категориям человеческого бытия неприемлем. И в этом заложено одно из принципиальных его отличий от индуизма. История Ветхого и Нового Завета имеет свое начало и конец в конкретной временной истории, основные вехи которой (включающие ее начало и конец) определены в Священном Писании.

История в Священном Писании имеет единую направленность, то есть она была начата с некоего идеального состояния в Эдеме и заканчивается возвращением этого Эдема. Протяженность времени необходима Богу для победы над злом. К концу времени, а тайна времени и его конца находится в руке Божией, произойдет разоблачение зла. Зло в Писании и христианском богословии мыслится как преодолеваемое. Борясь в своей жизни с грехом и со злом, находясь в лоне Святой Церкви, христиане с верой ожидают Второго Пришествия Господа Иисуса Христа. Вторым Пришествием Спаситель возвратит человеку утраченный вследствие грехопадения рай.

Итак, по учению кришнаитов, эпоху Сатья-юги сменяет век Трета-юги, в которой людям было предписано совершенство посредством жертвоприношений, а в сменившую Трета-югу Двапара-югу люди поклонялись Богу в храмах. Человеческая история, отраженная в памятниках письменности (в том числе и в Ведах), есть, с точки зрения вайшнавов, история Кали-юги, последнего хронологического отрезка существования Земли, эпохи упадка цивилизации и деградации человечества. Такой взгляд на сущность человеческого пребывания на земле полностью расходится с православным учением о человеке и его предназначении. В основе православного учения о человеке лежит “великая благочестия тайна” (1Тим. 3:16). Библия рассматривает человека как образ Божий. Бог, создавший человека по Своему образу (Быт. 1:26) и, в определенный момент человеческой истории, Сам ставший Человеком, призвал всех людей к обожению и спасению. Православное учение о человеке не отделимо от сотериологии, берущей свое основание в обетованиях Самого Бога и явлении в мир Сына Человеческого (Ин. 1:51).

Возвращаясь к истории кришнаизма, следует заметить, что после упадка ведического знания во времена широкого распространения буддизма, могольского владычества и борьбы вайшнавов за возрождение чистоты своей духовной традции, вайшнавы повели свою главную цепь ученической преемственности от Мадхвы (Ананда Тиртхе), родившегося в 1238 году и прожившего 79 лет. Написав комментарии на “Ригведу”, “Бхагавадгиту”, “Веданта-сутры”, “Мхабхарату” и основные Упанишады, Мадхва закрепил за вайшнавами особое положение последователей Вед.

С появлением в Бенгалии Чайтаньи вишнуизм (поклонение Вишну или Бхагавану) получил свое высшее развитие. Деятельность Чайтаньи венчает собой эволюцию бхакти. Отвергая имперсонализм, “затемняющий подлинный смысл ведической литературы” ([73]; 77).

Чайтанья объяснял, что прямой смысл шастр – это преданность (бхакти) Бхагавану Кришне. Как уже говорилось, Гаудия-вайшнавы, к которым относят себя современные кришнаиты как на Западе, так и в нашей стране, принимают Чайтанью, религиозного реформатора и проповедника, за воплощение Кришны. Последователи Чайтаньи признают своими священными писаниями биографии Чайтаньи “Чайтанья-чаритамриту” и “Чайтанья-бхагавату”, написанные во второй половине XVI века на бенгали и излагающие жизнь и учение Чайтаньи.

Критики Чайтаньи, ставшего реформатором кришнаизма по типу Лютера в христианстве, обвиняли его во введении эротического элемента в философию бхакти. Однако, последователи Чайтаньи утверждали, что Чайтанья учил: “Взаимный обмен наслаждением между Верховным Бхагаваном и Его освобожденными преданными является характеристикой высшей формы духовных отношений… Эти отношения не осквернены материальной похотью и даже не могут быть поняты человеком, в котором еще сохранились материальные желания” ([73]; 78).

Чайтанья также учил, что, “когда обусловленные дживы (индивидуумы. – П.Ф.) пытаются понять любовные игры Бхагавана Кришны, у них возникает искаженный образ Бхагавана как мирского “бога любви” ([73]; 78).

Будучи санньяси, Чайтанья строго избегал общения с женщинами и любых мирских дел. Он учил, что отношение души преданного с Бхагаваном Кришной должны быть чисты и трансцендентны. Кроме того, он учил, что супружество является одним из пяти видов изначальных отношений между дживами и Бхагаваном. Наконец, согласно Чайтанье, каждый может достичь преданности Бхагавану, если он целиком посвятит себя воспеванию его имен.

Реформаторская деятельность Чайтаньи заключалась в том,

что он утверждал, что бхакти поднимает адепта над кастовыми различиями, преодолевает социальные и национальные перегородки. Исходя из этого, Прабхупада в конце 60-х годов XX века в Америке учил об отказе от индийской исключительности и единении людей на основе бхакти.

Однако следует заметить, что Чайтанья, проповедуя отмену кастовой исключительности (будучи брахманом, как, впрочем, и Прабхупада, а вслед за ним и лидеры современного кришнаизма), отрицал ее “лишь в сакральной сфере, но не в профанной” ([84]; 153).

У Чайтаньи идея о том, что служение единому Богу делает людей равными друг другу, “распространялась только на сферу религиозного служения, но не на социальную сферу” ([96]; 109).

Например, во все времена кришнаиты большое значение придавали сакральности приема пищи.

5. Развитие учения Чайтаньи и несколько периодов реформации кришнаизма

После смерти Чайтаньи дальнейшее развитие чайтанизма имело место в Бенгалии, где жили семьи госвами, восходящие к ближайшим соратникам Чайтаньи. Когда неоиндуистские идеи начали распространяться среди интеллигенции Индии, многие обратились к традиции чайтанизма. Брахмосамаджа К. Сен и В.Кришна принадлежали к вишнуитским семьям, а В.Кришна происходил еще и из рода госвами, родословная которого восходила к ближайшим последователям Чайтаньи. В 1886 году он попытался возродить дух чайтанизма. В это же время в Бенгалии началось литературное движение, получившее название “неокришнаитское”. Движение имело успех, и в Калькутте стали проводить ежегодный фестиваль, отмечающий день рождения Чайтаньи.

Один из деятелей возрождения чайтанизма, Бхактивинода

Тхакур, для возрождения чайтанизма создал организацию Сабха.

С деятельностью Кедарнатха Датта (1838-1914гг.), вошедшего в историю кришнаизма под именем Бхактивинода Тхакур, связана своеобразное “индийское возрождение”, которое на Западе стало называться “неоиндуизмом”. В методах деятельности Сабхи имелись западные элементы: помимо проведения киртан, традиционных инициаций, Сабха организовывала лекции, конференции, проводила экзамены и награждала призами за лучшую теологическую подготовку. Вслед за Чайтаньей Бхактивинода Тхакур провозгласил равенство людей в служении единому Богу и так же, как в свое время в Европе Мартин Лютер, подверг критике высшее духовное сословие, которое, по его мнению, лишь препятствовало своим посредничеством общению с Богом. Претензии брахманов на духовное лидерство он объявил “жреческим высокомерием” ([83]; 288).

Бхактивинода даже объявил недействительным символ кастового превосходства брахманов – особый шнур, который им надлежит носить после посвящения. Таким образом, равенство людей перед Богом обернулось признанием в учении Бхактивиноды их общественного равноправия.

Стремление реформировать Гаудия-вайшнавскую традицию, предав ей форму единой международной проповеднической миссии, Бхактивинода Тхакур заповедовал своему сыну Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру (1874-1937гг.), ставшему впоследствии духовным учителем Прабхупады. Сын стал продолжателем дела своего отца, и в 1918 году он создал вместо Сабхи другую организацию – миссию Гаудия. Структура новой организации оставалась вполне традиционной. Члены миссии делились на две группы: одни давали обеты отречения и проживали в матхах (монастырях), другие оставались домохозяевами. Но матхи постепенно из традиционных полунищенских монастырей, населенных аскетами, превратились в миссионерские центры и стали именоваться “ведическими институтами”.

Бхактисиддханта ввел в свои организации особую инициацию, пройдя через которую член миссии становился брахманом. Такое право было признано и за иностранцами. Теперь уже ничто не мешало распространять деятельность миссии за рубеж – в Европу и Америку. В 1902 году Баба Бхарати отправился в США и читал лекции о Кришне в Нью-Йорке, Бостоне, а в Лос-Анджелесе даже основал индуистский храм. Позже он вернулся в Индию с несколькими американскими последователями и открыл в Калькутте миссию Бхарати. В 1910 году чайтаниты провели под его руководством конференцию, на которой говорили о проблемах перевода чайтанитской литературы на английский язык.

Миссия Гаудия-матх включала в себя свыше шестидесяти центров по всей Индии. В середине 30-х годов Бхактисиддханта не раз отправлял в страны Европы проповедников-санньяси, которым, однако, так и не удалось добиться успехов. После смерти Бхактисиддханты миссия Гаудия-матх распалась.

Бхактисддханта оказался менее “прогрессивным”, чем его

отец, и восстановил брахманский статус. Цель этого действия имела особый смысл. Восстанавливая ценность брахманского шнура, отвергнутого отцом, сын собирался удостаивать им каждого, кто преданной любовью к Кришне доказал, что он истинный брахман независимо от того, в каком теле ему случилось родиться или, точнее – родиться вновь. Раньше брахманами были лишь избранные, а теперь любой индиец мог стать избранным, “возлюбив Кришну”. Более того, европеец тоже мог стать кришнаитом, то есть индийцем, признав тем самым индийское превосходство.

Миссия Гаудия-матх, миссия Бхарати и ряд других организаций этого типа и составили в своей совокупности неочайтанизм, сектантскую разновидность неоиндуизма, объединенную комплексом более или менее общих идей и представлений, но не имевшую ни единого лидера, ни единого управления. Среди членов миссии Гаудия-матх было много образованных молодых людей, готовящихся к проповеди на Западе. Среди них был и А.Ч.Де, будущий Бхактиведанта Свами Прабхупада.

6. Деятельность Бхактиведанты Свами Прабхупады

Выполняя завещание своего учителя, Бхактиведанта создал в Америке новую кришнаитскую организацию под названием “Международное Общество Сознания Кришны” (ИСККОН). В ней он придал кастовому делению еще более относительный ха-

рактер, чем его предшественники в предыдущих миссиях на Западе.

В Америке Бхактиведанта приобрел первых своих почитателей из числа, говоря сегодняшним языком, неформалов, многие из которых стали его последователями и учениками. Западные ученики Прабхупады присоединились к движению, пройдя специальное посвящение, после которого им присваивалось новое религиозное имя и вручались четки для повторения мантры. В движении “Харе Кришна” сохранилось и второе посвящение для наиболее успешных учеников. При втором посвящении ученикам вручался брахманский шнур, и они делались членами брахманской касты. Парадокс такой ситуации заключался в том, что брахманами зачастую становились хиппи, бывшие наркоманы, студенты, бросившие учебу, словом те, кого в ту пору именовали “отбросами общества”. Сам Бхактиведанта прекрасно осознавал этот парадокс, но утверждал, что именно западная молодежь лучше всего подходит для создания новой кришнаитской духовной элиты, ибо это молодежь “сыта по горло материализмом” ([83]; 290).

Известно, однако, что так он считал не всегда, мечтая в начале своей деятельности проповедовать учение Кришны лидерам западного мира.

Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896-1977гг.), урожденный Абхай Чаранаравинда (Абхай Чаран Де), происходил из аристократической бенгальской купеческой семьи. Его отца звали Гоур Мохан, а мать – Раджани. Он родился в семье вайшнава, но, как свидетельствует биограф Прабхупады, “по бенгальской традиции родители пригласили в дом астролога, чтобы тот составил гороскоп ребенка, и очень обрадовались, услышав благоприятные предсказания” ([74]; 8).

В числе прочего астролог предсказал, что, когда Абхаю исполнится 70 лет, он пересечет океан и станет религиозным проповедником.

Закончив Калькуттский колледж по факультетам философии и экономики, сдав экзамены за последний курс, Абхай под влиянием идей Ганди учившего, что “английские школы и колледжи прививают тем, кто в них учится рабскую психологию и делают их марионетками в руках англичан” ([74]; 14), отказался от получения диплома.

С детства будучи глубоко религиозным человеком, Абхай вскоре разочаровался в идеях Ганди, не увидев в нем своего идеала лидера, который мог бы соединить на практике политическую деятельность и личную духовную жизнь. Учась в колледже, Абхай женился на Радхаране Датта и стал жить се-мейной жизнью, но брак его не был удачным. Работая на химико-фармацевтической фирме, Абхай все более подумывал о том, чтобы, уйдя от семейных забот и статуса домохозяина, стать санньяси и жить только духовной жизнью.

Его уход из семьи был вызван во многом семейными раз-дорами. Его жена возражала против молитвенных собраний в их доме и отказывалась жить и воспитывать детей в духе чайтанизма. Выйдя на пенсию в 1954 году, Прабхупада переехал из Калькутты в священный город бенгальских вишнуитов Вриндаван и по традиции поселился в храме Радхи, где в 1959 году перешел в последнюю ашраму, став санньяси. О его встрече с Бхактисидд- хантой и влиянии, которое испытал Прабхупада от общения с этим гуру, рассказывалось выше.

В 1937 году Бхактисиддханта умер, зарубежные миссии прекратили свое существование, но Прабхупада не прекращал своей деятельности. Он перевел на английский язык и снабдил своими комментариями “Бхагавадгиту”, “Бхагават-пурану”, а с 1944 года стал издавать журнал “Назад к божеству”.

В 1965 году Прабхупада собрал свои переводы и отправился пароходом в США. Его единоверцы мало верили в успех проповеди на Западе, однако сам Прабхупада, прибыв в Америку, писал: “В этом веке практически все люди – шудры. В нашем движении сознания Кришны мы готовим брахманов повсюду, так как мир нуждается в интеллекте” ([62]; 56).

Цели общества, которое создал Прабхупада, зафиксированные в США в свидетельсве о регистрации ИСККОН, сам он сформулировал еще в Индии, в проекте устава Лиги преданных, основанной им в Индии в 1954 году. Предыдущая попытка была безуспешной, но цели остались прежними. Их было семь. Вот как они сформулированы в “Биографии Прабхупады”:

“а) систематически распространять в массах духовное знание и обучать людей методам духовной практики, чтобы восстановить нарушенное равновесие в системе ценностей общества, а также обеспечить подлинное единство всех людей и установить мир во всем мире;

б) проповедовать философию сознания Кришны, изложенную в “Бхагавадгите” и “Шримад-Бхагаватам”;

в) сблизить членов общества друг с другом и приблизить их к Кришне – изначальному существу, и тем самым внедрить в сознание членов общества и всех людей представление о том, что каждая душа является неотъемлемой частицей Бога (Кришны);

г) распространять и поощрять движение санкиртаны – совместного пения святого имени Господа, следуя указаниям Господа Шри Чайтаньи Махапрабху;

д) построить для членов общества и всех людей город в одном из святых мест, где проходили трансцендентные игры Кришны, верховной личности Бога;

е) объединить членов общества в единую семью и научить их более простому и естестенному образу жизни;

ж) для достижения вышеупомянутых целей издавать и распространять периодические издания, журналы и книги” ([74]; 96).

Мечты Прабхупады и реалии американской жизни на самом деле отстояли достаточно далеко друг от друга.

Проблемы, вставшие перед членами ИСККОНа, возникли в результате неспособности действовать согласно нормам ими же самими установленным. Принципы жизни, сформулированные Прабхупадой, привлекли в движение “Харе Кришна” огромное количество людей, которые на практике следовать этим принципам были иногда просто не способны. Многие из тех, кто по началу принял практику ИСККОНа, никогда не считали, что посвятили себя индуизму или участвовали в традиционной индуитской ритуальной структуре, хотя некоторые ранее интересовались восточным мистицизмом и даже были знакомы с идеями адвайта-веданты. Большинство первых членов ИССКОНа по своему социальному положению были маргиналами. Между этими людьми и американским обществом уже тогда сложилось

некое взаимное отчуждение. Присоединившись к ИССКОНу, эти люди, как правило, вообще не думали о себе как о практикующих что-то, называемое “религией”. Да и сам Прабхупада в начале своей деятельности в США не рассматривал себя как наставника в каком-то определенном виде религии.

Вместе с собой молодежь,в их числе и те, кто был отвергнут американским обществом, привнесла в ИСККОН определенные черты молодежной субкультуры 60-х годов, которая стала частью неофициальной культуры ИССКОНа.

После смерти Прабхупады в 1977 году перечисленные причины, а также целый ряд публичных скандалов и внутренних разногласий лидеров ИСККОНа из-за разделения сфер влияния, легли в основу кризиса ИСККОН, из которого эта организация пытается выйти и по сей день.

Глава II. История движения “Харе Кришна” в странах Запада

Ибо будет время, когда здравого учения
принимать не будут, но по своим прихотям
будут избирать себе учителей, которые
льстили бы слуху; и от истины отвратят
слух и обратятся к басням” (2Тим. 4, 3-4)

1. Начало проповеди кришнаизма в США

Прабхупада приехал в Нью-Йорк в сентябре 1965 года, в период расцвета в Америке молодежных контркультурных движений. С собой у него были только чемодан, зонтик, небольшой запас крупы, 40 рупий (около 7 долларов) и несколько ящиков книг с собственными переводами “Шримад-Бхагаватам”.

В течение целого года, часто меняя квартиры из-за отсутствия возможности стбильной их оплаты, Прабхупада жил в одиночку, пользуясь любой возможностью для своей проповеди. Появление его на улицах Нью-Йорка в традиционной индийской одежде воспринималось людьми в лучшем случае как экзотика или как одно из очередных чудачеств, к которым в те годы начали привыкать жители этого города.

Тем не менее Прабхупаде удалось вызвать к себе интерес у нескольких десятков человек, в основном у молодежи. Такая ситуация продолжалась до тех пор, пока Прабхупаде не обосновался в помещении маленького магазина в Нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка, где, устроив свою штаб-квартиру, ему в 1966 году удалось зарегистрировать Международное Общество Сознания Кришны (ИСККОН). К моменту регистрации Общества в департаменте юстиции у новоявленного гуру не было ни одного верного последователя. Однако это не останавливало его. Он набрал добровольцев из небольшой группы людей, посещавших его лекции, и сделал их первыми попечителями ИСККОН.

Цель проповеди “сознания Кришны” Прабхупада в беседе со своими учениками определил как помощь людям “избавиться от тревог и вернуться в духовный мир” ([74]; 200).

Начиная проповедовать “сознание Кришны” в Нью-Йорке, А.Ч.Бхактиведанта Свами (позднее по просьбе учеников из Бостона принявший титул “Прабхупада”) характеризовал процесс вхождения в “сознание Кришны” как “легкий и возвышенный”. Эта формула стала впоследствии расхожим выражением в среде его последователей, вышедших на широкую проповедь кришнаизма.

Проповедуя в США, Прабхупада возродил начатое им в Индии издание журнала “Назад к божеству”. Вот как один из номеров этого журнала объяснял имя своего основателя: “В ведических религиозных кругах титул “Прабхупада” выражает высшую степень почтения. Так обращаются к великим святым, перед которыми преклоняются другие святые. Это слово фактически имеет два значения. Одно из них – тот, у стоп (пада) которого находится много прабху (слово “прабху” значит “господин”; ученики гуру употребляют его при обращении друг к другу). Второе значение – тот, кто всегда пребывает у лотосных стоп Кришны (верховного господина). В цепи ученической преемственности, по которой сознание Кришны передается человечству, было нескольо учителей, которые носили титул “Прабхупада”. Шрила Рупа Госвами Прабхупада исполнил волю своего духовного учителя, Шри Чайтаньи Махапрабху, поэтому он и его сподвижники Госвами носят титул “Прабхупада”. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур исполнил волю Шрилы Бхактивиноды Тхакура, и потому его также называют Прабхупадой. Наш духовный учитель, Ом Вишнупада 108 Шри Шримад Бхактиведанта Свами Махараджа выполнил указание Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады и принес послание любви к Кришне на Запад, поэтому смиренные слуги Его Божественной Милости из разных центров движения санкиртаны, которые следуют по стопам Шрилы Рупы Госвами Прабхупады, чувствуют необходимость обращаться к Его Милости, нашему духовному учителю, называя его Прабхупадой, и он великодушно дал на это свое согласие” ([74]; 220).

Прабхупада проповедовал на Западе учение Чайтаньи, которое в Индии выросло в отдельную, реформированную ветвь вайшнавской традиции. Подобно своему современнику Мартину Лютеру, Чайтанья сделал центром своей проповеди учение о взаимоотношениях с Богом, не опосредованных скрупулезным следованиям обрядам и ритуальным формальностям.

В своей проповеди в США Прабхупада обратился к тем, кто, по понятиям индийского кастового деления, стоял на низшей ступени и считался неприкасаемым. Именно эти люди составили основной контингент его последователей.

В вайшнавской традиции всегда переплетались две тенденции. С одной стороны вайшнавизм во все времена предлагал своим адептам идею особых, интимных (если так можно выразиться) взаимоотношений с Кришной, являющимся личным воплощением бога Вишну, и ставил эти взаимоотношения выше пути познания Брахмана, достигаемого с помощью особого рода физических упражнений или философии. С другой стороны, вайшнавизм всегда предоставлял духовный status quo тем, кому социальная система традиционно отказывала в нем.

Прабхупада своей деятельностью расширил обе эти тенденции (с особым акцентом на второй), как бы подведя своеобразный итог “достижениям” своих предшественников.

Хотелось бы сделать некоторые отступления, поясняющие смысл того, на каких принципах учения Прабхупада делал основной акцент своей проповеди столь экзотичного и малопонятного сначала для американцев кришнаизма.

Согласно религиозному учению Гаудия-вайшнавов взаимоотношения с верховным божеством можно разделить на личные и “ официальные”. Когда Бог являет свое могущество и величие (айшварья), его называют Нараяной и служат ему с благоговейным трепетом. В случае, когда его могущество остается сокрытым и он позволяет своей красоте и очарованию (мадхурья) затмить присущее ему величие, то он проявляет себя как Кришна. “Кришна, как учил Прабхупада, означает “всепривлекающий” ([16]; 9).

Чтобы предоставить тем, кто находится с ним в близких отношениях, возможность испытать в процессе служения ему братские, родительские, супружеские чувства Кришна заставляет забыть людей о том, что он является верховным божеством.

Согласно учению Чайтаньи установление таких взаимоотношений с Кришной является “высшей ступенью духовного развития”, причем фактическое достижение этого состояния не представляется перспективой того состояния, в какое попадает человек после окончания земной жизни, но “чистые преданные” способны в полной мере испытать “наслаждение” от подобных взаимоотношений даже в нынешней их жизни или, как выражаются кришнаиты, в “нынешнем теле”.

2. Проповедь “белым аборигенам”

Во многом именно идеоматические тенденции чайтанизма послужили обоснованием для приезда и проповеди Прабхупады на Западе, ведь, согласно нормам традиционного индуизма, любой, кто рождался за пределами Индии, автоматически причислялся к категории “неприкасамых”.

В этой связи нельзя не отметить, что особое сочетание вероучительных положений чайтанизма и реалий “американской действительности” в немалой степени способствовали возникновению в ИСККОНе внутренних противоречий и обусловили динамику их развития во всех странах Запада.

Как стало ясно позднее, американский “истеблишмент” оказался абсолютно невосприимчивым к “сознанию Кришны”, но неожиданно для себя Прабхупада встретил сочувственное отношение к своей миссии в среде хиппи, или, как он их однажды назвал, “испорченных детей общества”. Возникновение хиппи как социальной группы совпало с прибытием Прабхупады в Америку.

В одной из своих многочисленных лекций по “Бхагавад гите” Прабхупада говорил, что американские юноши и девушки, устав от материалистического образа жизни, хотят “нечто духовное”, но поскольку не могут нигде найти такой информации и нужного им лидера, то становятся хиппи. Язык проповеди Прабхупады молодым хиппи не отличался особой изысканностью. Несмотря на обилие санскритских цитат, этот язык, вернее, стиль общения, был весьма адаптирован именно для этой аудитории. Наверное, молодые хиппи, бунтующие против “буржуазности” общества, именно таким представляли себе носителя особой мудрости.

Однако самому Прабхупаде, как он пишет в совем комментарии к “Шримад-Бхагаватам”, хиппи показались “угрюмыми, несчастными, жалкими, грязными, безответственными и ведущими беспорядочный образ жизни” ([93]; 5,6,10).

Хотя молодежная субкультура и пыталась сделать из Прабхупады нечто вроде “своего гуру”, сам он всегда сохранял крайне негативное отношение к образу жизни хиппи и их идеологии, нередко призывая своих последователей отказаться от какого бы то ни было симпатизирования их идеалам. Возможно, что для Прабхупады, как для жителя Индии, где ритуальным омовениям и сакральности приема пищи придается огромное значение, была неприемлема внешняя нечистоплотность и равнодушие хиппи к еде, а также нежелание отказываться от наркотиков.

Быстрый успех Прабхупады в Америке, где он превратил молодежную культуру в свой плацдарм, вскоре породил серьзные проблемы внутри его движения.

Нет сомнения в том, что Прабхупада строил основы своей миссии, работая с материалом, качество которого было откровенно сомнительным. Он отдавал себе в этом отчет, зная, что его усилиям было суждено либо дать результат, либо погибнуть навсегда. Поэтому в Америке он действовал решительно, быстро, и вскоре одиннадцать учеников (десять молодых людей и девушка) получили первое кришнаитское посвящение. В результате им были даны новые, индийские, имена, но, как мы узнаем из описания посвящения, “некоторые из посвящаемых только после церемонии узнали, что все, кто получил посвящение, обязаны выполнять четыре правила: не есть мяса, не вступать во внебрачные связи, не употреблять одурманивающих средств и не играть в азартные игры” ([74]; 114).

Обряд посвящения был проведен Прабхупадой со всей тщательностью и стал “настоящим ведическим жертвоприношением” ([74]; 114.)

В связи с этим нельзя не вспомнить слова из книги “Православие и “религии будущего” иеромонаха Серафима Роуза, который, рассказывая о движении кришнаитов на Западном побережии США, писал: “Как “знамение времени “, значение этого движения ясно, и оно должно глубоко встревожить христиан: множество молодых людей в наши дни ищет “бога”, чтобы ему поклониться, и они не остановятся даже перед самой вопиющей формой язычества” ([75]; 61).

Не раз Прабхупада обещал своим ученикам, что по мере того, как они будут прогрессировать в “духовной жизни” (?! – П.Ф.), он будет вводить в практику “все более разнообразные ритуалы поклонения божествам”, без чего, по его словам, “будет гораздо труднее очиститься” ([74]; 183).

В данном случае ясно, что налицо очередная, свойственная кришнаизму, двойственность в изложении вероучительных положений. С одной стороны, проповедуемая преданность Кришне (бхакти), казалось бы, может свести следование определенному ритуалу поклонения и жертвоприношения различным божествам к минимуму, с другой стороны, такое поклонение делается необходимым условием для подготовки особых отношений человека и божетва.

На первый взгляд незаметно, но при подробном рассмотрении совершенно очевидно, что в кришнаизме, как и когда-то в Ветхом Завете, соблюдение ритуального предписания и жертвоприношение, процесс которого у кришнаитов порой напоминает магические действия, становятся у кришнаитов необходимым условием религиозной жизни.

Новый Завет учит, что, принеся себя в жертву за грехи мира, Христос упразднил существование и значение всех Ветхозаветных жертв. В этой связи становится ясно, что сравнение кришнаизма, имеющего откровенный языческий обряд с христианством теряет всякий смысл.

В конце 60-х – начале 70-х годов, по свидетельству иеромонаха Серафима Роуза, “яркие одеяния кришнаитов, еще столь недавно шокирующих “христианскую” Америку, стали в США привычным зрелищем” ([75]; 60).

Чрезмерно быстрое распространение кришнаизма в Америке породило немало серьезных проблем для самих же кришнаитов. Зачастую новичкам, молодым людям, не имеющим не только практики какой бы то ни было духовной жизни, но и житейского опыта, приходилось брать на себя обязанности руководителей кришнаитских храмов и общин. ИСККОН также столкнулся с проблемой, существовашей в те годы в американском обществе: “войны поколений”, выразившейся в презрении молодыми людьми всех общественных институтов, в том числе и этой, пусть даже и недавно появившейся, организации. В ответ на это, в своих отношениях с посторонними кришнаиты нередко вели себя излишне враждебно, иногда даже открыто конфликтовали с признанными общественными авторитетами (в число которых входили и их собственные родители). Сдержанность же и доброжелательность со стороны властей тех городов и селений, где находили себе пристанище кришнаиты, только усиливало раздражение к ним местных жителей, не желающих терпеть рядом с собой столь экстравагантную публику.

В некоторых случаях враждебность, доставшаяся кришнаитам в наследство от американской субкультуры, перемешивалась с некоторыми вырванными из контекста “Бхагавадгиты” положениями философии “сознания Кришны”, якобы соответствующих духу и букве их писаний, и принимала форму оскорбительных выпадов в адрес общества. Позднее такое противостояние стало причиной конфликта кришнаитов Нью-Вриндавана (штат Западная Вирджиния) с местными жителями. Тем не менее, распротранение кришнаизма в США продолжалось.

Для некоторых ищущих молодых людей, решивших порвать со своим “буржуазным” прошлым, элемент таинственности жизни их новой общины и предстоящая им кришнаитская инициация стали скорее привлекательным, нежели отталкивающим фактором для их дальнейшего продвижения к “сознанию Кришны”. Примечательно, что при очередном своем посещении Индии 28 августа 1967 года, в день праздника Джанмаштами (дня рождения Кришны), в храме Радхи-Демодары, Прабхупада посвятил в сан ньяси сопровождающего его ученика – американца Киртанананду. Это был первый в истории кришнаизма случай посвящения в санньяси не индийца.

Что касатся новообращенных в кришнаизм молодых американцев, то для многих из них совместное музицирование, пение и яркие шествия по улицам городов были источником некоего энтузиазма. Такой энтузиазм проявлялся особенно ярко при проведении Прабхупадой санкиртан (группового воспевания в храме или общественных местах имен Кришны, часто сопровождаемого танцами под аккомпанимент цимбал и барабанов). Санкиртана, как учил Прабхупада, – это юга-дхарма (спасительное предписание) для нашей эпохи, панацея от всех бед и основополагающий принцип бхакти-йоги (по учению кришнаитов – высшей ступени йоги). Прабхупада надеялся, что санкиртана и другие кришнаитские ритуалы, вместе с освоением его учения, вытеснят у тех, кто стал “преданным”, тягу к материальным наслаждениям и потребность в наркотиках.

Проповедуя среди жителй США, Прабхупада не оставлял идеи о том, чтобы направиться с проповедью в другие страны. В 1968 году Прабхупада посылает из Монреаля в Западную Европу первого миссионера-кришнаита. Начав свое турне с Англии, ученик Прабхупады (бывший дезертрир из армии США) переезжает в Амстердам, а оттуда – в Германию. Движение кришнаитов стало распространяться среди студентов университетов Берлина, Гамбурга, Мюнхена, Гейзельберга.

Скопив денег за счет продажи своих книг и пожертвований, сам Прабхупада вскоре посетил Англию, Германию, Бельгию, где интенсивно проповедовал, инициировал новых учеников и организовывал новые кришнаитские общины. При посещении в 1968 году Англии Прабхупада, при помощи своих учеников (нескольких супружеских пар), познакомился с музыкантами популярной в то время во всем мире группы “Битлз”. “Битлз”, в особенности один из музыкантов этой группы Джордж Харрисон, сошлись с Прабхупадой на почве борьбы с наркоманией и совместных протестов против войны во Вьетнаме. Все музыканты этой группы заинтересовались идеями Прабхупады, который весьма надеялся на полное обращение в кришнаизм Джорджа Харрисона, и, как пишет биограф Прабхупады, он, зная влияние музыки “Битлз” на молодежь всего мира, “уже видел мировую революцию в сознании людей – во главе с сознающими Кришну “Битлз” ([74]; 235).

“Мировой революции” не получилось, что, впрочем, не помешало кришнаитам в 1973 году принять в подарок от Джорджа Харрисона дом под Лондоном.

В мае 1971 года Прабхупада готовился совершить кругосветное путешествие, планируя посещение России, состоявшееся в этом же году. Предварительно Прабхупада отправил в этом же году несколько своих учеников в Австралию и Малайзию.

В 1974 году в Германии открылась “Первая немецкая школа ведической культуры и философии”. На это открытие приезжал сам Прабхупада. Однако в Германии дела у кришнаитов шли не совсем гладко. В замке Роттерсхорф – центре германских кришнаитов – полиция произвела обыск. Кришнаитов подозревали в похищении ребенка. При обыске было найдено оружие. Некоторые из руководителей центра были привлечены к судебной ответственности. На руководство ИСККОН в Германии были наложены значительные штрафы. Это был первый случай серьезного конфликта движения кришнаитов с государственными властями.

3. Проблемы первого этапа существования ИСККОН

С самого первого этапа существования ИСККОН в проповеди тем, кто стал посещать лекции, проходившие в штаб-квартире на Нижнем Ист-Сайде, Прабхупадой была сделана установка на то, что “какое бы положение ни занимал человек в материальном мире, если он не является преданным Кришны и никогда не произносит его святых имен, у него не может бытьникаких (?!-П.Ф.) достоинств” ([74]; 248).

Выросшим в тяготеющем ко вседозволенности моральном климате урбанизированной Америки юношам и девушкам поначалу было нелегко заставить себя следовать недавно усвоенным ими правилам и предписаниям, предложенным Прабхупадой и постепенно ставшим обязательным условием для дальнейшего пребывания в ИСККОНе. Таким условием стало обязательное безоговорочное следование четырем регулирующим принципам жизни кришнаитов: 1) употребление в пищу только прасада (пищи, которая вначале была предложена Кришне), 2) отказ от наркотиков, алкоголя, никотина, 3) отказ от связей вне брака, 4) отказ от участия в азартных играх и денежных махинациях. Идеологическая роль регулирующих принципов, а также тот факт, что принятие инициации было единственно возможным способом существования в ИСККОНе, сделали строгое следование этим принципам непременным условием верности и самому Прабхупаде. Юные члены движения “сознания Кришны”, из которых лишь около трети, как свидетельствует в своей книге “Turning East” американский социолог Х.Кох, происходили из религиозных протестантских семей ([95]; 94), рассматривали все эти принципы и требования в качества некоего символа, отличающего, по их мнению, ИСККОН от других, как недавно возникших и конкурирующих между собой религиозных течений, так и от традиционных западных вероисповеданий.

В то же самое время многие члены сообщества, будучи в основном до своего обращения в кришнаизм людьми, далекими от какой бы то ни было религии, искали способ утвердиться в своем новом качестве и находили его в быстром и чудодейственном, предложенном им Прабхупадой способе, который, как им казалось, предполагал полный и окончательный разрыв с окружающим обществом и тотальное погружение во внутреннюю жизнь ИСККОНа.

Естественным результатом такого положения стало то, что кришнаитские храмы наполнились людьми, склонными к принятию, по отношению к своей жизни, откровенно поверхностных решений и попадающих в этой связи под некое давление, лишающее их способности адекватно оценивать ситуацию, в которой они оказались.

ИСККОН, как и всякая другая организация, начинающая активную деятельность, ощущал нехватку опытных руководителей и советников. Кроме самого Прабхупады таковыми никто быстро стать просто не мог. В своей внутренней жизни ИСККОН оказался поначалу неспособен здраво и конструктивно подойти к решению собственных проблем, явившихся результатом первончальных ошибок его членов.

В итоге в ИСККОНе сложилась ситуация, при которой эти проблемы невозможно было не только решить, но даже признать их существование. Никто, включая самого Прабхупаду, не задумывался в ИСККОНе над тем, какие трудности может переживать человек, резко, без подготовки вступивший на путь определенной религиозной практики.

Кризис, возникший в результате, не заставил себя долго ждать. Он как бы существовал изначально, но начал проявлять себя, как только организация приступила к реализации намеченных ею широких программ. Как свидетельствуют сами кришнаиты, уже в конце 60-х годов в ИСККОНе начали процветать все те явления, которые неизбежны в сектах и религиозных группах, где стремление к “святости” превращается в самодовлеющий фактор, а именно: обман, лицемерие, нетерпимость, фанатизм, пренебрежение малыми добродетелями во имя “великих”. Устойчивый поток новых адептов приходил в движение “сознания Кришны” и устойчивый поток покидал его.

На языке кришнаитов люди “уходили в майю”, то есть попадали обратно в материальный мир, заставляющий их жить “собственной иллюзией”. Чаще всего уход происходил по одному и тому же сценарию: под покровом ночи без всякого предупреждения человек просто исчезал. Иногда уходу предшествовал период отчуждения и депрессии, но чаще исчезновению не было никакого объяснения. Тщательные расспросы и поиски обнаруживали, что некоторые из членов общины знали о сущестовании у сбежавшего проблем в следовании четырем главным регулирующим принципам жизни кришнаитов, но он не мог заставить себя открыто признать это, и в конце концов ощущение отчужденности и собственной вины вынуждали его бесшумно покинуть сообщество. Реакция общины была однозначной: сбежавший считался предателем.

Обычно после любого побега происходило общее собрание храма, во время которого все ошибки и недостатки покинувшего коммуну подвергались тщательному рассмотрению и всеобщему осуждению. Смысл этого заключался в том, чтобы убедить оставшихся, что сбежавший был исключением, и потому у них нет никаких оснований беспокоиться о собственном будущем.

К замешательству и часто раздражению обитателей общин и храмов многие “падшие преданные” не исчезали насовсем. Они пытались установить своеобразный контакт с членами коммуны храма и таким образом становились частью социального окружения ИСККОНа. Обычно такие люди регулярно появлялись на воскресных пирах и других публичных мероприятиях, Они всегда были рядом, только на периферии.

В это связи интересно было бы рассказать о судьбе Анатолия Пеняева, первого русского, обращенного Прабхупадой (при его приезде в 1971 году в СССР) в кришнаизм. Автор данной работы познакомился с ним летом 1996 года в подмосковном поселке Сухарево, на съезде ИСККОН, куда был приглашен директором Центра общественных связей Российского Общества Сознания Кришны С.Л.Дагисом (брахман Санака Кумар дас) в качестве личного гостя. Съезд проходил в одном из бывших пионерских лагерей, взятом в длительную аренду кришнаитами и превращенном в местопребывание отдельной кришнаитской общины.

А.Пеняев, одетый в футболку и шорты, вовсе не пытался походить в одетых в национальные индийские одежды кришнаитов и при общении не скрывал, что сейчас он не считает себя кришнаитом и не исповедует никакой религии, хотя его симпатии на стороне тех, кто увлекается историей древнерусского язычества. Еще одна встреча и беседа у автора работы с А.Пеняевым была в Москве, в сентябре 1996 года. Кришнаиты арендовали кинотеатр “Октябрь” для проведения праздника “Джанмаштами” – дня рождения Кришны. Присутствовать на этом празднике автор работы и священник Олег Стеняев, руководитель Центра реабелитации жертв тоталитарных сект имени А.С.Хомякова, получили благословение от священноначалия. Здесь А.Пеняев рассказал, что в 1971 году он был студентом-филологом и случайно познакомился на улице с учеником Прабхупады, а затем и самим Прабхупадой. Уже тогда Прабхупада говорил о своих будущих проектах в СССР, намекая, что финансирование этих проектов не будет вызывать проблем. Как говорил сам Пеняев, тогда их общение не было особенно долгим и доверительным. Интересно, что инициация А. Пеняева с переменой имени (его кришнаитское имя Ананта Шанти) была проведена Прабхупадой заочно в Америке, и о ней сам А.Пеняев узнал из письма Прабхупады. Восхищения Прабхупадой и его учением в беседе А.Пеняев абсолютно не высказывал, скорее, наоборот: рассказывал о том, что не испытывал при общении с Прабхупадой ничего, кроме любопытства к экзотического вида гуру и его ученику. Парадокс ситуации с Анатолием Пеняевым заключается в том, что, будучи по существу первым русским кришнаитом, он впоследствии вошел в категорию тех самых “беглецов”, о которых выше шла речь.

Проповедь кришнаизма таким “беглецам” уже в первые годы существования ИСККОНа считалось его руководством напрасной тратой времени. Смысл проповеди, как считали тогда кришнаиты, заключался в том, чтобы убедить человека вступить в коммуну храма, а ушедший в “майю” равнодушно воспринимал такие призывы. Такие люди, принимая ограниченное и непостоянное участие в деятельности той или иной кришнаитской общины, в лучшем случае соблюдали один или два “регулирующих принципа”, вызывая тем самым неодобрение у тех, кто жил в храме постоянно.

С течением времени количество “отошедших в тень” неуклонно росло, но лидеры ИСККОНа и обитатели храмов отказывались как признавать какие-либо обязанности по отношению к ним, так и принимать во внимание частично сохраняемую ими верность кришнаизму.

Отошедшие от кришнаитов бывшие их адепты стали живыми свидетелями провала в Америке проповеди Прабхупады, и естественным желанием членов ИСККОНа было отречься от них. Лишь в последние пять или шесть лет (хотя во всех странах по-разному) руководство ИСККОНа стало называть “падших” “своими людьми”, видя в них прихожан своих храмов, которым храм обязан оказывать содействие.

После ухода из движения “сознания Кришны” нескольких старших “преданных”, принявших на себя в 1977 году после смерти Прабхупады роль иницирующих гуру, все движение было поставлено перед перспективой кризиса и краха. Все эти гуру были санньяси, принявшие обет отречения и безбрачия. Их уход положил начало череде отпадений санньяси, затронув почти 90 % всех, кто был инициирован в эту степень кришнаитского посвящения.

4. Изменение первоначальных установок в деятельности ИСККОН

Массовый отход санньяси от движения “сознания Кришны” заставил Прабхупаду изменить некоторые свои первоначальные установки. Вместо призывов к принятию санньясы гуру взял курс на агитацию к заключению браков между мужчинами и женщинами, являющимися членами общин и имеющими первую степень посвящения.

В 1969 году трем супружеским парам удалось успешно распространить “сознание Кришны” в Лондоне. Такой опыт весьма устроил Прабхупаду: вдохновленный этим успехом, он начал активно пропагандировать семейную жизнь, видя в этом прекрасный инструмент для проповеди “сознания Кришны”. Семейная жизнь с этого времени превратилась в ИСККОНе в некую целевую установку, и нередко случалось так, что многим членам общин настоятельно советовали вступать в брак. Однако и здесь Прабхупаду ожидало очередное разочарование: браки стали заключаться без предварительного знакомства молодоженов, так как главным условием для заключения брака была санкция Прабхупады. В итоге такие браки не были прочными и распадались. Уже в 1971 году Прабхупаду насторожило такое положение дела. Результаты браков все более приводили его в беспокойство, и в 1974 году он отказался не только проводить, но и санкционировать свадебные церемонии. Это свидетельствовало о том, что политика Прабхупады в отношении брака претерпевала значительные изменения, что несомненно было следствием неудовлетворенности ее результатами.

Повсюду в ИСККОНе семейная жизнь начала подвергаться резкому и критическому переосмыслению. Вспомнились и все чаще стали цитироваться на собраниях в храмах утверждения различных гуру, осуждающие семейную жизнь, сравнивающие ее с “темным колодцем”. Мужчин вновь призывали к принятию решения оставаться на всю жизнь брахмачари (человек, живущий в воздержании и проходящий обучение у гуру), что рассматривалось теперь как норма, тогда как санньяса превращалась в своеобразную награду за достижения. Опять начало расти количество получивших посвящение в санньясу, только теперь молодые люди, принимающие ее, явным образом форсировали ход событий, стремясь к престижу, положению и власти внутри института. Таким стремлениям никто не противостоял, а тем более не обсуждал их.

Социальная атмосфера внутри движения становилась все более напряженной. Определенная часть радикально настроенных санньяси развернула целую проповедническую кампанию против “домохозяев”, и в особенности против женщин. Ситуация настолько обострилась, что разногласия, возникшие между президентами храмов (так называются настоятели кришнаитских храмов) Северной Америки, которые в основном являлись “домохозяевами”, и сообществом санньяси, вылились в конфликт, который Прабхупада назвал “братоубийственной войной”.

В таком состоянии ИСККОН подошел к ноябрю 1977 года,

когда в возрасте 82 лет Прабхупада скончался, передав бразды правления созданной им организации в руки своих учеников, накопленный “духовный” опыт которых исчислялся в лучшем случае двенадцатью годами пребывания в “сознании Кришны”. Исполнять обязанности инициирующих гуру было доверено одиннадцати тщательно отобранным ученикам Прабхупады из числа членов руководящего органа ИСККОН. Двух “домохозяев”, оказавшихся среди них, очень скоро убедили принять санньясу.

Облеченные властью новые руководители-санньяси проигнорировали печальный опыт своих предшественников. По прошествии 10 лет шесть из этих одиннадцати, принявших на себя роль живых представителей Кришны, были лишены своих полномочий, и дальнейшее существование ИСККОНа оказалось под вопросом.

Наступающий новый этап жизни кришнаитских общин был характерен еще и тем, что по прошествии установок на прозелетизм проповедь среди жителей больших городов ослабела и кришнаиты начали создавать коммуны типа сельскохозяйственной общины Нового Вриндавана в США.

5. Структура управления и организационное устройство ИСККОН

За период с 1966 по 1969 год Прабхупаде удалось открыть на территории США (Нью-Йорк, Бостон, Сан-Франциско, Лос-Анджелес и др.) в общей сложности 21 кришнаитский храм. Тем не менее, результаты распространения “сознания Кришны” на Западе не могли его удовлетворить. В 1969 году Прабхупада поручает некоторым своим ученикам сформировать руководящий орган ИСККОН, который должен будет “освободить его от административной работы и позволить ему полностью сосредоточиться на переводе литературы о “сознании Кришны” ([74]; 225).

Тем не менее, начиная с 1970 года он сам начинает активно и целенаправленно создавать своеобразный тип руководящего аппарата, который, как Прабхупада неоднократно подчеркивал, должен будет функционировать и после его смерти, организуя все большее привлечение последователей в “сознание Кришны”.

Кризис авторитетов собственных гуру, поколебавший ИСККОН вплоть до самых его оснований в первые годы после смерти Прабхупады, привел в 1987 году к изменению положения гуру в ИСККОНе. Анализируя этот факт, нельзя не отметить, что такое изменение не было обусловлено лишь незрелостью лидеров, хотя это было очень серьезным основанием, но явилось результатом того структурного устройства, которое было положено в основу жизни и управления ИСККОНом после смерти Прабхупады.

Изначально построив свою концепцию гуру на традиционной для любой секты модели своеобразного “духовного” лидера, вокруг которого проистекала жизнь всей общины, незыблемого авторитета, имеющего абсолютное право единолично принимать все решения, ИСККОН подготовил почву для развития административного кризиса внутри себя. Еще при жизни Прабхупады этот кризис назрел, а после его смерти проявился в полной мере. Сам Прабхупада был именно таким гуру, его же последователи были поставлены перед необходимостью изменить первоначальную установку Прабхупады, оправдывая свои действия необходимостью сохранения самого ИСККОНа.

Сегодня главным органом управления ИСККОН является Общий совет директоров – GBC (Governing Body Commision). Прабхупада хотел, чтобы GBC руководил деятельностью ИСККОН во всем мире, но незадолго до смерти он написал одному из членов GBC Карандхаре: “Каждый храм должен действовать самостоятельно и быть самоокупаемым. Как только появится бюрократия, все дело будет испорчено. Преданные всегда должны иметь возможность проявить инициативу и личную ответственность. Необходимо поддерживать в храмах дух соревнования; ни в коем случае нельзя допускать, чтобы одни господствовали над другими, чтобы одни распределяли блага, а другие вынуждены были выпрашивать у них и дожидаться их милости. Ничего страшного не случится, если нам придется хлопотать о регистрации каждого центра в отдельности, брать на каждый центр налоговый сертификат, регистрировать каждый храм как самостоятельное юридическое лицо в каждом из штатов. Благодаря этому у вас появится опыт такого рода деятельности, разовьется чувство ответственности, и в будущем на вас всегда можно будет положиться” ([74]; 258).

Сегодня этими принципами устройства жизни на местах стараются руководствоваться директора отдельных храмов в тех странах, где есть кришнаитские общины.

После смерти Прабхупады движение “сознания Кришны” столкнулось с одной трудноразрешимой дилеммой: как в организации, построенной на юридически сформулированных принципах управления, во главе которой стоит комитет, следящий за претворением этих принципов в жизнь, может параллельно существовать целое сословие, целый институт их собственных инициирующих гуру, причем живущих не только в Америке и Европе, но и в Индии, где существуют иные кришнаитские сампрадайи? Ведь всех гуру, согласно вайшнавской традиции, ИСККОН должен рассматривать как непосредственных представителей Кришны на земле и оказывать им поклонение, равное Кришне.

Отпадение санньяси некоторых новоявленных гуру усилили в Америке кризис авторитета гуру среди основной части “преданных” и одновременно повлияли на решение ИСККОНа о необходимости поиска новых направлений своей деятельности, а также срочного изменения статуса гуру в ИСККОНе, что постепенно и последовало.

6. ИСККОН в Индии

Открытие в 1969 году в Лондоне (столице государства, которое надолго превратило Индию в свою колонию) храма Кришны и Радхи стало определенной вехой в истории кришнаизма. Прабхуада расценивал это событие как большое достижение собственной миссии, считая, что он исполнил “наказ великих ачарьев прошлого” ([74]; 255).

Прабхупада разослал приглашения на торжества по случаю открытия этого храма некоторым своим духовным собратьям в Индии. Никто из них, конечно, приехать не смог, а скорее всего, и не собирался. К деятельности Прабхупады на Западе в Индии относились, прямо говоря, равнодушно.

Обосновавшись в США, Прабхупада несколько раз посещал Индию, совершая вместе со своими учениками паломничества по священным для кришнаитов местам. Белые санньяси – амерканцы, сопровождающие своего гуру, воспринимались коренными индийцами как чужаки, но это не смущало Прабхупаду. В 1967 году

более шести месяцев Прабхупада пробыл в Индии, где тщательно продумывал возможности открытия там центров ИСККОН. Проповедовать в Индии на английском языке Прабхупада начал еще в молодости, но почти шестьдесят лет проповеди в одиночку убедили его в том, что индийцев мало интересуют его проповедь в силу того, что лидеры Индии увлечены политической борьбой, а простой народ либо ничего не знает о собственном культурном наследии, либо слишком задавлен бедностью, чтобы всерьез принять проповедуемое им “сознание Кришны”.

В 1970 году Прабхуада вновь прибыл в Индию, но уже имея конкретную программу деятельности здесь ИСККОН. Свою новую программу у себя на родине Прабхупада назвал “Свободным членством”. Проповедуя в Индии, Прабхупада рассчитывал на то, что индийцы, увидев молодых людей с Запада, принявших принципы “сознания Кришны”, укрепятся в вере в свою собственную культуру, но индийцы на улицах Калькутты смотрели на “белых санньяси” лишь как на профессиональных артистов или нищих. Прабхупаде это очень не нравилось. Используя старые связи, он смог собрать на свою лекцию в одном частном доме группу богатых бизнесменов, после чего предложил им стать членами ИСККОН и сделать первые пожертвования. Начало деятельности в Индии было положено. По плану Прабхупады, членский взнос размером в 1111 рупий должен был предоставлять свободным членам ИСККОНа в Индии, привлечение которых начало вестись все актвнее, не только возможность на бесплатное получение книг, но и право на проживание в любом центре ИСККОН, планировавшихся к строительству в местах масовых паломничеств кришнаитов.

В марте 1971 года Прабхупада за 14000 рупий покупает

участок земли почти в два с половиной гектра в Майяпуре, в по-

лутора километрах от места рождения Чайтаньи. Эта покупка положила начало еще более грандиозным планам Прабхупады в Индии.

Начиная с 1970 года, Прабхупада с небольшой группой своих американских учеников ездил по Индии в поисках средств и возможностей для новых сфер деятельности ИСККОН. Еще в 1967 году он предпринял попытку построить для своих учеников “Американский дом” во Вриндаване. Теперь, имея средства от пожертвований богатых индийцев, основной его целью стало строительство в Индии трех больших кришнаитских храмов – во Вриндаване, в Бомбее и Майяпуре. Вриндаван был древним местом паломничества всех индийцев, в особенности кришнаитов, Бомбей был “вратами Индии” и крупнейшим городом страны, а Майяпур имел для современных кришнаитов особое значение, так как являлся местом рождения Чайтаньи.

Из современных кришнаитских видеожурналов и буклетов, в огромном количестве выпускаемых издательством “Бхактиведанта Бук Траст”, известно, что сегодня стрительство целого кришнаитского города в Майяпуре почти завершено. Этот город кришнаиты предполагают сделать местом массового паломничества людей со всего мира. Помимо центра распространения ведической культуры, “храма ведического планетария”, ресторанов, гостиниц, жилых домов, здесь намечается и возведение мемориального храма в честь Прабхупады.

7. Попытки реформ института гуру в ИСККОН

28 мая 1977 года, за несколько месяцев до кончины Прабхупады, GBC выдвинул из числа своих членов комитет из семи человек, которому было поручено расспросить их духовного учителя об очень деликатном моменте: каким образом будет осуществляться передача полномочий духовного учителя новым гуру после его смерти? В ответ на этот вопрос Прабхупада сказал, что он сам назначит несколько своих учеников исполнять от своего имени обязанности священников (ритвиков), в функции которых будет входить и проведение инициаций новых кандидатов. Пока же те, кто успеет получить инициацию до смерти Прабхупады от него самого, станут его учениками. После его смерти все назначенные Прабхупадой ритвики при наличии у них должных качеств должны будут стать полноправными гуру, и те, кому в дальнейшем они решат дать инициацию, будут уже считаться их собственными учениками, тогда как Прабхупада будет их “духовным дедушкой”.

Через два месяца, в июне 1977 года, Прабхупада отобрал из числа членов GBC двенадцать “преданных” и предоставил им полномочия действовать от его имени. Так были выбраны первые преемники Прабхупады, будущие инициирующие духовные учителя. После смерти Прабхупады в ноябре 1977 года, одиннадцать гуру быстро заняли особое положение в сообществе кришнаитов. Это положение приподняло их не только над остальными членами ИСККОНа, но даже над их коллегами по GBC. Внутри этого руководящего органа управления гуру создали специальную подкомиссию, ведавшую всеми вопросами, касающимися гуру и инициаций. Эта подкомиссия была наделена исключительным правом назначать новых духовных учителей и выносить решения по всем спорным вопросам.

Церемонии во время встреч этих новых гуру, проводимые в кришнаитских храмах всего мира, ничем не отличались от тех, которые оказывались в свое время Прабхупаде.

Нынешние кришнаитские храмы ИСККОНа, как это было и раньше, оборудованы вьясасанами (специальными креслами), находившимися на возвышении и предназначавшимися исключительно для Прабхупады, как символ признания его духовного авторитета. После его смерти в большинстве храмов установили на этих креслах изготовленное в натуральную величину скульптурное изваяние Прабхупады. Во время ежедневных утреннх служб у этих вьясасан проводится церемония полонения, называемая “гуру-пуджей”, цель которой состоит в выражении почтения Прабхупаде. В соответствии с правилами гуру-пуджи, кришнаиты собираются вокруг вьясасаны и поют гимн, прославляющий духовного учителя, в то время как священник совершает саму церемонию поклонения. Сразу после смерти Прабхупады рядом с его вьясасаной были установлены другие кресла, чуть более низкие, предназначавшиеся для новых гуру. Перед ними кажды день, одновременно с пуджей Прабхупаде, проводилась точно такая же церемония поклонения.

Каждый из новых гуру принял в свое ведение определенную территорию, в которой он становился единственным инициирующим духовным учителем и руководителем. В соответствии с планом Прабхупады, совет GBC был организован таким образом, что каждый его член оказывался ответственным за деятельность движения на определенном географическом пространстве, или “зоне”. С появлением новых гуру все существовавшие в GBC зоны, число которых доходило до двадцати, были снова поделены на одиннадцать частей, и председателем каждой из них стал один из назначенных Прабхупадой духовных учителей. В результате этого перераспределения новые зоны инициирующих гуру включили в себя старые зоны, которые находились в ведении того или иного гуру еще тогда, когда он был простым членом GBC, также одну ( а иногда две-три) зону того члена GBC, который мог и не являться инициирующим духовным учителем. Таким образом местный зональный ачарья становился единственным духовным учителем для всех тех, кто проживал на курируемой им территории. Несмотря на то, что теоретически любой новый “преданный” обладал свободой в выборе духовного учителя из существовавших на то время одиннадцати инициирующих гуру, значительное давление со стороны сообщества и административной системы ограничивало его выбор до единственно доступного ему зонального ачарьи. Наболее типичным результатом такой политики было переселение нового “преданного” в зону того инициирующего гуру, от которого он прежде всего хотел получить посвящение.

В храмах ИСККОНа сложилась ситуация, при которой для новых гуру в каждой алтарной комнате были установлены не одна, а две вьясасаны. Как правило, они располагались по обе стороны от той, на которой восседал Прабхупада. Находившаяся по правую сторону была предназначена для пользования местным зональным ачарьей, а стоявшая по левую сторону, называемая “вьясасаной для гостей”, занималась другим инициирующим гуру, который мог время от времени приезжать в соседнюю зону.

Благодаря своему положению, зональный ачарья пользовался почти что неограниченной властью, и очень скоро отношения между гуру и членами GBC вылились в трудноразрешимые разногласия. У многих складывалось впечатление, что Прабхупада создал два совершенно независимых друг от друга аппарата управления: сообщество гуру и GBC.

Наделенные статусом “святых личностей” гуру, с их неизменно растущим количеством личных учеников, поставили вопрос о целесообразности существования GBC. Многие гуру утверждали, что GBC являлось не более чем временным органом, созданным для функционирования в некий переходный период до тех пор, пока движение вновь не объединится под харизматическим началом единственного “сияющего ачарьи”, который в положенный срок сам собой выделится из числа гуру. Более того, у многих гуру постепенно складывалось убеждение, что основополагающее значение духовного учителя как абсолютного авторитета и представителя Кришны на земле в результате коллегиального руководства с GBC принижалось.

Тем не менее, еще до своей кончины Прабхупада неоднократно подчеркивал , что после его смерти во главе института должен будет встать не единоличный правитель, а некий “совет директоров”, который он начал формировать и обучать в 1970 году. Отказ Прабхупады от традиционной для индуизма модели управления общиной единственным ачарьей получил наглядное выражение в его посмертном завещании. В соответствии с индийской традицией, в первой части своего завещания Прабхупада должен был назвать имя своего преемника, которому он передавал как бы по наследству бразды правления своим институтом. Завещав полномочия высшего авторитета и управление ИСККОН коллегиальной структуре GBC, Прабхупада еще раз подтвердил, что в своей деятельности он достаточно далеко отошел от классической индуистской традиции, став очередным ее реформатором.

Несмотря на то, что GBC удалось утвердить свой авторитет, контроль, осуществляемый им, во многих случаях оставался больше de jure, нежели defacto.

Исключение из ИСККОНа двух гуру – Хамсадуты и Джаятиртхи – обеспокоило многих учеников Прабхупады, которым стало казаться, что падение или отклонения в поведении остальных гуру было лишь вопросом времени. Группа “преданных” из Калифорнии начала распространять внутри движения листовки, в которых они пытались доказать, что ни один из учеников Прабхупады не был достоин занимать положение ачарьи. Эта группа предлагала отменить все инициации до появления нового “сияющего” ачарьи, но этот призыв не нашел отклика у большинства “преданных”, и эта группа распалась.

Идее поиска “сияющего” ачарьи, способного стать во главе ИСККОНа, не суждено было сыграть роль стабилизирующего фактора в движении, так как ее сторонники очень быстро разделились на два противоположных лагеря: крайне правого и крайне левого. Крайне правое крыло состояло из горячих приверженцев этой идеи, которые верили, что ожидаемый приход “сияющего” ачарьи уже состоялся, и им был один из нынешних зональных ачарий. Крайне левое крыло составляли те, кто полагал, что никто из учеников Прабхупады не был достоин занимать этот пост, и до тех пор, пока “сияющий” ачарья сам собой не выделится из их Среды и не получит всеобщего признания как “сияющий”, никто не должен в ИСККОНе претендовать на роль гуру.

Собрание президентов храмов Северной Америки, состоявшееся в конце 1984 года, вылилось в публичное и коллективное признание в наличии у каждого его участника глубоких личных сомнений в верности выбранного подхода к положению гуру в ИСККОНе. Решено было раз и навсегда определить статус гуру в ИСККОНе. С этой целью было создано движение, получившее название “Движение реформирования института гуру”. Лидером движения реформирования стал Равиндра Сварупа дас (Вильям Дедвиллер), получивший посвящение от Прабхупады в 1971 году, а с 1987 года являющийся членом GBC и инициирующим гуру.

В результате долгих обсуждений, предложение убрать из храмов все личные вьясасаны получило одобрение большинства членов храмов, хотя окончательно и не решило вопрос о ритуальном чествовании гуру.

Движение реформирования консолидировалось к 1987 году, когда еще четыре отклонившихся гуру были лишены своих полномочий, а в совет GBC были избраны шестнадцать новых членов, среди которых оказались и лидеры движения реформирования. Падение авторитета руководства ИСККОН и скандальный уход из движения шести гуру вызвало у некоторых рядовых “преданных” сомнения в обоснованности их веры в Прабхупаду.

На сегодняшний день в ИСККОНе насчитывается около пятидесяти инициирующих гуру, действующих под руководством GBC и являющихся во всех отношениях подотчетными этому органу. Всем новым членам движения теперь предоставляется полная свобода в выборе своего духовного учителя, и большая часть храмов имеет “смешанный” состав “преданных”, то есть учеников различных гуру.

Анализируя попытки реформирования института гуру в ИСККОНе и прослеживая историю становления структуры управления этой организации, складывается твердое впечатление, что у самого Прабхупады не было иллюзий как относительно “духовной квалификации” его преемников, так и будущего существования ИСККОН.

В настоящее время Международное Общество Сознания Кришны представляет собой всемирную конфедерацию, состоящую из множества ашрамов, школ, храмов, институтов и сельскохозяйственных общин. В 1972 году Прабхупада ввел на Западе собственную систему начального и среднего образования. Первая в США кришнаитская гурукула (школа) была открыта в Далласе. Два главных центра образовательной системы ИСККОН находятся во Вриндаване и Майяпуре (Индия). Город Майяпур (Западная Бенгалия) является мировым центром ИСККОН.

Во Вриндаване находится один из самых больших кришнаитских храмов, который называется “Кришна-Баларама”. Сюда ежедневно приходит до ста пятидесяти женщин (в основном вдов и сирот), где они получают пищу (прасад). Эти женщины живут в ашрамах Вриндавана, который является местом паломничества многих индийцев. Всего в ашрамах Вриндавана живет четыре тысячи женщин и приблизительно такое же количество мужчин.

В 1996 году, к столетию со дня рождения Прабхупады, в Нью-Дели приблизилось к завершению строительство кришнаитского храма “Слава Индии”. Финансирование этого строительства осуществлялось на пожертвования некоторых богатых индийских бизнесменов, которые являются членами кришнаитской общины в Нью-Дели.

В ИСККОН существует объединенная служба информации, носящая название “ИСККОН Коммуникейшн”. Директором ее является Мукунда Госвами. В США эта служба выпускает видеожурнал новостей “Харе Кришна сегодня”. В Лос-Анджелесе у кришнаитов имеется теле-видеостудия “ITV”, выпускающая в эфир и тиражирующая на видеокассетах индийские художественные фильмы, различные кришнаитские учебные программы. Эта студия выпускает также на видеокассетах и в буклетах каталоги своей продукции.

В Голливуде регулярно издается основанный Прабхупадой

журнал “Назад к божеству”, а в городе Алачуа, штат Флорида, издается газета “Мир Харе Кришна”.

В середине 90-х годов несколько кришнаитских общин проявили свою особую активность. Так, например, в Бразилии широко известна кришнаитская община “Новая Гурукула”, осуществляющая в столице этой страны некоторые свои социальные программы, привлекая к этому средства от собственной фермы. В “Новой Гурукуле” имеется школа для детей-сирот.

В Эквадоре, в третьем по величине городе этой страны Куэнка, также имеется большая сельскохозяйственная кришнаитская община.

В Польше лидер местных кришнаитов Индродиумна Свами организовал в 1993 году группу странствующих проповедников “сознания Кришны”. Каждый год этой группе, путешествующей по всей стране, удается привлечь в ряды кришнаитов несколько сот человек, в том числе и молодых людей, которые до своего обращения в кришнаизм были католиками.

Глава III. Кришнаизм в России

О, несмысленные галаты! Кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у кото- рых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый” (Гал. 3:1).

История кришнаизма на территории России и стран бывшего СССР начинается с приезда в Москву в1971 году Прабхупады.

Он свободно ходил по улицам столицы, говорил с людьми и обратил в свою “веру” несколько молодых человек, а также встречался с профессором МГУ В.Г.Котовским.

После смерти Прабхупады в 1977 году его последователи с целью продолжения проповеди кришнаизма разделили весь земной шар на одиннадцать зон. Бывший Советский Союз вошел в зону, которую возглавили два гуру: Вишнупада (Роберт Компаньола) и Киртираджа (Дэвид Якубка). Первый был инициирующим гуру (дикша-гуру) и ведал духовным ростом начинающих “преданных”, второй стал наставником в организационно-управленческих делах (шикша-гуру). Оба они приезжали в конце 70-х – начале 80-х годов в бывший СССР.

В России кришнаизм прошел в своем развитии несколько этапов. На первом этапе будущие последователи кришнаизма

представлляли собой людей, в разной степени интересующихся индийской философией, культурой, традициями. Именно в этой среде вскоре после приезда гуру появились первые новообращенные в кришнаизм, которые вскоре были и инициированы. Получившие инициацию в начале 70-х годов плохо были знакомы с основами вероучения, которое проповедовал Прабхупада, и поэтому поначалу стремились лишь к буквальному повторению того, что они узнавали о жизни западных кришнаитских общин от своих “собратьев” по вере.

Не имея возможности часто встречаться со своими гуру, первые российские кришнаиты получали от них наставления и советы посредством переписки. В письмах из-за границы новым “преданным” часто давались рекомендации о желательном переселении их в сельскую местность, об образовании ферм и способах распространения “сознания Кришны”. Именно в этот период среди новообращенных в кришнаизм появилась тенденция к отказу от прежнего, привычного образ жизни, этических норм, работы, учебы.

Первыми российскими кришнаитами были сделаны попытки создания на Северном Кавказе и Украине изолированных от жизни мира ашрамов и сельскохозяйственных общин. Однако многие из желающих жить в таких ашрамах и общинах не имели абсолютно никакого опыта в ведении сельского хозяйства, поэтому такие инициативы не получали своего развития.

Для государственных структур, милиции и КГБ первые кришнаитские общины стали объектом пристального внимания. Своеобразной культовой практикой, образом жизни кришнаиты вначале вызывали настороженность местных властей, а затем, как правило, их деятельность пытались пресечь административными, а позже и силовыми мерами.

Советы по делам религий, функционирующие во всех регионах и областях бывшего СССР вплоть до начала 90-х годов, сотрудничая с местными правоохранительными органами, составляли и отсылали в Москву отчеты о деятелности кришнаитов в тех местах, где она имела свое проявление. В этих отчетах не вскрывались ни истинные причины возникновения “экзотической секты”, ни содержание ее вероучительных аспектов. В этих отчетах говорилось лишь о возможном влиянии и финансовой помощи кришнаитам Западных спецслужб, которые с помощью новой секты пытаются воздействовать на сознание советских людей и общественное устройство.

На самом деле причины распространения кришнаизма в России были не только в том, что первые кришнаиты, может быть, и получали финансовую поддержку с Запада.

В условиях, когда русский народ более чем семьдесят лет был отторгнут от его исконных духовных традиций, от собственной истории, от православия и к тому же фактически был лишен возможности жить церковной жизнью, многие люди мировоззренчески растерялись, оказались поглощены духовным вакуумом. Наряду с этим, к началу 70-х годов в СССР проявились тенденции к трансформации национального и культурного самосознания многих народов, населяющих нашу страну. В результате в обществе возник психологический рецидив гностицизма, ставший чрезвычайно показательным и характерным эпизодом религиозной жизни нашей страны конца 70-х – начала 80-х годов.

Возможно также, что причиной, по которой кришнаизм сумел завоевать умы некоторой части россиян, стал не только поиск ими какого-то целостного мировоззрения, но в большей степени заложенная в характер русского человека традициями предков, но уничтоженная, вытравленная за период власти тотального атеизма потребность русских людей в личном религиозном правиле и аскезе, в подчинении ритма своей личной жизни общему религиозному устроению.

Появившись в России, западные гуру начали свою проповедь не с долгих и последовательных разъяснений кришнаитского вероучения, а с бесед о том, что в сегодняшней жизни многие люди забыли Бога, утратили чистоту жизни, но что это не беда, и положение дел вскоре можно исправить, если следовать принципам жизни, которым учил Прабхупада, и которые могут помочь человеку быстро освободиться от многих проблем.

Первые кришнаитские миссионеры сразу заявили, что проповедуют они не просто какую-то новую религию, а древнюю, ведическую науку, которая предлагает “систему глубокого философского осмысления жизни и ее ценностей” и дает возможность “проверки основных положений веры на практике” ([56]; 20.07.93).

Начиная с 1979 года Советский Союз несколько раз посещал Харикеша Свами, ставший гуру для многих российских кришнаитов. Харикеша Свами является автором вышедшей в 1981 году книги “Варнашрама – манифест социального разума”. Концепция устройства нового кришнаитского общества и государства, высказанная в этой книге ее автором, вызвала в 80-х годах а Германии, Италии, а недавно и в нашей стране ряд публикаций, в которых “Варнашрама – манифест социального разума” называли

книгой, подрывающей основы государственности и призывающей “к ликвидации права на свободу совести” ([27]; 9).

Уже в 1980 году деятельность Харикешы на территории СССР была признана противозаконной, сектантской, и ему пришлось покинуть нашу страну. С этого времени иницииации новых “преданных” он стал проводить заочно. Страной, которая в 80-е годы стала центром европейского кришнаизма, была Швеция. Здесь же располагалась и резиденция Харикеши.

Первая попытка зарегистрировать кришнаитскую общину в Совете по делам религий была в 1981 году. Эта попытка оказалась для кришнаитов неудачной. Люди, фамилии которых были в списках членов кришнаитской общины, вскоре оказалиь за решеткой. С 1982 года по 1985 год было осуждено более пятидесяти кришнаитов ([39]; № 3). В основном обвинения им были предъявлены по статье 227 УК РСФСР (Распространение сектантства, наносящего вред здоровью граждан).

В июне 1994 года “Независимая газета” опубликовала материал о том, что московский городской суд прекратил уголовное дело за отсутсвием состава преступления, возбужденное в 1989 году по статье 227 УК РСФСР, в отношении В.Г.Критского, обвиненного в “противоправных действиях, связанных с исполнением религиозных обрядов, наносящих вред здоровью граждан” ([58]; 17.06.94).

Это было последнее дело, по которому в очередной раз был реабелитирован в нашей стране последователь движения “Харе Кришна”. Другие кришнаиты, осужденные по различным статьям, были реабелитированы в период с 1989 по 1994 год, после того, как Общество Сознания Кришны было официально зарегистрировано в Москве.

В период с 1981 по 1985 год движение “Харе Кришна” существовало в СССР практически в условиях подполья. Последователи Прабхупады в этот период постоянно задерживались правоохранительными органами. Обвинения кришнаитам предъявлялись по статьям УК РСФСР: 209 (бродяжничество), 198 и 198 прим. (нарушение паспортного режима и тунеядство), некоторых из них обвиняли в хулиганстве, а нескольких человек, в том числе и первого российского кришнаита А.Пеняева, ожидала и психбольница. Дела по привлечению кришнаитов к административной и уголовной ответственности проводились под контролем КГБ, в ведении которого в то время было наблюдение за деятельностью всех сект на территории нашей страны.

Вторая заявка на регистрацию кришнаитской общины была подана в Совет по делам религий в 1985 году. Эта попытка получить официальный статус своего существования опяь закончилась для кришнаитов провалом, однако Совет по делам религий уже тогда сделал запросы в Институт научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС, Институт народов Азии, Институт США и Канады с целью получить информацию о том, что представляет из себя кришнаизм и какова религиозная традиция, от которой он берет свое происхождение.

В 1987 году представители кришнаитской общины наладили контакт с Е.В.Чернецовым, руководителем того отдела Всесоюзного Совета по делам религий, который готовил документы к регистрации кришнаитов в Москве.

Решение о регистрации было вынесено Советом в декабре 1987 года, а 17 мая 1988 года кришнаитская община в Москве была зарегистрирована ([66]; 475).

В июле 1988 года газета “Московские новости” опубликовала интервью Е.В.Чернецова, где он говорил: “Результаты исследований привели нас к убеждению о необходимости пересмотра уголовных дел, которые были возбуждены в отношении некоторых кришнаитов” ([57]; 10.08.88).

В этом же году в самиздатском журнале православной христианской общественности “Слово” появилась статья Евгения Лернера “Кришнаизм – дьявольский рай”. Е.Лернер, инициированный в движении “Харе Кришна” в 1982 году под именем Анака Дундубхид дас и, по его же словам, “ревностно распространявший кришнаизм”, писал, что вскоре после своей кришнаитской инициации он крестился в православном храме, стал христанином и полностью изменил свое отношение к кришнаизму. Объясняя в статье “Кришнаизм – дьявольский рай” опасность распространения кришнаизма в России и анализируя позиции светской прессы в вопросах освещения религиозной жизни в СССР, Е.Лернер писал: “Е. Чернецов вполне искренне считает кришнаизм “новой религией” и ставит в один ряд с христианством ([51]; 67).

В этой оценке достаточно верно выражена тенденция, которая отражала в конце 80-х годов взгляды государственных чиновников на религию.

Официальная регистрация Московского Общества Сознания Кришны в мае 1988 года изменила отношение к кришнаитам государственных властей. В последующие годы общины кришнаитов были зарегистрированы в Санкт-Петербурге, Киеве, Минске, Риге, Нижнем Новгороде, Самаре, Ярославле, Саратове,

Уфе, Перми, Екатеринбурге, Челябинске, Омске, Новосибирске, Бишкеке, Алма-Ате, Владивостоке, Тбилиси, Баку, Ереване.

Вслед за регистрацией в СССР общины кришнаитов были зарегистрированы в нескольких странах тогдашнего социалистического лагеря. Польша зарегистрировала общину кришнаитов 22 июля 1988 года, затем регитрация“Харе Кришна” последовала в Венгрии.

Летом 1988 года в СССР проходил советско-индийский фестиваль. Во время празднеств фестиваля московские кришнаиты впервые открыто вышли на улицы Москвы. 15 августа на Арбате кришнаиты провели свой первый массовый санкиртан (воспевание имен Кришны в сопровождении музыкальных инструментов и танцев). На следующий день во время такого же санкиртана некоторые из кришнаитов были задержаны милицией и оштрафованы за нарушение общественного порядка.

В 1979 году в Москве проводилась Международная книжная ярмарка, где ИСККОНу был предоставлен большой стенд, который представлял книги и журналы, выпущенные кришнаитским издательством “Бхактиведанта Бук Траст”([29]; 19.02.97).

Тогда же большое количество книг этого кришнаитского издательства, вышедших на русском, английском, французском и немецком языках, были подарены библиотеке им. В.И.Ленина (ныне Российская Государственная библиотека).

С 1979 по 1988 год российские кришнаиты были практически изолированы от контактов со своим европейским руководством. Это обстоятельство способствовало формированию самостоятельной организации, которая стала носить название “Центр Обществ Сознания Кришны в России” (ЦОСК). В 1992 году эта организация была зарегистрирована Министерством юстиции России. Руководство ЦОСК располагается в Москве и координирует деятельность кришнаитских общин во всей России. Глава ЦОСК в России называется президентом. Вайдьянатх дас (В.Н.Тунеев), президент ЦОСК, является также главным редактором переводов кришнаитской литературы на русский язык.

В ЦОСК существует исполком, председателем которого является брахман Сучару дас (С.В.Зуев), журналист по образованию. Директором Центра общественных связей по СНГ является брахман Санака Кумар дас (С.Л.Дагис). В структуре ЦОСК действует Совет представителей регионов (региональных секретарей), осуществляющий координацию деятельности кришнаитских общин на всей территории России.

Руководители кришнаитских проповеднических центров в крупных регионах России (Урал, Сибирь, Дальний Восток) и президенты храмов из городов этих регионов образуют региональные Советы, которые на совещаниях, проводимых раз в один-три месяца, решают вопросы жизни кришнаитских общин в определенном регионе.

По данным вышедшего в 1996 году в Москве справочника “Религиозные объединения Российской Федерации” на 1 января 1996 года в рамках ЦОСК было зарегистрировано 112 кришнаитских общин ([71]; 203).

Из-за отсутствия точной статистики трудно назвать количество кришнаитов во всей России. По приблизительным данным ЦОСК, а также Научно-исследовательского института Комплексных социальных исследований при Санкт-Петербургском Государственном университете, Института востоковедения Российской Академии наук, Института философии Академии наук Украины, проводящих экспертные социологические, медицинские и другие исследования кришнаитских общин и отдельных ее членов, общая численность кришнаитов на территории СНГ достигает нескольких десятков тысяч человек. По национальному составу среди кришнаитов преобладают русские и украинцы.

Всего на территории СНГ и ближнего зарубежья зарегистрировано около ста шестидесяти общин кришнаитов. Каждая община, в зависимости от количества ее членов, степени ее организации и преобладающей деятельности, может иметь статус храма, проповеднического центра или намахатта-центра (центра, где в домашних условиях изучаются основы вероучения кришнаитов). На территории России и СНГ кришнаитский храм является основной структурной и административной единицей ИСККОН, имеет автономию в вопросах административно-хозяйственной проповеднической деятельности, а проповеднические центры и намахатта-центры в своей деятельности зависят от храмов, субсидируются и поддерживаются ими.

В храмах решением всех текущих вопросов общины занимается Совет храма, состоящий обычно из трех-пяти человек (обязательно: президент храма, секретарь, казначей). Члены общины, занимающие в ее организационной структуре другие должности, могут войти в Совет храма по необходимости и специальному разрешению основной части Совета.

В странах СНГ наиболее крупное объединение общин кришнаитов зарегистрировано на Украине. Это Всеукраинский Центр Обществ Сознания Кришны. Он объединяет около двадцати кришнаитских общин. По сообщению издаваемого кришнаитами в Москве бюллетеня для средств массовой информации “Харе Кришна сегодня”, киевское общество кришнаитов получило сертификат о регистрации Всеукраинского Центра Обществ Сознания Кришны в 1995 году. Президентом киевской общины кришнаитов является Ачьюта дас (Артем Чумаченко) ([89]; № 14).

Одним из приоритетных направлений в деятельности ЦОСК является его социальная программа “Харе Кришна – пища для жизни”, в рамках которой кришнаитами осуществляется бесплатная раздача горячих обедов. Информационный бюллетень ЦОСК сообщал о том, что в 1994 году на территории СНГ функционировало 250 кришнаитских центров раздачи пищи, в том числе в местах стихийных бедствий и вооруженных конфликтов (Осетия, Ингушетия, Абхазия). Такое большое количество центров раздачи бесплатной пищи обусловлено тем, что, как утверждают сами кришнаиты, “вегетарианская кухня позволяет накормить большее количество людей за меньшие деньги” ([38]; № 2).

На первый взгляд, безобидная раздача горячих обедов есть на самом деле не что иное, как часть кришнаитского храмового культа, а пища, предложенная в процессе культового жертвоприношения, становится прасадом (жертвенной пищей). Языческое жертвоприношение совершается кришнаитами в их храме не только для Кришны, но и для удовлетворения полубогов, которые, как учит “Бхагавадгита”, “наделены властью управлять материальными делами” ([9]; 175).

Социальная программа “Харе Кришна – пища для жизни” является для кришнаитов частью их сотериологической доктрины. Текст 13-й третьей главы “Бхагавадгиты” гласит: “Бхакты Господа, вкушающие пищу, предложенную вначале Господу, очищаются от всех грехов”. В этой же главе говорится, что “полубоги, удовлетворенные жертвоприношениями, удовлетворят также и тебя, и благодаря таким взаимоотношениям людей и полубогов воцарится всеобщее благоденствие” ([9]; 175).

Для православных христиан языческая сущность кришнаитской сотериологической доктрины не может вызывать сомнений. Из текстов “Бхагавадгиты”, касающихся жертвоприношений и комментариев Прабхупады к этим текстам, легко понять, что для кришнаитов любая пища, приготовленная ими и предложенная вначале Кришне, является прасадом (буквально: дар), то есть, пищей жертвенной. Прием жертвенной пищи – это акт магический, приобщающий человека, вкушающего в данном случае кришнаитский прасад, к единству с кришнаитскими “полубогами” и духами, демоническая сущность которых для христиан ясна. “Полубоги наделены властью управлять материальными делами”, – пишет Прабхупада в коментарии к 11-му тексту третьей главы “Бхагавадгиты”. Эти слова Прабхупады лишь подтверждают для православных христиан то, что последователи “сознания Кришны” еще находятся на уровне “сознания” древних идолопоклонников, тогда как весь мир просвещен светом Евангелия.

Говоря о раздаче бесплатной пищи кришнаитами, прослеживая взаимосвязь социальной программы последователей “Харе Кришна” с их культовой практикой, нельзя не отметить тот факт, что, как сообщил информационный бюллетень “Харе Кришна сегодня” № 14 за 1995 год, “первый “десант” волонтеров миссии “Пища Жизни” был направлен в Грозный из храма Общества Сознания Кришны Сант-Петербурга”. Продукты, предназначенные для приготовления горячей пищи, были освящены в этом храме, где, как пишет президент этого храма Васудама дас (Александр Громов), существует “алтарь с божествами Шри Шри Гаура-Нитай” ([89]; № 14).

Из этого же кришнаитского храма, в рамках программы ЦОСК по реабелитации заключенных “Дайте этим людям шанс”, члены Санкт-Петербургской общины раздавали в следственном изоляторе “Кресты” книги и кормили прасадом всю тюрьму.

В рамках этой же миссии кришнаиты, с разрешения администрации вологодской области и областного руководства Управления внутренних дел, доставили свои книги в одну из колоний строгого режима, где содержатся заключенные, которым смертный приговор был заменен на пожизненное заключение.

Кришнаитская миссия “Харе Кришна – пища для жизни” за период своей деятельности в “горячих точках” СНГ потеряла двух своих активных членов. В конце 1995 года в Сухуми был убит глава абхазской общины кришнаитов Рагхава Пандит дас (Игорь Кортуа), а в августе 1996 года в Грозном чеченскими боевиками был убит сотрудник миссии Андрей Савицкий.

Появление в конце 80-х годов на московских улицах и станциях метро людей в необычных белых и оранжевых одеждах (дхоти), с необычным, нарисованным на лбу знаком из “священной” глины (тилаком), вызывало интерес как у простых жителей нашей столицы, так и у тех, кто профессионально изучает явления общественной и религиозной жизни нашей страны. В период с 1989 по 1995 год целый рад организаций, занимающихся социологическими и медицинскими исследованиями, провели свои опросы и экспертизы среди последователей “Харе Кришна”.

Для примера хотелось бы привести некоторые выдержки из текстов экспертных заключений, которые, в частности, поступили в сектор межрелигиозных связей Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата.

Проводивший экспертизу при регистрации общества “Харе Кришна” в 1988 году научный сотрудник Института Европы Российской Академии наук Д.Фурман после повторной экспертизы, сделанной в сентябре 1994 года, писал: “Международное Общество Сознания Кришны является одним из реформаторских направлений индуизма”. А.Ткачева , кандидат исторических наук, нучный сотрудник Института востковедения РАН, автор монографии “Неоиндуистские религиозно-общественные организации и их роль в современной идейно-политической жизни”, отмечала: “Движение кришнаитов представляет собой социально нейтральное (поддающееся интеграции в любую гуманистическую систему социальных и политических ценностей) религиозное течение”. Проблеме влияния обрядов ЦОСК на психику и поведение человека посвящено заключение Главного психиатра Минздрава Белоруссии В.Иванова: “У кришнаитов основными методами, применяемыми для привлечения новых сторонников и изменения их сознания и поведения в соответствующем данной идеологии направлении являются убеждение, научение, прямая и непрямая суггестия (внушение). Все перечисленные методы хорошо известны специалистам и широко используются при пропагандировании политических взглядов в медицине, в торговле (реклама)”.

В 1996 году Центр Обществ Сознания Кришны в России опубликовал заявление “Об отношении к религиозным традициям”. Это заявление было приурочено к празднованию кришнаитами 100-летия со дня рождения Прабхупады. Из бесед с директором Центра общественных связей ЦОСК С.Л.Дагисом (Санака Кумар дас) и председателем исполкома ЦОСК С.В. Зуевым (Сучару дас), являющимися авторами заявления, о котором идет речь, а также после просмотра и анализа видеозаписей бесед священника Олега Стеняева (руководителя Центра реабелитации жертв тоталитарных сект имени А.С. Хомякова) с членами кришнаитской общины, автор данной работы пришел к выводу, что в настоящее время ЦОСК переживает в России период, когда он вынужден пересматривать отдельные позиции в направлении своей деятельности. В этой связи православным христианам при проведении диспутов и бесед с кришнаитами стоит обратить особое внимание не на этические принципы, которым учат последователи “Харе Кришна”, а на кришнаитское вероучение, некоторые из положений которого являются полной противоположностью того, о чем учит в Евангелии Господь Иисус Христос. В следующей главе будет представлен анализ основных вероучительных положений кришнаитов с точки зрения православного христианского богословия.

Православных священнослужителей, миссионеров, преподавателей Закона Божия ни в коей мере не должен приводить в какое-либо смущение тот факт, что, как написали в заявлении “Об отношении к религиозным традициям” руководители ЦОСК, кришнаиты со своей стороны осуждают “прозелитизм как по отношению к членам Русской Православной Церкви, так и по отношению к последователям всех мировых религий в целом” ([59]; 24.03.96).

Сегодня, пользуясь любой возможностью наладить контакты с Русской Православной Церковью, а также с представителями традиционных религий, исторически существующих на территории нашей страны, кришнаиты пытаются добиться широкого общественного признания и внимания к своей деятельности со стороны государственных и общественных структур. Так, например, в сентябре 1996 года Российкое Общество Сознания Кришны совместно с Международным обществом культурных связей с Индией, Центром индийских исследований Института востоковедения РАН, Индийской Академии прикладных наук и исследований и Обществом индийской культуры в Москве проводили празднование самого большого в году кришнаитского праздника Джанмаштами (дня рождения Кришны) и 100-летия со дня рождения основателя ИСККОН Бхактиведанты Свами Прабхупады. В этом праздновании, проходившем в арендованном кришнаитами на несколько дней московском кинотеатре “Октябрь”, приняло участие около 2500 человек. Приглашения на этот праздник были разосланы кришнаитами задолго до него во многие государственные структуры, общественные и религиозные организации. Приглашение было прислано и в адрес Московской Патриархии, и в адрес Миссионерского отдела Священного Синода Русской Православной Церкви. По благословению Председателя Миссионерского отдела епископа Белгородского и Старооскольского Иоанна в качества наблюдателя на празднике Джанмаштами присутствовал священник Олег Стеняев.

Незадолго до этого, 15 мая 1996 года, в Институте философи РАН проходил научно-практический семинар “Вайшнавизм в социокультурном контексте современной России”, где кришнаиты представили несколько докладов по различным аспектам вероучения и внутренней жизни ЦОСК, а также предложили аудитории обсуждение проблемы положения вайшнавов в современном российком обществе.

В последнее время кришнаиты часто говорят, что не претендуют на прозелитизм на традиционно русской территории, Как же тогда расценить то обстоятельство, что помимо кришнаитских храмов, общин, центров изучения Вед в России на 1996 год зарегистрировано десять средних учебных заведений кришнаитов – ведических гимназий (гурукул), где помимо изучения основ кришнаитского вероучения дети получают и светское образование? И не проявлением ли прозелитизма является тот факт, что вещание в эфир на средних волнах круглосуточно ведет кришнаитская радиостанция “Кришналока”, а в рамках ЦОСК действует оборудованный по последнему слову компьютерной технологии прессцентр, выпускающий ежемесячную газету “Харе Кришна сегодня”?

С каждым годом в России набирает обороты деятельнось кришнаитского издательства “Бхактиведанта Бук Траст”. Начиная с лета 1996 года руководством ЦОСК взят активный курс на распространение книг этого издательства по всей территории России и стран СНГ. Как известно, распространение книг является у кришнаитов, по учению Прабхупады, одним из главнейших элементов “преданного служения”.

В издательстве “Бхактиведанта Бук Траст” только на русском языке вышли “Шримад Бхагаватам” (30 томов), “Чайтанья Чаритамрита” (17 томов), “Нектар преданности”, “Учение Шри Чайтаньи” и другие книги (всего около 80-ти). В настоящее время более сотни книг изданы и переводятся кришнаитами на языки народов, населяющих Россию и страны СНГ: украинский, казахский, татарский, грузинский, армянский, азербайджанский и другие (всего 17).

В 1996 году кришнаитами выпущены первые книги издательства “Детская библиотека ведической литературы”. С этого же года выходят на русском языке газета “Мир Кришны” и журнал “Истоки”. В Москве кришнаитами создан Общественный институт Бхактиведанты, проводящий различные лекции и организующий кришнаитские учебные программы. Руководит этим Институтом З.Ф.Кривошеева.

Система подготовки кадров осуществляется в ЦОСК в крупных храмах и региональных центрах в форме обучения и стажировки. Практикуется выезд на стажировку в Индию, Швецию, Германию, Англию.

В Москве ЦОСК имеет свой Административный центр, в котором расположен кришнаитский храм. В помещени Центра, занимающего на Хорошевском шоссе двухэтажный дом общей площадью около ста квадратных метров, кроме храма имеются ряд других помещений: ашрам, офис, кухня для приготовления прасада, библиотека, книжные лавки.

Крупная кришнаитская община, в которой постоянно живет около ста человек, имеется близ деревни Сухарево, в получасе езды от Москвы по Дмитровскому шоссе. Сухаревская община расположена в корпусах бывшего пионерского лагеря, который был арендован кришнаитами в долгосрочное пользование. В Москве имеется также несколько небольших общин кришнаитов, занимающихся изучением ведической литературы и сочинений Прабхупады на частных квартирах.

В недавнем прошлом от ЦОСК откололась одна из кришнаитских общин, ныне носящая название “Общество трансцедентальной тождественности Чайтанье”. Его лидер А.А.Мусатов отлучен от ЦОСК собранием его руководителей. Это отлучение подтверждено собранием руководителей ИСККОН в Индии.

В 1991 году с проповедью учения Чайтаньи прибыл один из кришнаитских гуру, который не связан с ИСККОН. Его имя Джахад Гуру Сиддхасварупананда Парамахамса Крис Батлер. Он основал в Москве “Институт Знания о Тождественности”, отделения которого существуют в Англии, Швейцарии, Польше, Австралии, США, Филиппинах. В 1993 году эта организация зарегистрирована Управлением юстиции города Москвы. В настояще время в России проповедуют два ученика Джахада Гуру: Вишну даса и Хари даси. “Институт Знания о Тождественности” отождествляет кришнаизм и христианство, выставляя себя в качестве объединителя лучших черт этих двух религий.

В 1993 году газета “Утро России” сообщила интересный факт: Москву посетила еднственная в мире женщина-гуру. Ее имя Джадурави деви даси. Она является американкой русского происхождения. Женщина-гуру – художница. В России она прочла несколько лекций, но основной целью ее приезда в Москву стал “отбор российских художников, которые будут работать над рисунками к издаваемым в России книгам Общества Сознания Кришны”([82]; 21.12.93).

В ноябре 1996 года в Хорошевском муниципальном суде г.Москвы начались слушания по иску Комитета по защите свободы совести к руководителю Центра имени священномученика Иринея Лионского при Отделе религиозного образования и катехизации Московского Патриархата А.Л.Дворкину. В исковом заявлении, которое было подано руководителем Комитета, бывшим православным священником Г.Якуниным и подписанном представителями пяти религиозных организаций, в числе которых были и представители Международного Общества Сознания Кришны, утверждалось, что в брошюре А.Л.Дворкина “Десять вопросов навязчивому незнакомцу, или Пособие для тех, кто не хочет быть завербованным”, легальные религиозные организации были названы “тоталитарными сектами” и “деструктивными культами”. Кришнаиты воспользовались данным судебным разбирательством не для предъявления А.Л.Дворкину претензии в оскорблении и нанесении морального ущерба, а для возможности открыто высказать свое принципиальное несогласие с тем, что их религию ставят в один ряд с такими скандально известными сектами, как “Аум Сенрике”, “Сайентологическая церковь” Рона Хаббарда, “Церковь объединения” С.М. Муна.

Занимающиеся историей религий и специалисты-сектоведы знают, что современные кришнаиты на Западе неоднократно вызывались в суд по фактам финансовых махинаций, вымогательств, торговли наркотиками. В некоторых случаях нарушение законов кришнаитами судом подтверждалось.

Когда критики тоталитарных сект говорят о преступных сговорах и отсутствии свободы внутри сектантских общин, то от руководства этих общин получают упрек в необъективности и попрании их права на свободу совести. На суде по иску к А.Л.Дворкину, кришнаиты не говорили о нарушении их прав на свободу совести, а использовали трибуну суда для рекламы и пропаганды в России своего вероучения.

Вступая в судебные разбирательства, кришнаиты забывают, что, даже если они и докажут в светском суде свое право не называться “тоталитарной сектой”, они все равно никогда не смогут в России, в силу многих обстоятельств, выступить альтернативой Русской Православной Церкви, поскольку исторически на Руси сложилось так, что Церковь всегда освящала различные стороны человеческого бытия: семью, труд, быт. Основой жизни русского человека всегда были крепкие нравственные устои, имеющие свое основание в Евангелии. Думается, что и сегодня для россиян, которые в большинстве своем являются членами Руской Православной Церкви, лишь православная вера и верность традиции собственных предков может решить многие проблемы их духовной и нравственной жизни.

Глава IV. Вероучение кришнаизма

«Ибо не послал Бог Сына Своего в
мир, чтобы судить мир, но чтобы
мир спасен был через Него. Верующий
в Него не судится, а неверующий
уже осужден… Суд же состоит
в том, что свет пришел в
мир; но люди более возлюбили
тьму, нежели свет» (Ин. 3:17-19).

1. Основы вероучения

На всем протяжении своего существования Святая Церковь не раз отстаивала Истину Евангелия, полноту и чистоту евангельской веры, не раз защищала себя от всевозможных религиозных доктрин, существующих близ церковных стен.

Основанная Самим Спасителем, поддерживаемая Святым Духом, проповеданная апостолами Святая Церковь, свидетельствуя о себе и борясь за свое существование, старалась даже в периоды жесточайших гонений сохранить целостность библейского учения, несмотря на влияние разного рода противодействующих религиозных идей.

Апостолам приходилось отстаивать Евангельскую Истину от оккультных интерпретаций Благой вести, мужам апостольским, апологетам, первым учителям Церкви надо было противостоять усилиям языческого мира, не желающего принять Спасителя.

Вера во Христа – живоносное наследие, полученное нами от предков, передававшееся из поколения в поколение, выстраданное подвигом тысяч и миллионов людей, которые в течение всей истории христианства отдавали свою жизнь за Христа и его Святую Церковь.

Сущность свидетельства Православия в мире заключается в том, что Иисус Христос является Сыном и Словом единого истинного Бога и что только Он является Путем, Истиной и Жизнью всех людей, Божией мудростью и властью в мире. Он является Богом, который есть Любовь (1Ин. 4:16).

Живя по Евангелию Иисуса Христа, православные христиане не должны позволять себе превратить православие в некую идеологию среди других идеологий, но должны говорить о самой жизни и действительности с точки зрения Евангелия и православной традиции.

Чтобы быть верным тому, для чего мы, православные христиане, призваны и избраны, мы должны быть свободны и уважать свободу других людей, доказывая то, что истинная свобода обнаруживается только в освобождении от греха. Свобода – это Божественный дар. Никакой идеал или идол не является более явным и властным в современных обществах, чем свобода, и, возможно, ничто не понимается и не употребляется более неправильно, чем она. В условиях свободы вырастают возможности Церкви для ее миссии в мире, но возрастает и активность ее противников, а значит и увеличивается опасность, с которой приходится встречаться каждому из верных чад Святой Церкви.

Каждый человек в своих грехах отпадает от Церкви, и точно также каждый православный христианин может воссоединиться с Церковью через искреннее покаяние, исповедь и Причастие. В молитвах исповеди священник просит о нас: «Примири и соедини его Святой Твоей Церкви» ([80]; 83).

К числу грехов, которые отлучают человека от общения с Церковью, принадлежит и грех проповеди учения, противоречащего Евангелию. Среди Десяти Заповедей, к исполнению которых Господь призвал людей еще во времена пророка Моисея, первые четыре говорят о том, как человек должен мыслить о Боге. Нарушение этих Заповедей является грехом не меньшим, чем, например, нарушение Заповеди «не убий».

Сегодня в условиях демократических свобод и плюрализма, весьма оживились те, кто толкает верующих на путь заблуждений «учениями различными и чуждыми» (Евр. 13:9), кто проповедует образ жизни, несовместимый с нравственными нормами христианства. К числу проповедников таких учений относятся и кришнаиты.

Новейшее светское плюралистическое мировоззрение поддерживает убеждение, что разнообразие религий, движений и культур может и должно производить для себя свои собственные истины и жить в соответствии со своими собственными интересами и целями. Кришнаитам выгодно такое мнение светского общества, ведь в индуизме каждый гуру в своем гордом превозношении над другими считает себя представителем Бога на земле. Нам же, православным христианам, заповедано особое внимание, требование и умение отличать Духа Божия от духа заблуждения. Апостол Иоанн, обращаясь к христианам, пишет: «Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1Ин. 4:1).

Церковь с любовью и терпением относится ко всем согрешающим и призывает их к покаянию, но когда укоренившийся в грехе не внимает этому призыву, Церковь вынуждена принимать строгие меры и со всей твердостью заявлять, что христианство и неоязычество несовместимы. Стремясь помочь людям в обретении истинно свободного образа действия и видя попытки использовать авторитет Православия для проповеди языческих доктрин, Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, следуя апостольской традиции, засвидетельствовал, что «новые религиозные движения» с христианством несовместимы, а «люди, разделяющие учения этих движений, а тем более способствующие их распространению, отлучили себя от Православной Церкви» ([3]; 179).

В наши дни невозможно не заметить увлечения многих людей теософскими системами и восточными учениями всех видов. Смысл этих систем и учений состоит в том, чтобы сделать божественную реальность предметом исследования, а это в действительности означает отвержение веры в Бога или непонимание сути Божественного бытия и смысла человеческой жизни.

Многие сомнительные аспекты вероучения современного кришнаизма становятся видны яснее, если обратиться к истории борьбы Святой Церкви с древнейшими ересями и языческими культами. Исследуя древнейшие еретические учения, можно заметить, что в древности, отклонившись от Священного Писания Ветхого и Нового Завета, они создавали для Церкви такие же проблемы, какие создают для нее сегодня новые религиозные культы.

В данной работе имеет смысл дать анализ отдельных положений вероучения кришнаитов, чтобы лучше понять, что вероучение современного кришнаизма несовместимо с православием и представляет собой лишь соблазнительный суррогат веры.

Так, например, сведения о разнообразных гностических системах первых веков христианства, добытые историками Церкви из фрагментарных свидетельств или источников антигностической направленности, дают возможность выделить наиболее характерные черты гностицизма, чрезвычайно напоминающие современное кришнаитское вероучение. Святая Церковь всегда отметала проявление гностицизма, о чем широко свидетельствует святоотеческая литература.

Не трудно заметить, что учение «Бхагавадгиты» абсолютно расходится с христианским Откровением, а вероучение ИСККОН является не столько вероучением классического индуизма, сколько неким модернистическим суррогатом, рассчитанным в основном на европейцев.

Подробно читая комментарии Прабхупады к “Бхагавад-гите” нельзя не заметить, что многие свои религиозные построения он выводит не из классического индуизма, а руководствуясь знаниями, полученными при обучении в шотландской англиканской школе, используя онтологию англикан, создает некую собственную религиозную систему, адаптированную для современных жителей Запада.

Б.З.Фаликов, автор книги “Неоиндуизм и западная культура”, пишет: “Непогрешимость Вед – одно из основных положений индуизма, однако в его текстах можно отыскать и пассажи, позволяющие сомневаться в этом, особенно если ищущий оставил уже твердыню традиционного мышления (например, “Бхагавадгита” 2. 42)” ([84]; 193).

Прабхупада, основатель ИСККОН, написал целый ряд книг, которые легли в основу современного кришнаитского учения, во многом при подробном рассмотрении являющимся неким парафразом гностических построений. Система взглядов Прабхупады имеет собственную космогонию (книга «Легкое путешествие на другие планеты»), собственную доктрину происхождения жизни и эволюцию (Книга «Жизнь происходит из Жизни»), собственную доктрину происхождения зла и собственную доктрину спасения. Спасение, по представлениям Прабхупады, достигается путем возврата к духовному первоначалу, от которого человек, плененный узами оскверненной материи, оторван в своем жалком земном существовании. Возврат человека к его духовным истокам мыслится Прабхупадой не через покаяние и освобождения от греха, а как освобождение от уз материальной скверны в результате знания, открывающего кришнаиту, как и древнему гностику, его собственное «я» и позволяющего осознать свою соприродность с божеством.

Особое знание, как учат кришнаиты, дает возможность выжить в мире мрака, понять значение воздействия на человека демиургических сил, а также уже само по себе обладает спасительной силой.

Итак, современный кришнаит, как и гностик, вынужден искать в знании то, что может реально дать человеку вера. Структура мышления, свойственного многим современным кришнаитам, требует определенного и окончательного ответа на все вопросы человеческого бытия, но очевидно, что только знание такого ответа дать не может, во всяком случае того ответа, какого ждут простые «преданные» Кришны.

Только вера, возрастающая по мере следования на пути очищения от греха, может дать человеку уверенность в действительности тайн Божественного Откровения. Сегодня, как никогда, православные христиане должны ходатайствовать перед Богом за тех, кто вольно или невольно был сбит с пути дьяволом.

В «Бхагавадгите» Кришна признается Арджуне: «Я – полубог Варума… Я – Яма, бог смерти» ([9]; 514).

По Евангелию, Бог есть «путь, истина и жизнь» (Ин. 14:16).

Сам Спаситель говорит о Себе: «Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме» (Ин. 12:46), а из слов апостола Павла мы узнаем, что главой «державы смерти», кем и предстает Кришна в «Бхагавадгите», является дьявол (Евр. 2:14).

В одиннадцатой главе «Бхагавадгиты» Кришна открывает своему ученику Арджуне свой истинный облик. Арджуна признается: «Я вижу, как ты изрыгаешь пламя и сжигаешь всю вселенную своим собственным сиянием… О, Великий, видя эту дивную и ужасную форму все планетные системы приходят в смятение… Все сонмы полубогов вручают себя Тебе и входят в Тебя… О, сильнорукий, все планеты и их полубоги ввергнуты в смятение видом твоей великой формы с ее многими ликами, глазами, руками, бедрами, ногами, чревами и многими устрашающими зубами. Подобно им, я тоже прихожу в смятение… Я не могу сохранять равновесие при виде Твоих пламенеющих ликов и устрашающих зубов» ([9]; 542).

Ужас и страх Арджуны перед демоническим обликом Кришны абсолютно противоположен тому чувству, которое испытали святые апостолы во время Преображения Господа нашего Иисуса Христа. Благоговейный страх при виде Спасителя, преображенного божественным сиянием, сменился у апостолов выражением восторга и радости в словах: «Хорошо нам здесь быть» (Мк. 9:5).

Кришна, как учат кришнаиты, является верховным божеством, из которого происходят все другие боги и полубоги (в том числе и Вишну). Кришна, по «Бхагавадгите», не тварное существо, а творец твари. Однако космос творит Кришна не из «ничего», как Бог в Библии, а как бы выдыхает космос из себя.

Кришнаиты верят, что Кришна – «жизнь» всех живых существ и что «энергия Кришны включает в себя все живые существа» ([9]; 358), в том числе и многочисленных полубогов.

Называя себя монотеистами, кришнаиты тем не менее признают существование полубогов, являющихся порождением энергии самого Кришны, поклоняются им и приносят им в своих храмах жервоприношения. В «Бхагавадгите» Кришна вовсе не возражает против поклонения другим божествам и полубонам. Наборот, он говорит: «Я первопричина полубогов… Я трансцедентальный слог Ом, из жертвоприношений Я – воспевание святых имен (джапа)» ([9]; 514).

Таким образом, называя себя монотеистами, кришнаиты-вайшнавы придерживаются традиционного для индуизма монистического пантеизма. Воплощением Кришны считаются у кришнаитов даже боги индуистской триады.

Монотеизм культа Кришны явным образом носит монистический характер, поэтому он принципиально отличен от ветхозаветного монотеизма. В религиозном мировоззрении монизм по сути ничем не отличается от пантеизма. В своих храмах, помимо ежедневных жертв Кришне, кришнаиты приносят жертвы другим божествам и полубогам, а, по словам апостола Павла, язычники, принося такие жертвы, приносят их «бесам, а не Богу» (1Кор. 10:20).

Проповедуя свое учение, кришнаиты всегда ссылаются на то, что оно берет свое основание в Ведах, существующих около пяти тысяч лет, и потому обладает непререкаемым авторитетом. Однако, по свидетельству Библии, в столь глубокой древности почти все человечество было погружено во мрак идолопоклонства. Понятие об истинном едином Боге сохранилось лишь среди немногих праведников. Ветхий Завет отвергал идолопоклонство, а Закон Моисея, данный богоизбранному народу, подготовил пришествие в мир Сына Божия.

Проповедуя свое учение, кришнаиты употребляют такой термин, как «непостижимое неразличение неразличимого». С помощью этого термина кришнаитские проповедники пытаются объяснить то, каким образом в Кришне, а значит, и в человеке, который наделен его энергией, соединяются духовное и материальное начала. На представлениях о различных аспектах соединения и действия в человеке энергий Кришны (шакти) строится сотериологическая доктрина кришнаитов.

Человеческая душа, по учению «Бхагавадгиты», соприродна Кришне, но так как она состоит из его низшей энергии, то не может самостоятельно обрести спасения. Спасение души происходит тогда, когда высшая энергия Кришны изливается в мир. Кришна в «Бхагавадгите» является личным божеством (Бхагаваном), а не аватарой Вишну, как учит об этом классический индуизм. Наоборот, Вишну является аватарой Кришны. В Кришне энергия божества получает свое полное развитие. Он наделен тремя видами энергии: первая порождает и разрушает материальные миры; вторая является основой живых существ; третья – высшая энергия (пара-шакти) включает в себя обе предыдущие. Пара-шакти имеет в свою очередь три аспекта: бытия, сознания и блаженства. Стремление к наслаждению привязывает всесильного Кришну к душам, а роль связующего звена между Кришной и человеческими душами выполняют дживы (души) из ближайшего окружения Кришны, которые время от времени приходят в мир, чтобы стать гуру. В «Бхагавадгите» говорится, что самым лучшим методом духовного совершенствования является преданное служение Кришне (бхакти-йога). Успех в таком служении определяется не только «милостью» Кришны, но и наличием гуру, за которым признается возможность поддерживать постоянную связь с самим Кришной и способность вести «преданного» через «скверны» материального мира. Кришнаитам предписано почитать своих гуру, как самого Кришну, а принятие посвящения от гуру считается началом духовной жизни и необходимым условием успеха в служении Кришне. Прабхупада в комментарии к пятой главе «Бхагавадгиты» пишет: «Представитель Господа никогда не утверждает, что он сам Господь, и тем не менее ему необходимо оказывать то же почитание, что и Господу, ибо он обладает знанием о Господе» ([9]; 282).

Согласно учению кришнаизма, душа, попав в материальный мир, оказывается во власти различных форм иллюзий, которые называются майя. Майя воздействует на душу и заставляет человека отождествлять себя с материальным миром и собственным «грубым» телом. Став на путь самосознания, который описан в Ведах, человек, по вероучению кришнаитов, постепенно осознает свое истинное положение во взаимоотношениях с Кришной и с окружающим миром. Осознать такие взаимоотношения – значит, как говорят кришнаиты, обрести истинное знание. Все виды деятельности, кроме служения Кришне, низводят человека до уровня животного, и он лишается возможности вырваться из круговорота рождений и смертей (последствий кармы). Преодолеть закон кармы могут далеко не все, а лишь те, кто сумел стать «чистым бхактой», то есть сумел войти в «сознание Кришны». Прочих после смерти ожидает перевоплощение души в соответствии с неотвратимым законом кармы. При этом душа, получая воздаяние за различные земные скверные поступки и мысли, воплощается всякий раз в новых формах: не только человека, но и животного, насекомого, растения, причем не только на земле, но и на разных планетах.

Прабхупада в своих книгах и проповедях постоянно внушал, что преданное служение Кришне необходимо для того, чтобы избежать последствий кармы, причем там же утверждал, что последствия кармы для людей неотвратимы. В профанной сфере рядовых «преданных» такое противоречие часто не замечается, в сакральной же сфере оно является одним из существенных приемов привлечения в свои ряды новых адептов. Подобный откровенный этический парадокс является одним из основных признаков тоталитарных сект.

2. Парадоксы кришнаитской космологии и этики

Кришнаиты считают, что существуют три типа планет: планеты страданий, планеты с райской жизнью и планеты среднего уровня, к числу которых относится и Земля. Книга Прабхупады «Легкое путешествие на другие планеты» переполнена рассказами о происхождении и природе различных планет, о духах, населяющих их, о всякого рода влияниях жизни планет на души умерших людей.

Даже тем, кто не знаком с библейским и святоотеческим учением о творении мира, видно, что эти сведения носят откровенно фантастический характер, поскольку противоречат не только Библии, но и современным достоверным научным данным о строении Вселенной.

В книге, о которой идет речь, есть следующие строки: «Совершенному йогу, освоившему метод, позволяющий оставлять свое тело в совершенном сознании, также просто перенестись с одной планеты на другую, как обыкновенному человеку прогуляться до гастронома» ([13]; 30).

Хорошим комментарием к такого рода текстам могли бы послужить слова ученого и астронома В.Зелинского: «Ныне мы все извлекли откуда-то древнюю полунауку и, смешав ее пополам с шарадой, приспособили к домашнему окормлению атавистических отростков нашей религиозности. Теперь путь к собственной душе должен запросто обернуться вокруг вселенной, чтобы одарить нас чувством удовлетворенной причастности к гармонии сфер» ([33]; 13).

Что касается причастности Кришны к появлению земного мира, то, как учит «Бхагавадгита», Кришна причастен к нему, и в то же время не причастен, потому что земной мир является энергией, отделенной от него, существует самостоятельно и подвержен влиянию злых сил. В «Бхагавадгите» эта отделенная энергия носит название “бхинна пракрити”. Кришна, по учению «Бхагавад-гиты», выдохнув из себя материальный мир, предоставляет живым существам определенную свободу, и мир, отделившийся от Кришны, начинает жить по собственным законам. Хотя Кришна и является источником происхождения материального мира, но находится вне этого мира, тем самым находясь вне того, что творится в мире.

Читая «Бхагавадгиту», нельзя не заметить, что, отделив себя

от материального мира, Кришна отделяет себя не только от зла, которое активно действует в мире, но он также не причастен и к человеческому добру. «Введенный в заблуждение тремя гунами (добродетелью, страстью и невежеством), весь мир не знает Меня, стоящего над этими гунами», – говорит Кришна в седьмой главе «Бхагавадгиты» ([9]; 365 ).

Природа зла, по вероучению кришнаитов, лежит в грубой материальной сущности человека, а не исходит от дьявола, который, как говорит Священное Писание Нового Завета, является “отцом лжи” (Ин. 8:44). Злые поступки и неправедные действия у кришнаитов не являются следствием греха, а берут свое происхождение из низменных чувств человека.

В начале повествования о битве при Курукшетре, Арджуна, не желая убивать своих сородичей, хочет уклониться от сражения.

На это Кришна заявляет: «Вырви из сердца эту недостойную жалость и воспрянь» ([9]; 87).

Кришну не беспокоят ни праведные, ни греховные поступки, а жизненное предназначение человека по «Бхагавадгите» определяется тем, что он должен принести удовлетворение Кришне путем преданного служения ему. Удовлетворение Кришны является важнейшим сотериологическим элементом вероучения кришнаитов. Преданностью Кришне, аскезой, медитацией, йогой, угождением своему гуру кришнаит должен заработать избежания кары после своей смерти. Вступление человека в небесный Вриндаван, где располагается Кришна, обеспечивается своеобразным договором: служащий Кришне в обмен получает его «милость» и освобождается от последствий греховных поступков на земле. “В земной жизни возвышенной личностью (махатмой) может называться только тот, кто стремится удовлетворить чувства Верховного Господа», – пишет в древней книге «Нектар наставлений» Шрила Рупа Госвами ([92]; 20).

Более того, нарушение кришнаитами регулирующих принципов жизни, помогающих приносить удовлетворение Кришне, является, по мнению Шрилы Рупы Госвами,»причиной нынешних страданий всего человечества» ([92]; 21).

Мы видим, что «Бхагавадгита» устами Кришны объявляет грешника праведником, а «Нектар наставлений» устами авторитетного гуру за малейший проступок накладывает на простого верующего груз вины за все зло мира. Для православия такой подход к пониманию греха неприемлем. Святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Сознанием грехов моих, раскаянием в них, исповеданием их, сожалением о них повергаю все бесчисленное их множество в пучину милосердия Божия» ([35]; т.2, 119).

Непоследовательность кришнаитского вероучения, двойственность и неопределенность кришнаитской этики заключается еще и в том, что «Бхагавадгита» устами самого верховного божества возглашает, что «преданный не запутывается в кармических последствиях своей деятельности» ([9]; 241), и на него не действуют результаты его греховных поступков. Но в то же самое время согрешающий все время живет в состоянии необходимости приносить верховному божеству удовлетворение во избежании посмертной кары.

Из вероучения кришнаитов следует, что в земной жизни грешнику не страшен суд совести, а после смерти его может ожидать лишь кармическое перерождение, но и оно может не наступить, если вовремя войти в «сознание Кришны».

Современные кришнаитские гуру вслед за Прабхупадой то и дело твердят, что весь мир живет неверно, что люди забыли Бога, но никто из гуру не говорит о покаянии, которое является необходимым условием восстановления падшей человеческой природы, помраченной грехом, и условием вхождения в Царство Небесное.

Цель человеческой жизни – обожение, святость. Достигнуть обожения можно только через покаяние. «Зрение греха своего и рождаемое им покаяние, – пишет святой Игнатий Брянчанинов, – суть делания, не имеющие окончания на земле: зрением греха возбуждается покаяние; покаянием доставляется очищение; постепенно очищаемое око ума начинает усматривать такие недостатки и повреждения во всем существе человеческом, которых оно прежде, в омрачении своем, совсем не примечало» ([35]; т.2, 126-127).

Покаяние является истинным ключом к дверям Царства Небесного, средства же, предлагаемые кришнаитами для достижения спасения, являются не более чем уловкой для тех, кто не знаком с опытом Святого Православия.

Говоря об учении кришнаитов о карме и преодолении ее последствий, нельзя не вспомнить, что попытка внедрить в христианство учение о переселении душ была сделана еще в III веке от Рождества Христова. Христианский учитель Ориген под влиянием учения античного философа Платона о предсуществовании душ до их соединения с телом, создал собственное учение о душе и ее предсуществовании до рождения. Это учение Оригена, проповедуемое его последователями, было осуждено на Константинопольском Поместном Соборе в 543 году. Впоследствии V-й (553 г.) и VI-й (680 г.) Вселенские Соборы подтвердили это осуждение, отлучив от Церкви тех, кто учил о предсуществовании и переселении душ.

В Священном Писании говорится, что по смерти не будет перевоплощений душ: «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27). Идея бесконечного перевоплощения душ противоречит христианскому учению о человеке как образе и подобии Божием. Благодаря Спасителю, приняшему на себя грехи мира, Божественной Благодати и свободной воле, дарованной человеку Богом, каждый христианин сам определяет свою судьбу. Благоразумный разбойник в одно мгновение своего обращение ко Христу наследовал Царство Небесное.

Православные христиане знают и исповедуют, что собственными заслугами и усилиями человек не может стяжать Вечное бытие. Спасение – дар Божий, данный нам воплощением, страданиями и воскресением Христа. Человек приемлет этот Дар в вере, открывая свое сердце для действия в нем Святого Духа, подаваемого ему через Таинства Церкви. Соответственно, сознательная жизнь христианина начинается с признания спасительной христовой жертвы, покаяния, а не с общения с «просветленным» гуру, как учат кришнаиты.

Святые Отцы первых веков христианства, отстаивая православное учение от нападок язычников и еретиков, оставили нам великое наследство в виде своих сочинений. Полно и ярко доказать, что кармических перерождений души не существует, что действия человека не предопределены прошлыми состояниями его души, сумели в своих сочинениях святой Иустин Философ («Разговор с Трифоном Иудеем»), святой Феофил Антиохийский («Послание к Автолику»), святой Иреней Лионский («Против ересей»).

3. Последствия религиозной практики «Сознания Кришны»

Современные кришнаиты отличаются особой активностью. Многие были свидетелями того, как на улицах городов бритоголовые молодые люди и девушки, одетые в индийские национальные одежды, распевали «Харе Кришна», а кришнаитские сборщики пожертвований торговали в метро и на книжных лотках книгами в ярких цветных обложках. Кришнаитская работа с общественным мнением приносит свои плоды: сегодня многие относятся к кришнаитам как к безвредным чудакам, вегетарианцам, которые к тому же занимаются благотворительностью. Истоки активности кришнаитов следует искать в вероучительных корнях их культа и образа жизни.

Святитель Игнатий Брянчанинов предупреждает: «Все, что ни сделаем вне евангельского учения и законоположения, неперменно производит на нас вредное впечатление. Каждое дело, слово и помышление, как благое, так и злое, непременно кладет на нас соответствующую себе печать. Это надо знать и знать» ([35]; т.5, 365).

Необходимо знать, что «благотворительность» кришнаитов небескорыстна. Они верят, что человек, вкусивший их освященной еды (прасада), приобщился к Кришне и стал его частью. В приложении к «Бхагавадгите», издаваемой кришнаитами огромными тиражами, говорится: «Человеку следует есть только то, что было сначала принесено Ему (Кришне – П.Ф.) в жертву. Пища может на тонком уровне оказывать влияние на наше сознание» ([9]; 818).

Христос говорит в Евангелии: «Еще ли не понимаете, что все, входящее в уста, проходит в чрево… А исходящее из уст – из сердца исходит; сие оскверняет человека. Ибо из сердца исходят злые помыслы» (Мф. 15:17-19).

Молодые люди, распространяющие кришнаитскую литературу, поющие и танцующие на улицах, как правило, новички в кришнаизме. Они наивно полагают, что своими действиями они выполнят волю “бога” Кришны, проповедующего единство и любовь. Они ошибаются. В «Бхагавадгите» Кришна говорит: «Из мошенничеств Я – азартная игра», а Прабхупада, комментируя это место из десятой главы, добавляет: «Никто не может превзойти Его в хитрости» ([9]; 520).

Демоническое начало Кришны открывается его последователям постепенно, в тот момент, когда на противостояние тому, что происходит с ними порой уже нет сил. Вот какой рассказ молодой женщины был опубликован в газете «Вечерняя Москва» в статье «Планета Кришны. Взгляд со стороны»: «В двадцать лет я вышла замуж за француза и уехала во Францию. Пьер был очень эмоциональным и живым человеком. Все случилось внезапно и почти в одно и то же время: у нас трагически погиб сын, у Пьера начались крупные неприятности на работе. Он замкнулся в себе. Однажды кто-то из приятелей вытащил его к кришнаитам. Пьер читал их книги, выполнял их обряды, без конца жертвовал деньги и в короткое время стал совершенно другим человеком, вернее, никаким человеком. Представьте себе: из полноценного мужчины, прывыкшего отвечать за свои поступки, он превратился в марионетку. Он говорил о каком-то освобождении, но при этом все прочнее попадал в самое настоящее духовное рабство. Потом он передал Обществу Сознания Кришны почти все наше имущество… Мне кажется, что они это делают намеренно: находят людей, по тем или иным причинам переживающих кризис, и накладывают на них лапу» ([64]; 22.10.93).

Одна из книг Прабхупады носит название “Наука самосознания». Прабхупада называет наукой самосознания практику бхакти-йоги. Целью бхакти-йоги является достижение блаженства, наслаждения в «небесных обителях Кришны», а не спасение от вечной гибели и смерти через распятие со Христом.

Во введении к «Бхагавадгите» Прабхупада пишет: «Всевышний Господь есть Тот, кому известно высшее наслаждение, а мы, живые существа, являемся Его слугами. Мы созданы для Его наслаждения, и если мы разделяем это вечное наслаждение с Верховной божественной личностью, мы обретаем счастье, которое невозможно достичь другим путем» ([9]; 34).

Христос говорит в Евангелии: «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). Одного взгляда достаточно, чтобы увидеть качественное отличие предписаний Евангелия и «Бхагавадгиты». В «Бхагавадгите» нет ни слова о покаянии, нет призывов, подобных призывам Спасителя, носить тяготы других людей, или положить душу за своих друзей. Кришнаитам глубоко чужда идея Креста Христова. Прабхупада говорит: «Господь нисходит в этот бренный мир, чтобы показать нам, как Он проводит время в счастье и блаженстве» ([9]; 34).

Для кришнаита, практикующего бхакти-йогу, различные виды наслаждения Кришной (как возлюбленным, хозяином, ребенком, другом) являются исходным чувством. Предполагается, что эти чувства с помощью соответствующих упражнений и эмоций должны сублимироваться в высшее религиозное наслаждение. Самым ценным для кришнаитов является наслаждение Кришной как возлюбленным, поскольку предающийся эротическим радостям «бог» – это центральный эпизод кришнаитского мифа. В кришнаизме большое значение имеет эротическая символика. «В духовном мире Кришна и его многочисленные супруги спонтанно привлечены друг к другу и заняты совместными любовными играми. Кришна принимает форму Господа Чайтаньи, чтобы изведать всю сладость ади-расы», – пишет Бхакти Викаша Свами ([20]; 15).

Ади-расой называется у кришнаитов совместное наслаждение любовными играми с Кришной. Прабхупада учил: «Блаженство, которое доставляет трансцедентное любовное служение Кришне, не прекращается никогда. Жизнь того, кто принимает бхакти-расу, мгновенно становится счастливой» ([15]; 10).

Бхакти, о которой учат кришнаиты, подразделяется на два типа: первый включает в себя выполнение многочисленных ритуальных предписаний и предназначен для всех, прошедших инициацию. Второй тип предназначен для подготовленных и одаренных адептов и является наиболее углубленным представлением об эротических забавах Кришны с многочисленными гопи. Один из основных компонентов ритуала бхакти – это исполнение песнопений, прославляющих Кришну. По вероучению кришнаитов, Кришна включает в себя и энергию звука, поэтому он соприроден собственному имени. Ритуально правильно произнесенное имя Кришны – это присутствие Кришны среди поющих. «Между Кришной и его качествами нет никакой разницы. Имя Кришны – это тоже Кришна», – пишет Прабхупада ([15]; 254).

Экстаз у кришнаитов является признаком чистой любви к Кришне. «Тот, кто, танцуя передо мной (перед Кришной – П.Ф.), испытывает радости и переживает глубокий экстаз преданности, у кого при этом появляются различные телесные признаки экстаза, тот дотла сжигает все последствия своих грехов, накопленных им за многие и многие тысячи лет», – гласит «Нектар преданности» ([15]; 104).

Прабхупада в книге «Нектар преданности» дает множество описаний кришнаитского экстаза. Некоторые из признаков этого экстаза следующие: человека охватывет дрожь, из глаз текут слезы. “Преданный”, развивая свое «врожденное сознание Кришны», начинает петь и танцевать, как сумасшедший. Повторяя мантру, он может плакать и бредить. Прабхупада называет такое «возвышенное» состояние «трансцендентным безумием». Среди признаков экстатической любви, которые описаны в «священных» книгах кришнаитов, есть и катание по земле, и тяжелое дыхание. «Пусть они сколько угодно смеются над нами, – пишет Прабхупада, – мы все равно не будем обращать на них внимание… Мы просто будем наслаждаться трансцендентной расой пения Харе Кришна, катаясь по земле и танцуя в экстазе… Так мы будем вечно наслаждаться трансцендентным блаженством» ([15]; 266).

Таким образом, мы имеем возможность видеть, к чему могут привести усилия самовольного раскрытия своих чувств, которого добиваются кришнаиты. Прямые и недвусмысленные свидетельства святых Отцов ясно указывают на пагубность для человеческой души мистических практик, к которым можно отнести и мистическую практику кришнаитов. Святой Григорий Синаит пишет: «Тщательно и разумно внимай, любитель Божий. Когда, делая свое дело, увидишь свет или огнь вне или внутри… не принимай того, чтобы не потерпеть вреда» ([31]; т.5, 168).

Среди кришнаитов есть те, кто дал обет безбрачия, но есть и семейные кришнаиты. Браки, заключенные до вступления в кришнаитскую общину, признаются, но новые союзы в обязательном порядке регулируются гуру. Супруги в храмах и ашрамах живут отдельно – в мужском и женском общежитиях.

Священное Писание Ветхого и Нового Завета, осуждая прелюбодейство, всякую нечистую связь и разврат, в то же время поощряет супружескую любовь. Апостол Павел рекомендует супругам: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1Кор. 7:5).

Кришнаиты считают брак в общепринятом понятии этого слова грехом, но допускают связь между мужчиной и женщиной лишь с целью продолжения рода. Восхищаясь любовными играми Кришны, кришнаиты абсолютно не понимают значение брака как божественного установления.

Исследуя проблему отношения кришнаитов к браку, Б.З.Фаликов пишет: “Теологическая рефлексия по поводу гопи привела теологов секты к любопытным взглядам по “женскому вопросу”. В Бхагавата-пуране содержатся указания на то, что гопи устремились к Кришне, забыв о своих законных мужьях. Поэтому они являются “паракия”, то есть чужими женами, ублажающими своего любовника, в данном случае любовника божественного” ([84]; 160).

Правильное понимание таинства Брака, общение личностей в таинстве нового творения Святого Духа – один из важнейших критериев Православия. Человек, созданный по образу Едино-сущного и Триипостасного Бога, только тогда осуществляет свое предназначение, свое призвание к тому, чтобы стать личностью, когда находится в общении любви с другими личностями – по образу Троичного Бога. Для осуществления этого общения, направленного на уподобление Богу, человек нуждается в «помощнике, соответственном ему” (Быт. 2:18). В Евхаристическом Приобщении единение человека с Богом является сверхприродным, а в общении между полами это единение является природным.

Кришнаиты, живущие отдельно от общины, обязаны иметь

дома статуи Кришны и Радхи. Помимо того, они обязаны отдавать часть своих доходов на нужды храма и содержание живущих в нем постоянно. Прабхупада говорил: «Продвинутый преданный должен по меньшей мере половину своих доходов тратить на служение Господу и его преданным… Какими бы средствами вы ни располагали, пятьдесят процентов этих средств нужно использовать для Кришны» ([92]; 45).

Благотворительность, которая являтеся у кришнаитов добродетелью, должна оказываться только для того, чтобы она могла способствовать «распространению по всему миру сознания Кришны» ([9]; 703).

По вероучению кришнаитов, человек не может спастись, если не будет следовать определенным требованиям, неким духовным стандартам, которые называются у кришнаитов «регулирующими морально-этическими принципами». Их четыре:

1) не есть мяса, рыбы, яиц;

2) не употреблять наркотики (к числу наркотических веществ кришнаиты относят чай, кофе, шоколад, лук, чеснок);

3) не принимать участия в азартных играх;

4) не иметь контактов с противоположным полом вне брака.

 

В формулировке этих принципов нет ни слова о покаянии, о совести человека, а речь идет главным образом о способах телесного совершенствования, которые должны помочь развитию в человеке особых сил и способностей и стать своеобразной подготовкой к общению с Кришной в мантре (молитве). Санскритское слово «мантра» происходит от двух корней: «ман» – ум, и «тра» – освобождение. Повторение любых имен божеств индуистского пантеона (Кришна входит в их число) считается у индусов мантрой, и тот, кто долго и упорно повторяет мантру, может удостоиться общения с любым из этих божеств и с его помощью удовлетворить свои пожелания.

Н.Р.Гусева в книге «Индуизм» пишет, что «каждая ведическая мантра или слово идентичны своему объекту, а достижением конечного результата является «реализация» Брахмана» ([25]; 174).

Широкое распространение в кришнаизме получило групповое распространение мантр в виде киртан (распевания имен Кришны) и бхаджанов (совместного распевания прославительных гимнов Кришне). В Индии, откуда киртаны и бхаджаны берут свое происхождение, исторически сложилость так, что группы брахманов (высшей касты), занимавшихся из поколения в поколение только священнослужением, сохраняли мелодии и ритмы, которые легли в основу распевания мантр в современных киртанах и бхаджанах. Древними индийскими брахманами ритму и мелодии предавалось большое значение, так как они знали о силе воздействия ритма и мелодии на психику человека.

При всем разнообразии и внешнем различии восточных религиозно-мистичеких систем, их психотехнические приемы удивительно похожи. Цель этих приемов – установление контактов с невидимым миром в обход тех запретов, которые установил Господь.

Одним из примеров подсознательного воздействия мантры на психику человека является собственное признание Боба Коэна, сотрудника Корпуса Мира в Индии, принявшего учение “сознания Кришны”. В предисловии к книге “Совершенные вопросы. Совершенные ответы” он пишет: “Впервые я услышал мантру Харе Кришна на Гринвич Виллидже в Нью-Йорке. Пение было захватывающим и приносило ощущение покоя и уюта. Мантра врезалась мне в память. Впоследствии мне объяснили, что тогда было посажено трансцендентное семя, которое в конечном счете должно было принести плод любви к Богу” ([16]; 5).

Согласно учению Прабхупады, мантры обладают огромной энергией. Энергия мантры в том, что она побуждает совершить некое действие. В кришнаитской мантре в определенном порядке повторяются три имени божества: Харе – обращение к духовной энергии Кришны; Кришна – непосредственное имя божества, означающее “всепривлекающий”; Рама – имя, означающее источник радости. Значение маха-мантры меняется в зависимости от аудитории. Для “опытных” в служении Кришне она означает обращение к энергии преданного служения, а для новообращенных она служит первой ступенью к состоянию “преданности”.

День “преданного”, который живет при храме, обычно начинается в 3.30 утра. После ритуального утреннего омовения на тело наносится тилак – глина с берегов Ямуны, одной из священных рек Индии. Тилак наносят на лоб и двенадцать других мест на теле, каждый раз произнося одно из имен бога Вишну. Эти знаки, по представлению кришнаитов, защищают тело и указывают на принадлежность к Кришне. У мужчин-кришнаитов на голове коротко острижены или сбриты волосы. Небольшой пучок волос на затылке является атрибутом брахманов. В 4.15 утра начинается первая служба. К изображению Кришны с пением мантр подносят различную пищу. В течение дня жертвенная пища предлагается Кришне шесть раз. После церемонии жертвоприношения в храме проводится ритуал, носящий название “аротика”. Во время него к изображению Кришны круговыми движениями подносят курящиеся благовония, цветы, веер из павлиньих перьев и воду. Конец этой церемонии возвещает звук раковины. После этого все приступают к индивидуальной медитации на четках. “Преданный” должен ежедневно повторять по шестнадцать кругов мантры на четках, которые состоят из ста восьми бусин. Перебирая каждую бусину, “преданный” читает мантру “Харе Кришна”. Эта мантра считается у кришнаитов основной и называется “маха-мантра”.

После медитации “преданные” снова собираются вместе, читают “Бхагавадгиту”, слушают лекции гуру. После лекций они завтракают прасадом (жертвенной пищей), который во время утреннего служения в храме был вначале предложен Кришне. После принятия пищи кришнаиты приступают к выполнению своих повседневных обязанностей. Каждый имеет свои обязанности, которые он должен исполнять с девяти часов утра до двух часов дня. После этого все собираются на обед. Закончив свой рабочий день, кришнаиты совершают ритуальное омовение, участвуют в совместном киртане и в 21.30 ложатся спать.

Жизнь в кришнаитском храме четко организована. Новообращенных стараются окружить заботой и вниманием. Первое время к ним не предъявляют строгих требований, но постепенно дисциплина ужесточается. Примерно через полгода испытательного срока новообращенных инициируют им дают индийское имя. Еще через год-два проводится вторая инициация, во время которой кришнаит получает от гуру свою тайную мантру и становится брахманом.

Из всех видов деятельности для кришнаитов самым важным

является проповедь философии «сознания Кришны», а также издание и распространение ведической литературы.

Последователи Чайтаньи, каковыми объявляют себя современные кришнаиты, ратуют за отказ от кастовой системы и даже от индийской исключительности, так как, по их словам, искренняя любовь к Кришне (бхакти-йога) преодолевает социальные и национальные перегородки. Чайтанья утверждал, что бхакти поднимает человека над кастовыми различиями, однако сам Чайтанья, будучи брахманом, эти различия соблюдал. Как и у других индуистских учителей бхакти, и у Чайтаньи, и у Прабхупады равенство распространяется только на сферу религиозного служения, а в повседневной жизни и в учении Прабхупады для профанов эти различия сохраняются. Такая двойственность отразилась на современной истории кришнаизма.

Один из видных кришнаитских гуру, Харикеша Свами, написал книгу «Варнашрама – манифест социального разума». В этой книге есть следующие высказывания: «До тех пор, пока во главе человечества не встанут брахманы, не будет ни мира, ни счастья, ни удовольствия… Люди со способностями шудр (касты рабочих – П.Ф.), а таких большинство, предназначены для того, чтобы работать под контролем трех высших общественных групп» ([28]; 22-23).

Социальная программа кришнаитов, составленная Харикешей Свами, вызвала немало скандалов в государственных и религиозных кругах Западной Европы и России, что тут же отрицательно сказалось на существовании и деятельности кришнаитских общин в этих регионах. Харикеше Свами пришлось публично извиняться за экстремизм и бестактность собственных высказываний, а информационный Центр ИСККОН вынужден был выпустить и широко распространить за явление с его извинениями. ИСККОН сопроводил извинения Харикеши Свами пояснением, что мнение автора книги «Варнашрама – манифест социального разума» является его частным мнением и не обязательно к исполнению всеми кришнаитскими объединениями.

Возможности подобных проявлений внутри одного из новых религиозных объединений свидетельствуют об отсутствии целостности мировоззрения лидеров этих объединений и непоследовательности самого вероучения.

Процедуры храмового поклонения в ИСККОН основаны на предписаниях Бхактисиддханты Сарасвати для миссии Гаудия-матх и распределены в руководстве под названием “Арчана-паддхати”. В свою очередь “Арчана-паддхати” опирается на предписание о поклонении божествам из книги “Хари-бхакти-виласу” Санатаны Госвами, ученика Чайтаньи.

В кришнаитских храмах помимо поклонения и жертвоприношений Кришне храмовые служки (севаки) производят сакральные манипуляции с идолами Кришны, Радхи и других божеств. Им чистят зубы, моют, одевают, “кормят” и читают священные тексты. Каждый “преданный”, живущий у себя дома и имеющий дома идолов обязан делать то же самое. Поклонение божествам производится во всех храмах ИСККОН и регламентирует жизнь “преданных”. В большинстве храмов находятся три вида божеств: Гаура-Нитай, Радха-Кришна и Джаганнатха-Баладева-Субхадра. Первые два представляют собой изображения Чайтаньи (еще его называют Гаурангой или Гаурахари) и его ближайшего спутника Нитьянанды. Радха-Кришна – основное изображение у кришнаитов. Кроме первых двух кришнаиты поклоняются божествам Джаганнатхи, поскольку Чайтанья ежедневно поклонялся им в вишнуитском храме в Пури, где он провел последние восемнадцать лет своей жизни.

В статье “Преданный и божество, или теология персонализма в действии” англичанин Вильям Дедвилер (кришнаитское имя Равиндра-сварупа дас) пишет: “В июле 1973 года, на первой полосе лондонской газеты “Гардиан” была помещена фотография деревянной колесницы, напоминающей те, на которых во время ежегодного шествия, проводимого в Джаганнатха Пури (штат Орисса), везут божественные изваяния Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры… Эта фотография, на мой взгляд, символизирует историческую метаморфозу, свидетелями которой мы время от времени становимся, когда основы колониального режима становятся своего рода проводником, по которому культура порабощенного народа вторгается в культуру колонизаторов… В наши дни преданные Джаганнатхи с Запада ежегодно проводят фестивали Ратха-ятры в крупнейших городах Европы и Америки, наглядно демонстрируя тот факт, что это поклонение с успехом привилось в странах Запада” ([97]; 69).

Поклонение божествам на празднике Ратха-ятры (праздник колесниц) издревне происходило в индийском штате Орисса. Этот праздник берет свое основание в культе поклонения Радхе, по кришнаитским сказаниям главной возлюбленной Кришны. Культ Радхи символизирует у кришнаитов устремление человеческой души к Кришне. Большое значение этот культ приобрел в экстатическом бхакти Чайтаньи. К эпохе расцвета вишнуитского бхакти относится и начало практики, когда паломники-бхакты бросались на празднике Ратха-ятры под колесницы, на которых везли изображения божеств. Этим они стремились принести свою жизнь в жертву избранному божеству (шита-девате) Кришне. Исследователь индийской философии С.Радхакришан, описывая ритуальное приношение себя индусами в жертву божествам, так объясняет его смысл: “Когда приверженность к божеству доходит до совершенства, тогда индивид и его “бог” сливаются в едином духовном экстазе и раскрываются как аспекты единой жизни” ([68]; т.1, 483).

Кришна, в отличие от Бога Нового Завета, который есть Любовь (1Ин. 4:16), жесток и беспощаден. Так, в одной из книг “Махабхараты”, которая называется “Адипарва”, живописуется картина сжигания леса двумя героями – Арджуной и Кришной. Во время этого пожара в огне гибли не только животные, но и жители этих лесов ([55]; 566-567).

В обряд богопочитания у кришнаитов входит подношение божествам жертвенных веществ. Угодными Кришне считаются листья и ветви дерева тулси (или туласи). Его листья воспринимаются как воплощение Радхи и даже называются “раджника”. Из ветвей тулси вырезают бусы и делают четки, называемые “тулси-мала”. В Индии, во дворах домов многих кришнаитов-вайшнавов, растет дерево тулси. Сидя вокруг него, читают молитвы и поют бхаджаны, а к его подножию ставят изображения Кришны и других божеств. В праздники вокруг дерева тулси танцуют. Тулси считается табуированным и у шактов (шактизм – культ богинь-матетерй в шиваизме).

Для вайшнавов священными являются камни-амониты, которые называются “шалаграма-шила”. В Индии их обычно находят на берегах рек или в руслах пересохших ручьев. Шалаграму кладут на домашний алтарь и почитают как изображения Вишну. Женщинам и шудрам (низшему социальному сословию) запрещается прикасаться в доме к этому предмету.

К общеиндустским чертам религиозной жизни кришнаитов можно отнести то, что все храмовые и домашние ритуальные церемонии основаны у них на лунном календаре. В Индии принято до сих пор связывать дни недели с определенными планетами. Так, понедельник считается днем Луны, вторник – Марса, среда – Меркурия, четверг – Юпитера, пятница – Венеры, суббота – Сатурна, воскресение – Солнца.

4. Иисус Христос в кришнаитском вероучении

Изучая книги по истории вайшнавизма легко обнаружить, что контакты индуизма с западной цивилизацией побудили индийских ученых критически подойти к рассмотрению вопросов о популярной в начале XX века в теософских кружках Западной Европы теории о предполагаемом взаимном влиянии культа Кришны и христианства. В этой связи интересно отметить статью индийского историка Х.Райчаудхури “Материалы для исследования ранней истории вайшнавизма”, вышедшую в 1921 году. В этой статье Х.Райчаудхури доказывает, что “мифы и доктрины культа Кришны не обнаруживают следов влияния христианства” ([101]; 3).

Кришнаиты не признают Иисуса Христа Богом, Спасителем, Второй Ипостасью Святой Троицы.

В “Бхагавадгите” Кришна заявляет: “Я, Верховная божественная личность, Кришна, прежде был безличным, а теперь обрел личностную форму” ([9]; 385).

В книге “Наука самосознания” Прабхупада пишет: “Кристос” – греческий вариант слова “Кришна”… Разумеется, учение, которое проповедовал Христос, соответствовало тому времени, месту и стране, где он проповедовал, и было адресовано конкретной группе людей. Но то, что он был представителем Бога, не подлежит сомнению… Он – наш гуру. Он проповедует сознание Бога, следовательно, он наш духовный учитель” ([14]; 155).

Такое мнение Прабхупады опровергают слова самого Спасителя: “Многие придут под именем Моим и будут говорить: “Я Христос”, и многих прельстят… Тогда, если кто скажет вам: “Вот здесь Христос”, или “там”, – не верьте” (Мф. 24, 5; 23). Святой Иоанн Богослов говорит в Евангелии: “В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог” (Ин. 1:1).

Прабхупада не признает Единосущие Иисуса Христа с Богом Отцом, но учит, что Христос является одним из полубожественных проявлений Кришны. В книге “Иисус любит Кришну” Прабхупада пишет: “Иисус – сын Кришны” ([11]; 26). “Проповедник сознания Бога – друг всем живым существам”, – так называет Христа Прабхупада ([14]; 154).

На такое мнение ответом могут служить слова святого Иоанна Дамаскина, который пишет: “В отношении к Господу нашему Иисусу Христу нельзя найти общий (с людьми) вид. Ибо и не было, и нет, и никогда не будет другого Христа, Который состоял бы из Божества и Человечества, Который по Божеству и Человечеству – один и тот же – был бы и Богом совершенным, и человеком совершенным” ([40]; 77).

Даже закончив англиканскую школу, Прабхупада не смог уяснить себе, что Христос пришел на землю не для того, чтобы проповедовать вегетарианство, или разносить по миру некое “учение”. Говоря о том, что “очень трудно найти того, кто следовал бы наставлениям Ииуса Христа” ([14]; 154), Прабхупада забывает, что тысячи христианских мучеников и исповедников, начиная со святого архидиакона Стефана и до нашего времени, засвидетельствовали не только жизнью, но и своей кровью и самой смертью божественность нашего Спасителя.

Ученики Христа, святые апостолы, в своей проповеди не пересказывали “учения Христа”, но формулировали свою керигму, обращаясь не только к учению, но к жизни и смерти Иисуса. Апостолы говрят об одном: Христос умер за наши грехи и воскрес, и в Его воскресении – надежда нашей жизни. Христиане верят не в учение Христа, а в Христа – Бога и Спасителя.

Таким образом, в отличии от христиан, кришнаиты верят в другого “бога”, другого Иисуса, и исходя из этого, предлагают путь спасения иной, нежели в Евангелии. Поэтому невозможно говорить, что между кришнаизмом и христианством есть что-то общее.

По учению “Бхагавадгиты”, спасение есть не что иное, как освобождение от того, что удаляет от Кришны. Прабхупада учил, что если “преданный” умрет, проповедуя “сознание Кришны”, то он обязательно “достигнет вечного Вриндавана” ([74]; 201), где его душа встретится с Кришной. Попадая в духовный мир, душа, по учению кришнаитов, обретает там новое “духовное”, “тонкое” тело. Это “духовное” тело обладает сходными чертами с тем телом, которое имеет человек на земле, но оно не имеет свойств, присущих земному телу человека. Загробная жизнь души мыслится кришнаитами как некое идеальное существование на “других планетах” в виде “тонкого тела”, полученного за “преданность Кришне”. В ином случае душа вынуждена вернуться в земной мир и испытать на себе всю тяжесть кармического перерождения.

Как уже говорилось, кришнаитская антропология полностью расходится с христианским учением о человеке. Согласно Библии, человек – особенное творение Божие, созданное Богом по Его образу (Быт. 1:27). Евангелие учит, что фактом Своего телесного воскресения Христос доказал Свое божественное достоинство. Но если бы только этим ограничивалось значение Воскресения Христова, то христианство как уникальное явление мировой истории даже не возникло бы. Значение Воскресения Христова гораздо глубже. Оно стало для апостолов и всех последующих поколений христиан указанием на возможность их собственного воскресения из мертвых, при условии принятия Христа как Спасителя, в том теле, какое каждому было даровано Богом в земной жизни, но преображенном божественной благодатью. Своей личной победой над смертью, то есть воскресением, Христос предоставил возможность всем без исключения людям пользоваться плодами этой победы: каждый может воскреснуть из мертвых, как это сделал Христос. Ручательством тому могут служить слова апостола Павла: “Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших” (1Кор. 15:20). Христос имел такое же тело, какое имеют все люди. Если Его тело воскресло, то воскреснуть могут и другие человеческие тела. Пасхальное провозглашение победы Христа над смертью – это само Православие. Господь побеждает смерть не только утверждая жизнь, но и утверждая смерть в ее истинном свете, то есть как “последнего врага”, взятого и уничтоженного. Смерть уничтожена Христовым Воскресением, а не “особым знанием” или “регулирующими морально-этическими принципами”. Никакого учения о карме и о разделении человеческого тела на “тонкое” и “грубое” в Евангелии не существует .

Святитель Феофан Затворник пишет: “В Воскресении Христовом положено начало и основание воскресению всех, сила его так велика, что из него изыдет жизнь для всех” ([87]; 547).

Религиозная вера в эту возможность составляет неистребимую жизненную силу христианского мировоззрения.

Таким образом, рассмотрев вероучение современного кришнаизма, можно отметить, что заблуждения кришнаитов состоят в том, что они проповедуют “любовь” без Истины, тогда как Христова Церковь заботится о спасении людей, питая их хлебом благодати и истины (Ин. 1:17).

Рассмотренные в данной главе аспекты кришнаитского вероучения наглядно показывают, что они находятся в полном противоречии с Евангелием и церковной практикой, основанной на Божественном Откровении и Священном Предании.

Православная Церковь, будучи столпом и утверждением истины (1Тим. 3:15), всегда относилась со строгостью ко лжеучениям не из гордого “триумфализма”, а из верности слову Божию, как слову истины (Еф. 1:13) и из заботы о вечном спасении своих верных чад. К такой строгости обязывает ее Сам Спаситель, а вслед за ним и святые апостолы. Обращаясь к христианам, апостол Павел даже предает анафеме всякого исказителя Богооткровенной истины: “Кто благовествует вам не то, что вы приняли, анафема да будет!” (Гал. 1:9)

Активно проповедуя свое вероучение, современные кришнаиты, по существу, сопротивляются Божественной истине и тем приводят людей к вечной гибели. Кришнаиты говорят, что проповедуют бхакти, то есть любовь к Богу, однако отделяя любовь от Истины, они лишают любовь ее крепкой основы и тем искажают ее сущность. Как истина и любовь связаны в Боге, так они должны быть связаны и в людях. Бог есть абсолютная Истина (Иер. 10, 10; Ин. 14, 6) и абсолютная Любовь (1Ин. 4:8). Кто желает спастись, должен следовать не только по пути любви, но и по пути истины. Кришнаиты, попирающие истину в своем вероучении, вносят в души людей отраву лжи, и тем самым ввергают их в вечную погибель.

Являясь чадами Святой Церкви, православные христиане знают, что во все времена Церковь просвещала людей светом Христовой правды, являя на земле присутствие Живого Бога. Сегодня, как и в апостольские времена, только Святая Церковь может научит всех отличать истинное от ложного, добро от зла, свет от тьмы. Никакие внешние силы не воспрепятствуют ей в этом, ибо, по неложному обещанию Спасителя, “врата ада не одолеют ее” (Мф. 16:18).

Заключение

Рассмотрев в предлагаемой работе историю, современное положение и вероучение кришнаизма, необходимо сделать некоторые выводы и сказать о значении данной работы для сектоведения.

В земной жизни для человека ценно и имеет смысл только то, что способствует приобретению им вечных ценностей, открытых Евангелием Господа Иисуса Христа. Данный критерий приложим ко всем без исключения сторонам человеческой деятельности: богословию, науке, культуре, нравственности, философии, этике, политике, быту. Все вечные ценности сосредоточены в высшей духовной Реальности, именуемой Богом. Бог Библии не Объект, подающий человеку свое “объективное благо” (как Кришна в “Бхагавадгите”), но и не Субъект, осознающий себя в личности человека (Кришна присутствует в “оскверненном” земной материей человеческом теле лишь в виде одной из своих энергий). Бог в Священном Писании являет Себя как Объект – Субъект, как полнота искомой “объективной” истины, открывающейся человеку в беспредельном богоуподоблении через единство со Христом. Лишь в жизни по Евангелию и в возможности обожения человеку открывается предельная доступность Бога. В отличие от кришнаизма, в христианстве Бог познается не через “особое знание”, не через экстатические проявления, не с помощью различных ограничений и мистических практик, а через стяжание Святого Духа, цельное любомудрие, покаяние и освобождение от греха.

Современный кришнаизм помимо проповеди бхакти-йоги (особого способа общения с верховным божеством – Кришной), делает акцент на том, что божественная реальность может стать предметом исследования “науки самосознания”. Такая точка зрения приводит многих рядовых “преданных” “Харе Кришна” к непониманию сути Божественного Бытия и смысла человеческой жзни, а в некоторых случаях – к полной потере веры в Бога.

Оригинальность и новизна данной работы, по мнению ее автора, заключается в том, что на многочисленных примерах из истории развития кришнаизма, на примерах трансформации в современном кришнаизме традиционного индуистского мифа, на фактах из истории реформации кришнаизма, а также на разборе кришнаитского вероучения с позиции православного богословия показано, что кришнаизм и предлагаемый им образ жизни не может быть совместим с христианством и не имеет с ним ничего общего. Предлагаемая работа – не просто описание одного из течений неоиндуизма, к которому относится кришнаизм, а попытка создания пособия, которое могло бы оказать помощь всем православным христианам, а в особенности миссионерам, в отстаивании истин Православия от нападок представителей учений “различных и чуждых” (Евр. 13:9).

Сегодня, в условиях псевдодемократической вседозволенности, весьма оживились те, кто толкает верующих на путь заблуждений. Многие люди потеряли духовные ориентиры. На волне псевдохристианства и псевдопатриотизма проповедь Евангелия в мире часто вытесняется примитивной “борьбой с сектами”, что может явиться причиной проявления религиозной нетерпимости и фанатизма. Этим явлениям не должно быть места в Православии. Истинная любовь, по апостолу Павлу, “милосердствует, не радуется неправде, но сорадуется истине” (1Кор. 13:4-8).

Материалы результатов медицинских и социологических исследований, проведенных в кришнаитских общинах и предоставленные психиатрами и социологами в сектор межрелигиозных связей Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата, позволяют сделать вывод, что кришнаизм трудно назвать “деструктивной” сектой, занимающейся “зомбированием” своих последователей. Факты свидетельствуют, что чаще всего кришнаитами становятся те, кто оказался в “духовном вакууме”, кто утратил или не сумел приобрести подлинную церковность, кто в силу разных причин увлекся заманчивой философией и йогой. Кришнаиты, как и многие секты различного толка, используя отработанные методы психологического воздействия и религиозную неграмотность большинства людей посткоммунистического общества, навязчиво предлагают свое учение. Зачастую человек становится кришнаитом в силу того, что кришнаитский проповедник случайно встретился на его жизненном пути.

Работа православных миссионеров с такими людьми должна строиться на проповеди Евангелия, на основе христианской любви, разъяснении православного вероучения и наглядном доказательстве того, к каким плачевным и губительным результатам для души могут привести заблуждения в вере.

Принятие лжеучения или ложных мыслей о Боге, искажение Божественного Откровения соделывают человека сыном диавола (Ин. 8:44). Способность воспринимать, познавать и оценивать результаты духовной жизни прямо пропорциональна степени чистоты сердца и ума познающего. Чистота и целостность ума – плод Святого Духа, который подается лишь покаянному и сокрушенному сердцу. От греха избавляет покаяние, а о нем нет ни слова ни в “Бхагавадгите”, ни в произведениях Прабхупады, основателя Международного Общества Сознания Кришны.

Кришнаизм в предлагаемой им религиозной жизни ставит благие цели, но дает негодные средства для их достижения – в этом его недостаток и опасность.

Приложение

Краткий словарь кришнаитских терминов, понятий и имен

А

АБХАТА – человек, игнорирующий или отрицающий принципы преданного служения, в противоположность “бхакти”.

АБХИДХА-ВРАТТИ – прямое толкование писаний.

АБХИДХЕЙА – практика преданного служения в обусловленной жизни.

АВАТАРА – буквально “тот, кто нисходит”; наделенная полной или частичной властью воплощение бога или его представителя нисходящее из духовного царства для выполнения определенной миссии.

АВЕША-АВАТАРЫ – живые существа, наделенные каким-то определенным могуществом верховного божества.

АВЕША-РУПА – см. Шактиавеша-аватара.

АВИДЙЯ – невежество.

АВЙАКТА – непроявленное.

АГНИ – бог огня.

АДВАИТА – недвойственный.

АДВАИТА АЧАРЙА – воплощение бога, один из ближайших спутников Чайтаньи.

АДИ-РАСА – изначальная, чистая психология пола.

АДХИБХАУТИКА-КЛЕША – страдания, причиняемые людям другими живыми существами.

АДХИДАИВИКА-КЛЕША – страдания, причиняемые силами природы, стихийными бедствиями.

АДХИАТМИКА-КЛЕША – страдания, причиняемые собственным телом и умом.

АДХИРУДХА – супружеская любовь, которую проявляли девушки Враджа.

АКАМА – тот, у кого нет материальных желаний.

АКУРА – дядя Кришны.

АКШАУХИНИ – войско, состоящее из 21870 колесниц, 21870 слонов, 109350 пеших воинов и 65610 всадников.

АМРТА – бессмертный.

АНАНДА – духовное блаженство.

АНАНДАГИРИ – знаменитый последователь Шанкарачарйи.

АНАНТАРАНГА-ШАКТИ – духовная внутренняя энергия верховного божества.

АНУБХАВА – признаки, проявляющиеся на теле преданного в эктазе любви к Кришне.

АПАВАРГА – см. Мукти.

АПАРА ПРАКРТИ – низшая, или материальная энергия.

АРАТИ – церемония приветсвия божества, во время которой ему предлагают различные яства, огонь, цветы и благовония.

АРАТРИКА – церемония, во время которой божеству, в его форме арча предлагают различные предметы, предназначенные для его удовольствия – благовония, пламя светильника, чистую воду, цветы и пр.

АРДЖУНА – один из пятерых братьев Пандавов, друг, ученик и бхакта Кришны, легендарный лучник, которому Кришна, будучи его возницей, поведал во время битвы при Курукшетре “Бхагаватгиту”.

АРЙА – последователь ведической культуры.

АРЙА-САМАДЖА – группа людей, которые, признавая изначальные Веды – отвергают всю прочую ведическую литературу.

АРУРУКШУ-ЙОГА – практика различных сидячих поз и сосредоточение ума.

АРЧА-ВИГРАХА – воплощение божества или определенного полубога в форме, составленной из материальных элементов (красок, камня, дерева), которой поклоняются в храме.

АСАМАУРДХА – верховный бог, которого никто не может превзойти или сравняться с ним по величию.

АСУРЫ – демоны-атеисты.

АТЙАХАРА – накопление излишних богатств.

АТМА – я, сущность человека, душа. Хотя это слово, в зависимости от контекста, может относиться к телу, уму или разуму, однако, как правило, оно означает дух или вечную индивидуальную душу.

АТМАРАМА – мудрец, черпающий удовлетворение в себе самом.

АХАМ БРАХМАСМИ – осознание того, что “я не есть это тело”.

АХАМ ГРАХОПАСАНА – процесс поклонения своему собственному телу как божеству.

АХАНКАРА – ложное эго.

АЧАРЙА – духовный учитель, который учит других своим примером.

АЧИНТЙА – непостижимое.

АЧЙУТА – буквально, тот, кто никогда не падает. Одно из имен Кришны.

АШРАЙА ТАТТВА – абсолютная истина, прибежище всех проявлений.

АШТАНГА-ЙОГА – (от “ашта” – восемь и “анга” – часть.)

(1) Восьмиступенчатый процесс медитации, начинающийся с сидячих поз и овладения дыханием и завершающийся непосред-ственным восприятием формы божества, находящейся в сердце.

(2) Система йоги, разработанная Патанджали и состоящая из восьми ступеней: йама, нийама, асана, пранайама, пратйахара, дхарана, дхйана, самадхи.

(3) Материалистическое искусство управления потоками воздуха в теле, позволяющее перенестись на любую планету по своему желанию.

АШРАМА – (1) четыре последовательных ступени человеческой жизни, ведущие человека к духовному совершенству; первая ступень – это брахмачарйа (целибат и ученичество), следующая ступень – грхастха (семейная жизнь), затем – ванапрастха (жизнь в удалении от дел), и высшая ступень – санньяса (полное отречение от семейной жизни и материальных обязательств. См. также “варнашрама-дхарма”.

(2) место, устроенное по типу монастыря, где люди ведут жизнь, посвященную духовному осознанию и изучению писаний.

АШТАКАЛЙА-ЛИЛА – вечные ежедневные игры Радхи-Говинды, состоящие из восьми частей.

АЮРВЕДА – ведическая медицина.

Б

Бадарайна – см. Вйасадева.

Баладева – см. Джаганнатха, Баладева и Субхидра.

Балйа – аспект Киршны как ребенка.

Бахирайга-шакти – материальная внешняя энергия Верховного божества.

благость – по учению кришнаитов одна из трех гун материальной природы. Ее влияние несет с собой – для того, на кого она воздействует – знание, счастье, чистоту, владение своими чувствами, спокойствие и смирение.

брахмаджйоти – духовное сияние, исходящее от трансцендентного тела Кришны и освещающее духовный мир.

Брахма – первое из сотворенных живых существ; полубог властью, полученной от бога Вишну, он создает все формы жизни во вселенной и управляет гуной страсти.

Брахмалока – обитель, высшая планета материального мира.

Брахман – (1) индивидуальная душа;

(2) безличный всепроникающий;

(3) Верховная личность;

(4) вся материальная природа, или махат-таттва;

(5) излучение исходящее от Кришны;

(6) по ведической системе общественного деления в соответствии с родом деятельности, относящийся к классу самых разумных людей.

Брахма-пада – пост Брахмы.

Брахма-рандхра – отверстие в верхней части черепа. Подняв жизненную силу к брахма-рандхре, йог может покинуть грубое и тонкое тела и достичь трансцендентных планет – Ваикунтх.

Брахма-самхита – книга молитв Брахмы Кришне, найденная Чаитанйей Махапрабху в Южной Индии.

брахмана-смарта – брахман по рождению, удовлетворяющийся буквальным следованием ведическим правилам и исполнением обрядов, не понимая их цели.

брахманы – мудрецы и ученые, направляющие общество и составляющие одну из варн. (см. варна)

Брахмачари – ученик, хранящий целомудрие и изучающий шастры под руководством духовного учителя.

брахмачария – первая ступень духовной жизни (см.ашрам), на которой человек живет в целомудрии и воздержании и проходит обучение у духовного учителя.

Буддха – воплощение, нисшедшее на землю в начале Кали-юги; Он проповедовал атеизм, чтобы отвлечь людей от Вед, предписывавших принесение в жертву животных, поскольку знание о том, как правильно совершать такие жертвоприношения было утеряно, и люди использовали предписания Вед как разрешение на убийство животных для употребления их в пищу.

буддхи-йога – синоним бхакти-йоги (преданное служение Кришне), указывающий на то, что это наилучшее использование разума (буддхи).

бхава – экстаз; ступень бхакти, непосредственно предшествующая чистой преданности Кришне.

Бхагавадгита – «Песнь Бога», диалог, позже записанный Вйасадевой, который состоялся между Кришной и Арджуной, его другом и бхактой, на поле битвы Курукшетра. Предметом его являлось знание, изначального положения всех живых существ, космической природы, времени и деятельности. Составляет часть шестой книги “Мхабхараты”.

Бхагаван – «Тот, кто обладает всеми совершенствами». Форма обращения к Верховному Богу.

Бхаджана-крия (бхаджана-крийа) – процесс поклонения и служения Кришне, регламентированный правилами и предписаниями.

бхакта – преданный слуга Кришны.

бхакта чистый – тот, кто, будучи лишен привязанности к плодам своей деятельности (карма) и к абстрактному знанию (гйана), и душой, и телом отдается служению Кришне, достигая таким образом преданности ему.

бхакти – любовь к Кришне и преданность Ему.

бхакти-йога – воссоединение с Кришной через преданное служение Ему.

Бхйшма – старейшина династии Куру.

брахма-джигьяса – поиски духовного знания.

Бхакти-расамрита-синдху – книга санскритских текстов, содержащих наставления по преданному служению Кришне, составленная в шестнадцатом веке Шрилой Рупой Госвами.

Бхарата – царь в древней Индии, предок Пандав.

Бхишма – доблестный военачальник, почитавшийся как “дед” династии Куру.

Брахманда – вселенная.

Бхактисиддханта Сарасвати (1874 – 1936) – духовньй учитель Бхактиведанты Свами Прабхупады.

Бхактивинода Тхакур (1838 – 1915) – духовный учитель гаудия-сампрадайи, отец Бхактисиддханты Сарасвати, положивший начало движению сознания Кришны на Западе.

Бхйратя – имя Арджуны, означающее “потомок Бхараты”.

Бхарата Махараджа – царь, в честь которого Индия была названа Бхарата-варшей.

Бхукти-ками – люди, стремящиеся к материальному счастью.

Бхаджана-крия (бхаджана-крийа) – процесс поклонения и служения Кришне, регламентированный правилами и предписаниями.

В

 

Ваикунтха – (от ваи – свободный и кунтха – тревога); духовное царство вне материального космоса.

ваишнава – бхакта Кршны, Вишну или любого другого индийского божества.

ваишйи – люди, относящиеся к торговому и земледельческому сословию, в чьи обязанности входит снабжение общества всем необходимым для жизни и забота о животных, в особенности о коровах; они составляют одну из варн. (см. варна)

Ваманадева, или Упендра – воплощение Кришны в образе карлика, сына Адити.

ванапрастха -(1) третья ступень духовной жизни (см. ашрама), на которой человек отказывается от семейной жизни и путешествует по святым местам, готовясь к санньясе; (2) человек, живущий по принципам этой ашрамы.

варна – каждое из четырех сословий, на которые делится общество в соответствии с деятсльностью его членов, определяемой их естественными склонностями и способностями. (см. брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры)

варнашрама-дхарма – ведическая система общественного устройства, подразумевающая существование четырех варн (сословий) и четырех ашрам (ступеней духовной жизни).

Варуна – бог воды.

Веды – четыре первоначальных писания (Риг, Сама, Атхарва и Яджур) и, в более широком смысле Упанишады и Веданта-сутра.

Видура – брат Дхртараштры и Панду, воплощение бога смерти, Ямараджи.

вйна – струнный инструмент.

випра – ученый брахман.

Вишну – (1) имя Кришны, означающее “Тот, кто поддерживает все сущее”;

(2) собирательное имя различных пуруша-аватар (см. пуруша-аватары). Божество гуны благости.

Вишну-таттва – категория проявлений Кришны.

Вишвакарма – зодчий полубогов.

Вьясадева – аватара Кришны, составивший все ведические писания.

Васудева – отец Кришны.

Веданта-сутра – философский труд, написанный Вьясадевой и содержащий краткие афоризмы, отражающие основной смысл Упанишад.

Ваибхава-виласа – двадцать четыре основных четырехруких формы Кришны.

Ваибхава-пракаша – “эмоциональные” формы Кришны.

Ваишнавапарадха – оскорбление чистого преданного Кришны.

Вймана – месяц календаря ваишнавов, соответствующий июню.

Ватсалйа-раса – родительские отношения с Кришной.

Вибхава – то, что увеличивает любовь живого существа к Кришне.

Вибхуши – особая благосклонность Кришны к живому существу.

Вивартавада – теория трансформации.

Видхи-бхакти – преданное служение в соответствии с регулирующими принципами.

Варна-сайкара – дети, зачатые без соблюдения ведических принципов.

Варнашрама-дхарма – древняя ведическая система деления общества на четыре сословия по роду деятельности (варны) и четыре духовных уклада (ашрамы).

варны – четыре сословия ведического общества: брахманы (жрецы, учителя, интеллектуалы), кшатрии (военные и администраторы), вайшьи (фермеры и бизнесмены) и шудры (рабочие и ремесленники).

Вибхути-бхиннам – условия жизни на разных лланетах.

Вишну-мурти – изображение Вишну, установленное в храме.

 

Г

гандхарвы – райские певцы и музыканты, живущие на планетах полубогов.

Гаруда – человекоптица, носящая на своей спине Вишну.

Голока – Кришналока, вечная обитель Вишну.

госвами – см. свами.

грихастха – (1) вторая ступень духовной жизни (см. ашрам), на которой человек живет семейной и общественной жизнью в соответствии с предписаниями шастр.

(2) человек, живущий ло принципам этого ашрама.

гуны – числом три: добродетель, страсть и невежество.

гуру – см. духовный учитель.

гьяна – трансцендентальное знание.

гьяна-йога – процесс духовного осознания через абстрактно-философские поиски истины.

гьяни – занимающийся гьяна-йогой.

Гаурийга – Чаитанья, золотой.

Говинда -месяц календаря ваишнавов, соответствующий февралю.

Голока Вриндавана – обитель Кришны в духовном небе.

Гопи – девушки-пастушки Вриндавана.

Гопинатха – Кришна, возлюбленный господин гопи.

Госвами – главные ученики Чаитаньи.

Грихастха – семейный человек.

Гуна-аватары — инкарнации, управляющие тремя гунами материальной природы.

Гададхара Пандит – один из ближайших спутников Чайтаньи Махапрабху.

Ганга – священная река Индии.

Ганеша – полубог, поклонение которому приносит материальное благополучие.

Гаргамуни – семейный жрец царской династии Йяду, которую Кришна избрал, чтобы явиться в ней.

Гаудия- матх – ассоциация храмов и проповеднических центров сознания Кришны, основанная Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати в начале двадцатого века.

Гаудия-сампрадая – ветвь Брахма-мадхва-сампрадайи, основанная Чайтаньей Махапрабху.

Гурукула – школа в ведической системе образования; обучение детей в этой школе начинается с пятилетнего возраста, в ней они под руководством духовного учителя изучают Веды, строго соблюдая целомудрие.

Д

Двапара-юга – см. юга.

дева – см. полубог.

демон – (1) человек, не следующий предписаниям шастр, единственной целью в жизни которого являются все большие материальные наслаждения.

(2) человек, прямо противопоставляющий себя принципам религии и Богу.

(3) чудовище, подобное тем, какие существовали на Земле, когда на ней появился Кришна.

джива – душа.

добродетель – одна из трех гун. Ее влияние влечет за собой, для того, на кого она действует, знание, счастье, чистоту, владение своими чувствами, спокойствие, смирение и сдержанность. Эта гуна управляется Вишну.

духовная (или внутренняя) энергия – одна из трех основных энергий Кришны (духовная, материальная и пограничная). В противопсложность энергии материальной, она целиком состоит из вечности, знания и блаженства.

духовный учитель – реализованная душа, обладающая властью направлять людей на путь самореализации и таким образом освобождать их из круговорота рождений и смертей.

душа – крошечная частица энергии, неотъемлемая часть Кришны, душа существует сама по себе; она отлична от тела, в сердце которого обитает, и является в нем источником сознания. Как и Кришна, Высшее существо, душа обладает индивидуальностью, и состоит из вечности, знания и блаженства. Однако она всегда отлична от Бога и никогда не равна Ему, ибо, хотя она и обладает теми же качествами, она обладает ими лишь в очень и очень малом количестве. Она представляет собой пограничную энергию, поскольку может относиться то к духовному миру, то к материальному.

дхарма – (1) религиозные принципы;

(2) вечное и естественное занятие человека (т.е. преданное служение Кришне).

дхьяна – медитация

Дамодара – (1)имя, данное Кришне, когда Его мать связала Его веревками;

(2) месяц календаря ваишнавов, соответствующий началу октября.

Данда – посох, который носят санньяси.

 

Ж

живое существо – воплощенная душа, т.е. душа, принявшал тело, принадлежащее к одной из 8.400.000 форм жизни, населяющих вселенную.

 

И

Индра – бог дождя, грома и молний, правящий на небесных планетах.

Ишопанишад – см. Упаниыады.

 

Й

 

ЙАВАНА- варвар.

йагйа – жертвоприношение.

Йамараджа – бог смерти.

йога – (букв. “связь”); метод, с помощью которого обуздываются ум и чувства, и индивидуальное существо соединяется с Высшим существом, Кришной.

йогамайа – внутренняя энергия Кришны, завеса, скрывающая Его, делающая Его недоступным взору обычных людей.

йоджана – линейная мера, равная примерно тринадцати километрам.

йога-майа – внутренняя, духовная энергия Господа.

Йаджйешвара – Вишну, бог жертвоприношений.

Йуга-аватары – инкарнации, которые указывают путь духовной самореализации, предписанный для каждой эпохи.

Йавака – варвар.

Йамарйджа – полубог, ответственный за наказание грешников после смерти; он также считается одним из главных авторитетов (махаджан) в преданном служении Кришне.

Йашода (Яшода) – приемная мать Кришны, жена Нанды.

Йудхиштхира – старший из братьев Пандавов; Кришна возвел его на трон после битвы на Курукшетре.

Йога-сиддхы – мистические силы.

Йаджйа – жертвоприношение; деятельность, направленная на удовлетворение Вишну.

 

К

 

Кали-юга – “эпоха ссор и лицемерия”, начавшаяся примерно пять тысяч лет назад и продолжающаяся 432 тыс. лет.

карма – закон природы, согласно которому пюбая материальная деятельность, праведная или греховная, влечет за собой определенные последствия, которые все бсшьше и больше втягивают совершающего ее в круговорот рождений и смертей.

карма-йога – путь осознания Кришны посредством посвящения Ему плодов своей деятельности.

карми – занятый кармической деятельностью; материалист.

кармическая деятельность – деятельность ради плодов ее.

каустубха – трансцендентный драгоценный камень, украшающий шею Кршны.

Кришна-катха – рассказы и разговоры, предметом которых является Кришна, или же речи, исходящие из его уст.

Кришналока – высшая планета духовного мира, обитель Кришны.

куйкума – благовонный порошок красного цвета, которым украшают себя женщины, соблюдающие ведические традиции.

кшатрийи – правители и воины, защитники общества, составляющие одну из варн. (см. варна)

Калпа-вракша – деревья, исполняющие желания, которые растут в духовном мире.

Камандалу – сосуд для воды, которым пользуются отшельники.

Карма-канда – ритуальная деятельность.

Карма-мимамса – философия, согласно которой Бог зависит от действий человека.

Кешава – месяц календаря вайшнавов, соответствующий второй половине ноября.

Киртана – прославление Кришны.

Кришна-бхакти-раса – обмен любовными отношениями между Кришной и его преданными.

Караталы (в ед.ч. каратала) – бронзовые тарелочки, используемые в киртане.

 

Л

Лакшми – богиня процветания; вечная спутница Кришны в его образе Нарайаны на планетах Вайкунтхи.

лила – трансцендентные развлечения Кришны.

лока — планета.

ложноЕ эго – иллюзия, которая заставляет живое существо думать, что оно всем управляет, всем владеет и всем наслаждается, из-за которой оно отождествляет себя с материальным телом и всем, что к нему относится (внешность, национальность, семья, религиозные убеждения, удовольствия и страдания… ). Ложное эго является причиной материальной обусловленности.

лотосные стопы – говорят, что у Кришны лотосные стопы, потому что:

(1) его ноги никогда не покидают Кришналоки, которая похожа на цветок лотоса; (2) Пальцы его ног напоминают лепестки лотоса; (3) Подошва его ног – красного цвета, как цветок лотоса, и, кроме того, несет на себе знак лотоса.

Лакиана – косвенная интерпретация Писаний.

Лагхима (лагхима) – одно из мистических совершенств, обладая которым, йог может становиться легче воздуха.

 

М

 

майа – (букв. “иллюзия”); внешняя, материальная энергия Кришны, покрывающая обусловленную душу и заставляющая живое существо забыть свою духовную природу и Бога.

маявади – так называют последователей различных философских течений, которые можно подразделить на две большие категории – имперсонализм, или школа, утверждающая, что нет разницы между Кришной и живым существом), и буддизм (философия пустоты), отрицающий существование и души, и Бога. Однако обычно под маявади подразумевают тех, для кого Абсолютная истина лишена формы, личностных черт, разума, чувств и пр., тех, кто отвергает существование Бога как Высшей личности или считает, что Кришна может подпадать под влияние майи, иллюзорной энергии.

майгача-аратрика – утренняя аратрика (см. аратрика), совершаемая до восхода солнца.

мантра – от ман – ум и тра – освобождение

маха-мантра – “великая” мантра: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Чайтанья Махапрабху рекомендовал повторение этой мантры в эпоху Кали.

махатма – “великая душа”; освобожденная личность, в полной мере обладающая сознанием Кришны.

махат-таттва – совокупность двадцати четырех элементов материальной природы.

млеччха – тот, кто не следует ведическим традициям.

мукти – освобождение от материального бытия.

Мукунда – Кришна, который несет освобождение, и улыбающееся лицо которого расцветает, как цветок кунда.

муни – мудрец.

Мурти – изображение божества для поклонения в кришнаитском храме.

 

Н

 

Нараяна – (1)четырехрукая форма Кришны, правящая на планетах Вайкунтхи; (2) месяц календаря вайшнавов, соответствующий декабрю.

невежество – одна из трех гун. Люди, находящиеся под ее влиянием, невежественны, ленивы и склонны к употреблению одурманивающих средств.

ниргуна – “отсутствие свойств, или качеств”; примененный по отношению к Кришне, термин означает, что Он выше каких-либо материальных качеств.

низшие (или адские) планеты – темные, зловещие планеты, на которые отправляются грешники, чтобы расплатиться за свои неправедные

поступки ужасными мучениями.

Нирвана – конец материальной жизни.

Навадвйва – город в провинции Надия (Западная Бенгалия), в котором родился Чайтанья Махапрабху.

 

О

обусловленная душа – воплощенная душа, которая, благодаря тому, что отождествляет себя с телом, попадает под воздействие законов природы.

Ойкара – священный звук ом, с которого начинаются многие ведические манры.

П

Пандавы – пять сыновей царя Панду: Йудхиштхира, Арджуна, Бхйма, Накула и Сахидева.

парамахамса – (от парама – верховный и хамса – лебедь); самая возвышенная из осознавших себя душ, которая, подобно лебедю, могущему пить молоко, отделяя его от смешанной с ним воды, повсюду видит только Кришну.

парампара – последовательность духовных учителей, передающих первоначальное учение Кришны.

париджата – цветок, растущий только на небесных планетах.

планеты небесные или высшие – планеты, на которые отправляются добродетельные души, чтобы вкушать там плоды своей праведной деятельности. Жители этих планет высокоразвиты, продолжительность их жизни велика, и им доступны такие материальные наслаждения, которых нет на других планетах. Однако рождение и смерть существуют и там.

полубог – (1) праведный слуга Кришны; (2) существо, которое, под верховным взором Кришны, отвечает за какой-либо участок творения и следит за удовлетворением нужд всех живых существ. (3) обитатель небесных планет.

пракрти – энергия, или природа.

пранайама – дыхательные упражнения йоги.

прадхана – термин, которым называют три гуны в их непроявленном состоянии.

прасад – (букв. “милость”); пища, которая была предложена Кришне.

пуруша-аватары – первичные формы воплащения Вишну, осуществляющие творение, поддержание и уничтожение материальной вселенной.

пракрити – энергия или природа.

пратьяхара – контроль чувств как средство продвижения в йоге.

Притха – Кунти, жена царя Панду и мать Пандавов.

Пураны – ведические шастры, числом восемнадцать, из которых шесть предназначены для находящихся в гуне невежества, шесть – дпя тех, кго в гуне страсти и шесть для тех, кто под влиянием гуны добродетели.

 

Р

раджо-гуна – см. страсть

ракшаса – демон-людоед.

раса – определенное настроение, характеризующее отношения какого-либо живого существа с Кришной.

Рама – (1) имя Кришны, означающее “источник всех наслаждений; (2) Рамачандра, инкарнация Кришны как совершенного, праведного царя.

Рупа Госвами – главный из шести Госвами Вриндаваны, основных последователей Чайтаньи Махапрабху.

Рагануга – спонтанная любовь к Кришне.

Рагатмика – сильная привязанность, сопровождающаяся полной сосредоточенностью на объекте любви.

Раса – взаимоотношения между Кришной и живыми существами.

Рати – привязанность.

Рудха – супружеская любовь, которую проявляли царицы Двараки.

Рамананда Рай – один из ближайших спутников Чаитанйи Махалрабху в Пури.

Рамануджачарья – духовный учитель двенадцатого века, основатель одной из школ вишнуизма, Шри-сампрадайи, начавший теистическое наступление на монистическую философию Шанкарачарйи.

Ригведа – одна из четырех главных Вед, содержащая гимны разным полубогам.

Рупа Госвами – один из шести Госвами Вриндавана, последователей Чайтаньи Махапрабху, которые детально изложили его учение.

С

садху – святой.

самскары – обряды, или жертвоприношения, числом десять, предназначенные для очищения человека в определяющие моменты его жизни.

санкиртана – совместное прославление Кришны, особенно через повторение его имени.

санньяса – четвертая и последняя ступень духовной жизни (см. ашрама), полный отказ от семейной и общественной жизни, с тем, чтобы совершенно овладеть своими чувствами и умом и целиком отдаться служению Кришне.

санньяси – человек, давший обет отречения, живущий в соответствии с принципами санньясы.

сахаджиья – человек, отличающийся легковесным отношением к Кришне; тот, кто пытается подражать развлечениям Кришны.

Свайамбхува Ману – первый из четырнадцати Ману, прародителей человечества.

свами – тот, кто может полностью управлять своими чувствами; человек, давший обет отречения.

Сударшана – метательный диск, личное оружие Вишну, или Кришны.

сурабхи – коровы, дающие неограниченное количество молока, и обитающие в Голоке.

самсара – повторяющийся цикл рождения и смерти в материальном мире.

 

Т

тамбура – струнный музыкальный инструмент.

тамо-гуна – см. невежество

тапасья – добровольное принятие материальных испытаний или ограничений для достижения каких-либо благ.

тилак – знак, который наносят на свои лицо и тело Кришна и его бхакты глиной одной из священных рек.

Туласи – священное растение, которому поклоняются кришнаиты.

У

 

ум – тонкий материальный элемент, часто называемый “шестым чувством”; его функция – принимать или отвергать импульсы, посылаемые пятью чувствами; иногда его еще называют “одиннадцатым чувством”, поскольку его деятельность, состоящая в том, чтобы думать, чувствовать и желать, увенчивает деятельность десяти органов чувств. (см. чувства)

Упанишады – сто восемь философских трактатов, входящих в состав Вед.

Убхасвара – внешние признаки, которые проявляются на теле преданных кришнаитов.

Уттараяна – период, когда Солнце проходит по северной стороне небосвода, а контроль за атмосферой осуществляют божества огня и света. Осознавшие Трансцендентное могут оставить свои материальные тела в этот благоприятный период и достичь антиматериального мира.

Х

Хаягрива – воплощение Кришны.

Харикеша – месяц календаря ваишнавов, соответствующий августу.

Харидас Тхакур – великий преданный Чайтаньи Махапрабху, известный тем, что ежедневно повторял триста тысяч имен Верховного Бога.

Хатха-йога – система йоги, практикуя которую, человек выполняет различные физические и дыхательные упражнения.

Хари-нама дикша – посвящение, при котором учитель дает ученику Харе Кршна маха-мантру.

Хати-мата – буквально “бешеный слон”; оскорбление вайшнава, губительно действующее на преданное служение того, кто наносит это оскорбление.

Ч

чамара – опахало из хвоста яка.

чандана – сандал

чувства – пять чувств: обоняние, осязание, слух, зрение, вкус.

Чайтанья-чаритамрита – биография Чайтаньи Махапрабху, написанная на бенгальском языке в конце шестнадцатого века Кришнадасой Кавираджей.

чандала – собакоед; неприкасаемый.

Чандра – бог луны (Чандралоки).

чатурмасья – соблюдение тапасьи в период сезона дождей.

Чанура – могучий борец, слуга демонического Камсы. Кришна убил его, когда был мальчиком.

Чарвака – философ-атеист, чьим девизом было: “Клянчи, занимай или воруй, но любым способом наслаждайся материальной жизнью”.

Ш

шастры – священные ведические писания.

Шива – полубог, управляющий материальной гуной невежества и уничтожающий материальный космос.

Шйамасундара – имя Кришны в его изначальном образе мальчика-пастушка, с телом цвета грозового облака.

шудры – люди, относящиеся к сословию рабочих и составляющие одну из варн. (см. варна)

шраванам – процесс слушания о Кришне.

Э

эго ложное – тонкий материальный элемент, который заставляет живое существо думать, что оно всем управляет, всем владеет и всем наслаждается, и из-за которого оно отождествляет себя с материальным телом и всем, что к нему относится (внешность, национальность, семья, религиозные убеждения, наслаждения и страдания…). Ложное эго является причиной материальной обусловленности.

Экидаши – одиннадцатый день после новолуния или полнолуния, в течение которого писания рекомендуют, кроме всего прочего, поститься или, по крайней мере, не есть злаков и бобовых и больше времени уделять воспеванию Кришны и слушанию рассказов о нем.

Энергия авидйи – материальный мир

Энергия хладинй – энергия наслаждения Кришны.

Ю

 

юга – “эпоха”. Существует четыре юги, постоянно сменяющие друг друга: Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга. По мере продвижения от Сатья-юги к Кали-юге происходит все больший упадок религии и деградация человека.

Я

Ямараджа – полубог, наказывающий грешников после их смерти.

Ягья – жертвоприношение, совершаемое для того, чтобы умилостивить Вишну или полубогов.

Источники и литература

Библия. М., 1998.

1) Адираджа дас. Ведическое кулинарное искусство. М., 1993.

2) Алаев Л.Б. Южная Индия. М., 1964.

3) Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. 1994 г., М., 1994.

4) Антонова К.А. Очерки общественных отношений и политического строя Могольской Индии времен Акбара. М., 1952.

5) Барт А. Религии Индии. М., 1897.

6) Бенвенист Э. Индоевропейское именное словообразование. М., 1955.

7) Библейский богословский словарь. М., 1995.

8) Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Древняя Индия. М., 1969.

9) Бхагавадгита. Л., 1986.

10) Бхактиведанта Свами Прабхупада. Жизнь происходит из жизни. М., 1991.

11) Бхактиведанта Свами Прабхупада. Иисус любит Кришну. Лос-Анджелес, б.г.

12) Бхактиведанта Свами Прабхупада. Источник вечного наслаждения. Краткое изложение Песни десятой “Шримад-Бхагаватам”. М., 1989.

13) Бхактиведанта Свами Прабхупада. Легкое путешествие на другие планеты. М., 1991.

14) Бхактиведанта Свами Прабхупада. Наука самосознания. М., 1991.

15) Бхактиведанта Свами Прабхупада. Нектар преданности. М., 1991.

16) Бхактиведанта Свами Прабхупада. Совершенные вопросы. Совершенные ответы. Л., 1991.

17) Бхактиведанта Свами Прабхупада. Совершенство йоги. М., 1993.

18) Бхактиведанта Свами Прабхупада. Учение Господа Капилы. М., 1993.

19) Бхактиведанта Свами Прабхупада. Учение Шри Чайтаньи. М., 1989.

20) Бхакти Викаша Свами. Брахмачарья в сознании Кришны. Йамуна Пресс Компани, 1993.

21) Бхакти – религия любви. М., 1995.

22) Василий Великий, архиепископ. Творения, ч. 1, Беседы на шестоднев. Спб., 1845.

23) Григорий Богослов, святитель. Творения в 2 тт. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994.

24) Григорьева Л.И. Нетрадиционные религии в современной России. М., 1994.

25) Гусева Н.Р. Индуизм. М., 1977.

26) Гусева Н.Р. Индуизм: мифология и ее корни. //Вопросы истории, 1973, № 3.

27) Дворкин А.Л. Тоталитарные основы современного кришнаизма. //Миссионерское обозрение, 1996, № 2.

28) Дворкин А.Л., Михайлов А.Н. Секреты кришнаитов. “Совершенно секретно”, 1996, № 3.

29) Дейч М. Делайте больше денег. “Московский комсомолец”, 19.02.97.

30) Дионисий Ареопагит, святой. Мистическое богословие. М., 1993.

31) Добротолюбие в 5 тт. М., 1995.

32) Елисеев В., священник. Православный путь ко спасению и восточные и окультные мистические учения. М., 1995.

33) Зелинский В. Место обитания твоего. //Выбор, 1997, № 1.

34) Игнатий (Брянчанинов), епископ. Приношение современному монашеству. Спб., 1905.

35) Игнатий (Брянчанинов), епископ. Сочинения в 5 тт. Спб., 1905.

36) Ильин В.Н. Шесть дней творения. Париж, 1991.

37) Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. М., 1996.

38) Информационный бюллетень ЦОСК. 1994, № 2.

39) Информационный бюллетень ЦОСК. 1994, № 3.

40) Иоанн Дамаскин, преподобный. Точное изложение православной веры. М., 1992.

41) Иоанн Дамаскин, преподобный. Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения. Спб., 1893.

42) Ириней Лионский, епископ. Пять книг против ересей. Спб., 1900.

43) Исаак Сирин, епископ. Слова подвижнические. М., 1993.

44) Каллист, епископ Диоклийский. Понимание спасения в православной традиции. //Страницы, 1996, № 4.

45) Копысов Д.Ю. Сущность и специфика нетрадиционных религий. М., 1995.

46) Косамби А.Д. Культура и цивилизация Древней Индии. М., 1968.

47) Кураев А., дьякон. Все ли равно, как верить? Клин, 1994.

48) Куценков А.А. Политическая функция индийской касты. //Народы Азии и Африки, 1974, № 1.

49) Кхокар М. О религиозом содержании индийских танцев. М., 1961.

50) Легенды о Кришне. М., 1996.

51) Лернер Е. Кришнаизм – дьявольский рай. //Слово, 1988, № 3.

52) Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1993.

53) Ляшевский С., протоиерей. Библия и наука. М., 1994.

54) Макдауэлл Дж., Стюарт Д. Обманщики. М., 1993.

55) Махабхарата. Адипарва. Книга 1-я, М.-Л., 1950.

56) Михеев А.А. Мы не секта. “Независимая газета”, 20.07.93.

57) “Московские новости”. 10.08.88.

58) “Независимая газета”. 17.06.94.

59) Об отношении к религиозным традициям. Заявление ЦОСК в России. 24.03.96.

60) О вере и нравственности по учению православной Церкви. М., 1991.

61) Осипов А.И. Основное богословие. М., 1994.

62) Петров В.Н. Шрила Прабхупада – это пророк Верховного Господа Кришны. //Азия и Африка сегодня. 1993, № 8.\

63) Песни ачарьев-вайшнавов. М., 1993.

64) Планета Кришны. Взгляд со стороны. “Вечерняя Москва”. 22.10.93.

65) Порубаев Н.В. Культы и мировые религии. М., 1994.

66) Пудов В.С. Кришнаиты-вайшнавы в СССР. / На пути к свободе совести. М., 1989.

67) Равиндра Сварупа дас. Религия и религии. Статья Пресс-центра МОСК. М., 1996.

68) Радхакришан С. Индийская философия. 2 тт. М., 1956-1958.

69) Ранние отцы Церкви. Брюссель, 1988.

70) Религии мира. М., 1986.

71) Религиозные объединения Российской Федерции. М., 1996.

72) Сатсварупа дас Госвами. Вступление в молитвенную жизнь. Иваново, 1992.

73) Сатсварупа дас Госвами. Очерки ведической литературы. М., б.г.

74) Сатсварупа дас Госвами. Прабхупада. СПб., 1993.

75) Серафим (Роуз), иеромонах. Православие и “религии будущего”. Алма-Ата, 1991.

76) Серафим (Роуз), иеромонах. Душа после смерти. М., 1991.

77) Серебряков И.Д. Очерки древнеиндийской литературы. М., 1971.

78) Смирнов Б.Л. Предисловие к “Бхагавадгите”. /”Бхагавадгита”. СПб., 1994.

79) Ткачева А.А. Теистический мистицизм бхакти. / Бхакти – религия любви. М., 1995.

80) Требник. М., 1992.

81) Трубецкой Е.Н. Три очерка о русской иконе. М., 1991.

82) “Утро России”. 21.12.93.

83) Фаликов Б.З. Лютер и Чайтанья: демократизация кришнаизма на Западе. // Континент, 1996, № 3.

84) Фаликов Б.З. Неоиндуизм и западная культура. М., 1994.

85) Феодор (Поздеевский), архиепископ. Смысл христианского подвига. М., 1996.

86) Феофан (Говоров), епископ. Путь ко спасению. М., 1908.

87) Феофан (Говоров), епископ. Толкование первого послания апостола Павла к коринфянам. М., 1893.

88) Флоровский Г.В., протоиерей. Восточные отцы IV века. Париж, 1990.

89) “Харе Кришна сегодня”. 1995, № 14.

90) Цесаревский А.А. Значение Православия в жизни и исторической судьбе России. Казань, 1898.

91) Шрила Харикеша Свами. Культура, неподвластная времени. М., б.г.

92) Шрила Рупа Госвами. Нектар наставлений. М., 1991.

93) Шримад-Бхагаватам. М., 1989.

94) Юнг К.-Г. О психологии восточных религий. М., 1994.

95) Cox H. Turning East. N.Y., 1977.

96) De S.K. The Early History of Vaisnava Faith and Movement in Bengal. Calcutta, 1961.

97) Deadwyler W.H. The Devotae and the Deity: Living a Personalistic Theology./Gods of Flesh. Gods of Stone. Chambersburg 1993/

98) Monier-Williams M.A. Sanskrit – English Diktionary. Oxford, 1960.

99) Roychandhuri Hemchandra. Materials for Study of the Erly History of Vasnava Sect. New Delhi, 1920.

100) Sarma D.S Hinduism through the Ages. Bombay, 1956.

101) The Origin and Development of Vaisnavism. New Delhi, 1981.

102) The Philosophy and Religion of Sry Caitanya. New Delhi, 1995.

103) Vaisnavism. Contemnorary Scholars Discuss the Gaudya Tradition. N.Y., 1992.

104) Weiss A. S. Personality and Mental Health of American Hare Krishnas.. Annual meeting of the American Psychiatric Association, May 1991, New Orleans, Lousiana, USA.

105) Weiss A.S. & Mendoza Richard H. (1990). Effects of acculturation into the Hare Krishna movement on mental health and personality. Journal for the Scientific Study of Religion, 29 (2) 173 – 184. (USA)

106) Weiss A.S. (1987). Psychological distress and well-being in Hare Krishnas, Psychological Reports, 61, 23-25. (USA)

107) Weiss A.S. & Comrey A. L. (1987), Personality and mental health of Hare Krishnas compared with psychiatric outpatients and «normals». Personality and Inpidual Differences, 8(5), 721-730. (England)

108) Weiss A.S. & Comrey A. L. (1987). Personality factor structure among Hare Krishnas. Educational and Psychological Measurement, 47, 317-328. (USA)

109) Weiss A. S. & Comrey. A. L. (1987). Personalyti characteristics of Hare Krishnas. Journal of Personality Assessment, 51(3), 399-413. (LISA)

Примечания

1. ИСККОН (ISKCON) – аббревиатура от INTERNATIONAL SOCIETY FOR KRISHNA CONSCIONSNESS.<

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru