Боже́ственный мрак –
1) богословское понятие (как правило используемое в формате апофатического богословия), указывающее на непостижимость Бога, Божественного бытия; покров тайны, окутывающей Божественное существо, Божественную жизнь;
2) Божественный свет.
Понятие «Божественный мрак» имеет библейские истоки. Оно приходит из Ветхого Завета, согласно которому восхождение Моисея на Синай увенчивается встречей Бога во мраке, а также восходит к словам псалмопевца «мрак сделал покровом Своим» (Пс.17:12). Вместе с тем все ветхозаветное богословие ясно указывает на предел человеческого познания Сущего, нисходящего к человеку в непроницаемом облаке, среди огня (Исх.19:21), утверждает, что нельзя видеть Бога и остаться в живых (Суд.6:22, 13:22; Ис.6:5 и др.). Ветхозаветный образ Моисея, приближающегося к Богу в Синайском мраке, становится у святых отцов излюбленным образом непознаваемости Божественной природы в доступном для человека опыте.
В «Ареопагитиках» путь апофатического познания Бога уподобляется восхождению Моисея на Синай в сретение Богу. Подобный путь есть путь «отрешений» от всего сущего, ведущий к божественному мраку. Христианское подвижничество здесь сравнивается с искусством ваятеля, который должен отнять все, что скрывает статую в глыбе материала, раскрыв ее сокровенную красоту. Утверждаемый св. Дионисием, путь «отъятия всего сущего» претворяется в непостижимое соединение с Богом, обожение. Вступление в «таинственный мрак незнания» увенчивается непередаваемым человеческим языком мистическим познанием, которое несообщимо другому человеку, ибо осуществляется сверхмысленным и сверхсловесным образом по действию благодати. Поэтому божественный мрак становится «мраком пресветлым». В мистическом созерцании человеку открывается Бог, по слову св. апостола Павла, «Единый имеющий, бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» (1Тим.6:16). Таким образом, Божественный мрак становится неприступным светом. «Божественный мрак есть тот неприступный Свет, в котором живет Бог» (св. Дионисий Ареопагит).
Письмо Дорофею диакону
Дионисий Ареопагит
Божественный Мрак – это тот неприступный Свет, в котором, как сказано в Писании, пребывает Бог. А поскольку невидим и неприступен он по причине своего необыкновенно яркого сверхъестественного сияния, достичь его может только тот, кто, удостоившись боговедения и боговидения, погружается во Мрак, воистину превосходящий ведение и видение, и, познав неведением и невидением, что Бог запределен всему чувственно воспринимаемому и умопостигаемому бытию, восклицает вместе с пророком: «Дивно для меня ведение Твое, не могу постигнуть его». Точно так же и божественный Павел, о котором в Писании сказано, что он познал Бога, постиг, что мышление и ведение Его превосходит все сущее, вот почему он и говорит, что пути Его – неисповедимы, суждения – непостижимы, дары – неизреченны, а мир Его – превосходит всякое разумение; таким образом, познав Того, Кто превосходит все сущее, превосходящим мышление разумением он постиг, что Бог, как Причина всего сущего, запределен всему сущему.
Письмо Гаю монаху
Мрак исчезает при свете, а тем более при ярком свете; незнание изгоняется познаниями, а тем более большими познаниями. Понимая эти слова в самом прямом, а не в переносном смысле, убежденно утверждай, что стремящимся к познанию света и сущего недоступно неведение Бога; что этот запредельный Мрак Его скрывается при любом свете и затмевает любое познание. И если кто-либо, увидев Бога, понял то, что он видел, – не Его он видел, а что-либо сущее и познаваемое; Бог же в Своем сверхъестественном бытии превосходит ум и сущее, и потому вообще не есть ни что-либо познаваемое, ни что-либо существующее, а существует сверхъестественно и сверхразумно познается. И в заключение: полное неведение и есть познание Того, Кто превосходит все познаваемое.
Цитаты о божественном мраке
«Существует понятие “Божественного мрака”. Речь идёт о свете такой силы и интенсивности, который зрачок человеческий не в силах воспринять. Смотришь на полуденное солнце и темнеет в глазах».
протоиерей Алексий Уминский
Комментировать