Воссоздание Святой Руси

Содержание

Введение

Введение

«Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии» (Пс.126:1).

Нам, восточным, близок фатализм. В ответственных делах мы склонны все возлагать «на волю Божию», не ставя на первое место напряжение до предела своей собственной воли и своей ответственности в ожидании уже на них Божия благословения, или неблагословения. А потому и лозунг «воссоздания» склонны скорее понимать в смысле пассивном, как терпеливую оборону, а не наступление. Такого рода пассивизм, какую бы частичную правду он в себе ни заключал, в настоящий исторический момент как раз не ко времени. Потеряв Русь национально-государственную, православную, по грехам нашим, по слепоте и небрежению, мы жестоко наказаны за наш пассивизм, за неорганизованность, за непредусмотрительность, за незащищенность. Мы уже не имеем права полагаться только на один путь или метод мученического долготерпения. Перед нами уже предостерегающая карикатура на добродетель пассивизма в виде советской церкви, не борющейся за Св. Русь и не только пассивно подчиняющейся активно-антихристианской власти, но и усердно ей услужающей. Пример: съезд в священных стенах Троице-Сергиевой Лавры под председательством патриарха Алексия служителей всех религий для прославления лживого миротворчества оккупированного антихристом Кремля.

Чтобы вылезти из этой трясины грехопадения, не мешает подумать об активных путях и способах нашего восстановления, о созидательной активности. Людям внерелигиозным, глубоко светским, политическим, очень просто воспринять лозунг какой угодно борьбы. Их мораль очень проста. И естественная психология боевого эгоизма и страстности не составляет для них никакой проблемы. Не то для людей религиозных, для христиан, для православных. Наша психология борьбы и наша мистика далеко не тождественны с сознанием и даже инстинктами людей внерелигиозных. Нужен ряд оговорок и пояснений о какого рода «борьбе», каких видах ее и с какой различной духовной расценкой этих видов мы, христиане, должны считаться, чтобы в дальнейшем не вызвать ряда элементарных недоразумений.

* * *

Психология каждого религиозного человека имеет глубину консервативную. И это не случайно, ибо религия связывает человека с Абсолютным. Разнообразно, субъективно, иногда очень причудливо, капризно. Но, по убеждению каждого, именно этим путем, а не другим, для него чуждым, он приближается к Богу, и Бог приближается к нему. Все другие знания человека, все опыты относятся к предметам относительным. Лишь этот путь ведет к Абсолютному, как идеалу Истины, Добра и Красоты. Как же можно не быть здесь консервативным? Ведь Бог – Един и Единственен. Открыв его путем ли воспитания и предания, или путем собственного нахождения, человек не может не любить Его, как ни с чем несравнимую Высшую Ценность. Любя не может не ревновать о Нем. А ревнующая любовь есть якорь консерватизма, незаменимости, неизменности, верности.

Конечно, консерватизм легко может заболеть слепым фанатизмом. Но это уже отклонение от нормы, патология. Это не возражение против нормы. Если существует порок сердца, не значит «долой самое сердце»! Религиозная любовь, рождающая консерватизм, не исключает терпимости, толерантности к другим, которые так же, как ты, знают и любят Бога, по-своему привязаны, как и ты, к своему алтарю и любяще ревнуют о нем. Точь-в-точь как твоя натуральная любовь к своим родным, к семье, не исключает признания законности и права и других на такую же любовь к их родным, к их семье. Но сравнение есть только сближение, а не отождествление. В любви кровной мы имеем дело с неопределенно многими объектами ее приложения. Это явление мира вещей относительных. В любви же к Богу объект ее абсолютный, единственно истинный, исключающий все другие подобные, как неистинные. Психология и тактика толерантности для человека верующего не та же самая, что и для индифферентиста. Для последнего все веры равны, т. е. (ему так кажется) равно не нужны. Но, по снисхождению к этой «слабости» людской, должны быть терпимы. Для верующего толерантность нужна по другим мотивам. Во-первых, для того, чтобы его вера, его культ могли спокойно существовать и развиваться, пользуясь гарантиями, предоставляемыми его вере и культу существующими законами. Во-вторых, толерантность ценна для верующего в миссионерских интересах. Среди современнаго человечества, оглушенного бурным техническим прогрессом, религиозность всех разновидностей резко пошла на убыль. И в борьбе «за Бога» против ослепленно-торжествующего безбожия люди всех религий невольные союзники, «оборонцы Бога», и должны сознать себя братьями по Богу, входящими, если не субъективно, то объективно, в единый фронт защиты религии.

Вот эта практически необходимая толерантность и есть психологически сдерживающее начало, ограждающее глубинный и законный консерватизм религиозности от заболевания его фанатизмом. Вопрос об обуздании страсти фанатизма, сам по себе один из второстепенных вопросов морали, выдвигается в ряд первостепенных, если он связывается с исторической злобой дня. А для нас эта злоба дня именно такова. Мы оскорблены насильственно торжествующим безбожием до глубины души. Святыни наши растоптаны и поруганы. Народ наш оторван от них, запуган, растлен и развращен. Все критерии природной совести в нем перевернуты вверх ногами. Далеко не во всех, конечно, а только в отобранном и специально для безбожия перевоспитанном и организованном меньшинстве. Но ведь активное меньшинство (так и называется у большевиков «актив») всегда и везде служит ядром, около которого навертывается сама по себе пассивная масса и, таким образом, создает решающее или даже подавляющее большинство. При обратном процессе опять новое активное меньшинство своей ведущей энергией будит и увлекает дремлющее, пассивное большинство и создает на нем собственное, новое большинство.

При работе над массами просыпаются инстинкты и соблазны демагогии. Толпа стихийно раскаляется до человека-зверя. И если вожди поддались буре фанатизма, им разрушительных страстей массы не сдержать. Святая ревность об истине и святыне выродится в дикую, животную месть. Неизбежно унижено и запятнано будет великое и высокое дело нового крещения раскрещенной Руси. Для избежания угрозы такой низости охлаждающая директива психологии толерантности приобретает особую моральную ценность. Это плотина, ограждающая достоинство человека и религии от потопа животности. И даже более, это черта высшего, новозаветного, евангельского откровения, превосходящего мерки откровения ветхозаветного. Тогда первобытный человек не стеснялся перед Богом изливать свои наивные порывы страсти. Он ублажал того, кто разобьет младенцев Вавилона о камень (Пс.136:8–9). Он искренно признавался в молитве перед Богом: «Мне ли не возненавидеть ненавидящих Тебя? Полною ненавистью ненавижу их: враги они мне» (Пс.138:21–22).

Ревность о Боге в ее эмоциональной глубине клокочет как подземная лава перед землетрясением. Но христианская аскетика продумала все методы обращения с этими стихийными эмоциями и выработала учение о «преображении страстей». Данная ревность не должна бесконтрольно взрываться и разнуздываться, а должна быть «управляема», канализована, соразмерена, и истрачена созидательно, во благо. Илия, чудесно победив 450 жрецов Ваала, всех их перерубил и сам и, конечно, руками возбужденного им народа, а затем неистово скакал перед колесницей Ахава до самого Израэля, около 50 километров!... Все это неповторяемая и минувшая фаза «ревности яже по Бозе», стихия и страсть – непреображенная. Как пророк и Сам Господь Иисус Христос по Евангелию, волнуется гневом пророческим. Перед исцелением сухорукого в синагоге он на бездушных законников фарисеев бросает взгляд, пронзающий пламенем великого гнева (Мк.3:5). Против безобразного базара в храмовом дворе в пророческом негодовании он разражается перевертыванием денежных столов менял и скрученной веревкой физически гонит бессознательных четвероногих прочь с храмового двора. Гневный подъем. Его евангелист Иоанн отмечает ссылкой на Пс.68:10: «ревность по доме Твоем снедает меня» (Ин.2:17). Но как эти пророческие порывы далеки от громоподобного Илии и еще более первобытного титана-Сампсона!

Другой евангелист не может не отметить с великим восхищением эту тишину и смирение Богочеловека, тоже предреченную еще в ветхом завете: «вот Отрок мой, которого Я избрал, трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит»... (Мф.12:18–20). Эта укрощенность – не тишина буддийской нирваны, не скопческая анестезия сердца. Это скованная аскезой, преображенная страсть. Сам Господь нам свидетельствует о Себе: «огонь принес Я на землю, и как Я желал бы, чтобы он уже возгорелся» (Лк.12:49–50). И Он, бесстрастный, «томился» пророческим волнением и сдержанностью! Насколько же такое «томление», т. е. самообуздание стихийной ревности обязательно для нас, грешных, как бы оно ни было трудно!

Вот каково обоснование толерантности. Это – из «подражания Христу», а не из кодекса морали без религиозного гуманизма и индифферентизма. Преображение страсти религиозной ревности – не абстрактная вне времени и пространства моральная задача, а существенное условие действительного, плодотворного успеха, предстоящего современному русскому православному поколению при восстановлении свободы церкви на освобожденной русской земле. По духу слепой и животной страстности естественно ждать безграничного разгула чувств мести и ненависти ко всему, напоминающему ликвидируемую полосу большевицкого осквернения. «Долой все новое, и да здравствует все старое!» Но есть новое, созданное самой правдой жизни, подлинно живое. Отвергать его – элементарно безумно. Равно и не все старое одинаково ценно. Найдется в нем и мертвое и дефективное. Словом, стихийный разгул консерватизма и тут в его законной, уместной религиозной области превращается в фанатизм, недостойный христианина вообще и практически вредный в перспективах восстановления и обновления церковной жизни.

Дух захватывает радостная надежда на возможность свободной церковной работы в освобожденной России! И эта надежда не может и не должна ограничиваться только мечтой о голой реставрации, без малейших творческих задач и планов. Голых реставраций и вообще в природе вещей нет. В особенности это исключено в настоящем случае. Испытание, выпавшее на долю России и русской церкви, небывалое, апокалиптическое. Чтобы оно прошло бесследно и бесплодно и могло закончиться одной реставрацией старого – это мысль неумная и несерьезная. Поэтому, не претендуя ни на какое конкретное провидение будущего, но зная и по прошлому опыту и особенно по горькому опыту переживаемых революционно-катастрофических крушений, потерь и лишений, и драгоценные и слабые стороны нашей общенациональной и политической и церковной жизни, мы обязаны очень и очень продумать предстоящую нам восстановительную церковную работу: «семь раз отмерить, чтобы один раз отрезать». Исповедуя идеал «Святой Руси», идеал объемлющий Россию и Русскую Церковь, мы обязаны дать отчет себе и всем ищущим и вопрошающим: как же мы дерзаем думать о реальной работе в Этом направлении? Задача может казаться и претенциозной и фантастической, далекой от реальности, особенно молодому, уже послереволюционному поколению.

Молодые могут думать: что нам гадать на кофейной гуще о неизвестном будущем? Время само подскажет, что надо делать, когда наступят сроки. Не стоит особенно задумываться и всматриваться в традиционные старые планы наилучшего устройства русской церкви, наилучших форм в ней. Да и «не до жиру, быть бы живу». Вот наступит свобода, и самосевом начнут произрастать добрые злаки на вспаханной земле. Не надо никаких особенных вмешательств. Так много потеряно, разрушено, утрачено, что дай Бог восстановить хоть кое-что из традиционно сохранившихся функций церковной жизни, ну, например, на уровне ее эмигрантского опыта, чтобы этим вполне удовлетвориться. Такой упрощенческий взгляд на церковные задачи, как почти исключительно культовые, не предусматривает той полноты граней жизни культурной, общественной, национальной, политической, которая реально вольется в тесные рамки скромно-приходского, культового горизонта. Эмигрантское существование, преимущественно в молодом поколении, создало специфическую узость сознания задач и ответственности церкви.

В половине XIX в. в русской публицистике модным был философско-эстетический вопрос об «искусстве для искусства». Нечто аналогичное нарастает в окружающей нас русской атмосфере. Благодаря оторванности от многогранности жизни национально-политической молодого, уже заграничного и втянутого в иностранную жизнь вплоть до военной службы поколения, сознанию его становится ближе, привычнее, приемлемее идея «церковь для церкви«». О, как это психологически понятно! С одной стороны подавляющий своей грузностью грандиозный Вавилон светской культуры, а с другой – сладчайшая красота небес здесь с нами на земле, вечно пребывающая, тихая и ласково всех к себе зовущая, как ничто другое умиротворяющая, проливающая благодатный чистый елей на «раны совести моей». Да, ведь это ни с чем несравнимо! Это то, чего нет во всех культурах вместе взятых, когда они оторваны от Бога. «В церковь, в церковь!» – зовет утомленная до боли душа, затрепанная, даже загрязненная в беспросветной суете так называемой культурной, лаической, только человеческой, обезбоженной жизни. И бежит душа от этого, почитаемого высшим, общеобязательным, типа жизни, в светлый, райский, питающий небесным умилением мир культа церковного, захлопывая за собой хоть на час на два двери, спасающие от чудовищной власти мира сего. «Церковь для церкви»! – и не хочется больше ни о чем думать, и ничего не уступать.

Тут мы на пороге и принципиальной и методической аскезы, ставящей перед православным вопрос: да не отречься ли и формально и методически от мира и не зажить ли жизнью иноческой? Благо она не только узаконена, но вознесена, прославлена. Тогда уже законченно будет «церковь для церкви». Это и постановка вопроса и решение его – специфические. Не для всех, а для немногих, у кого есть такое духовное устроение, для кого это путь наилучший. Христианская свобода не загоняет всех под один устав жизни, тем более под устав, явно неподходящий для всех, а лишь для исключительного меньшинства, для «могущих вместить». «Вольному воля» и «скатертью дорога» – в «церковь для церкви». Это решает вопрос для данного, очень небольшого меньшинства призванных к личному спасению путем аскезы и тем самым призванных служить и всей церкви в этой форме, в этом подобии ангельского чина. Но это еще не решение для всех, для огромного большинства и для самой церкви.

Да, вопрос упирается именно в задачи самой церкви, а не нас только, людей разных групп, разных поколений, стремящихся утолить прежде всего свои субъективные, пусть и подлинно-религиозные и подлинно-церковные запросы. Сама церковь, как Тело Христово, призвана утолять запросы не только отдельных личностей, но и стад церковных и целых народов, и всего человечества. И спасать: и через человечество, и непосредственно, таинственно, именно как Тело Христово, и весь мир – вселенную, «и всех и вся». Так размыкается и догматика и психология церковности в необъятную ширь христианского откровения о плероме церкви. И психологически объяснимый лозунг «церковь для церкви» выявляется, как только временный этап оцерковления для отдельных групп и отдельных поколений церковных. Объективно же на тысячелетних путях опыта вселенской церкви неизменно стояли и стоят задачи универсальные. И в плерому церковных сотериологических попечений входит вся вселенная.

Прежде всего, оценка (аксиология по-философски) «всяческих» с точки зрения строительства Царства Божия. Иначе говоря, теократическая оценка: что дружественно Царству Божию и что враждебно? И уже, конечно, нельзя считать двухтысячелетний опыт церкви каким-то провалом на экзамене. «А судьи кто?» А кто мы, как экзаменаторы? Да еще сами провалившиеся, разбитые внешними фактами в пух и прах? Нет, церкви не в чем извиняться перед нами, что она связалась с народами и государствами, с царями и мирскими властями, вплоть до христоименитого и христолюбивого воинства (христэпонимон кэ филохристон стратевма). Это не ее «падение», как показалось протестантам, на что попадаются и наши эмигрантские ревнители «чистоты церкви от политики», а ее восхождение на новую высоту спасения рода человеческого, ее действительные падения на этом пути – это другой вопрос, но не самый этот путь. Путь этот – есть славный миссионерский и апостольский исторический подвиг церкви. Ему мы обязаны нашим собственным выходом из этнографической тьмы примитивного язычества и невежества и крещением в светлый мир христианского боговедения и очеловечения. Кому из молодого поколения не удалось еще ощутить эту плерому церкви, эту полноту ее исторической плоти, ее реально-конкретного воплощения в своем народе, как политическом теле, в своем государстве, в своей власти, в своем воинстве, на своей территории, тот это поневоле поймет, когда вернется из абстрактного «плена вавилонского», когда сделается ответственным хозяином всех этих реальных граней воистину кафолического бытия церковного.

Вoт в прeдвидeнии этогo нeизбeжнo грядущeгo вoccтанoвлeния Святoй Руcи в цeлocтнoй духoвнo-тeлecнoй пoлнoтe и хoтeлocь бы набрocать нeкoтoрый план прeдcтoящeй дeятeльнocти для «вoзвращeнцeв c рeк вавилoнcких» к oтeчecким бeрeгам и пeнатам. Набрocать бeз прeтeнзий oхватить все (тем более исчерпать список задач), первоначальный vade-mecum преимущественно для тех, кто не расположен сам думать в этом практическом направлении. Но vade-mecuм не технический только, а главным образом фундаментально-идеологический.

* * *

Пока настоящая книжка лежала готовой в ожидании ее напечатания, мне пришлось «попутно» высказаться о том же круге вопросов в двух статьях в сборнике Чеховского издательства «Православие в жизни» (Нью-Йорк 1953 г.) под заголовками: «Церковь и Государство», «Православие и Россия». Позволяю себе отослать к ним заинтересованного читателя, а в настоящем тексте в нужных местах процитировать самого себя.

И еще необходимое замечание. Последний отдел книжки, VIII-й под заглавием «Размежевания», мы посвящаем ряду дополнительных, то апологетических, то полемических объяснений с различными авторами, не только нападающими на нас, но и дружественными. Тем и другим я очень благодарен за данные ими поводы к уточнению формулировок моих собственных мнений. Надеюсь, это полезно и читателю. Пусть он даже не согласится со мной. Но пусть будет ясно – почему именно в точности несогласен. Досадны только бесплодные недоразумения читателя, как результат недостаточной отчетливости и полноты авторских выражений. Полемика помогает автору увидеть неясность своего собственного изложения. Деликатная проблема взаимоотношений церкви и государства, раскрываемая нами на конкретном примере России, как раз и принадлежит к той категории вопросов, где недодумывание и туманность ходячих взглядов и избитых формул царят по преимуществу.