Эпиграммы

В начале правил для монахов стоит эпиграмма, которую можно рассматривать в качестве катехизического наставления, обращенного к тем, кто только вступает в монастырь. Об отречении (άποταγή) см.: Доброклонский. Ч. 1. С. 452–456; Speck. S. 117. – Ред.

Сравнение жизненного пути с плаванием часто встречается у преп. Феодора. И для монахов, и для мирян жизнь – это трудное морское плавание, в котором демоны исполняют роль пиратов. Конечная цель его для всех – гавань блаженства. Однако для монахов жизненное плавание совершается благоприятно (εϋπλους), так как они находятся в монастыре – гавани, куда человек удаляется от волнений мирского моря. Под неспокойным плаванием может подразумеваться и иконоборческая эпоха. Время поста, с одной стороны, понимается как гавань, с другой стороны, – как море, которое требуется переплыть и достичь спокойной гавани – Пасхи. У преп. Феодора мы находим и такую параллель: купец, совершающий плавание через море (стимул: стремление к получению богатства – гавань), и монах, проходящий время поста (стимул: Дух – Пасха) (см.: Speck. S. 117). – Ред.

Ср.: Мф. 13:45–46. – Ред.

Под подчиненными подразумеваются все монахи киновии (кроме игумена), включая того, кто занимает в обители второе по значимости (δεύτερος) место, и эконома, о которых речь в следующих эпиграммах (см.: Speck. S. 121). – Ред.

Имеется в виду исповедь (см.: Speck. S. 122). – Ред.

Близкую античному духу «спортивную» метафору можно найти и в Новом Завете (см.: 1Кор. 9:24). Особенно остро задача «выстоять» стояла перед защитниками истинного иконопочитания в эпоху иконоборчества (см.: Speck. S. 122). – Ред.

Первого из мучеников, т. е. Христа (см.: Speck. S. 123). – Ред.

Исследователи отмечают, что должность «второго» была введена преп. Феодором в результате реформы в Студийском монастыре не сразу и просуществовала не очень долго. Она переходила от одного монаха к другому, утратив тем самым свой смысл, и в конце концов была заменена должностью заместителя (αντιπρόσωπος). Нигде, кроме Студийского монастыря, должности «второго», как преемника игумена, не существовало, хотя имели место свои формы преемства (см.: Speck. S. 124). – Ред.

Здесь игра слов: слово στίφος означает «венец» и созвучно имени первомученика архидиакона Стефана. В обязанности диаконов во времена первых христиан входило и распределение материальных благ среди членов Церкви, поэтому в данной эпиграмме говорится о том, что эконом получает «работу Стефана» (ср. Деян. 6:1–6) (см.: Speck. S. 128). – Ред.

См.: Рим. 12:5; 1Кор. 6:15; 12:26. – Ред.

Помимо того что каждый монах должен был сообщать о проступках других, вводилась специальная должность смотрителей. В Студийском монастыре в числе насельников были дети и юноши, нравственное благополучие которых также надлежало иметь в виду (см.: Speck. S. 132). – Ред.

Здесь и далее канонарх по своей роли в хоре сравнивается с музыкальным инструментом. – Ред.

В оригинале – «деревянное било» (το ξύλον). Бить в било было делом канонарха. Утром удар в било приводил в движение «побудчиков», которые поднимали на ноги остальную братию (см. эпиграмму 16). Такие удары раздавались и днем, оповещая братию о начале богослужений. – Ред.

Исследователи указывают на двоякую ответственность канонарха: с одной стороны, он отвечал за правильное, фразу за фразой, исполнение песнопения и за точность текста; с другой стороны, он должен был правильно вести мелодию, делая соответствующие акценты на высоких и низких местах (см.: Speck. S. 136). – Ред.

Об игре слов и «работе» св. первомученика архидиакона Стефана см. примеч. к эпиграмме 7. – Ред.

Хлеб служил в монастыре пищей преимущественно в постные дни, лишь с некоторым количеством овощей. В праздничные дни, особенно после постов, к обычной пище добавлялись вино, масло и рыба (προσθήκην εν τοΐς βρώμασι, οίνου, ελαίου, οψου). – Ред.

Под вышестоящими (μείζονες) немецкий комментатор понимает в основном посетителей монастыря (духовных и светских), монастырские же чины, включая игумена, вкушали то же самое, что и монахи (как и сегодня в киновиях). При этом послушникам полагался более черствый хлеб, хотя и в том же количестве. Другие исследователи полагают, что вышестоящие – это высшие чины в монастыре и им причиталась двойная порция (см.: Speck. S. 142). – Ред.

Трапеза имеет здесь характер евангельской вечери. Игумен с монахами соответствует Христу с апостолами (см.: Speck. S. 142). – Ред.

Засвидетельствовано, что в Студийском монастыре действительно был огромный очаг (см.: Speck. S. 144). – Ред.

См.: Быт. 27:28–29. – Ред.

Естественно, что одежда монахам выделялась разная, хотя бы вследствие их богослужебных обязанностей. Тем не менее она была проста, и даже о преп. Феодоре говорится, что он носил такую же одежду, как и все (см.: Житие 3, 26). По субботам вестиарий (отвечавший за одежду монахов) раздавал братии новую смену, и несмотря на то что размер мог не совпадать с требуемым, монахи не должны были проявлять неудовольствия, смиренно принимая то, что им досталось. – Ред.

И сам преп. Феодор регулярно посещал больных (см.: Преп. Феодор Студит. Житие 2, 53 // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 206). – Ред.

Более точно – сердца (καρδίαν). – Ред.

Согласно Деян. 18:3, апостол Павел был «делателем палаток» (σκηνοποιός) (см.: Speck. S. 152). – Ред.

В Студийском монастыре, судя по всему, не было отдельных келлий, кроме келлии настоятеля (см. эпиграмму 2), поэтому монахи спали в общих покоях. – Ред.

Заголовок, по мнению немецкого комментатора, выглядит достаточно произвольным и по сути не имеет ничего общего с самим стихотворением. Выраженные в нем мысли часто встречаются в проповедях, обращенных к монахам, среди которых нет ни бедных, ни богатых. Эта эпиграмма представляется немецкому комментатору небольшим наставлением в стихах; впоследствии ей было дано название, которое можно отнести ко всем людям – как к бедным, так и к богатым (см.: Speck. S. 157). – Ред.

Мысль о преходящем характере всего земного встречается практически в каждом оглашении преп. Феодора (см.: Speck. S. 157). – Ред.

Как и предшествующее стихотворение, данная эпиграмма – наставление в стихах; ее тема – принятие св. Причастия. Немецкий комментатор считает, что автор заглавия, по-видимому, имел в виду мирян, посещающих монастырские литургии. Но такое название, с точки зрения комментатора, неверно истолковывает стихотворение, которое адресовано исключительно монахам, «ученикам Христа» (Χριστού μα&ηταί) (см.: Speck. S. 159). – Ред.

Предательство Иуды связано с Тайной Вечерей, и поскольку каждое Причащение является ее повторением, то эта связь прослеживается и в принятии Причастия: недостойное Причастие символизирует поступок Иуды, отсюда предпричастная литургическая формула: «…ни лобзания Ти дам, яко Иуда…» (см.: Speck. S. 160). – Ред.

Обращение «друг», «друже» (φίλε) являлось обычным по отношению к гостям монастыря (см.: Speck. S. 161). – Ред.

Это стихотворение, с одной стороны, наставление о правильном жизненном пути, с другой – обращение к тем, кто не принадлежит к монастырю и даже в него не заходит (см.: Speck. S. 163). – Ред.

Под путем делания здесь следует понимать, очевидно, «практическую философию» (или «деятельное любомудрие») монахов, т. е. аскезу, с помощью которой можно избежать всех нижеуказанных сетей и ловушек. В свете этого вся эпиграмма предстает как приглашение для мирян встать на путь монашеской жизни. Делание не выступает противоположностью созерцания (θεωρία), которое, конечно же, знакомо преп. Феодору и которое он, как указывают исследователи, считает важным; созерцание скорее является высшим уровнем монашеской практики, доступным лишь немногим (см.: Speck. S. 163). – Ред.

Немецкий комментатор указывает на параллели с Мф. 15и 2Кор. 12(см.: Speck. S. 164). – Ред.

Эпиграмма написана как бы от имени самого монастыря (см.: Speck. S. 166). – Ред.

Здесь говорится о св. Иоанне Крестителе – небесном покровителе Студийского монастыря (см.: Speck. S. 166). – Ред.

Немецкий комментатор предполагает, что это стихотворение было вывешено в будке привратника или, по крайней мере, написано с этой целью (см.: Speck. S. 168). – Ред.

Мысль заключается в том, что не следует пропускать ничего вредного из мира в монастырь (см.: Speck. S. 168). – Ред.

Монастырь закрывался на ночь; кроме того, все сношения с внешним миром прерывались, например, во время Великого поста, когда монахам возбранялось выходить из монастыря, а миряне не допускались в монастырь (см.: Speck. S. 168). – Ред.

Выражение «через эти двери» позволяет предполагать, что стихотворение было вывешено где-то над главным входом или, по крайней мере, написано с этой целью (см.: Speck. S. 169). – Ред.

Греческий оригинал испорчен: одни и те же слова (εξωθούμενος βλάβας) повторяются в 4-й и в 6-й строке. Немецкий издатель старается устранить эту ошибку, полагая, что слова из 6–1 строки по недосмотру попали в 4-ю, и дополняет последнюю («но духом будь возвышен»), основывая на соответствующих местах из сочинений других авторов. – Ред.

Как указывает немецкий комментатор, слово ψαλμος, использованное преп. Феодором, означало прежде всего совместную молитву вслух, слово προσευχή – личную молитву каждого про себя. Но под ψαλμος мог подразумеваться и псалом из Псалтири Давида, тем более что монахи должны были знать Псалтирь наизусть (см.: Speck. S. 170). – Ред.

Женщины не допускались и в сам монастырь (см.: Speck. S. 170). – Ред.

Сравнение с рыбой, выброшенной на берег моря, восходит к св. Антонию (см.: Достопамятные сказания. Авва Антоний, 10). Немецкий комментатор указывает, что это сравнение первоначально относилось только к отшельникам, но стало применяться и ко всем монахам вообще. – Ред.

Ср.: Горе тебе, который подаешь ближнему твоему питье с примесью злобы твоей и делаешь его пьяным (Авв. 2:15). Это единственная из эпиграмм, посвященных монастырю, которая оканчивается столь сильной угрозой. Это объясняется прежде всего опасениями преп. Феодора по поводу дурного влияния, которое могут оказать на монахов слухи снаружи или разговоры о событиях из прошлой жизни (см.: Speck. S. 172). – Ред.

Согласно немецкому комментатору, эпиграмма написана от лица некого «гостеприимца» (ξενοδόχος), заглавие появилось позже и не вполне отвечает содержанию стихотворения (см.: Speck. S. 174). – Ред.

Немецкий комментатор вместе с рядом других исследователей считает, что Феогност – это имя собственное «гостеприимца», от лица которого написана эпиграмма. Впрочем, о ком идет речь, неизвестно. – Ред.

В этих словах дано определение отношения между образом и первообразом с точки зрения иконопочитателей. Это отношение заключается по одноименности (ομωνυμία). Напротив, иконоборцы приписывали образу тождество с прообразом по природе (см.: Speck. S. 176), а потому и отвергали иконы. – Ред.

О почитании (προσκύνησις) ср.: Преп. Феодор Студит. Опровержение иконоборцев III, 2–7 // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 319–321 (см. также письмо 110 (Mai), где преп. Феодор подробно рассматривает эту тему; см: Speck. S. 176). – Ред.

В последних строках рассматривается другой довод иконоборцев, а именно, что иконопочитатели впадают либо в ересь несторианства, либо в ересь монофизитства: изображая Христа, они изображают либо только одну Его человеческую природу, что должно вести к разделению обеих природ во Христе, либо в изображении смешиваются обе Его природы. Однако преп. Феодор делает акцент на утверждении, что Христа невозможно изобразить как Бога, но в Своем Воплощении Он может и должен быть изображен. Решающим доводом против тезисов иконоборцев является учение об Ипостаси (υπόστασις) Христа, из которого следует, что во Христе нет ни смешения, ни разделения обеих природ, Божественной и человеческой; скорее, предметом изображения является не одна и даже не обе Его природы, но общая обеим этим природам Ипостась (см.: Speck. S. 178). – Ред.

В греческом тексте стоит слово αυτοψία (непосредственное видение). Это означает, что, взирая на образ, ему следует воздавать ту же честь, как если бы созерцающий имел перед собой первообраз (Христа, Матерь Божию, святого). Образ может дать нам непосредственное видение («аутопсию») первообраза (см.: Speck. S. 180). – Ред.

Напоминание (ΰπόμνησις) предполагает, что созерцание образа должно вызвать у созерцающего стремление к изображенному и к подражанию ему (см.: Speck. S. 180). – Ред.

Запрет на изображение Бога в Ветхом Завете снимается в Новом Завете благодаря вочеловечению Христа (см.: Speck. S. 182). – Ред.

Здесь, с точки зрения немецкого комментатора, содержится намек на известные направления иконоборческого движения, в частности те из них, которые не допускали изображения Христа по Его воскресении, а также те, которые допускали изображения Христа и Божией Матери, но отказывались изображать Его святых (см.: Speck. S. 183). – Ред.

Эпиграмма явно направлена против иконоборцев как докетов (от греч. δοκίω – «казаться») – еретиков, утверждавших призрачность (кажимость) плоти Христа. – Ред.

Эта эпиграмма содержит острую аргументацию против иконоборчества, ибо и иконоборцы представляли обе природы, Божественную и человеческую, нераздельными во Христе. Если же изображение Христа не почитается, то тем самым Христос почитается только как Бог, но не как человек. – Ред.

Речь идет о покрове для престола (Ινδυτή), причем лежащем поверх остальных, если на престоле не совершается служба. Он всегда богато украшен орнаментом или изображениями. Часто на нем имеется и вышитая надпись; и из того факта, что эпиграммы преп. Феодора нередко служили надписями, можно сделать вывод, что и эта эпиграмма была надписью на покрове для престола, возможно даже в храме, упомянутом в предыдущей эпиграмме (см.: Speck. S. 190; Lampe. Р. 469). Немецкий комментатор предполагает, что ужас наблюдателя от видимого на покрове может означать, что там было изображено Рождество Спасителя. – Ред.

Эти эпиграммы относятся к отдельным частям церкви св. Иоанна Крестителя в Студийском монастыре. Они датируются относительно спокойным временем, до возникновения нового иконоборческого спора (815 г.), и, судя по названиям, предназначались для размещения на различных частях церкви. Эта группа имеет внутреннее членение (от алтаря до входа в храм) (см.: Speck. S. 192). – Ред.

Речь идет о купольной завесе (греч. κιβούριον, лат. ciborium) над престолом в церкви св. Иоанна Предтечи, существование которой доказано исследователями. Очень вероятно, что эта эпиграмма служила надписью на этом покрове (см.: Speck. S. 192; Lampe. Р. 753). – Ред.

Подобно тому как Херувимы охраняют престол Божества, так и ciborium (купольная завеса) охраняет святой престол храма. Ciborium символизирует трон с Херувимами, и не исключено, что на самой завесе были изображены ангельские чины (см.: Speck. S. 193). – Ред.

Название эпиграммы (автор названий работал над ними около ста лет спустя после смерти преп. Феодора) расходится с ее содержанием. Некто стоит перед алтарной преградой и видит святой престол, отсюда и название эпиграммы (см.: Speck. S. 194). – Ред.

Здесь, так же как и в других эпиграммах, содержание и построение стихотворения наводят на мысль о том, что оно было надписано так, чтобы стоящий пред алтарем (причащающийся) мог непосредственно его видеть, т. е., скорее всего, на алтарной преграде или же на алтарной апсиде, как в случае с сохранившейся пятистрочной эпиграммой на своде апсиды в храме Панагия Халкеон (Παναγία των Χαλκίων – «Богоматерь медников», XI в.) в Фессалониках, которая в отдельных выражениях соприкасается с эпиграммой преп. Феодора (см.: Speck. S. 195). – Ред.

Вероятно, эта надпись и находилась над указанными вратами. – Ред.

Имеется в виду средний вход (πρώτη είσοδος) в храм, ведущий из нартекса в главный неф; в целом из нартекса в храм вели пять входов. Эпиграмма и была, по всей вероятности, надписана над главным входом (см.: Speck. S. 198). – Ред.

Эти эпиграммы имеют своей темой реальные, вещественные изображения святого Креста (вряд ли креста с распятием). Исключениями могут быть лишь эпиграммы 57 и 59. Поэтому, как считает немецкий комментатор, можно предположить, что они служили надписями при том или ином изображении Креста. Большинство из них было создано до начала второго иконоборческого гонения в 815 г.; эпиграмма 59, очевидно, появилась уже в ходе этого гонения. Эпиграммы к святому Кресту можно подразделить на три группы: те, где святой Крест говорит как бы сам от себя (47, 48, 57, 59, 60); те, в которых кто-то обращается к нему (49, 50, 53, 54, 55, 56, 58); и те, в которых показывается роль святого Креста в Божественном Домостроительстве (52, 53) (см.: Speck. S. 199). – Ред.

По мнению немецкого комментатора, Крест в этой эпиграмме является как бы говорящим лицом, и обращается он к церкви, над входом в которую висит и которую охраняет; отсюда и двойное название эпиграммы (см.: Speck. S. 200). – Ред.

Здесь содержится параллель с Мф. 11:29–30: Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко. – Ред.

Как считает немецкий комментатор, и эти строки, по-видимому, служили надписями на изображениях Креста (см.: Speck. S. 209). – Ред.

Четырехстрочные эпиграммы, посвященные святым, выделяются среди всех остальных эпиграмм тем, что имеют стилистическое и структурное сходство. Они прославляют святых-богословов (62–75) и святых-монахов (76–84). По содержанию они часто представляют уже известный ко времени написания этой эпиграммы тип похвалы святым, который включает в себя упоминание как о борьбе с ересями и демонами, так и о совершении чудес. Преп. Феодор использует многие метафоры, топосы и пр., уже вошедшие в церковный лексикон. При этом главную роль у преп. Феодора, по крайней мере в данном цикле, играют метафоры света. Несмотря на то что только первые две эпиграммы очевидно связаны с изображениями прославляемых в них святых, немецкий издатель считает, что все они должны были служить надписями к соответствующим иконам. Преп. Феодор, по его мнению, вряд ли создавал эпиграммы в духе чисто риторических упражнений, не преследуя практически-дидактических целей, а этих целей можно было достичь, только если их могли читать монахи. По мысли немецкого издателя, эти надписи первоначально соответствовали иконам, украшавшим храм св. апостола и евангелиста Иоанна в монастыре Саккудион (см. эпиграмму 90). Потом, уже после перехода в Студийский монастырь, к иконам добавился образ св. Иоанна Крестителя, покровителя монастыря, с соответствующей надписью. Впоследствии, как полагает немецкий издатель, надписи были собраны вместе и объединены в один список. Эти эпиграммы имеют (иногда буквальные) соответствия с гимнами преп. Феодора (см.: Speck. S. 211). – Ред.

Образ охраняет тех, кто его почитает (см. также эпиграмму 32; см.: Speck. S. 218). Немецкий комментатор предполагает, что эта эпиграмма, как и весь цикл, посвященный святым, относится ко времени перехода преп. Феодора из монастыря Саккудион в Студийский монастырь (ок. 799–800). В это время Студийский монастырь пребывал в несколько заброшенном состоянии, и образу Иоанна Предтечи, защитника монастыря, во время иконоборческих гонений VIII в. также, вероятно, был причинен вред. Преп. Феодор распорядился отреставрировать образ и снабдил его соответствующей надписью – в память о вредных последствиях иконоборчества (см.: Speck. S. 212). – Ред.

Святой пророк Захария был отцом Иоанна Крестителя. – Ред.

Судя по всему, преп. Феодор называет Василия Великого «новым Петром» как создателя первого общежительного устава (см.: Speck. S. 223). – Ред.

В синаксаре св. Григория неоднократно говорится о том, как он молился, чтобы совершить чудо (см.: Speck. S. 225). – Ред.

Очевидно, имеется в виду свт. Епифаний Кипрский (f 403, память совершается 12/25 мая). Неподлинные письма св. Епифания, направленные против иконопочитателей, сыграли большую роль в аргументации иконоборцев. Их подлинность постоянно оспаривалась иконопочитателями, поэтому неудивительно, что мы находим св. Епифания среди любимых святых преп. Феодора, а в конце эпиграммы можно видеть даже намек на спор с иконоборцами, в том смысле, что св. Епифаний победил все ереси, в том числе и иконоборчество (см.: Speck. S. 226). – Ред.

Согласно преданию, св. Игнатий не только знал апостолов, но и был учеником св. евангелиста Иоанна (см.: Speck. S. 226). – Ред.

Сравнение с пятиборцем (πεντα$λ<ητ<ής) – метафора из области спортивных состязаний; ср. эпиграмму 5. – Ред.

Очевидно, имеется в виду преп. Евфимий Великий (f 473, память совершается 20 января / 2 февраля). – Ред.

Суть стихотворения в этом сравнении: монахи – звезды, их духовный отец – солнце среди них (см.: Speck. S. 234). – Ред.

Здесь содержится указание на то, что преп. Далмат (f после 446) был учеником преп. Исаакия (f 383). Память обоих совершается 3 августа, преп. Исаакия также 22 марта / 4 апреля и 30 мая / 12 июня (см.: Speck. S. 234). – Ред.

Согласно преданию, Ангел сообщил преп. Пахомию общежительный устав монастыря, который тот собирался основать (см.: Speck. S. 236). – Ред.

Под законами, очевидно, имеется в виду монашеский устав преп. Пахомия. – Ред.

Преп. Дий (f 430, память совершается 19 июля « 1 августа) был родом с Востока (из Антиохии) и пришел в Константинополь, чтобы основать там монастырь (Speck. S. 239). – Ред.

Некоторые современные исследователи вместе с преп. Феодором полагают, что основанный преп. Дием монастырь был первым в Константинополе. Однако обычно считается, что первым был монастырь, основанный преп. Далматом (см. эпиграмму 80). Во всяком случае, монастырь преп. Дия мог быть заложен в то же время (см.: Speck. S. 239). – Ред.

Эти эпиграммы посвящены храмам, в том числе восстановленным или новопостроенным. Содержательно стихотворения обращены к тем или иным святым. По мнению немецкого комментатора, очень возможно, что некоторые из этих эпиграмм служили надписями к храмам (см.: Speck. S. 240). – Ред.

Имя св. мученика Христофора (Χριστοφόρος) буквально переводится с греческого как «христоносец», т. е. носящий в себе Христа. – Ред.

Чудотворный источник св. Христофора, помогавший больным кашлем, возможно, находился в монастыре этого святого, поблизости от монастыря Саккудион, где до своего перехода в Студийский монастырь подвизался преп. Феодор. Монастырь св. Христофора был подчинен сначала Саккудионскому монастырю, позднее Студийскому (см.: Speck. S. 240). – Ред.

О какой церкви св. Петра здесь идет речь, трудно судить. Поскольку преп. Феодор выступает строителем храма, последний, возможно, находился в Саккудионском монастыре или в Студийском монастыре, хотя не исключена и его принадлежность какому-то другому монастырю (см.: Speck. S. 241). – Ред.

Если это стихотворение вообще подразумевает какой-то храм, то вполне возможно, что он находился в Константинополе, небесным покровителем которого считался св. апостол Андрей. Равным образом можно предположить, что речь идет об иконе святого или эпиграмма просто посвящена ему. Также и отношение «народ – пастырь» не определено вполне однозначно: под пастырем может подразумеваться и настоятель монастыря, и священник, и патриарх – вместе с соответствующей паствой (см.: Speck. S. 242). – Ред.

Не установлено, о какой церкви св. Иоанна Златоуста идет речь; неизвестно также, был ли преп. Феодор ее строителем (см.: Speck. S. 243). – Ред.

Известно предание о мощах св. мученицы Евфимии Всехвальной: при императоре Константине V они были брошены в море, затем спрятаны на о. Лемнос и наконец возвращены в Константинополь царицей Ириной в 797 г. Вряд ли преп. Феодор занимался восстановлением знаменитой церкви св. Евфимии у ипподрома или написал по этому случаю эпиграмму, но вполне допустимо, что по возвращении мощей, т. е. когда преп. Феодор подвизался уже в Студийском монастыре, почитание святой получило новый стимул и в честь св. Евфимии была возведена новая церковь (см.: Speck. S. 244). – Ред.

Речь, судя по всему, идет о церкви св. апостола и евангелиста Иоанна в Саккудионе, возведенной преп. Феодором еще до принятия им священного сана, которое произошло в 789 или 790 г., и известной по его житиям (см.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 115, 175). Данная эпиграмма предположительно была составлена на окончание строительства церкви (о чем свидетельствует обращение к св. апостолу Иоанну с просьбой принять (δέχομαι) новопостроенный храм в дар от строителей) и, вероятно, является одной из первых, написанных преп. Феодором. Она, следовательно, относится ко времени между прибытием в Саккудион (781 г.) и принятием преп. Феодором священного сана. Именно в данном храме, видимо, был размещен цикл икон с изображениями святых и соответствующими им надписями, составленными преп. Феодором (см.: эпиграммы 61–84; Speck. S. 245). – Ред.

Здесь речь идет о традиционной символике православного храма, внутреннее пространство которого представляет собой «небо на земле» (ουρανός επίγειος) (см.: Speck. S. 212, 246). – Ред.

По некоторым источникам, Тритон был пристанью на берегу моря, и в связи с этим понятно, о чем просили Божию Матерь в этой церкви: о помощи в морских путешествиях. Относилась ли данная церковь к Студийскому монастырю, неизвестно; во всяком случае, она не идентична церкви Пресвятой Богородицы, о которой идет речь в эпиграмме 40 и которая находилась недалеко от моря, но во владениях монастыря (см.: Speck. S. 246). – Ред.

Это два стихотворения, которые преп. Феодор предположительно создал по поводу даров, пожертвованных в его монастырь. Первая эпиграмма была, вероятно, вышита на ткани, вторая послужила надписью к иконе (см.: Speck. S. 248). – Ред.

Какой цели должна была послужить эта ткань, трудно судить, так же как и о характере изображения. Скорее всего, это было простое изображение Христа, без каких-либо эпизодов из Его жизни (см.: Speck. S. 248). – Ред.

По мнению немецкого комментатора, эти строки, хотя и содержат богословские истины, связанные с иконопочитанием, не являются полемическими, заостренными против иконоборцев (см.: Speck. S. 249). – Ред.

Личность упомянутого Симеона не поддается идентификации. Возможно, это монах Симеон, родственник императора Никифора I (см. письма 21–23), или игумен Симеон (см. письмо 26). Меньше вероятность того, что речь идет о монахе Симеоне из Студийского монастыря (см. письма 165, 250, 332, 342, 349, 368, 388) (см.: Speck. S. 249). – Ред.

Эта эпиграмма содержит явный намек на спор с иконоборцами, но, по мнению немецкого комментатора, данный намек имеет в виду первую фазу противостояния, т. е. эпиграмма возникла еще до 815 г., в пользу чего свидетельствует и то, что тесные отношения между Львом-патрицием и преп. Феодором относятся к раннему периоду жизни последнего (Speck. S. 250). – Ред.

О Льве-патриции см. письмо 86. – Ред.

Эта последняя часть собрания эпиграмм преп. Феодора включает эпиграммы на самые различные темы, которые уже не удается подразделить на группы. Вначале стоят четыре эпиграммы, которые, вероятно, показались первому редактору собрания особенно важными (94–97). Часть надгробных эпиграмм была, видимо, выгравирована на надгробиях. – Ред.

Затворниками (’έγκλειστοι) называются монахи, которые после продолжительной практики могут посвятить себя созерцанию (θεωρία) в безмолвии (ησυχία), притом находясь в одиночной келлии в пределах монастыря. Но преп. Феодор, как сторонник киновии, все же видит в этой ослабленной форме отшельнической жизни опасность для своих монахов (ср. эпиграмму 5), поэтому, как правило, при преп. Феодоре не было молчальников и подобную практику он был готов допустить только в отношении избранных лиц. Наиболее известным затворником в Студийском монастыре был дядя преп. Феодора преп. Платон (ср.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 448), и представляется очень вероятным, что в этой эпиграмме, хотя и без называния имени и в форме общего назидания, мы имеем дело с похвалой преп. Платону. По крайней мере, этим объясняется – удивительная при вообще отрицательном отношении преп. Феодора к отшельничеству – положительная установка, выраженная в этом стихотворении. Возможно, что, если бы не его дядя, преп. Феодор вообще отклонил бы данную форму подвига (см.: Speck. S. 252, 254). – Ред.

Стеснение в горле (κόπος λαιμοΰ), вызванное, скорее всего, голодом или жаждой (см.: Speck. S. 253). – Ред.

Затворник может быть одновременно духовником (πνευματικός) и давать духовные советы своим чадам. Так, преп. Платон был духовником преп. Феодора (см.: Speck. S. 253). – Ред.

Обе фразы в эпиграмме 95 вызывают сомнения в их подлинности. Во-первых, именно здесь находится место сшивки манускрипта, и они могли быть добавлены сюда вместе с эпиграммой 96, вероятность неподлинности которой очень высока. Во-вторых, эти строки теснейшим образом соприкасаются со стихами Кассии. Разумеется, на сто процентов доказать, что они принадлежат перу преп. Феодора, невозможно, но будет неудивительно, если данные строки проявятся где-нибудь под другим именем (см.: Speck. S. 255). – Ред.

Это стихотворение, в оригинале полное метрических неровностей, немецкий издатель считает неподлинным. В пользу этого говорит как известная примитивность выражений, так и то, что, единственное из данного собрания эпиграмм, оно написано дактилем, хотя заглавие всего собрания сообщает нам об их ямбическом размере. Далее, мифологические образы встречаются у преп. Феодора крайне редко, и уж, во всяком случае, в его сочинениях нет упоминания о мифологических героях, пусть даже в том смысле, что христиане их превосходят. Другие исследователи считают данную эпиграмму частично неподлинной. Если допустить ее подлинность, то можно предположить, что это стихотворение, задуманное как надпись на монастырском кладбище, – творение юного Феодора (см.: Speck. S. 256). – Ред.

Ср.: Свт. Григорий Богослов. Стихотворения исторические, 88. К душе своей, 132–134 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 2. С. 321; Достопамятные сказания. Авва Арсений, 33, а также «Похвальное слово святому Арсению анахорету» 3, 19 (см.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 463) (см.: Speck. S. 259). – Ред.

«Чесать шерсть на огонь» (ξαίνω εις πυρ) – древнегреческая поговорка (ср.: Платон. Законы 780), бывшая в ходу и у византийцев; означает то же, что и «толочь воду в ступе» (см. также: Speck. S. 260). – Ред.

Заглавие этой эпиграммы – единственный прямой источник, сообщающий о местопребывании преп. Феодора во второй ссылке (809–811 гг.). Из других источников мы узнаем только, что он вместе со своим братом Иосифом и дядей Платоном был изгнан на один из Принцевых островов, которые лежат в море недалеко от Константинополя. Поскольку же названия всех прочих мест изгнания преп. Феодора известны, речь здесь идет именно о его второй ссылке, тем более что это место упоминается преп. Феодором в других местах как остров (ср.: Преп. Феодор Студит. Письмо 538; Малое оглашение 13 // Творения. Т. 2. С. 48). Среди исследователей принято считать, что означенный остров идентичен современному острову Халки. – Ред.

Преп. Феодор содержался под арестом в монастыре, однако не установлено, в каком именно (см.: Доброклонский. Ч. 1. С. 646 и дал.). Возможно, что в этом монастыре уже давно были настроены враждебно по отношению к нему, и вот теперь могут праздновать победу над ним, получив его в качестве пленника (см.: Speck. S. 264). – Ред.

О пристрастии (προσπάθεια) см. Письма 62, 156. Как считает немецкий комментатор, остается неизвестным, идет ли речь о каком-то определенном пристрастии (любовь к Константинополю, церковно-политическое честолюбие) или же осуждается пристрастие к чему-либо вообще. Во всяком случае, преп. Феодор смог в сложившейся ситуации увидеть благо и найти утешение для себя (см.: Speck. S. 265). – Ред.

Здесь преп. Феодор воспроизводит орфико-пифагорейское и платоническое представление о теле как «темнице души». – Ред.

Эти три различные стихотворения посвящены лампадам в церкви. Возможно, эпиграммы А и В служили надписями к лампадам, о чем можно заключить по их форме. Первая эпиграмма обращена к неугасимой лампаде, вторая – к трикирию, третья – скорее всего, к одной из лампад у алтаря, которые зажигаются во время службы (см.: Speck. S. 267). – Ред.

Выражение «Трисветлое Солнце» (τριλαμπης <ηλιος) в церковной традиции символизирует Св. Троицу. Так, преп. Симеон Метафраст в гимне ко Святой Троице обращается к Ней со словами: «О Свет Трисветлый, о Троица всесвятая…». Говорится и о «Трисолнечном Свете»; ср. акафист свт. Николаю Чудотворцу, икос 11: «Радуйся, озарение трисолнечного света.»; см. также эпиграмму 105 (В). Трикирий (трисвечник, употребляющийся при архиерейском богослужении) также служит символом Святой Троицы (см.: Speck. S. 267). – Ред.

Ср.: Псевдо-Софроний. Комментарий на литургию (PG. Т. 87. Col. 3985C): «Лампады и свечи суть образ вечного света. Они являют собой и свет, которым воссияют праведники» (ср.: Мф. 13:43) (см.: Speck. S. 268). – Ред.

Это стихотворение особенно явно свидетельствует о том, что эпиграммы служили в качестве надписей. О части написанного говорится потому, что надпись могла быть слишком длинной. Под божественным словом следует понимать не только изречения из Библии, но и всё благочестивое и сказанное о Боге (см.: Speck. S. 268). – Ред.

О чьем доме идет речь, неизвестно. Возможно, это частный дом, в котором во время преследований нашли прибежище монахи, как это часто случалось (см. письмо 330). Возможно также, что это был женский монастырь, поскольку в них также принимали преследуемых монахов (см.: Speck. S. 269). – Ред.

Ср.: Мф. 25:35–45. – Ред.

Основная мысль стихотворения заключается в том, что странноприимных в Царствии Небесном ждет вознаграждение (ср. эпиграмму 29) (см.: Speck. S. 271). – Ред.

Начало эпиграммы отсутствует, предположительно, вследствие разрыва рукописи. Немецкий издатель полагает, что в этом месте могло выпасть несколько эпиграмм. В выпавшей части данного стихотворения, по мнению немецкого издателя, должна была заключаться мысль, что Константинополь приложил усилия к тому, чтобы заставить преп. Феодора молчать, но эта попытка провалилась (см.: Speck. S. 58, 271). – Ред.

Ср. 2Тим. 2:9: Но для слова Божия нет уз; также Письмо 406 и Житие 3, 44. – Ред.

Данные слишком туманны для того, чтобы понять, о какой ссылке идет речь. Исключить, по мнению немецкого комментатора, можно только пребывание на о. Халки. Проклятие в адрес Константинополя содержится в Письме 113. – Ред.

Вероятно, имеется в виду какое-то определенное место (возможно, место для отдыха в монастырском саду), в котором данную эпиграмму можно было прочесть в виде надписи (см.: Speck. S. 272). – Ред.

По мнению немецкого издателя, это стихотворение может представлять собой ответ, направленный преп. Феодором в знак признания неизвестному автору, приславшему ему парафразу Евангелий в ямбах (можно предположить, что это был грамматик, с которым преп. Феодор обменивался стихами; см. эпиграмму 123). Под «Четырьмя» тогда следует иметь в виду четырех евангелистов (см.: Speck. S. 274). – Ред.

Стихотворение, предположительно, служило надписью при входе на кладбище. Обращение «друг» (φίλε) позволяет заключить, что его должны были читать в первую очередь миряне. О памятовании смерти см. эпиграммы 21, 97, 101 (см.: Speck. S. 275). – Ред.

Личность единственной сестры преп. Феодора малоизвестна, неизвестно даже ее имя. В Слове 12 «В похвалу матери», 4 (Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 470) упоминается хорошее воспитание, данное ей матерью. В 781 г., когда вся семья преп. Феодора поступила в монастырь, она была еще девочкой. Предположительно, она оставалась с матерью в одном из монастырей Константинополя и спустя несколько лет умерла, поскольку в письме 6 преп. Феодор упоминает о ней и о брате Евфимии как об уже умерших, причем сестра умерла раньше брата. Указанное письмо относится Доброклонским (Ч. 2. С. 159) к 798–799 гг.; таким образом, мы получаем крайнюю возможную дату смерти сестры. Данное стихотворение, вероятно, было написано вскоре после ее смерти (см.: Speck. S. 276). – Ред.

За исключением Евфросинии, дочери Ирины-патриции (см. эпиграмму 117), это имя не встречается в переписке преп. Феодора; но в нашем случае о той Евфросинии не может быть речи (см.: Speck. S. 280). – Ред.

Среди корреспондентов преп. Феодора встречается несколько женщин по имени Мария. Наиболее вероятно здесь может упоминаться Мария-спафария из письма 537. Что касается мужа нашей Марии, то интерес в этой связи может представлять письмо 497, где преп. Феодор утешает некоего Феодора-патриция в смерти жены, имя которой, правда, не называется. Это письмо содержит похвалу в ее адрес, очень сходную с высказанной в данной эпитафии (см.: Speck. S. 280). – Ред.

Мария из нашего стихотворения, по-видимому, носила титул спафарии и была женой спафария – воина-оруженосца, состоявшего в придворной церемониальной охране (см.: Lampe. Р. 1247). Возможно, что женщины, имевшие этот титул, выполняли схожие функции при дворе императрицы. Однако со временем эти установления изменились, и в эпоху преп. Феодора роль спафарий, вероятно, была уже чисто символической – они не носили никаких мечей, и лишь на плече был вышит знак меча (см.: Speck. S. 280). – Ред.

Имеется в виду монастырь, основанный Львом-патрицием (см.: примеч. ниже). – Ред.

Сравнение монастыря с раем, цветущим садом является распространенным; относительно Студийского монастыря см. Житие 2, 29 (Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 190). Имеются в виду сады для отдыха (κήπους) и для выращивания растений (φυτείας) (Speck. S. 283). – Ред.

О Льве-патриции, который однажды пожертвовал в Студийский монастырь икону (см. эпиграмму 93), и его жене Анне из текста эпиграмм можно установить следующее. Будучи супругами, оба они по обоюдному согласию решили прекратить свой брак и принять монашество (см. эпиграммы 114, 115). Они основали по меньшей мере два монастыря. Первый из них, с названием «Новая обитель» (Νεα Μονή), описывается в данной эпиграмме, к нему относятся и эпиграммы 107–109. Сам преп. Феодор был в нем гостем (см. эпиграмму 108). Анна, в свою очередь, основала женский монастырь, посвятив его Матери Божией (см. эпиграмму 120). Третий монастырь, также женский, назывался Игнии (’"Ιγναι) (см. эпиграмму 114). В нем и были погребены Лев и Анна (см. эпиграмму 114 и 115). Возможно, что женские монастыри, о которых говорится в эпиграммах 114 и 120, это один и тот же монастырь, поскольку не исключено, что Анна была похоронена в монастыре, который сама основала и в котором жила. В монастыре Игнии, а не в основанной им самим обители упокоился и ее супруг, желавший быть похороненным вместе с нею. Согласно эпиграмме 115, они ушли из мира вместе со своими детьми (συν τίκνοις), тогда как из эпиграммы 120 следует, что они, скорее всего, имели одного сына Иоанна (может быть, в момент ухода из мира у них было несколько детей, но ко времени создания эпиграммы 120 в живых оставался только Иоанн). В жизнеописаниях преп. Феодора идет речь о некоем Льве. Но его нельзя отождествить с патрицием Львом из эпиграммы 106, поскольку известно, что Лев из жизнеописаний преп. Феодора был консулом, в монашестве принял имя Феодор и пережил преп. Феодора, после его смерти оставался при его могиле, являясь главным свидетелем чудес, происходивших там (см.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 205–207, 157–159). В переписке преп. Феодора также встречается несколько лиц по имени Лев, однако отождествить их с Львом-патрицием из эпиграмм преп. Феодора, по мнению немецкого издателя, не представляется возможным. Далее, в сочинениях преп. Феодора мы имеем дело с тремя женщинами по имени Анна. Во-первых, это тетка преп. Феодора, сестра преп. Платона и Феоктисты, мать Сергия и Феодоты, второй жены Константина VI. Эта Анна никогда не была монахиней, поэтому отождествить ее с нашей Анной-патрицией нельзя. Во-вторых, это Анна-игуменья, известная по Письмам 46, 54, 85, 316. Соотнести ее с нашей Анной тоже невозможно, поскольку в письмах отсутствует какое-либо указание на предшествующий монашеству брак и детей. В-третьих, это Анна-монахиня (письма 42, 96, 192, 289). Она была замужем и имела по крайней мере одного ребенка. Однако даже заголовок письма 192, адресованного «Анне патриции и монахине», по мнению немецкого издателя, не является достаточным основанием для отождествления этой Анны с Анной-патрицией из эпиграмм (см.: Speck. S. 310). – Ред.

Эта эпиграмма, предположительно, была размещена в указанном покое (см.: Speck. S. 284). – Ред.

Из этих строк следует, что основанный Львом монастырь носил название Νεα Μονή («Новая обитель»), однако этого недостаточно для соотнесения его с реальным монастырем и определения местонахождения (см.: Speck. S. 284). – Ред.

О Льве-патриции см. примеч. к эпиграмме 106. Лев сам был настоятелем основанной им обители, как это следует из текста данной эпиграммы, а также эпиграммы 109 (см.: Speck. S. 310). Под вознаграждением, возможно, стоит понимать средства, выделенные Львом монастырю на содержание странноприимного дома и даже на одаривание кого-то из паломников деньгами на дорогу и т. п. – Ред.

Из этой эпиграммы, как и из двух предыдущих, следует, что преп. Феодор был гостем в обители Льва, однако когда и при каких обстоятельствах, остается невыясненным. По письмам можно судить о том, что преп. Феодор часто благодарил за благодеяния молитвами и письмами (см., например, письмо 93) (см.: Speck. S. 285). – Ред.

Имеется в виду кладбище основанного Львом монастыря. Данная эпиграмма, возможно, была размещена при входе на кладбище (см.: Speck. S. 286). – Ред.

Как и предшествующая, данная эпиграмма могла служить в качестве надписи. – Ред.

Это перечисление имеет соответствие в заупокойном богослужении. – Ред.

Представленный в данной эпитафии Стефан, судя по ее содержанию, был благородного происхождения, имел отношение к императорскому двору и умер в возрасте двадцати пяти лет, оставаясь неженатым. Неясно, был ли он монахом; скорее всего, нет. По этим данным, к сожалению, не удается выявить личность нашего Стефана среди корреспондентов преп. Феодора, хотя некоторые из них носили имя Стефан. Во-первых, это студийский монах Стефан (см. письма 173, 348; упомянут также в письме 181); во-вторых, Стефан Анагност (письмо 53); в-третьих, Стефан-магистр (письмо 420); в-четвертых, игумен Стефан (письмо 487); далее, Стефан асикрит (письма 5, 419). Письма обращены, скорее всего, к разным людям, их адресаты не могут быть соотнесены со Стефаном из данной эпиграммы. Наконец, двоюродный брат преп. Феодора (письмо 92), пострадавший во время иконоборческих гонений, также носил имя Стефан. Хотя преп. Феодор писал эпитафии чаще всего для родственников, у нас нет достаточных оснований для отождествления брата преп. Феодора со Стефаном из этой эпиграммы (см.: Speck. S. 290). – Ред.

Немецкий издатель высказывает догадку, что здесь содержится указание на некоторую почесть, полученную Стефаном от императорского двора, так как иначе фраза теряет смысл. Лампе приводит два основных значения слова ράβδος: оно переводится и как «жезл», символ власти, и как «ветвь», «побег» (в последнем случае в качестве примера Лампе приводит «корень Иессеев»). И жезл, и ветвь могли служить символическим выражением почести, оказанной Стефану. Тем не менее немецкий издатель переводит ράβδος в собирательном смысле – как «ветви», «крона». Он понимает всё сравнение так: Стефан, сравниваемый с отраслью, заимствовал свои соки (кровь) от благородных предков, а крону, или окаймление, – от славы дворца (см.: Speck. S. 290; Lampe. Р. 1214). – Ред.

Две предпоследние строки сочетают в себе две старых темы: «кого любят боги, тот умирает молодым» и «роза, выросшая среди терний» (см.: Speck. S. 291). – Ред.

Последняя строка, возможно, содержит указание на то, что наш Стефан перенес какие-то испытания – то ли выпавшие на его долю во время гонений, то ли испытания монашеской жизни. Однако может быть, что здесь мы имеем дело только с истолкованием имени Стефан: греческое στίφος значит «венок», «венец» (см. эпиграмму 7) (см.: Speck. S. 291). – Ред.

Личность усопшего, протоспафария Феофилакта, скопца, не удается отождествить с реальным лицом (о спафариях см. примечание к эпиграмме 105 (Ж); титул протоспафария нередко давался именно скопцам). В переписке преп. Феодора мы можем встретить только пресвитера Феофилакта (письмо 251) и епископа Никомидийского Феофилакта (письма 175, 314). Нам неизвестно и об основанном им монастыре (см.: Speck. S. 292). – Ред.

Местоположение монастыря точно определить невозможно. Даже если Лев-патриций со своей семьей был родом из Константинополя, это еще не означает, что монастырь находился в пределах столичного города, поскольку под «домом» может подразумеваться и загородное поместье. Возможно, указание на местоположение монастыря дает фраза «Игна, город недалеко от Приапа» у Стефана Византийского. Монастырь упоминается в письме 481 преп. Феодора, адресованном его игумении (см.: Speck. S. 294, 312). – Ред.

О Льве-патриции см. примеч. к эпиграммам 106 и 107. – Ред.

Об Анне-патриции см. примеч. к эпиграмме 106. – Ред.

Греческое слово συμφυώς (в непосредственной близости, в неразрывной связи) указывает на то, что Анна, скорее всего, была погребена в той же могиле (см.: Speck. S. 295). – Ред.

Эпитафия посвящена Евдокии, которая вела со своим мужем благочестивую жизнь и в конце ее обратила к истинной вере отца. Более о ней нам ничего неизвестно. Письмо 529 обращено к Евдокии-кандидатиссе (жене кандидата, военнослужащего при дворе; см.: Lampe. Р. 700), но у нас нет оснований отождествить ее с данной Евдокией. Отцом же Евдокии с большой вероятностью является Иоанн-спафарий, который был обращен в истинную веру как раз своей дочерью, не названной, впрочем, по имени, перед ее смертью (см. письмо 463) (Speck. S. 297). – Ред.

Здесь игра слов: имя Ευδοκία переводится с греческого как «благоволение». Имя усопшей символизировало ее жизненный путь. – Ред.

Данная эпитафия (как и следующая – 118) посвящена Ирине-патриции, которая была родом из Армении, в юности потеряла мужа и потом стала монахиней. В переписке преп. Феодора мы встречаем две Ирины: Ирину-патрицию (письма 55, 412, 508, 525 и др.) и монахиню Ирину, по происхождению тоже патрицию (письмо 62, также письма 458, 460, 465 и др. к ее дочери Евфросинии). Наша Ирина, без сомнения, тождественна второй, тем более что в письме 458, в котором преп. Феодор утешает Евфросинию в смерти матери, мы находим краткую характеристику жизни Ирины, во многом совпадающую с данной эпитафией. – Ред.

См. письмо 458. – Ред.

Ср. письмо 465 (дочери Ирины Евфросинии) (см.: Speck. S. 300). – Ред.

Имеется в виду иконоборчество (см.: Письмо 458; Speck. S. 300). – Ред.

Двойной дар, т. е. как жизнь, так и смерть (ср. письмо 458) (см.: Speck. S. 300). – Ред.

В данной эпиграмме преп. Феодор обыгрывает прямой смысл имени Ειρήνη, которое означает «мир», «покой», «согласие». Ирина – «миролюбивая». Относительно истолкования этого имени см. письмо 458 (см.: Speck. S. 301). – Ред.

По предположению немецкого издателя, данная эпиграмма посвящена студийскому монаху Дионисию, который во времена иконоборческих гонений служил преп. Феодору как посыльный с важными письменными поручениями. Так, Дионисий несколько раз бывал у брата преп. Феодора Иосифа (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 335), путешествовал с письмом (271) в Рим (см.: Там же. Ч. 1. С. 813; Ч. 2. С. 338 и дал.) и доставлял письма (275–278) в Палестину (см.: Там же. Ч. 1. С. 837; Ч. 2. С. 344–346). В письмах 456, 457 говорится о его смерти. Из этих писем мы узнаем, что Дионисий с юности был монахом, что дважды он находился в заключении и что после выполнения своего последнего поручения на обратном пути тяжело заболел и получил приют у монахов в Миеле (где находилось это место, неизвестно), там умер и был похоронен. Смерть его последовала, вероятнее всего, после 818 г. (см.: Speck. S. 302). – Ред.

В этой строке, по мнению немецкого издателя, содержится намек на то, что Дионисий был посыльным (см.: Speck. S. 302). – Ред.

Трудно решить, что здесь имеется в виду: то ли общее сопоставление «монах – мученик», то ли жизнь и смерть Дионисия, который дважды пребывал в заключении и умер от болезни в пути. Во всяком случае, в письмах 456, 457 преп. Феодор высказывается в пользу его почитания как святого (см.: Speck. S. 303). – Ред.

Эпиграмма была предположительно размещена при входе в монастырь. О монастыре и его основательнице Анне-патриции см. примеч. к эпиграмме 106. – Ред.

О Льве, Анне и Иоанне патрициях см. примеч. к эпиграммам 106 и 107. – Ред.

«Дары» диакона – это его молитвы-ектении на литургии, которые подхватываются молящимися. При предположении, что стихотворение обращено к усопшему, оно получает новый смысл: «как ты молился за нас при жизни, так и мы, подхватывая твои молитвы, будем молиться о тебе после твоей смерти». Однако эта интерпретация, по мнению немецкого комментатора, не столь оправданна, как первая, поскольку именно первый смысл характеризует Феофила как диакона (см.: Speck. S. 305). – Ред.

Личность Памфила Трималетонта нам неизвестна. Однако речь может идти об упомянутом в «Завещании» преп. Феодора «безумном Памфиле, блуждающем по Анатолии», который сделал попытку подвергнуть сомнению правоверие преп. Варсонофия, преп. Дорофея и других святых отцов, против чего и возражает преп. Феодор. Почему этот Памфил выступил против этих святых отцов, неясно; возможно, поводом послужило недовольство укладом монашеской жизни в Студийском монастыре, ведь преп. Феодор часто ссылается на этих святых отцов как на своих предшественников (см.: Speck. S. 305). – Ред.

Какой именно поступок совершил Памфил, остается неясным. Выражение «душепагубный зверь» (ψυχοφ%ρος £ηρ) относится, конечно же, в первую очередь к диаволу, но оба слова особенно часто употребляются преп. Феодором в связи с иконоборчеством. Отсюда можно сделать предположение, что Памфил был еретиком, и притом оказывал дурное влияние на жизнь монастыря (см.: Speck. S. 305). – Ред.

Изгнание из монастыря (εξοστρακισμός) является для монаха самым тяжелым из возможных наказаний. Данное выражение применяется и к монахам-расстригам (см. письмо 8), но здесь, видимо, имеется в виду другое, поскольку к таким монахам преп. Феодор почти всегда относится примирительно, допуская возможность их возвращения в монастырь (см.: Speck. S. 306). – Ред.

Смысл эпиграммы заключается в том, что на тристих грамматика преп. Феодор отвечает также стихотворением из трех строчек. О том, как можно сочинять согласно законам (мусического) искусства, см. эпиграмму 105 (Г) (см.: Speck. S. 306). – Ред.

Эта эпиграмма, написанная гекзаметрами, принадлежит, предположительно, студийскому монаху Дионисию и посвящена двум студийским игуменам – преп. Феодору и Анатолию. Исходя из некоторых подсчетов, она была написана не ранее 886 г., т. е. через значительное время после смерти преп. Феодора (см.: Speck. S. 309). – Ред.

Имя Θεόδωρος переводится с греческого как «Божий дар» (Θεοΰ δωρον). – Ред.