Ватопедские оглашения
Беседы о монашеской жизни

Содержание

Аннотация

ПРЕДИСЛОВИЕ к русскому изданию

Об авторе «Ватопедских Оглашений»

О настоящем издании

Аннотация

Книга представляет собой собрание бесед старца схимонаха Иосифа, ученика великого подвижника нашего времени старца Иосифа Исихаста, адресованных братии Ватопедской Обители. Беседы построены в форме так называемых «оглашений» – по образцу известных «Оглашений» прп. Феодора Студита. В своих поучениях старец Иосиф разъясняет, в чем состоят основные принципы и идеалы монашеской жизни в условиях общежития.

Братия нашего монастыря – это собрание людей, представителей различных народов и национальностей. Хотя все мы имеем разные мнения и взгляды, у нас должны быть согласие и единодушие между собой. Какое расположение духа или внешнее поведение способны создать единодушие в монастыре, как не блаженная кротость, свойственная характеру нашего Господа? Разве не хотим и мы, следуя за нашими богоносными Отцами, продолжая их путь, услышать от Господа: «Блажени кротцыи; яко тии наследят землю» (Мф. 5, 5)? Ибо что такое кротость, как не состояние смирения, как не свойство божественного образа и красоты?..Старец Иосиф Ватопедский

ПРЕДИСЛОВИЕ к русскому изданию

В православной традиции соединение человека с Богом понимается как взаимное проникновение (αλληλοπεριχώρησις) божественного и человеческого. Святые Отцы описывают образ этого соединения посредством аллегорий и метафор. Таких, например, как раскаленный металл, который, хотя и бывает охвачен пламенем и воспринимает свет и тепло огня, все же не меняет своей сущности и остается металлом, или кристалл, освещаемый солнечными лучами. Иными словами, человек, соединяясь с Богом, сохраняет свою идентичность, не поглощается Божеством, но остается личностью, имеющей свою собственную ипостась.

Согласно православному Преданию, человеческая природа имеет в себе некую жажду Бога, склонность искать Его. Но эта первичная склонность обретает свою полноту только через Благодать Святого Духа, когда человек вступает в Церковь, принимая Крещение и Миропомазание. В то же самое время, Таинство Крещения есть «точка отсчета», начало пути. За этим Таинством следует духовное восхождение человека, который через соединение божественных даров и своей собственной свободы воспринимает все больше Благодати, чтобы быть преображенным Ею и принести на своем духовном пути добрые плоды. Это духовное восхождение освобождает человека от его «индивидуализма», от насилия падшей природы, так что он становится способным войти в полноту общения со своим Богом и с ближним. Человек приближается к союзу с Богом, выходя из самого себя и, в то же время, возвращаясь «в себя».

Никто не может приступить к Богу, к Сущему, превышающему всякое сущее, ни посредством чувств, ни посредством своей природной одаренности и ума, склонного все анализировать, сравнивать и строить умозаключения. Конечно, ум может руководствовать человека в некотором познании Бога, но это познание будет, скорее, похоже на картину, изображающую источник воды: она может быть исполнена совершенно, но она не сможет утолить жажду даже одного человека.

Поэтому чтобы приблизиться к Богу, человек должен «выйти из себя». Этот исход означает отречение от служения своим чувствам и помыслам, отказ от своего собственного «света» для того, чтобы затем «вернуться в себя» просвещенным светом Слова Божия и Благодати Святого Духа. Парадоксальным образом, «исход из себя» совпадает с «возвращением в себя», поскольку с явлением Благодати, внутренне преображающей всего человека, и в зависимости от его собственной жажды Бога человек превосходит свою ограниченность и становится новым человеком «по образу Создавшаго его» (Кол. 3, 10).

Соединение человека с Богом Отцы Православной Церкви назвали обожением. Учение об обожении красной нитью проходит через все святоотеческие и особенно монашеские писания.

Человек создан Богом еще не обоженным, но он призван к обожению. В глубине его экзистенциального мира, за внутреннейшей завесой его души отпечатана неутолимая тоска о Боге, врожденное стремление соединиться с Ним. За эту завесу и приходит Благодать, чтобы дать этому естественному порыву души действенное содержание. Духовное преуспеяние для христианина, таким образом, заключается в степени осознания этого своего стремления к Богу, что зависит как от природных свойств характера, так и от Благодати Божией. Это осознание мало-помалу принимает в сердце человека формы аскетической решимости освобождения от своего «я», а также глубокого переживания сущностного смысла жертвы.

На пути соединения человека с Богом первое место принадлежит молитве. Человек ничего не может совершить без Бога – тем более он не может приблизиться к Нему, используя только лишь свои способности. Необходимо, чтобы Бог дал человеку Своего Духа, чтобы сердце его исполнилось духовным ощущением веры, чтобы, наконец, человек был вооружен ввиду предстоящей брани, которая заключается, главным образом, в трезвении и очищении сердца посредством молитвы.

Святой апостол Павел пишет, что молитва Должна предшествовать всему остальному: «Молю убо прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения» (1Тим. 2, 1). Христианин должен совершать многие добрые дела, но прежде всего он должен молиться, потому что без молитвы ни одно дело не является добрым. Без молитвы христианин не может постигнуть истины, не может распять свою плоть «со страстьми и похотьми» (Гал. 5, 24), без молитвы его сердце не может воспринять свет Христов, и он сам не может соединиться с Богом. Ни одно средство не принесет нам благого результата, если не будет соединено с постоянной молитвой.

Таким образом, трезвение ума и внимание к своему внутреннему человеку является важнейшим деланием христианина. Этот подвиг всегда был преимущественным деланием монахов, потому что именно монашество является полноценной формой христианского подвига, наиболее соответствующей евангельскому духу.

Полно и пространно учение о внутреннем трезвении было выражено в эпоху так называемых исихастских споров XIV века, от чего и получило название «исихазма». Учение это было особенно глубоко раскрыто в писаниях святителя Григория (Паламы), архиепископа Солунского (†1359), а также в писаниях преподобного Григория Синаита (†1346) и его ближайших учеников, самые известные среди которых – Каллист (Ксанфопул), патриарх Константинопольский (†1364) и Филофей (Коккин), патриарх Константинопольский (†1379).

Споры затихли, но возделывание традиции исихазма продолжалось на Святой Горе. Ученики преподобного Григория Синаита основали множество новых монастырей как на Афоне, так и вне его, в Элладе, в Болгарии, в Сербии. На Афоне такие святые, как Савва Ватопедский († 1349), Григорий Афонский, Марк Клазоменский и многие-многие другие, которые так или иначе связаны со святым Григорием Синаитом, не только продолжили традиции исихазма, но и подготовили почву для последующего нового монашеского возрождения.

Так, в середине XVIII столетия Святая Гора переживает новый расцвет духовной жизни. Потребовалось бы множество страниц, чтобы во всей полноте показать преемственную связь «первого исихастского возрождения» со «вторым», наступившим во второй половине XVIII – нач. XIX века. Здесь достаточно будет упомянуть лишь некоторых из тех святых, которые являются «звеньями» этой преемственной связи. Это прп. Филофей из Карейского Скита и ученик его прп. Нектарий (†1500), подвизавшийся в келлии «Иагари» близ Карей; свт. Нифонт (†1508), подвизавшийся в монастыре св. Дионисия, а впоследствии ставший патриархом Константинопольским; преподобномученик Иаков (†1519) из Иверского Скита и его ученик свт. Феона († 1541) из монастыря Пантократора, ставший затем архиепископом Солу нским; прп. Дионисий Олимпийский († 1541) из монастыря прп. Филофея; прп. Феофил Мироточивый († 1548) из монастыря Пантократора; прп. Симеон († 1594) из монастыря прп. Филофея; прп. Дионисий Ритор († 1606) и ученик его прп. Митрофан из Скита Малой Анны; прп. Иерофей († 1745) из Иверского монастыря; прп. Акакий († 1730) из Кавсокаливийского Скита и др.

Все эти преподобные отцы жили идеалами исихазма в неизвестности и уединении, и нет ничего странного в том, что они не знали друг о друге. Поэтому, когда в 1746 году на Святую Гору пришел преподобный Паисий Величковский, он, как повествуется в его Житии, был в затруднении, не находя духовного старца, которому мог бы отдать себя в послушание. Хотя, как он сам писал впоследствии, монахи, переписчики рукописей, рассказывали ему, что были святогорские отцы, которые посвящали много времени изучению аскетических исихастских писаний.

Более того, известно, что в конце XVIII века на Святой Горе подвизалось множество монахов, которые жили «в исихии», упражняясь в суровых аскетических подвигах и возделывая в своем сердце умную молитву. К этим-то святым мужам пришел в 1775 году преподобный Никодим Святогорец, с именем которого и связывается «второе исихастское возрождение», получившее еще наименование «филокализма». Это возрождение, конечно, не имело той богословской глубины, какая отличала возрождение XIV века, но по своему влиянию на судьбы православного монашества оно ничуть не уступает ему.

В 1777 году святитель Макарий Коринфский во время своего временного пребывания на Афоне предложил «ученому монаху» Никодиму подготовить к изданию и издать некоторые собранные им (Макарием) рукописи аскетического содержания. Это и было издание знаменитого «Добротолюбия священно-безмолвствующих», которое вышло в 1782 году. Вскоре оно было переведено на славянский язык прп. Паисием Величковским и издано в Петербурге в 1793 году. Издание «Добротолюбия» укрепило и оживило духовную атмосферу как греческого, так и славянского монашества. Однако влияние «Добротолюбия» распространяется преимущественно уже вне Афона. Дело в том, что одновременно с наступившим возрождением Афон снова стали потрясать внешние события, которые со временем привели его в запустение. С одной стороны, это печально знаменитый «Спор о коливе» (1742–1819), произошедший в греческой среде, в результате которого Афон вынуждены были покинуть лучшие представители греческого афонского монашества. Среди прочих, например, с Афона по этой причине уехал сам родоначальник и вдохновитель «филокализма» святитель Макарий Коринфский, а также автор его жития, один из главных «колливадов», прп. Афанасий Паросский. Другая едва ли не более существенная причина – начало жестоких гонений со стороны турок на греков-христиан вследствие революции 1821 года и начавшейся освободительной войны, приведшей к созданию греческого королевства в 1829 году. Из-за военных действий многие монахи вынуждены были оставить Святую Гору. Но, несмотря на это, Афон никогда до конца не оскудевал святыми.

Конец XIX – начало XX века подводит нас уже к непосредственным духовным предшественникам старца Иосифа Ватопедского, автора настоящих «Оглашений». Это старцы: схимонах Калинник Исихаст († 1930), подвизавшийся на Катунаках, иеросхимонах Даниил, живший в пещере прп. Петра Афонского вблизи Лавры святого Афанасия, Старец Даниил Катунакский († 1929), а также другие подвижники. Все эти святые старцы, мало известные миру, но близкие к Богу, прилежали деланию умной молитвы и очищения сердца, но имели всегда мало учеников.

В те же годы на Афон пришел старец Иосиф Исихаст ( †1959), с именем которого связывается современное возрождение монашества на Афоне. Как свидетельствует сам Старец, придя на Святую Гору в поисках духовника и руководителя, он не смог найти подходящих условий для безмолвной жизни. Обратившись к старцу Калиннику Исихасту, он получил отказ. У старца Даниила Катунакского была большая братия, что не устраивало о. Иосифа. Поэтому они вместе с отцом Арсением Пещерником († 1983) обратились за руководством к одному из простых старцев, живших в Катунаках, и жили вместе с ним до его кончины. После смерти своего старца они долгое время жили в совершенном безмолвии в келлии святого Василия, а затем переселились в Скит Малой Анны. Здесь к ним стали собираться ученики, а о. Иосиф стал старцем и духовным наставником молодой братии. Первым, кто пришел искать духовного руководства к старцу Иосифу, был схимонах Иосиф, автор настоящей книги. Затем пришли иеросхимонахи Ефрем (ныне игумен нескольких монастырей в Америке) и Харалампий (†2001). Рядом с ними подвизался и пользовался советами старца Иосифа иеросхимонах Ефрем Катунакский († 1998). Немного позже них на Святую Гору пришел всем известный ныне старец Паисий († 1994), который, хотя и был знаком со старцем Арсением и его братством (старец Арсений Пещерник некоторое время руководил братством старца Иосифа Исихаста после его блаженной кончины), но подвизался отдельно от них, в послушании у русского старца Тихона (†1968).

С этого времени мало-помалу на Афон стали приходить молодые образованные монахи. В 1966 году на Афон прибыл иеродиакон Василий, впоследствии ставший игуменом монастыря Ставроникита, а ныне являющийся игуменом Иверского монастыря, который поступил под духовное руководство к старцу Паисию. В 1975 году пришел на Святую Гору архимандрит Георгий, нынешний игумен Григориатского монастыря, который также обратился за духовным руководством к старцу Паисию. В том же году на Афон пришел архимандрит Эмилиан, один из самых образованных святогорцев, избравший себе в духовные наставники старца Ефрема Катунакского и много лет бывший игуменом монастыря Симонопетра. В то же время игуменами других греческих монастырей стали и ученики старца Иосифа Исихаста: архимандрит Харалампий стал игуменом Дионисиатского монастыря, а архимандрит Ефрем – игуменом монастыря прп. Филофея.

Имея, кроме высоких духовных дарований, еще и литературный талант и дар проповеди, эти игумены своим горячим призывом всколыхнули души многих молодых греков, искавших смысл жизни. Их книги и проповеди явились живым словом, которое смогло зажечь сердца сотен молодых людей, пришедших на Афон и поступивших в монастыри, найдя там «источник воды живой» – воплощение Евангельского идеала в современной жизни.

Более того, проповедь современных афонских духовников коснулась не только Греции: туристы из Западной Европы, католики и протестанты, встречаясь с духовной реальностью, сокрытой и одновременно открывающейся в православной традиции, находят на Афоне пристанище своим истерзанным душам, конец своему утомительному и часто бесплодному поиску истины и начало новой жизни в Боге. Почти во всех из вышеперечисленных монастырей много монахов из западных стран: из Англии, Франции, Германии, Швеции, Голландии, есть монахи из Перу, Австралии, Америки, и даже с Аляски.

Однажды старец Иосиф сказал своему сподвижнику: «Отче Арсение, сейчас я с легкостью могу сказать Господу: «Ныне отпущаеши раба Твоего». Мы с тобой проводили такую суровую жизнь, что пролили кровь, пока обрели в своей душе Бога. Однако единственное, что меня огорчало за последние годы, было вот что. Так много людей приходило к нам, желая научиться духовной жизни, но, получив какую-то пользу, они уходили, не сумев выдержать нашего делания, не сумев последовать нашему правилу. Я думал, что с этой скорбью я и уйду из жизни. Но вот Господь явил нам утешение – это наши молодые монахи. Запомни мои слова: когда-нибудь за ними последует вся Святая Гора».

Пророчество этого святого Старца действительно осуществилось. В наши дни возрождение большинства общежительных монастырей на Афоне прямо или косвенно связано с духовными чадами старца Иосифа Исихаста.

Об авторе «Ватопедских Оглашений»

Старец схимонах Иосиф, автор предлагаемой читателю книги, родился в 1921 г. на о. Кипр в многодетной крестьянской семье. Закончил только первые классы начальной школы. В шестнадцатилетнем возрасте он начал свой монашеский путь в монастыре Ставровуни (на о. Кипр), где и пребывал до 1945 года.

Затем он удалился на Святую Гору, где после двухлетних исканий встретился со старцем Иосифом Исихастом, который стал его духовным отцом. Двенадцатилетнее ученичество у опытного Старца, до смерти последнего в 1959 году, стало пограничной вехой в его жизни и источником вдохновения на все последующее время. После кончины своего старца о. Иосиф на малое время удалился в пустыню. Впоследствии он стал основателем и духовником монашеского братства в Новом Скиту, а также в монастыре Кутлумуш.

Нынешний игумен Ватопедской Обители архимандрит Ефрем является постриженником старца Иосифа и одним из его первых учеников.

В 1989 г., по решению Священного Кинота Святой Горы и с согласия Константинопольской Патриархии, старцу Иосифу было поручено внешнее и внутреннее восстановление исторического Ватопедского монастыря, второго по чину среди афонских монастырей.

В 1982 г. он издал на греческом языке житие и поучения старца Иосифа Исихаста. Старец Иосиф также является автором многих других книг духовного содержания и одним из авторитетных выразителей православного духовного опыта.

О настоящем издании

Нижеследующие беседы были произнесены старцем Иосифом в зале собраний Ватопедского монастыря между 1996–98 годами. Беседы, проходившие по Воскресениям и Средам через час после Повечерия, обращены к братии Обители (66 монахов, 11 послушников из десяти различных стран мира). Они записывались на магнитофон, а потом были отредактированы Старцем. На беседах также присутствовали и многие миряне.

Поучения старца Иосифа, как это видно из названия, представляют собой род оглашений – бесед, призванных настроить на определенный образ жизни и мысли, в данном случае – монашеский. Они составлены по образцу «Оглашений» прп. Феодора Студита, бывшего игуменом и духовным наставником многочисленной братии. «Оглашения» прп. Феодора были настолько жизненны и духовно назидательны, что свт. Феофан Затворник посвятил им весь третий том изданного им нового русского Добротолюбия. «Оглашения» старца Иосифа можно назвать современным словом афонского монашества о принципах и предпочтениях монашеской жизни. Это своеобразный внутренний «типикон» не только Ватопедской Обители, но и всей духовной традиции Афона.

Книга переведена на русский язык братией нашей Обители. Данный текст может показаться несколько сложным из-за употребления многих непривычных для русского читателя аскетических понятий и большой разбросанности тем и аллюзий на различные святоотеческие «общие места». Другая небольшая сложность состоит в том, что книга представляет собой сборник записанных устных бесед, контекст которых опять-таки не всегда ясен читателю, мало знакомому с особенностями жизни афонских общежительных монастырей. Чтобы несколько исправить положение и помочь неподготовленному читателю более полно воспринять содержание книги, мы постарались дать подстрочные примечания и комментарии в тех местах, где нам это показалось необходимым. Просим прощения у тех, кому это покажется излишним.

Мы надеемся, что возрождающееся почти из небытия русское монашество с духовным интересом и радостью примет эту книгу, которая является плодом неустанной заботы старца Иосифа, духовного наставника Ватопедского монастыря, о своей младшей братии.

Архимандрит Давид. Наместник Богородице-Сергиевой Пустыни. Рождество Христово 2004