«Апостольское предание» св. Ипполита Римского

В русской богословской литературе до настоящего времени остается открытым, вопрос о литературной деятельности одного из крупнейших древних христианских писателей – святого Ипполита Римского.

Мало кому известен и даже отсутствует в русском переводе его труд «Апостольское Предание». Между тем на Западе этот труд подвергнут глубоким исследованиям и ему придается большое значение в вопросе экуменического общения Церквей.

Св. Ипполит, просвещенный муж, плодовитый писатель и замечательный богослов, является одним из выдающихся представителей христианства и одним из самых видных деятелей Церкви начала III в. Он был широко популярен как на Востоке, так и на Западе. По своей обширной литературной деятельности и по количеству произведений он уступает пальму первенства разве только своему выдающемуся современнику Оригену. Несмотря на это, жизнь св. Ипполита полна загадок, а исторические сведения о нем крайне скудны. Особый интерес к его личности появился только в XIX в. после открытия «Философумен», и особенно, после открытия «Апостольского Предания» в начале XX столетия.

Первые сведения об Ипполите мы находим у Евсевия Кесарийского, который называет его предстоятелем какой-то Церкви¹. Об этом свидетельствует блаженный Иероним² .

Об Ипполите-пресвитере упоминает римский Хронограф от 354 г. и iber pontificalis, где говорится, что в 235 г. Ипполит-пресвитер был сослан вместе с папой Понтианом в Сардинию. Константинопольский патриарх Фотий называет Ипполита «учеником Иринея»³ .

Об Ипполите-епископе упоминают, вслед за Евсевием и Иеронимом, Феодорит, Леонтий Византийский, Иоанн Зонара, Георгий Синкелл, Никифор Каллист и др.⁴

Новый луч света на таинственную судьбу Ипполита пролила найденная в Риме в 1551 г. его прекрасная статуя, которая, по мнению исследователей, относится к III или началу IV в. Ипполит сидит в кресле в положении, исполненном достоинства. Он облачен в широкий паллиум. По сторонам кресла выгравированы по-гречески пасхальный цикл на 112 лет и неполный перечень сочинений Ипполита. Среди них упоминается и «Апостольское Предание».

Св. Ипполит родился около 170 или 175 г.⁵ Место его рождения неизвестно, хотя предполагают, что он родился на Востоке. Он получил прекрасное греческое образование, прекрасно знал греческую философию. Возможно, что он был учеником св. Иринея.

О начале общественного служения Ипполита в Церкви мы ничего не знаем. Но при папе Зефирине (198–217) он уже был пресвитером и в этом сане стяжал себе известность ученейшего члена римского клира. Он был писателем, апологетом, обличителем еретиков, проповедником, а в экзегетике и церковно-ораторской письменности его можно признать едва ли не пионером, показавшим путь другим.

Св. Ипполит вел активную борьбу против еретиков, особенно против тринитарных модалистов и патрипассиан. Своей ревностной деятельностью вызвал раскол в Римской Церкви при Зефирине, которого обвинял в савеллианстве. Последователи избрали его в 217 г. антипапой, каковым он являлся при Каллисте (217–222), Урбане (222–230) и Понтиане (230–235). 13 августа 235 г. при Максимине Траксе и папа Понтиан и антипапа Ипполит были арестованы и сосланы в рудники Сардинии, где, возможно, произошло примирение между двумя епископами. В 235 г. римская община избрала папой Антероза.

Западные исследователи считают, что Ипполит умер в 235 г. в рудниках, и на этом заканчивают его жизнеописание. Но с этим не согласны русские исследователи жизни св. Ипполита, которые делают попытки, на основании оказаний и легенд об Ипполите, которых весьма много и которые весьма запутаны и противоречивы, продолжить биографию св. Ипполита и установить, наконец, истину о его жизни и деятельности. Такими исследователями являются А. М. Иванцов-Платонов⁶ и составитель биографии св. Ипполита в «Творениях святого Ипполита» (Казань, 1898, вып. 1). Оба исследователя стараются разрешить спорные вопросы о церковно-иерархическом положении Ипполита, о месте его церковно-общественного служения, о времени его кончины и др. Эти спорные вопросы – результат запутанности древних сказаний об Ипполите, которых в древнехристианском мире было значительное количество. Наряду с церковным писателем Ипполитом, епископом Римским, свидетельства о котором занимают, несомненно, первое место среди всех других свидетельств, мы видим других Ипполитов, которые отождествляются с первым. Так, существуют сказания:

1) об Ипполите, пресвитере римском;

2) об Ипполите александрийском;

3) об Ипполите Порто аравийского;

4) об Ипполите, епископе или пресвитере антиохийском;

5) об Ипполите, мученике и епископе Порто римского;

6) об Ипполите-старце, Нонне и монахе, который жил в пещерах;

7) об Ипполите, римском воине, и

8) об Ипполите-диаконе.

Согласно сказаниям, все эти Ипполиты жили почти в одно и то же время, начиная с царствования Александра Севера († 235) и кончая царствованием Клавдия († 270). Все эти Ипполиты ставятся в тесную связь с церковным писателем Ипполитом. Очевидно, во всех этих сказаниях речь идет об одном и том же Ипполите и, наверно, в них есть доля истины⁷ .

В настоящее время в богословской науке мнение, что Ипполит был епископом Римским, считается положением, почти неопровержимым и твердо обоснованным⁸ . В этом сходятся все исследователи и ученые, в том числе Дёллингер, Иванцов-Платонов, Дикс, Юнгман. Альтанер, Квастен и др. Но все они расходятся в вопросе о времени кончины св. Ипполита.

Иванцов-Платонов считает, что нет никакой необходимости обрывать историю жизни Ипполита на 235 г. Он считает, что Ипполит пережил сардинскую ссылку. Отображение некоторых факторов послесардинского периода жизни Ипполита Иванцов-Платонов усматривает в сказаниях и преданиях о нем как епископе (а иногда и пресвитере) александрийском, аравийском и т.д.

Иванцов-Платонов считает, что Ипполит после сардинской ссылки направился не в Рим, где его партия уже успела распасться, а в Александрию. Отсюда Ипполит предпринял путешествие в Аравию, где он известен под именем Абулида. О деятельности Ипполита в Антиохии нельзя сказать ничего определенного. Здесь он увлекся новацианством, но, вскоре узнав истинные мотивы этого раскола, а также под благотворным влиянием св. Дионисия Александрийского, порвал с ним. В то же время Ипполит решился, наконец, даже формально примириться с Римской Церковью, во главе которой теперь находился уважаемый, добрый честный старец Корнилий.

Перерожденный Ипполит снова возвращается в Рим. Закончился смутный, тревожный период его жизни, проведенный во вражде с Римской Церковью. Следует предположить, что Ипполит был официально принят Римской Церковью только в сане пресвитера, в котором он был до своего разделения с нею. Очевидно, поэтому во всех официальных памятниках Римской Церкви (Хронограф 354 г., Liber pontificalis и др.) Ипполит называется просто пресвитером.

Последним местом его пребывания после этого был Порто римский, где он, уже как старец и монах, жил в пещерах. Но отшельничество не мешало ему заниматься благотворительностью: он ходатайствовал за христиан перед правительством, совершал погребение христиан, скончавшихся мученической смертью, и т.д.

Мученической смертью окончил свою жизнь св. Ипполит. Православная Церковь празднует память св. Ипполита 30 января (сщмч. Ипполит) и 13 августа (мч. Ипполит)⁹ .

Литературная деятельность св. Ипполита была весьма обширна, плодотворна и разностороння. Писал он на греческом языке. Большинство сочинений его потеряно. Из дошедших до нас многие сохранились на латинском, сирийском, арабском, эфиопском, армянском, грузинском и даже на славянском языке (Толкования на книгу пророка Даниила).

Произведения св. Ипполита делятся на:

1) экзегетические (самые многочисленные; из них – Толкования на книгу пророка Даниила, комментарии, трактаты, гомилии);

2) догматические (об антихристе и др.);

3) полемические (Философумены, Синтагма и др.);

4) исторические (Хроника);

5) литургические (Апостольское Предание, Пасхальные таблицы);

6) гомилетические (Слово на Богоявление и др.)

Многие из сочинений св. Ипполита не потеряли своего значения и своей ценности и в настоящее время и являются темой многих ученых трудов и исследований. К таким сочинениям относится и замечательный памятник «Апостольское Предание».

Более трех столетий – со времени открытия известной статуи Ипполита в 1551 г. – «Апостольское Предание» (%Г [A­postolixh` parádosi_s) было известно лишь по своему названию. В нашей отечественной литературе и до сих пор это произведение упоминается лишь вскользь. Зато оно вызвало весьма понятный интерес у западных ученых. Появилось о нем много трудов и статей. Это и понятно, ибо это произведение – единственный документ, который оказывал свое влияние везде, как на Востоке, так и на Западе, и оно, за исключением Дидахи, является самым ранним и самым важным уставом Древней Церкви, представляя собой «зачатки сакраментария (или Служебника – П. Б.), с установленными правилами и формами для посвящения и действий различных степеней иерархии, совершения Евхаристии и крещения»¹⁰ . Также и Юнгман считает, что из всех больших работ Ипполита «этот труд превосходит все другие по своему заслуженному интересу и непрерывной ценности»¹¹ . Это произведение, после своего открытия, в течение последних шести десятилетий, создало вокруг себя обширную литературу. Одним из последних трудов в этой области можно считать исследование В. Botte – La Tradition Apostolique de saint Hippolyte, изданное в 1963 г. Это опыт реконструкции и восстановления текста «Апостольского Предания».

После открытия статуи в 1551 г. оказалось, что ни одно из известных к тому времени ученому миру сочинений не соответствовало указанному на цоколе статуи заглавию «%Г [A­postolikh` parádosi_s». Произведение считалось погибшим. Разгадка пришла только в начале XX в. Многочисленные открытия XIX в. помогли установить, к какому сочинению относится это заглавие и в какой оно связи с другими памятниками христианской древности.

В 1848 г. Таттам опубликовал канонический сборник Александрийского Патриархата – «Синодос», которому позже дали название «Египетские Церковные Постановления». Одна из трех частей этого сборника имеет прямое отношение к «Апостольским Постановлениям»: она содержит извлечение из молитв VIII книги.

Вскоре были открыты и другие родственные документы. Генеберг в 1870 г. издает «Каноны Ипполита», Рахмани в 1899 г. – «Завещание». Оба памятника родственны по содержанию с «Египетскими Церковными Постановлениями». Появилось также несколько переводов «Синодоса»: саидический (1878), арабский и эфиопский (1904). Но самое большое значение имело открытие в Веронском палимпсесте важных отрывков латинского перевода «Египетских Церковных Постановлений». Существует еще сборник, текст которого, по большей части, идентичен тексту VIII книги «Апостольских Постановлений», но в то же время он близок и к «Египетским Церковным Постановлениям». Это так называемая «Епитома из Апостольских Постановлений».

Таким образом, констатирует Б. Ботте, один из новейших исследователей «Апостольского Предания», в начале XX в. имелись налицо пять параллельных памятников, явно родственных между собой;

1)     VIII книга «Апостольских Постановлений» (на греч. яз.),

2)     «Епитома» (на греч. яз.),

3)     «Египетские Церковные Постановления» (латинская, саидическая, бохайрская. арабская и эфиопская версии),

4)     «Завещание» (на сир. яз.),

5)     «Каноны Ипполита» (на араб. яз.)¹² .

Все эти документы,– несомненно, восточного происхождения,– рассматривают проблемы и правила богослужения и имеют отчасти целью показать происхождение их из апостольских источников. Все они имеют, несомненно, прямое отношение к «Апостольскому Преданию», и поэтому целесообразно дать здесь краткую характеристику каждого из этих памятников. По мнению ученых, первое место среди них занимает Веронский палимпсест, найденный в библиотеке Веронского кафедрального собора.

I. Веронский палимпсест содержит латинский перевод «Апостольского Предания». Рукопись была тщательно исследована и издана Гаулером в 1900 г. в Лейпциге. В этой рукописи находилось три сочинения:

1)       «Сирская Дидаскалия» (на сир. яз.: относится к средине III столетия),

2)       «Каноны апостолов» (III в.),

3)       «Апостольское Предание» (или «Египетские Церковные Постановления»)¹³.

В тексте рукописи имеются пропуски. Время написания рукописи около 494 г., оригинал же перевода Ботте относит на столетие ранее даты рукописи, т.е. к последней четверти IV в.¹⁴ II. «Синодос» – это каноническая компиляция, состоящая из трех сборников, следующих друг за другом:

I.        «Каноны апостолов».

II.       «Апостольское Предание».

III.     VIII книга «Апостольских Постановлений», без формул молитв.

На греческом языке «Синодос» не сохранился. Но имеются его четыре, зависящие друг от друга, версии: саидическая, бохайрская, арабская и эфиопская.

а) Саидическая версия основывается непосредственно на греческом оригинале. Датируется приблизительно 500 г. Полное издание текста было сделано впервые в 1883 г. Лягардом. Эта версия покрывает и дополняет латинские фрагменты, за исключением молитв рукоположения и анафоры, которые намеренно опущены.

б) Бохайрская версия – это современный перевод, сделанный в 1804 г. с худшей саидической рукописи. Ею надо пользоваться весьма осторожно. Издана Таттамом в Лондоне в 1848 г.

в) Арабская версия происходит от саидической, но не раньше десятого столетия, по Квастену¹⁵ , и не позже тринадцатого, по Ботте¹⁶ . Почти не отличается от саидической версии, но сделана с полной копии и поэтому не имеет пропусков первой. Издана в 1904 г. Горнером.

г) Из всех версий «Апостольского Предания» самой первой была открыта эфиопская. Частично она издана впервые в 1691 г., полностью – в 1904 г. Эта версия отдалена от оригинала трижды, ибо сделана с арабской версии, но содержит некоторые места, которых нет в последней. Это единственная версия, сохранившая некоторые главы, о которых в других источниках только упоминается. Но есть и интерполяции.

III. Очень важный памятник – это «Апостольские Постановления», составляющие обширную компиляцию на греческом языке. В их состав входят переработанные «Дидаскалия» (I-VI книги), «Дидахи» и другие литургические памятники (VII книга), а также трактат «О харизмах», переработанное «Апостольское Предание» и 85 апостольских правил (VIII книга). Первое издание текста – в 1583, критическое издание сделано Функом в 1905 г.

IV. Близкое отношение к «Апостольским Постановлениям» имеет так называемая «Епитома» из VIII книги указанного памятника. Издана Функом в 1905 г. на греческом языке.

V. Весьма важное значение имеет «Завещание», относящееся к V в. Сохранилось только на сирийском языке. Текст издан Рахмани в 1899 г.

VI. «Каноны Ипполита» основываются также на «Апостольском Предании». Их относят к половине IV в. Греческий оригинал утерян. «Каноны» сохранились только в арабском переводе, изданном Ганебергом в 1870 г. «Каноны» не принадлежат Ипполиту, но их автор был под влиянием «Апостольского Предания», хотя и не всецело.

При обозрении перечисленных выше памятников привлекло к себе внимание то, что они как будто зависят друг от друга и имеют некоторую взаимосвязь. Ученые обратили внимание на это и взялись за решение вопроса: исходят ли эти произведения из одного более древнего сборника, который исчез, или же один из этих памятников является главенствующим и от него зависят все остальные? Были высказаны самые различные мнения и гипотезы. Одни ставили во главе «Каноны Ипполита», другие – «Завещание», третьи – «Апостольские Постановления». Окончательное решение вопроса появилось в 1910 г. Оно было найдено Шварцом¹⁷ и подтверждено параллельными работами Коннолли¹⁸ в 1916 г. Их выводы теперь общепризнанны.

Коннолли сумел доказать, что т. наз. «Египетские Постановления» были составлены в Риме в начале IIIв., что являются они произведением св. Ипполита и именно тем «%Г [A­postolikh` parádosi_s». которое обозначено на его статуе. Отсюда выходит, что «Каноны Ипполита» и VIII книга «Апостольских Постановлений» – это производные редакции по отношению к «Египетским Церковным Постановлениям», составляющим ядро данной группы и нуждающимся в восстановлении своего настоящего имени – «Апостольского Предания».

Исследования Шварца и Коннолли сводятся к следующим выводам:

1)      Документ, от которого зависят все остальные, это так наз. «Египетские Церковные Постановления», сохранившиеся в «Синодосе» Александрийской Церкви и, частично, в латинском фрагменте Веронского палимпсеста.

2)      Этот памятник не что иное, как «Апостольское Предание», название которого появилось среди приписываемых св. Ипполиту трудов на цоколе статуи, найденной в 1551 г.

Относительно автора «Апостольского Предания» было высказано несколько мнении. Например, одни считали, что автор «Апостольского Предания» жил раньше св. Ипполита; другие, наоборот, считали, что автор жил позднее св. Ипполита. Но теперь наукой твердо установлено, что автором этого произведения является св. Ипполит. В решении этого вопроса Ботте приходит к следующим заключениям:

1)      Автором «Апостольского Предания» является лицо, изображенное на статуе.

2)      Этот автор жил в Риме и пользовался известным уважением, поскольку ему воздвигли статую.

3)      Имя автора было Ипполит: данные литературного предания («Епитома», «Каноны Ипполита») согласуются с археологическими данными, относящимися к статуе.

4)      Сомнительной позицией Ипполита, как главы раскольнической общины, объясняются колебания предания; но речь идет также о римском мученике, память которого отмечается 13 августа, одновременно с папой Понтианом¹⁹.

Связь между памятниками указанной здесь группы можно представить следующим образом: «Апостольское Предание» Ипполита было принято в Египте, как авторитетный законный источник, и поэтому было включено в египетские сборники канонического права, а с течением времени переведено на различные народные языки. Позднее сборник был переписан и приспособлен к новым обстоятельствам, но сохранил имя своего автора в заглавии: «Каноны Ипполита».

В Сирии трактат также рассматривался как нечто важное и значительное, и около 400 г. автор «Апостольских Постановлений» взял его в основу той части своего груда, которая посвящена правилам богослужения. Позднее была сделана другая редакция под названием «Епитома». В V в. отрывки трактата Ипполита были включены в «Завещание», написанное первоначально на греческом языке, но существующее теперь только на сирийском.

На Западе, напротив, труд римского ученого был забыт, несмотря на то, что около 400 г. сборник церковных законов содержал в себе и «Апостольское Предание», переведенное на латинский язык²⁰.

Таковым представляется влияние «Апостольского Предания», послужившего импульсом к возникновению других литургических памятников, имеющих большое значение в истории литургической жизни Церкви.

Необходимо сказать несколько слов о названии труда: «Апостольское Предание». Это заглавие не означает, что Ипполит притязает на апостольство. Он просто хотел показать этим, что в своем труде он описывает обряды и обычаи, унаследованные Римской Церковью с апостольских времен. Это подтверждается и тем, что Ипполит был твердым сторонником церковной традиции, о чем говорит и эпилог «Апостольского Предания». Отсюда ясно, что это его сочинение является кратким изложением ритуалов и правил Римской Церкви в том виде, как он их знал.

Место и время написания. Ученые единогласно считают, что «Апостольское Предание» написано в Риме. Точное время написания неизвестно. Юнгман предполагает, что этот труд написан около 217 г.²¹ Дикс, Альтанер и Квастен²² считают 215 г. наиболее вероятной датой его написания.

Текст «Апостольского Предания» не делится на большие разделы, но только на славы, или каноны, с заголовками. Трудно сказать, восходят ли они к автору, или что дело рук автора «трехчастного» сборника. Заглавия эти не всегда точны, что ставит под сомнение их принадлежность автору.

Греческий оригинал произведения, за исключением нескольких отрывков, сохранившихся в позднейших греческих памятниках (VIII книга «Апостольских Постановлений», «Епитома»), утерян. Однако сочетание версий дает нам возможность получить достаточное понимание их архетипа (но, к сожалению, не оригинала).

Первое критическое издание текста «Апостольского Предания» появилось в 1937 г.:

i. Diх. The treatise on the Apostolic Tradition of st. Hippolytus of Rome (London. 1937). Другое исследование появилось тоже в Англии: B.-L. Easton. The Apostolic Tradition of Hippolytus (Cambridge, 1943). В 1946 г. вышло издание; Botte. Hippolyte de Rome, La Tradition Apostolique. Новейшее критическое исследование относится к 1963 г.: Botte. La Tradition Apostolique de saint Hippolyte. Münster – Westfalen. Этот труд представляет собой опыт восстановления текста «Апостольского Предания» по всем имеющимся рукописям. С латинского текста [а некоторые отрывки – греческого] этого издания и сделан настоящий перевод на русский язык.

По содержанию патрологи делят «Апостольское Предание» на три основные части.

I. Первая часть содержит в себе пролог, правила избрания и посвящения во епископа, молитву его посвящения, порядок литургии с Евхаристической молитвой, благословение масла, сыра и маслин. Затем идут правила и молитвы для посвящения священников и диаконов, и, наконец, исповедников, вдов, чтецов, дев, иподиаконов и тех, кто имеет дар исцеления. Это главы 1–14.

В прологе автор объясняет заглавие своего трактата. Из него видно, что Ипполит имел в виду записать только формы и ритуалы, ставшие уже традиционными, и установившиеся давно обычаи.

II. Если первая часть «Апостольского Предания» рассматривает вопросы об иерархии, то вторая часть приводит правила для мирян. Здесь мы находим правила относительно новообращенных, ремесел и профессий, запрещенных для христиан и оглашенных, говорится о крещении, миропомазании и первом святом Причащении. Описание крещения, данного здесь, неоценимо, ибо оно сохранило нам первый Римский символ («Апостольское Предание», гл. 21). %Г [III. Третья часть рассматривает различные церковные обычаи. Здесь дано описание воскресной Евхаристии, правила для поста, агапы и для службы благословения светильника. Рекомендуется ежедневное причащение дома и заботливое обращение со святым Причастием. Затем следуют предписания о молитве и катихизических наставлениях, о похоронах и о крестном знамении. Сочинение кончается эпилогом, в котором автор снова упоминает о заглавии своего труда и призывает к соблюдению апостольского Предания.

«Апостольское Предание» имеет большое богословское, литургическое и каноническое значение. Оно дает нам первую картину литургической жизни Церкви, в частности, жизни римской общины в начале III столетия. Оно содержит древнейший евхаристический канон, состоящий из единой непрерывной молитвы – от «Достойно и праведно» до заключительного славословия. Эта молитва – христологического характера; центральный вопрос, о котором она трактует,– это воплощение Сына Божия и соделанное Им, через Его крестные страдания, спасение человечества. Отличительной особенностью этого канона является отсутствие Серафимского гимна «Свят, Свят. Свят...» Из этой анафоры св. Ипполита, по мнению большинства литургистов, со временем были созданы анафоры, сохранившиеся в памятниках III-V столетий. Отсюда понятно исключительное значение текста этого евхаристического канона.

«Апостольское Предание» имеет важное значение и в том отношении, что св. Ипполит дает в нем своеобразное понимание пресуществления Святых Даров. Вопрос о времени пресуществления долго волновал умы литургистов Востока и Запада. Понятно поэтому лихорадочное волнение западных ученых, имевшее место после открытия этого памятника. Все искали в нем ключ к решению спорного вопроса. В результате появилось большое количество трудов и исследований, а сам памятник был переведен на многие европейские языки.

Исходя из столь важного значения «Апостольского Предания» в решении некоторых трудных литургических проблем, ставших предметом полемики, автор осмеливается предложить этот памятник в переводе на русский язык, чтобы русский читатель мог ближе познакомиться с его содержанием.