Сирийская патрология

В рамках издательского проекта ПСТГУ «Библейские и патрологические исследования», руководителем которого является А. Р. Фокин, мы публикуем книгу «Сирийская патрология» известного в XX в. католического специалиста по сирийской патрологии – Игнасио Ортиса де Урбины. Хотя книга была издана в 1965 г., до сих пор она во многих отношениях не потеряла своей актуальности. В самом деле, работа И. Ортиса де Урбины представляет собой не просто единственный, на сегодняшний день, полный хронологический обзор сирийской христианской литературы со II по XIII в., включающий как православных, так и несторианских и монофизитских церковных писателей, а также их исторические и агиографические сочинения, сирийские переводы Священного Писания и греческих отцов Церкви, но и содержит характеристику основных богословских направлений и изложение вероучения главных представителей сирийской Церкви.¹ Перевод книги снабжен всеми необходимыми комментариями, уточнениями и дополнениями церковно-исторического и библиографического характера. Мы надеемся, что книга будет полезна не только студентам светских и духовных школ, изучающим святоотеческое наследие, но и всем читателям, интересующимся вопросами христианского богословия, патрологии и церковной истории.

Своей задачей я считал предоставить сокращенное изложение «Сирийской патрологии» в качестве полезного инструмента для работы исследователей, прежде всего специалистов по патристике. Поэтому я ограничил объект исследования пределами патристической эпохи, которая оканчивается на Востоке со смертью прп. Иоанна Дамаскина в середине VIII в. Я постарался охватить всех сирийских писателей и все произведения, которые известны в пределах этой эпохи и доступны в наше время, вне зависимости от того, подлинно авторство произведения или сомнительно. Помимо того, в книге даются краткие биографические сведения о каждом авторе, список его сочинений, а для авторов-богословов, краткое изложение учения. В каждом случае приведена как можно более полная библиография. Полагая, что было бы неправильно с точки зрения изучения самой патрологии полностью игнорировать сирийских писателей, деятельность которых приходится на постпатристическую эпоху, я привел краткие сведения о тех из них, кто представляет собой ценный источник для изучения предшествующего периода. В конце книги я поместил сведения об анонимных переводах преимущественно греческих сочинений. Хотелось бы подчеркнуть, что речь идет именно об анонимных переводах, потому что в разделах, посвященных отдельным отцам Церкви, я всякий раз старался описать и переводы их сочинений. Первое издание книги нашло благосклонный прием читающей публики и уже исчезло из продажи. Я благодарен авторам появившихся рецензий, и в новом издании постарался учесть их исправления, прежде всего предложенные П. Х. Энгбердингом (О. S. В. и P. R.) и отцом Р. Мюрреем (S. J.). Полная библиография доведена мною до конца 1964 г.; результаты новейших исследований учтены и вставлены в соответствующие места книги. Рим, Пасха 1965 г.

AВ Analecta Bollandiana

AS Assemani J. S. S. P. N. Ephraemi syri Opera omnia quae extant graece, latine, syriace. Romae, 1732–1743

An. syr. De Lagarde P. Analecta syriaca. Londinii, 1855

Bardenhewer Geschichte der altkirchlichen Literatur

Baumstark Baumstark Α. Geschichte der syrischen Literatur. Bonn, 1922

Bedjan, AMS Acta Martyrům et Sanctorum

ВНО Bollandistae, Bibliotheca Hagiographica Orientalis

Bi Biblica

Bibl. Z. Biblische Zeitschrift

BKV Bibliothek der Kirchenväter

BO Assemani J. S. Bibliotheca Orientalis Clementino-Vaticana

BZ Byzantinische Zeitschrift

CSCO Corpus d'Archéologie et de Liturgie

DDC Dictionnaire de Droit Canonique

DThC Dictionnaire de Théologie Catholique

DSp Dictionnaire de Spiritualité

ЕЕ Estudios Eclesiásticos

ЕО Échos d'Orien

ETL Ephemerides Theologicae Lovanienses

Greg. Gregorianum

JA Journal Asiatique

JRAS Journal of the Royal Asiatic Society

JSOR Journal of the Society Oriental Research

JTS The Journal of Theological Studies

LA Lamy Th. S. Ephraemi hymni et sermone

MBS Al Mağallah al-Batnrkïyah Assinyänïyah. Jerusalem

Mèi. Univ. S. Jos. Mélanges de l'Université de Saint Joseph. Beyrouth

Mus. Le Muséon

NTT Nieuw Theologisch Tijdschrift. Haarlem

Naðm Al Naðm. Ephem. Patriarchatus Chaldaei. Mossul

OC Oriens Christianus

OCP Orientalia Christiana Periodica

Or. Chr. Orientalia Christiana

Or. Ut. Zeit. Orientalische Literaturzeitung

OS L'Orient Syrien. Paris

Ost. St. Ostkirchliche Studien. Würsburg

OV Overbeck J. J. S. Ephraem Syri, Rahulae, Balaei ets

Proche-Or. Chr. Proche-Orient Chrétien

PO Patrologia Orientalis

PS Patrologia Syriaca

RAM Revue d'Ascétique et Mystique

Rend. Асе. Naz. Une. Rendiconti della Regia Accademie Nazionale dei Lincei. Roma

RHE Revue d'Histoire Ecclésiastique

ROC Revue de l'Orient Chrétien

RSO Rivivista di Studi Orientali. Roma

RSR Theologische Literaturzeitung

Schol. Scholastik

St. Sin. Smith Lewis Α. & Gibson M. D. Studia Sinaitica

St. Syr Rahmani I. Studia Syriaca

Trad. Traditio

ThLZ Theologische Literaturzeitung

ThQ Theologische Quartalschrift. Tübingen

TuU Texte und Untersuchungen

ZATW Zeitschrift für Alttestamentische Wissenschaft

ZDMG Zeitschrift der Deutschen Morgenlandischen Gesellschaft

ZDPV Zeitschrift des Deutschen Palästinavereine

ZKg Zeitschrift für Kirchengeschichte

ZKT Zeitschrift für Katholische Theologie

ZNTW Zeitschrift für Neutestamentliche Wissenschaft

Христиане, на протяжении тысячелетия пользовавшиеся сирийским языком, населяли восточную часть Сирии и Осроэну – царство со столицей в Эдессе, в 216 г. присоединенное к Римской империи. Сирийцы, жившие на территории Римской империи, назывались «западными». Сирийский язык был распространен среди христиан и за пределами Римской империи, а именно по всей Месопотамии. Это население вначале находилось в подданстве Ирана, а с середины VII в. – Арабского халифата. Сирийцы этих территорий называются «восточными». По завершении патристической эпохи арабы навечно утвердили свое владычество, в том числе и над «западными» сирийцами, и сирийский язык был постепенно вытеснен арабским.

А. Возникновение христианства в Осроэне. Первые семена христианства попали в Осроэну, по-видимому, уже в апостольские времена. Существует свидетельство о том, что примерно в конце II в. церкви Осроэны направили в Рим собственное мнение об установлении дня празднования Пасхи (Евсевий. «Церковная история». V 23,4). Примерно в то же время епископ Аверкий, как гласит его знаменитая надпись, обнаружил христиан за рекой Евфрат, то есть в Осроэне. В официальном рассказе о событиях 201 г., включенном в «Эдесскую хронику» (ср. § 148), сообщается, что вода затопила в Эдессе христианский храм. К несколько более позднему времени относится свидетельство Юлия Африкана, который в своей «Хронографии» повествует, что при дворе царя Эдессы Авгаря (176−213) он нашел христианина, гностика Вардесана, из школы которого происходят первые сирийские сочинения. Не подтвержденная фактами легенда сообщает, что царь Осроэны Авгарь, во времена Христа, был крещен Его учеником Аддаем (Аддеем) или Фаддеем. Неизвестно также, проповедовал ли в Осроэне апостол Фома, хотя его мощи почитались в Эдессе уже в середине IV в.

Библиография об Осроэне. Тixeront J. Les orones De L'Eglise D'Édesse et la legende D'Abcar Paris, 1888; Duval R. Histoire pornioue, religieuse etuttermre D'Édesse jusqu "Àlaprem lere croisade. JA 8, 18 (1891). P. 87−133, 201−278, 381−439; 8, 19 (1892). P. 5−102; Lipsius K. A. Die edessenische Abgar-Sage. Brunswick, 1880; Gompertz H. Hat es jemals in Edessa christliche Könige gegeben? Archäologisch-epigraphische Mitteilungen aus Österreich 19 (1896). S. 154−157; von Gutschmidt A. Untersuchungen über die Geschichte des Königsreichs Osrhoene. Mémoires de l'Acad. de Saint-Pétersbourg, 1887; Makun J. P. Les origines de l'Eglise D'Édesse et des Eglises syriennes. Paris, 1889; von Harnack A. Mission und Ausbreitung des Christentums. Bd. 2. Leipzig, 1924. S. 678−679; Ortiz de Urbino I. Le origini del cristianesimo in Edessa. Greg. 15 (1934). P. 82−91; Lietzmann H. Die Anfange des Christentums in Syrien und seinem Hinterland. Sitzungsberichte der Deutschen Akademie der Wissenschaften. Berlin, 1935. S. 729−730.

Общая библиография о западных сирийцах. Assemani J. S. Series chronologica Patriarcharum Antiochiae. Romae, 1881; Ter-Minassiantz E. Die armenische Kirche in ihren Beziehungen zu den syrischen Kirchen. Leipzig, 1904; Rahmani I. E. I fasti della Chiesa patriarcale antiochena, con apendice di vari antichissimi documenti inediti. Roma, 1920; Lammens H». LaSyrie, précishistorique. Paris, 1921; Wigram W. Α. The Separation of the Monophysites. London, 1923; Duchesne L. L'Eglise au VIe siècle. Paris, 1925; Haase F. Altchristliche Kirchengeschichte nach orientalischen Quellen. Leipzig, 1925; Jülicher A. Zur Geschichte der Monophysitenkirche. ZNTW 24 (1925). S. 17−42; Honigmann E. Historische Topographie von Nordsyrien im Altertum. ZDPV 46 (1923). S. 149−193; 47 (1924). S. 1−64; Musil Α. Palmyrena, a topographical Itinerary. New York, 1928; Dussaud R. Topographie de la Syrie antique et médiévale. Paris, 1927; Lammens H. La Syrie à l'époque de la conquête arabe. Al-Mashriq 30 (1932). P. 10−16; Mattern J. A Travers les villes mortes de Haute Syrie. Mél. Univ. S. Jos 17 (1933). P. 1−176; de Villard U. M. Vescovi giacobiti Delia Nubia. Mélanges Maspéro. Vol. 2. Cairo, 1934. P. 57−66; Charles H. Le Christianisme des Arabes nomades sur le Limes et dans le désert syromésopotamien aux alentours de l'Hégire. Paris, 1936; Vaggi G. Siria e siri nei documenti dell'Egitto greco-roman. Aegyptus 17 (1937). P. 29−52; Devréesse R. Le patriarcat d'Antioche depuis la paix de l'Eglise jusqu'à la conquête arabe. Paris, 1945; Eitti R H. History of Syria, including Lebanon and Palestine. London, 1951; Honigmann E. Êveques et évechés monophysites d'Asie antérieure au VIe siècle. Louvain, 1951; Παπαδόπουλος Χρ. Α. Ιστορία της εκκλησίας Αντιοχείας. ΑΛεξάνδρεια, 1951; van Roey A. Les débuts de l'Eglise jacobite. Bacht H., Grillmeiers A. Das Konzil von Chalkedon. Bd. IL Würzburg, 1953. S. 339−360; Dissaud R. La pénétration des arabes en Syrie avant l'Islam. Paris, 1955; Spuler B Die westsyrische (monophysitische) Kirche unter dem Islam. Saeculum 9 (1958). S. 322−344; FattalA. Le Statut legal des non-musulmans en pays d'Islam. Beyrouth, 1958; Frestugière A. J. Antioche païenne et chrétienne. Paris, 1959; Spuler B. Die westsyrische (мonophysitische) KIirche unter dem Islam. Saeculum 9 (1958). S. 322−344; Fattal A. Le Statut legal des non-musulmans en pays d'Islam. Beyrouth, 1958; Frestugière A. J. Antioche païenne et chrétienne. Paris, 1959; Spuler B. die westsyrische (monophysitische) Kirhe unter dem Islam. Saeculum 9 (1958). S. 170−216; Fattal A. Le Statut legal des non-musulmans en pays d'Islam. Beyrouth, 1958; Frestugière A. J. Antioche païenne et chrétienn. Paris, 1959.

Б. Возникновение христианства в Персии (Иране)

Как легендарное следует отвергнуть свидетельство о проповеднической деятельности в Персии Map Мари, ученика также легендарного Аддая. Сообщение «Арбельской хроники» о том, что проповедь христианства около 100 г. учеником Аддая Пекидой имела такой успех, что к 224 г. в Персии насчитывалось 17 епископий, не заслуживает особого доверия.

Первое историческое свидетельство о существовании христиан в Персии находится в «Книге законов стран» (ср. § 10), написанной до середины III в. «Хроника Сеерта», в достоверности которой нет оснований сомневаться, сообщает, что Шапур I вторгся в Сирию и в Антиохию, увел с собой весьма много пленников-христиан, среди которых был и сам епископ Антиохийский Димитриан, и поселил их где-то на территории Ирана. Не следует, однако, думать, что эти люди и являлись первыми христианами в Персии. Во времена Константина Великого в державе Шапура II жило весьма много христиан, в защиту которых Константин направил Шапуру II рекомендательные письма. Наконец, из сочинений Афраата (ср. § 13) явствует, что Церковь была устроена достаточно прочно и само гонение Шапура II, начатое в 345 г., вызвало немало актов мученичества.

Христианство в Персии, не подвергшееся эллинизирующей идеологии «западных» сирийцев, испытывало на себе более сильное влияние иудейских традиций.

Общая библиография о восточных сирийцах. Assemanus J. A. De Catholicís seu Patriarchis Chaldaeorum et Nestorianorum commentarius historico-chronologicus. Romae, 1775; Maclean А. Browne W. Η. The Catholicos of the East and his People. London, 1892; Labourt J. Le christianisme dans l'Empire perse sous la dynastie sassanide. 2 C ed. Paris, 1904; Christensen A. L'Empire des Sassanides: le people, l'Etat, la Cour. Cobenhavn, 1907; Wigram W A. An Introduction to the History of the Assyrian Church (100−640 A.D.). London, 1910; Scher A. Historie de la Chaldée et de l'Assyrie. 2 Vols. Beyrouth, 1912−1913; Burkitt F. C. Early Christianity outside the Roman Empire. Cambridge, 1899; Sachau E. Vom Christentum in der Persis. Berlin, 1916; Peeiers P. Le début de la persécution de Sapor d'après Faust de Byzance. Rev. Etud. Armén. 1 (1920). P. 15−33; Guppy H. The Genuineness of at-Tabari's Arabic «Apology» and the Syriac Document on the Spread of Christianity in Central Asia. Bull. John Ryl. Libr. 14 (1930). P. 121−124; Musil A. The middle Euphrates. N.Y., 1927; Stewar J. nestowan missionary enterprise. Edinburg, 1928; Wigram W. A. The Assyrians and their Neighbours. London, 1929; Messina G. Il cristianesimo nascente alla conquista dell'Asia. Civ. Catt. 2 (1923). P. 335−343; Nau F. Les arabes chrétiens de Mésopotamie et de Syrie du VIIe et VIIIe siècle. Paris, 1933; ď Ales A. Église nestorienne de Chine. Document du 7e, s. (635−638). Rev. d'Hist. d. Missions 10 (1933). P. 410−418; Saïg S. Katholikos in Iraq tempore dynastiae persicae. Nağm 6 (1934). P. 241−248, 281−290 (по-арабски); eBrnard H. La découverte de Nestoriens Mongols aux Ordos et l'historié ancienne du christianisme en Extreme-Orient. Tientsin, 1935; Hristensen A. LTran sous les Sassanides. Copenhague, 1936; Vine A. R. The Nesiorian Churches. London, 1937; Tisserant E. Nestorienne (Eglise). DThC XL P. 157−323; Ortiz de Urbina I. Storia e cause della scisma della Chiesa di Persia. OCP 3 (1937). P. 456−485; Pollale A. N. L'arabisation de l'Orient sémitique. Rev. Ètud. Islam. (1938). P. 35−63; Taqizadehs. H. The Early Sassanians: Some Chronological Points which Possibly Call for Renedvision. Bull. School Or. Stud. London, 11 (1943). P. 6−52; Messina G. Metodo di propaganda e vicende dell'espansione nestoriana in Asia. Civ. Catt. 1946. 2. P. 116−127; Ensslin W. Zu den Kriegen des Sassaniden Shapur I. Sitzungsberichte der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. München, 1947; Messina G. crisCRIianesimo, buddismo, maniheism o nell'asia antica. Roma, 1947; Dauviujerj J. Les provinces chaldeennes «De L'xterieur» au Menageoy. MÉLANGES Cavauer. Toulouse, 1948. P. 260−316; Narsi R. L'Histoire des Eglises chaldéenne et syrienne. 2 Vols. Mossul, (s. d.); Coldnna A. L'assedio di Nisibis del 350 D.C. e la cronologia di Eliodoro Emiseno. Athenaeum N. S. 28 (1950). P. 79−87, Pavia; Fiey J. M. Le démembrement de Bâ Nuhadra. OS 6 (1901). P. 353−384; Spuler В. DIE nestorianische Kirche. Handbuch der Orientalistik. Bd. 8. Leiden, 1961. P. 120−169; Murayama S. Über die nestorianischen Grabinschriften in der innern Mongolei und in Südchina. Ibid. S. 77−81; Rodinson M. De l'archéologie à la sociologie historique. Notes méthodologiques sur le dernier ouvrage de G. Tchalenko. Syria 38 (1961). P. 170−200.

До V в. как «западные», так и «восточные» сирийцы исповедовали православие, но в конце V в. «восточные» сирийцы сначала отделились в результате раскола, затем образовали несторианскую Церковь, а «западные» сирийцы в начале VI в. учредили монофизитскую яковитскую Церковь. С этого времени трудно найти хотя бы одно сочинение, которое было бы написано в духе халкидонского православия.

А. Сирийский язык.

Сирийский язык называется также восточноарамейским и представляет собой семитский язык, которым пользовались христиане Северной и Восточной Сирии, а также Месопотамии. Кроме того, этим языком пользовались мандеи и авторы Вавилонского Талмуда. Первые свидетельства о сирийском языке относятся к началу христианской эры. Наивысший расцвет сирийской литературы приходится на IV – VII вв., после чего сирийский язык начал вытесняться арабским. Нередко даже те христиане, которые писали по-арабски, записывали арабские слова буквами сирийского алфавита («каршуни»). С течением времени сирийский язык претерпел лишь незначительные изменения. Эти изменения были вызваны происшедшим в V – начале VI в. отделением несториан от яковитов, которое положило начало формированию двух диалектов: западного, или яковитского, и восточного, или несторианского. Первоначально в сирийском письме записывались только согласные. Этот архаичный вид письма называется «эстрангело». Впоследствии яковиты несколько изменили форму букв, передающих согласные, и стали приписывать сверху гласные знаками греческого минускула; такое письмо называется яковитским, или "серто«. В свою очередь несториане придали знакам согласных более квадратную форму и стали передавать гласные посредством точек. Такое письмо называется несторианским. Следует отметить, что сирийский язык беден частицами, что серьезно затрудняет точный перевод с греческого.

Грамматики и хрестоматии нового времени. Michaelis J. D. Syrische Chrestomathie. Göttingen, 1768; Kirsch G, Bernstein G. H. Chrestomathia syriaca. Leipzig, 1832−1836; Knös G. Chrestomathia syriaca maximam partem e codd. mss. collecta. Göttingen, 1807; Roediger Ac. Chrestomathia syriaca. 3 Ed. Halle, 1892; Wenig J. H. Chrestomathia syriaca. Scholia syriaca. Vol. 1. Innsbruck, 1866; lingerie P. Chrestomathia syriaca. 1871; Nestle E. Brevis linguae syriacae grammatica. Karlsruhe; Leipzig, 1881 (нем. перевод: Leipzig, 1898; англ. перевод: London, 1904); Duval R. Traité de grammaire syriaque. Paris, 1881; Merxe. O. Historia artis grammaticae apud Syros. Leipzig, 1889; Maclean A. J. Grammar of the Dialects of Vernacular Syriac. Cambridge, 1895; Cardahi G. Liber thesauri de arte poetica syrorum. Romae, 1875 (по-арабски); Wilson R. D. Elements of Syriac Grammarby Inductive Method. 2 Vols. N. Y., 1901; Cardahi G. Kitâbal Manâhegh seu syntaxis et rhetoricae syrorum institutions. 2 Ed. Romae, 1906 (по-арабски); Nöldeke Th. Kurzgefaßte syrische Grammatik. Leipzig, 1898; Mingana A. Clé de la langue araméenne ou grammaire complète et pratique des deux dialectes syriaques, occidental et oriental. Mossoul, 1905; Gismondi H. Lingua e syriacae grammatica et chrestomathia. 4 Ed. Romae, 1913; Ungnad A. Syrische Grammatik mit Übungsbuch. 2 Ed. München, 1932; Brockelmann С. Syrische Grammatik. 6 Ed. Leipzig, 1951; Barsaum I. E. Mots syriaques dans les dictionnaires arabes. Rev. Académie Arabe. Damas, 1951; Köbert R. Textus et paradigmata syriaca. Romae, 1952; Palacios L. Grammatica syriaca. 2 Ed. Romae; Parisiis, 1954; Costai L. Grammaire syriaque. Beyrouth, 1955; Idem. Anthologie syriaque. Vol. 1. Beyrouth, 1955; Arayathinal Th. Aramaic Grammar. 2 Vols. Mannanam, 1957−1959; Schall A. Studien über griechische Fremdwörter im Syrischen. Darmstadt, 1960; Robinson Th. Paradigms and Exercises in Syriac Grammar. 4h ed. Oxford, 1962; Pirenne J. Aux origines de la graphie syriaque. Syria 40, 1963. P. 101−137.

Новые словари. Zingerle P. Lexicon syriacum in usum chrestomathiae suae syriacae. Romae, 1871; Payne Smith R. Thesaurus Syriacus. 2 Vols. Oxonii, 1879−1901; Idem. A Compendious Syriac Dictionary. Oxford, 1903; Audo Th. Dictionnaire de la langue chaldéenne. Vol. 1. Mossoul, 1897; Brun J. Dictionaire syriaquelatin. 2e Ed. Beryti, 1911; Klein O. Syrisch-Griechisches Wörterbuch zu den vier kanonischen Evangelien. Giessen, 1916; Jennings W. Cantillon U. Lexicon to the Syriac New Testament. London, 1926; Margoliouth J. P. Supplement to the Thesaurus Syriacus of R. Payne Smith. Oxford, 1927; Brochelmann С Lexicon syriacum. 2 Ed. Halle, 1928; Köbert R. Vocabularium syriacum. Romae, 1956; Costai L. Dictionnaire syriaque-francais-arabe-anglais. Beyrouth, 1963.

Б. Поэзия.

Сирийская поэзия основана на том, что каждый стих содержит установленное число слогов. При этом не играют роли ни просодическое количество (слога), ни параллелизм. Совокупность таких стихов разной длины называется «мемра» (memra), то есть гомилия, или проповедь. В начале таких проповедей нередко использовались семисложные или пятисложные стихи.

Если стихи образуют отделенные друг от друга строфы, говорят о «мадраша́» (madraša), то есть о песне или гимне. Порой между строфами вставляется повторяющийся стих или «припев». Особый вид гимнов составляют «сугита́» (sughitha), в которых используется форма диалога. Другие формы гимна используются в литургии, например «седра́» (sedro) – гимн, построенный в виде литании, и «тешбохта» (tešbohta), то есть хвалебный гимн.

Вполне вероятным представляется предположение, что сирийская метрика имела решающее значение для формирования византийской гимнологии (см. об этом подробнее ниже, в разделе, посвященном св. Ефрему Сирину).

Исследования. Maklin J. P. De la métrique chez les syriens handlungen für die Kunde des Morgenlandes 7, 2. Leipzig, 1879; Idem. Traité sur l'accentuation chez les syriens orientaux. Paris, 1887; Jeannin J. Melodies liturgiquessyriennes et chaiceennes. 2 Vois. PARIS, 1924; Baumstark A. Altsyrische Profandichtung in gereimten Siebensilbern. Or. Lit. Zeit. 36 (1933). S. 345−348; Moberg Α. Über den grieschischen Ursprung der syrischen Akzentuation. Monde Oriental 1 (1906). S. 87−100; Hölscher G. Syrische Verskunst. Leipzig, 1932; Weiss Th. Zur ostsyrischen Laut- und Akzentlehre auf Grund der ostsyrischen Massorah-Handschrift des Britischen Museums. Stuttgart, 1933; Sega J. B. The Diacritical Point and the Accents in Syriac. Oxford, 1953; DihleA. Die Anfange der griechischen akzentuierenden Verskunst. Hermes 82 (1054). S. 182–199; Daimaisi. H. L'apport des Eglises syriennes à l'hymnographie chrétienne. OS 2 (1957). P. 243−261.

Сирийские рукописи многочисленны и нередко отличаются большой древностью. Древнейшая известная нам рукопись хранится в Британском музее (Brit. Mus. Add. 12150) и датируется 411 г. Ватиканская библиотека приобрела в XVIII в. ценную коллекцию рукописей, происходящую из монастыря сирийцев в Скитской пустыне (в Египте). Из того же источника в XIX в. шло пополнение фондов Британского музея. Почти все рукописи из огромного числа манускриптов, хранившихся в этом монастыре, были написаны яковитами, и относятся к православной эпохе. Несторианские рукописи поступили через посредство миссий католической Коллегии по пропаганде веры в Борджианский музей (Museum Borgianum), а ныне вошли в состав Ватиканской библиотеки. В двух вышеназванных библиотеках, Британской и Ватиканской, и сосредоточена в наше время большая и важнейшая часть сирийских рукописей.

Общая библиография. Baumstark Α. Vom Bibliotheks- und Buchwesen der christlichen Syrer. Wissenschaftliche Beilage zur Germania, 1909. S. 297−301; Ruckera. Bericht über einige syrische Handshriften. ОС 3, 2 (1927). S. 159−163; White H. G. E. The origin and eay history of the syrian monastery. The monasteres ofthe wadi "N Natrun. Publicationsofth metropoutan museum ofart, ehyptian expedition. Parti the history ofthe monasteries ofnitwa and ofscetis. Ed.W.Hauser N.Y.; Cambridge, 1926−1932. P. 309−321 и экскурс: The Library ofthe Syrian Monastery. P. 430–458; Gabrieu G. Manoscritti e carte orientali nelle biblioteche e negli archivi d'Italia. Firenze, 1930; Simon J. Répertoire des bibliothèques publiques et privées d'Europe contenant des manuscrits syriaques. Orientalia 9 ( 1940). P. 271−288; VostéJ. M. L'ère de l'Ascension de N. S. dans les manuscrits nestoriens. OCP 7 (1941). P. 233−250; Buchtal., Kurz О. A Hand List of Illuminated oriental Christian Manuscripts. London, 1942; Haich W. H. P.An Album of dated Syrian Mss. Boston; Cambridge, 1946; Gottstein M. H. A List of some uncatalogued Syriac biblical mss. Bull. John Ryland Libr. 37 (1955). P. 429−430; сирийские рукописи в Германии: AßEUuJ. Syrische Handschriften. Wiesbaden, 1963.

Ниже дается перечень важнейших библиотек, содержащих сирийские рукописи, и их каталогов:

1. Милан, Амброзианская библиотека: Chabot J. В. Inventaire des fragments des mss. syr. conservés à la Bibl. Ambr. à Milan. Mus. 49 ( 1936). P. 37−54; Idem. Note sur la polyglotte de la B. Ambr. de Milan. OCP 13 (1947). P. 451−453

2. Акра (Ирак): VostéJ. M. Catalogue des mss. syro-chaldéens conservés dans la Bibl. episcopale de "Aqra. OCP 5 (1939). P. 368−406.

3. Берлин: Sachau E. Die Handschriftenveizeichnisse dter Königlichen Bibliothek zu Berlin. Verzeichniss der syrischen Handschriften. Bd. 23. Berlin, 1899.

4. Оксфорд, Бодлеанская библиотека: Payne-Smith R. Catalogi codicummanuscriptorum Bibliothecae Bodleianae. Pars IV, codices syriacos, carshunicos, mandaeos complectens. Oxonii, 1864.

5. Лондон, Британский музей: Rosen К, Forshall J. Catalogus codicum manuscriptorum orientalium qui in Musaeo Brittanico asservantur. Pars 1, codices syriacos et carshunicos amplectens. London, 1838; Wright W. Catalogue of the Syrian Manuscripts in the British Museum acquired since the year 1838. 2 Vols. London, 1870−1872; Margoliouth G. Descriptive List of Syrian and Karshunic Mss. in the Br. Mus. acquired since 1873. London, 1899; Moss С. A. Syriac Patristic Manuscript. JTS 30 (1929). P. 249−254; Leroy J. Deux scribes syriaques nommés Bâkos. OS 7 (1962). P. 103−120; Moss C. Catalogue of Syriac Printed Books and related literature in the British Museum. London, 1962.

6. Каир: Bibliothèque de Mss. Paul Sbath. 2 Vols. Cairo, 1928; Sbath P. 1500 Mss. scientifiques et littéraires, très anciens en arabe et en syriaque. Bull. Inst. d'Egypte 8 (1926). P. 21−43; Kahle P. The Cairo Geniza. London, 1947.

7. Кембридж: Wright W., Cook S. A. A cataloque of Syriac Manuscripts preserved in the Library of the University of Cambridge. Cambridge, 1901.

8. Шарфа (Ливан): Armalet I. Catalogue des mss. de Charfé. Jounieh, 1937; Sherwood P. Le fonds patriarchal de la bibliothèque manuscript de Charfé. OS 2 (1957). P. 93−107; Leroy J. L'illustration du ms. syriaque 5/14 de Deir Charfet. OS 4 (1959). P. 43−65.

9. Дамаск: Baumstark A. Syrische und syrisch-arabische Handschriften in Damaskus. ОС 5 (1905). P. 321−331.

10. Диарбекир (Турция): Vosté J. M. Notes sur les manuscrits syriaques de Diarb. et autres localités d'Orient. Mus. 50 (1937). P. 345−351; Scher A. Notice sur les manuscrits syriaques et arabes conservés à l'archevêché chaldéende Diakbékir. JA 10, 10 (1907). P. 331−362, 385−431

11. Индийский департамент (Лондон) (India Office): Furlani G. II manuscritto siriaco 9 dell'India Office. RSO 10 (1924). P. 315−320

12. Иерусалим: Chabot J. В. Notices sur les manuscrits syriaques conservés dans la bibliothèque du Patriarcat grec orthodoxe de Jérusalem. JA 9, 3 (1894). P. 92−132; Κοικνλίδης Κ. Κατάλογος συνοπτικός των εν τη βιβλιοθήκη του ιερού κοινού τού Αγίου Τάφου άποκειμένων συριακών χειρογράφων. Βερολίνο, 1898; Монастырь св. Марка: Baumstark Α. Die liturgischen Handschriften des jakobitischen Markruskloster in Jerusalem. ОС 2, 1 (1911). S. 103−115, 286−314; Baumstark Α. Graf С, Rücker Α. Die literarischen Handschriften des jakobitischen Markuskloster in Jerusalem. ОС 2, 2 (1912). S. 120−136, 317−333; 2, 3 (1913). S. 128−134, 311−327; Несторианский монастырь: Rücker А. Ein alter Handschriftenkatalog des ehemaligen nestorianischen Klosters in Jerusalem. ОС 3, 6 (1931). S. 90−96.

13. Киркук (Ирак): Vosté J. M. Catalogue des manuscrits syro-chaldéens. OCP 5 (1939). P. 72−102.

14. Флоренция, Лаврентианская библиотека: Awemaw. Е. Bibliothecae Medicaeae Laurentianae et Palatinae codicum manuscriptorum orientalium catalogus. Florentiae, 1742; Cecchelli C, Furiani G., Salmi M. The Rabbuia Codex. Editio facsimile et studia. Olten-Lausanne, 1959; Botte В. Notes sur l'Evangéliaire de Rabbuia. Rev. Sc. Rel. 36 (1962). P. 13−26.

15. Санкт-Петербург: Catalogue des manuscrits et xylographes orientaux de la Bibliothèque Imperial publique de St. Pétersbourg. St. Pétersbourg, 1852; Goussen H. Über die syrischen Handschriften in Leningrad. ОС 3, 1 (1927). S. 169−173; Pigulevskaja N. V. Sur le manuscript syriaque de l'Histoire Ecclésiastique d'Eusèbe de Cesaree de la Bibliothèque publique. Orientalia. Fase. 1. Leningrad, 1926. P. 115−122; Eadem. Manuscrits syriaques bibliques de Leningrad. Rev. Bibl. 46 ( 1937). P. 83−92, 217−230, 373−400, 556−562; 47 (1938). P. 83−89, 214−227; Пигулевская H. В. Каталог сирийских рукописей Ленинграда. Палестинский сборник. Вып. 6 (69). М.; Л., 1960.

16. Лейден: Land J. Р. Anecdota syriaca. T. 1. 1−12. Leyden, 1862.

17. Лунд: Moberg Α. Eine syrische Masora-Handschrift in der Universitäts-bibliothek zu Lund. Lund, 1928.

18. Малула: Nasrallah J. Les manuscrits de M. Bull. Étud. Orient. 11 (1945–1946). P. 91−111.

19. Мардин (Ирак): Revue des Bibliothèques 1908. P. 1−36.

20. Манчестер, библиотека Джона Райландса: Gottstein M. H. A List of Some Uncatalogued Syriac Biblical Manuscripts. Bull. John Rylands Library 37 (1954−1955). P. 429−445; Leroy J. Notes sur trois manuscrits syriaques de la Bull. John Rylands Library. Bull. John Rylands Library 47 (1964). P. 151−164.

21. Бирмингем, собрание А. Минганы: Mingana A. Catalogue of the Mingana Collection of Manuscripts now in the possession of the Trustees of the Woodbrooke Settlement. Cambridge, 1933; Idem. Additional Christian Arabic and Syriac Manuscripts. A Catalogue of the Mingana Collection of Manuscripts. Vol. 3. Cambridge, 1939; Vosté J. M. Alphonse Mingana. A propos du «Catalogue of the Mingana Collection». T. 3. OCP 7 (1941). P. 514−518; Zwaan J. Harklean Gleanings from Mingana's Catalogue. Novum Testamentům 2 (1958). P. 174−184.

22. Мосул (Ирак): Scher A. Revue des Bibliothèques. October, décembre, 1907.

23. Нотр-Дам де Семанс (Аль-Кош, Ирак): Vosté J. M. Cataloque de la Bibliothèque syro-chaldéenne du couvent de Notre Dame des Semences près d'Alqos. Angelicum 5 (1928). P. 3−36, 161−194, 325−358, 481−498; Scher A. Notice sur les manuscrits syriaques conservés dans la bibliothèque du couvent des Chaldéens de Notre-Dame-des-Semences. JA 10,7 ( 1906). P. 479−512; 8 (1906). P. 55−82.

24. Падерборн: Baumstark A. Syrische Handschriften in der Bibliothek der Erzbischöflichen Akademie in Paderborn. ОС 3, 11 (1936). S. 97−101.

25. Париж: Zotenberg H. Manuscrits orientaux. Catalogue des manuscrits syriaques et sabéens (mandaïtes) de la Bibliothèque Nationale. Paris, 1874; Chabot J. B. Notices sur les manuscrits de la Bibliothèque Nationale acquis depuis 1874. JA 9, 8 (1896). P. 234−290; Nau F. Notice des mss. syriaques, éthiopiens et mandéens entrés à la Bibliothèque Nationale de Paris depuis l'édition des catalogues. ROC 16 (1911) 271−321; Idem. Corrections et additions au catalogue de mss. syriaques de Paris. JA 11,5 (1915). P. 487−536; Idem. Analyse du ms. syr. de Paris n. 378 de la Bibliothèque Nationale. ROC 27 (1929–1930). P. 411−414; Leroy J. Le ms. syr. 356 de la Bibliothèque Nationale, sa date et son lieu de composition. Syria 24 (1944−1945). P. 194−205.

26. Филадельфия (США): Simsar M. A. Oriental Manuscripts of the John Frederick Lewis Collection in the Free Library of Philadelphia. Philadelphia, 1937.

27. Сеерт (Ирак): Catalogue des manuscrits syriaques et arabes conservés dans la Bibliothèque episcopale de Séert. Mosul, 1905. Эти рукописи, скорее всего, погибли.

28. Синай, монастырь св. Екатерины: Smith-Lewis А. Catalogue of the Syr. Mss. in the Convent of St. Catherine on Mount Sinai. Studia Sinaitica 1. London, 1894; McHardy W. D. Disputes Readings in the Syr. Sinaitic Palimpsest. JTS 45 (1944). P. 170−176; Kaмиль М. Каталог библиотеки монастыря св. Екатерины на горе Синай: В 2 т. Каир, 1951.

29. Урмия (Иран): Saran Α., Shedd Ж A. Catalogue of syriac Manuscripts in the Library of the Museum Association of Oroomiah College. Urmia, 1898.

30. Рим, Ватиканская библиотека: Assemani E. Bibliothecae Apostolicae Vaticanae codicum manuscriptorum catalogus in tres partes distributus. Partis 1. T. 2−3. Romae, 1758−1759 (переиздано Paris, 1926); Mai A. Scriptorum Veterum Nova Collectio. T. 5. Romae, 1831 (Ассеманиевы халдейские кодексы); Hyvernat H. Concordance des cores des anciens fonds et des fonds actuels syriaques de la Vaticane. Annales de St. Louis des Français 7 ( 1902). P. 73−89; Idem. Vatican Syr. Mss. new pressmarks. Cath. Univ. Bull. 9 (1904). P. 4−104; Cersoy P. Les mss. orientaux de Mgr. David au Musée Borgia de Rome. Zeitschrift für Assyrologie 9 (1894). P. 361−384; Scher A. Notice sur les manuscrits syriaques du Musée Borgia. JA 10. 13 (1909). P. 249−287; Vosté J. M. Mss. syro-chaldéens récemment acquis par la Bibliothèque Vaticane. Angelicum 6 (1929). P. 5−46, 351−353; Tisserant K. I catalogi stampati dei mss. orientali della Bibliotheca Vaticana dal 700 ad oggi. Orientalia 5 (1936). P. 102−108; Della Vida G. L. Ricerche sulla formazione del più antico fondo dei mss. orientali della Bibliotheca Vaticana. Città del Vaticana, 1939 (Studi e Testi 92); de Jerphanion G. Les miniatures du manuscript syriaque η. 559 de la Bibliotheca Vaticana. Città del Vaticana, 1940; Vosté J. M. Note sur le manuscript Vatiacan syrien 457. Bi 26 (1945). P. 303−306; Idem. Note sur le date du manuscript Vatiacan syrien 51. OCP 12 (1946). P. 205−207; Sauget J. M. Deux homiliaires syriaques de la Bibliothèque Vaticane. OCP 27 (1961). P. 387−423; Engberding H. 1st Vaticanus syriacus 368 monophysitischer Herkunft. OC 47 ( 1963). S. 111−117; Penna A. I libri dei Maccabei nei manoscritti siriaci della Bibliotheca Vaticana. Mélanges E. Tisserant. Voi. 1. Écriture sainte: ancien orient. Studi e testi. Biblioteca Apostolica Vaticana. Voi. 231. Città dell'Vaticano, 1964. P. 325−343.

Самые древние надписи восходят к I в. или, по меньшей мере, ко II в. Сирийские надписи не очень многочисленны, и нередко имеют отношение к истории христианства.

Издания и исследования. Pognon H. Inscriptions sémitiques de la Syrie, de la Mésopotamie et de la région de Mossoul. Paris, 1907; Schühlein F. Die chinesisch-syrisiche Inschrift auf dem nestorianischen Denkmal von Singanfu. Freising, 1928; Chabot J. B. Inscriptions syriaques de Bennaouï. Syria 10 (1929). P. 252−256; Мovteuep. Deux inscriptions Jacobites. Mél. Univ. S. Jos. 22 (1939). P. 1−56; Idem. Inscription syriaque du Gebel Birâs. Ibid. 25 (1942−1943). P. 3−86; Segal J. B. Some syr inscriptionsI of the 2ND-3RD centura A.D. Buil school or stud. London, 16 (1954). P. 3−37; Kamil M. Ein syrisches ostrakon aus dem 5. Jahrhundert. Rso 32 (1957). S. 411−413; Leroy J. MosÏoues funeraires d'Édesse Syria 34 (1957). P. 306−342; Marica A. Les plus anciennes inscriptions syriaques. Ibid. P. 303−305; Segalj. B. New Syriac inscriptions from Edessa. Bull. School Or. Stud. London, 22 (1959). P. 3−41; Idem. New Mosaics from Edessa. Archaeology 12 (1959). P. 151−159; Milik J. T., Teixidor J. New evidence on the North-arabic Deity Aktab-Kutbâ. Bull, of the Amer. School of Orient. Research 163 (1961). P. 2−25; Idem. Epitaphes hierosolymitaines en syriaque estranghelo. Revue Biblique 68 ( 1961 ). P. 541−545; Idem. Deux inscriptions palmyréniennes du Musée de Bagdad. Syria 40 (1963). P. 33−46; Starcky J. Une inscription palmyrénienne trouvée près de l'Euphrate. Syria 40 (1963). P. 47−55; BivarA. D., Shaked S. The Inscriptions at Shimbar. Bull. School Or. Stud. 27 (1964). P. 265−295.

Среди сирийских источников наибольшую историческую ценность представляют следующие источники, которые будут рассмотрены в соответствующих разделах:

1. Авдишо бар Бриха, или Нисибинский, автор каталога (несторианской) литературы.

2. «Восточный Синодик» (для истории несториан).

3. Бархадбешабба де Бет-Арбайе и Бархадбешабба Хелуанский, авторы исторических сочинений.

4. Фома, еп. Маргский, автор «Истории монахов».

5. Ишоднах из Басры и его «Книга Целомудрия».

6. «Сирийский лексикон» бар Бахлула.

7. Илия бар Шинайа, митрополит Нисибинский, автор «Хроники».

8. Яковитский патриарх Михаил I, автор «Хроники».

9. Бар-Эбрей, автор «Церковной истории».

10. Хроники.

Среди арабских источников немаловажное значение имеет «Хроника Сеерта» (изд. Chronique de Séert. Ed. A. Scher. PO 4. P. 215−312; 5, 217−344; 7, 95−203; 13,437−639), составленная неким несторианином вскоре после 1036 г., и содержащая изложение событий, как светской, так и церковной жизни. К ней следует добавить хронику под названием «Книга башни», составленную Мари ибн Сулейманом в XII в., и представляющую собой каталог несторианских богословов. В ХIѴ в. Эта хроника была переработана Амром ибн Маттой из Тирхана, а впоследствии вновь переработана Салибой ибн Йуханной (изд. Gismondi H. Maris, Amri et Slibae de patriarchis Nestorianorum commentarla. Romae, 1896−1899).

Наконец, из византийских источников важнейшими являются такие авторы, как Сократ, Созомен, Феодорит, Евагрий Схоластик и Захария Ритор.

А. Труды о сирийских отцах Церкви

Assemani J. S. Bibliotheca Orientalis dementino Vaticana: 1. De scriptoribus syris orthodoxis. Romae, 1719; 2. De scriptoribus syris monophysitis. Romae, 1721; 3. De scriptoribus syris nestorianis. Romae, 1728 (фундаментальное сочинение, в котором используются ватиканские сирийские рукописи); BickeilgI G. Conspectus rei Syrorum Literariae, additis notis bibliographicis et excerptis anecdotis. Münster, 1871; Wright W. A short History of Syriac Literature, London 1894; дополненный рус. перевод К. А.Тураевой и К. Коковцова; Райт В. Краткий очерк истории сирийской литературы. СПб, 1902; Duval R. La littérature syriaque. Anciennes littératures chrétiennes. Vol. 2. 3e Éd. Paris, 1907; Baumstark A. Geschichte der syrischen Literatur mit Ausschluss der christlich-palästinensischen Texte. Bonn, 1922; Bardenhewer 0. Geschichte der altkirchlichen Literatur. Bd. 5. Freiburg, 1924; Assemani P. История сирийской литературы. Jerusalem, 1933, 1936; Chabot J. B. Littérature syriaque. Paris, 1934; Baumstark Α., Rücker A. Die syrische Literatur. Handbuch der Orientalistik. Bd. 3. Semitistik, 2−3. Hrg. Spuler B. Leyden, 1954. S. 168−207; Barsaum I. E. Historia scientiarum et litterarum syriacarum. 1 Ed. Homs, 1943 (по-арабски); 2 Ed. Aleppo, 1957; Trouperau G. Sa Béatitude Mar Ignace-Ephrem I Barsaum. OS 2 (1957). P. 436−439; Altener R., Chirat H. Précis de Patrologie. Paris, 1961; Moss С. Catalogue of Syriac printed Books and related Literature in the British Museum. London, 1962; Bettiolo P. Syriac Literature. Patrology. The Eastern Fathers. Ed. A. Di Berardino. Cambridge, 2006. P. 407−490.

Б. Собрания изданий текстов.

Patrologia Syriaca, включающая все сочинения св. отцов, учителей и православных писателей с добавлением других, не православных авторов, чьи сочинения касаются церковных дел и сохранились по-сирийски, издавалась на основе лондонских, парижских и ватиканских рукописей под редакцией Р. Граффена (Graffin R. Parisiis, 1904−1926). Издание этого корпуса, подготовленного во всех частях, к сожалению, было прервано. Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, издаваемый советом Католического университета Америки и Католического университета Лувена: Scriptores Syri, Лувен (до сего дня вышел 81 том,² включающий тексты и переводы сирийских отцов).

Patrologia Orientalis, выходящая в Париже изначально, под редакцией Р. Граффена и Ф. Но (Graffin, F. Nau). Этот корпус также часто публикует сирийские тексты.

Кроме того, выходили и другие издания, которые под различными названиями предлагали на суд публики разные собрания сирийских текстов. Главнейшими из них являются следующие:

Assemani E. Acta sanctorum martyrům orientalium et occidentalium. 2 Voll. Romae, 1748; Cureton W. Spicilegium syriacum. London, 1855; Lagarde P. de. an. syr London, 1855; Land J. P. N. An. Syr. 4 Voli. Leyden, 1862−1875; lingerie P., Moesinger G. Monumenta syriaca ex romanis codicibus collecta. 2 Voll. Innsbruck, 1869−1878; Sachau E. Inedita syriaca. Wien, 1870; Martin P., apud Pitra J. B. Analecta sacra Spicilegio Solesmensi parata. Voi. 4. Parisiis, 1883; Rahmani I. E. st. syr 4 Voll Charfé, 1904−1909; Smith Lewis Α., Gibson M. D. st. sin. 12 Voll cam bridge, 1894; Assemani J. A. Codex liturgicus ecclesiae universalis in XV libros distributus. Romae, 1749−1766; Bedjan P. AMS. 7 Voli. Paris, 1890−1897; VostéJ. M. Paul Bedjan, le iazariste persan. OCP 11 (1945). P. 45−102; Mingana A. Woodbrooke Studies. Christian Documents in Syriac, Arabie, and Garshuni with a critical apparatus. 6 Voll. Cambridge, 1927−1933.

В. Богословские сочинения.

Общие вопросы. Jugie M. De theologia dogmatica Nestorianorum et Monophysitarum. Theologia dogmatica Christianorum orientalium. T. V. Parisiis, 1935; Klinge G. Die Bedeutung der syrischen Theologen als Vermittler der griechischen Philosophie an den Islam. ZKg 88 (1939). S. 346−386.

Христология. Diekamp Fr. Zum Aphthartodoketenstreit. Theol. Rev. 26 ( 1927). S. 89−93; Grégoire H. Mahomet et le monophysitisme. Mélanges Ch. Diehl. Vol. 1. Paris, 1930. P. 107−119; Mooterdep. Le comité de Chalcédoine d'après les historiens de langue syriaque. Griumeiera, Bachth. Das Konzil von Chalkedon. Bd. 1. Würzburg, 1952. S. 581−602; Lebon J. La chnstologie du monophysisme syrien. Ibid. S. 425−580; Grillmeier A. Die theoloqsche und sprachuche vorbereltung der chistoioaschen form elvon СChalkedon. Ibid. S. 5−202; de Vries W. Die syrisch-nestorianische Haltung zu Chalkedon. Ibid. S. 603−635.

Мариология. Rahmani I. E. De cuau in Мaiam virginem ss. Penes ecclesiam syriacam antichiae. Ephem. Liturg. 42 (1928). P. 89; MuellerF.S. Die unbefleckte Empfängnis Mariae in der syrischen und armenischen Überlieferung. Schol. 9 (1934). S. 161−201; Ortizde Urbinal. La mariologia nei Padri siriaci. OCP 1 (1935). P. 100−113; Idem. Lo sviluppo della mariologia nella patrologia orientale. OCP 6 (1940). P. 40−82; Jugie M. La mort et l'Assomption de la Sainte Vierge. Vaticano, 1944 (Studie Testi 114); Gordillo M. La maternidad de Maria Virgen en la teologia de la Iglesia nestoriana. Estud. Marianos 8 (1949). P. 345−363; Jugie M. L'Immaculée Conception dans l'Écriture Sainte et dans la tradition orientale. Rome, 1952; Gordillo W. Mariologia orientalis. Romae, 1954; Kruger P. Einige Ergänzungen zu Gordillo M. Mariologia Orientalis. Ostkirchliche Studien 4 (1955). S. 154−158; Idem. Die Immaculata-Frage bei den syrischen Kirchenvätern. Virgo Immaculata. Т. IѴ. Romae, 1955. S. 10−24; van der Ploeg J. Maria in de Syrischen Kerk. Het Christi. Oosten en Hereeniging 8 (1955–56). S. 33−53; Ortiz de Vrbina I. Dignitas regia Mariae iuxta primaevos syros. Virgo Immaculata. T. XII. Romae, 1956. P. 1−11; Vona С. Elementi apocrifi e popolari nella omiletica mariana antica. Euntes Docete 10(1956). P. 51−65; Khouri-Sarkis G. L'Assomption de Marie dans le bréviaire Syrien. OS 2 (1957). P. 315−327.

Экклезиология. Höh Л. Primatus in doctrina Nestorianomm illustratus novis argumentis. Act. V. Conv. Velehradensis. P. 97−104; Armalet I. Primatus romanus in ecclesia syriaca. Beryti, 1933 (по-арабски); Engberding H. Die Kirche als Braut in der ostsyrischen Liturgie. OCP 3 (1937). S. 5−48; Idem. Primat, Communio und Kirche bei den frühen syrischen Monophysiten. OCP 18 (1952). S. 52−88; Idem. Zum Kirchenbegriff der späteren Jakobiten. OCP 19 (1953). S. 128−177; Idem. Der Kirchenbegriff der von Rom getrennten Syrer. Rom, 1955; Idem. La conception de l'Église chez les syriens séparés de Rome. OS 2 (1957). P. 111−125; 3 (1958). P. 149−164; Graffin E. Recherches surie them e de L'Éguse-Épouse dans ies utuhjies t la utter ture de langue syriaque. OS 3 ( 1958). P. 317−337; Robert R. Zwei Fassungen von Mt. 16:18 bei den Syrern. Bi 40 (1959). S. 1018−1020; Chabá R. La primauté de Pierre et du Pape dans l'Église syrienne orthodoxe. Studia Orientalia Christiana. Collectanea, N 5. Cours, 1960. P. 183−214.

Таинства. Raes A. Les paroles de la consécration dans les anaphores syriennes. OCP 3 (1937). P. 486−504; Edsman C. M. Le baptême de feu. Leipzig; Upsala, 1940; de Vries W. Sakramententheologie bei den syrischen Monophysiten. Rom, 1940; Idem. Sakramententheologie bei den Nestorianem. Rom, 1947; Idem. La théologie sacramentare chez les Syriens Orientaux. OS 4 (1959). P. 471−495.

Разное. Hausherr I. Penthos. La doctrine de la componction dans l'Orient chrétien. Rome, 1944; Idem. Dogme et spiritualité orientale. Rev. Ase. Myst. 23 (1947). P. 3−37; Levene A. The early Syrian Fathers on Genesis. London, 1951; Krüger P. Das älteste syrisch-nestorianische Dokument über die Engel. Ost. St. 1 (1952). S. 283−296; Tonneau R. M. Moïse dans la tradition syrienne. Cahiers Sioniens 8 (1954). P. 245−265; Hayek M. Elie dans la tradition syriaque. Elie le prophète. I. Selon les écritures et les traditions chrétiennes. Études Carmél. 1956. P. 159−179; Jansma T. Investigations into the early Syrian Fathers on Genesis. Oudtertamentische Studien 12 (1958). P. 69−182; Hausherri. Noms du Christi et voies d'oraison. Or. Chr. Anal. 157. Roma, 1960.

Г. Литургика

Renaudot K. Liturgiarum orientalium collectio. 2 Voll. Parisiis, 1716; Badger G. P. The Nestorians and their Rituals. London, 1852; Breviarum Chaldaicum. 3 Voll. Parisiis, 1886−1887; Lectionarium. Urmia, 1889 (по-сирийски); Baumstark A. Lucubrationes syro-graecae. Leipzig, 1894; Idem. Die Messe im Morgenland. München, 1906; Idem. Festbrevier und Kirchenjahr der syrischen Jakobiten. Paderborn, 1910; Jeannin J. L'octoechos syrien. I. Étude historique. II. Étude musicale. OC N. S. 3 ( 1913). P. 82−104,277−298; Connolly R. H. Anonymi auctoris Expositio Officiorum Ecclesiae, Georgio Arbelensi vulgo adscripta. Ed. R. H. Connolly. CSCO. Vol. 64, 72 (Scr. Syri 25, 29). Lovanii, 1911, 1913; лат. перевод: R. H. Connolly. CSCO. Vol. 71, 76 (Scr. Syri 28, 32). Lovanii, 1913, 1915; Rücker A. Die wechseinden Gesangsstücke der ostsyrischen Messe. Jahfbuch für Litürdewissenschaft. Münster, 1921. T. 1. S. 61−86; Köbert R. Le 1:28, 42 in den syrischen evangeuen. Bi 42 (1961). S. 229−230; Baumstark A. Nichtevangeusche syrische Perikopenordnungen des ersten Jahrtausends im sinne verglelchender liturciegeschichte untersucht. Münster, 1921; Idem. Paradigmengebete ostsurischer Kirchendichtung. ОС N. S. 10−11 (1923). S. 1−32; Burkitt F. The early syriac lectionary System. London, 1923; Rücker A. Die syrische Jakobosanaphora. Münster, 1923; Idem. Über zwei syrische Anaphorensammlungen. ОС N. S. 10−11 (1923). S. 154−157; Connolly R. H. Sixth-Century Fragments of an East-Syrian Anaphora. ОС N. S. 12−14 (1925). P. 99−128; Fuchs H. Die Anaphora des monophysitischen Patriarchen Jôhannân I. Zusammenhang der gesamten jakobitischen Anaphorenliteratur. Münster, 1926; Lietzmann H. Messe und hercenmahl Bonn 1926; Mercer S.A. B. The Anaphora of Saint James of Serug. JSOR 11 (1927). P. 71−75; Wolff M. Ostsyrische Tisch und Abendmahlgebete. ОС 3, 11 (1927). S. 70−93; Rahmani I. E. Les liturgies orientales et occidentales, étudiées séparément et comparées entre elles. Beyrouth, 1929; Ratcuff E. C. The original form of the Anaphora of Addai and Mari. JTS 30 (1929). P. 23−32; Baumstark A. Die Idiomela der byzantinischen Karfreitagshoren in syrischer Überlieferung. OC 3, 3−4 (1930). S. 232−247; Idem. Un ancien catalogue d'anaphores syriennes. Ephem. Liturg. 46 (1932). P. 439−448; engberding H. die kirche ais braut der Ostsyrische Liturgie. ОСР 3 (1937). S. 5−48; Idem. Die syrische Anaphora der zwölf Apostel und ihre Paralleltexte. ОС 3, 12 (1937). S. 213−247; Raes A. Les paroles de la consécration dans les anaphores syriennes. OCP 3 (1937). P. 486−504; van Unnik W. С. Nestonán Questions on the Administration of Eucharistie, by Isho'yab ГѴ. Haarlem, 1937; VostéJ. M. Breviarium iuxta Syrorum orientalium, id est Chaldaeorum. Città del Vaticano, 1938; Baumstark Α. Zwei syrisch erhaltene Festgebete des byzantinischen Ritus. OC 36 (1939). S. 52−67; Codrington H. G. Anaphora Severi Antiocheni. Anaphorae syriacae. Voi. I. Romae, 1939. P. 50−96; Rücker A. Anaphora Timothei Alexandrini. Ibid. P. 1−47; Codrington H. G. Anaphora loannis Chrysostomi. Ibid. Vol. I, fase. 2. Romae, 1940. P. 150−202; Hausherr I. Anaphora Gregoru Nazianzeni. Ibid. P. 98−148; Raes A. Anaphora Duodecim Apostolorum prima. Ibid. P. 203−227; Idem. Anaphora Duodecim Apostolorum secunda. Ibid. P. 209−64; Vosté J. M. Pontificale iuxta ritum Ecclesiae Syrorum occidentalium, id est Antiochiae. Città del Vaticano, 1941 ; de Vries W. Zur Liturgie der Erwachsenentaufe bei den Nestorianem. OCP 9 (1943). S. 460−473; Raes A. Anaphora Cyrilli Hierosolymitani. Anaphorae syriacae. Vol. I, fase. 3. Romae, 1944. P. 323−364; de Vries G. Anaphora Dioscori Alexandrini prima. Ibid. P. 265−300; Idem. Anaphora Dioscori Alexandrini secunda. Ibid. P. 301−321; Raes A. Le récit de l'institution eucharistique dans l'anaphore chaldéenne et malabare des Apôtres. OCP 10 (1944). P. 216−226; Idem. Aux origines de la fête de l'Assomption en Orient. OCP 12 (1946). P. 262−274; Idem. Introductio in iiturgiam orientalem. Romae, 1947; Idem. L'étude de la liturgie syrienne: son état actuel. Miscellanea Liturgica in honorem L. Cuniberti Mohlberg. Voi. 1. Roma, 1948. P. 333−346; Botte B. L'anaphore chaldéenne des Apôtres. OCP 15 (1949). P. 259−276; Daniel К. N. A critical study of primitive Liturgies, especially that of St. James. 2nd Ed. Tiruvalla, 1949; Lassus J. Liturgies nestoriennes médiévales et églises syriennes antiques. Rev. Hist. Rel. 137 (1950). P. 236−252; Heiming O. Palimpsestbruchstücke der syrischen Version der Jacobusanaphora aus dem 8. Jahrhundert in der Handschrift Add. 14615 des British Museum. OCP 16 (1950). S. 190−200; Codrington H. G. Anaphora Jacobi Sarugensis primatertia. Anaphorae syriacae. Vol. II, 1. Romae, 1951. P. 1−83; Raes A. Anaphora loannis Sabae. Ibid. P. 85−104; Heiming O. Der nationalsyrische Ritus tonsurae im Syrerkloster der ägyptischen Skete. Miscellanea Giovanni Galbiati. Archeologia storia, filologia classica e bizantina, filologia orientale glottologia. Voi. 3. Milano, 1951. P. 132−174; Idem. Der Ordo des heiligen Mönchs «schema» in der syrischen Kirche. Vom christlichen Mysterium: gesammelte Arbeiten zum Gedächtnis von Odo Casei. Hrsg. von A. Mayer, J. Quasten, B. Neunheuser. Düsseldorf, 1951. P. 152−172; Codrington H. W. Studies of the Syrian Liturgies. London, 1952; Moussess C. La liturgie chaldéenne des Apôtres. Proche-Orient Chrétien 2 (1952). P. 125−141; Baumstark A. Liturgie comparée. 3rd Ed. Chevetogne, 1953; Raes A. Anaphora Gregoru loannis. Anaphorae syriacae. Vol. IL Romae, 1953. P. 211−231 ; Idem. Anaphora minor S. Iacobi. Ibid. P. 181−210; Heiming O. Anaphora S. Iacobi. Ibid. P. 100−180; Lassus J. La liturgie dans les basiliques syriennes. Studi Bizantini e Neoellenici 8 ( 1953). P. 418−429; Engberding M. Daschalkedonische Christusbild und die Liturgien der monophysitischen Kirchengemeinschaften; Grillmeier Α., Bachi Η. Das Konzil von Chalkedon. Bd. 2. Würzburg, 1952. S. 697−733; Botte В. Problèmes de l'Anamnèse. Journ. Ecel. Hist. 5 (1954). P. 16−24; Black M. The Festival of Encaenia Ecclesiae in the Ancient Church with special reference to Palestine and Syria. Journ. Eccl. Hist. 5 (1954). P. 78−85; Black M. A Christian Palestinian Syriae Horologîon. Cambridge, 1954; Botte В. L'epiclèse dans les liturgies syriennes orientales. Sacris Erudiri 6 (1954). P. 48−72; Mousses C. Les livres liturgiques de l'Église chaldéenne. Beyrouth, 1955; Engberding H. Die westsyrische Anaphora dea hl. Johannes Chrysostomus und ihre Probleme. OC 39 (1955). S. 33−47; Hammerschmidt E. Die syrische Jakobusanaphora. Ost. St. 4 (1955). S. 289−299; Khouri-Sarkis G. La Fête de l'Eglise dans l'année liturgique syrienne. Irénikon 28 (1955). P. 186−194; Rajji M. L'Horologion melkite en syriaque palestinien. Al-Machriq 49 (1955). P. 339−361 (по-арабски); Breviarium syriacum, seu martyrologium syriacum saeculi IV ex syriaco in latinům transtulit Mariani В. Romae, 1956; Tonneau R. Le rite primitif du baptême. OS 1 (1956). P. 335−345; Delly К. Le culte des saintes images dans l'Eglise syrienne-orientale. OS 1 (1956). P. 291−297; Hambye K. R. Le baptême dans les Églises syriennes de l'Inde. OS 1 (1956). P. 225−267; Raes A. Où se trouve la Confirmation dans le rite syro-oriental? OS 1 (1956). P. 239−255; Botte B. Le baptême dans l'Église syrienne. OS 1 (1956). P. 137−155; Idem. Note sur la prière de signation d'un enfant. OS 1 (1956). P. 185−188; Khouri-Sarkis G. Prières et cérémonies du baptême, selon le rituel de l'Église syrienne d'Antioche. OS 1 (1956). P. 156−184; Idem. Le «propre» de la Messe syrienne. OS 1 (1956). P. 445−461 ; Raes A. Les deux composantes de l'Office divin syrien. OS 1 (1956). P. 66−75; Dalmais L. H. L'apport des Églises syriennes à l'hymnographie chrétienne. OS 2 (1957). P. 243−261; Khouri-Sarkis G. Réception d'un évêque syrien au VIe siècle. OS 2 (1957). P. 137−185; Puyade J. Les heures canoniales syriennes et leur composition. OS 3 (1958). P. 401−429; Ardans Th. Jean-Baptiste dans la liturgie syrienne occidentale. OS 3 ( 1958). P. 429−443; Engberding H. Das Verhältnis der syrischen Timotheusanaphora zur koptischen Cyrillusliturgîe. OC 42 (1958). S. 55−67; du Boullay R. Ρ. Α., Khouri-Sarkis G. La bénédiction de l'eau, la nuit de l'Epiphanie, dans le rite syrien d'Antioche. OS 4 ( 1959). P. 211−232; Idem. L'anaphore syriaque de saint Jacques. OS 4 (1959). P. 385−425; Mateos J. Lelya-Şapra, Essai d'interprétation des matines chaidéennes. Rome, 1959; Idem. Les «semaines de mystères» du carême chaldéen. OS 4 (1959). P. 449−459; Idem. Un office de minuit chez les Chaldéens? OCP 25 (1959). P. 101−113; Ardans T. L'Annonciation à Marie dans la liturgie syrienne. OS 4 ( 1959). P. 459−471; Khouri-Sarkis G. Notes sur l'anaphore syriaque de S. Jacques. 05 5 (1960). P. 3−32, 129−159; Mateos J. Les matines chaldéens, maronites et syriennes. OCP 26 (1960). P. 51−73; Idem. L'office paroissial du matin et du soi dans le rite chaldéen. La Maison-Dieu 64 (4-e trimestre 1960). P. 65−89; Raes A. Les ordinations dans le Pontifical chaldéen. Ibid. P. 63−80; Gélineau J. Donnée liturgiques contenues dans les sept mad rosné «De la Nuit» de S. Ephrem. Ibid. P. 107−121; Lécuyer J. Le sens des riles d'ordination d'après les Pères. OS 5 (1960). P. 463−471; Raes A. La paix pascale dans le rite chaldéen. OS 6 (1961 ). P. 67−80; Matheos J. Les différentes espèces des vigiles dans le rite chaldéen. OCP 27 ( 1961). P. 46−63; Shepherd M. H. Jr. The Formation and Influence of the Antiochene Liturgy. Dumbarton Oaks Papers 17 (1961). P. 23−44; Lécuyer J. La théologie de l'anaphore selon les Pères de l'École d'Antioche. OS 6 (1961). P. 385−412; Khouri-Sarkis G. L'origine syrienne de l'anaphore byzantine de saint Jean Chrysostome. OS 7 (1962). P. 3−68; Hambye K. R. Pishay, anachorète. Une commemoraison peu connue du calendrier de l'Église syrienne d'Antioche. OS 7 (1962). P. 256−258; Molitor J. Ordinarium des ostsyrischen Stundengebets. Düsseldorf, 1961 (нем. перевод); Khouri-Sarkis G. Notes sur l'anaphore syriaque de S. Jacques; le voile-anaphore, ou voile de l'autel. OS 8 (1963). P. 3−21; Fiey J. M. Le sanctoral syrien oriental d'après les évangeliaires et bréviaires du XIe au XIIIe siècles. OS 7 (1963). P. 21−54; J añeras V. Vestiges du Bêmâ syrien dans des traditions liturgiques autres que les syriens. OS 7 (1963). P. 121−128.

Д. Юридические сочинения

Nallino C. A. Pherne nel senso «Donatio propter nuptias» in scritti siriaci с giudaici. Rend. Ace. Line. 6, 2 (1926). P. 479−491; Placidus a S. Joseph. De Fontibus Iuris ecclesiastici syro-malankarensium (Cod. can. or.). Città del Vaticano, 1937, 1939; Vosté J. M. Ordo Iudiciorum Ecclesiasticorum compositus a Mai Abdišo (Ebedjesu) metr. Nisibis; latine interpretatus est. (Cod. can. or.). Città del Vaticano; Rome, 1940; Idem. «Liber Patrum» latine interpetatus est, notis illustravit (Cod. can. or.). Città del Vaticano, 1940; Graf G. Das Rechtswerk des Nestorianers Gabriel, Bischofs von Basra, in arabischer Bearbeitung. OCP 6 (1940). S. 517−522; Hindo P. Disciplina antiochena antiqua: Siri III. Textes concernant les sacrements. Città del Vaticano, 1941; Idem. Disciplina antiochena antiqua: ГѴ (Cod. can. or.). Città del Vaticano, 1943; Idem. Disciplina antiochena antiqua: Siri H. Les Personnes. Città del Vaticano, 1951; Nabaa Ph. Les sources de l'ancien droit matrimonial des Melkites. Proche-Or. Chr. 2 (1952). P. 302−318; Amadou R. Chorévêque et périodeutes. OS 4 (1959). P. 233−240.

E. Археология и искусство

Texier C. La ville et les monuments d» Édesse, aujourd'hui Orfa en Mésopotamie. Rev. Or. et Américaine (1859). P. 326−354; ßaum-Stark A. Vorjustinianische kirchliche Bauten in Edessa. ОС 4 (1904). S. 164−183; Horningr. Verzeichniss von Mosaiken aus Mesopotamien. ZDPV 32 (1909). S. 113−116; Goussen H. Über eine sugitha auf die Kathedrale von Edessa. Mus. 38 (1925). S. 117−136; Stpzygowskjj. L'ancien art chrétien de Syrie, son caractère et son évolution. Paris, 1936; Guyer S. Le rôle de l'art de la Syrie et de la Mésopotamie à l'époque byzantine. Syria 14 (1933). P. 56−70; Awad G. H. Ancient Monument in Iraq. The Monastery of Rabban Homizd. Mossul, 1934 (по-арабски); Condurachi E. Eléments syriens dans l'architecture chrétienne d'Illyrie. Studi Bizantini e Neoellenici 6 (1940). P. 78−86; Monneret de Villard U. Le chiese della Mesopotamia. Roma, 1940; Schneider A. M. Die Kathedrale von Edessa. OC 36 (1941). S. 161−167; Peterson E. La croce e la preghiera verso oriente. Ephem. Liturg. 59 (1945). P. 52−68; Peeters P. Ls ex voto de khosr. uapakwezaserchopous. AB 65(1947). P. 5−57; Graber A. Le témoignage d'un hymne syriaque sur l'architecture de la cathédrale d'Edesse au VIe siede et sur la symbolique de l'édifice chrétien. Cahiers Archéologique 2 (1947). P. 41−67; Leroy J. L'iconographie des églises de langue syriaque. Miscellanea Giovanni Galbiati. Archeologia storia, filologia e antichità classica, papirologia glottologia, arte. Voi. 1. Milano, 1951. P. 175−184; van Berchem D. Recherches sur la chronologie des enceintes de Syrie et de Mésopotamie. Syria 31 (1954). P. 254−270; Dupont-Sommera. Un hymne syriaque sur la cathédrale d'Edesse. Cahiers Archéologiques 22 (1947). P. 29−39; Some historical Vestiges of the Convent of St. Behnam the Martyr near Mosul. Beirut, 1954; Leroy J. Mosaïques funéraires d'Edesse. Syria 34 (1957). P. 306−342; Segal J. B. New Mosaics from Edessa. Archaeology 12 (1959). P. 151−159; Fiey. M. Mossoul chrétienne. Beyrouth, (s. d.); Idem. Les saints Serge de l'Iraq. AB 79 (1961). P. 102−114; Leroy J. Nouvelles découvertes archéologiques relatives à Edesse. Syria 38 (1961). P. 159−167; Kirsten E. Edessa, eine römische Grenzstadt des 4. bis 6. Jahrhundert im Orient. Jahrbuch für Antike und Christentum 6 (1963). S. 144−172.

От первоначального периода существования сирийской христианской литературы, начавшегося во второй половине II в., произведений сохранилось немного. К этому времени относится «Диатессарон» Татиана, который представляет собой не просто перевод греческих Евангелий, а самостоятельное произведение. «Диатессарон» – первое сочинение сирийской патрологии. Некоторые произведения этого периода в большей или меньшей степени испытали на себе воздействие идей гностицизма. Это «Деяния апостола Фомы», «Книга законов стран» и сочинения, относящиеся к первой легенде об Авгаре и Аддае. Напротив, Псевдо-Мелитона следует считать православным автором. Все эти произведения были написаны между началом второй половины II в. и серединой III в., причем, там (в Эдессе), где протекала деятельность Вардесана, либо близ этого города у «западных» сирийцев. Однако до нас не дошло ни одного сирийского сочинения, написанного в Персии ранее IV в.

«Диатессарон», иначе «Свод четырех Евангелий», или «Четвероевангелие» (по-гречески Тὸ διὰ τεσσάϱων εὐαγγέλιον), это согласование, или сочетание Евангелий в единый текст, выполненное Татианом, вероятно, в тот период, когда он все еще находился в Риме, и был учеником св. Иустина Мученика (165), или, по крайней мере, до путешествия Татиана на Восток, предпринятого им в 172 г.

Несмотря на то что в 1934 г. во время раскопок в Дура-Эвропос был найден фрагмент греческого «Диатессарона», написанного до 254 г., в науке сложилось мнение, основанное на внутренних соображениях истории и критики текста, что «Диатессарон» был написан Татианом на его родном сирийском языке.

Древних рукописей сирийского «Диатессарона» не сохранилось, однако опыт реконструкции сирийского текста, который, как я надеюсь, в самом скором времени будет мною завершен,³ основывается на цитатах древних писателей – Афраата, св. Ефрема Сирина, более же всего, на недавно изданном комментарии к «Диатессарону», а также цитатах «Книги степеней» и других, равно как и на цитатах древних сирийских переводов, таких, как перевод книг Тита из Бостры против манихеев. Трудность этой работы состоит не только в том, что в каждом конкретном случае затруднительно суждение о том, идет ли речь о прибавляемых текстах различных Евангелий, или о текстах, действительно, слитых воедино, но и в том, что вышеназванные авторы, по-видимому, иногда пользовались и разными изводами отдельных Евангелий. «Диатессарон» оказал огромное влияние почти на все древние переводы Евангелий. Так, следы его воздействия отмечены в кодексе Безы, и сам старый латинский перевод Библии (Vêtus Latina), как и цитаты Новациана, по-видимому, предполагают наличие предшествующего им латинского перевода «Диатессарона». Латинский перевод «Диатессарона» явился родоначальником всех переводов «Диатессарона» на Западе. Именно с него уже в очень ранний период были выполнены переводы на нидерландский, немецкий, английский и итальянский языки. Что касается Востока, то помимо «Диатессарона» на персидском и армянском языках существует арабский «Диатессарон». Следы использования «Диатессарона» наличествуют в сиро-палестинских, а также в грузинских и турецких Евангелиях.

Исследования. Наиболее полная библиография до 1939 г.: Peters С. Das Diatessaron Tatians. Seine Überlieferung und sein Nachwirken im Morgen-und Abendland sowie der heutige Stand seiner Erforschung. Roma, 1939. Из нее здесь выбраны следующие важнейшие работы: Zahn Th. Tatians Diatessaron. Erlangen, 1881; Ciasca Ρ. Α. Τaipani evangeuorum harmoniae arabice. Romae, 1888 (2 ED. 1934); Harris J. R. The Diatessaron of Tatian. London, 1890; Hjelt A. Die ausyrische evangeu en üb ersetzung und Tatians Diatessaron. Leipzig, 1903; Vogels H. J. Die altsyrischen Evangelien in ihrem Verhältinis zu Tatians Diatessaron. Freiburg im Breisgau, 1911; Preuschen E. Untersuchungen zum Diatessaron Tatians. Sitzungsverichte der Heidelberger Akademie 9, 15. Heidelberg, 1918; Plooij D. A. Primitive Text of the Diatessaron. Leyden, 1923; Jülicher Α. Der echte Tatian text. Journ. Bibl. Lit. 43 (1924). S. 132−171; Baumstark Α. Die Evangdien zitate Novatians und das Diatessaron. ОС 3, 5 (1930). S. 1−14; Vaccari A. Propaggini del Diatessaron in Occidente. Bi 12 (1931). P. 326−354; Kraeling C. H. A Greek Fragm. entof Tatian's Diatessaron from Dura. London, 1935; Baumstark Л. Das griechische Diatessaron – Fragment von Dura Europos. ОС 3, 10 (1935). S. 244−251; Plooy D, Phillips С. Α., Barnouw A. J. The Liège Diatessaron edited. Amsterdam, 1929−1935; Marmardji A. S. Diatessaron de Tatian. Texte Arabe. Beyrouth, 1935; Casey R. R. The Arm enian Marcionitesandthe Diatessaron. Jorn. Bibl. Lit. 57 (1938). P. 185−194; Todesco V., Vaccari A., Vatasso M. Il Diatessaron in volgare italiano. Città del Vaticano, 1938; Baumstark A. Der Tatiantext von Le. 24:13. OC 3, 14 (1939). S. 19−37; Idem. Zwei italienische Diatessaron-Texte. Ibid. S. 225−342; Merk A. Tatian in italienischem Gewand. Bi 20 (1939). S. 294−305; Peters С. Danielplioij und die Diatessaron forsch ung. NTT 28 (1939). S. 233−341; Beston Α. F. L. The Arabic Version of Tatian's Diatessaron. JRAS (1939). P. 608−610; Peters С. Ein neues Fragm en des griechischen Diatessaron? B 21 (1940). S. 51−55; Idem. Zum Problem der Stilistik in Tatians Diatessaron. OCP 6 (1940). P. 508−517; Williams С S. С. Tatian and the Text of Mark and Matthew. JTS 43 (1942). P. 37−42; Peters С. Die Entstehung der griechischen Diatessaron-übersetzung und ihr Nachhall in byzantinischer Kirchenpoesie. OCP 8 (1942). S. 468−476; Idem. Der Diatessarontext von Mt 2:9 und die westsächsische Evangelienversion. Bi 23 (1942). S. 323−332; Idem. Neue Funde und Forschungen zum Diatessaronproblem. Ibid. S. 68−77; Messina G. Un Diatessaron persiano del sec. XIII tradotto dal siriaco. Bi 23 ( 1942). P. 268−305; 24 (1943). P. 59−106; Metziger B. M. Recently published Greek Papyri of the New Testament. Bibl. Archaeologist 10 (1947). P. 42−44; Lyonnet S. Les Origines de la version arménienne etle Diatessaron. Rome, 1950; Messina G. Diatessaron Persiano. Roma, 1951; Vööbus A. Studies in the History of the Gospel Text in Syriac. CSCO. VOL 128 (Subsidia 2). Louvain, 1951; Higgins A. J. The Persian Gospel Harmony as a Witness to Tatian's Diatessaron. JTS 3 (1952). P. 83−87; Maries L. Le Diatessaron à Toriğine de la version arménienne. RSR 38 (1952). P. 247−256; Idem. Pour l'étude du Diatessaron. Ibid. 44 (1956). P. 228−234; Leloir L. Le Diatessaron de Tatian. OS 1 (1956). P. 1−45, 208−231; Grant R. M. Tatian and the Bible. Studia patristica. Ed. К. Aland, F. L. Cross. Vol. 1. Berlin, 1957. P. 297−307; Vaccari A. Le sezioni evangeliche di Eusebio e il Diatessaron di Taziano nella letteratura siriaca. RSO 32 (1957). P. 433−450; Leloir L. L'évangile D'ephrem D'après les oeuvres éditées. CSCO. Vol 180 (Subsidia 12). Louvain, 1958; Higgins A. J. B. The Persian and Arabic Gospel Harm unies. Studia Evang. Berlin, 1959 (TU 730. P. 793−811; Quispel G. L'evangiue Selon Thomas etle Diatessaron. Vigiuae Christianae 13 (1959). P. 87−118; Leloir L. L'Original Syriaque du Commentaire de S. Ephrem Surle Diatessaron. BI 40 (1959). P. 959−970; Köbert R. Zwei Fassungen von Ut. 16,18 bei den Syrern. Ibid. S. 1018−1020; Ortiz de Urbina I. Trama E Caractère del Diatessaron di Taziano. OCP 25 (1959). P. 326−357; Köbert R. Sabra tâbâ im syrischen Luc 2:14. Bi 42(1961). Р. 90−91; Baarda T. A Syriac Fragment of Mar Ephraem's Commentary on the Diatessaron. NT Studies 8 (1961). P. 287–300; Bolgiani E. Vittore di Capua E il Diatessaron. Memorie dell "Accad. Delle Scienze di Torino. Scienze Morau, Stor e Filol Torino, 1962; Leloir L. Le témoignage d'Ephrem sur le Diatessaron. CSCO. Voi. 227 (Subsidia 19). Louvain, 1962; Idem. Le Commentaire de S. Ephrem sur le Diatessaron. Dublin, 1963 (сирийские фрагменты с латинским переводом); Metzger В. M. Tatian's Diatessaron and a Persian Harm ony of the Gospeis. Chapters in the History of new Testam ent Textual Сcriticism. New Testam ent tools and Studies IV. Leiden, 1963. P. 97−120; Quecke H. Lk 1:34 im Diatessaron. Bi 45 (1964). S. 84−88.

Этот апокриф описывает апостольскую деятельность св. Фомы. Сирийский текст апокрифа фрагментарно сохранился в рукописи Sin. 30, относящейся к V – VI вв., а в полном виде представлен в рукописи Brit. Mus. Add. 14645, датируемой X в. Это произведение, упоминаемое уже св. Епифанием Кипрским (Panarion haer. 47, 1), написано в первые десятилетия III в., может быть, в школе Вардесана. Уже в древности «Деяния апостола Фомы» были переведены на греческий язык, однако принято считать, что первоначальным был именно сирийский текст. До сих пор целый ряд важных вопросов, касающихся этого текста, имеет дискуссионный характер: какова идеологическая направленность книги – написана ли она в духе Вардесанова гносиса или манихейского; существовали ли поэтические части, включенные в «Деяния апостола Фомы», до написания этого произведения, и использовались ли они в литургической практике; претерпел ли дошедший до нас сирийский текст переработку в православном духе, которая в меньшей степени отразилась на греческом переводе. Еще более острый характер носит полемика по поводу более важного вопроса. Большинство исследователей признает наличие у «Деяний апостола Фомы» исторической основы, а именно факта путешествия апостола Фомы в Индию (например, Дальманн, Фет, Панджикаран, Т.К. Йозеф, Ортис де Урбина), в то время как другие, напротив, либо полностью отрицают его (например, Квастен), либо ограничивают передвижения апостола Фомы пределами Парфии или Северной Индии (таково мнение Шарпантье). В пользу историчности путешествия апостола Фомы в Индию говорят, как древняя и обширная литературная традиция (Dispersio Apostolorum; Ephraem. Carmina Nisibena. 42; Cyrillonas. Carmen de Hunnis (a. 396); Gregorius Nazianzenus. Oratio 33, 11 contra Arianos; Ambrosius. Enarrationes in Ps. 45: 21; Hieronymus. Ad Marcellam ер. 59; Gaudentius Brixiensis. Sermo 17; Paulinus Nolanus. Poema 9; Balai. Hymnus 19; Gregorius Turonensis. Gloria martyrům 31−32; Iacobus Sarugensis. Homiliae 99–100), которая не может во всем своем объеме зависеть от «Деяний апостола Фомы», так и недавно найденные в Северной Индии монеты царя Гундафора, не говоря уже о последующей прочной местной традиции в Малабаре. В качестве доводов против историчности путешествия приводится легендарный характер «Деяний апостола Фомы», и нагромождение в нем фантастических элементов. Произведение состоит из четырнадцати деяний. В нем повествуется как Иисус, уже собираясь отправить апостолов проповедовать, встретился на рынке с Аббаном, послом царя Гундафора, и вручил ему Фому, как искусного плотника. Затем Аббан вместе с Фомой, путешествуя морем, достигли Андриаполя, столичного города, царь которого в то время выдавал замуж свою единственную дочь. Когда всех созвали на свадьбу, апостол Фома произнес прекрасную эпиталаму, в которой можно усмотреть гностические мотивы. После этого царь пригласил апостола Фому, и тот призвал на жениха Христово благословение. В этой молитве говорится: «Ты еси, Господи, Который существуешь во всем и Который проникаешь во все, и Который живешь во всех Твоих творениях, и проявляешься посредством действий всех: Иисус Христос, Сын милосердия и совершенный Спаситель; Христос, Сын Бога живого, несокрушимая сила, которая поразила врага, и Глас, услышанный Начальствами, Который подвигнул всех своих Сильных. Посол, направленный свыше и сошедший во ад». Вскоре после этого новобрачным является Христос и увещает их вести воздержанную жизнь. Затем Фома направляется в царство Гундафора и получает от царя задание построить дворец. Фома, однако, усиленно занимается проповедью христианства. Царь, изумляясь, что никакого дворца не построено, спрашивает об этом Фому, на что тот отвечает, что он построил, посредством учения, духовный дворец. Услышав эти слова, Гундафор отправил апостола Фому в темницу. Но брат царя, Гад, увидел воздвигнутый на небе дворец, о котором говорил Фома, и сказал об этом Гундафору. Царь Гундафор освободил апостола Фому, и получил от него миропомазание и крещение. Совершение таинства крещения сопровождалось следующей молитвой:

Приди, святое имя Христово!

Приди, Сила благодати свыше!

Приди, Милосердие совершенное!

Приди, Дар высочайший!

Приди, Причастие благословения!

Приди, Откровение сокровенных тайн!

Приди, Мать семи домов, покой, которой был в восьмом доме!

Приди, Посол примирения, и сообщи себя духу этих молодых людей!

Приди, Дух Святый, и очисти их почки и сердце!

Молва о Фоме дошла и до царя Маздая, который призвал апостола, чтобы тот освободил от беса его жену и дочь, одержимых им. После того Фома призвал всех придворных дам к воздержанной жизни. За эту проповедь он был заточен в темницу, но чудесным образом вышел оттуда; однако, в конце концов, солдаты царя закололи его копьями. Девятое деяние содержит в себе длинную поэму духовного содержания, получившую название «Песнь души» (Carmen animae). В ней описывается рождение души в горнем мире, из которого она сходит на землю, чтобы освободить жемчужину, плененную драконом. После этого душа возвращается наверх, туда, где родилась. Скорее всего, в этих образах символически изображается воплощение Слова и спасение человеческой души.

Издания. Wright W. Apocryphal Acts of the Apostles. Vol. 1. London, 1871. P. 171−333; Bedjan P. Acia Makiyrljm et Sanctorum. T. 3. Paris, 1892. P. 1−175; Burkitt F. C. Studia Sinaitica 9. London, 1900. P. 23−44 (только фрагменты рукописей V – VI вв.); Smith Lewis A. The Mythological Acts of the Apostles. Horae Semitica. Cambridge, 1904 (только фрагменты).

Переводы. Lipsius R. A.; Bonnet M. Actaapostolorum apocrypha. T. II. Leipzig, 1903. P. 99−288; James M. R. Apocrypha anecdota. Ser. 2. Cambridge, 1897. P. 27−45 (более новый перевод); Bonnet M. Actes de S. Thomas apôtre. Le poème de l'âme. Version grecque remaniée par Nicétas de Thessalonique. AB 20 (1901). P. 159−164; англ. (с сир.): Wright W. Apocryphal Acts of the Apostles. Vol. II, переиздан: Klijn A. F The Acts of Thomas. Leiden, 1962 (c весьма пространным комментарием); (с греч.): James M. R. The Apocryphal New Testament. Oxford, 1950; немецкий: Hennecke E. Neutestamentliche Apokryphen, 3 Ed. Tübingen, 1964. S. 297−372. Нидерланд.: Bakels H. Nieuw» Testamentische apocriefen. Amsterdam, 1922; арм.: Mechitaristi, Apocrypha N. Testamenti, II. Venetiis, 1898. P. 369−436; копт.: Les Apocryphes coptes: Les Évangiles des douze apotres et de Saint Barthélémy. Pubi, et trad, par E. Revillout. PO. T. 2. Fase. 2. Paris, 1904. P. 197−198 (вольно переведенный фрагмент).

Исследования. Маске К. Syrische Lieder gnostischen Ursprungs, eine Studie über die apokryphen syrischen Thomasakten. ThQ 56 (1874). S. 1−70; Idem. Hymnenausdem Zweiströmeland. Mainz, 1882. S. 247−259; Bevan A. A. The Hymns of the Soul, contained in the Syriac Acts of St. Thomas. Text and Studies 5, 3. Cambridge, 1897; Hoffmann G. Zwei Hymnen der Thomasakten. ZNTW 4 (1903). S. 273−309; Medlycott A. E. India and the Apostle Thomas. Inquiry with a critical Analysis of the Acts of Thomas. London, 1905; Bousset W. Hauptprobleme der Gnosis. Göttingen, 1907. S. 276−319; Haase F. Zur bardesanischen Gnosis. Leipzig, 1910. S. 50−67; Rostalski F. Sprachliches zu den apokryphen Apostelgeschichten. Teil 1. Die casus obliqui in den Thomasakten. Programm Myslowitz, 1911; Dahlmann J. Die Thomaslegende und die ältesten historischen Beziehungen des Christentums zum fernen Osten. Freiburg im Breisgau. 1902; Zaleski L. M. L'apôtre St. Thomas et l'Inde. Mangalore, 1912; Martinez F. L'ascétisme chrétien pendant les trois premiers, siècles. Paris, 1913. P. 54−72; Burch V. A Commentary on the syriac Hymn of the Soul. JTS 19 (1917−1918). P. 145−161; Reitzenstein R. Ein Gegenstück zu dem Seelenhymnus der Thomasakten. ZNTW 21 (1922). S. 35−37; Baumstark A. S. 14−15; Väth A. Der hl. Thomas, der Apostel Indiens. 2 th ed. Aachen, 1925; Charpentier J. St. Thomas the Apostle and India. Kyrkhist. Aarskrif 27. P. 21−47; Panjikaran J. Christianity in Malabar with special reference to the St. Thomas Christians. Or. Chr. 6 (1926). P. 93−136; Mingana A. The early Spread of Christianity in India. London, 1926, Lietzmann H. Messe und Herrenmahl. Bonn, 1926. S. 243−247; Amann E. Apocryphes du N. Testament. DB SuPl. I. Paris, 1928. Coll. 501−504; Joseph Т. К. К Query, St. Thomas in Parthia or India? Indian Antiquary 61 (1933). P. 159; Idem. The St. Thomas Traditions of South India. Bull, of the Intern. Committee of Hist. Research 5 (1933). P. 570−569; Bornkamm G. Mythos und Legende in den apokryphen Thomasakten, Göttingen, 1933; Connolly R. H. A Negative Golden Rule in the Syriac Acts of Thomas. JTS 36 (1935). P. 353−357; Margoliouth D. S. Some Problems in the Acta Judae Thomae. Essays in Honour of Gilbert Murray. Ed. H. A. L. Fisher, J. Α. Κ. Thomson, A. J. Toynbee. London, 1936. P. 249−259; Quasten J. Monumenta eucharistica et liturgica vetustissima. Bonn, 1935−1937. P. 341−345; Παντελάκης Ε. Γ. Αι άρχαί της έκκΛησιαστικής ποιήσεως. Θεολογία 16 (1938). Ρ. 5−31; Quasten J. Patrology. Vol. I. Utrecht-Brussels, 1950. P. 139−140; Devos P. Actes de Thomas et Actes de Paul. AB 69 (1951). P. 119−131; Ortiz de Urbino I. Il viaggio di S. Tommaso in India. Alma Mater. Roma, 1952. P. 7−12; Perumalil. The Apostles in India: Fact or Fiction. Patna, 1952; Placid P. Les syriens du Malabar. OS 1 (1956). P. 375−425; Adam A. Die Psalmen des Thomas und das Perlenlied als Zeugnisse vorchristlicher Gnosis. Berlin, 1959; Klijn A. F. J. The so-called Hymn of the Pearl. Vigiliae Christianae 14 (1960). P. 154−164; Idem. Das Thomasevangelium und das altsyrische Christentum. Christ. 25 (1961). S. 146−159; Dihle A. Neues zur Thomas-Tradition. Jahrbuch för Antike und Christentum 6 (1963). S. 144−172.

Под названием «Речь философа Мелитона, произнесенная перед императором Антонием», в рукописи Brit. Mus. 987 Add. 14658, датируемой VII в., сохранился текст апологетического содержания. Автором этого текста не может быть Мелитон. Скорее всего, он был написан по-сирийски кем-то, кто хорошо знал г. Иераполь (сир. Маббуг, араб. Манбидж). Произведение посвящено какому-то императору, возможно Каракалле, правившему в 211−217 гг. Автор совершенно православен по своим убеждениям, не склонен к философским умозрениям какой-либо школы и при этом достаточно хорошо знаком с современной ему мифологией. Вначале он восхваляет идею истинного Бога, Который может быть только един, и Который непричастен несовершенствам твари. Отсюда делается вывод о нелепости многобожия и идолопоклонства. Затем прославляется человеческая природа, и благородство духовной души. Поклонения достоин один лишь Бог; Бога следует почитать и служить Ему, так как Ему принадлежит верховная власть над всем сущим. Это знание и поклонение Богу будет благотворно и для мирской жизни. В конце сочинения автор опровергает возражение, что веру предков не следует презирать. По его мнению, недостатки предков должны быть исправляемы потомками, что будет во благо всем, в том числе и самим потомкам.

Издания. Cureton W. Spicilegium Syriacum. London, 1855. P. 22−35 (41−51), (с англ. переводом); изд. E. Renan . Pitra J. В. Spicilegium Solesmense. T. 11. P. XXXVII – LVI (с лат. переводом); нем. перевод: Weite В. ThQ 44 (1862). S. 384−410.

Исследования. Bardenhewer О. Bd. 1. S. 461−462; Baumstark. S. 27; Teixidor J. Reflexiones sobre el Zoroastro siriaco. OCP 28 (1962). P. 181−18.

Под названием «Книга законов стран» известно небольшое сочинение, написанное в форме диалога неким Филиппом, учеником Вардесана, между 196 и 226 гг. Согласно общепринятой ныне точке зрения, первоначально оно было написано на сирийском языке. Следовательно, это первый написанный по-сирийски трактат. Евсевий в «Евангельском предуготовлении» приводит из него довольно много цитат, которые почти дословно содержатся и в Псевдо-Климентовых «Встречах» (Recognitiones pseudo-clementinae). Возможно, сирийский текст восходит к другому, более древнему, с которого делал свои переводы Евсевий. Диалог ведется между Вардесаном и неким Авидой. Речь идет о причине физического зла, однако основной предмет диалога составляет вопрос о причине нравственного зла. Вначале Вардесан высказывает утверждение, что человек по своей природе не безгрешен, ибо он свободен. На вопрос, происходит ли грех от природы, дается ответ, что это неверно, ибо люди одинаковой природы грешат неодинаковым образом. Не внушается грех и неумолимой судьбой, установленной звездами. Безусловно, звезды имеют влияние на физическое зло, но свободные действия и грехи не подвержены детерминизму географического расположения («законов стран»), или влиянию планет, как утверждается халдейской астрологией. Это доказывается как тем, что в одной области существует множество установлений и законов, так и тем, что некоторые группы людей, например, христиане, находясь в разных географических условиях, блюдут те же самые нравы, нередко отличающиеся от местных.

«§ 46. Что мне сказать о нашем новом поколении – христианах, которое во всяком месте и во всякой области утвердил Христос Своим пришествием? Все мы, в какой бы области мы ни жили, называемся одним именем Христа, христианами, собираемся по воскресным дням, и в установленные дни воздерживаемся от пищи. И те наши братья, которые живут в Галлии, не женятся на мужчинах, и живущие в Парфии не имеют по две жены, и те, которые живут в Иудее, не делают обрезания, и те наши сестры, которые находятся в землях гелов и кушан, не вступают в связь с иностранцами, и те братья, которые живут в Персии, не женятся на своих дочерях, и те, которые в Мидии, не покидают своих покойников, не хоронят людей живьем, и не дают их на съедение псам, и те, которые живут в Эдессе, не убивают своих жен и сестер, если те прелюбодействуют, но уходят от них, и влекут их на суд Божий, и те, кто живет в Хатре,⁴ не побивают разбойников каменьями; но в каком бы месте они ни жили, законы этих областей не уклоняют их от Христовых законов, которым они подчиняются, и рок, воплощаемый правителями, не принуждает их заниматься тем, что они считают нечистым» (PS II, 606−609).

В приведенном выше тексте содержится первое достоверное свидетельство существования христианства в Персии.

Сам Вардесан родился в Эдессе 11 июля 154 г. Его родители были выходцами из Арбелы. Он получил образование при дворе эдесского царя Авгаря IX ,и в дальнейшем обнаруживал прекрасное знакомство с греко-римской культурой. Вардесан стал последователем гносиса. Он написал несколько произведений на своем родном сирийском языке. Вардесан умер в 222 г. От написанного им труда «О соединении звезд» сохранились цитаты у Георгия, епископа арабов (PS II, 612−615). Кроме того, он сочинил некую псалтирь, состоящую из 150 песней, в которых проповедовался «вардесанизм». В ответ св. Ефрем Сирин написал полемические песни (ср. § 19), в которых передаются некоторые высказывания Вардесана.

Мы знаем (Созомен. Церковная история. III, 16; Феодорит. Церковная история. I, 22), что сын Вардесана Гармоний, получивший образование в Афинах, также был автором множества поэтических произведений на сирийском языке, и сам положил их на музыку. Однако эти сочинения были утрачены.

Издания. Cureton W. Spicilegium Syriacum. London, 1855. P. 1−21; Nau F. Bardesane l'astrologue, le Livre des lois des pays. Paris, 1899; Idem. PS IL P. 490−657.

Переводы. φρ.: Nau. Op. cit.; Langlois D. Fragmenta historicorum graecorum. Ed. A. R Didot. T. V. Paris, 1872. P. 73−94; англ.: Cureton W. Spicilegium Syriacum. P. 1−34; нем.: Mene D. Bardesanes von Edessa. Halle, 1863. S. 25−56; Wiesmann H. Die Schrift «Über die Gesetze der Länder». 75 Jahre Stella Matutina. Feldkirch, 1931. S. 553−572; ит.: della Vida L. Bardesane, il dialogo delle leggi dei paesi. Roma, 1921; лат.: Nau. PS IL P. 536−657.

Исследования. Haase F. Zur bardesanischen Gnosis. TU 34, 4; Idem. Neue Bardesanstudien. OC N. S. 12−14 (1925). S. 129−140; Weinrich O. Genethliacon W. Schmid. 1929. S. 398−399; von Schaeder H. B. Edessa in der Überlieferung der griechischen und der syrischen Kirche. ZKg 51 (1932). S. 21−74; Baumstark A. Iwannïs von Darà über Bardesanes. OC III, 8 (1933). S. 62−71; von Wesendonk G. Bardesanes und Mani. Acta Orientalia 10 (1932). S. 336−363; Tondelli L. Mani, Rapporti con Bardesane. Milano, 1932; Rehm B. Bardesanes in den Pseudo-Clementine. Philol. 93 (1938). S. 218−247; Furiant G. Sur le stoicisme de Bardesane d'Édesse. Archiv Orientalni 9 (1937). P. 347−352; Schall A. Eine «unbekannte Völkerschaft» im «Buch der Gesetze der Länder». ZDMG 99 (1950). S. 202−203.

Евсевий в «Церковной истории» (I, 13) приводит сирийский документ из архива Эдессы, включающий в себя два письма: первое письмо царя Авгаря Иисусу, в котором Авгарь убедительно просит, чтобы Тот явился и исцелил его, а второе, письмо Иисуса, в котором Он сообщает, что не может прийти, но пошлет ученика, который совершит исцеление и самого царя, и других людей. Затем документ повествует, что апостол Фома после вознесения Господа отправил к Авгарю апостола Фаддея, одного из семидесяти учеников, который исцелил в Эдессе многих больных, и приглашенный царем, освободил и его от болезни возложением рук во имя Иисуса. Так апостол Фаддей снискал благосклонность царя, который позволил этому ученику (Христову) вести проповедь Евангелия.

Очевиден легендарный характер этих апокрифов, в которых, несомненно, прослеживается влияние «Диатессарона» Татиана. Тем не менее, эти тексты были созданы приблизительно в середине III в. или несколько ранее.

Развитие этой легенды происходит в так называемом «Учении Аддая» (Doctrina Addai). Этот текст, написанный приблизительно в начале V в., сохранился в рукописях Ѵ – ѴІ вв. (Brit. Mus. 935 Add. 14654 и 936 Add. 14644). Документы, передаваемые Евсевием, подвергаются в «Учении Аддая» переработке. Так, Иисус отвечает царю не в письме, а устно, и посол Авгаря по имени Ханнан рисует образ присутствующего Иисуса, который берет с собой и доставляет в Эдессу. Кроме того, прибавляется речь проповедующего Аддая и легендарный рассказ об обретении Св. Креста. Сирийское «Учение Аддая» было переведено на армянский язык. В сокращенном виде оно составило первую главу «Истории Map Мари», написанной в защиту первенства епископии Селевкии-Ктесифона.

Издания «Учения Аддая». Phillips G. The Doctrine of Addai, the Apostle: now first edited in a complete form in the original Syriac, with an English translation and notes. London, 1876; древний арм. перевод: Alishan L. Venetiis, 1868; фр. перевод (с арм.): Ibidem. Venetiis, 1868.

Издание »Истории Map Мари». Bedjan P. AMS. T. I. P. 45−94; лат. перевод: Abbeloos J. В. AB 4 (1885). P. 50−131.

Исследования. Tixeront J. Les origines de l'Eglise d'Édesse et la légende d'Abgar. Paris, 1888; Ortiz de Urbina I. Le origini del cristianesimo in Edessa. Greg. 15 (1934). Р. 82−91; Raabe R. Die Geschichte des Dominus Mari, eines Apostles des Orients. Leipzig, 1893; Wieckworí С. On Heathen Deities in the Doctrine of Addai. JTS 25 (1923–1924). P. 402−403.

В рукописи Brit. Mus. Add. 14568, относящейся к VII в., содержится послание Мары бар Серапиона к сыну Серапиону, написанное из римского плена. Автор послания был родом из Самосаты. Даваемые им советы проникнуты стоической этикой. Хотя он не христианин, а язычник, он с похвалой отзывается о «мудром Царе», убитом иудеями, Который «доселе живет в Своем учении». Послание, по-видимому, написано до IV в.

Издания. Cureton W. Spicilegium syriacum. London, 1855. P. 43−48; нем. перевод: Schulthess F. ZDMG 51 (1897). S. 365−391 (поправляет Кьюртона); англ. перевод: Cureton W. Spicilegium syriacum. P. 70.

Исследования. Schulthess F. Op. cit.; Altheim F. Literatur und Gesellschaft 1 (1948). S. 250−251; Idem. Weltgeschichte Asiens im griechischen Zeitalter. Bd. 2. Halle, 1948. S. 143−145.

Проповеди Афраата были написаны им несколько ранее середины IV в. Они являют собой первый голос христианства в Иране (Персии) и, в силу этого, имеют важнейшее значение. Богословие Афраата, не подверженное какому-либо греко-римскому влиянию, до некоторой степени испытало воздействие иудаизма. В конце IV в. или, скорее, в начале V в., Марута, который хотя и был западным сирийцем, однако был направлен в качестве посла к шахам и епископам Ирана, оставил нам несколько небольших сочинений, которые вряд ли имеют какое-либо значение для богословия, но, безусловно, важны для изучения права и истории той эпохи Ирана.

В относящихся к V и VI вв. рукописях Британского музея (Brit. Mus. Add. 14619; 17182: Ms. Or. 1017) содержатся 23 «тахвиата», или проповеди, автора которых эти рукописи однажды называют «персидским мудрецом» и дважды «Map Иаковом». Из самих этих произведений можно почерпнуть сведения, что автор был «сыном завета», то есть аскетом, однако не отшельником, а высокопоставленным духовным лицом. Неясно, имел ли он сан епископа. Из того же источника становится ясно, что деятельность автора приходится на первую половину IV в., и что она протекала в Сасанидском Иране. Вероятнее всего, он родился между 260 и 275 гг., а умер вскоре после 345 г. Знакомство с творениями «персидского мудреца» обнаруживает и Георгий, епископ арабов (724), который отзывается о нем как об «ученейшем, даровитом и исключительно начитанном в Священном Писании», но при этом не называет по имени. Имя автора первым открывает бар Бахлул (t. 963) в своем «Сирийском лексиконе»: это Афраат (Afrahat, эллинизированный вариант – Aphrahates). Этот факт подтверждают Илия бар Шинайа (1049) и Бар-Эбрей (1286), называющий его Фархадом (Farhâd). Не заслуживает доверия сообщение, что Афраат находился в монастыре Map Матфея, как то утверждается в источниках XIV в. Другая старая, но ложная традиция смешивает Афраата с Иаковом, епископом Нисибинским (ср. P. Peeters в AB 38 (1920). Р. 285−373). Так поступает, например, Геннадий Марсельский (ок. 492−505) в своем сочинении «О знаменитых мужах» (De viris illustribus). Фавст Византийский в своей «Истории Армении» (конец IV в.) утверждает, что Иакова Нисибинского называли персом. Отождествляют Афраата с Иаковом Нисибинским и древние армянские переводчики. Эта точка зрения не согласуется с высказываниями самого Афраата, что он жил во время правления Шапура II, то есть в эпоху, когда Нисибин находился под властью римлян.

Сочинения. Сохранились 23 проповеди, или гомилии, Афраата, из которых первые десять, как свидетельствует сам автор, написаны в 337 г., следующие одиннадцать – в 344 г., а последняя – в 345 г., то есть в начале жестоких гонений Шапура II на христиан. Десять первых проповедей посвящены увещательным и аскетическим темам, в то время как в остальных Афраат более всего полемизирует с иудеями, которые были в тех местах учены и многочисленны. Гомилиям предпослано послание, полностью дошедшее лишь в армянском переводе, в котором оно ложно приписывается Григорию Просветителю.

1-я проповедь – «О вере», содержит древнейший Символ веры; 2-я проповедь – «О любви»; 3-я – «О постах»; 4-я – «О молитве»; 5-я проповедь написана в то время, когда надвигалась война с Римской империей, которой, как уже принявшей христианство, Афраат желал победы; 6-я проповедь обращена к аскетам, и рассматривает вопрос о достижении состояния совершенства, и прежде всего, о смирении и действенности Духа Христова; 7-я – «О покаянии», написана против ригоризма в вопросе отпущения грехов; 8-я – «О воскресении мертвых»; 9-я – «О смирении»; 10-я – «О пастырях». Имеются в виду пастыри душ, которых Афраат побуждает к ревности о Христовом деле. 11-я проповедь «Об обрезании», направлена против иудеев; 12-я – «О Пасхе», также имеет антииудейскую направленность; 13-я – «О субботе»; 14-я составлена в форме письма, написанного по поручению некоего Собора, и обращенного к епископам и мирянам Селевкии-Ктесифона. В нем сурово порицается поведение духовенства. 15-я – «О различении пищи», против иудеев; 16-я – «О народах, заступивших место избранного народа»; 17-я – «О божественном родословии Христа»; 18-я – «О девстве»; 19-я – «Против иудеев, которые говорят, что они снова соберутся воедино». В этой проповеди Афраат высказывает мнение, что, согласно пророкам, никогда не случится так, что иудеи восстановят царство в Палестине. 20-я – «О помощи нуждающимся»; 21-я – «О надвигающемся гонении на христиан»; 22-я – «О последних временах»; 23-я «Об акинаке» (de acinace), то есть о благословении, которое было сокровенно в лозе Израиля, и которое процвело у других народов. В этой проповеди Афраат много рассуждает о библейской хронологии.

Издания. Wright W. The homilies of Aphraates. London, 1869; Parisot Ì. PS. Vol. I. Paris, 1894; II. P. 1−489. Paris, 1907.

Переводы. арм.: Antonellus N. S. P. N. Jacobi episcopi nisibeni sermones. Romae, 1756 (воспроизведено: Gallandi A. Bibliotheca veterum Patrum. T. V. Venetiis, 1769); нем.: Bert G. TU 3. Leipzig, 1888. S. 3−4; Bickell G. Ausgewählte Abhandlungen des Bischofs Jakob A. von Mar Matthäus (Thalhofer BKV 102, 103). Kempten, 1874; ит.: Ricciotti G. S. A. Siro. Le più belle pagine tradotte dal siriaco. Milano, 1926 (антология); Idem. La dimostrazione della fede. La dimostrazione dell'acino (Convito Apostolico V). Roma, 1929 (проповеди 1 и 23); англ. (проповеди 1, 5, 6, 7, 10, 17, 21, 22): Gwynn J. Select works of Ephraim and A. Nicene and post-Nicene Fathers. New Series. Vol. 13. P. 345−346; Hallock F. H. De caritate (sermo 2). JSOR 14 (1930). P. 18−31; Idem. On penitents (sermo 7). JSOR 16 (1932). P. 43−56; лат.: изд. Paiuso.

Исследования. Sasse С. F. Prolegomena in Aphraatis Sapientis Persae sermones homileticos. Lipsiae, 1878; Schönfelder J. M. Aus und über Aphraates. ThQ 60 (1878). S. 195−256; Forget J. De vita et scriptis Aphraatis Sapientis Persae. Lovanii, 1882; Funk S. Die haggadischen Elemente in den Homilien des A. Wien, 1891; Hartwig E. Untersuchungen zur Syntax des A. Leipzig, 1893; Connolly R. H. A. and monasticism. JTS 6 (1905). P. 522−539; Burcitt F. С. A. and monasticism. A reply. JTS 7 (1905). P. 10−15; Chavanis J. M. Les lettres d'Aphraat, le sage perse, étudiées au point de vue de l'histoire et du la doctrine. Saint-Étienne, 1908; Schwen P. Α. Seine Person und sein Verständnis des Chrisientums. Neue Stud. z. Gesch. d. Theol. u. d. Kirche. Stück 2. Berlin, 1907; Pass Η. L. The Creed of A. JTS 9(1908). P. 267−284; Connolly R. U. On A. Homil. 1. 19. JTS 9 (1908). P. 572−576; Hudal A. Zur Christologie bei Α. Syrus. Theol. Glaube 3 (1911). S. 477−487; Gavin F. A. and the Jews. JSOR 7 (1923). P. 95−166; Ricciotti G. La testimonianza di A. Siro sulla penitenza. Scuoi. Catt. (1924). P. 48−50; Loofs F. Theophilus von Antiochien und die anderen theologischen Quellen bei Irenaeus. TU 46,2. Leipzig, 1930. S. 257−299; Häfeli L. Stilmittel. bei Α., dem persischen Weisen. Leipziger Semit. Stud. N. F. Bd. 5. Leipzig, 1932; Plooij D. Der Descensus ad Inferos in A. und den Oden Salomons. ZNTW 14 (1933). S. 212−231; Ortiz de Vrbina I. Die Gottheit Christi bei A. Rom, 1933; Idem. La mariologia nei Padri siriaci. ОСР 1 (1935). P. 102−103; Maude M. Rhythmic patterm in the homilies of A. Anglican Theol. Rev. 17 (1935). P. 225−233; Richter G. Über die älteste Auseinandersetzung der syrischen Christen mît den Juden. ZNTW 35 (1936). S. 101−114; Hausherr I. Aphraates. DSp I. P. 746−752; Duncan E. J. Baptism in the Demonstrations of A. the Persian Sage. Washington, 1945; Williams С. S. С. The Persian Sage. Church Quart. Rev. 145 (1947−1948). P. 48−58; Ortiz de Vrbina I. La controversia di A. coi Giudei. Stud. Missionalia 3 (1947). P. 85−106; Elderenbosch Ρ Α. De sacramentologie van A. Nederlands Theol. Tijdschr. 3 (1949). S. 161−167; Williams С. S. С. A. on St. Peter. JTS 50 (1949). P. 71−72; Higgins M. J. A. dates for Persian persecution. BZ 44 (1951). P. 265−271; Spijkerman A. A. der persische Weise und der Antisionismus. Liber Annuus. Jerusalem, 5 (1954−1955); Klijn A. F J. The Word kejan in A. Vigiliae Christianae 12 (1958). P. 57−67 (ср. о монашестве. P. 187); Beck E. Symbolům-Mysterium bei Α. und Ephräm. OC 42 (1958). S. 19−40; Klijn Α. F. Die Wörter «Stein» und «Felser» in der syrischen Übersetzung des NT. ZNTW 50 ( 1959). S. 99−106; Idem. Doop en ongehuwede staat bij A. Ned. ThT 13 (1959). S. 29−38; Vööbus A. Aphraates, Nachtrag zu RAC. Jahrbuch für Antike und Christentum 3 (1960). S. 152−155; Idem. Methodologisches zum Studium der Anweisungen A. OC 46 (1962). S. 25−32; Murray R. The Rock and the House on the Rock. A chapter in the ecclesiological symbolism of A. and Ephrem. OCP 30 (1964). P. 315−362.

Учение

Афраат, живший вдали от античной цивилизации, обнаруживает в своих творениях богословие, свойственное весьма ранним ступеням развития христианской мысли. В силу этого богословие Афраата имеет немаловажное значение. Почти то же можно сказать и о его духовных наставлениях. Дело в том, что это первое свидетельство аскетизма у христиан Персии. Наибольшее значение творчество Афраата имеет, однако, для истории, так как Афраат представляет собой первого христианского писателя в державе Сасанидов. В качестве источников Афраат использует лишь Священное Писание, в цитировании которого проявляет большую ученость и глубину понимания. Из Ветхого Завета он привлекает почти все книги, а из Нового чаще всего Евангелия и (Послания) апостола Павла, но не цитирует соборных Посланий и Откровение Иоанна Богослова. Евангелие цитируется по «Диатессарону» Татиана, апостол Павел по старому сирийскому переводу (Vêtus Syriaca), a Ветхий Завет по переводу Пешитты. Помимо Библии Афраат привлекает только аграфы неясного происхождения. До некоторой степени творчество Афраата подверглось влиянию раввинистической культуры и книжности.

1. Троица. Провозглашается в славословии (проповедь 1-я). «Слава и честь да будет Отцу и Сыну и Его живому и Святому Духу из уст всех, кто хвалит Его горе и долу, во веки веков. Аминь». Дух (женского рода!) есть «мать» аскета, и сообщается нам Христом. Дух есть Мудрость, и Он просветил пророков. Нелегко понять, когда речь идет о Духе, как лице Троицы, а когда о безличной благодати. Святой Дух живет в крещеном человеке, а после его смерти возвращается ко Христу, своей «природе» (ср. ниже).

2. Христология. Не зная о Никейском Соборе, Афраат в православном духе учит, что Христос был Богом. Ибо «Он был от начала у Отца Своего» «в царствии Своем» «в вышних», «в доме Отца Своего» (из этого следует, что предложенная ученым Ф. Лоофсом теория «христологии Духа» (Geistchristologie) лишена опоры).

Афраат утверждает: «В Тебе (Христос) мы хвалим Самосущее Существо, которое отделило Тебя от Своей сущности и послало нам», где слово "ītūthā (сущность) обозначает высшее существо, не возникшую сущность и является именем Бога. Помимо этого Афраат, указывая на взаимообщение свойств, пишет: «Всевышний, Он смирил Свою славу. Обитавший в вышних, Он не имел места, где приклонить голову. Бог и Сын Божий, Он принял образ раба».

Когда Афраат рассуждает о способе соединения Христа с телом, его рассуждение не вполне ясно: «Когда Он (Христос) вернулся к Тому, Кто Его послал, Он принес с Собой нечто, чего раньше не носил, по слову Апостола: И нас воскресил с Ним и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф. 2:6).

Искупление совершено жертвоприношением «жертвы Агнца», которая отменила собой все остальные жертвы. Смерть Христа умертвила смерть. Это схождение победителя Христа в царство смерти изображается Афраатом в драматической форме, с элементами, восходящими в конечном счете, по-видимому, к персидской литературе.

3. Таинства. Афраат пишет, что крещение было установлено Христом, когда Тот омыл ноги апостолов. Крещение – это знак жизни. В нем смываются грехи, после того как священник совершил призывание (Св. Духа) над водами.

Говоря о Евхаристии, Афраат использует очень яркие выражения, чтобы передать отчетливое впечатление реального присутствия (Христа), (ср. PS I, 517). Евхаристия – это жертвоприношение, предсказанное пророком Малахией. Оно дает жизнь.

Целая проповедь (7-я) посвящена покаянию. В ней духовные врачи призываются к тому, чтобы прилежно исцелять уязвленных кающихся, избегая вредной суровости. Скорее всего, в проповеди речь идет не о монашеском откровении помыслов, но о самом таинстве (покаяния). Он говорит, что те, кто не хочет приступать к покаянию, «умирают второй смертью». В свою очередь те, кто выслушивает исповедь, не могут открывать ее остальным.

По-видимому, Афраат имеет в виду таинства миропомазания и елеосвящения, когда, воздавая хвалу елею, говорит, что он содержит в себе знак «таинства жизни, благодаря которому становятся христианами, священнослужителями, царями и пророками. Он просвещает тьму, помазывает больных и чрез свое сокровенное таинство возвращает кающихся».

Говоря о священниках, что они «приняли возложение рук», Афраат косвенно упоминает таинство священства.

4. Антропология. Человек состоит из тела, души (нафша) и духа (руха). Последний получается человеком при крещении, если тот благочестив, и после смерти возвращается ко Христу, к своей «кьяна» (сир. kjana; этот термин следует переводить как «природный источник» или «сфера»), в то время как душа, скованная сном, пребывает вместе с телом. Такая гипнопсихия имеет, по-видимому, иранское происхождение. В конце концов дух, по Афраату, при воскресении вернется с небес и прославит и тело, и душу.

5. Аскетика. Духовные наставления Афраата носят умеренный и спокойный характер. В основном они посвящены любви. Как любви, которую следует созерцать в Боге, так и любви, которую следует проявлять к Богу и ближнему. Программа Афраата направлена на достижение спокойствия души посредством веры, которая деятельна в любви.

Деяния этого епископа Селевкии-Ктесифона, претерпевшего мученическую смерть во время гонений персидского царя Шапура II на христиан, будут рассмотрены ниже (см. § 142). Происхождение литургических гимнов, даже тех, которые признаются подлинными в несторианских книгах, спорно. Некоторые из них приписываются св. Ефрему Сирину, свидетельства чего содержатся в позднейших рукописях.

Издание (4 гимнов). Kmosko M. PS. T. II. P. 10048−1051 (с лат. переводом).

Чтобы избежать ошибок, возникших у Ренодо, Ассемани и др., следует, прежде всего, различать двух, исторически засвидетельствованных, Марут. Известны Марута Тагритский (см. § 125; ум. до 649) и Марута, рассматриваемый нами. Он родился около середины IV в., отцом его был Лийута, правитель Софанены, государства в верховьях Тигра. На родине Марута изучал науки, проявил способности к медицине. Затем он был избран епископом города Майперката или, по-арабски, Майяфарикина (греч. Мартирополь). После смерти отца Марута получил светскую власть в Софанене, а когда со стороны персов стала угрожать опасность, укрыл полученное по наследству имущество в горах к северу от Амиды. Об этом сообщает арабский географ Йакут (ум. 1229), ссылаясь на хрониста ибн аль-Азрака аль-Фарики (ср.: Markwart J. Mipherqet und Tigranokerta. Händes Amsorya 30 (1916). P. 125035). С этого времени сходные свидетельства начинают появляться и в других источниках, как в греческих (Сократ. Церковная история. VI 15; Фотий. Библиотека. Cod. 53), так и в сирийских (ср. Деяния Соборов Селевкии-Ктесифона, изд. Chabot J. В. Synodicon Orientale, Paris, 1902. P. 18 (255), 49 (293) и арабских, например, в «Хронике Мариса и Амра» (изд. Gismondi. Romae, 1896–1899), «Хронике Сеерта» (PO 5) и некой биографии на сирийском языке, которая сохранилась в армянском переводе. Существует также английский перевод, выполненный Р. Маркусом (R. Marcus), в котором также собраны и сопоставлены все источники. Биография же, написанная по-гречески, не представляет особенной исторической ценности и сохранилась в несколько видоизмененной форме в менологиях (cod. Hierosol. I (X в.) и cod. Bib. Synodal. Mosquens. 183 (XII в.); см. Latyšev V. Menologii anonymi byzantini saeculi X quae supersunt. Fase. 1. Petropoli, 1911).

Греческие и арабские источники античной эпохи четко различают посольства, предпринятые Марутой к двум персидским царям – Шапуру II и Йездигерду I, тогда как прочие источники сообщают лишь о посольстве к последнему. Итак, не позднее 379 г. Шапур II пригласил к себе Маруту, знаменитого врача, чтобы тот вылечил его дочь. По завершении лечения Марута, в качестве платы, испросил у Шапура «мира и согласия» для христиан, до тех пор жестоко угнетаемых. Марута также получил мощи персидских мучеников, которые поместил у себя на родине в надежном месте, которое впоследствии по его решению стало называться Мартирополем или Майперкатом. По-видимому, в это же время Марута собирал устное предание о мученичествах, некоторые источники даже без достаточных оснований приписывают ему какие-то из текстов мученичеств (martyria). Другие же сообщают, что Марута, во время исполнения обязанностей посла византийского императора, излечил самого Йездигерда I (399–420), и испросил у него за это помилования для христиан, так что по настоянию Маруты в 399 г. был избран католикос Персии Исаак.

В 403 г. Марута присутствовал на Соборе против Иоанна Златоуста, состоявшемся в Константинополе. В 404 г. Златоуст с одобрением писал о Маруте как о друге (loan. Chrys. Ер. ad Olymp. 9. 5). Присутствие Маруты на I Константинопольском и Сидском Соборах не засвидетельствовано.

Согласно Деяниям Собора 410 г. в Селевкии-Ктесифоне, Марута присутствовал на нем. «Хроника Сеерта» даже приписывает самому Маруте избрание католикоса Ахая в 411 г. В этом направлении Марута также осуществлял функции императорского и, в некотором роде, церковного посланника. Он был автором законопроекта, по которому епископы Персии должны были принять важнейшие канонические законы, объявленные остальной Церковью в IV в. Вероятнее всего Марута оставался легатом и при католикосе Йавалахе, который в 417–419 гг. был направлен во главе персидского посольства в Константинополь. Но так как Деяния Собора в Селевкии-Ктесифоне 420 г. ничего не сообщают о Маруте можно справедливо заключить, что он умер ранее этой даты.

Как Восточная, так и Западная Церковь почитает Маруту святым. У католиков день его памяти отмечается 4 декабря. Его мощи, сначала похороненные в Мартирополе, были впоследствии перенесены в сирийский монастырь св. Марии в Египте.

Сочинения.

К подлинным причисляют:

1. «Трактат о ересях», в рукописи Vat. Borg. 82 и Vat. Syr. 501, включающий краткий указатель ошибок. С небольшими изменениями он содержится и, в относящейся к концу VI в., «Церковной истории» Бархадбешаббы (PO 23. Р. 180−99).

Издание. Rahmani I. Tractatus de haeresibus. Studia syriaca. Vol. 4. P. 98−103.

Переводы. нем.: Braun О. De Sancta Nicaena Synodo. Münster, 1898. S. 27−28; 46−50; лат.: Rahmani I. Op. cit. P. 76−80.

Исследование. Harnack A. TU NF. Bd. 4. S. 1.

2. »Разъяснение слов».

Немецкий перевод. Braun О. Op. cit. S. 39−40, 56−5.

На страницах этого небольшого сочинения раскрывается значение греческих слов (ἐκκΛησία, μητροπολίτης, αἵρεσις, τάξις, τάγμα, ὀρθόδοξος, κληρικός, ἐπίσκοπος, διάκονος, χωρεπίσκοπος и т. д.). В разъяснении встречаются ошибки, свидетельствующие, что греческий язык не был для Маруты родным. Возможно, разъяснение было составлено для персидских епископов, чтобы на Соборе 410 г. в Селевкии-Ктесифоне они могли понять принятые тогда греческие каноны.

3. Гомилия на Антипасху (Фомино воскресенье), в которой цитируется Евангелие по Диатессарону.

Издание. Kmosko M. ОС 3 (1903) S. 384−415 (с нем. переводом).

Сочинения сомнительной подлинности, приписываемые Маруте:

1. Письмо католикосу Исааку, в котором Марута отвечает Исааку на просьбу прислать «Каноны апостолов», предписывающие, за что ответствен каждый церковный чин. Также в письме сообщается, что Исаак послал Маруте «Главы канонов» («Capita canonum»). Возможно, письмо подлинно, и было написано после избрания Исаака (399) и до Собора 410 г. (сохранилось в рукописи Vat. Borgianus 82).

Немецкий перевод. Braun O. Op. cit. S. 34.

2. Константинопольский символ с объяснением, в котором осуждается Евтих.

3. Сказание о Константине и Елене, содержащее грубые исторические ошибки.

4. История монашества, полная вымышленных фактов. Все это Браун в указанном выше переводе признаёт подложным.

5. О канонах Собора 410 г. в Селевкии-Ктесифоне, приписываемых Маруте (ср. § 50).

6. Литургические гимны, которые, возможно, до сих пор встречаются в несторианской службе (ср. Baumstark. Р. 53).

7. Также существуют армянские переводы (до сих пор не изданные) трех гомилий, приписываемых Маруте (ср. Zarbanalian. Catalogus versionum antiquarum armenicarum. Venetiis, 1889. P. 560−561).

Учение.

Неудивительно, что Марута, в начале V в. проведший немалое время среди византийских епископов, воспринял идеи православия. Так, он осуждает последователей Павла Самосатского за то, что они признают в Боге одно лицо с тремя именами. Кроме того, он отвергает заблуждения Ария, Евномия, Македония. В гомилиях он говорит: «Мы поклоняемся Отцу в Сыне и Сыну в Отце и Св. Духу». В том же месте он отмечает двуприродность Христа, то есть утверждает, что Он и Бог, и человек: «Если Он не Бог, то как же Он прошел сквозь закрытые двери? Если Он не человек, как же Он был схвачен иудеями?».

Исследования. Tisserant E. Marouta de Maypherkat. DThC X. P. 142−149; Baumstark. S. 53−54; Marcus R. The Armenian Life of Marouta of Maipherkat. Harv. Theol. Rev. 25 ( 1932). P. 47−73; Vosté J. M. Marouta de Maïpherqat et le «Liber ad Baptizandos» de Théodore de Mopsueste. OCP 12 (1946). P. 201−205.

Map Папа бар Аггай, в первой половине IV в. епископ Селевкии-Ктесифона, враждовал с остальными персидскими епископами, так как они не хотели, чтобы его престол имел преимущество над прочими.

Переписка между Map Папа и «западными отцами» не является подлинной. Речь идет о восьми письмах, засвидетельствованных в позднейших рукописях. Однако, по всей видимости, они были написаны позже, и принадлежат католикосу Иосифу (VI в.), по крайней мере частично.

Издание 4–го письма. Gismondi H. Linguae syriacae grammatica et chrestomathia cum glossario. 4 Ed. Romae, 1913. P. 30−32.

Немецкий перевод всех писем. Braun О. ZKT 18 (1894). S. 163−182, 546−565.

Исследование. Ortiz de Urbino I. Intorno al vaiore storico deua cronaca di Arbela. OCP 2 ( 1936). P. 20−23.

«Порядок и правила возложения рук во святой Церкви». Под таким названием в шарфийской рукописи, переписанной с другой рукописи VIII−IX вв., сохранилось сочинение, полагающее нормы для священных чинов. Его возраст определяется на основании упоминания диаконис и экзорцистов, что могло быть написано до второй половины V в. Место же его написания довольно хорошо угадывается в указании на католикоса, стоящего выше остальных епископов, то есть на Персию. Даже употребление самих греческих слов соответствует тому, которое, как мы знаем, вошло в обиход персидской Церкви при посредничестве Маруты, начиная с 410 г. Этот текст был сохранен яковитами.

Издание. Rahmani I. E. Ordo et cañones impositionis manus in sancta Ecclesia. Studia Syriaca. Voi. 3. P. 24−32 (49−66), (с лат. переводом).

Сохранился фрагмент анафоры, некогда арамейской, композиция которой несколько напоминает позднейшую несторианскую «Литургию апостолов». Текст находится в рукописи VI в. Brit. Mus. Add. 14669. Возможно, здесь впервые у несториан идет речь о евхаристической молитве.

Издания. Connolly R. H. ОС 2, 14 (1925). Р. 99−128 (с лат. переводом); англ. перевод: Brightman E E. Liturgies eastern and western. VOL 1. Oxonii, 1896. P. 511−518.

Святой Ефрем, безусловно, самый выдающийся сирийский писатель. При нем сирийская литература достигла своего расцвета. Он занимает весьма видное место в сонме отцов Церкви, как по числу сочинений, так и по влиятельности учения. Его слава быстро распространилась среди греков, так что «после чтения Писания в некоторых церквах публично зачитывались его сочинения. Я читал по-гречески его книгу о Святом Духе, и, даже по переводу, различил ум в высшей степени тонкий» (Иероним. О знаменитых мужах. Гл. 115). Вот что пишет Созомен: «Я думаю, что Ефрем Сирин всех превзошел славой и весьма украсил Вселенскую Церковь. А стройностью и великолепием речи, и живостью, и мудростью суждений он превосходит всех прославленных греческих писателей. Еще при его жизни его книги были переведены на греческий, и до сих пор переводятся» (Созомен. Церковная история. III, 16).

Св. Ефрем очень почитаем и всячески прославляется всеми сирийцами, как несторианами, так и яковитами. Его называют «столпом Церкви», «божественным кифаредом» (Иаков Серугский. Речь о блаженном Ефреме учителе). Начиная с Ѵв. его песнопения часто поются на Антиохийской литургии. Католическая Церковь 5 октября 1920 г. провозгласила Ефрема учителем Церкви.

Св. Ефрем часто прибегал к поэтической речи и составил множество литургических песнопений, так что по большей части благодаря его влиянию гимны в переводах стали распространяться не только у сирийцев, но и у византийцев. Вполне возможно, что именно так, то есть сохраняя ту же метрическую систему с определенным количеством слогов, византийские переводчики положили начало византийской литургической гимнографии. И хотя, подчас, излишняя многословность Ефрема утомляет, в большинстве случаев поражает его блистательный поэтический дар в сочетании с высотой богословия. Также достойно восхищения разнообразие жанров, в которых работал Ефрем. Он автор не только экзегетических комментариев и догматических трактатов, но и лирических гимнов, житий святых и увещаний.

Источников сведений о жизни св. Ефрема, заслуживающих полного доверия, не сохранилось, если не считать немногочисленных упоминаний, разбросанных по его сочинениям. К другим источникам следует обращаться с осторожностью. Среди них выделяется «Завещание» («Testamentům»). Существуют две его редакции: сирийская (изд. R. Duval. J A 18 (1901). P. 234−419, пер. Lamy Th. Compte-rendu IV Congr. Intern, d. Catholiques, Fribourg, 1802. Sciences Religieuses. P. 173−209) и греческая (изд. Assentarti J. S. Op. graec. T. II. P. 230−247, ср. Vööbus A. Die Selbstanklagen E. des Syrers in griechischer Überlieferung. OC 41 (1957). S. 97−101). В этом документе, за исключением интерполяций и заключения, содержится историческое ядро. Существует и очень древнее сирийское Житие, приписываемое ученику Ефрема Симеону Самосатскому. Сохранилось три его редакции (изд. Assentarti J. S. Bibliotheca Orientalis. T. I. P. 26−55; Lamy Th. S. Ephraemi syri hymni et sermones. Vol. II. P. 3−89; IV. P. xi – xii), все искажены вымыслами и легендами. На этот источник опирается, если не Созомен (Церковная история. III, 16), то, во всяком случае, «Энкомий», ложно приписанный Григорию Нисскому, а на него, в свою очередь, анонимное «Житие» (Βίος) (изд. Assemani J.S. Op. graec. T. I. P. XXIX – XXXIII) и Метафраст (изд. там же). К источникам следует причислить также и Иеронима (О знаменитых мужах. Гл. 115), и «Лавсаик» (cap. 40, изд. Butler С. Р. 126−127), сирийский перевод которого дает больше сведений (рукописи Vat. Syr. 126 fol. 35 ab.; Br. Mus. Add. 12173, fol. 124b−125a), a также блж. Феодорита Кирского (Церковная история. IV, 26). и «Речь о блаженном Ефреме учителе» Иакова Серугского (изд. Bedjan Р. Acta martyrům et sanctorum. T. II. P. 665−679). Сведения более позднего происхождения, но также небесполезные, предоставляет сирийский Бревиарий (Breviarium iuxta ritum Ecclesiae Antiochenae syrorum. T. III. Mausiu, 1889−1891. P. 393−396,448−450; T. IV, 17699).

Общие исследования. Lamy Th. S. Ephraemi syri hymni et sermones. T. IV. Mechliniae, 1902; De fontibus vitae S. Ephraemi Syri. P. IX – XLI; Baumstark. S. 31−52; Ricciotti G. S. E. Siro. Torino; Roma, 1925; Bardenhever. Bd. IѴ. Р. 342−375; Nau F. Ephrem. DThC V. P. 188−193; Fendkleank. Sion 1 (1927). P. 252−253(по-армянски); Hayes E. R. L'école ďÉdesse. Paris, 1930; Polotzky H. J. E. Reise nach Ägypten. Orientalia 2 (1933). S. 269−274; Bardy G. Le souvenir de S. E. dans le haut moyen âge latin. Rev. du M. A. Latin 2 (1946). P. 297−300; Rousseau О. La rencontre de S. E. et de S. Basile. OS 2 (1957). P. 261−285; 3 (1958). P. 73−91; Mamnj. R. The Death of E. in Byzantine and early Italian painting. Art Bulletin 33 (1951). P. 220−221; Beck E. Asketentum und Mönchtum bei Ephräm. II Monachesimo Orientale. Roma, 1958. S. 341−360; Vööbus Á. Literary critical and historical Studies in E. the Syrian. Stockholm, 1958; Idem. Les reflets du monachisme primitif dans les écrits de saint E. le Syrien. OS 4 (1959). P. 299−306; Beck E. DSp 1. S. 788−800.

О влиянии Ефрема на греческую гимнографию. Grimme H. Der stop henbau in Gedichten E. des Syrers. Fribourg, 1893 (за); Dihle A. Die Anfange der griechischen akzentuierenden Verskunst. Hermes 82 (1954). S. 182−199 (против); Dalmais I. H. L'apport des Eglises syriennes à l'hymnographie chrétienne. OS 2 (1957). P. 243−261; Τωμαδάκης Ν. Β. Έφραίμ ó Σύριος έν τη ελληνική ύμνογραφία. Studi Bizantini e Neoellenici 9 (1957). P. 389−392.

Св. Ефрем Сирин родился в Нисибине, во время царствования на Западе Константина, примерно около 306 г. Некоторые источники утверждают, что его родители были христианами, в то время как другие говорят, что отец его был языческим жрецом. Как бы то ни было, можно с уверенностью сказать, что Ефрем принял крещение или в 28, или, что более вероятно, в 18 лет. Нам известно, что он был диаконом, но был ли пресвитером доказать нелегко. Также мы не знаем, когда он был рукоположен, но с большой долей вероятности можно заключить, что диаконство он принял от своего друга, св. Иакова, епископа Нисибинского. Следует отбросить версию о присутствии Ефрема со своим другом Иаковом Нисибинским на Никейском Соборе (325).

В Нисибине, где Ефрем, возможно, начал учить, он отличился храбростью во время трех осад, которым город подвергся со стороны персов. Это время он прекрасно воспел в «Нисибинских песнях» и в гимнах против Юлиана Отступника, который потерпел поражение при последней осаде. Но когда в 363 г. персы вынудили императора Иовиана сдать Нисибин, Ефрем со многими христианами отправился в Эдессу, где основал школу, которая поэтому была названа «Персидской». Путешествие Ефрема в Египет полностью вымышлено. Очень маловероятным представляется и его путешествие в Кесарию Каппадокийскую, чтобы повидать Василия Великого, который, однако, неоднократно говорит о неком сирийском учителе.

Св. Ефрем был аскетом и, весьма вероятно, вел монашескую жизнь, по крайней мере, время от времени. Вот несколько отрывков из его «Завещания»: «Ни ночью, ни днем на протяжении моей жизни я никого не бранил, ни с кем не затевал ссор с того момента, как живу. С неверными (отступниками) я постоянно боролся на соборах. Ефрем ничем не владел, не было у него ни посоха, ни сумы. Похороните меня в моей тунике и моем куколе. Благословен город, в котором живете, Эдесса, мать мудрых, которая была благословлена животворными устами Сына через Своего ученика. Да пребудет это благословение в ней, пока не явится Святой. За все время жизни я не совершил никакого благого дела». Ефрем поощрял распространение литургии и пения гимнов. Он умер в Эдессе в 373 г. предположительно 9 июня. Среди его учеников можно назвать Аву (§ 25), Зиновия (§ 24), Авраама, Мара и Симеона.

Труды св. Ефрема до сих пор представляют собой «великое море», берега которого нелегко определить. Созомен приписывает ему, и небезосновательно, около трех миллионов строк, а сирийцы, по свидетельству патриарха Фотия, утверждали, что он составил более тысячи речей, из которых большая часть погибла. Св. Ефрем определенно писал только по-сирийски, скорее всего, он не владел греческим.

Аутентичность текстов устанавливается с помощью следующих критериев: 1) свидетели, заслуживающие доверия как своей древностью, так и достоверностью; 2) древние рукописи, некоторые из которых созданы в V−VII вв.; 3) свидетельство литургических книг следует учитывать ввиду его древности. Впрочем, так как древнейшие литургические рукописи чаще всего относятся к более позднему времени, они не могут полностью доказывать подлинность. Здесь, однако, следует обратить внимание на общий источник у несториан и яковитов, что возвращает нас ко временам, предшествующим разделению и потому очень древним; 4) цитаты из Священного Писания.

Греческие переводы его трудов начали создаваться почти сразу после его смерти, но, так как доступные нам рукописи не настолько древние, одно только существование греческого перевода не является твердым основанием для подтверждения подлинности. С греческих переводов были сделаны и латинские, еще не подвергавшиеся изучению, которые появляются уже в рукописях VII в.

Армянские же переводы, по большей части, как кажется, выполненные «святыми переводчиками» Эдессы, отличаются высокой степенью достоверности и потому даже и с лингвистической точки зрения считаются гарантами подлинности.

Общие издания. Assemani J. S. S. Patris Nostri Ephraemi Syri opera omnia quae exstant graece, latine, syriace, in sex tomos distributa, nunc primům e Vaticana Bibliotheca prodeunt. Romae, 1732−1743. 6 Voi. Сочинения, изданные в трех томах с сирийским и латинским текстом, не всегда подлинны; латинский перевод, сделанный маронитом Петром Бенедиктом (Myбараком), весьма волен; Lamy Th. S. E. Syri hymni et sermones. Mechliniae, 1882−1902. 4 vol. (хорошее издание и надежный латинский перевод, впрочем, иногда позволительно сомневаться относительно подлинности того или иного сочинения); Overbeck J. J. S. Ephraemi Syri, Rabulae, Balaei aliorumque opera selecta. Oxonii, 1865 (хорошее издание, однако без всякого перевода); Rahmani I. F., Heffening W. Zur Textüberlieferung E. des Syrers. ZDMG 82 (1928); Burkitt F. С. St. Ephraim's Quotations from the Gospel (Cambridge, 1901) Index Ed. Rom. P. 5−22; о подлинных сочинениях: Р. 23−25). В недавнее время многие хорошо известные сочинения Ефрема были в лучшем виде изданы Э. Беком (Е. Beck) в серии Corpus scwptorum christianorjum orientauum в серии Scrjptofes syri.

О греческих переводах. Emerau С. S. E. le Syrien. Son oeuvre littéraire grecque. Paris, 1918; S. E. Syri Opera. Textům syriacum, graecum, latinům ad fidem codisum recensuit S. G. Mercati. T. I. Fase. 1. Romae, 1915; Idem. Frammenti dell'omelia Εις τον πάγκαΛον Ιωσήφ di S. E. Siro, riconosciuti nel facsimile del Montfaucon. Palaeographia Graeca. Pag. 214. Bi 1 (1920). P. 371−375; Idem. Intorno ad ανδρισμός del Papiro Londin, 1338 e ad άνδραποδισμός di S. E. Siro, In Abraham et Isaac, V, 440. Bi 3 (1922). P. 452; Idem. Alfabeti intromessi nelle versioni greche di S. E. Siro. Έπετηρίς "Εταιρείας Βυζαντινών Σπουδών 23 (1954). P. 41−44; Heffening W. Die griechische E. Paraenesis gegen das Lachen in arabischer Übersetzung. OC 3, 11 (1936). S. 54−80; Hemmerdinger-Iliadou D. II Pierre, II, 18, d'après ΓΕ. grec. Revue Biblique 64 (1957). P. 399−402; Idem. Les doublets de l'édition de l'E. grec par Assemani. OCP 24 (1958). P. 371−382; Kirchmeyer J. Hemmerdinger-Iliadou D. S. E. et le Liber scintillarum. À propos d'une édition récente. Rech. Sc. Rel. 46 (1958). P. 545−551; Hemmerdinger-Iliadou D. E. grec. DSp. Vol. 1. P. 800−815; Idem. E. latin. Ibid. 1. P. 815−819; Kirchmeyer J. Ibid. P. 819−822 (о других переводах); Hем. M. Erdinger-Iuadou D. lea M. ss. De L'E. Grec irnusÉs Parthwaines. Scwptowum, 13 (1959). P. 261−262; Idem. L'authenticité sporadique de l'E. grec. Akten des 11. Internationalen Byzantinisten-Kongresses. München, 1960. P. 232−236; Idem. Vers une nouvelle édition de ГЕ. grec. Studia Patristica 3. P. 72−80; Idem. Données archéologiques des sermons de S. E. le Syrien. Cahiers Archéologiques 13 (1962). P. 29−37.

Об армянских переводах. Torossian J. Conspectus versionis arm. enicae Operum S. Eprhraem I. Pazmaveb, 82 (1925). P. 3−10 ( по армянски); Adjarian H. Vocabula incognita armenica in operibus S. Ephraemi. Pazmaveb 83 (1926). P. 46−49, 74−75 (по армянски); H. Gr. S. S. E. Coelesyriae antiphonare. Venetiis, 1383 (=1934) (по армянски); Sarkissian P. G. Carmina S. Ephraemi. Pazmaveb 92 (1934). P. 144−166 (по армянски); Akinian R N. Collectio 51 madrashe S. E. Coelesyri in versione antiqua armenica. Studium et Textus. Händes Amsorya 67 (1953). P. 481−523; 68 (1954). P. 449−471, 257−285; 69 (1955). P. 1−17, 97−115, 289−309; 70 (1956). P. 1−17, 97−123 (по армянски). Об отдельных переводах речь пойдет ниже.

О славянских переводах. Valuanta. Le S. E. Slave. Byzantinoslavica 19 (1958). P. 279−286.

A. Экзегетические труды.

В целом экзегетический метод св. Ефрема является «антиохийским», а именно представляет собой трезвое объяснение текста в соответствии с очевидным и непосредственным смыслом, метод, частично заимствованный из мидрашей и близкий к методу раввинов. Толкованию предшествует краткое вступление.

1. Комментарий к книгам Бытия и Исхода, в рукописи Vat. Syr. ПО (VI в.). В объяснении событий, произошедших до потопа, Ефрем придерживается мнения, что род Авеля проживал в горах недалеко от рая, а род Каина (сыны человеческие) обитал в долинах. Но род Авеля (сыны Божии) спустился из своей области и смешался с каинитами, откуда берет начало великая порча.

Издания. AS. T. I. Р. 1−115, 194−225 (в издании добавлена часть, принадлежащая не Ефрему, а Иакову Эдесскому); Tonneau R. M. S. Ephraemi Syri in Genesin et in Exodům Commentarii. CSCO. T. 71. Lovanii, 1955; древний арм. перевод: Catenae editae a Mechitaristis. Venetiis, 1836; лат. перевод: в изданиях As. и Tonneau.

Исследования. de Lagarde Р. Über den Hebräer E. von Edessa zu Gen. 1–38 . Abh. d. Ges. Wiss. Göttingen 26 (1880). S. 43−46; Gerson D. Die Kommentarien des E. Syrus im Verhältnis zur jüdischen Exegese . Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judentums 17 (1868). S. 15−33, 64−72, 98−109, 141−149; Lamy Th. L'exégèse en Orient au IVe siècle, ou les commentaires du S. E. Revue Biblique 2 (1893). P. 5−25, 161−181; Trepner M. E. der Syrer und seine Explanado der vier ersten Kapitel der Gn. Passau, 1893; Bravo C. Un comentario de Jacobo de Edessa al Gen 1:1−7 atribuido a S. E. Bi 31 (1950). P. 390−401; Idem. Notas introductiorias a la noemática de S. E. Roma, 1956; Levene A. The Early Syrian Fathers on Genesis. London, 1951; Idem. Pentateuchal Exegesis in Early Syriac and Rabbinic Sources. Studia patristica. Ed. К. Aland, F. L. Cross. Vol. I. Berlin, 1957. P. 484−492.

2. Комментарий к «Диатессарону», полностью сохранившийся в армянском переводе. Значение этого труда для восстановления текста Диатессарона уже отмечалось (ср. § 7). Здесь Ефрем подробно излагает свои богословские взгляды, главным образом, о Боге, христологии и мариологии. Совсем недавно была обнаружена большая часть сирийского текста, на основании которого можно утверждать, что армянский переводчик перевел текст Диатессарона не совсем верно.

Теперь хотелось бы кратко обсудить вопрос о критике текста Мф. 16:18. Ефрем пишет: «Он говорит: Да будешь ты блажен, Симон. И врата ада не одолеют тебя, это значит, что не разрушится вера» (Р. 185, стих 134). Прочтя это Гарнак написал, что в изначальном варианте Евангелия отсутствовали слова: «на сем камне созижду Церковь Мою». Против этого мнения писали Цан и Кнеллер, однако его признал Реш (Resch), процитировав следующее место из комментария к Ис. 54:17: «Вереи ада не одолеют тебя» (LA. T. II. Р. 156). На это следует ответить вот что.

1). Из непосредственно следующего за этим контекста ясно, что Ефрем говорит о неколебимом здании Церкви. В самом деле, если в тексте Диатессарона отсутствовало это место, зачем он это объясняет? У Афраата, равным образом, пользующегося Диатессароном, можно найти две аллюзии на Мф. 16:18, в которых Петр предстает как основание Церкви (PS. Т. I. Р. 336; Т. II. Р. 36).

2). В другом сочинении Ефрема представлен текст, соответствующий общепринятой редакции, а именно в 20-м гимне о Рае он говорит: «Не могут врата ада победить ее (Церковь)» (LA. Т. IV. Р. 674).

3) Аутентичность Комментария к Исайи спорна. Вот текст, который приводится: «Всякое царство, противостоящее тебе (в сир. здесь женский род), не доведет своего дела до конца, то есть вереи ада не одолеют тебя» (тоже женский род). Стало быть, в этом тексте речь идет не о Симоне, а о новом Сионе, Церкви.

4). Из всего сказанного вытекает, что первоначальный текст Диатессарона не имел слов «не одолеют тебя (Симона)», и о нем были слова: «Я создам Церковь Мою». И конечно, непобедимость там была обещана Церкви. Поэтому следует заключить, что или переводчик, или, может быть, сам Ефрем ради краткости упростил цитату. В Комментарии заметна ошибка: Мария, которой Иисус после воскресения явился в виде садовника, отождествляется с Пресвятой Девой. Этой ошибке противоречит место в другом гимне Ефрема (LA. T. III. Р. 646).

Издания (сир. текст и лат. перевод). Leloir L. Dublin, 1963; древний арм. перевод: Mechitaristae. Venetiis, 1836; Saint Éphrem. Commentaire de l'évangile concordant: version arménienne. Éd. par L. Leloir. CSCO. Vol. 137. SArm. T. I. Lovanii, 1953; лат. перевод: Áucher I., Moesinger G. Evangelii concordantis expositio... in latinům translata. Venetiis, 1876; Leioir L. Op. cit. SArm. T. 2. Lovanii, 1954.

Исследования. Burkiwe С. St. Ephraim's Quotation from the Gospel. Cambridge, 1901; Harnack A. Tatian's Diatessaron und Marcion's Commentar zum Evangelium bei E. Syrus. ZKg4 (1881). S. 471−505; Euringer S. Der locus classicus des Primates (Mt. 16:18) und der Diatessarontext des hl. E. Beitrag zur Geschichte des christlichen Altertums. Beiträge zur Geschichte des christlichen Altertums und der byzantinischen Literatur: Festgabe Albert Ehrhard zum 60. Geburtstag, dargebracht von Freunden, Schülern und Verehrern. Hrsg. von A. M. Koeniger. Bonn, 1922. S. 141−179; Holzmeister U. Die Magdlalenenfrage in der kirchlichen Überlieferung. ZKT 46 (1922). S. 402−422, 556−584; Merk A. Die Marien und salbenden Frauen bei E. ZKT 47 ( 1923). S. 494−496; Buchner V. F. Zu einer Stelle der armenischen Übersetzung von E. Syrus» Diatessaron-Kommentar. Händes Amsorya 41 (1927). S. 685−688; Idem. Some Remarks on the Tradition of the Armenian Translation of E. Syrus» Commentary on the Diatessaron. Bull, of Bezan Club 5 (1928). P. 34−36; Lyonnet S. Les origines de la version arménienne de la Bible et le Diatessaron. Rome, 1950; Leloir L. Le Diatessaron de Tatien. OS 1 (1956). P. 1−45, 208−231; Idem. L'Évangile d'E. après les oeuvres édités. CSCO. Vol. 180 (Subsidia 12). Louvain, 1958; Idem. L'original syriaque du Commentaire de S. E. sur le Diatessaron. Bi 40 (1959). P. 959−970; Ortiz de Vrbina I. Trama e carattere del Diatessaron di Taziano. OCP 25 (1959). P. 326−357; Strobel A. Der Begriff des «vier-kapiteligen Evangeliums» in Pseudo-E. ZKg 70 (1959). S. 112−120; Baarda T. Syriac Fragment of Mar E."s Commentary on the Diatessaron (Vat. Borgia Syr. 82). NT Studies 8 (1961). P. 287−300; Leloir L. Le témoignage d'Ephrème sur le Diatessaron. CSCO. Vol. 227 (Subsidia 19). Louvain, 1962. Позднейшую библиографию см. в § 7.

3. Комментарии к посланиям св. ап. Павла, весьма пространные, дошли только в армянском переводе. Среди Посланий подлинным признается 3-е Послание к коринфянам.

Издания. Mechitaristae. Venetiis, 1836; лат. перевод: S. Ephraemi Syri commentarli in epístolas D. Pauli. Venettis, 1893.

Исследования. Vetter P. Der apokryphe dritte Korintherbrief. Wien, 1894. S. 80−97; Schäfers J. Evangelienzitate in Ephrämsdes Syrers Kommentar zu den paulinischen Briefen. Freiburg im Breisgau, 1917; Klijn A. F. A. Note on E."s Commentary on the Pauline Epistles. JTS 5 (1954). P. 76−78.

4. Комментарий к Деяниям Апостолов, известный только по армянскому переводу. Этот труд, имеющий сходство с текстами св. Иринея и св. Ипполита, несомненно, ценен для критики текста Деяний. Св. Ефрем внушает мысль об излиянии Святого Духа и ясно говорит про Божественную и человеческую природу Христа. Текст Комментария полон лакун.

Издания. Акіпіап W. Wien, 1921; лат. и англ. переводы: Сопуbeare E. С. The Commentary of E. on Acts . The Beginnings of Christianity. Ed. F. Jackson, K. Lake. Vol. 1. Part 3. London, 1926. P. 373−453.

Исследование. Merk Α. Der neuentdeckte Kommentar des hl. E. zur Apostelgeschichte. ZKT 48 (1924). S. 37−58, 226−260.

5. Катены на Пятикнижие, Иисуса Навина, Судей, книги Царств, Паралипоменон с текстами св. Ефрема сохранились только в армянском переводе.

Издание. Mechitaristae. Venetiis, 1836.

Исследование. Vardanian Α. Händes Amsorya 26 (1912). P. 544−555.

6. Фрагменты Комментария на Книгу Иова сохранились только в армянском переводе.

Издание. Vardanian A. Handes Amsorya 26 (1912). P. 617−626, 666−671.

Б. Догматические и полемические труды.

7. «Против ересей к Ипатию» и «Против ересей к Домну», написанные прозой. Содержатся в рукописи VI в. (Brit. Mus. Add. 14374, 14570, 14623). В этих трактатах Ефрем весьма вескими аргументами и разъяснениями опровергает фаталистическое учение гностиков, и двойственность высших начал у манихеев. В сочинении замечательно говорится о преимуществе и необходимости человеческой свободы. Не то чтобы св. Ефрем прибегал здесь к весьма философским теориям, но на основании естественной логики он выводит превосходные аргументы против мудреных и фантастических учений гностиков.

Исследования. ОѴ. Р. 21−73,132 (1 -я книга и начало 2-й) ; Rahmani I. E. Studia syriaca 2. P. 129−130 (фрагмент); ср. Lamy Th. T. IV. P. 143; Mitchell С. W., Bevan A. Α., Burkitt F. C. St. Ephraim's prose refutations of Mani, Marcion, and Bardaisan. 2 Vols. London, 1912, 1921 (обе книги); англ. перевод: Mitchell C. W. Op. cit.

Исследование. Clermont-Ganneau Ch. S. Syriaque et Nabatéen. JRAS (1923). P. 263−264.

8. «Пятьдесят шесть гимнов против ересей», которые приводит Созомен (Церковная история. 3, 16), сохранились в рукописи 522 г. (Vat. Syr. 111). Подражая Вардесану и его сыну Гармонию, Ефрем сочинил эти гимны, чтобы распространить в народе истинное учение, противопоставив его ересям манихеев, вардесанитов, маркионитов, ариан, актиститов, савеллиан. Гимны изобилуют рефренами, стихи врезаются в память и имеют большое воздействие на народное воображение. Ефрем восстает против гностиков, которые признают множество нерожденных начал. В этих гимнах и в указанных выше в п. 7 сочинениях можно обнаружить многие черты апологетического трактата о единстве Бога и о причине возникновения зла в мире.

Исследования. AS. Т. II. Р. 437−560; Des heiligen Ephraem des Syrers Hymnen de Paradiso und contra Julianum. Hrsg. von E. Beck. CSCO. Vol. 174 (Scr. Syri 78). Louvain, 1957; лат. перевод: AS. Ibid.; нем. перевод: Rücker Α. Des hl. E. des Syrers Hymnen gegen die Irrlehren. München, 1928 (BKV); Beck E. CSCO. Vol. 175 (Scr. Syri 79). Louvain, 1957.

9. «Восемьдесят семь гимнов о вере», сохранившихся в рукописи Brit. Mus. Add. 12176 (V−VI вв.) и Vat. Syr. III (522). Это выдающийся труд, в котором речь идет о внутрицерковных спорах, которые не могут быть ничем иным, кроме арианских споров. Впрочем, здесь, в отличие от гимнов против ересей, противники не называются. Нужно сказать, что гимны были сочинены в Эдессе в последние годы жизни св. Ефрема и, кажется, содержат в себе намек на начала аполлинаризма. Ефрем сетует на эти раздоры, вызванные новаторами, стремящимися проникнуть в непостижимые тайны Троицы и христологии. Поэтому он сам настроен враждебно к «греческой мудрости» и к умозрительным вопросам. В качестве критерия он предлагает, чтобы то, о чем говорится в Писании, понималось с минимальной долей учености (simplici docilitate), например слова «Сын» и «Отец». Следовательно, если Церковь утверждает, что Сын был рожден, этого и следует придерживаться, но не следует пытаться далее выяснять каким образом происходило это рождение. Св. Ефрем иллюстрирует вопросы о Троице и христологии многочисленными объяснениями, почерпнутыми из церковной традиции, собственного поэтического вдохновения или просто здравого смысла, но никогда не прибегает к философским теориям. Гимны 81−85 описывают Христа с помощью образа жемчужины и отличаются красотой. В них также сообщаются необычные сведения о рождении жемчуга.

Издания. AS. T. III. Р. 1−164 (в этом издании много путаницы и ошибок, оно содержит только 80 гимнов, иногда искаженных); Des heiligen Ephraem des Syrers Hymnen De fide. Hrsg. E. Beck. CSCO. Vol. 154 (Scr. Syri 73). Louvain, 1955 (точное издание); нем. перевод: Zingerle Р. Ausgewählte Schriften des hl. Ephräm von Syrien. Bibliothek der Kirchenväter 21. Bd. 2. Kempten, 1873; Beck E. CSCO. Vol. 155 (Scr. Syri 74). Louvain, 1955; англ. перевод (гимны 81−87): Morris J. В. Gwynn J. Selections translated into English from the Hymns and Homilies of Ephraim the Syrian, and from the Demonstrations of Aphrahat the Persian Sage. Oxford, 1898. P. 293−301.

Исследование. Beck E. Die Theologie des hl. Ephräm in seinen Hymnen über den Glauben. Città del Vaticano, 1949.

10. «Шесть слов о вере», сохранившихся в рукописи VI в. (Brit. Mus. Add. 12166), написаны примерно на ту же тему что и гимны, но созданы, без сомнения, раньше, еще когда св. Ефрем жил в Нисибине. Полемика направлена против ариан, а также против иудеев. Довольно подробно рассматриваются здесь вопросы познания Бога и откровения, также присутствуют суждения о христологии, покаянии и ангелах.

Издания. Des heiligen Ephraem des Syrers Sermones de fide. Hrsg. E. Beck. CSCO. Vol. 212 (Scr. Syri 88). Lovanii, 1961; нем. перевод: E. Beck. CSCO. Vol. 213 (Scr. Syri 89). Louvain, 1961; AS. T. III. P. 164−208; лат. перевод: AS. Ibid.; нем. перевод: Des heiligen Ephräm des Syrers ausgewählte Schriften. Übers, von S. Euringer. Bibliothek der Kirchenväter 37. Kempten; München, 1919. S. 10−61.

Исследование. Beck E. E. Reden überden GlaubenI. Ihrtheoiogischer Lehrgehalt und ihr Geschichtuche rahm en. Rom, 1953. («Слово о Марии» относятся к № 9, см. выше).

11. «Четыре гимна против Юлиана Отступника», с которым Ефрем встречался во время последней осады Нисибина. Сохранились в рукописи 519 г. Brit. Mus. Add. 14571. Это прекрасный исторический источник, подтверждающий рассказанное другим очевидцем, Аммианом Марцеллином. Следует отметить, что Констанций, несмотря на покровительство полуарианству, в гимнах Ефрема всячески восхваляется, но не за свою религиозную политику. Гимны сочинены в Нисибине в 363 г. и предваряются гимном о терзаемой Церкви.

Издания. ОѴ. Р. 3−20; Des heiligen Ephraem des Syrers Hymnen de Paradiso und contra Julianum. Hrsg. von E. Beck. CSCO. Vol. 174 (Scr. Syri 78). Louvain, 1957; нем. перевод: Des heiligen Ephräm des Syrers ausgewählte Schriften. Übers, von S. Euringer. Bibliothek der Kirchenväter 37. Kempten; München, 1919. S. 197−233; übers, von E. Beck. CSCO. Vol. 175 (Scr. Syri 79). Louvain, 1957.

12. «Слово о Господе нашем», цитируемое Филоксеном, и сохранившееся в рукописи V – VI вв. (Brit. Mus. Add. 14570), содержит в пространном изложении многое о Троице и христологии.

Издания. LA. T. I. Р. 147−274; лат. перевод: Ibid.; англ. перевод: Johnston А. Е. Gwynn J. Selections Translated into Engush from the Hym ns and Hom iues of Ephraim the Syrian, and from the Dem onstrations of Aphrahat Persian Sage. Oxford, 1898. P. 305−330.

13. «Речь о прологе Иоанна», от которой остались только цитаты у Филоксена Маббугского.

Издание. LA. Т. И. Р. 511−516.

14. «Гимны о Рае», сохранившиеся в числе пятнадцати в рукописи VI в. (Vat. Syr. III и 112), с неиссякаемой фантазией воспевают красоту неба, отождествляемого с Адамовым раем. Никаких упоминаний об Апокалипсисе не встречается, так как, по всей видимости, в то время он еще не был известен сирийцам. Ефрем много пишет о последних временах.

Издания. AS. Т. III. Р. 562−598 (только гимны 1–12); О. Р. 339−351 (гимны 13–15); Des heiligen Ephraem des Syrers Hymnen de Paradiso und contra Julianum. Hrsg. von E. Beck. CSCO. Vol. 174 (Scr. Syri 78). Louvain, 1957; лат. перевод (всех гимнов): Beck E. Ephraem s Hym hum überdas Paradies. Übersetzung und Kommentar Rom, 1951; нем. перевод: Idem. CSCO. Vol. 175 (Scr. Syri 79). Louvain, 1957; φρ. перевод: (гимны 1, 2, 7) Lavenani R. OS 5 (1960). P. 3−4.

Исследования. Beck E. Eine christliche Parallele zu den Paradieses-Jungfrauen des Korans? OCP (1948). S. 398−405; Ortiz de Vrbina I. Le Paradies eschatologique D'après S. E. OCP 21 (1955). P. 467−47.

В. Аскетические труды.

15. «Гимны о девстве и о тайнах Господа нашего». Под таким названием в рукописи 522 г. Vat. Syr. III, дается некое собрание гимнов и речей, в которых часто речь идет об аскезе и которые, как кажется, составлены для монашеского чтения, или для литургии. В общем, по древности кодекса и некоторым внутренним критериям можно говорить о подлинности сочинения.

Гимны, которых насчитывается пятьдесят два, посвящены следующим темам: о девстве (1−3), о масле и маслинах (4−7); о том, как распознать тайны Господни (8−11); о евангельских эпизодах (12−16, 22−23, 25, 28, 34, 49−51); о Сихеме (17−19); о Ефреме (20−21); о девстве (24); об Иерихоне (35); о Церкви (36); о вере (37); о Лоте и его дочерях (38); о воздаянии благодарности (39−41); об Ионе и Ниневии (42−50); Христос – Свет мира (51−52).

Исследования. Des heiligen Ephraem des Syrers Hymnen de virginitate /Hrsg. E. Beck. CSCO. Vol. 223 (Scr. Syri 94). Lovanii, 1962; нем. перевод: CSCO. Vol. 224 (Scr. Syri 95); Hymni de virginitate quos e codice Vaticano 111 nunc primům edidit, illustravit et latine vertit I. E. Rahmani. Vol. I. Šarfeh, 1906 (полное изд.); LA. T. II. P. 773–823 (только гимны 1−10, 14, 17, 23 по важной рукописи VIII− IX вв. Br. Mus. Add. 17141); LA. T. IV P. 497–670 (гимны 9−38, 44−51 по Ватиканской рукописи).

16. «Гимны о Церкви». Собрание, очень похожее на предыдущее. Состоит по большей части из аскетических трудов. Из пятидесяти двух сочинений почти все (8−51) содержатся в той же самой древнейшей рукописи Vat. Syr. III, а первое и фрагменты следующих сохранены в рукописи Brit. Mus. Add. 14625, написанной до 555 г. Что касается подлинности, то здесь мнение совпадает с предыдущим: с большой долей вероятности можно высказаться в ее пользу.

Издания и темы отдельных гимнов. 8-й, 9-й о свободе воли: AS. T. III. Р. 359−367; 11-й о справедливости и милосердии Бога: Ibid. Р. 613−615; 12-й, 19-й о свободе воли: Ibid. Р. 339−367; 23-й увещание: Ibid. P. 450; 25-й, 33-й о речи: Ibid. Р. 615−618; о Промысле: Р. 608−612; о внутреннем умерщвлении: Р. 624−627; увещание: Р. 555−561; о мирских соблазнах: Р. 620−624; о хранении глаз: Р. 627−629; 35-й, 37-й на Быт. 3:6: AS. T. II. Р. 327−328; 38-й, 42-й о чудесах Христа: LA. Т. П. Р. 717−730; 43-й, 44-й о скрижалях Закона: Ibid. P. 729−742; 45-й, 50-й на Быт. 3:6 и 5:21: AS. T. II. Р. 318−327; 51-й, 52-й о страстях Христовых и Воскресении: AS. Т. III. Р. 603−604; о Промысле: Р. 618−620.

Древний арм. перевод см. Р. 56; лат. перевод: Op. cit

Исследования. Dyroff. Zu E. Rede über «Alles ist Eitelkeit und Geistesplage». Festgabe A. Ehrhard. Bonn, 1922. S. 119−140.

17. «Гимны об Аврааме Кидунайа», монахе. Их пятнадцать, находятся в рукописи VI – VIII вв. Brit. Mus. Add. 14592. В гимнах прославляются аскетические добродетели этого человека, который жил немного ранее Ефрема. Сомнения относительно подлинности гимнов, по всей видимости, следует отвергнуть.

Издание. LA. Т. III. Р. 749−836; лат. перевод: Ibid.

Исследования. Peeters Р. AB 32 (1913). Р. 78; Vööbus Л. Literary critical and historical Studies in Ephrem the Syrian. Stockholm, 1958. P. 67−69; Beck E. Asketentum und Mönchtum bei E. II Monachesimo Orientale. Roma, 1958. S. 341–362 (отвергается подлинность гимнов 17 и 18).

18. «Двадцать четыре гимна о Юлиане Саве», в той же рукописи, что и предыдущие, посвящены тому же. Они были известны Филоксену, ср. Brit. Mus. Add. 12164 fol. 139a.

Издание. LA. T. III. P. 837−936; лат. перевод: Ibid.

Исследование. Vööbus Л. Op. cit. P. 65−66.

19. «Послание к аскетам», живущим в горах близ Эдессы, подлинность которого доказывается не столько на основании рукописи VIII в., сколько по использованию Диатессарона. Но последняя часть (Р. 130−131) подложна.

Издание. ОV. Р. 113131.

Исследования. Vööbus Л. A. letter of E. to the Mountaineers. A literary critical contribution to Syriac patristic literatute. Pinneberg, 1947; Idem. Untersuchungen über die Authentizität einiger asketischer Texte, überliefert unter dem Namen «Ephraem Syrus». Pinneberg, 1947; Idem. Beiträge zur kritischen Sichtung der asketischen Schriften, die unter dem Namen Ephraems des Syrers überliefert sind. ОС 39 (1955). S. 48−55.

20. Фрагмент «Послания к Публию», неизданный, сохранившийся в рукописи XII в., подлинность которого установлена по использованию «Диатессарона».

Исследование. Burkitt E. С. S. Ephrenťs Quotations from the Gospel. Cambridge, 1901. P. 70−72.

21. «Гимны увещательный и похвальный» содержатся в рукописях VI – VII в. Brit. Mus. Add. 1459. Первый воспевает бренность этого мира, а второй восхваляет людей совершенных.

Издание. LA. T. IV. Р. 775−790.

Г. Литургические и прочие труды.

22. «Шестнадцать гимнов о Рождестве». В них упоминается все, что связано с Крещением и Рождеством Христа, поэтому они, видимо, посвящены единому празднику, отмечавшемуся шестого января. Сохранились во фрагментах в рукописи 519 г. Brit. Mus. Add. 14571, а полностью в рукописи 552 г. Vat. Syr. 112. В них можно найти многое о догматах и кое что о литургии.

Издания. Веек Е. CSCO 186−187 (Ser. Syn 82–83). Louvain, 1959 (c нем. переводом); AS. T. II; LA. T. H. S. 429−510 (несовершенное издание с лат. переводом); англ. перевод: Morris J. В. and Johnston Α. Ε. Gwynn J. Selections translated into English from the Hymns and Homilies of Ephraim the Syrian, and from the Demonstrations of Aphrahat the Persian Sage. Oxford, 1898. P. 223−262.

Исследования. Paschini P. A. proposito di un inno di S. E. sulla Natività di Nostro Signore. Ephem. Liturg. 41 (1927). P. 151−153; Beck E. E. Reden über den Glauben. Rom, 1953. S. 130.

23. «Гимны о посте». Явно предназначены для времени Великого поста. В литургических книгах встречается много текстов такого рода, приписываемых св. Ефрему. Однако только эти гимны не вызывают сомнения, так как находятся в очень древних рукописях, а именно в Brit. Mus. Add. 14571 (519) и Add. 14627 (VI−VII вв.). Первая из них содержит пять гимнов и часть шестого, а вторая – не более двух.

Издания. Издания: LA. Т. II. Р. 651−678; Des heiligen Ephraem des Syrers Hymnen de Ieiunio. Hrsg. E. Beck. CSCO. Vol. 246 (Scr. Syri 106). Louvain, 1964 (с нем. переводом: CSCO). Vol. 247 (Scr. Syri 107).

24. «Гимны о Воскресении Христовом». Содержатся в вышеприведенной рукописи Brit. Mus. Add. 14627. В них воспевается сошествие Христа во ад и Воскресение.

Издания. LA. T. II. Р. 741 −774; Des heiligen Ephraem des Syrers Paschahymnen: de azymis, de crucifixione, de resurrectione. Hrsg. E. Beck. CSCO. Vol. 248 (Scr. Syri 108). Louvain, 1964 (с нем. переводом: CSCO). Vol. 249 (Scr. Syri 109).

25. «Гимны об опресноках». Из двадцати одного гимна шесть утрачены (7−12). Содержатся в очень старых рукописях Brit. Mus. Add. 14627 VI – VII вв. и Add. 14571 519 г. В этих гимнах вспоминаются таинства крестного страдания и Воскресения Господня.

Издания. LA. Т. I. S. 567−636; Веек Е. Op cit.

26. «Гимны о Распятии». Восемь сохранились в рукописи VI – VII в. Brit. Mus. Add. 14627 и Add. 14571 519 г. В них дается богословский и поэтический комментарий на Страсти Господни.

Издания. LA. Т. I. Р. 637−714; Веек Е. Op cit.

27. «Гимны об исповедниках и мучениках». На основании рукописи Brit. Mus. Add. 14592 VI – VII вв. можно установить, что Ефрем написал двенадцать гимнов об исповедниках и один о сыновьях Шамоны (Соломонии), то есть о Маккавеях. Семь первых гимнов отсутствуют. Кроме того, рукопись V−VI вв. Brit. Mus. Add. 14574 содержит гимн о мучениках.

Издание. LA. T. III. Р. 641−696, 741−748.

28. «Молитвенные Слова». Имеются в виду произнесенные всенародно молитвы о нисхождении дождя. Филоксену в начале VI в. были известны уже одиннадцать просительных слов св. Ефрема. В древней рукописи VI в. Brit. Mus. Add. 17164 содержалось, по крайней мере, десять речей, из которых сейчас полностью сохранились только восьмая и девятая, а остальные фрагментарно. Впрочем, утерянные листы можно довольно хорошо восполнить по Дублинской рукописи {Dublinensis В. 5. 18) начала XVII в. В ней содержатся речи, «которые выбрал из слов блаженного Ефрема и расположил в надлежащем порядке Map Йаккира», о котором других сведений не имеется. Эти слова также содержатся в «Халдейском Бревиарии», изданном П. Беджаном (Breviarium Chaldaicum. Ed. Р. Bedjan. T. I. Paris, 1886. P. 411−493). Халдеи и несториане используют эти слова в «Молениях ниневийцев» перед временем Великого поста. Молитвы о дожде известны и маронитам, и яковитам.

Издания. LA. Т. III. Р. 1–126 (8 и 9: Р. 111−126); по позднейшим литургическим рукописям, не очень надежным: LA. Т. IV. Р. 367−462; по греч. рукописи XVII в.: Rahmani L. E. Bessarione 4 (1903). P. 165−185; речи, изданные по позднейшей рукописи и ложно принятые за просительные: 5 (1903). Р. 4−13. Ранее изданы в Studia Syriaca. T. III, подлинные, но без указания места и года.

Исследование. Krüger Р. Die Gegenbitten Ephrem des Syrers. ОС 3. SER 8 (1933). S. 2−61, 144−151.

29. «Нисибинские песни». Они представляют собой прекраснейшую поэму, состоящую из семидесяти семи гимнов, из которых до сих пор не обнаружены гимн 8 и гимны с 22-го по 24-й. Содержатся в рукописи Brit. Mus. Add. 14572 VI в. и в других, отличающихся большой надежностью. Св. Ефрем сам собрал воедино гимны, сочиненные им в разные годы жизни, и поэтому они составляют как бы поэтические заметки о его собственной жизни. В гимнах 1−21 рассказывается о воинских удачах Нисибина в битве с персами, и восхваляются епископы города, среди прочих св. Иаков, Баву и Вологез. Эти гимны были сочинены около 359 г. В гимнах 25−30 речь идет об Эдессе, они написаны около 370 г. В гимнах 31−34 о Харране, скорее всего написанных в 364 г., прославляется Вит, епископ этого города. Гимны 35−37 касаются вопросов догматических, по большей части эсхатологических, и видимо появились в период с 363 по 373 г. Значение этих гимнов для истории весьма велико: первая часть касается римско-персидской войны и, в частности, осады Нисибина в 350 г. Кроме того, в других гимнах рассказывается многое о епископах Нисибина, Харрана и Эдессы, чего нет ни в каких других источниках, о путешествии ап. Фомы в Индию и т. п. Не менее важны гимны с догматической точки зрения, так как в них мы находим прекрасные свидетельства и о последних временах, и о полной чистоте Св. Девы Марии от греха.

Издания. S. E. Syri Carmina Nisibena additis prolegomenis et supplemento lexicorum syriacorum primus edidit, vertit, explicavit Bickell G. Lipsiae, 1866; Des heiligen Ephraem des Syrers Carmina Nisibena. Pars 1. Hrsg. E. Beck. CSCO. Vol. 218 (Scr. Syri 92). Louvain, 1961 (нем. перевод: CSCO). Vol. 219 (Ser. Syri 93); Pars 2. CSCO. Vol. 240 (Scr. Syri 102). Lovanii, 1963 (нем. перевод: CSCO). Vol. 241 (Scr. Syri 103); лат. перевод: Bickell G. Op. cit.; нем. перевод: Zingerle F., Rücker A. Bibliothek der Kirchenväter; англ. перевод: Stopford J. T. S., Gwynn J. Selections translated into Englus from the Hym ns and Hom iues of Ephbum the Syrian, and from the Demonstrations of Aphrahat the Persian Sage. ОХГОЮ, 1898. P. 167−219; Маске С. Hymnen aus dem Zweiströmeland. Mainz, 1882 (метрический перевод); φρ. перевод: Grelot P. Un poèm e de S. E.: Satan et la ET LA M ORT. OS 3 (1958). P. 443−453.

Исследования. Colonna L. L'assedio di Nisibis del 350 D. С. e la cronologia di Euodoro Ем iseno. Athenaeum N. S. 28 (1950). P. 79−87; Jansen L. Et Carmen Nisibenum av Afrem Syrus. Norsk theologisk tidskrift 57 (1956). P. 129−136.

30. «Слова о проповеди Ионы в Ниневии». Находятся в рукописи VI в. Brit. Mus. Add. 14573. Лакуны, имеющиеся в ней, могут быть восполнены с помощью древнего греческого перевода.

Издания. AS. Т. II. Р. 359−387; древний греч. перевод: AS. Т. 3. Р. 561−568; лат. перевод: Ibid.; англ. перевод: Burgess H. The Repentance of Ninnive. London, 1853.

31. «Слова о порицании». Большинство приписывается св. Ефрему, но на основании древности кодекса только два представляются заслуживающими полного доверия. Оба сохранились в рукописи VI в. Brit. Mus. Add. 14573, первое целиком, второе не полностью. Указывая на падение Нисибина, Ефрем призывает к раскаянию.

Издание. LA. Т. II. Р. 335−362 (1-е Слово).

32. «Слова о Никомидии». Геннадий Марсельский (ум. ок. 492/505) пишет в своем сочинении «О знаменитых мужах» (гл. 66): «еще он горько оплакивал элегическим стихом руины Антиохии, наполняя слушателей тем же звуком, каким Ефрем диакон пел о падении Никомидии». Следовательно, Ефрем воспел разрушение Никомидии от землетрясения 358 г. Все Слова существуют только в армянском переводе, тогда как в сирийском тексте, в рукописях VIII – IX вв., сохранились лишь одно полностью и несколько фрагментов других.

Издания. St. Syr. Vol. II, Charfe, 1908. P. 20−27; древний арм. перевод по рукописи Jems. 326 монастыря Иакова: Murat F. Sexdecim sermones de urbe Nicomediae a S. E. syro. Sion, Jerusalem 1 (1927). P. 314−315; 381−383; 2 (1928). P. 28−31,61−62,93−95,157−159,186−188,219−222,278−279,346−348,382−383; 3 (1929). P. 31−37, 78−79, 184−190, 222−223, 276−279; 5 (1931). P. 121, 185−187; 6 (1932). P. 154−156 (по-армянски).

Исследование. Murat F. Sexdecim hymni recenter inventi S. E. de urbe Nicomediae. Huschardzan. Miscellanea jubilaei Congregationis Mechitaristarum Vindobonae. Wien, 1911. P. 203−208 (по-армянски).

33. «Гимны» из собрания включающего пятьдесят один гимн, сохранились в армянском переводе в рукописи св. Лазаря в Венеции и в рукописи армянской епископской курии в Никосии, которые в неполном виде воспроизводят древнюю Эчмиадзинскую рукопись.

Издания (гимны 11−12, 16−51). G. S. Antiphonae Sancti Ephraemi. Venetiis, 1934; Maries L. Une antiphona de Saint E. sur l'Eucharistie. Rech. Sc. Rel. 42 (1954). P. 394−403; Idem. Deux Antiphonae de S. E. Rech. Sc. Rel. 45 (1957). P. 396−408 (антифоны 14−15); не изданный в оригинале гимн 7 издан только в арм. переводе П. Н. Акиняном (R N. Лкіпіап, ср. Р. 56) и во фр. переводе: Graffin F. OS 6 (1961). P. 213−242; Hymnes de Saint Ephrem: conservées en version arménienne. Texte arménien, trad. latine et notes explicatives par L. Mariés et Ch. Mercier. PO. T. 30. Fase. 1. Paris, 1962 (с лат. переводом).

Исследования. Gelineau J. Données liturgiques contenues dans les sept madrose «de la Nuit» de S. E. OS 5 (1960). P. 107−721; Froidevaux L. M. Sur un recueil arménien d'hymnes de S. E. RSR SO (1963). P. 558−578.

Д. Труды сомнительной подлинности (dubia).

Существует много сочинений, приписываемых св. Ефрему, подлинность которых не может быть установлена с помощью какого-либо достоверного критерия. В свою очередь, эти законные сомнения в аутентичности имеют разную степень достоверности, в особенности, если принимать во внимание возраст кодексов. Иногда сомнение подобно тончайшей вуали, как, например, в случае литургических кодексов, которые довольно свободно составлены из разных источников и не отличаются особенной древностью. Можно надеяться, что глубокий критико-литературный анализ этих сочинений и сейчас мог бы устранить многие сомнения.

1. «Гимны на праздник Богоявления».

Исследования. Веск Е. CSCO. Vol. 186, 187 (Ser. Syri 82, 83). Louvain, 1959 (с нем. переводом); англ. перевод: Johnston Л. Е. Gwynn J. Selections translated into English from the Hymns and Homilies of Ephraim the Syrian, and from the Demonstrations of Aphrahat the Persian Sage. Oxford, 1898. Oxford, 1898. P. 265−289; LA. T. I. P. 1−144 (рукописи IX-X вв.). Э. Бек признаёт некоторые подлинными.

2. «Гимны о Марии» (LA. Т. II. Р. 520−642; ит. перевод: Ricciotti G. Torino, 1940).

Исследования. Vona С. Alcune osservazioni sugli Inni alla Vergine di Sant» Efremo. Euntes Docete 6 (1953). P. 381−385 (рукопись IX-X вв.); Beck E. Die Mariologie der echten Schriften E. OC 40 (1954). S. 22−40.

3. «Гимны о мучениках» (LA. T. III. P. 695−740, рукопись IX – X вв.).

4. «Гимны о 40 мучениках Севастийских» (AS. T. III. Р. 296−298, рукопись IX в.).

5. «Погребальные каноны», которые можно обнаружить и в несторианской, и в яковитской традиции. Однако, содержатся только в рукописях, начиная с IX в. (AS. Т. III. Р. 313−344, 346−359. Ср. § 23).

6. «Гомилии на начало Великого поста, о Бытии и Исходе, а также о сошествии Святого Духа». Хотя, они находятся в рукописи V – VI вв. (Brit. Mus. 17189), похоже, что это перевод с греческого, возможно выполненный Иоанном Златоустом.

Издания. ОѴ. Р. 74−104; LA. Т. II. Р. 707−718; фр. перевод: Jansma T. The Credo of Jacob of Sarug. OS 6 (1961). P. 403−440; гомилия о падении Адама(фр. перевод): Jansma Т. OS 5 (1960). Р. 159−182, 253−292; 6 (1961). Р. 437−440; о творении мира (фр. перевод): Jansma Т. OS 5 (1960). Р. 385−400; о казнях египетских (фр. перевод): Jansma Т. OS 6 (1961). Р. 3−24; об исхождении Св. Духа (фр. перевод): Idem. OS 6 (1961). P. 157−178. Ср. Burkitt F. С. S. Ephraim's Quotations from the Gospel. Cambridge, 1901. P. 74−79.

7. «Катены» на Книги Судей, Царств, Пророков, Плач, Пятикнижие, Иисуса Навина, Иова, собранные яковитским автором IX в.

Издания. AS. T. I. Р. 308−567; Т. II. Р. 20−315; Т. I. Р. 116−193, 226−307; Т. II. Р. 1−19; LA. Т. И. Р. 105−310.

Исследования. Pohlmann Α. S. Ephraem i Syri commentarius in S. Scwpimwi Textus in codicibus Vaticanus manuscript us et in editions Romana im presses. Brunsbergae, 1864; Lamy Th. Les commentaires de S. E. sur le prophète Zacharie. RB 6 (1897). P. 80−95, 535−546; 7 (1898). P. 89−97.

8. Цитаты из «Комментария к арабскому Пятикнижию». (De hagarde Р. Materialien zur Kritik und Geschichte des Pentateuchs. Bd. IL Leipzig, 1867. S. 3−182).

9. «Жизнеописание Авраама Кидунайа» (впервые приписано св. Ефрему в рукописи VI в., которая к тому же ложно приписывает Ефрему сочинение Феодорита об Иоанне Саве), (Lamy Th. AB 10 ( 1891 ). P. 10−49; LA. T. IV. P. 1−84; Bedjan P. AMS. T. 6. P. 465−494; греч. перевод: AS. T. IL P. 11−20).

10. «Известия об Апостолах». Испорченный отрывок, приписанный Ефрему в рукописи IX в. (Barsaum Α. CSCO. Ser. III, 14. Lovanii, 1917, 1920. P. 21−22; лат. перевод 15).

11. «Восемнадцать литургических гимнов», имеющих увещательный и покаянный характер. Содержатся в литургических рукописях VIII – IX вв. (AS. T. III. Р. 412−415,453−455, 415−437,451−453,437−440, 447−450, 470−473, 450−451, 443−447).

12. «Гимны к погребальной литургии», к которым примешались некоторые из Нисибинских песен. Впрочем, кодекс относится к XI в. (LA. T. III. Р. 937−958).

13. «Гимны о Рождестве и посте». Имеются в рукописях, составленных не ранее IX в. Здесь собраны гимны в честь Богоявления и Великого поста. В этих гимнариях присутствуют и некоторые подлинные гимны, известные из более ранних рукописей, как, например, гимны о Рождестве, рассмотренные нами выше как аутентичные под номером 22. Относительно прочих достаточной уверенности нет (AS. T. II. Р. 396−437; LA. T. II. Р. 429−511, 643−708. Ср. п. 1 выше).

14. «Различные литургические гимны», сохранившиеся у яковитов в литургических кодексах, из которых, однако, самые древние относятся к VIII в. (LA. Т. IV. S. 681−706. LA. Т. IV S. 737−746 (монолог Петра, приписываемый также Балею и Иакову Серутскому); IV. S. 679−682, 705−736, 745−776).

15. «Гимны-акростихи», из которых большинство приписывается Ефрему в литургии маронитов, а некоторые также приписываются несторианами (AS. T. III. Р. 460−463, 485−486, 511−512, 539−544, 463−545).

Исследования. Burkitt Е. С. Р. 12−15,19; Baumstark А. Festbrevier und Kirchenjahr der syrischen Jacobiten. Paderborn, 1910. S. 149−150; Idem. Das «syrisch-antiochenische» Ferialbrevier. Katholik 82 (1902). S. 401−427,538−550; 83 (1903). S. 43−54.

16. «Слово о помазании Иисуса грешницей» в рукописи IX в. (LA. Т. I. Р. 311−338; греч. перевод: AS. Т. II. Р. 297−306; Т. III. Р. 385−406; копт, перевод: Guidi I. Bessarione 2, 4 (1897). P. 1−21; англ. перевод: Johnston Α. Ε. Gwynn J. Selections translated into English from the Hymns and Homilies of Ephraim the Syrian, and from the Demonstrations of Aphrahat the Persian Sage. Oxford, 1898. Oxford, 1898 P. 336−41).

17. «Слово о жертвоприношении Исаака». В рукописи XI−XII вв. (As. Gr. Т. И. P. 312−321; Mercati S. G. Sancti Ephraemi opera. Vol. I. P. 43−83).

18. «Слово об Илии и Сарепте». В рукописи IX в. (AS. T. III. Р. 240−243; Mercati. Vol. I. P. 201−223).

19. «Два слова об Иове», одно из которых приписывается также Иакову Серугскому. Находятся в рукописях VIII−IX вв. (St. Syr. Vol. 2. P. 92−115).

20. «Слово против иудеев». В рукописях второго тысячелетия (AS. Т. III. Р. 209−224).

21. «Восемь слов о Страстях для использования в литургии», сохранившиеся в немногочисленных рукописях довольно позднего времени (LA. T. I. Р. 339−566).

22. «Увещательное слово о любви» (рукопись IX в.) (LA. T. 1. Р. 275−310; англ. перевод: Johnston E. A. Gwynn J. Selections. Oxford, 1898. P. 330−336 («On admonition and Repentance»).

23. «Слово на Ис. 26:10» (рукопись X в.). AS. T. II. P. 344−350.

24. «Слово на Ек. 1:2» (рукопись XVI в.). AS. T. II. P. 338−344.

25. «Слово о Промысле» (St. Syr. Vol. IL P. 33–34, 36−37).

26. «Слово о борьбе сатаны с человеком» (рукопись X в.). St. Syr. Vol. IL P. 115, 135−146.

27. «Слово на Пс. 110:10» (рукопись XVI в.). AS. T. III. Р. 629−639.

28. «Увещание о терпении» (LA. T. IV. Р. 217−226; St. Syr. Vol. 2. P. 56−59).

29. «Слова о раскаянии», из которых все находятся в поздних рукописях, кроме одного, которое частично сохранилось в рукописи VI в. и уже было рассмотрено (см. выше, п. 31). Сомнительные изданы: AS. Т. III. Р. 369−387; 2. Р. 350−359; LA. T. IV. Р. 85−119, 124−140; St. Syr. Vol. 2. P. 121−129; AS. T. III. P. 654−687; LA. T. IV. P. 263−356).

30. «Различные слова о монашеской аскезе» (поздние рукописи). LA. Т. IV Р. 147−186, 207−215, 225−262; St. Syr. Vol. 2. P. 116−120, 48−52, 38−47, 66−80; Ungerle P. Sancti Ephraemi Syri sermones duo. Brixen, 1868; Idem. Monumenta syriaca. Vol. I. Innsbruck, 1869. P. 4−12; ср. Vööbüs Α. Untersuchungen über die Authentizität einiger asketischer Texte, überliefert unter dem Namen E. Syrus. Pinneberg, 1947. S. 12−13, издатель скорее признаёт подлинность «Слова», изданного Рахмани (Rahmani. Р. 66−80); Idem. Syriac and Arabic Documents regarding Legislation relative to Syrian Monasticism. Stockholm, 1960. P. 16−23.

31. «Слово об Антихристе и последних временах» (поздние рукописи). LA. Т. III. Р. 188−212; гр. перевод: AS. Т. И. Р. 192−230, 247−258.

32. «Слова об усопших» (рукописи IX в.). AS. T. III. Р. 325−395, 242−247; Rahmani I. E. I. Fasti della Chiesa patriarcale antiochena VIII-IX. Roma, 1920.

33. «Увещательное Слово» (рукопись XI в.). AS. T. IL P. 236−238.

34. «Различные молитвы» (поздние рукописи). AS. T. III. P. 480−481; LA. T. III. P. 211−230; St. Syr. Vol. 2. P. 91−92. Ср. другие неизданные рукописи: Baumstark. 51, примеч. 6.

35. «Восемь утренних песнопений» (рукопись IX в.). St. Syr. Vol. 2. P. 133−134.

36. «Десять песнопений для благословения трапезы» (возможно, в рукописи ѴIII – IX вв. Brit. Mus. Add. 17141). St. Syr. Vol. 2. P. 1−19; лат. и φρ. переводы: MariesI., Fröman L. OS 4 (1959). P. 73−10, 163−193, 285−299.

37. «Различные несторианские литургические песнопения». AS. T. II. P. 330, 536−537, 540−541; нем. перевод: Schönfelder J.M. ThQ 48 (1866). S. 189−193.

E. Подложные труды (Spuria).

«Гомилия о странствующих монахах». Haffner А. Sitzungsberichte der Akademie der Wissenschaften zu Wien 135, IX. Ср. Vööbus A. Untersuchungen über die Authentizität einiger asketischer Texte, überliefert unter dem Namen «E. Syrus». Pinneberg, 1947).

«Слово о Преображении», принадлежащее Исааку Антиохийскому (нем. перевод: ВКV).

«Диалог о празднике Рождества» (Marr N. J. Texte und Untersuchungen zur armenisch-georgischen Philologie. Petersburg, 1900).

«О человеческом теле» (AS. T. II. P. 316−318).

«Философские сочинения» (Samuel S. Das Gedicht Tekkaf I Arêstotâlîs (Tekkaf l'Arestotalis): als Beitrag zur syrischen Originallexikographie und -Grammatik zum 1. Male aus Handschriften der Berliner Königlichen Bibliothek ediert, übersetzt und commentiert. Halle, 1893).

Изучать догматическое богословие св. Ефрема, одновременно учителя Церкви и поэта, не очень легко. Он учит в стихах и вместо того, чтобы использовать философскую терминологию, выстраивает образы и поэтические аллюзии под которыми, зачастую, скрывается догматическое учение. В частности, он сплетает воедино символы и прообразы Ветхого Завета с их исполнением в Новом Завете столь прочно, что переход от символической тонкости к полноте христианской реальности почти незаметен. Но эта особенность, хотя и требует внимательного изучения и совершенного знания стиля и терминологии Ефрема, ничуть не мешает его догматической доктрине быть исключительной и при этом отвечающей критериям православия. Если попробовать определить высочайшие главы этого учения, то более всего достойны похвалы учение о Боге Едином и Троичном, о Христе и о Св. Деве Марии. Многие называют Ефрема «Мариологическим Учителем» (Doctor Marianus). По всей видимости, богословие и экзегезу Ефрема скорее надо возводить к Антиохийской школе. Едва ли здесь присутствует влияние современной ему философии. Не прибегает Ефрем и к каким-либо умозрениям. Заметна некоторая близость Ефрема к раввинистической экзегезе.

Исследования. Общие. Haase Л. Sanchi Ephraemi Syri theologia, quantum ex ubris poeticis cognosci potiest. Haus Saxoniae, 1869; Ricciotti G. S. E. Siro. Torino; Roma, 1925; Idem. Alcuni punti della teologia di sant» Efremo. Se. Cattol. (1924). P. 67−71, 344−355; Eirainer C. Der heiuger E. der Syrer eine dogm en Geschichtuche Abhandlungen. Кempten, 1889; Vaccari A. S. E. dottore с poeta. Civ. Catt. 2 (1922). P. 494−510; Beck E. E. Reden Über den Glauben. Romae, 1953; Idem. Philoxenos und E. OC 46 (1962). S. 1−76.

Мариология. Bover J. M. Sancti Ephraemi, doctoris syri, testimonia de universali Beatae Mariae Virginis mediatione. ETL 4 (1927); Ginnetti M. Un precursore di Efeso: S. E. e la sua mariologia. Se. Catt. 59 (1931). P. 28−44, 81−90, 177−189; Ortiz de Urbina I. La mariologia dei padri Siriaci. OCP 1 (1935). P. 100−103; Hammersberger L. Die Mariologie der Ephremischen Schriften. Innsbruck, 1938; Krüger P. Die somatische Virginität der Gottesmutter im Schrifttum E. des Syrers . Alma Socia Christi. Vol. V. Romae, 1952. S. 46−86; Gordillo M. Mariologia orientelis. Romae, 1954; Ortizde Urbina I. Vale el testimonio de S. E. en favor de la Inmaculada? ЕЕ 28 (1954). P. 417−422; Idem. Dignitas regia Mariae iuxta primaevos syros. Virgo Immaculata. Voi. 12. Romae, 1956. P. 1−11; Fernandez. J. M. S. E. Prim er cantor de la Inm aculada Concepcion. Нum anidades 10 (1957−1958). P. 43−64; Beck E. Die Mariologie der echten Schriften E. OC 40 (1956). S. 22−40.

Таинства. Beck E. Die Eucharistie bei E. OC 38 (1954). S. 41−67; Idem. Le baptême chez saint E. OS 1 (1956). P. 11−36; van der Aalst P. De H. Eucharistie bu de H. Ephrem. Hetchristeujk Oosten en Hereeniging 10 (1957−1958). P. 219−230; de Jong J. P. La connexion entre le rite de la consignation et Pepiclèse dans S. E. Studia Patristica IL P. 29−34.

Эсхатология. Beck E. Eine christliche Parallele zu den Paradieses-Jungfrauen des Korans? OCP 14 ( 1948). S. 398−405; Danielou J. Terre et Paradies chez les Peres de l'Eglise. Eranos-Jahrb. 22. Zürich, 1954. P. 433−472; Ortizde Urbina I. Le Paradies Eschatology D'après sainte. OCP 21 (1955). P. 467−472; TeixidorJ. Le theme de la «Descente aux Enfers» chez S. E. OS 6 ( 1961 ). P. 25−40; Idem. Muerte, Cielo y Seol en S. E. OCP 27 (1961). P. 82−114.

Разное. Tyszkiewicz S. Die Primatslehre des hl. E., Ex Oriente her. von L. Berg. Mainz, 1927. S. 340–345; Bover J. M. De sancto Joseph sancti Ephraem Syri Testimonia. ETL 5 (1928). P. 221–224; Krüger P Missionsgedanken bei E. dem Syrer. Zeitschrift für Missionswesen und Religionswesen 4 (1914). S. 8−15; Hausherr I. Utrum sanctus Ephraem Mariam Marthae plus aequo anteposuerit. Oriens Christianus 31, l. Romae, 1933; Michl J. E. und die neun Chöre der Engel. ThQ 118 (1937). S. 474−491; Beck E. Das Bild vom Spiegel bei E. OCP 19 (1953). S. 5−24; Bravo С. Notas Introductorias a la Noem Ática de S. E. Ecclesiastica Xaveriana 6 (1956). P. 198−265; Leloir L. E. et l'ascendance davidique du Chris. Ed. biland K., Cross F. L. Studia patristica. Bd. 1. Berlin, 1957. S. 389−395; Beck E. Symbolům-Mysterium bei Aphraat und E. OC 42 ( 1958). S. 19−40; Köbert R. Zwei Fassungen von Mt. 16:18 bei den Syrern. Bi 40 ( 1959). S. 1018−1020; Leloir L. La christologie de S. E. dans son Commentaire du Diatessaron. Händes Amsorya 75 (1961). S. 449−466; Murray R. Saint Ephrem the Syrian on Church Unity. East Churches Quarterly 15 (1963). P. 164−176; The Rock and the House on the Rock. A chapter in the ecclesiological symbolism of Aphraates and E. OCP 30 (1964). P. 315−362.

А. О Боге Едином и Троичном.

Св. Ефрем Сирин, в противоположность гностикам-дуалистам, отстаивает единство Бога, Которому дает определение ïtjä. По-сирийски это слово означает не просто «сущее» (в соответствии с этимологией), но такое сущее, которое не происходит от другого, то, что греки того времени объясняли через άγεννητον. Но Ефрем порицает маркионитов и манихеев за то, что они называют ïtjä материю и другие сотворенные вещи. Бог невидим, поэтому и Моисей не мог видеть собственно Божественную природу, и даже ап. Павел сделался слепым. Но острота нашего зрения может окрепнуть с Божией помощью. У вездесущего Бога нет качества, количества, местоположения.

Троицу Ефрем ясно исповедует «единой природой, в едином имени тремя Лицами». Эта вера основывается на Св. Писании, и имена Лиц нельзя располагать в произвольном порядке. Эти три Лица сравниваются с солнцем, его светом и теплом, которые одновременно и три, и одно. Божественные Лица знают друг друга совершенным и особенным образом. Имеет силу общее правило, по которому следует понимать слова Св. Писания о Троице в простом смысле. «Отец» – это истинный Отец, Который по природе родил Сына, Ему Он сообщает Свои совершенства.

Слово было от века, и Оно было не просто преходящим звуком, но истинным Сыном, подобным по природе Своему Отцу. Против ариан Ефрем писал: «Это Слово существует до начала и до времени, потому что нет такого дня и такого времени, когда Оно не существовало. Это истинное Слово, Которое не существует в одно время, а в другое нет или когда-то не существовало, а потом возникло, но Которое всегда постоянно, от начала, от вечности уже существовало». Оно есть Сын (Божий) по природе, а не по усыновлению. Ефрем ясно утверждает единосущие Слова с Отцом, хотя он не пользуется ни Никейским Символом, ни словом όμοούσιον, ни другими аналогами. Однако из косвенных свидетельств ясно, что Никейский Собор ему был известен.

Святой Дух нельзя ставить ниже Отца и Сына. «Как Он Сам (Христос) есть Бог, так и Тот, Который ниспосылается (то есть Святой Дух), есть Бог. Поэтому если Тот (Христос), Кто посылает Дух, больше Его, то и Сам Дух больше Того, Кого Он привел в пустыню для искушения (Христа)». Сам Он не есть ни сын, ни сестра, но существует от Отца и таков же по природе. Хотя св. Ефрем не говорит открыто о том, что Дух исходит также и от Сына, но вполне предполагает это. Текст гимна о Троице, который обычно приводится, неподлинен. В другом месте св. Ефрем говорит: «Тот, Кто вдохнул Дух Святой, принял скверноту оплевания» (LA. T. II. Р. 351−354). Впрочем, это прямо отсылает к вдохновлению (Духа) в учеников после Воскресения. В другом месте у него говорится: «Поэтому Он (Христос) ниспослал им из Своей природы истинный залог, Духа Утешителя, залог жизни». Но там, где стоит предлог «от», св. Ефрем по-сирийски, несомненно, написал »men», а эта частица означает или то, что Дух существует из природы Христа, или что Он был послан из Своего естественного места, следовательно, вместо прямого утверждения мы находим отсутствие уверенности.

Б. О Господе Иисусе Христе.

Слово воплотилось, чтобы ярче проявилась победа, и чтобы стало явным, что не из зависти воспретил Он Адаму достижение божественности. Он пришел и облекся плотью, «чтобы благодаря тому, что постижимо, стало постижимым то, что не может быть постигнуто, и благодаря тому, что непостижимо, плоть отвратилась от того, что ее привлекало». Опровергая докетизм гностиков, св. Ефрем настойчиво повторяет, что плоть Христова была истинной и человеческой. Однако Он облекся не только плотью. Св. Ефрем вопреки противникам утверждает, что Им была воспринята также и человеческая душа.

После воплощения Христос также остается Богом. Он не был ограничен телом, но простирался вплоть до Отца. Христос, Который отождествляется с предшествующим Словом, является предметом всех пророчеств. Св. Ефрем часто применяет (понятие) общения свойств (communicatio idiomatum): «Сие Слово стало плотью и обитало в нас. Следовательно, что бы ты ни услышал в Писании о Слове после исполнения этого слова, ты будешь понимать это не в смысле (сказанного об) одном лишь чистом Слове Божием, но о Слове, Которое облечено плотью, то есть повествования смешаны, они все Божественные и человеческие за исключением того первого и главнейшего из всех».

Во Христе Божество и человечество пребывали несмешанными: «(Волхвы) принесли Ему дары, золото – Его человечеству, ладан – Его Божеству». «Как Божество Его было подвержено бесславию в Его человечестве, так же Он почтил Свое человечество в Божестве». «Его Божественная природа возвысила человеческую, ибо первая оставила и покинула вторую во время Крестного страдания. Божество отступило от человечества не так, что было отрезано от него, но благодаря своей силе сокрылось от Убиенного и убийц». «Родился Бог, соединенный с человеком, не посредством рождения Своего Лица (personae suae), но посредством рождения воспринятой природы (naturae desponsatae), для которой естественно рождаться по плоти». «Плоть Он воспринял от людей, чтобы человечество могло прийти к своему Божеству, а Божество явил, чтобы Его человечество не стало объектом презрения». Иногда человечество называется «одеждой» (vestimentum) Божества.

Человечество и Божество были тесно соединены между собой. Божественная природа Слова неизреченно соединена со всеми частями души и тела. Иногда используются слова «смешение» (mixtio) и «смешивать» (miscere), для того чтобы возвысить это соединение; однако эти слова нельзя толковать в смысле слияния природ, если привлечь для сравнения другие тексты. «За что ищете убить Меня? (Ин. 7:19). Ведь суть три порядка у Господа нашего: первый порядок одного Божества, другой – Божества и человечества посредством смешения (per mixtionem), третий – одного человечества». «Действительно, Он – и Бог и человек, поскольку человечество Его смешано (mixta est) с Его Божеством». Никто не станет удивляться, что св. Ефрем пока явно не использует формулу «единое лицо (qnoma) и две природы (kjane)».

Толкуя слова: «не него Я хочу, но чего Ты» (Мк. 14:36), св. Ефрем, как кажется, намекает на две воли во Христе, однако только там, где очевидно согласие с волей Отца.

Сотериология больше всего присутствует в «Комментарии на Послания ап. Павла», в котором утверждается, что Бог за всех людей вкусил смерть. Спасение же совершилось посредством страданий и Крестной жертвы Христа.

В. О св. Деве Марии.

Хотя св. Ефрем и не использует слова «Богородица», однако достаточно ясно учит о Божественном материнстве Марии. «Одна Мария была родительницей Единородного». «Дитя Ее есть Господь ангела». «Мария родила Живодавца». Подобные тексты берутся из «Комментария на Диатессарон».

Открыто утверждается девство до рождения и в рождении, но что более удивительно св. Ефрем первым опровергает в том же самом сочинении аргументы тех, кто утверждал, что Мария после Боговоплощения утратила девство в супружеском общении с Иосифом. Возражения основываются на том, что в Евангелии говорится: до тех пор, пока не родила (Мф. 1:25) и что там упоминаются братья Иисуса. Св. Ефрем прекрасно на это отвечает и делает следующее заключение: «Зачала Дева, и родила Еммануила, и более не рожала».

Ефрем впервые предлагает текст, в котором имплицитно, но прямо называет зачатие Марии свободным от всякого греха. «Только Ты и Матерь Твоя являетесь благими (прекрасными в любом отношении), ведь никакого в Тебе порока, Господь мой, и никаких пятен на Матери Твоей!» (27-я Нисибинская песнь). Таким образом, во Христе, а равно и в Марии исключается всякий нравственный порок (macula), причем так, что одни Они наслаждаются этой привилегией. Следовательно, речь не идет об одном лишь девстве, или об общей святости, или об освящении во чреве. Некоторые современные авторы полагали, что этот текст не имеет значения, так как св. Ефрем не вполне постиг природу первородного греха. Однако значение сохраняется, ибо св. Ефрем первородный грех, устраняемый крещением, конечно же, рассматривал в качестве порока.

Участие Марии в искуплении описывается св. Ефремом не один раз. Он пишет, делая упор на уже известное противопоставление «Ева – Мария». «Ева родила убийцу, поэтому Мария родила Живодавца. Та родила того, кто пролил кровь своего брата, Сия же родила Того, чья кровь была пролита братьями Его. Та видела того, кто дрожал и был изгнанником из-за проклятия земли, Сия же Того, Кто снял проклятие, которое гвоздь прибил к древу Креста». «Ведь поскольку Мария была благословенной в женах, через Нее отменены были проклятия, бывшие изначально, в каковых страданиях и проклятиях рождается сын» («Толкование на Диатессарон»). В другом месте св. Ефрем пишет: «Ева, мать всех живущих, была источником смерти для всех живущих; но расцвела Мария, новая лоза вместо древней лозы – Евы, и в Ней обитала новая Жизнь – Христос, чтобы, когда смерть, по обыкновению, дерзко подступила и набросилась (на Христа), для Нее в плоде смертном сокрылась Жизнь, разрушающая смерть» (Слово на Рождество Господне).

Св. Ефрем ясно указывает на царское достоинство Марии, что подчеркивается утверждением, что Мария, дочь Давида, была матерью Царя Царей. Некоторые несовершенства, среди которых «меч сомнения» на Голгофе, приписываются Марии в Толковании на Диатессарон.

Г. О творении.

Бог не мог не творить, ибо «если бы Он мог, но не сотворил, то проявил бы Он по отношению к нам зло».

Бесы кружатся под небом, но не могут подняться к области ангелов.

Человек состоит из тела, души (сир. naphša) и духа (сир. ruha). «Дух обитает в голове; слово его в устах, а душа есть посредница между обоими во всяком деле».

Д. О грехе и благодати.

Св. Ефрем учит, что грех Адама перешел на всех людей. «Поскольку из-за погибели Адама твари облеклись его унижением, ведь, по свидетельству апостола, тварь покорилась суете (Рим. 8:20), тогда Сын Творца пришел для их исцеления, чтобы Своим приходом уничтожить пороки их посредством крещения смерти Своей» (Толкование на Диатессарон). «Каковым образом тот первый (Адам) посеял грех нечистоты в чистые тела и скрыл закваску зла во всем нашем смешении, так и Господь наш посеял праведность в теле греха, и закваска Его изменила наше смешение». Эта закваска Адама есть даже у младенцев: «Я изучил их каждого от чрева и увидел в них нашу закваску». Христос был крещен в праведности, ибо был без греха, а Сам крестил в благодати, «ибо прочие люди были грешниками».

Благодать необходима для спасения. «Ведь если не отведет меня туда Твоя благодать, не верю я, что попаду (в рай)».

Е. Эсхатология.

Наказания в аду будут вечны.

В Судный день сами «сотворенные вещи обновятся».

Неясно, придерживается ли св. Ефрем, подобно Афраату, учения гипнопсихии. «Для всех одна дорога, братья мои: от рождения до смерти и от смерти до воскресения, оттуда же начинаются две дороги». Однако сам же он говорит: «Под землей трупы и тела погребенных, а на небе праведники. Вот так и то и другое место содержит останки человеческие».

Небо, согласно св. Ефрему, есть сам рай Адамов, в который, однако, праведные не могут войти до воскресения. До того они покоятся у ограды и как бы в пригороде рая. В раю же будет созерцание Бога. Св. Ефрем, который, как кажется, не знал Откровения Иоанна Богослова, вероятно, заимствовал эти элементы из иудеохристианских учений.

Св. Ефрем взывает к заступничеству святых.

Ж. О Церкви.

Церковь едина, она есть совершенное тело Христово и Его образ. «Сами дары Духа подобны членам, которыми приращается тело Церкви, чтобы в любви совершалось его строительство». Церковь в учении непогрешима, свята и вечна. Св. Ефрем часто утверждает, что Петр был «князем», «главой» апостолов и «основанием Церкви». Петр, после того как он трижды засвидетельствовал Господу свою любовь, «отдав свою любовь как бы в залог, получил овец Его, чтобы пасти (их)». О Римской кафедре он ничего не говорит.

3. О таинствах.

Крещение необходимо. Христос, Пресвятая Дева и апостолы были крещены. «Вода искупления нашего не сама по себе освящает, но имена, которые над нею призываются, они становятся нашими искупителями». Крещение уничтожает пороки, отпускает прегрешения.

Ясно высказывается св. Ефрем о реальном присутствии Христа в Евхаристии. «Мы касаемся Его Тела и Крови, что является залогом нашей жизни». Подчеркиваются следствия этого. «Тело Его мы ели вместо плода того (райского) древа, и трапеза Его стала для нас вместо рая сладости, и праведной Его Кровию смыты были с нас проклятия». «Хлеб пришел в мир, и возместил ущерб от жадности Адама». «Посредством единого Тела, которое мы приняли, делаемся мы единым Телом». «Тело, освящающее все тела». О необходимости: «Кто не причащается и не принимает сего таинства, не имеет жизни». Евхаристия есть одновременно жертва. «Ведь вместо жертвы всяких животных, которая приносилась только в Иерусалиме, вот, во всем мире Тело живое приносится днесь в жертву живую».

Помазание давалось при крещении. О помазании болящих идет речь, когда говорится, что к болящему приходят периодевты: «Они молятся; один дует на тебя, другой запечатлевает тебя», вероятно, имеется в виду последнее помазание.

После крещения (возможно) прибегать к покаянию как таинству. «Скверна грехов, совершенных после крещения, смывается омовением оступившихся». Эти же грехи могут быть отпущены «удвоенными трудами».

Брак есть «чистый и пристойный, если по закону, нечистый и позорный, если происходит незаконно». Посвящение в сан непреходяще. «Его Господь наш перенес на апостолов, и то, что есть в нашей Церкви, является продолжением этого».

Был епископом Эдесским (324/5–345/6), и в таковом качестве присутствовал на Никейском Соборе (ср. соч. «Имена епископов», «Nomina episcoporum»). В древнейшей армянской версии, которая, как кажется, была составлена в середине V в., присутствует послание Айталахи, утраченное в сирийском оригинале, «к христианам в области персов о вере». Его подлинность признаётся всеми.

После краткого изложения того, что произошло на Никейском Соборе, где император Константин исповедал христианскую веру, он передает символ веры, который в своих выражениях сильно отличается от подлинного Символа. Более того, присутствуют формулировки «три Лица одновременно имеют одну и ту же сущность и природу», «три Лица единосущные», которые скорее относятся к постникейскому богословию. Стало быть, здесь предлагается ряд православных тезисов о Троице, среди которых присутствует и ясное утверждение о Божестве Святого Духа. Затем дается ссылка на постановление о дне празднования Пасхи. После этого посредством привлечения многочисленных цитат из Писания освещается тема воплощения и вопросы о соотношении Христа с другими Лицами Троицы. И наконец, речь идет о природе ангелов и демонов и делается вывод, что «ничто не является по природе добрым или злым». Все это, как представляется, написано против гностиков.

Издание древней армянской версии. Thorossian J. Venetiis, 1942 (с лат. переводом).

Исследование. Thorossian J. Bazmavep, 1911. P. 555−567, (по армянски).

Удо, называемый греками Авдей, был архидиаконом Эдесским во время Никейского Собора (325). Отойдя от Церкви из-за предписаний относительно дня Пасхи, он основал секту авдиан. О нем сообщается, что он сочинил несколько апокрифических апокалипсисов, изобиловавших гнозисом и астрологией, как об этом можно судить на основании малочисленных отрывков и свидетельства древних историков. Об Удо рассказывает Ефрем (Adversus haereses, 24), Феодорит (Historia Ecclesiastica, 4. 10; Haereticarum fabularum Compendium, 4. 9), Сократ (Historia Ecclesiastica, 5. 23), Епифаний (Panarion, 70), Феодор бар Кони (Lib. Schol., 2. P. 319−320). Краткие цитаты из Удо встречаются в указанном сочинении Феодора бар Кони.

Исследование. Nestle E. ZNTW3 (1902). S. 16.

Асуана был монахом в Эдессе в IV в. Филоксен (Ер. ad Patriciům) рассказывает, что он из-за галлюцинаций упал и разбился. Он известен как составитель гимнов (сир. madrase), которые «поются вплоть до сего дня». Совершенно недостоверно, был ли Асуана учителем Ефрема и автором одного заупокойного гимна, который содержится среди сомнительных сочинений Ефрема в рукописи IX в. и авторство которого подтверждается единственно Антонием, ритором Тагритским, в 825 г., а также современной ему рукописью Vat. Syr. 92, датируемой 823 г.

Издания. Гимн (с лат. переводом) среди сочинений Ефрема: AS. T. III. Р. 324; St. Syr. Vol. IV. P. XXVII – XXVIII, 74−75. Послание Филоксена: Lavenant R. PO 30, 1963 (об Асуане: Р. 854), с фр. переводом.

Исследование. Baumstark. S. 29.

Мы знаем, что Зиновий был учеником св. Ефрема, диаконом Эдесским, и написал трактат против Маркиона. В то время как по-сирийски ничего из его сочинений не сохранилось, по-армянски имеются два слова о предательстве Иуды. Одно с похвалой Мелетию (то есть Мелетию Антиохийскому), а второе о неком мученике. Поскольку Мелетий умер в 381 г., значит, Зиновий скончался после этого времени.

Издание армянской версии. Händes Amsorya 35 (1921). P. 545−555; 36 (1922). P. 73−80.

Итальянский перевод слов против Иуды. ОСР 26 (1960). Р. 301−306.

Исследование. Baumstark. S. 66.

Ава, ученик св. Ефрема, составил толкование на «Диатессарон», «Слово о подвижнике Иове» и изъяснения псалмов. Сохранились несколько увещательных стихов пятисложным размером и другие малые фрагменты.

Издания. Lamy Th. S. Ephraem I Syri hym in etserm ones. T. IV. P. 87−88; Nau F. ROC 17 (1912). P. 69−73; Harris J. R. Fragm. ents of the com M entary of Ephrem Syr upon the Diatessaron. P. 92−94 (цитаты из Диатессарона).

Исследование. Baumstark. S. 66.

Анонимный сирийский автор составил это жизнеописание вскоре после смерти Евсевия, епископа Самосатского, который много претерпел за православие при императорах Констанции, Юлиане Отступнике и Валенте. Вернувшись, в конце концов, из изгнания, он умер в 380 г.

Издания. Bedjan Р. AMS 6. Р. 335−377; современный араб, перевод: Mas'ud G. Al-maðalla al-batriarkija as-surjânija. Jerusalem. 4 (1937). P. 290−298.

Никаких биографических сведений о поэте Кириллоне не сохранилось, однако в 1873 г. в рукописи VI в. (Brit. Mus. Add. 14591) были найдены шесть песен, приписываемых этому поэту, которые столь сильно выделяются своей элегантностью и талантом, что Кириллона по праву может быть назван «вторым Ефремом». Из написанного становится известным, что Кириллона был всего лишь диаконом, возможно даже пресвитером, и что он жил или в Сирии, или, что вероятнее, близ Эдессы. Для установления времени его жизни следует отметить, что песня о войне с гуннами была составлена в 396 г. Мнение, что Кириллона был известным Авсамьей, сыном сестры св. Ефрема, ошибочно.

Сочинения.

Первая песнь представляет собой речь по случаю вторжения гуннов, которое Кириллона описывает яркими красками. Вторая поет об обращении Захарии. Третья – об омовении ног апостолов, совершенном Господом. Четвертая и пятая – о Пасхе Христовой. В шестой идет речь о пшеничном зерне.

Издание. Bickell G. ZDMG 27 (1873). P. 66−98. Ср. Idem. ZDMG 35 (1881). S. 531−532.

Немецкий перевод. Bickell G. Ausgewählte Schriften syrischer Dichter BKV. Kempten, 1872. S. 5−64 Landersdorf er S. BKV. 6. S. 1−54.

Исследование. Ortiz de Vrbina I. La mafiologia dei Padri siriaci. OCP 1 (1935). P. 110−111.

Учение.

В гимнах Кириллоны есть свидетельства, которые имеют немалую важность для истории догматов.

Кириллона подтверждает учение св. Ефрема о непричастности Девы Марии греху, даже первородному: «Змей тайно смешал грех с кровью смерти и предложил смесь Еве, чтобы она не отвратилась от пития, он дал ей выпить вину греха под видом дружбы. Господь наш смешал вино с Кровью Своей, прибавил лекарство жизни и влил его; не устрашившись, Она (Мария) вкусила его, спустилась и одолела смертоносную соль смерти».

Подтверждается и учение о примате ап. Петра, ибо Христос так говорит Петру, противившемуся омовению ног: «Если этого не может произойти, ты не будешь иметь части в престоле Моем. Если не может этого случиться, верни Мне ключи, которые Я вручил тебе. Если не может этого произойти, будет взята от тебя власть твоя». «Твоим, Петр, (будет) ключ от Царствия Небесного», – говорит Христос на Пасхальной трапезе.

Кириллона учит о призывании мучеников и почитании мощей, о евхаристической жертве и физическом присутствии Христа в Евхаристии. «Господь наш прежде принес в жертву Свое Тело; придите, ешьте хлеб благодати». «Смотрите, Я есть здесь воистину; но одновременно вы и едите Меня воистину».

Христология Кириллоны выглядит православной, пусть даже он и использует выражения, схожие с монофизитскими, которые, впрочем, можно приписать поэтической вольности. Сам он в высшей степени ясно утверждает личное единство Христа и общение свойств (communicatie idiomatum): «Тот, о Ком вы (пророки) сказали, что Он, как огонь и дух, пламя всемогущее, невидимый. Он, о Котором вы сказали, что ангелы закрывают лица свои из страха перед Ним. Он же самый сделался рабом». А вот и более трудные высказывания: «Небо ожидает Меня, (ожидает) что Я взойду и принесу с Собой тело земное, которое по благодати стало Богом». «В лозе тела Его скрывается сладость Божества. К лозе тела Его привита отрасль человечества нашего». Однако в другом месте, как кажется, он указывает на различие природ: «Престол ожидает, что Я взойду и воссяду на него, и с Собой посажу уничиженного Адама, который ныне вновь возвышается». «Слово Его облекло Себя телом».

Писатели, рассмотренные в этой главе, являются весьма разнородными. В то время как православие одних вполне известно, другие запятнали себя заблуждениями как несторианскими, так и монофизитскими, или же до определенной степени находились под подозрением в инославии. Для нас критерием было лишь то, что эти писатели скончались, пребывая в мире с Церковью. Нами не пропущены также анонимные инославные сочинения, как то «Книга степеней» (или «Книга ступеней», «Liber Graduum»), и другие апокрифы.

Пятый век является переходной эпохой. В Эдесской школе подготавливается закваска несторианства, которая в том же самом веке будет перенесена в Нисибинскую школу. С противоположной стороны монофизитство, одно время пользовавшееся благосклонностью имперской власти, постепенно захватило сирийских писателей, а особенно тех, которые находились недалеко от Антиохии.

Старые рукописи, из которых древнейшими являются Brit. Mus. Add. 14578 и 14612 VI−VII вв., содержат собрание из 30 Слов, сохранившихся под именем «Книги степеней» (или ступеней). Неизвестный автор создал это произведение примерно в конце IV или начале V в., о чем, как кажется, можно заключить на основании цитат из Диатессарона, из сравнения учения и ссылок на современные события. Наиболее вероятно, что сочинение вышло в Сирии.

В Словах идет речь о предметах нравственных и аскетических. Они составляют как бы наставление для какой-то секты, которая хотя и являет некоторое сходство с мессалианами, однако имеет с ними и немало различий.

В первом Слове утверждается, что различны великие наставления Божественного закона, которые излагаются во втором Слове, а именно – смирение, бедность и чистота. В третьем восхваляется непрестанная молитва одновременно с постом и дается наставление в учении. Излагаются степени соединения души с Богом. В четвертом одобряется кротость в исправлении. В пятом – «младенцы», то есть слабые духом, увещаются не общаться с грешниками. В шестом – дается очерк совершенствования, которое приводит нас к невинности, дружбе и дает блаженство видению. Седьмое Слово против суеверий. Восьмое – ставит любовь к врагам выше самого мученичества. Девятое Слово о праведных и любви праведных, где идет речь о праведниках Ветхого Завета. Десятое – о диавольских искушениях. Одиннадцатое и двенадцатое – о правилах постижения Священного Писания. Тринадцатое и четырнадцатое – об образе жизни праведников. Пятнадцатое – о плотском вожделении. Шестнадцатое – о преуспевании в послушании заповедям. Семнадцатое – о любви к врагам по примеру Христа. Восемнадцатое – о сокрушении о грехах. Девятнадцатое Слово различает путь совершенства прямой и краткий, но трудный; и более простые дороги, которые, однако, приводят лишь к спасению, но не к совершенству. Двадцатое Слово ведет речь о ступенях, ведущих к совершенству. Двадцать первое – о падении прародителей. Двадцать второе – о постановлениях Ветхого Завета, ныне упраздненных. Двадцать третье – об упорстве грешников. Двадцать четвертое – о покаянии против отвергающих его, и о степенях вины и воздаяния. Двадцать пятое Слово против отшельников, которые были преданы телесному милосердию в ущерб духу. Двадцать шестое – против злоупотребления вещами земными. Двадцать седьмое – против «совершенных"» и надменных странников. В двадцать восьмом Слове отстаивается тезис о том, что душа не есть кровь. В двадцать девятом Слове автор побуждает к усмирению (castigationem) тела, а в тридцатом вновь предпочитает дела любви делам веры и настаивает на своем различении праведников и совершенных.

Издание. Kmosko M. PS III. Там же лат. перевод.

Исследования. Rücker Α. Zitate aus dem Matthäus-Evangelium, im syrischen «Buche der Stufen». Bibl. Z. 20 (1932). S. 342−354; Hausherr L. Quanam aetate prodierit «Uber Graduum»? OCP 1 (1935). P. 496−502 (против Кмоско, который предполагает написание книги прежде первых десятилетий IV в.); Voöbus A. Liber Graduum, som E aspects ofits significance ofeahy Syrian ascetism. Charisteria Johanni Köpp oblata. Papers of the Esthonian Theological Society in Exil 7. Holm iae, 1954. P. 17 и далее; Idem. History of Ascetisism in the Syrian Orient. Vol. I. P. 178−184.

Учение.

Относительно Троицы в «Книге степеней» приводятся мнения, которые напоминают савеллианство.

Проводится различие между духовным невидимым миром и миром и событиями видимыми, которые всегда представляют образ предметов духовных.

Человек состоит из тела и духа, к которым присоединяется Дух-Утешитель (Параклит). Адам, созданный в состоянии невинности, был лишен вожделения и пребывал в «духовном» состоянии, молясь и беседуя с ангелами по «закону совершенства». Он пал и, обратившись к земному, познал вожделение. Бог в Ветхом Завете наложил на человечество «закон праведности». Первородный грех заключался в вожделении. Таким образом, Христос не разрушил грех посредством искупления, но посредством Своего учения дал нам средства, благодаря которым через отвержение вожделения мы освобождаемся от греха. Посредством этого очищения от вожделения душа вновь получает благодать, которая либо возвращает ее к воздержанию и райской молитве (это «великая благодать», Параклит), сообщая ей совершенство, либо (дается) только праведность посредством общения с Духом Святым, что бывает даже при жизни брачной. «Книга степеней» ослабляет силу таинств, так как те не угашают вожделения. В учении о последних временах также обнаруживается влияние гностицизма.

Вся этика «Книги степеней» целиком заключается в освобождении от вожделения. Только воскресение восстановит нас до состояния невинности Адама.

Это известный сирийский поэт, который, вероятно, был хорепископом, и жил в первой половине V в. Из его сочинений следует, что он жил в Сирии и трудился неподалеку от Верии (Алеппо). Умер не ранее 432 г., поскольку воздавал посмертные хвалы Акакию Верийскому, умершему в тот год. С другой стороны, имеются аргументы, позволяющие утверждать, что Балай был автором гимна Симеону Столпнику († 459), и, следовательно, он жил вплоть до того времени.

Творения.

Подлинные творения Балая определить нелегко. Поскольку сам он весьма часто пользовался в стихах пятисложным размером, то иногда все, что писалось подобным размером, называлось написанным «согласно Балаю». Не следует даже особо оговаривать, что Балай не был изобретателем пятисложного размера, который использовался уже со времени св. Ефрема. В начале некоторых литургических гимнов у западных сирийцев и маронитов читается: «(Ты), Кто смилостивишься над грешниками». Неизвестно, принадлежит ли такое начало Балаю. Оно не доказывает, что последующие стихи принадлежат этому автору.

Действительно подлинными являются: 1) красивая песнь по случаю освящения церкви в Кеннешрине (близ Верии); 2) погребальная песнь в честь Акакия, епископа Верийского (рукопись Brit. Mus. Add. 14591 VI в.).

Издания. Overbeck J. J. S. Ephraemi syr, Rabulae, Baiae auorlimque Oper. selecta. Oxonii, 1865. P. 251−289. Нем. перевод. Bickell G. Ausgewählte Gedichte der syrischen Kirchenväter. BKV. Kempten, 1872. S. 65−108; Landersdorfer S. BKV 6. S. 55−99.

Сомнительной подлинностью отличается приписываемое Балаю в яковитских и маронитских службах. Древность рукописей – X в.

Издания. Overbeck J. J. Op. cit. P. 331−335; Zettersteen К. V. Beiträge zur Kenntnis der religiösen Dichtung Balai's. Leipzig, 1902. S. 1−33; нем. перевод: Zettersteem K. V. Op. cit. S. 13−36.

Вполне вероятно, что Балаю принадлежат 12 Слов в честь Иосифа Египтянина и красивая поэма, которая также приписывается св. Ефрему.

Издания. Lamy Th. J. S. Ephraem Syri hymni et sermones. T. III. P. 249−640; T. IV. P. 791−844; лат. перевод: Lamy Th. Op. cit.

Вероятно, подложными являются те песни, которые приписываются Балаю в рукописях, составленных не ранее IX в., среди которых можно найти гимны Фаустину и Митродоре (изд. Bickell G. ZDMG 27, 1873. S. 599−600), св. Георгию и гимн на смерть Аарона (изд. Overbeck J. ƒ. Op. cit. P. 336).

Учение.

Исследования: Baumstark. S. 61–63; Ortiz deUrbina I. Dignitas regia Mariae apud primaevos syros //Virgo Immaculata. Vol. XII. Romae, 1956. P. 2−5.

Прежде всего, рассмотрим однозначно подлинные песни. В них представлена доктрина о реальном присутствии тела Христова в Евхаристии, жертвенная природа которой вполне ясна. «Мы принимаем Его с верой как пищу». «Тело Его видимо, но огонь (т. е. дух) Его скрыт, чтобы рука человеческая его не устрашилась». «(Священник) берет хлеб, подает Тело; принимает вино и раздает Кровь». «Сам (дух) да приимет молитвы в единстве жертвоприношения (на литургии)». «Всемогущество Твое живым обитает в хлебе». О христологии говорится мало, но в православном смысле. «Звезда означает Его Божество и указывает на скрытое и явное в Нем. То, что она показала путь, означает Божество; то, что она унизилась в яслях – Его человечество». «Ты, Господи, подверг Себя унижению, чреву Матери и яслям, Кресту и гробу». «Ты возвысил род наш и унизил славу Свою». «Я, о Спаситель, помнил о Кресте Твоем». Первый текст намекает на две природы. Последующие же едва ли могут быть сопоставлены со способом выражения несториан.

В сомнительных сочинениях Балая имеется свидетельство о ходатайстве за души умерших. «Ясно для понимающих, что для мертвых полезны бдения, и службы, и каждения умилостивления, когда священник поминает имена их пред алтарем». Равным образом есть свидетельство о примате ап. Петра даже в вероучительных вопросах. «Блажен ты, избранный, глава воинства, Симон! Ибо Господь и Бог твой дал тебе спасение, и ты был назван Им камнем и основанием. По молитвам твоим, избранный апостол Петр, от Церкви удаляются раздоры и споры».

Исследования. Baumstark. S. 61−63; Ortiz de Urbina I. Dignitas regia Mariae apud primaevos syros. Virgo Immaculata. Vol. XII. Romae, 1956. P. 2−5.

Древнейшие сирийские сохранившиеся фрагменты (этого памятника) были написаны в конце V или начале VI в., так что следует заключить, что, по крайней мере, некоторые из различных изводов этого сочинения были современны декрету папы Геласия, запрещавшему апокриф «Успение Девы Марии». Часто к нему присоединяется версия Протоевангелия Иакова.

Повествование об Успении, отпевании, погребении и Вознесении Девы Марии имеет у сирийцев следующие различные редакции:

А. Некоторые фрагменты были найдены в палимпсесте V или начала VI в. Произведение состоит из пяти книг. В конце третьей книги повествование становится настолько запутанным, что выглядит так, что апостолы погребают тело Девы Марии еще прежде Ее смерти. Четвертая книга повествует о погребальных обрядах в пещере. Со всеми говорит Дух, который описывает Благовещение и т. п. Появляются Ева, Анна, Елизавета и Адам и приветствуют Деву Марию. Вдруг с неба сходит огненная колесница. Является Христос, Который заговаривает с Девой Марией. Она целует Его руку и умирает. Тело приготовляется к погребению, но двенадцать колесниц поднимают апостолов в рай, в котором они созерцают вознесшуюся Деву Марию. Вернувшись на землю, апостолы постановляют, чтобы поминание Девы Марии совершалось три раза в год. Некоему Иоанну поручается все это записать. Книга пятая пространно повествует о том, что Петр и Иоанн навещали Деву Марию в раю.

Издания. Wright W. Journal of Sacr. Liter. 6−7 (1865) (из рукописи Brit. Mus. Add. 14484 VI в.; с англ. переводом); (палимпсест) Smith-Lewis A. Apocrypha syriaca. St. Sin. 11 (1902). P. 22−115 (англ. перевод: Р. 12−19).

Б. Повествование, имеющее две версии. Первая – в рукописи X в.; вторая – в рукописях XII и XIII вв. Вторая зависит от первой, и обе имеют один предшествующий им общий источник. Эта вторая версия цитирует «Завещание Адама» (Testamentům Adami). В первой версии повествование не простирается до смерти Девы Марии. От второй версии имеются два фрагмента. В первом, в кодексе XIII в., повествование кончается тем, что апостолы помещают тело Девы Марии во гроб. Почти все согласно с первой редакцией. Во второй рукописи XII в. появляются огненные колесницы; появляются и святые. Тело Девы Марии восхищается на небо. Апостолы, вернувшись из рая, приходят к Масличной горе и устанавливают празднование памяти Девы Марии.

Издание. Wright W. Contributions to the apocryphal Literature of the New Testament. London, 1865. P. 27−33 (англ. перевод: Р. 18−24).

В. В этой версии апостолы приходят к Деве Марии вместе с Анной, Елизаветой, Евой и Адамом. Тело Девы Марии переносится апостолами во гроб. Говорит Петр: «Внезапно появляется огненная колесница. Тело Девы Марии помещается на колесницу. Все вместе с Девой Марией восхищаются на небо. Затем апостолы возвращаются в Иерусалим, и рассказывают иудеям о вознесении Девы Марии. Иудеи увидели пустой гроб, некоторые из них уверовали». Это рассказывается в полном жизнеописании Девы Марии, которое содержится в рукописи ХIV в. и состоит из шести книг.

Издание. Budge E. A. W. History ofthe blessed Virqn Мaky and the ukeness of Christwfich the Jews of Tiberius m ade to m ock at. 2 Vols. London, 1899. P. 97−153 (с англ. переводом).

Г. Эта версия достаточно независима от других. Сохранились два ее фрагмента. В первом описывается погребение Девы Марии, во втором – смерть и погребальная процессия. В первом Христос призывает к Себе (Архангела) Михаила, которому приказывает отнести тело Девы Марии на облака, а те уже повезут его по небу. Во втором Христос является Деве Марии, Которая произносит последние слова и умирает. Ее тело передается Архангелу Михаилу. Петр говорит со Христом, и происходит погребальная процессия. Слепые иудеи прозревают, и от прикосновения жезла Петра исцеляются пять тысяч болящих.

Издание. Wright W. Contributions to the Apocryphal Literature of the New Testament. London, 1865. P. 10−15, 42−51.

Исследования. Haase F. Literarkritische Untersuchungen zur orientalish-apokryphen Evangelien-Literatur. Leipzig, 1913. S. 77−87; Baum Stärk. S. 98−99; Hindo P. Disciplina antiochena antica. Siri. T. IV. Città del Vaticano, 1943. P. 421−444: L'Assomption dans la liturgie syrienne; Balic С. Τebum onia de assumtione Beatae Мariae virginis exom nibus saecuus. T. I. Roma, 1948. P. 30−37; Gordillo M. L. Mariologia orientalis. Roma, 1954. P. 204.

Под этим названием (сир. Me'arrath gazze) известно сочинение, которое наподобие некой Священной истории с примесью многочисленных легенд излагает главные разделы Ветхого и Нового Завета в популярной форме. Кроме Священного Писания неизвестный автор, вероятно из школы св. Ефрема, приводит заметки из клинописных вавилонских текстов, из дохристианских еврейских книг, таких, как, например, «Откровение Моисеево» и «Книга Еноха», а также из христианских книг, как, например, «Книга Адама и Евы». От «Пещеры Сокровищ», в свою очередь, зависят другие апокрифы, как, например, «Завещание Адама» и «Книга Пчелы». Поскольку «Пещера Сокровищ» присутствует как у яковитов, так и у несториан, вероятно, ее происхождение следует отнести почти к началу V в. Нам же кажется, что известное (ныне) издание было сделано в середине VI в. Сочинение выдержало несколько переводов на восточные языки и имело большое влияние. Основа содержания – историческая. Название происходит от одного рассказанного эпизода, а именно, что Адам в некой пещере спрятал золото, смирну и ладан, которые впоследствии, были принесены волхвами Иисусу. В «Пещере Сокровищ» обнаруживаются немаловажные предания. Так, волхвы были тремя царями – Хормиздадом, Изгарадом и Перозадом, которые, будучи в Халдее и увидев, за два года перед рождением Иисуса, сверкающую звезду, сверились затем с книгой «Откровения Нимрода» и узнали, что в империи греков родился царь.

Издания. Bezold С. Die Schatzhöhie. Leipzig, 1883; араб. и нем переводы там же; англ.: Budge E. A. W. The Book of the cave of Treasurer. London, 1927.

Исследования. Baumstark. S. 95; Bamberger J. Die Literatur der Adambücher und die haggadischen Elemente in der syrischen Schatzhöhle. Aschaffenburg, 1901; Idem. Die Nachwirkung der Schatzhöhle. Zeitschrift für Semitistik. 3(1925). S. 33−71, 158−177; Avalichvili Z. Notice sur une version Géorgienne de ia Caverne des Trésors. ROC 26 (1927−1928). P. 381−395; de Vxllard U. M. Le Legende orientau sur magi Evangeu ci. Città del Vaticano, 1952; Leonhard C. Die Beschneidung Christi in der syrischen Schatzhöhle. Beobachtungen zu Datierung und Überlieferung des Werks. Syriaca 2 (2004). S. ll, 28; Toepel A. Die Adam und Seth-Legenden im syrischen «Buch der Schatzhöhle»: eine quellenkritische Untersuchung. CSCO. Vol. 618 (Subsidia 119). Lovanii, 200.

Завещание Адама. Этот апокриф известен лишь по двум или трем фрагментам. В свою очередь он зависит от другого апокрифа – «Пещеры Сокровищ» (см. § 31). Вопреки мнению Э. Ренана это произведение, судя по сохранившимся фрагментам, является не гностическим, а православным. Из этих фрагментов два содержатся в рукописях Brit. Mus. Add. 14624 IX в., а третий, в котором речь идет о дарах ангелов, взятый, вероятно, не из «Завещания Адама», содержится в единственной рукописи Vat. Syr. 164 1702 г. В первом фрагменте говорится о временах года (Horas) и поклонении различных тварей (Богу).

Издания. Renan E. Fragments du livre gnostique intitulé Apocalypse d'Adam, ou Pénitence d'Adam, ou Testament d'Adam. JA 2 ( 1853). P. 427−471; Км OSKO M. PS II. P. 1308−1360.

Переводы. эфиоп.: Bezoid С. Festschrift Nöldeke. Giessen, 1906; араб.: Idem. Ibidem.; англ.: Budge E. A. W. The Book of the Cave of Treasures. London, 1927. P. 242−248; φρ.: Renan. Op. cit.; лат. Kmosko. Op. cit.

Исследования: Baumstark. S. 95.

Главным источником сведений о жизни Раббулы является древнее сирийское жизнеописание, составленное предположительно современным ему эдесским священником. Впрочем, авторитет этого сочинения, пожалуй, слишком жестко оспаривается П. Пеетерсом.

Раббула родился в Кеннешрине от отца-язычника и матери-христианки, был образован в греческих науках и побуждаем обратиться в христианство. Однако он, занимая какую-то общественную должность, поначалу противился. Затем же, подвигнутый речами и чудесами «затворника» Авраамия, а также наставленный Евсевием Халкидским и Акакием Верийским, отправился в Иерусалим и крестился в Иордане. Вернувшись на родину, он оставил свое имущество и семью, и начал жизнь монашескую. По смерти Диогена, епископа Эдесского, епископы антиохийской кафедры, среди которых был Акакий, собрались у Александра, патриарха Антиохийского, и избрали Раббулу епископом Эдесским (ок. 415). Во времена Раббулы Ива, ректор Эдесской школы, стал продвигать учение своего друга Феодора Мопсуэстийского, в то время как Раббула был скорее его противником, но не противником Диодора Тарсийского. Поначалу он ничего не писал против Феодора. На созванный в Эфесе в 431 г. Собор антиохийцы прибыли поздно, и составили свой Собор, на котором был низложен Кирилл Александрийский, а также отлучены другие отцы. Раббула, прибывший позже антиохийцев, поставил свою подпись вместе с ними во многих документах, направленных против Кирилла. Однако, вернувшись в Эдессу, он совершенно изменил свое мнение и первым из восточных примирился с Кириллом. Затем он осудил учение Феодора Мопсуэстийского, книги которого приказал сжечь. В негодовании Ива подал. через Андрея Самосатского, апелляцию Иоанну Антиохийскому, который запретил епископам антиохийской кафедры общение с Раббулой. Впрочем, в 433 г. Иоанн восстановил мир и с Кириллом, и с Раббулой. Тогда Раббула изгнал из Эдессы сопротивляющегося Иву. Беспокойство охватило и соседнюю Армению. Когда же в 435 г. после сожжения, по приказу императора, сочинений Нестория Ива стал пропагандировать сочинения Феодора Мопсуэстийского, Раббула предостерег армян от этой опасности. Последние, в свою очередь, прибегли к совету Прокла Византийского. Раббула умер 7 августа 435 г.

Житие Раббулы. S. Ephraemi Syri, Rabbulae, Balaei aliorumque opera selecta. Ed. J. J. Overbeck. Oxonii, 1865. P. 159−209; нем. перевод: Bickell G. Ausgewählte Schriften der syrischen Kirchenväter Aphraates, Rábulas und Isaak von Ninive. Kempten, 1874; фр. перевод: Nau F. Revue d'histoire des religions 103 (1931). P. 97−135.

Исследования. Peeters P. La vie de R. Évéque D'Édesse. Rech. Sc. Rel 18 (1928).P. 187−203; Vööbus A. La vie D'Alexandre en grec, un tem oin D'une biographies inconnue de R. écrits en Syriaque. Contrib. Ofbadic univ. Pinneberg, 1948; Idem. Investigations into the Text of the N. Testament used by R. of Edessa. Pinneberg, 1947; Pericoli F., Ridolfini. Letter di Andrea di Samosata Rabbuia di Edessa. Rivista di Studi Orientau 28 (1953). P. 154−169 (издан. сир. текст с ит. переводом по рукописи Borgiano Syr. 82); Baumstark. S. 71−73; Vööbus Α. Das literarische Verhältnis zwischen der Biographie des Rabbuia, und dem Pseudo-Amphilochianischen Panegyrikus über Basilus. OC 44 (1960). S. 40−45; Baarda T. J. The Gospelextin the biography of Rabbulae. Viquae Christianae 14(1960). P. 102−127; Blum G. G. Rabbuia von Edessa. Der Christ, der Bischof, der Theologe. CSCO. Vol. 300 (Subsidia 34). Louvain, 1969.

Творения.

Владея греческим языком, Раббула перевел с него на сирийский сочинение св. Кирилла Александрийского «О православной вере», адресованное Феодосию, а также, что весьма вероятно, другие сочинения Кирилла, сирийские переводы которых сохранились.

Издание сочинения, присоединенного к труду «О православной вере»: Overbeck. Op. cit. P. 226−229.

Издание самого сочинения. Bedjan Р. Acia Maiorum et Sanctorum. T. 5. P. 628−696.

Латинский перевод. Pusey Ph. E. S. P. N. Cyrilli Alexandrini De recta fide ad Imperatores etc. Oxonii, 1877. (Ha другие неизданные переводы сочинений Кирилла ссылается Баумштарк: Baumstark. Loc. cit.)

Кроме того, сохранились греческие и латинские фрагменты посланий Раббулы.

Издания. Mansi IX. Р. 247−248; PG 84. COL 649−651, 814.

Раббуле приписываются также другие юридические и аскетические сочинения: 1) Каноны; 2) «Каноны к киновитам»; 3) «Наставления и каноны к священникам и настоятелям». Никакого серьезного сомнения не существует относительно подлинности тех сочинений, которые сохраняются в весьма древних рукописях {Brit. Mus. Add. 14652 VI в. и др.). Эти правила характеризуют первоначальную киновиальную жизнь сирийцев.

Издания. Overbeck. Op. cit. P. 210−221 ; Bedjan P. Acta martyrům et sanctorum. T. 4. P. 450459; (η. 2); Mounayer J. Les canons relatifs aux mains, attribués à R. OCP 20 (1954). P. 406−415; Vööbus A. Syriac and arabic Documents regarding Legislation relative to Syrian monasticism. Stockholm, 1960. P. 24−50, 78−86 (с англ. переводом).

Немецкий перевод. Bickell G. Op. cit. S. 226−235.

Французский перевод. Nau E. Ancienne uttérmufe Canonique Syriaque. Fasc. II. Paris, 1907. P. 83−91.

Исследования. Koehler L. Zu den Canones des Rabbuia, Bischofs von Edessa. Schweiz. Theol. Zeitschr. 25 (1908). S. 210−213; ср.: Ibid. 26 (1909). S. 133−134.

Некоторые литургические гимны, приписываемые Раббуле, по-видимому, не являются подлинными. Проповедь, «произнесенная перед императором» и включенная в жизнеописание Раббулы, скорее всего неподлинна. Благодаря сирийским переводам нам известны гомилия Раббулы, произнесенная в Константинополе, и послания к Кириллу, Андрею Самосатскому и Гемеллину.

Издания. (Гомилия) Overbeck. OP. CIT. P. 239−244; Bedjan P. A. M. S. T. 4. P. 464−469; (послания): Overbeck. Ibid. P. 222−223, 225, 230−238; Bedjan. Ibid. T. 4. P. 459−460; Hем. перевод: Bickell G. Op. cit. S. 238−245, 250−258.

Мнение почерпнутое из жизнеописания, согласно которому Раббула приказал перевести все Евангелия на сирийский язык и, таким образом, вывел из употребления «Диатессарон», было до сей поры всеобщим, однако оно было сильно подорвано современными исследованиями, которые обнаружили, что сам Раббула, переводя сочинения св. Кирилла, изменил цитаты из различных Евангелий, подставив на их место текст «Диатессарона».

Учение.

Христология Раббулы в большей степени выводится из его жизнеописания, чем из сочинений. В послании к Андрею Самосатскому он говорит, что с негодованием прочел 12 глав против сочинения Кирилла: «Ибо разделение между собой природ, особенно после соединения, приводит меня в замешательство, поскольку приносит нам скорее двух Сынов, нежели единственного (Сына), как сказал достопочтеннейший Анастасий посреди Константинополя: Исповедую Отца, Сына, Святого Духа и Господа нашего Иисуса Христа. Я же сам далек от того, чтобы согласиться со всем этим, ибо не могу я все это с охотой допустить».

Во времена Раббулы Ива был ректором Персидской школы в Эдессе. Вместе с Раббулой Ива участвовал в Соборе антиохийцев в Эфесе (431). Когда после Собора Раббула осудил книги Феодора Мопсуэстийского, Ива тяжело это перенес. После примирения антиохийцев и Кирилла в 433 г., Ива был изгнан Раббулой из Эдессы. Примерно в это же время, вероятно, будучи в изгнании, он написал послание к Мари, то есть, наверное, к мар Дадишо, епископу Хардашира в Персии.

Когда в 435 г. по приказанию императора уничтожались писания Нестория, Ива распространял писания Феодора Мопсуэстийского, которые, вероятнее всего, благодаря этому были переведены на сирийский язык, а затем приняты в качестве текстов Эдесской школы.

В 435 г. Ива наследовал Раббуле на Эдесской кафедре. В 445 г. он был обвинен в несторианстве перед патриархом Антиохийским, однако лично к нему не явился. На следующий год ему снова было предъявлено обвинение, и по приказу Феодосия II, находившегося под влиянием монофизитов, над ним состоялся суд на Соборе в Тире, а затем в Берите. Когда он очистил себя от обвинения в несторианстве было предъявлено его послание, однако, в конце концов, он был отпущен. Впрочем, в 449 г. на Эфесском «Разбойничьем соборе» Ива был осужден вместе со своим посланием и низложен. Феодорит Кирский в своем послании утешал его.

По смерти Феодосия II (450) Халкидонский Собор излечил раны, причиненные «Разбойничьим собором». Дело присутствовавшего на нем Ивы рассматривалось на второй и десятой сессиях, были зачитаны разрешительные грамоты Тирского и Беритского Соборов. Легаты папы Льва, прочитав послание Ивы, объявили Иву (но не послание) православным после осуждения им Нестория. На Эдесской кафедре он был восстановлен в 451 г. Умер Ива 28 октября 457 г.

Исследования. Hayes E. R. L'école D'Édesse. Paris, 1930; Devréesse R. Le Débutde 1A Quereue des Trdis-Chapitres: ia lettre D'ibas et le tom Е de Prodclius. Rev. Sc. Rel 11 (1931). P. 543−565; d'Alès A. La lettre ďlbas à Mares le Persan. Rech. Sc. Rel. 22(1932). P. 5−25.

Послание.

Без сомнения, написано на сирийском языке, но известно только в греческом переводе в Деяниях IV Вселенского Собора в Халкидоне и V Вселенского Собора в Константинополе. О поводе к его написанию и об адресате мы сказали выше. Автор с одинаковой строгостью осуждает и несторианство, и учение Кирилла, которое он считает аполлинаристским. Таким образом, послание составлено в духе Феодорита и большинства антиохийцев. В послании излагается учение о двух природах (φύσεις), но об одной силе и одном лице в единственном Сыне Божием Иисусе Христе. Однако проводится различение между Словом и «храмом» (т. е. телом), который произошел от Девы Марии, и в ограниченной степени применяется принцип «общения свойств» (communicatio idiomatum), так что человеческое не приписывается Слову. Согласно тому же принципу, говорится: «Исповедуют храм и Того, Кто в нем обитает, Кто есть единый Сын Иисус Христос».

Издания древнего греческого и латинского перевода. Schwartz E. АСО II, 1, 3. P. 32−34; II, 3, 3. P. 39−43; Mansi. VII. P. 247.

Древний обратный перевод с греческого на сирийский. Flemming E. Abhandlungen der Götingener Gesellschaft der Wissenschaften. N. F. 15 (1917). S. 48−52.

Французский перевод. Martin P. Acres du Briganidage D'Éphese. Rev. Sc. Eccl. Amiens, 1874. P. 54−58.

Ha V Вселенском Соборе, разбиравшем вопрос о «Трех Главах», дело об этом послании рассматривалось на первом и втором заседаниях. Были зачитаны послание и Деяния Соборов в Тире и Халкидоне. Обсуждался смысл постановления последнего, и было заявлено, что последний не одобрил послание, но скорее держал его под подозрением, почему и потребовал от Ивы осуждения Нестория. Затем послание было осуждено как еретическое. Это постановление Собора было, в конце концов, подтверждено папой Вигилием, который, однако, похвалил покаявшегося Иву, получившего прощение на Халкидонском Соборе.

В сирийских рукописях существуют многочисленные «Слова» («Memre»), написанные пятисложным размером, которые приписываются Исааку Антиохийскому, из которых пять – морально-аскетического содержания. Яковитский патриарх Иоанн бар Шушан (ум. 1073) составил из них, посредством компиляции, шестьдесят Слов, но мы знаем и другие, либо из рукописной традиции, восходящей к VI в., либо из литургической, которая начинается с XII в.

Хронологический разрыв между этими Словами весьма велик. Наряду со светской песней о римских играх 404 г. имеется поэма, состоящая из 2137 стихов, «о той птице, которая пела в Антиохии Трисвятое». Поскольку эта поэма имеет вставку «Распныйся за ны», она не могла быть составлена ранее 477 г. В то время как одни Слова восхваляют халкидонское учение против Нестория и Евтиха, другие пропитаны монофизитством. По этой причине, уже с древности, с тем чтобы разрешить эту загадку, допускалось, что было несколько, почти современных друг другу, сирийских авторов с именем «Исаак Антиохийский». Уже Иаков Эдесский (ум. 708), монофизит, различал трех Исааков, а именно: 1). Исаака, родившегося в Амиде, который был учеником св. Ефрема, пришедшим в Рим в начале V в., а затем ставшим пресвитером в Амиде; 2). Исаака Антиохийского «Великого», уроженца Эдессы, который пришел во времена Петра Кнафея в Антиохию и вступил в догматические споры. Он и был автором вышеупомянутой поэмы; 3). Исаака Антиохийского, также уроженца Эдессы, который первоначально был приверженцем монофизитства, но, в конце концов, стал православным. Его обращение свершилось при Асклепии (после 522). Отметим относительно Исаака Амидского, что его Слово встречается у Захарии Ритора (ум. до 553). Следовательно, можно допустить его авторство применительно к светской римской песне, а также вероятно, и «Слова о царском граде», то есть Константинополе, которое содержится в рукописи Brit Mus. Add. 14591, написанной в VI в., а согласно конъектуре, в 441 г. Весьма маловероятно, что этот Исаак Амидский был учеником св. Ефрема. Также нет ни одного аргумента в доказательство его монофизитства. Ему скорее можно приписать православные «Слова». Кроме того, без сомнения, Исаак Антиохийский является, скорее, одним с ним лицом, чем двумя, т. е. монофизитом, который жил во второй половине V в. и, вероятно, к концу жизни, в начале VI в., стал православным. Геннадий написал об Исааке Антиохийском, эдесском пресвитере, который умер в 461 г., а в 459 г. составил элегию по поводу землетрясения в Антиохии. Он боролся с несторианами и евтихианами. Не является ли этот человек одним и тем же лицом с упомянутым Исааком Амидским?

Издания. lingerìe Ρ. Monumenta syriaca. Vol. 1. Oeniponti, 1869. P. 13−20; Idem. Chrestomathia syriaca. Romae, 1871. P. 299−306, 387−416; Bickell G. S. I. A. Doctoris syrorum opera omnia, syriace, arabiceque primus edidit, latine vertit. 2 partes. Gissae, 1873−1877; Bedjan P. Ном iuae asncti Isaaci Syri Antiocheni. Τ. Ι. Paris, 1903 (издал 67 гомилий, из которых 43 ранее были неизданными); St. Syr Vol I. P. 15−25 (14−23); (отметим, однако, что гимн на р. 23−25 (22−23) не подлинный); Ср. Nöldeke Th. ZDMG 58 (1904). P. 494]; Lamy Th. S. Ephraem i syri hym ni etserm ones. T. ГѴ. P. 453−461 ; Moss С. Isaac of Antioch. Homily in the Royal City. Zeitschrift für Semitistik 7 (1929). S. 295−306; 8 (1932). S. 61−72 (англ. перевод); Kazan S. Isaac of Antioche Hom ily against the Jews. OC 45 (1961). P. 30−53; 46 (1962). P. 87−98; 47 (1963). P. 89−97 (с англ. переводом).

Немецкий перевод. Bickell G. Ausgewählte Schriften der syrischen Kirchenväter Aphraates, Rábulas, Isaak von Ninive. Bibliothek der Kirchenväter 12. Kempten, 1872. P. 109−191. (6 гимнов); Ausgewählte Schriften der syrischen Dichter Cyrillonas, Baläus, Isaak von Antiochien und Jakob von Sarug. aus dem Syrischen übers, von P. S. Landersdorfer. Bibliothek der Kirchenväter 6. Kempten, 1912. P. 101−248 (12 гимнов); Krüger P. Der dem Isaac von Antiochien zugeschriebene Serm O Überden Glauben. OST. ST. 1 ( 1952.

Итальянский перевод. Furlani G. Tre DiacorsiI m etrici di I. D'A. sulla fede. Riv. Тrim estr Sc. Fil Rel 4 (1923). P. 257−287.

Учение.

Гомилии, которые сохранились под именем Исаака Антиохийского, изобилуют утомительнейшими повторами и экскурсами, так что относительно богословия они едва ли содержат что-то оригинальное. Скорее в них используется учение св. Ефрема, однако без свойственной последнему глубины и одаренности.

Христология различается от одного Слова к другому, как мы уже об этом сказали. Из нее проистекает и мариология, не содержащая ничего нового.

Согласно некоторым Словам, наряду с геенной допускается также «шеол», в котором все, как праведники, так и грешники, пребывают вплоть до Страшного Суда, и где до тех пор могут грешить. Молитвы за них полезны. Защищается даже земной хилиазм, выражающийся в царствовании Христа вплоть до Страшного Суда. После него «шеол» исчезает, в то время как геенна пребудет вечно.

Исследования. Furiarti G. La psichologia di I. D'A. Glorn. Сит. Fnös. IT. 7 (1926). P. 241−253; Krüger P. Die mariologischen Anschauungen in den dem Isaac von Antíochien zugeschriebene Serm ones. OST. ST. 1 (1952). S. 187−207; Idem. Gehenna und Scheol in dem Schriftum unter dem Namen des Isaac von Antíochien. Ost. St. 2 (1953). S. 270−279.

Симеон родился около 390 г. в деревне Сие, близ горы Тавр. Получил плохое образование, и едва ли знал греческую культуру. Воспитан в монастыре Евсевоны близ Телл-Адды, расположенном недалеко от нынешней Калат-Семан. Затем отправился в монастырь Телнешин, расположенный недалеко от Антиохии, где с 412 г. начал подвизаться в удивительной строгости. Сначала он был привязан цепью к скале, а через некоторое время поднялся на скамью, стоявшую на тридцати-сорокаметровой колонне, где и простоял непрерывно 30 лет. Смерть его, предвозвещенная антиохийским землетрясением 458 г., наступила 2 сентября 459 г. Кроме сведений очевидца Феодорита Кирского (Hist. Rel. 26) у нас есть отличный источник в виде сирийского жизнеописания, которое содержится в рукописи Val. Syr. 160, написанной в 474 г., и в рукописи Brit. Mus. Add. 14484 VI в. Известно одно послание Симеона на сирийском языке, написание которого было вызвано антиохийским землетрясением, а также ответ на него пресвитера Космы.

Издание (впрочем, неаккуратное) сирийского жизнеописания по Ватиканской рукописи. Assentarti S. E. ASM. T. H. P. 268–394 (со слишком вольным лат. переводом); по рукописи Британского музея: Bedjan Р. AMS. Т. IѴ. Р. 507−644.

Немецкий перевод. Hilgenfeld H. в: Lietzjmann H. Das Leben des heiligen S. St. TU 32, 4. Leipzig, 1908.

Немецкий перевод послания по рукописи Британского музея 14484. Hilgenfeld H. OP. CIT. S. 180−184.

Издание по Ватиканской рукописи. Assentarti. OP. CIT. P. 394−398; Idem. ВО. Т. I. S. 237–239.

Исследования. Lietzmann H. Op. Cit.; Baumstark. S. 60−61; Delehaye H. Les saints styutes. Bruxelles, 1923. S. X – XV; Peeters P. S. Sym . St. et ses prem iers biographies. AB 61 (1943). P. 29−72; Fesîugière A. Antioche païenne et chrétienne. Paris, 1959. P. 357−370.

Этот апокриф, содержащийся в рукописях X и XIII вв., представляется не слишком древним и не содержит никаких, сколько-нибудь, значимых элементов. Не существует по-гречески, но определенно имеется на других восточных языках. Сирийский, по всей вероятности, был оригинальным.

Издание. Nau F. Martyre de S. Luc Evangeliste. ROC 3 (1898). P. 151−167.

Жил в конце V в., первой половине VI в. Умер, вероятно, около 550 г. Поначалу был монахом в Эдессе, но ездил также в Египет, где будучи учеником некоего Иоанна, усвоил оригенистские учения Евагрия. Впал в заблуждения, говоря о том, что все вещи единосущны с Первой Сущностью (prima essentia), об оригенистском апокатастасисе, о теории умного движения к Первой Сущности и о неком милленаризме. Из-за этого был порицаем в посланиях Филоксена Маббугского и Иакова Серугского, а затем причислен к еретикам.

Стефан был автором некоего сочинения под названием «Книга о сокровенных тайнах дома Божьего», которое им последовательно пересматривалось и дополнялось. В него, однако, были включены небольшие части, которые очень близки учению Псевдо-Дионисия. Неясно, зависел ли автор этого сочинения от Псевдо-Дионисия, или наоборот, был его учителем. Сочинение Стефана имело некоторое распространение, но только среди сирийцев. Стефан также написал комментарии к псалмам, неизданные отрывки которых содержатся в рукописи Brit Mus. Add. 17191 IX – X вв.

Издание. Marsh F. S. The Book which is called «The Book of the Holy Hierotheos» with Extracts from the Prolegomena and Commentary of Theodosios of Antioch and from the «Book of Excerpts» and other works of Gregory Bar-Hebraeus. London; Oxford, 1927 (с англ. переводом).

Исследования. Frothingham Α. L. St. В. S. the Syrian Mystic and the Book of the Holy Hierotheos. Leyden, 1886; Merx A. Idee und Grundlinien einer allgemeinen Geschichte der Mystik. Heidelberg, 1893; Baumstark. S. 167; Furianig. Un manoscritto beirutino del Libro di Ieroteo di St. В. S. RSO 11 (1926). P. 103−107; Hausherr I. L'influence du «Livre de Saint Hiérothée». Or. Christ. 30 (1933). P. 176−211; GuillaumonîA. Etienne B.S. DSp.; Widengren G. Researches in Syrian Mysticism. Numen 8 (1961). P. 161−198.

Об Иакове имеются следующие источники: биографическая заметка Иакова Эдесского (ум. 708), (ed. J. S. Assemani. ВО. Т. I. P. 286−289); хвалебная речь, написанная, вероятнее всего, Георгием, еп. Серугским, в то же самое время (ed. J. В. Abbeloos, см. библиогр.); хвалебная поэма в рукописи Вibl. Nat. Paris, syr. 177 XII в.; небольшая биографическая заметка (ed. J.B. Abbeloos. P. 311–314); армянский Синаксарь (ed. Constantinopoli, 1712) и, кроме того, хроники Мари, Сеерта и Бар-Эбрея.

Иаков родился около 451 г. в Курте на Евфрате. Около 466 г. учился в школе г. Эдессы, когда ее епископом был православный Нонн. Однако, по свидетельству самого Иакова, там в то время переводились на сирийский язык писания Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуэстийского, ошибки которых он сам признавал. В 502−503 гг. Иаков был периодевтом, или хорепископом в Хауре, или Хаваре, и оттуда написал побудительные послания к христианам Осроэны, которым грозило нашествие гонителя Кавада I, царя Персидского. В 518−519 гг. Иаков был сделан епископом Батны Серугской. Он был похоронен 29 ноября 521 г. Почитается у яковитов (ср. PO 10. Р. 142), маронитов и армян.

Общие исследования. Abbeloos J. В. De vita et scriptis S. Iacobi Batnarum Sarugi in Mesopotamia episcopi. Lovanii, 1867; Matagne H. Acta SS. Tom. XII Oct. Bruxelles, 1884. P. 824−831; 927−929; Baumstark. S. 148−158; Tisserant E. Jacques de Sarug. DThC VIII. P. 300−305; Bardenhewer. Bd. IV. S. 412−416; Martin P. Un éveque-poète au Vʾetau VI siècles ou J. de S. Rev. de Sc. Eccl. Ser 4. 3 (1876). P. 309−352, 385−419; Armate I. Mar J. ep. S. Jounieh, 1946 (на араб языке); Dolapcnii F. H. Historia vitae etopera syri Mar J. Mardin, 1952 (на сирийском языке).

Творения.

1. Гомилии.

Весьма плодовитый поэт Иаков Серугский, как сообщается, составил 763 метрические гомилии (Memre), из которых большинство написано двенадцатисложным размером. Ему, кроме того, в рукописях зачастую приписываются гомилии различного времени и, соответственно, сомнительного авторства. Сделав из них подборку, П. Беджан издал 195. До сих пор не проведена непростая работа по определению их подлинности.

Основное издание. Bedjan Ρ. Ноm iuae selectae Mar-Jacobi Sarligensis. 5 Vol Paris; LLeipzig, 1905−1910. Некоторые из них были прежде изданы либо самим Беджаном, либо другими издателями.

Позднейшие издания. Moss С. J. of S.ʾs Homilies on the Spectacles of the Theatre. Mus. 48 (1935). P. 87−112; Mouterde P. Deux hom eues inédites de Jacques de Saroug. Mél Univ. S. Jos. 26 (1944–1946). P. 1−37.

Переводы. О древнеармянском см. Zarbhanalian. Caiäiogus Antiquarum versionum arm nicarum. Venetiis, 1889. P. 272−274 (на арм. языке).

Итальянский перевод (частичный). Pizzi I. Bessarione 12 (1902−1903). P. 18−29; Rinaldi G. Saggi poetica di S. Glacomo di S. Aevum 22 (1948). P. 85−93; Vona С. Оm eue mariologiche di S. Giac. Di S. Lateranum XIX, 1–4. Romae, 1953.

Немецкий перевод (частичный). Bickell. G. BKV 4; Landersdorfer S. BKV 10; о вознесении Девы Марии (de Assumpta): Baumstark А. ОС 5 (1905). S. 91−99.

Французский перевод (частичный). Babakhan У. ROC 17 (1912). P. 410−426; 18 (1913). P. 42−52, 147−167, 252−269, 358−374; 19 (1914). P. 61−65, 143−154 (метрический перевод), (о покрове Моисеевом) Vie Spirituelle 91 (1954). P. 142−156. Krüger P. La deuxième homélie de J. de S. sur la foi de Chalcédoine. OS 2 (1957). P. 125−137; Jansma T. (L'Hexaméron de J. de S.). OS 4 (1959). P. 3−43, 129−162, 253−285; (О видении Иакова в Вефиле) Graffin £ OS 5 (1960). P. 225−249; (о двух воробьях) Gгaffin F. OS 6 (1961). P. 51−66; Albert M. Mim ro de J. de S. surie Synagogue et L'Éguse. OS 7 (1962). P. 143−162.

Арабский перевод. Graf G. Al-Machriq 48 (1954). P. 46−50.

Исследования. Wurmbrand M. Ном eue de J. de S. Suria M. ort D'Aaron. OS 6 (1961). P. 255−278.

Темы этих гомилий многообразны. Иаков комментирует Ветхий Завет, ведя речь о творении, патриархах, мессианских символах, но особенно много он толкует Новый Завет, причем создает Слова об учении Господа, о притчах, о Деве Марии, об апостолах, в которых излагает даже апокрифы. Имеются панегирики св. Гурию, Самону, Авиву, Шарбелу, Симеону Столпнику и Ефрему, Иаков побуждает к добродетелям, говорит о последних временах и о пользе благодарения (de gratiarum usu).

Имеются также гомилии о крещении, Евхаристии, праздниках, а также эпитафии священнику и монаху. Гомилии о крещении Константина, о семи спящих эфесских отроках и о царе Александре должно считать подложными из-за больших анахронизмов (ср. Peeters. Р. 194−196).

Авторство Иакова Серугского в отношении знаменитой гомилии против Халкидонского Собора, содержащейся в достаточно поздней рукописи IX в. {Brit. Mus. Add. 14651) и упоминающей одного Иакова, не представляется убедительным, поскольку в ней халкидонское учение смешивается с несторианским.

Несколько гомилий в рукописи 606 г. (Brit. Mus. Add. 14587) принадлежат Иакову Серугскому. Они написаны прозаическим языком и связаны с литургическим годом.

Издание (Homiliae de Paschate). Zingerle P. Monum enta Syriaca. T. I. P. 91−96.

Немецкий перевод (полный). Zingerle P. Sechs Homilien des heiligen J. von S. Bonn, 1867.

2. Послания.

В различных рукописях разного времени сохранились 43 послания Иакова, которые, как известно, имеют большую важность для восстановления его биографии и выяснения его учения. Из них наибольшего внимания удостоились четыре послания, обращенные к монахам монастыря Map Bacca близ Апамеи, как кажется, в 511−512 гг., и сохранившиеся в рукописи Brit. Mus. Add. 14587 603 г. Были выдвинуты возражения против подлинности или неизменности (содержания) посланий 13,16 и 17, в которых содержатся неприкрытые высказывания в пользу монофизитства. С другой стороны, подтверждена подлинность послания 14, на которое имеется ответ игумена Лазаря (послание 15) и в котором нет следов монофизитства (так у Пеетерса: Peeters. P. 144−160).

Едва ли вероятна по хронологическим причинам подлинность послания 18 к химьяритам.

Общее издание. Olinder G. Iacobi S. epistulae quotquot supersunt. CSCHO. Lovanii, 1927; Idem. The letters of J. of S. Comments on an edition. Lund, 1939. Некоторые из этих посланий уже были изданы прежде.

Французский перевод (посланий 14−17 и 32 к Павлу Эдесскому, к монахам Map Bacca). Martin Ρ. Lettres de Jacques de Saroug aux m oines du couvent de Mar Bassus eta Paul D'Édesse. ZDMG 30 (1876). P. 217−275.

Ни одна из литургических анафор, приписываемых Иакову Серугскому, не является аутентичной.

Издания. Н. G. Codrington. Romae, 1951 (Anaph. syr. 2. P. 1−83). Ср. Mercer S. A. В. The An. of Saint J. ep. S. Journ. Soc. Or. Research U (1927). P. 71−75; Euringer S. Or Christiana 90 (1934).

Учение.

Остро дискуссионным является вопрос о православии Иакова Серугского, или его монофизитстве северианского толка. Начиная с И. С. Ассемани (ВО. Т. I. Р. 290−299), включая Аббелооса и Матаня (Matagne), старые авторы допускали, что Иаков был православным. Однако мнение ученых изменилось после издания посланий Иакова к монахам Map Bacca, осуществленного П. Мартэном (Martin). С тех пор общее мнение считало Иакова монофизитом. Так полагали Баумштарк, Барденхевер, Тиссеран, Жюжи и др. Когда впоследствии П. Пеетерс издал свое исследование по данной проблеме, в котором в особенности историческими аргументами обосновывал православие Иакова, некоторая часть исследователей усвоила подобное мнение, как, например, Бона (Vоnа). Впрочем, противоположного мнения о православии Иакова придерживаются П. Крюгер и Янсма (Jansma).

Исследования. Peeters P. Jacques de S. Αpartient-ILÀ la secte m monophysite? AB 66 (1948). P. 134−199; Krüger P. War Jakov von Sarug Kathouk oder Monophysit? OST. ST. 2 ( 1953). S. 199−208; Idem. Das Problem der Rechtgläubigkeit Jakobs von Sarug und seine Lösung. Ost. St. 5 (1956). S. 158−176,225−242; Idem. Untersuchungen über die Form der Einheit in Christus nach den Briefen des Jakobs von Sarug. Ost. St. 8 (1959). S. 184−201; Grill S. Jakob von Sarug als Dichter und Exeget. Jahrb. Öster. Byz. Ges. 8 (1959). S. 17−28; Jansma T. The Credo of Jacob of Sarug: a Return to Nicaea and Constantinople. Nederlandsch Archief voor Kerkgeschiedenis 44 (1960). P. 18−36; Idem. Die kirchliche Zugehörigkeit Jakobs von Sarug im Lichte der handschriftlichen Überlieferung seiner Vita unter besonderer Berücksichtigung der Pariser Handschrift 177. Ost. St. 13 (1964). S. 15−32.

Важнейшие аргументы в пользу монофизитства: 1) высказывания в посланиях 13, 16 и 17 к монахам Map Басса; 2) гомилия против Халкидонского Собора; 3) почитание Иакова в среде яковитов; 4) свидетельства несторианских хронистов.

Аргументы в пользу православия: 1) Иаков стал епископом Батны в то время, когда император Юстин I, ратуя о деле Халкидонского Собора, изгонял со своих кафедр епископов-монофизитов; 2) учение в гомилиях Иакова, особенно о Деве Марии на Голгофе (ed. Mouterde), является православным; 3) послания 13, 16 и 17 подложны, а гомилия против Халкидонского Собора, весьма, сомнительна; 4) Тимофей Константинопольский, писавший в начале VII в., считает Иакова Батнского православным (см. PG 86. Col. 41).

Взвешенное суждение может звучать, пожалуй, следующим образом. Иаков в конце жизни придерживался православного учения, как это подтверждается историческими аргументами. Однако весьма вероятно, что в предшествующее время он вовсе не был православным, поскольку в его сочинениях встречаются весьма резкие выпады. Все согласно признают, что Иаков не был полемистом по догматическим вопросам.

Иаков был изящным поэтом, наподобие св. Ефрема. Его весьма творческое воображение, которое, впрочем, иногда впадает в утомительнейшее излишество, разукрашивает богословское учение живыми красками, что иногда препятствует правильному пониманию.

Мариология. Следуя учению св. Ефрема, Иаков Серугский подчеркивает Богоматеринство Девы Марии, которая является «Матерью Единородного». Он также восхваляет Ее царское достоинство, Ее чудесное девство до рождения, в рождении и после рождения, которое было лишено страданий. Святость Девы Марии, уже со времени Ее детства, была весьма высока, но если бы в Ней обнаружился какой-нибудь порок, Бог избрал бы другую, в качестве собственной матери. Параллелизм между Девой Марией и Евой до грехопадения, а также другие высказывания Иакова восхваляют чистейшую святость Марии. То, что утверждается, а именно что Дух осенил Деву Марию, чтобы освятить и очистить Ее для воплощения, при сравнении с другими текстами Иакова, и подобными же высказываниями других отцов, как кажется, не исключает непорочного зачатия Девы Марии. Соработничество Новой Евы в деле нашего спасения описывается в ясных выражениях, так что Она называется почти соискупительницей. Иаков поет о славном Вознесении Марии, телесном и душевном.

Иаков ясно признаёт примат ап. Петра, и намекает на непогрешимость. Присутствуют также прозрачные свидетельства реального присутствия Христа в таинстве Евхаристии.

Исследования. Ѵопа С. Maria e i dolori di parto nel pensiero di S. Giacomo di S. Euntes Docete 3 (1950). P. 254−259; Idem. La dottrina di Giacomo di S. sulla santità di Maria. Ibid. 6 (1953). P. 30−49; Gordillo M. Mariologia orientalis. Romae, 1954; de Vnes W. Der Kirchenbegriff der von Rom getrennten Syrer Rom, 1955; Idem. Sakramententheologie bei den syrischen Monophysiten. Rom, 1940; Roey A. van. La sainteté de Marie d'après Jacques de Saroug. ETL 31 (1955). P. 46−63; Virgo Immaculata IV. Romae, 1955. P. 113−133; Virgo Immaculata XII. Romae, 1956. P. 1−11.

Диакон и поэт, друг Иакова Серугского, жил на рубеже V и VI вв. В рукописях VIII−IX вв. Симеон назван автором девяти гимнов на Рождество.

Издание. Euringer S. ОС 2, 3 (1913). S. 221−235 (с нем. переводом).

Также называется «Отшельником». Жил, вероятно, в конце V в. и в первой половине VI в. Цитированный Баваем Великим, он оставил послания: диалог о душе, трактат о совершенстве, о крещении и по другим вопросам. Эти труды ошибочно приписывались Иоанну Никопольскому. В этих сочинениях, которые обнаруживают немалые познания автора в медицинском искусстве, нет никаких следов иноверия.

Издание. Диалог о душе: Dedering S. Johannes von Lykopolis. Ein Dialog über die Seele und die Affekte des Menschen. Leipzig; Uppsala; Haag, 1936.

Французский перевод. Hausherr I. Orientalia Christiana Analecta. Rom E, 1939; послания (с нем. переводом): Grìgnell L. Lund, 1941; Трактат о совершенстве, два слова о крещении (с нем. переводом): Idem. Lund, 1960.

Исследование. Hausherr I. Un Grand auteur spiritual retro uve: Jean D'Apamee. OCP 14 (1948). P. 3−42.

Монофизитский пресвитер и врач из Ришайны (Феодосиополя), искусно владевший греческим, учился в Александрии. Принес православному патриарху антиохийскому Ефрему жалобу на своего епископа Асколия (до 526). По совету патриарха, и с его письмом, отправился в Рим к папе Агапиту I. Сопровождая папу, в 536 г. направился в Константинополь, где в тот же год и умер.

Активный, но посредственный переводчик, Сергий перевел многие сочинения греческих философов и медиков, особенно же, Псевдо-Дионисия. Переводу последнего предпослал предисловие, в котором пространно излагал свое мистико-аскетическое учение, пропитанное оригенистскими идеями. Сергий составил сочинение, состоящее из семи книг, о логике Аристотеля, которое вдохновляется «Органоном» (не издано: рукопись Brit. Mus. Add. 14658 VII – VIII вв.).

Ему приписывается трактат о духовной жизни.

Издание и французский перевод. Sherwood P. OS 5 (1960). Р. 433−462; 6 (1961). Р. 95−115, 121−156.

Переводы.

1) Corpus Areopagiticm (Псевдо-Дионисий) с предисловием (не издан: рукописи Sin. 52 VII в.).

2) Псевдо-Аристотель. «О мире к Александру» (ed. P. de Lagarde. An. Syr. P. 134−158).

3) «О вселенной согласно мнению Аристотеля» (не издано), (ит. перевод: Furiarti G. Riv. Тим. Studi Filos. E Reug. 4 (1923). P. 1−22).

4) «О роде, виде и индивиде» (не издано), рецензия: Furiarti G. Studi Ital di Ffilologia Classica. N. S. III – IV (1925). Р. 305−333).

5) «О категориях» (не издано), (рецензировано и частично переведено на ит. язык: Furiarti G. Riv. Тrim. Studi Filos. E Reug. 3 (1922). P. 135−172).

6) «Об истолковании» (гл. 3), исследования о «Первой аналитике» (не издано).

7) «Введение Порфирия (не издано, ср. Freimann A. Die Isagoge des Porphyrius in der syrischen Übersetzung. Berlin, 1897).

8) «Категории» (не издано, ср. Фурлани).

9) Трактат «О душе», приписываемый Аристотелю, и неизвестный по-гречески (не издано).

10) Философские рассуждения о частях речи (не издано).

11) «Об утверждении, отрицании и постижении сущности» (не издано).

12) Сочинения Галена и Псевдо-Галена, переведенные затем на араб. язык (изд."О смешении простых лекарств»: Merx A. ZDMG 39 (1885). Р. 237−305; фрагментарно «Искусство лечения» и «О свойствах пищи»; Sachau E. Inedita Ssyriaca. P. 88−97: «О влиянии луны, согласно мнению астрологов», и о движении солнца: Ibid. P. 101−126).

Исследования. Baumstark A. Lucub rationes Syro-Graecae. Leipzig, 1894; Bardenhewer. IV. S. 297−298; Furiarti G. Due Scou filosofici attribute A S. di Teodosiopoli. Aegyptus V, 2 (1926). P. 139−145; Georr К. Les Categories DʾAristote dans leurs versions Syro-Arabes. Beyrouth, 1948; Sherwood P. S. Ofr. and the Syriac Versions of the Pseudo-Denis. Sacris Erudiri 4 (1952). P. 174−184; Пигулевская H. В. Сирийский врач Сергий Ришайнский (к истории сирийской научной литературы VI в.). Ученые записки ЛГУ. No 98. Серия востоковедческих наук. Вып. 1 (1949). С. 43−64.

В рукописи Vat. syr. 95, fol. 49−50 XIII в. содержится поэма о кафедральном соборе Эдессы, где дается его подробное описание, поэтому эта поэма является в высшей степени важной для археологии и истории искусств. Внутренний анализ убеждает, что она написана в православную эпоху, то есть до середины VI в.

Издание. Goussen H. Über eine «Sugitha» auf die Kathedrale von Edessa. Mus. 38 (1925). S. 117−136 (с нем. переводом).

Исследования. Schneider Α. Μ. Die Kathedrale von Edessa. ОС 36 (1941). S. 161−167; Grabar A. Le Tém Oignage D'Un Hym ne Syriaque sur L'architecture de la Cathédrale D'Edesse au Siècle et sur lasym bouque de L'édifice chretien. Cahiers Archeology 2 (1947). P. 41−67.

Рукопись Brit. Mus. Add. 17181 VI в. содержит сборник Слов, в котором находятся гомилии, которые настоятель монастыря произносил перед насельниками по случаю праздников Рождества и Богоявления, а также о перикопе. Лк. 7:36−50.

Издание. Graffin E. Ном eues anonymes sur la Pecheresse. OS 7 (1962). P. 175−222 (с фр. переводом; только две из трех).

Вероятнее всего, жил в VI в. недалеко от Емесы. В рукописи Brit. Mus. Add. 17199 VII в. ему приписывается полемическое сочинение против иудеев, изобилующее выдержками из текстов Иосифа Флавия. Остается неизданным.

Исследование. Baumstark. S. 179−180.

Его не следует путать с одноименным епископом Эдессы VIII в. Он ухаживал за больными в странноприимном доме (был νοσοκόμος του ξενοδοχείου). Составил комментарий на Книгу Бытия, неизданные фрагменты которого к главам 3,4,6,8 содержатся в рукописи Brit. Mus. Add. 17189 VI в., а также комментарий о пленении и о седмицах Даниила (имеющий лакуны неизданный текст в Brit Mus. Add. 12172, fol. 55−64 IX в.).

Исследование. Baumstark. S. 179−180.

Примерно к середине V в. несторианствующее богословие Эдесской школы переносится на персидскую почву, в особенности Нарсаем и Барсаумой, которые вместе с католикосом Map Авой I, главным образом, и были корифеями несторианского учения. Это последнее имело в Нисибинской школе, вплоть до середины VI в., своих выдающихся и ревностных учителей. Выпускники этой школы вскоре заняли много церковных диоцезов, и, таким образом, был открыт путь для несторианизации всей Церкви в Персии. Сами же первые учители, главным образом, усвоили учение Феодора Мопсуэстийского и повторяли его, не внося ничего нового.

Исследования. Jugie M. Theologia dogmatica christianorum orientalium. De theologia dogmatica Nestorianorum et Monophysitarum. T. V. Parisiis, 1935; Gordillo M. Mariologia Orientalis. Romae, 1954; Idem. La maternidad de Maria Virgen en la teologia de la Iglesia nestoriana. Estudios Marianos 8 (1949). P. 345−363; Krüger P. Das Älteste Syrisch-Nestorianische Dokum entuberdie Engel. OST. Stud. 1 (1952). S. 283−296; de Vries W. Die syrisch-nestorianische Haltung zu Chalkedon. Grillmeier А, Bachi Η. Das Konzil von Chalkedon. BD. I. S. 603−635; Idem. Der Kirchenbegriff der von Rom getrennten Syrer. Rom, 1955; de Vries W. La théologie sacramentare chez les Syriens orientaux. OS 4 (1959). P. 471−495.

Нарсай, также называемый «прокаженным», основатель Нисибинской школы, известен нам, главным образом, благодаря Бархадбешаббе де-Бет-Арбайе (PO 9. Р. 588−615; PO 4. Р. 381−387) и хронике Сеерта (PO 7. Р. 114 и след.). Родился в 399 г. в деревне Айн-Дулбе близ Маалтайе, в среднем течении Евфрата. Начал обучение в семь лет и продолжал его в течение девяти лет. Затем пришел в монастырь Кефар-Мари, настоятелем которого был его дядя Иммануил, бывший выпускником Эдесской школы. Через некоторое время в нее попал и Нарсай и учился в ней десять лет. Затем он вернулся в Кефар-Мари для преподавания. Однако охваченный ностальгией, он вернулся в Эдессу и пробыл там еще десять лет. Призванный умирающим дядей, Нарсай вновь вернулся в монастырь, и после смерти дяди был сделан настоятелем киновии. Однако уже через год он вновь отправился в Эдессу (не позже 435). В это время вместе с Барсаумой он приехал в Мопсуэстию, чтобы навестить Феодула, ученика Диодора и преемника Феодора. Им он был назван «языком Востока» и «вратами христианской веры». Когда в 437 г. умер Кийоре, ректор Эдесской школы, Нарсай был единогласно избран его преемником и пребывал в этой должности двадцать лет. Он проповедовал учение Феодора Мопсуэстийского, и был другом епископа Эдессы Ивы, дифизита. Когда тот умер в 457 г. его преемник Нонн отстранил Нарсая за несторианство и нечестие. Бежав из Эдессы, Нарсай прибыл в Нисибин, куда, по настоянию епископа Барсаумы, перевел Эдесскую школу, которой он управлял всего сорок лет. Из них, впрочем, следует вычесть пять лет, когда он возглавлял монастырь Кефар-Мари, убежав от интриг Барсаумы. Нарсай умер в 502 г. в возрасте 103 лет.

Общие исследования. Chabot J. В. N. Le Docteur et les Origines de L'École de Nisibe. JA. 10 SER 6 (1905). P. 157−177; Baumstark. S. 109−113; Tisseront E. Narsai. DThC XI. P. 26−30; Labourt J. Le christianisme dans l'empire perse sous la dynastie sassanide. Paris, 1904. P. 293−301; Vöbus A. Un vestige d'une lettre de N. et son importance historique. OS 9 (1964). P. 515−523.

Сочинения.

Нарсай составил 360 поэтических сочинений, из которых сохранилось несколько избранных для литургического обихода. Главный издатель Нарсая, Мингана, установил 81 титул этих «мемре» и «мадраше», которые он видел в различных не слишком древних рукописях на Востоке и в Европе. Издал он, однако, только 47.

Издание. Mingaría А. N. Docroras syri ноm Iliae et carm ina primo edita . 2 Vol Mossola 1905.

Французский перевод (гомилия 21 о крещении). Guillaumont A. OS I (1956). Р. 189−207.

Английский перевод (гомилии 21, 22 и 32, в которых идет речь о крещении и священстве). Connolly R. M. The Liturgical hom Iiues of N. Text and Studies. Cambridge, 1909. Ср. Burkitt F. С. The Mss. of N. «on the mysteries». JTS 29 (1927−1928).

Гомилия о мучениках. Krüger P. Traduction et commentaire de l'homélie de N. sur les Martyrs. OS 3 (1958). P. 299−318; Idem. Ein Missionsdokument aus frühchristlicher Zeit. Deutung und Übersetzung des «Sermo de memoria Petri et Pauli» des N. ZMRW 42 (1958). S. 271−291.

Латинский перевод (гомилия 23). Delly E. К. Divinitas 3 (1959). P. 1−36.

Особой важностью обладает гомилия Нарсая (№ 7 по изданию Минганы) о трех несторианских учителях, а именно Диодоре, Феодоре Мопсуэстийском и Нестории, которых он открыто восхваляет. Эта гомилия, написанная после Халкидонского Собора, игнорирует этот Собор, а также и Эфесский, что для несторианского богослова естественно.

Издание. Martin Fr. Homélie de N. sur les trois docteurs nestoriens. JA 9 ser. 14 (1899). P. 446; φρ. перевод. Idem. JA 15 (1900). P. 469−525.

В несторианской литургии Нарсаю приписывается и многое другое. Так, некие «гепакты» (hçpaktâ) или тропари на воскресенья и праздники; некоторые элементы погребального обряда (а именно «пасоке», pasoqç, усопших); некоторые «похвалы» и литании, которые пелись диаконами. Впрочем, рукописи не отличаются такой древностью, чтобы говорить об этом с уверенностью. Ср. Baumstark. S. 111−112.

Издание. Wolff M. Drei Begrabnis gesänge N. OCN. S. 12−14(1925). S. 1−29.

Также и другие сочинения находятся в Несторианских литургических книгах.

Также сомнительного происхождения те «сугиата», то есть песни, которые идут за «мемре», и иногда приписываются также и другим древним авторам. Так, имеется песня в виде диалога об Иосифе, которая приписывается равным образом св. Ефрему и Балаю.

Издания. Bedjan Р. Liber superiorum. Hom Mar-NarsetÏs in Joseph. Paris, 1901. P. 519−629; Feldmann Fr. Syrische Wechseweder von N. Leipzig, 1896; Mingano A. Op. cit.; нем. перевод: Feldmann F Op. cit. (= ed. Mingana η. 7).

Учение.

Само течение жизни Нарсая дает понять, а анализ сочинений это подтверждает, что он придерживался общего учения с Феодором Мопсуэстийским, и даже едва ли отличался в этом отношении от Нестория. Но был ли он, кроме того, первым ректором Нисибинской школы, стараниями которого персидская иерархия впала в несторианство?

Нарсай отстаивает две природы, одно «лицо» (πρώσοπον) одного Богочеловеческого индивида – Христа, Который есть совершенный человек, пребывающий со Словом в одной воле. Слово и человек соединились любовью. Однако есть один лишь Сын Божий, Слово, соединенное с плотью. «Объявляю Христа человеком из-за тела и Богом из-за выдающегося достоинства. Я верю, что Он есть един, человек и Сын Божий, един благодаря одной сущности, которую не может разделить никакое разделение. Я различаю природы, а не Сыновей. Я назвал Его Христом и Сыном по двум соображениям: поскольку Дух Святой помазал Его и поскольку благодаря любви Он стал со Словом единым Сыном».

В мариологии то же самое учение не позволяет Нарсаю сказать, что Слово родилось от Девы Марии, от Которой, напротив, родился человек. Вместе со своими современниками-антиохийцами Нарсай ошибочно ограничивает общение свойств (communicatio idiomatum) во Христе. С другой стороны, он восхваляет совершенное девство святой Девы Марии, Которую он называет свободной от всякого греха, так что Нарсай по справедливости приходит к почитанию непорочной (Девы). Равным образом в сочинениях Нарсая имеются высказывания, приписывающие участие Девы Марии в Искуплении.

Исследования. Sfair G. L'ortodossia di N. rilevata dalla sua Om elia sui Dottore Greci. Bessahone 33 (1917). P. 313−327; de Vries W. Sakramententheologie bei den Nestorianern. Roma, 1947; Krüger P. Das bild der Gotien utter bei dem Syrern. OST. ST. 2 (1953). S. 110−120; Abramowski L. Das Konzil von Chalkedon in der Hom ive des N. Über die Drei Nestorianischen Lehrer. ZKG (1954−1955). S. 140−143; de Vries W. Der Kirchenbegriff der von Rom getrennten Syrer. Rom, 1955; Ratcliffe. C. A Note on the Anaphores described in the Liturgical Hom iues of Narsai. Biblical and Patristic Studies in m em ory of R. P. Casey. Ed. J. N. Birdsail and R. W. Thom son. Freiburg, 1963; Krüger R. Le som M eil des Âm es Dans L "Oeuvre de Ν. OS 4 ( 1959). P. 193−211 ; Idem. Die Lehrmeinung über den Primat Petri und des Papstes. OC 45 (1961). S. 54−69; ΤιμιάδηςΛ. Ν. ό Σύριος περί μετανοίας. Γρηγόριος ό ΠαΛαμας 40 (1957). Σ. 211−216, 334−361.

Барсаума родился в Бет-Карду в Северной Персии, между 415 и 420 гг. Он был рабом, а затем направился в Эдессу, в школе которой при Иве получил несторианское образование, из-за чего был приговорен к изгнанию на «Разбойничьем» Эфесском соборе. Вернулся в Персию и, так как был человеком хитрым, получил для себя и прочих изгнанных «эдессян» лучшие епископские кафедры. Сам был избран католикосом Селевкии-Ктесифона Бавоем, епископом Нисибина. Когда в 457 г. его соученик Нарсай, изгнанный из Эдессы, проезжал через Нисибин, Барсаума пригласил его остаться там, чтобы перевести Эдесскую школу в Нисибин и управлять ею. Нарушив нормы целибата Барсаума вступил в связь с какой-то монахиней. Когда Бавой воспротивился такому образу действий Барсаумы, тот в 484 г. созвал в Бет-Лафате собор клириков Эдессы, который под его председательством низложил Бавоя, и попытался оправдать брак епископов. В свою очередь Бавой собрал против мятежников собор в Селевкии-Ктесифоне, который отлучил их. Однако поскольку Барсаума пользовался благоволением царя Пероза, то оказался в лучшем положении. В том же самом году Бавой был брошен в тюрьму и убит по приказу царя. Случилось ли это убийство по настоянию Барсаумы, как это утверждает Бар-Эбрей, неясно. В том же 484 г., после смерти Пероза, Собор в Селевкии-Ктесифоне избрал преемником Бавоя Акакия, некогда друга и соученика Барсаумы. После многочисленных тяжб оба они примирились в Бет-Адрае (485). Пользуясь благосклонностью царя Балаша и нового католикоса Барсаума убедил царя в пользе введения несторианства в Персии и уничтожении монофизитства, чтобы христиане легче стали верноподданными царства. Подвигнутый этими речами, царь приказал изгнать монофизитов, которые удержали лишь город Тагрит. Барсаума также попытался ввести несторианство в Армении, однако тщетно. Епископы на соборе в Валаршапате (491) произнесли анафему не только против Халкидонского Собора, но и против Барсаумы.

Между тем, после избрания Акакия, был созван национальный Собор, на который Барсаума отказался явиться под действительным, или мнимым предлогом. Впрочем, он присягнул в повиновении Акакию и осудил деяния собора в Бет-Лафате. Таким образом, собор в Селевкии-Ктесифоне 486 г. был проведен в отсутствие Барсаумы и его суффраганов, и на нем был не только запрещен целибат для недостаточно религиозных клириков, но также торжественно провозглашены формулы, имеющие несторианский смысл. Итак, Барсаума вместе с Нарсаем был главным виновником того, что Персидская Церковь усвоила несторианство. Он умер между 492 и 495 гг.

Исследования. Labourt J. Le christianisme dans l'empire perse sous la dynastie sassanide. Paris, 1904. P. 131−132; Vööbus Л. Les messalines et les réformes de Barçauma de Nisibe dans l'Église perse. Pinneberg, 1947.

Сочинения.

Сочинения Барсаумы, включавшие гомилии, гимны, послания и слова, в большинстве своем не сохранились. Ему приписывается некое «Освящение» (Consecratio), которое, вероятнее всего, было одной из речей, произносившихся во время ритуала освящения алтаря, составленного Ишойавом III (урмийское издание). Сохранилось пять посланий Барсаумы, из которых четыре обращены к Акакию. В них Барсаума сокрушается о своем неповиновении Бавою. Сохранились также некоторые фрагменты Деяний собора в Бет-Лафате, который был проведен под председательством Барсаумы.

Издание. Chabot J. Synodicon orientale. P. 525–539 (послания), Р. 621−625 (деяния Бет-Лафатского собора). «Освящение» (Consecratio). Liturgie SS. Apostolorum Adaei et Maris. Urm iae, 1890 . P. 133−134.

Исследование. Baumstark. S. 108−109.

Началом этой школы может считаться Эдесская школа, называемая также «школой персов», поскольку ее часто посещали в V в. слушатели персы. Поскольку же эта школа, главным образом, усилиями ректора Ивы, все более пропитывалась несторианским учением, то неудивительно, что первооснователи Нисибинской школы Барсаума и Нарсай, сами бывшие выпускниками Эдесской школы, заронили в нее зерна несторианства. Нарсай, бывший ректором Эдесской школы в течение двадцати лет, будучи изгнан из нее и приехав в Нисибин, основал или перевел туда, с подачи своего друга Барсаумы, школу, и управлял ею сорок лет.

В это время был написан устав Нисибинской школы, который, вероятно, более или менее, воспроизводит устав Эдесской школы. Этот устав получил юридическую силу 26 октября 496 г. Он является первым известным нам уставом христианской школы. Нисибинская школа сыграла крупнейшую роль в несторианизации Персии. В ней получили образование первые епископы-несториане, среди которых были Map Ава I, Авраам Кашкарский, Ишойав I и Савришо. Во времена Map Авы I, около 800 г., ее еще посещали слушатели. Около 832 г. была основана школа в Багдаде, а школа в Нисибине пришла в упадок. О Нисибинской школе идет речь у Бархадбешаббы (PO 9. Р. 588−615), и в «Причине основания школ» (PO 4. Р. 381−387).

Устав Нисибинской школы содержит следующие главные положения. Воспитанники жили сообща, наподобие современных семинаристов, под руководством ректора (раббана), и главы дома, который следил за дисциплиной и заведовал хозяйством. Было два профессора, из которых один, «толкователь», разъяснял Священное Писание на основе творений Феодора Мопсуэстийского. Другой назвался «учителем чтения» (magister lectionum). Работа велась в общей аудитории, где стояли разные скамьи для священников и остальных учащихся. Обучение шло три года. Управление школой практически не подчинялось ведению местного епископа. Воспитанникам не было позволено, без разрешения, посещать земли римлян.

Издания. Guidi I. Gli statuti della Scuola di Nisibi. Giornale Soc. Asiat. Ital. 4 (1890). P. 165−195; нем. перевод: Nestle E. Die Statuten der Schule von Nisibis aus dem Jahre 496 UND 590. ZKg 18 (1898). S. 211−229; Statutes of the School of Nisibis. Edited, Translated and Furnished with com M entaries by A. Vööbus. Stockholm, 1961.

Исследования. Scher Α. School Nisibis, eius origo, Statuta et viri Celebres. Вerlin, 1905 (на араб языке); Nelz H. R. Die theologischen Schulen der morgenländischen Kirchen. Bonn, 1916. S. 77−110; Leclercq H. DAL XII. P. 1377−1385.

Так издателями был назван важнейший канонический сборник, содержащий постановления национальных сирийских соборов в Селевкии-Ктесифоне с начала V до конца VIII в., который на этом основании считается составленным около этой последней даты. Впрочем, рукописи относятся к более позднему времени, однако, без сомнения, воспроизводят древние и достойные доверия источники.

Вот список соборов: Собор Map Исаака (410), Map Йавалахе I (420), Map Дадишо (424), мар Акакия (486), Барсаумы Нисибинского (484), Map Бавая (497), Map Авы I (544), Map Иосифа (554), Map Иезекииля (576), Map Ишойава I (585), Map Савришо I (596), Map Григория I (605), Map Григория II (676), Мар Хенанишо II (775), Map Тимофея I (790). Имеются также некоторые приложения.

Этот первый сборник является главнейшим источником по истории Церкви в Персии в ту эпоху, когда она сначала стала автономной, а затем впала в несторианство.

Восточный Синодик имеет вторую часть, представленную в рукописи Vat. Borgiano 82, в то время, как первая ее часть содержит, без всякого порядка, документы, относящиеся к Маруте Майперкатскому и Map Аве. В третьей части содержится много других документов, которые имеют значение либо для богословия, либо для канонического права.

Вот некоторые сведения о соборе 410 г. при Исааке. После перевода Никейского Символа приводится в качестве никейских 21 канон, эти каноны не вполне согласуются с никейскими, хотя каноны 2, 3, 4 и 6 очевидным образом ссылаются на никейские. Откуда взялась путаница? Марута дал персидским епископам сведения о подлинных никейских канонах, а также и о канонах других соборов IV в., вероятно, отсюда и возникло смешение. Можно сомневаться, были ли приняты на том же самом Соборе те 73 канона, которые были вдохновлены феческой дисциплиной IѴ в. (нем. перевод Braun О. De sancta Nicaena Synodo. Münster, 1898), и содержатся в первой части рассмотренного кодекса.

Кроме тех псевдоникейских канонов, которые приводятся в Восточном Синодике, были впоследствии составлены другие псевдоникейские каноны, ошибочно названные «арабскими».

Издания. Chabot J. B. Synodicon Orientale. Paris, 1902; нем. перевод Braun O. Das Buch der Synhados. Stuttgart, Wien, 1900.

Исследования. Vosté J. M. Discipune Chaldéenne I. Droit ancien (Codific. can. or Fonti. Fasc. IѴ). Citta del Vaticano, 1931; Douvillier J. «Droit Chaldéen». DDC.

Был католикосом Селевкии-Ктесифона; умер в 484 г. Был воспитан в иранском учении (зороастризме), затем обратился в христианство. В отношении богословского учения открыто разошелся со своим современником Барсаумой и претерпел гонения. Царем Перозом на многие месяцы был брошен в тюрьму. Когда же Бавой отправил римскому императору Зинону челобитную, она была перехвачена, и Бавой был казнен.

Сохранился рассказ о его смерти, написанный вскоре после нее (изд. Bedjan. AMS. Т. И. P. 631−634).

Едва ли подлинным является послание аскетического содержания, которое дошло до нас в достаточно поздней рукописи через монофизитскую традицию {Brit. Mus. Add. 17262 XII в., не издана).

Исследование. Baumstark. S. 107.

Католикос Селевкии-Ктесифона; рукоположен между 483 и 485 гг., умер в 496 г. Вместе с Бавоем противостоял Барсауме. При нем в Селевкии-Ктесифоне в 486 г. состоялся национальный собор.

Издания соборных Деяний. Chabot J. В. Synodicon Orientale. P. 53−61; фр. перевод: Ibid. P. 299−307; нем. перевод: Braun О. Das Buch der Synhados. S. 59−64.

Исследования. Baumstark. S. 109; Macomber W. F. The Christology of the Synod of Seleucia-Ctesiphon AD 486. ОСР 24 (1958). P. 142−154.

Католикос Селевкии-Ктесифона. Рукоположен в 497 г., умер в 502 г. Перед рукоположением был асикритом префекта области Бет-Арамайе. При Бавае в Селевкии-Ктесифоне в 497 г. состоялся собор, на котором были приняты мнения Барсаумы против целибата клира.

Издания соборных Деяний. Chabot J. B. Synodicon Orientale. P. 62−68; Ibid. P. 310−317; нем перевод: Braun О. Das Buch der Synhados. S. 85−92.

Исследование. Baumstark. S. 113.

Жил в VI в. Подростком, пятнадцати лет, убежал к Нарсаю ради монашеской жизни. Затем в течение шестидесяти лет управлял Нисибинской школой, которую посещало свыше тысячи учеников, и для которой он построил новое просторное здание. Сообщается, что Авраам составил много экзегетических комментариев, а также историю школы. В «Халдейском Бревиарии» ему приписывается похвала (сир. тешбохта), произносившаяся в ночь второго праздника (secundae feriae).

Издания. Brev. Chald. P. 42; англ. перевод Maclean J. A. East Syrian daily Office. P. 98.

Исследование. Baumstark. S. 115.

Был светилом Нисибинской школы во время ректорства своего родителя Авраама. Умер во время чумы в 566−567 гг. Рассказывается, что Иоанн написал много богословских трудов, для нас утраченных. В «Халдейском Бревиарии» ему приписывается «тешбохта» из ночной службы шестого праздника.

Издания. Вгеѵ. Chald. P. 91 и далее; англ. перевод Maclean J. A. East Syrian daily Office. P. 100−101.

Исследования. Baumstark. S. 115−116.

Иосиф происходил из древней Сузианы, и был учеником Нарсая. Первым из восточно-сирийских христиан, он занимался вопросами грамматики. Разработал систему пунктуации, по которой слова, состоящие из одних и тех же согласных, получали разные огласовки, соответствующие различным звукам. Говорят, что он перевел «Грамматическое искусство» (Τέχνη γραμματική) Дионисия Фракийского.

Издание. Mene А. Historia artis gram m aticae apud Syros. Leipzig, 1889. P. 8, 28, 30,68,99−102.

Исследование. Baumstark. S. 116−117.

Сохранилось анонимное жизнеописание Map Авы, достаточно близкое по времени, к излагаемым событиям (изд. Bedjan P. Histoire de Jabalaha et de trois autres Patriarches. Paris, 1895. P. 206−287; переведено на нем. Ausgewählte Akten Persischer Märtyrer: mit einem Anhang Ostsyrisches Mönchsleben. Aus dem Syrischen übersetzt von Oskar Braun. Bibliothek der Kirchenväter 22. Kempten, 1915. S. 188−220. К этому следует добавить «Восточный Синодик» и некоторые сведения у Космы Индикоплова (PG 88. Col. 73).

Map Ава родился близ р. Тигр в конце V в. от родителей маздаитов. Сам он, в отрочестве обратившись в христианство, посещал Нисибинскую школу. Затем он отправился за пределы Персии, чтобы спорить о вере с Сергием (вероятно, Ришайнским). Провел некоторое время в Эдессе, где у своего друга Фомы выучил греческий язык. С ним он затем отправился Палестину и Египет, где посетил отцов-пустынников, а затем в Грецию и Константинополь. На этом пути, вероятнее всего в Александрии, с ним познакомился Косма Индиколлов. Map Ава был вынужден бежать из Константинополя, вероятно, из-за догматических разногласий, и прибыл в Нисибин с намерением посвятить себя монашеской жизни, однако был вынужден преподавать в школе. В это время он составил комментарии, не сохранившиеся до сегодня.

В то время в Персии был большой спор. Два католикоса провозгласили себя законными. По смерти католикоса Павла в 540 г. был единогласно избран Map Ава, поскольку отличался и своими знаниями, и добродетелью. Он приступил к устранению раскола, с каковой целью посетил южные области, а также прошел Кашкар, Мессину и Парс, дойдя вплоть до Рев-Ардашира. Низложив повсюду незаконных епископов он установил единую иерархию.

Его путешествие закончилось собором в Бет-Лафате, который принял каноны против инцеста среди мирян. Сохранилось повествование как о соборе, так и о предшествующей ему поездке Map Авы I (ср. Synodicon Orientale. Ed. J. B. Chabot. P. 69−95; φρ. перевод. P. 318−351). Map Ава I основал богословскую школу в Селевкии-Ктесифоне в начале 541 г.

Когда вспыхнула война между римлянами и персами, волхвы возбудили царя персов против христиан. Сам Map Ава I был обвинен и сослан в отдаленный городок. Туда к нему, впрочем, съезжалось много народа, в том числе епископы, так что говорилось, что «горы и вершины Азербайджана стали плоскими от шагов святых». Там же в 544 г. был проведен национальный Собор, который принял шесть установлений: 1) каноны вышеупомянутого Бет-Лафатского Собора; 2) послание о православной вере; 3) нормы о честных нравах; 4) о низложении самозванцев; 5) каноны о положении духовных лиц, в которых избрание всех епископов в Персии объявлялось прерогативой католикоса; 6) «Деяния», или Правила предшественников. Два последних документа были разработаны Map Авой I во время ссылки (ср. Synodicon Orientale. Ed. J. B. Chabot. P. 545−550; φρ. перевод. P. 550−561). В 548 г., обвиненный одним отступником, Map Ава I бежит в Селевкию-Ктесифон. Когда же Хосров I весьма этому удивился, Map Ава I ответил, что предпочитает быть убитым царем, чем отступником. По приказу царя Map Аву вновь заключают в оковы, однако так, что он имеет возможность исполнять свою должность. Когда же в 551 г. против Хосрова восстает его сын, Map Ава I по настоянию Хосрова объезжает Персию, чтобы удержать христиан от участия в восстании. Получив, таким образом, свободу, Map Ава I вскоре умер (29 ноября 552 г.).

Исследования. Labourt J. Le Christianisme E dans L "em pere perse, sous la dynastie sassanide (224−632). Paris, 1904. P. 163−191; Baumstark. S. 119−120; Tisserant E. DThC XI. P. 178−183; Peeters P. Observations Suria vie Syriaque M. Α., Cathoucos de L'Éguse Perse (540−552). Miscellanea Giov. Мercati V, Citta det Vaticano, 1946. P. 69−112; Пигулевская H. В. Map Аба. Советское востоковедение 5 (1948); Wolska W. La Topographie Chrétienne de Cosm as Indicopleustes. Paris, 1962. P. 63−111.

Сочинения.

Наряду с каноническими сочинениями, которые мы только что рассматривали, и выдающимся автором которых, был Map Ава I, ему также приписываются переводы Ветхого Завета, от которых почти не осталось следов, а также в соавторстве с Фомой, современной ему византийской литургии, авторство которой приписывается Несторию и Феодору Мопсуэстийскому. Map Ава I составил первый сирийский труд по каноническому праву, а именно компендиум брачного права, в котором сурово осудил браки между братьями и сестрами, столь распространенные среди персов. Принадлежат ли «канон» несторианских песнопений перу Map Авы I, неясно из-за позднего времени создания рукописей, их содержащих.

Издание литургии Нестория и Феодора Мопсуэстийского. Liturgia S. Apost. Adaei et Maris cui accedunt duae aliae... Urmiae, 1890. P. 40−51; англ. перевод Badger P. G. The Syr. Liturgies of the Apostles... Theodorus... and... Nestorius. London, 1875; Idem. The Nestorians and their Rituals. London, 1852. Vol. II. P. 215−243; лат. перевод Renaudot R. Liturg. Couect. Vol II. P. 620−632.

Издание канонического компендиума. Sachau E. Syrische Rechtsb ücher. Berlin, 1914. S. 255−258.

Исследования. Baumstark. S. 119−120; Idem. Griechische und hebräische Bibelzitate in der Pentateucherklärung Iso'dads von Merw. OC II, 1 (1911). S. 1−19; Vosté J. M. Les citations syrohexaplaires d'Iso'dad de Merw dans le commentaire sur les psaumes. Bi 26 (1945). P. 19−21; Wolska W. La Topographie Chrétienne de Cosm as Indicopleustes. Paris, 1962. P. 63−85.

Учение.

Христология послания о православной вере, как представляется, не содержит ничего, что было бы однозначно еретическим. Исповедуется, что Христос есть единый Сын Божий; не следует допускать четверицы в Боге; следует говорить, что Сын есть одновременно Божество и человечество. Как кажется, Map Ава I учил не столь полному несторианству, как Барсаума.

Тридцать лет управлял некой школой в Арбеле, будучи направлен туда Авраамом из Бет-Раббана. Был рукоположен во епископа Нисибинского Map Авой I, вероятно, в 551 г. и присутствовал на Соборе в Селевкии-Ктесифоне в 554 г. Некоторое время провел в Римской империи, где держал спор о догматах, о котором сообщает медик Кисвай в пока что не изданном сочинении {Brit. Mus. Add. 14535 EX в., fol. 16° и след.).

Наиболее вероятное мнение (Меркати) гласит, что Павел – то же лицо, которым восхищался в те времена в Римской империи Юнилий Африкан, а спор был тем, который отчасти дошел до нас в виде диспута между «персом» и манихеем Фотином.

Павел Нисибинский умер в 571 г. Он составил сочинение о библейском тексте, которое в пространном виде приводит Юнилий в своих «Установлениях правил божественного закона» (Instituta regularía divinae legis. PL 68. Col. 15−42).

Издание диспута. Mercati G. Per ia vita e gu scrip di «Рaolo il Persiano». Appunti da una dispute di religion sotto Giustino e Giustiniano. Studi e Testi, 5. Roma, 1901. P. 180−206.

Исследования. Kihn H. Theodorus von Mops, und Juniuus Africanus ais Exgeten. Freiburg im Breisgau, 1880; Mercati G. OP. αχ; Baumstark. S. 120−121.

Фому Эдесского не следует смешивать с другим Фомой Эдесским, который обучил греческому языку Map Аву, и умер в Римской империи. Первый Фома был учеником Map Авы, и его преемником на кафедре. Жил, следовательно, в VI в. Фома, как по праву считается, был автором трактатов о праздниках Рождества Христова и Богоявления. Ему также приписываются другие сочинения, ныне утраченные.

Издание трактата о Рождестве. Carr S. J. Thom ae Edesseni tractatus de Nativitate Domini Nostri Jesu Christi. Romae, 1898; фрагмент другого трактата: Dietrich G. Nachrichten der Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen. S. 200–201; (полный список глав) Baumstark Α. Die nestorianischen Schriften «de causis festorum». ОС 1, (1901). S. 324−325.

Исследования. Dietrich G. Ibid. S. 196–202; Baumstark. S. 121−122; Idem. Op. cit. S. 320−342; Wolska W. La Topographie chrétienne de Cosm as Indi cop leustes. Paris, 1962. P. 72−85.

Был учителем в Нисибинской школе в VI в. и впоследствии основал школу в Хирте. Довел до конца трактат Фомы Эдесского о праздниках, а также написал о Четыредесятнице, Великом Четвертке и Пятке, о Пасхе и Пятидесятнице. Рукописи, содержащие эти трактаты, не изданы до сих пор. Рассмотрены: Baumstark Α. Die nestorianischen Schriften «de causis festorum». ОС 1 ( 1903). P. 325−329(ср. Ibid. P. 334−335); Macomber W. E. The Theological Synthesis of С. of E. OCP 30 (1963). P. 5−38; 368−384.

Исследование. Baumstark. S. 122.

Ученик Map Авы I, жил в VI в. В древних рукописях ему приписываются сочинения по философии и экзегетике. Следует отвергнуть подлинность поэмы о св. Евгении и о греках, о которой говорится в рукописи XIV в. Как представляется, Сергий Ришайнский посвятил Феодору некоторые свои сочинения.

Исследование. Baumstark. S. 122.

В это время несторианство в Персии было подвержено внутренним конфликтам, так как Хенана, Нисибинский учитель, пользуясь некоторой благосклонностью царского двора, боролся против учения Нестория. Поскольку он был монофизитом, о нем речь пойдет в другом месте (см. § 114). Несторианские соборы и богословы упорно боролись против учения Хенаны.

В этот период более многочисленными и выдающимися были аскетические писатели, среди которых следует упомянуть Авраама Кашкарского и Дадишо, которые разработали первые правила для монахов, собравшихся на горе Изла. К этому времени следует также отнести творчество Григория, кипрского монаха. И наконец, выдающиеся исторические сочинения были написаны в этот период двумя Бархадбешаббами.

Проведя много лет в Римской империи, где он занимался светскими науками, главным образом медициной, Иосиф пришел в монастырь близ Нисибина. Пользуясь расположением начальника области, а затем и самого Хосрова I, Иосиф был избран католикосом в 552 г., и умер в 575 или 576 г. Будучи человеком хитрым, и увлекаясь мирскими суждениями, он, тем не менее, по настоянию епископов, был вынужден провести для исправления нравов в 554 г. в Селевкии-Ктесифоне собор, который принял двадцать три канона. Иосифа называли фальсификатором посланий, которые появились под именем Map Папака. Это следует признать не вполне соответствующим истине, поскольку одно из этих посланий было зачитано уже на предшествующем соборе.

Издания актов и канонов Собора 554 г. Chabot J. В. SSynodicon Oorientale. P. 96−119; фр. перевод: Ibid. P. 352−367; нем. перевод: Braun О. Das Buch der Synhados. S. 146−163.

Издание по Ватиканской рукописи, прежде К VI, 4 (только послания к Елене). Gismondi Я. Linguae Syriacae gram m aticae et chrestom athia cum glossario. 2 ED. Romae, 1900. P. 30−32; полный нем. перевод: Braun О. ZKT 18 (1894). S. 164−182.

Исследование. Baumstark. S. 124.

Буд был периодевтом и жил в VI в. Он перевел, без сомнения, с пехлеви романическое повествование, называемое «Калила и Димна». О нем сообщается, что он также составил и другие сочинения богословского и философского содержания.

Издания. Bickell G. Das Buch von Kalilag und Damnag. Leipzig, 1876; Schulthess F. Kaula und Dim na. Berlin, 1911; нем. перевод в обоих изданиях.

Исследование. Baumstark. S. 124−125.

Бывший прежде епископом в Заве (Zab), состоял в близком общении с Map Авой I. Избранный с одобрения Хосрова I католикосом в 569−570 гг., Иезекииль провел в 576 г. собор в Селевкии-Ктесифоне, который наряду с несколькими канонами, очень полезными для изучения общественной жизни того времени, одобрил жесткую вероисповедальную формулу, вероятнее всего направленную против отклонений Хенаны. Иезекииль умер в 580 или 581 г.

Издание актов собора. Chabot J. B. Synodicon Orientale. P. 110−129; фр. перевод: Ibid. P. 368−389; нем. перевод: Braun О. Das Buch der Synhados. S. 164−190.

Исследования. Labourt J. Op. cit. P. 201−207; Baumstark. S. 126.

Родился в Бет-Арамайе. Получил образование в Нисибинской школе при Аврааме. В 569−571 гг. возглавлял ту же самую школу. Затем стал епископом в Арзоне, после чего с одобрения царя Гормизда IV, в 581 г. был рукоположен в католикосы. Согласно некоему преданию Ишойав явился к императору Маврикию и представил ему православную формулу веры, что невероятно, поскольку это противоречит как Деяниям собора 585 г. в области вероучения, так и тому факту, что через несколько лет он не пожелал последовать за Хосровом II, отправившимся к Маврикию, из-за чего Хосров был весьма рассержен. Ишойав умер в 596 г., когда направлялся к недавно обратившемуся царю арабов Хирты Нуману, и был похоронен своей сестрой Хинд в основанном ею монастыре.

Исследование. Baumstark. S. 126.

Сочинения.

Собор, созванный Ишойавом I в 585 г. в Селевкии-Ктесифоне, принял тридцать один канон, из которых два отстаивают православие Феодора Мопсуэстийского. Это можно рассматривать в качестве антитезы как учению Хенаны, так и V Вселенскому Собору, который в 553 г. осудил все творения Феодора Мопсуэстийского. Также сохранились послание Ишойава I к Иакову, епископу г. Дары, на острове Бахрейн, которое содержит двадцать канонов, касающихся литургической дисциплины, а также формула веры и трактат о Трисвятом.

Издания актов собора 585 г. Chabot J. В. Synodicon Oorientale. P. 130−165; фр. перевод: Ibid. P. 390−424; нем. перевод: Braun О. Das Buch der Synhados. S. 191−236.

Издания послания и формулы веры. Chabot J. В. Synodicon Orientale. P. 166−196; фр. перевод: Ibid. P. 425−455; нем. перевод: Braun О. Das Buch der Synhados. S. 237−277; трактат о Трисвятом: Furlani G. RSO 7 (1917). 687−715.

Учение.

Канон второго собора 585 г. осыпает Феодора Мопсуэстийского и его учение наивысшими похвалами и запрещает, кому бы то ни было, будь то тайно или явно, оскорблять этого учителя. Содержится намек на «еретиков, согласно 1-му канону, которые в своем безумии дерзают наделять Слово в природе, и лице Его Божества свойствами и страстями человеческой природы Христовой, которые иногда прилагаются к Богу по икономии, но не по природе». В символе же, в котором отсутствует слово «Богородица», порицается приложение страдания и смерти к Слову. Оно принимает их «в храме Своего тела по домостроительству».

Бархадбешабба был «пресвитер и толковник», «глава учителей» в Нисибинской школе в конце VI в. и наряду с другими творениями, ныне утраченными, которые упоминает Авдишо (ср. Assentarti. ВО. Т. III. 1, 169), составил церковную историю под названием «История святых отцов, которые претерпели гонение за истину».

Вероятнее всего, Бархадбешабба дё-Бет-Арбайе не был идентичен Бархадбешаббе из Хелуана (см. § 67), поскольку они сильно отличаются друг от друга в сведениях о Нисибинской школе.

«Церковная история», которая содержится в единственной рукописи Brit. Mus. Or. 6714 IX−X вв., включает в себя краткие монографии, начиная с эпохи арианства и завершая несторианином Map Авраамом (ум. 569). В тридцати двух главах речь идет об Арии и Никейском Соборе, Евстафии Антиохийском, Афанасии, Георгии Македонянине, Евдоксии, Григории Чудотворце, Аэтии и Евномии, Василии, Флавиане Антиохийском, Диодоре Тарсийском, Златоусте, Феодоре Мопсуэстийском и «благочестивом» Map Нестории. Порицается Кирилл, и со сходных позиций излагаются деяния Эфесского Собора и последующего времени. И наконец, следует прославление Нарсая и Авраама. Этим главам предпосылается список ересей, практически идентичный тому, который мы приписываем Маруте Майперкатскому, от которого он зависит и который дополняет посредством присоединения к еретикам Кирилла.

Среди источников, использованных Бархадбешаббой дё-Бет-Арбайе, обнаруживаются Сократ, Феодорит, «Книга Гераклида» Нестория и др. Используются также другие источники, которые, как кажется, неизвестны. По этой причине, а также потому, что сочинение Бархадбешаббы дё-Бет-Арбайе происходит из несторианского лагеря, оно является весьма полезным для истории, особенно V в.

Издание. Ñau F. PO IX. P. 490−631 (вторая часть); PO XXIII. P. 177−343 (первая часть); там же фр.перевод.

Исследования. Baumstark. S. 136; Abramowski L. Untersuchungen zum Liber Heracudis des Nestorius. Louvain, 1963. S. 33−73.

В рукописи N. D. de Semences 52 XV в. содержится Слово, заглавие которого «Причина основания школ». Однако в другой, более поздней рукописи (Séert 82 XVI в.) в качестве автора приводится «Map Бархадбешабба дё-Бет-Арбайе, епископ из Хелуана». Безосновательно, как кажется, имеет место путаница между Бархадбешаббой дё-Бет-Арбайе, автором «Церковной истории», и другим его одноименным современником, рассматриваемым нами писателем, который в 605 г. присутствовал на соборе в Селевкии-Ктесифоне в качестве епископа Хелуанского. Веским доказательством в пользу такого различия является то, что Авдишо, рассматривая сочинения Бархадбешаббы дё-Бет-Арбайе, не упоминает этого титула, а также того, что оба Бархадбешаббы составили не слишком согласные друг с другом повествования об истории Нисибинской школы.

Бархадбешабба Хелуанский также учился в Нисибинской школе у Хенаны (575−610?), и в то время, когда он составил это Слово, его учитель еще управлял школой. Это Слово, стало быть, вполне может считаться торжественной речью, в ознаменование начала учебного года. Составлено оно до 604 г., в который умер католикос Савришо, в нем упомянутый, и после 581 г., когда католикосом сделался Ишойав Арзонский, о чем упоминает автор.

Слово открывается философско-богословскими рассуждениями о Боге и творении, субстанциальном различии тварей, о нашем познании Бога. Среди этих рассуждений, которые находятся под влиянием греческой философии, следует отметить высказывания полезные для понимания сирийских терминов "ītūthā (сущность), kjana (природа) и др.

Еще больший интерес представляет то, что после описания других «школ» – Адама, Моисея, Иоанна Крестителя, Иисуса Христа, апостолов, Александрийской школы (описанной нелицеприятно), рассказывается о возникновении школы, которая изначально была учреждена в Эдессе св. Ефремом, а затем перенесена Нарсаем в Нисибин. Приводится ряд учителей, из которых последний – Хенана Адиабенский, как видно, до тех пор еще не отошел от традиционного несторианства.

Издание. Scher A. PO IV. Р. 31−97; фр. перевод: Scher А. Ibid.

Исследование. Baumstark. S. 136.

Родом перс, купец. Узрев видения, начал вести в Эдессе монашескую жизнь. Там был обучен грамоте Моисеем. Из Эдессы направился на соседнюю гору Изла, где предавался безмолвию и созерцательной жизни. Оттуда перебрался на Кипр, но незадолго перед смертью вновь вернулся на гору Изла. Со времен Ассемани все ученые полагали, что Григорий Кипрский был учителем Епифания, епископа Саламинского, и соответственно жил во второй половине IV в. Так считали Баумштарк, Дюваль, Мингана и др. Однако Й. Хаусхерр на основании тщательного исследования показал, что Григорий был несторианским монахом VI−VII вв., современником Аркадия, епископа Кипрского. Григорий Кипрский является автором книги проповедей «О святом созерцании», многое из содержания которой взято из творений Евагрия, а также книги посланий, к которой ученик Григория Феодор добавил третью книгу вопросов и ответов, названную «О видениях». Важнейшей является рукопись Vat. Syr. VIII в.

Издание. Hausherr I. Gregorius, monachus Cypri de Theoria sancta. Roma, 1937 (с лат. переводом); послания к ученикам Епифанию и Феодору остаются неизданными.

Исследования. Åssemanus. ВО. Т. I. Р. 170−174; Mingana A. Expositor 8 Ser 9 (1919). P. 365−378; Baumstark. S. 57−58; Chabot J. B. Littérature Syriaque. Paris, 1934. P. 57 (сомнительно); Hausherr I. Op. Cit.; Idem. Aux origines de la mystique syrienne: Grégoire de Chypre ou Jean de Lycopolis? OCP 4 (1938). P. 497−520.

Родился в Перате. Преподавал в качестве экзегета в школе Селевкии-Ктесифона. В 605 г. возведен в сан католикоса. Был весьма алчным. Умер в 608 или 609 г. В его время был проведен собор в Селевкии-Ктесифоне, на котором вероисповедальной формулой в несторианском смысле защищались память и учение Феодора Мопсуэстийского. Также была подвергнута осуждению практика странствующих монахов.

Издания. Chabot J. B. Synodicon Orientale. P. 207−214; фр. перевод: Р. 471−479; нем. перевод: Braun О. Das Buch der Synhados. S. 298−306.

Исследование. Baumstark. S. 128.

Несмотря на то, что в Нисибинской школе Михаил был учеником Хенаны, впоследствии выступал против него. Таким образом, он жил на рубеже VI и VII вв. Михаилу приписываются беседы о празднике Девы Марии после Рождества Господня (см. описание рукописей: Baumstark A. Die nestorianischen Schriften «De causis festorum» ОС 1 (1901). S. 333−334), a также сочинения против яковитов о снах, о человеке как микрокосме и собрание определений, которые содержатся в позднейших рукописях и до сих пор не изданы.

Исследование. Baumstark. S. 129.

Выпускник Нисибинской школы, впоследствии епископ Ширзора. По приказанию Хосрова II до 628 г. был распят за то, что изгнал из своего города военачальника, который разрушал церкви. Нафанаил был автором комментария к псалмам.

Издание. Vandenhoff B. Exegesis psalm orum praecipue p praecipue m essianicorum. Rheine, 1899. P. 13−15; лат. перевод: Р. 24−26.

Исследование. Baumstark. S. 129−130.

Родился в 503 г., умер 8 января 588 г. В юности был миссионером среди арабов. Был в Египте, где посетил монахов Скита. Затем поступил в Нисибинскую школу. Движимый любовью к отшельнической жизни, пришел на гору Изла, на вершине которой впоследствии воздвиг знаменитый монастырь. Авраам дал ему Устав, сохранившийся до наших дней, благодаря чему по праву считается у несториан виднейшим отцом монашества. В «Халдейском Бревиарии» Аврааму приписывается авторство некой «тешбохта».

Издание правил. Chabot J. В. Rend. Асе. Lincei 7 (1898). P. 41−51; лат. перевод: Р. 51−59; Vööbus A. Syriac and Arabie Documents. Stockholm, 1960. P. 150−162 (с англ. переводом).

Издание "тешбохта». Breviarium Chaldaeorum. T. II. P. 67−68; англ. перевод: Maclean A. J. East Syrian daily Office. P. 215.

Исследования. Baumstark. S. 130−131; Hermann Th. Bem erkungen zu den Rege ln des Mar Abraham und Mar Dadischo vom Berge Izia. ZNTW 22 (1923). S. 286−298; Ploeg J. van der. Oud. Syrisch monniksleven. Leiden, 1942.

Дадишо (529−604) был преемником основателя монастыря на горе Изла Авраама. Родился в Бет-Дарайе и подвизался в монашестве в Адиабене. Монастырю на Изле дал новый Устав, первое правило которого предписывает придерживаться учения, согласного с учением Диодора, Феодора Мопсуэстийского и Нестория. В то время как одни, среди которых были и послушники, вели киновиальную жизнь, другие, близ монастыря, имели собственные кельи, в которых вели отшельническую жизнь.

Издание правил. Chabot J. В. Rend. Асе. Lincei 7 (1898). P. 77−90; лат. перевод: Р. 91−99; Vööbus A. Syriac and Arabic Documents regarding Legislation relative to Syrian Asceticism. Stockholm, 1960. P. 163−175.

Исследования. Baumstark. S. 130−131; Hermann Th. Bem erkungen zu den Rege ln des Mar Abraham und Mardadischo vom Berge Izia. ZNTW 22 (1923). S. 286−298; van der Ploeg J. Op. cit.

Нефтар или Нетпар в Адиабене был местом рождения Авраама, который жил в начале VII в. Юношей вел отшельническую жизнь в течение трех лет, затем отправился в Египет, чтобы посетить монахов-пахомиан, а также в Палестину. Вернувшись в свою отшельническую келью, прожил в ней святой жизнью еще тридцать лет. Некое предание, вероятнее всего легендарное, сообщает, что Авраам отправился в Азербайджан, чтобы крестить язычников. Он почитается святым как у несториан, так и у яковитов. Авраам Нефтарский составил для духовного чтения собрание глав аскетического содержания, как сообщается, числом десять (впрочем, это число выдерживается не во всех рукописях).

Издания. Bedjan P. Mar Isaacus Ninevita. De Рerfectione religiosa. Paris, 1909. P. 629−632 (одна глава о литургии как священнодействии креста); фр. перевод (наставлений и увещеваний, а также четырех глав): Tonnbau R. Abraham de Nathpar. OS 2 (1957). P. 337−351; ит. перевод (первой главы): Penna А. Abraham de Nathpar. RSO 32 (1957). P. 415−431.

Исследования. Baumstark. S. 131; Penna A. Op. cit.

Бавай, прозванный Нисибинским по месту происхождения, был учеником Авраама Кашкарского. Был настоятелем небольшого монастыря на горе Изла. Впоследствии удалился в пещеру, став отшельником. Жил в начале VII в.

Бавай был автором двух гомилий «О покаянии». В «Халдейском Бревиарии» ему приписываются многочисленные «тешбохта».

Издания. Budge E. A. W. The Book of Governors. Vol. II. P. 300; Breviarium Chaldaeorum. Pars 1. P. 120.183; 2. P. 99−100; англ. перевод: Maclean J. A. East Syrian daily Office. P. 157−158, 226−227; нем. перевод (о первой неделе Великого поста): Schönfelder J. M. Th. Quart. 48 (1866). S. 193−194. Неизданные гомилии «О покаянии» в рукописях Séert 109; N.D. Sern. 116. 3.

Исследование. Baumstark. S. 132.

Жил на рубеже VI и VII вв. Был сослан Хосровом II за свою полемику с монофизитом Гавриилом из Синджара, главным царским врачом. Автор многих сочинений, в основном предназначенных для чтения монахами. Из «Книги частей» сохранилась последняя часть, в трех главах которой речь идет об уничижении Христа, о том способе, которым Божия благодать призывает каждого человека, и о взаимном общении братьев как в отшельничестве, так и в киновии. Не издана: Brit. Mus. Ог 6714 ІХ−Х вв.

Исследование. Baumstark. S. 133.

Жил на рубеже VI и VII вв. Основал монастырь в Бет-Нухадре. Кажется, является автором гимна о воскресении Христа (изд. фрагмента: Cardahi G. Liber thesauri de arte poetica syrorum. Romae, 1875. P. 76−77). С этим монахом могут быть сопоставлены другие авторы почти того же времени, которым часто в «Халдейском Бревиарии» приписываются разные гимны, а именно: Иаков, основатель монастыря Бет-Аве, Авимелех, Исаак, экзегет и основатель монастыря, Адда, Гавриил из Шустрина, Иммануил из Доки или Саргона (ср. Brev. Chald. 43 в отдельных томах; Missale Chaldaicum. Romae, 1767. P. 300; Brev. Chald. 346 в отдельных томах; Ugolini M. ОС 2 (1902). P. 179−186).

Исследование. Baumstark. S. 133−134.

Родился в первой половине VII в. в Хирте. Происходил из рода царя арабов аль-Мундира ибн Нумана. Вместе с Георгием пришел к царскому персидскому двору. Затем обращал язычников и основал монастырь в Дараде, что в Бет-Гармае. Написал антихалкидонский трактат «Против еретиков», не изданный до сих пор (рукопись Berlin 88 XIII в.; частично в рукописи Séert VI).

Исследование. Baumstark. S. 134.

Родился в Кархе, что в Бет-Селох. Жил в VII в. до вторжения арабов. Написал трактат против маздаизма и церковную историю, из которой сохранилось только повествование о гонениях химьяритов на христиан. Оно содержится в рукописях Berol 75 (Sachau 222) 34°; один отрывок вышел в JA 10. Р. 400−401, примеч.

Исследование. Baumstark. S. 135.

Савришо был пастухом, (затем) монахом, выпускником Нисибинской школы, епископом-миссионером в Лашоме, а в 596 г. стал католикосом. Умер 18 сентября 604 г. Его ученик Петр написал его жизнеописание.

В 596 г. под председательством Савришо был проведен собор в Селевкии-Ктесифоне, в актах которого содержатся символ веры и документ об изгнании монахов-мессалиан наряду с их осуждением со стороны Савришо I.

Несторианство вышеназванного символа выражается в восхвалении Феодора Мопсуэстийского, отсутствии выражения «Богородица», осуждении тех, кто смешивает природы во Христе и приписывает страдания Божественной природе Слова. Вместе с тем добавляется новое и верное выражение: «Бог Слово претерпел страдания нашего искупления в Своем человечестве».

Издания актов. Chabot J. В. Synodicon Orientale. P. 196−207; φρ. перевод: p. 456−470; нем. перевод: Braun О. Das Buch der Synhados. S. 282−296.

Издание жизнеописания, составленного Петром. Bedjan P. Histoire de Jabalaha. P. 206−287.

Исследования. Braun О. OP. CIT. S. 277−282; Baumstark. S. 128.

В VII и VIII вв., ставших свидетелями наибольшего распространения несторианства по всей Центральной Азии, вплоть до Китая, богословие достигло своей вершины. Бавай Великий, идя по стопам Феодора Мопсуэстийского и Нестория, благодаря своему авторитету, до такой степени разработал богословское учение, что последующие богословы лишь повторяли его теории, ничего к ним не прибавив. В это время само богословие приходит в упадок из-за арабского нашествия, и одновременно уходит в прошлое слава Нисибинской школы, за которой следуют и другие менее важные школы.

Более распространенными в эти века являются сочинения, которые посвящены праву и литургии. Наравне с ними имеются аскетические сочинения, часто вдохновляемые египетскими образцами.

Родился около 550 г. в селении Бет-Айната в Бет-Завдайе, там же в течение 15 лет проходил учебу, а затем преподавал в странноприимном доме в Нисибине и наконец, поступив в Великий монастырь на горе Изла, начал монашескую жизнь при Аврааме Кашкарском и Дадишо. После смерти в 607 или 609 г. католикоса Григория I, когда избрание его преемника было воспрещено царем, Бавай, по просьбе некоторых епископов, управлял Церковью в Персии. Когда в 628 г. умер Хосров II, Бавая хотели избрать католикосом, от каковой чести он отказался; после этого через некоторое время умер.

Исследования. Assemani. ВО. Т. III. Р. 88−97; Baumstark. S. 137−139.

Сочинения.

Бавай Великий много писал. Авдишо приписывает ему 83 сочинения, из них до нас дошла лишь небольшая часть. Среди них особое место занимает догматический трактат «О единстве», также обозначаемый другими заглавиями. В нем рассматриваются вопросы о воплощении и Евхаристии.

Издание. Babai Magni Liber de unione. Ed. A. Vaschalde. CSCO. Ser. 2. T. 61. Textus. Lovanii, 1915 (с лат. переводом).

Баваю также принадлежат два комментария на «Гностические сотницы» Евагрия и две речи «О духовном законе», которые сохранились под именем монаха Марка.

Издание комментариев. Frankenberg W. Euagrius Ponticus. P. 8−471. Речи не изданы и хранятся в рукописи Brìi. Mus. Add. 17270 IX в.; о них см. Krüger Р. Überueierung und Verfasser der bei den Mem re über das «Getige Gesetz» des Mönches Markus. OST. ST. 6 (1957). S. 297−299.

Бавай Великий также писал агиографические сочинения, из которых сохранились жития мученика монаха Георгия (ум. 612) и мученицы Христины, в то время как другие месяцесловы о Дадишо, Аврааме Кашкарском и о некоторых монахах с горы Изла за исключением некоторых фрагментов погибли.

Издания жития Георгия. Bedjan Ρ. Histoire de Mar Jabalaha. P. 416−571; нем. перевод: Braun О. BKV 37. S. 221−277.

Издание жития Христины. Bedjan Р. Acia martyrum et sanctorum. T. 4. P. 201−207.

Баваю Великому приписываются некоторые гимны (изд. Breviarium Chaldaicum. Vol. I. P. 57−58, 67−68). Также, как представляется, он является основным автором послания, направленного в 612 г. епископами царю, а также и приложенного к нему символа веры. Баваю приписываются монашеский устав, сохранившийся на арабском.

Издания. Chabot J. B. Synodicon orientale. P. 562−598; Giamil S. OC 1. P. 61−79; нем. перевод: Braun О. Das Buch der Synhados. S. 307−331. Монашеский устав: Vööbus A. Syriac and Arabic Documents. P. 176−184 (с англ. переводом).

Учение.

Бавай был величайшим учителем несторианства в Персии. Последующие же богословы, как кажется, просто повторяли его учение, не внося каких-либо добавлений или новшеств.

О воплощении. Бавай, будучи верен учению Феодора Мопсуэстийского и Нестория, с негодованием отвергает писания Кирилла. Ему хорошо знакома формула: во Христе одно лицо и две ипостаси и природы. Соединение происходит между Богом Словом и человеком Господа, который родился от Девы Марии. Соединение влечет за собой обитание Слова в воспринятом совершенном человеке. Унижения, так же как и страдания, не могут говориться относительно Слова. Бавай не понимает, какой православный смысл может содержаться в формуле Кирилла, говорящей о соединении по ипостаси. Далее, непозволительно говорить, что соединение произошло во второй ипостаси Троицы. Бавай не воспринимает, и в этом он также согласен с Несторием, конкретной природы, которая не являлась бы ипостасью, ибо ипостась уже имеет такое свойство, о котором можно говорить как о субъекте того, что образует таковую природу. Конкретная природа, которая была бы лишена собственной ипостаси или личности не воспринимается Баваем. Он говорит так: «Ипостась, пребывая в своем бытии, не воспринимается и не присоединяется к другой ипостаси, чтобы быть с нею одной самостоятельной ипостасью и обладать всеми природными (свойствами)».

В Сотериологии Бавай, согласно этому, утверждает, что искупление совершено человеком, рожденным от Девы Марии, который единственный смог пострадать и принести жертву Богу. В недавнее время появились утверждения, пожалуй, не вполне верные, о влиянии стоицизма на Бавая (мнение Счипиони).

Относительно Евхаристии Бавай придерживается мнения, что хлеб не пресуществляется, а всегда сохраняется, но так, что является образом (typus) тела Христова, которое находится на небесах.

Экклезиология. Бавай учит, что словами: паси овец моих (Ин. 21:16), учреждено «верховное священство», однако не объясняет, что это значит. Слова же: «Ты – Петр (то есть Камень» (Мф. 16:18), объясняет как вечное основание, относя эти слова к вере ап. Петра, или вере Церкви.

Исследования. Grumel V. Un théologien nestorien: В. le Grand (VIc – VII сss.) EO 22 ( 1932). S. 153−181,257−280; 23 (1924). S. 9−34,162−178,257−275,395−400; Krüger P. Zum Theologischen Menschen bild Babaj des Grossen nach seinem noch unveröffntlichten Кom m enter zu den beiden Serm ones des Mönches Markus über «Das geistigeE Gesetz». ОС 44 (1960). S. 46−74; Krüger R. Die Lehrmeinung en über den Primat Petri und des Papstes. ОС 45 (1961). S. 54−69; Idem. Cognitis sapientiae. Die Erkenntnis der Wahrheit nach den unveröffntlichten bei den Sermones Babaj des Grossen über das geistigeE Gesetz des Mönches Markus. Studia Patristica 5. S. 377−381; Idem. Das Problem des Pelagiamsmus bei Babaj dem Grossen. OC 46 (1962). S. 77−86; Idem. Das Geheimnis der Taufe in den Werken Babaj des Grossen. OC 47 (1963). S. 98−110.

Родился в Гедале, что в Бет-Арбайе, учился в Нисибине, однако был вынужден покинуть школу из-за конфликта с ее ректором Хенаной. Преподавал в Баладе, стал епископом. В 628 г. Был рукоположен в католикосы, и вместе с другими епископами явился к императору Ираклию, находившемуся в Верии, где предложил ему достаточно примирительный символ веры, так что православные не отказали ему в причастии. После вторжения арабов-мусульман Ишойав нашел убежище в Кархе, что в Бет-Селох. Умер между 644 и 646 гг.

Ишойав написал комментарии и месяцесловы о монахах, которые ныне утрачены. Из его посланий одно, написанное к раббану Аврааму из Бат-Мадайе, в соответствии с несторианским вероучением, хранится неизданным (рукописи Seen 65, 5; Vat. В 82, 23° и др.), а второе, обращенное к Барсауме, епископу г. Кархи, что в Ладене, в котором Ишойав защищается от обвинений в халкидонитстве, сохранилось на арабском языке. Арабский перевод символа, врученного Ираклию, сохранился у Амра.

Издание символа. Gismondi G. Maris, Amri et Slibae de patriarchis nestorianorum commentarla. T. II. Romae, 1907. P. 53−54; лат. перевод: 31.

Издание второго послания. Scher A. PO 13. S 576−579.

Символ не содержит ничего, что было бы однозначно инославным. Впрочем, в нем Дева Мария не называется Богородицей. Признаёт «единого Господа Иисуса Христа, Сына Божьего, по собственной воле пострадавшего во плоти... но Божества Его не коснулось страдание». «Сын Божий, Бог, Слово, Свет от Света. Бог истинный от Бога истинного... принял природу человеческую для того, чтобы явить Свое Божество... Он есть Бог совершенный и человек совершенный... и его личность едина, единый Господь посредством чудесного и непостижимого соединения, с которым не произошло ни слияния (conftisio), ни разделения (divisio), ни смешения (commixtio), ни отделения (separatio), (Он) с вечности и до вечности в двух истинных природах – Божественной и человеческой». Этот символ, как представляется, зависит от Халкидонского символа.

Исследование. Baumstark. S. 195−196.

Жил в первой половине VII в. Написал два послания католикосу Ишойаву II, сохранившихся по-арабски, в которых порицает его за догматику, угодную Ираклию и изложенную во время посещения Ишойавом императора, а особенно за то, что тот опустил упоминание имен Диодора, Феодора и Нестория за литургией.

Издание. Scher A. Chronique de Séert. PO 13. P. 562−576.

Исследование. Baumstark. S. 196.

Был экзегетом в Нисибинской школе в середине VII в. Сообщается, что он составил сочинение против еретиков, применив при этом метод «греков», то есть, вероятно, философию Аристотеля. Сохранилась речь Сурина, посвященная Нарсаю и братьям Аврааму и Иоанну (рукописи Dijarb. 70, 10° и Beri 57 (Šach. 174−176), 10°), часть которой, содержащая известия о Нисибинской школе, была опубликована.

Издание. Scher A. PO 4. Р. 400−402.

Исследование. Baumstark. S. 196−197.

Жил примерно в середине VII в. и был знаком с молодым тогда монахом Раббаном Хормиздом.

Сохранились два его трактата, а именно, против астрологии и об учении, содержащемся в книгах Аристотеля и неоплатоников «Введение», «Категории», «Об истолковании» и в некоторых неоплатонических «пролегоменах». Эти трактаты остаются не изданными в рукописях Beri. Or. quart. 871. fol. 650 r°−93 r°; 620 er°−50r°; Urm. 138, 5°, 6°.

Исследование. Baumstark. S. 197.

Сын богатых родителей-персов, Ишойав родился в Бастухмаге, близ Куфланы в Адиабене. Был учеником Иакова из Бет-Аве, и учился в Нисибинской школе. Был избран Ишойавом II епископом Ниневии-Мосула, а затем митрополитом Арбелы. Был рукоположен во католикоса в 650 г. (или в 647−648 гг.?). Из-за вторжения арабов-мусульман был вынужден покинуть Селевкию-Ктесифон и бежать в монастырь в Бет-Аве, где начал преподавать. Однако, встретив сопротивление со стороны малообразованных монахов, Ишойав III вернулся в родные места, где и умер в 657 или 658 г.

Ему приписывается упорядочение литургических книг несториан. Сохранились многочисленные послания пасторского и аскетического содержания, написанные Ишойавом III, a также житие мученика Ишосаврана, убитого в 620 г.

Издания посланий. Isoyahb III patriarcha. Liber epistularum. Ed. R. Duval. CSCO. Vol. 11. Lovanii, 1904; лат. перевод: там же за 1905 г.

Издание жития. Chabot J. В. Nouvelles archives des m issions sciewiaques et uttérmres. Vol 7. P. 485−584.

Исследование. Baumstark. S. 197−98.

Симеон был учеником Раббана Йозадага, основателя некоего монастыря в горах Карду в VII в. Написал важное с исторической точки зрения жизнеописание основателя монастыря Алкоша Раббана Хормизда.

Издания. Budge E. A. W. THE Lire of Rabban Hofm izd. Berlin 1894; англ. перевод: Idem. The Histories of Rabban Hôrmizd the Persian and Rabban Bar Idtâ. London, 1902.

Исследование. Baumstark. S. 205.

Был монахом в монастырях Равкеннаре, Апостолов и Раббана Шабура. Жил, вероятно, во второй половине VII в.

Сохранились его комментарии на творения Исаака Скитского (не издан; рукопись Séert 74 и N. Dame de Semences 129), а также на «Рай Отцов» (Paradisus Patrum, или «Пардайса») Энанишо (не издан; рукопись Brit. Mus. Add. 17264). Предположительно недавно найденная и опубликованная речь «Об отшельничестве» происходит от одного из этих комментариев. Компендиум второго комментария, впоследствии переведенный на арабский, а с него на эфиопский язык, приписывается Филоксену. Как представляется, Дадишо следует атрибутировать «Увещания», которые под его именем используются в качестве ежедневных молитв несторианскими отшельниками (не изданы; рукопись: Jer. Patr. 21).

Издания речи «Об отшельничестве». Mingana A. Woodbrooke Studies VII. P. 201−247; англ. перевод: Р. 76−143; фрагмент комментария на Исаака Скитского, фр. перевод: Matbos J. Lelya-Şapra. Roma, 1959. P. 472−474.

Исследования. Baumstark. S. 226−227; Guillaumont A. DSP. III. P. 2−3.

Несторианский монах, живший в VII в. Родился в Бет-Катрайе, рукоположен во епископа Ниневийского католикосом Георгием I (661−680), однако через пять месяцев удалился в пустыню Сусианы, а позднее в монастырь Раббана Шабура, где, практически ослепнув, умер.

Исаак Ниневийский написал знаменитые сочинения об аскетической жизни, которые благодаря переводу на арабский, греческий и латинский языки оказали огромное влияние и на Западе. До сих пор еще не до конца проведено критическое исследование рукописей и текстов, приписываемых Исааку.

Согласно преданию, Исаак составил семь томов «О духовной жизни, божественных таинствах, о суде и об искушениях». По-сирийски сохранилось около 70 сочинений, не всегда в одном и том же порядке. Это Слова, послания и диалоги. Все это, как представляется, происходит из одного тома. Сверх того имеются речи (не изданы) и гимны, неизданные по большей части, а также другие сочинения, в подлинности которых следует сомневаться. Зачастую не исключается путаница с Исааком Антиохийским.

Издания. Ungerle V. Monum enta Syriaca. Innsbruck, 1869. P. 97−101 (две речи); Bedjan P. Mar I. N. De perfectionem reqosa. Paris; Leipzig, 1909; Chabot J. В. De sancti Isaac Ninevita vita, scriptis et doctrina. Paris, 1892 (три слова); Mai A. Nova patrum bibuotheca. T. VIII. Romae, 1871. P. 157−187; следует отметить, что о послании 4, изданном там, ошибочно утверждается, что оно адресовано Симеону Столпнику, в то время как рукопись указывает на Симеона Чудотворца.

Арабский перевод. Sbath P. Traltes reugleux, philosophiques etm oraux, extrajts des oeuvres d'Issac de Ninévie par Ibn as-Sait (IX Siècle). Le Caire, 1934

Старый греческий перевод, сделанный с арабского перевода Патрикием и Авраамом и содержащийся в рукописях VIII – IX вв., издан: Theotoki N. 2 ED. Athenis, 1895. Besson M. Un recueil de sentences attribués À Isaac. OC 1 (1901). P. 46−60, 288−298.

Латинский перевод. Liber de contemptu mundi. Venetiis, 1506 (PG 86, 811−886), является компиляцией 25 речей Исаака, разделенных на 53 главы. Трактат «О размышлениях» (De cogitationibus. PG 86. Col. 885−888) принадлежит Исааку и состоит из отрывков Слов 4 и 18.

Итальянский перевод. Del dispregio del mondo. Firenze, 1720; Milano, 1839 (перевод с лат.).

Немецкий перевод. Bickell G. Ausgewähde Schriften der syrischen Kirchenväter Кem p ten, 1874. S. 273−408 (8 Речей).

Английский перевод. (Р. 146) Wensinck. Isaac of Ninevue's Mystic Treatises translated from Bedjan's Syriac Text. Amsterdam, 1923.

Нидерландский перевод. de Beaufort H. L. T. Uit de geschriften van I. v. N. Bussum, 1931 (антология).

Исследования. Assemani J. Bibliotheca Orientalis. T. I. P. 446−459; Chabot. Op. cit.; Baumstark. S. 223−225; Burkitt F. С. Isaac of Ninevie. JTS 26 (1924−1925). P. 181−186; Petit L. Isaac de Ninive. DThC VIII. P. 10−12.

Родился в Халмоне в Бет-Нухадре. Учился в Нисибинской школе, а затем вел монашескую жизнь на горе Изла в монастыре Бет-Аве. Около 635−640 гг. был избран епископом в Махозе, что в Ареване в Бет-Гармае. Сахдона распространял свои учения, противные несторианству, за что во время правления католикоса Мареммеха (645−649) был низложен с кафедры и бежал на Запад, но благодаря благосклонности друзей вновь смог вернуться в Персию. Однако вновь изгнанный следующим католикосом Ишойавом III, прибыл в Эдессу, где провел остаток жизни в монашестве. Следует отметить трудность сопоставления всех источников, относящихся к биографии Сахдоны. Сохранились фрагменты первой части, и полностью вторая часть аскетического сочинения Сахдоны о монашеской жизни, а также пять посланий и ряд «советов по различению духов».

Издания. Bedjan P. S. Martyria, qui et Sahdona, quae supersunt om nia. Paris, 1902; Halleux A. Oeuvres Spiritu elles, livre de ia perfection. CSCO. Vol 200 (Scr Syri 86). Louvain, 1960; фр. перевод: Idem. Ibid. 87. Louvain, 1960.

Hе совсем понятно, было ли учение Сахдоны, о котором говорят, что он был учеником Хенаны, согласно с Халкидонским православием, или же он отстаивал «ересь», сходную с несторианским учением или, скорее моноэнергизм. Точно известно, что он нападал на традиционные несторианские формулы, за что и был осужден.

Исследования. Goussen Η. Marturios-Sandona's Leben und Werke. Leipzig, 1897; Baumstark. S. 221−222; Пигулевская Η. Житие Сахдоны. Записки Коллегии востоковедов 3 (1926). С. 91−108; Eadem: Das Ende der Strassburger Sahdona-Handschrift. ОС 23 (1927). S. 293−309; de Vries W. Die Syrisch-Nestorianische Haltung zu Chalkedon. Grillmeier-Bacht. Das Konzil von Chalkedon. BD. 1. Würzburg, 1952; Garitte G., de Halleux A. Le Serm on Géorgien du m oine Matryrius et son m odéle Syriaque. Mus. 69 (1956). P. 243−313; de Halleux A. La christologie de M. S. dans l'évolution du nestorianisme. OCP 23 (1957). P. 5−32; Idem. M. S. La vie mouvementée d'un «hérétique» de l'Eglise nestorienne. OCP 24 (1958). P. 93−128; Idem. Un nouveau fragment du ms. sinaïtique de M. S. Muséon 73 (1960). P. 33−38.

Жил в середине VII в. Родился в Сиарзоре, учился в Нисибине. Подвизался в монашестве на горе Изла, а затем в монастыре Бет-Аве, настоятелем которого он стал. Наряду с одним неизданным гимном на омовение ног на Тайной вечере (рукопись Dijarb 70, 26°) составил легендарное жизнеописание мучеников при Шапоре II в 318 г. в Тур-Бераине, а именно святой Салтаны Махдохт и братьев Адорпарвы и Михрнарсе.

Издания. Bedjan Р. Ams. Vol 2. P. 1−39; нем. перевод (частичный): Hoffmann G. Auszüge aus Syrischen Akten Persischer Märtyrer. S. 9−16.

Исследование. Baumstark. S. 222.

Тождественен Авдишо Хаззайе, жил во второй половине VII в. По национальности перс; оказавшись в результате плена рабом у христианина Кириака, принял крещение и получил свободу. Затем вел монашескую жизнь в монастыре аввы Селивы, а впоследствии стал предстоятелем сначала монастыря Map Барсимы и наконец, обители Раббан Бохтишо.

Оставил много сочинений, из которых большая часть утрачена, как, например, «Рай Восточных» и некое историческое сочинение. Сохранились, однако, состоящий из 28 Слов комментарий об изречениях (sententiis) Евагрия и других монахов (не издано; рукопись Séert 78, I), «Книга сокровища» о судах Божьих, 24 молитвы, «Беседа Господа с учеником Клеопой», «Размышления» о жизни Иисуса, «Трактат о Божественной природе, о Троице и пр.». Все они содержатся неопубликованными в рукописи Séert 78. Вероятно, ему принадлежит авторство комментария на Дадишо (не издан; рукопись Brit. Mus. Add. 17262). Сохранились два послания Иосифа Хаззайа к Раббан-Иосифу и к какому-то другу.

Издание посланий и фрагментов книги о судах Божьих наряду с другими фрагментами. Mingana A. WWoodbrooke Studies 7. P. 256−279 (англ. перевод: Р. 148−184).

Иосиф Хаззайа, которого обвиняли за то, что он признавал предсуществование душ и считал излишними для совершенной жизни словесные молитвы и ручной труд, прославился мистицизмом, с помощью которого, как он утверждал, Бога можно было видеть телесными очами.

Исследование. Scher A. J. H. écrivain syriaque du VIIIe siècle. RSO 3 (1910). P. 54−63; Baumstark. S. 222−223; Guillaumont A. Sources de la doctrine de J. H. OS 3(1958). P. 3−25.

Симеон, живший во второй половине VII в. и некогда ставший в оппозицию к католикосу Ишойаву III, составил по-персидски юридическое сочинение, дошедшее до нас в сирийском переводе. В нем дается 22 ответа на различные вопросы касательно семейного права, наследования и т. п.

Издание. Sachau E. Syrische Rechtsbücher BD. 3. S. 203−253 (с нем. переводом).

Исследования. Rücker А. Die Canones des Simeon von Revardesir. Leipzig, 1908; Sachau E. Op. Cit. S. XVII−XXII; Baumstark. S. 206−207.

Родился в Кафре, что в Бет-Гармае. Был учеником Ишойава III, бывшего в то время епископом Ниневии, и назначившего Георгия своим преемником. Он стал преемником Ишойава также и в качестве католикоса, согласно предсмертной воле последнего. В 676 г. Георгий I провел на Дирине, главном острове Бахрейна, Собор, каноны которого сохранились. Равным образом сохранилось сочинение по христологии, адресованное хорепископу Мине и отправленное Георгием I в 679−680 гг. Георгию I также приписывается авторство диаконских возглашений в день поста ниневийцев. Он умер в 680 или 681 г.

Издание канонов и сочинения по христологии. Chabot J. В. Synodicon Orientale. P. 215−245; фр. перевод: Ibid. P. 223, 229−230; нем. перевод: Braun О. Das Buch Dersyhados. S. 348−371.

Издание возглашений. Breviarium Chaldaeorum. Pars 1. P. 183−184, 205, 223, 229−230; нем. перевод (частичный): Schönfelder J. M. THQ 48 (1866). S. 198−200.

Христология Георгия I утверждает личностное разделение (divisionem personalem) между Христом и Словом. Например, в сочинении по христологии говорится: «И хотя мы и знаем Христа как человека, однако исповедуем Его как Бога из-за Слова, которое Его соединило с Собой нерасторжимым соединением и сделало Его Себе вечным обиталищем». «И пусть существуют две природы Бог и человек в природе и лице; однако мы исповедуем единого Сына Божия». Строго порицаются богохульства, согласно которым Бог пострадал и был распят так, что это повлекло за собой разрушение Божественной природы. Также говорится, что лицо сыновства (prosopon filiationis) было единым. Божество было соединено с телом Христа во гробе и с душой в раю.

Исследования. Baumstark. S. 208; Wolska W. LA Topographie Chrétienne de Cosm as Indicopleustes. Paris, 1962. P. 73−85.

Жил во второй половине VII в. Является автором гимна на первое воскресенье при освящении церкви по несторианскому литургическому обряду.

Издания. Вгеѵ. Chald. Vol. 3. P. 196−197; Officium feriale iuxta ordinem ecclesiae Maronitarum. Romae, 1863. P. 346–347; нем. перевод: Schönfelder J. M. ThQ. 48 (1866). S. 194−195; англ. перевод: Maclean A. J. East Syrian daily Office. P. 158−159.

Исследования. Ugolini M. OC 2 (1902). P. 179−186; Baumstark. S. 209.

Преподавал в Селевкийской школе, где его учеником был католикос Хенанишо. Сохранились неизданными пять книг о литургии, авторство которых, как представляется, следует приписать Гавриилу.

Исследование. Baumstark. S. 200−201.

В VII−VIII вв. составил в Месопотамии «Толкование на службы», имеющее немалое значение для халдейской литургии.

Издания. Anonymi auctoris expositio Officiorum ecclesiae Georgio Arbelensi vulgo adscripta, II. Accedit Abrahae bar Lîpheh interpretatio Officiorum. Ed. R. H. Connolly. CSCO. Vol. 72 (Scr. Syri 29). Louvain, 1913. P. 161−180; лат. перевод: Vol. 76 (Ser. Syri 32). Paris, 1915. P. 148−181.

Исследования. Baumstark. S. 201; Mateos J. Lelya-Şapra. Rome, 1959.

В Нисибинской школе был однокашником Ишойава III. Впоследствии удалился в монастырь на горе Изла. Совершил паломничество в Палестину и в Скитскую пустыню, где изучил монашескую жизнь и привез с собой книги в монастырь Бет-Аве, где и жил в середине VII в.

Энанишо был автором многочисленных сочинений, внеся большой вклад как в культуру, так и в аскетику. Он составил словарь слов, в корнях которых встречаются одинаковые буквы и глоссарий для изъяснения трудных слов и выражений в сочинениях св. отцов, а также флорилегий философских «определений» и «различений» (definitionum et distinctionum).

Издание словаря. Hofmann G. Opuscula Nestoriana. P. 2−49; глоссарий не издан: рукопись Notre Dame des Semences 138, 5»; флорилегий также не издан: рукопись Brit. Mus. Add. 12 154, 32.

Энанишо был помощником Ишойава III при упорядочении литургии. Его преимущественной заслугой было собрание изречений и примеров египетских монахов, которое под названием «Рай Отцов» (Paradisus Patrům, или «Пардайса») нашло свое распространение среди несторианских монахов, причем не всегда оно состояло из одних и тех же частей. Первая редакция («тип»), включающая три книги, содержит «Лавсаик» (Historiam Lausiacam) и другой корпус рассказов Палладия, а также «Историю монахов», приписываемую Иерониму. Другая редакция наряду с многочисленными апофтегмами включала гомилию Иоанна Златоуста на Мф. 8 и отрывки из Авраама Нефтарского.

Издания. Budge E. A. W. The Book of Paraise bbeing the Histories and Sayings of the Monks and Ascetics of the Egyptian Desert, by Paladius, Hieronynus and others. The Syriac texts according to the Recension of «Anan-Isho» of Beth »Abhe. 2 Vols. London, 1904 (с англ переводом); по др. рукописям: Bedjan Р. AMS. Т. VII; англ. перевод: Budge E. Л. W. The Paradise of the holy Fathers etc. 2 Vols. London, 1907.

Исследования. Baumstark Α. Aristoteles bel den Syrien. BD. 1. S. 212; Idem . S. 201−203; Furlani G. Έ., Ahudhem men e il Libro delle Definizioni di Michele L'Interprete. Rend. Асc. Naz. Dei Lincei. Ser V. Vol 36. Roma, 1922.

Хенанишо, называемый также «хегира», то есть «парализованный», был избран католикосом в 685 или 686 г., низложен в 692−693 г. из-за интриг Иоанна Нисибинского. Бежал в монастырь Ионы близ Ниневии, где в 699 или 700 г. умер от чумы. Хенанишо I разработал много юридических документов, которые впоследствии были объединены в один корпус, состоящий из 25 или 24 пунктов, куда однако было включено также некоторое количество материалов иного содержания. Он также составил комментарий на чтения из Евангелий литургического цикла, от которого остались лишь некоторые следы (не издан; рукопись Dijarb ИЗ, 14°) и который, вероятно, сохранился полностью по-арабски (рукопись Mos. 23 и 24). По всей видимости, Хенанишо I является автором Слова в честь Ишойава III (не издано; рукопись Cambridge Add. 2818, IVo), одного неизданного гимна (рукопись Dijarb 36, 12°) и какого-то полемического сочинения против язычников и еретиков, от которого едва ли что-то сохранилось (рукопись Séert 109, XIIo).

Издание корпуса. Sachau E. Syrische Rechtsb ücher BD. 2. S. 1−49.

Исследование. Baumstark. S. 209.

Родился в Хирте, жил в начале VIII в. Был автором почти 80 вопросов в виде загадок, которые, главным образом, затрагивали библейские сюжеты и остаются не изданными в рукописях Dijarb 113, 15°; 112, 7° и в др.

Исследование. Baumstark. S. 210.

Родился в селении Пенэк в Бет-Завдае в VII в. Как сообщается, был монахом. Из его пространных сочинений до нас дошел труд под названием «Книга высших глав истории временного мира», состоящая из 15 разделов, которая придерживается среднего пути между богословием истории и историей, и доводит последнюю до 686 г. В этой истории восхваляется религиозная политика халифа Муавии. Кроме того, сохранилась написанная семисложным размером мемра «О страхе Господнем», в которой живо оплакивается нравственное состояние монашества.

Издание «Истории» (только разделы 10–15): Mingaría A. Sources syriaques. VOL 1. P. 1−171; фрагменты первого раздела: Ketabona Dephakiuthe.Urmiae, 1898. P. 295−302; фр. перевод 15 раздела: Mingaría A. OP. ατ. Ρ. 172−197.

Исследования. Giauad Sfair P. Il Nom e e L'epoca d'un antico scrittore Siriaco. Bessarione 31 (1915). P. 135−138; Idem. Degli scritti e della dottrina di Bar Pinkaie. Ibid. P. 290−309; Baumstark. S. 210−211; Jansma T. Project D «Édition du «Kitâbal Deres m eue» de J. B. P. OS 7 (1963). P. 87−106.

Жил в первой половине VII в. Составил гимн, который, согласно несторианскому брачному обряду, поется над головой невесты (рукописи Vat. Syr. 89; Jer. Patr. 59; Urm. 29 и др.).

Жил в начале VIII в. Основал несколько певческих школ, которые ежегодно посещал. В ежедневной службе несториан сохранились несколько «онйата» (сир. »onjata – «литургических гимнов», «славословий»), авторство которых принадлежит Баваю из Гевилты.

Издание. Brev. Cahld. 214 в отдельных томах.

Исследование. Baumstark. S. 212−213.

Жил в VIII в. Преподавал экзегезу в школе Башоша (в Персии), где имел знаменитых учеников. Сохранились фрагменты его комментария на сочинения Марка Монаха (не издан; рукопись Brit. Mus. Add. 17270 IX в.). Сохранился его трактат об отшельничестве.

Издание. Mingana A. Woodbrooke Studies VII. P. 248−55 (англ. перевод: P. 186−197).

Исследования. Baumstark. S. 214; Jansen H. L. The Mysticism of Abraham bar Dashandad. Num en 4 ( 1957). P. 114−126.

Родился в Кашкаре, где впоследствии стал епископом. Был избран католикосом в 741 г. и умер в 751 г. в возрасте 110 лет. Имел добрые отношения с эмиром Юсуфом ибн Умар ат-Такафи. Когда клирики Селевкии-Ктесифона предъявили ему обвинения, Map Ава II бежал в Кашкар, где провел год в монашеском подвиге. Затем по приглашению паствы вернулся на свою кафедру. Историю этого происшествия Map Ава II описал в послании к Селевкийской школе, единственном дошедшем до нас его сочинении.

Издание. Chabot J. В. La lettre du Cathoucos Mar-Aba II aux Mem bres de L'École patriarhale de Séleucie. Paris, 1897 (с фр. переводом).

Исследование. Baumstark. S. 214−215.

Несторианский монах, живший во второй половине VIII в. Долго жил отшельнической жизнью близ скалистой местности Дальята, восстановив соседний монастырь. Иоанн пользовался большой славой даже у яковитов, благодаря своей подвижнической жизни и учености.

Сохранились несколько неизданных молитв Иоанна из Дальяты (рукописи Cambridge Add. 2012, Berlin 200), а также 25 Слов и 51 послание, большей частью не изданные (напр., Cambridge Add. 1999 и др.), в которых речь идет о монашеской духовности. С арабского перевода эфиопы переводили сочинения Иоанна, которого они называли «Сава» (то есть «старец»). Неизвестно, является ли Иоанн автором анафоры, которая была составлена в его время неким Иоанном.

Издание Слова 6 и части Слова 12. Ungerle P. Mon., Syr 1. P. 102−104; анафора: Raes A. Anaphorae Syriacae. Vol 2. Romae, 1951. P. 85−103; лат. перевод с древнегр.: De contemptu m undi Cap. 28−29, 53;приписана Исааку Ниневийскому: PG 86. COL 357−359, 857−859, 885−886;фр. перевод: Sherwood P. Jean de. Suria fuite du monde. OS 1 (1956). P. 305−313.

Исследования. Baumstark. S. 225–226; Hausherr I. Penthos. Romae, 1944. P. 149−150; Sherwood P. Ibid.

В то время как несторианское богословие после Халкидонского Собора продолжало существовать только в сирийских сочинениях, монофизитское учение распространялось как греческими, так и сирийскими авторами. В это время монофизиты Антиохийской области получили собственную иерархию, благодаря Иакову Барадею, отчего в истории получили название «яковитов». Монофизиты усердствовали в полемике против православных-халкидонитов, в то время как в Персии Хенана выступил против несториан. Уже изначально проявилась забота о библейских текстах, был проведен пересмотр книг Нового Завета. Некоторые культивировали изучение греческой философии.

Исследования. Jugie M. De theologia dogmatica nestorianorum et Monophysitarum. Theologia dogmatica christianorum orientalium. T. 5. Parisiis, 1935; Grégoire H. Mahomet et le Monophysitisme. Mélanges Ch. Diehl Vol 1. PARIS, 1930. P. 107−119; de Vnes W. Sakramententheologie bei den syrischen Monophysiten. Rom, 1940; Lebon J. La Christologie du Monophysisme E Syrien. Ibid. P. 425−580; Gobdillo M. Mariologia Orientaus. Romae, 1954; Jugie M. La Primauté rom aine D'après les premiers théologiens monophysites (Ve et W siècles). Échos d'Or. 33 (1934). P. 181−189; te Vries W. Primat, Communio und Kirche bei den frühen syrischen Monophysiten. OCP 18 (1952). S. 52−88; Idem. Der Kirchenbegriff der von Rom getrennten Syrer. Rom, 1955.

Филоксен, называемый также «Ксенос», а у сирийцев «Аксенайа», родился в Тахале, что в Бет-Гармае (Персия), около середины V в. В юности посещал Эдесскую школу, вероятнее всего после 460 г., в то время когда епископ города Нонн благоволил к православию. Ни Филоксен, ни Иаков Серугский, учившийся в то же время, не прониклись несторианством. Напротив, Филоксен со всем рвением примкнул к монофизитству и пропагандировал его по монастырям, за что патриархом Каландионом был изгнан из Антиохийской области. Затем Филоксен, вероятно, обвиненный перед императором Зиноном, представил ему исповедание веры, которое, так как не упоминает Энотикона, по всей видимости, написано до 482 г. Поскольку Зинону это вероисповедание понравилось, Филоксен выдвинул обвинение против Каландиона, которого вскоре после этого сменил Петр Кнафей. Этот последний, будучи монофизитом, сделал Филоксена в 485 г. епископом города Маббуг. Филоксен мирно управлял своей кафедрой вплоть до 499 г. Когда же в этом году на антиохийской кафедре утвердился православный Флавиан, Филоксену пришлось многое претерпеть. Он приехал в Константинополь, где был отлучен патриархом Македонием. Однако, благодаря своей ловкости, он добился сначала низложения Македония, а затем изгнания Флавиана с антиохийской кафедры, которую занял монофизит Севир, и, наконец, низложения православного патриарха Иерусалимского Илии. Впрочем, когда в 518 г. умер император Анастасий, и Юстин I начал против монофизитов сильное гонение, Севир был вынужден покинуть антиохийскую кафедру. Филоксен поначалу сопротивлялся, однако вскоре вместе с другими епископами был отправлен в ссылку, в которой и умер около 522 г. Филоксен пользуется почитанием у яковитов.

Общие исследования. Tisserant E. Philoxène de Mabbog. DThC; Baumstark. S. 141−144; Bardenhewer. Bd. 4. S. 417−421; Lemoine E. Physionom le D'un M Oine Syrien: Ph. D. M. OS 3 (1958). P. 91−103; Éü de Qartamin, memrä sur saint Phiioxène de Mabbog. Ed. A. de Halleux. CSCO. Vol. 233 (Scr. Syri 100). Louvain, 1963. P. 100−101; Idem. Phiioxène de Mabbog. Sa vie, ses écrits, sa théologie. Louvain, 1963.

Сочинения.

Наряду с комментариями на Евангелие от Матфея, Луки и Иоанна, от которых дошли не изданные до сих пор фрагменты, сохранились следующие сочинения Филоксена Маббугского.

1. Догматические.

А. Три трактата «О Троице и воплощении», в которых опровергаются как несторианство, так и Халкидонское православие. Содержатся в рукописи Vat Syr. 137. 564 г.

Издание. Phüoxeni Mabbugensis tractatus tres de trinitate et incarnatione. Ed. A. Vaschalde. CSCO SS Ser. 2. T. 27. Lovanii, 1907 (с лат. переводом).

Б. Десять книг «О том, что Один от Святой Троицы воплотился и пострадал», содержащиеся в рукописи 581 г. Vat. Syr. 138, которые были составлены в защиту практики прибавки «Распныйся за ны» к Трисвятому, введенной Петром Кнафеем.

Издание (только двух первых книг). Sancti Philoxeni episcopi Mabbugensis Dissertationes decern de uno e sancta Trinitate incorporato et passo. Ed. M. Brière. PO XV, 4. Paris, 1920 (с лат. переводом).

В. Слово о Благовещении Девы Марии.

Издание. Krüger V. ОСР 20 (1954), (с нем. переводом).

Кроме того, сохранились другие малые работы Филоксена по догматическим вопросам, из которых следует упомянуть: 1) Трактат против ересей, а именно о восьми ересях, относящихся к воплощению (изд. Nau F. PO XIII. P. 248−250); 2) «Двенадцать глав против тех, кто исповедует две природы и одно лицо во Христе», сохранившиеся в рукописи 569 г. Brit. Mus. Add. 14597 (изд. Budge W. The Discources of Philoxenus. Vol. II. P. civ-exxii); 3) Двадцать глав против несториан (изд. Ibid. схххііі−схххѵі); 4) Семь глав против всякого несторианина (изд. Ibid. Р. схх−сххііі).

2. Аскетические. Сохранились тринадцать гомилий Филоксена, которые освещают и превозносят практику добродетелей, среди которых восхваляются вера, простота, страх Божий, бедность, воздержание. Как представляется, эти гомилии написаны между 485 и 500 гг.

Издания. Budge W. The Discourses of Philoxenus, Bishop Ofmabbogh, A. D. 485−519. LONDON, 1894. 2 VOL (с англ. переводом, который, впрочем, не всегда верен); фр. перевод: Lemoine E. Sources Chrétiennes 44. Paris, 1956; отрывок из гомилий 2, 3, 6, 7: Idem. La vie spirituelle 45 (1956). P. 252−261.

Исследования. Hausherr L. Spiritualité Syrienne: Philoxène de Mabbog en version Ffrangaise. OCP 23 (1957). P. 171−185 ; Gribomont J. Les hom eues ascétiques de Philoxène de Mabbog et L'Écho du M Essauanism E OS 2 (1957). P. 419−433.

3. Послания. Сохранилось шестнадцать посланий, в которых речь, главным образом, идет об аскетике и догматике. Древность рукописей и исторический контекст полностью доказывают их подлинность.

1). Послание к императору Зинону: Three Letters of Philoxenus, Bishop of Mabbogh (485−519): being the letter to the monks, the first letter to the monks of Beth-Gaugal, and the letter to Emperor Zeno, with an English translation, and an introduction to the life, works, and doctrine of Philoxenus. Ed. A. Vaschalde. Rome, 1902. P. 163–175 (с англ переводом: Ibid. P. 118−127).

2). Послание к монахам в Бет-Гангале: Three Letters of Philoxenus, Bishop of Mabbogh. Ed. A. Vaschalde. Roma, 1902. P. 146−163 (с англ. переводом: Ibid. P. 105−118).

3). Послание к Амидским монахам: Ed. F. Nau. ROC 14 (1909). P. 37−38 (с англ. переводом).

4). Послание к монахам из Телл-Адды: Ed. I. Guidi. Rend. Асе. Line. 12. Roma, 1886 (с ит. переводом).

5). Послание к монахам из Сенуна: рукопись Brit. Mus. Add. 14597 569 года. Philoxène de Mabbog. Lettre aux moines de Senoun. Ed. A. de Halleux. CSCO. Vol. 231 (Scr. Syri 98). Louvain, 1963. P. 98−99 (с фр. переводом).

6). Послание к неким монахам: Three Letters of Philoxenus, Bishop of Mabbogh. Ed. A. Vaschalde. Roma, 1902. P. 127−146 (с англ. переводом: P. 93−105).

7). Послание к священникам Аврааму и Оресту: Stephen Bar Sudaili. Ed. A. L. Frothingham. Leyden, 1886. P. 28−48 (с англ. переводом).

8). Послание к затворнику Патрикию из Эдессы: La lettre à Patricius de Philoxène de Mabboug. Éd. critique du texte syriaque et trad, française par René Lavenant. PO. T. 30. Fase. 5. Paris, 1963. P. 742−873 (с фр. переводом); частичное издание: St. Syr. T. IV. P. 90−93 (с лат. переводом: Р. 70−73). Старый греческий перевод, ошибочно приписанный Исааку Ниневийскому: Nova Patrum Bibliotheca. Ed. A. Mai. Vol. VIII. 3. P. 157−187.

9). Послание к общине затворников в рукописи Brit. Mus. Add. 14621 IX в.: Ed. J. Lebon. Mus. 43 (1930). P. 149−220 (с фр. переводом).

10). Послание к Марону из Аназарвы: Ed. J. Lebon. Ibid. P. 17−86 (с фр. переводом).

11). Послание к некоему архимандриту о монашеской жизни, рукопись XI в.: Olinder G. Acta Universitatis Gotoburgensis 56 (1950). P. 1−63 (с англ. переводом); отрывки во φρ. переводе: Graffin F. OS 6 (1961). P. 317−352,454−486; 7 (1962). P. 77−102.

12). Послание к монаху Схоластику, искушаемому жадностью: рукопись Brit. Mus. Add. 12167, IX в. (не издано); фр. перевод: Graffin F. OS 5 (1960). P. 183−196

13). К некоему послушнику: A Letter of Philoxenus of Mabbug sent to a Novice. Ed. G. Olinder. Göteborg, 1941 (с англ. переводом).

14) Послание к некоему «ученику» в вышеназванной рукописи (не издано).

15) Послание к некоему, обратившемуся из иудаизма, в рукописи X в. (не издана); фр. перевод: Albert M. OS 6 (1961). P. 41−50, 243−254.

16) Послание к неизвестному лицу о жительстве в нас Святого Духа: Tanghe А. Метга de Philoxène sur l'inhabitation du Saint Esprit. Mus. 73 (1960). P. 39−72 (с фр. переводом).

Филоксену Маббугскому приписываются некоторые литургические сочинения, подлинность которых, впрочем, точно не установлена. Также ему приписывается авторство монашеских правил (изд. Vööbus A. Syriac and Arabic Documents. Stockholm, 1960. P. 51−59 (с англ. переводом).

Учение.

Филоксен Маббугский был ревностным поборником классического монофизитства, называемого также севирианским.

Поскольку Филоксен придерживался того мнения, что зародыш о душе является только через сорок дней, то он учил, что сначала во Христе совершилось воплощение, от которого происходит вочеловечение, затем же присоединилась душа. Христос единосущен Отцу и Деве Марии. Человечество во Христе совершенно и неслиянно. Если под «своим» (proprium) понимается автономия, тогда человечество во Христе лишено особого свойства (proprietas). Если же под свойствами имеются в виду сущностные признаки, то тогда они сохраняются и в Боге, и в человечестве. Если же под свойствами понимаются те признаки, которые не зависят от какой-либо природы, но определяют ее как индивидуальную (то есть ипостасные признаки), тогда следует говорить, что ими обладает Слово, а не человечество. Поскольку для Филоксена «природа» и «ипостась» (или лицо) означают одно и то же, ибо не может быть никакой реальной природы, которая не была бы ипостасной, то отсюда сам он признаёт во Христе единую «природу», следуя Кирилловой дохалкидонской терминологии. В Троице же Филоксен правильно проводит различие между понятиями «природа» и «ипостась», признавая в Боге три ипостаси, но одну природу. Как кажется, Филоксен придерживается заблуждения относительно «вохлебения» (impanatio) (Божества Христа) в Евхаристии.

Исследования. Hausherr I. Contem piation et sainteté. Une rem arguable M ise au Point par Philoxène de Mabbog. Rev. Asc. Myst. 14 (1933). P. 171−195; de Vries W. Sakram ententheologie bei den Syrischen Monophysiten. Roma, 1940; Lebon J. La Christologie du Monophysisme E Syriaque. Grillmeier Α., Bachi Η. Das Konzil von Chaucedon. BD. I. Würzburg 1951. S. 425−580; Bergstrasser E. Monophysitisme und Paulus tradition bei Ph. Von Mabbug. ThLZ 80 (1955). S. 53; Beck E. Philoxène und Ephrem. OC 46 (1962). P. 61−76.

Хорепископ в Маббугском диоцезе, по просьбе Филоксена осуществивший перевод Нового Завета и Псалтири, а также, вероятно, и некоторых частей Ветхого Завета по переводу Семидесяти. Евангелия, которые в 507−508 гг. перевел Поликарп, вероятно, являются тем же текстом, который впоследствии пересмотрел (recognovit) Фома Харкельский. Неизвестно с точностью дошел ли до нас тот перевод Евангелий, сделанный Поликарпом, который обыкновенно также называется Филоксеновским. Поликарп также перевел Откровение Иоанна Богослова, которое сохранилось в рукописи EX в., и четыре малых соборных послания (Второе Петра, Второе и Третье Иоанна и Послание Иуды), от какового перевода произошел один старый арабский перевод и двойная сирийская редакция. Из Ветхого Завета авторство Поликарпа, как представляется, распространяется на некоторые перикопы Исайи, которые читаются в древних сирийских гексаплах.

Издания. Gwynn J. The Apocalypse of St. John (Johannes Apostolus), in A Syriac version hitherto unknown. Dublin, 1897; четыре соборные послания: Рососке E. Epistolae quatuor, Рetri secunda, Johannis secunda et tertia, et Judae, fratris Jacobi, una: Ex celeberrimae Bibliothecae Bodleianae Oxoniensis MS. Exem piari nung primům depromptae, et charactere Hebraeo, versione Latina, notisque quibusdam insignitae. Lugduni Batavorum, 1630. Как это, так и предыдущее издание включены в Парижскую Полиглотту и в последующие издания; арабская версия: Mene А. Zeitschrift für Assyrologie 12 (1897). S. 240−252, 348−381; 13 (1898). S. 1−28; издание фрагментов из Исайи: Сегіапі А. М. Monumenta Sacra et Pprofana. Vol 5, 1. Milano, 1868. P. 1−40. Ср. Idem. Le edizioni e i manoscritti siriache delle versioni del V. Test. Atti del Reg. Ist. Lombardo, 1869. P. 17.

Исследования. Adler J. G. Novi Testamenti versiones syriacae simplex, Philoxeniana et Hierosolymitana. Kopenhagen, 1789; Gwynn J. Remnants of the later Syriac Versions of the Bible. London, 1909; Baumstark. S. 144−145; Mc Hardy W. D. James of Edessa's citations from the Philoxenian text of the Book of Acts. JTS 43 (1942). P. 168−173; Vosté J. M. Les citations syro-hexaplaires d'Iso'dad de Merw dans le commentaire sur les Psaumes. Bi 25 (1945). P. 12−36; Mc Hardy W. D. The Text of Matthew and Mark in white's » Versio Syriaca Philoxeniana» and in the New College Ms 333. JTS 49 (1948). P. 175−178; Idem. The Text of Acts in James of Edessa's Citations and in the Cambridge Add. Ms. 1700. JTS 50 (1949). P. 186−187; Bignami, Odier, Levi della Vida G. Une Version latine de L "Apocalypse syro-arabe de Serge-Bahira. Mél D» arch. et d'Hist. 62 (1950). P. 125−148 ; Vòòbus A. Studies in the History of the Gospel Text in Syriac. CSCO. Voi. 12 (Subsidia 3). Louvain, 1951; Idem. Early Versions of the N. Testament. Stockholm, 1954.

Ревностный монофизит, называемый также «персидский спорщик», поскольку распространяя свое учение в Персии, участвовал в споре, на котором опроверг аргументы католикоса Бавая (497−502/503), за что был возведен на епископскую кафедру. Обратил трех волхвов, которые в 509 г. претерпели мученическую смерть. Симеон часто приезжал в Хирту и Константинополь, в последнем он и умер ранее 548 г. Из Хирты в 524 г. он отправил к Симеону Габбульскому два письма, в которых идет речь об Арефе и его товарищах, мучениках химьярских, которые в предшествующий год были убиты иудейским йеменским царем Зу Нувасом. О них в позднейшей рукописи сохранилось также анонимное повествование. В другом послании к неизвестному лицу Симеон оплакивает несторианизацию Персии, совершенную трудами Барсаумы.

Издание послания к Симеону. Assemani. Bibliotheca Orientaus. Т. I. P. 364−379 (с лат. переводом); Bedjan Р. Acia M Arlyrum et Sanctorum. T. I. P. 372−397; Land J. P. Anecdota Syriaca. T. III. P. 235−242.

Издание анонимного повествования. Knös G. Chrestomathia Syriaca. Göttingen, 1807. P. 37–54. другие акты см. ВНО. Р. 99−107.

Издание послания к неизвестному лицу. Assentarti J. Bibliotheca Orientaus. Т. I. P. 346−358; Shahîd 7. The Martyrs of Najrân. New Documents. Bruxelles, 1971. P. I – XXXII.

Исследования. Guidi I. La lettera di S. Verscovo di В. A. Sopra Ι Μ artiri Om erti. Απ. Асе. Lincel 3. Mem . 7 (1881). P. 501−515; Baumstark. S. 145−146; Moberg Α. The Book of the Him yarites. Lund, 1924; Brooks E. PO 7. P. 613−614; Duchesne L. L'Éguse au Vie Siècle. Paris, 1925. P. 289−293; Shahîd I. The Martyrs of Najrân. New Documents. Bruxelles, 1971.

Об Иоанне бар Курсосе рассказывают Иоанн Эфесский в «Церковной истории» и ученик Иоанна Илия, составивший достаточно правдоподобное жизнеописание своего учителя (изд. Kleyn H. G. Het Leven van J. van Telia door Elias. Leyden, 1882, с голл. переводом).

Родился Иоанн в 482 или 483 г. в Каллинике. В 519 г. был рукоположен во епископа Теллы Иаковом Серугским. Иоанн, опытный в монашеской жизни, прибыл в Константинополь в 533 г., однако вновь вернулся в монастырь на горе Синджар для того, чтобы распространить монофизитскую веру. Согласно не слишком правдоподобным сведениям источников, в течение недолгого времени рукоположил тысячи человек во пресвитеры. Умер в Антиохии 6 ноября 538 г. В этот день он почитается монофизитами как мученик, потому что по настоянию православного патриарха Антиохийского Ефрема, и по приказу персидского префекта был заключен в оковы, а затем, претерпев в Нисибине и Антиохии страдания за свою веру, умер насильственной смертью.

Иоанн отправил монахам, жившим близ Теллы, вероисповедную формулу (не издана; рукопись Brit. Mus. Add. 14549 VIII – IX вв.). Кроме того, в 48 канонах дал ответ некоему Сергию, вопрошавшему о Евхаристии.

Издания. Lamy Th. Dissertatio de Syrorum ade et Disciplina in re eucharistica. Lovanii, 1859. P. 62−97 (с лат. переводом); фр. перевод: Les Canons et les résolutions canoniques de Rabboula, Jean de Telia, Cyriaque d'Amid, Jacques d'Edesse, Georges des Arabes, Cyriaque d'Antioche, Jean III, Théodose d'Antioche et des Perses. Trad, par F. Nau. Paris, 1906. P. 8−19.

Иоанн направил ответ «К клирикам», состоящий из 28 увещаний или канонов по литургическим вопросам.

Издания. Kuberczyk С. Canones Johannis bar Cursus, Tellae Mauziatae episcopi e codice Syriaca parisino et quatrjor londinensibus. LLeipzig, 1901; фр. перевод: Nau F. Оp. ατ P. 20−30.

Остается неизданным сочинение об обязанностях диакона (частично содержащееся в рукописи Cambridge. Add. 2023, 26 b°) и комментарий на Трисвятое (рукописи Vat. Syr. 159. XIX° и др.).

Исследование. Baumstark. S. 174.

Существует его жизнеописание, ошибочно приписываемое Иоанну Эфесскому и составленное до VII в.

Издания. Land J. Р. Anecdota Syhaca. T. II. P. 364−383; John of Ephesus. Lives of the Eastern Saints. Ed. E. Brooks. PO 19. P. 228−268 (с англ. переводом); лат. перевод: van Douwen W. G., Land J. P. N. loannis Ephesini Commentarius de beatis orientalibus. Amsterdam, 1889. P. 203−215. В последующее время, в начале VII в., было добавлено повествование о перенесении тела (изд. Kugener M. А. ROC 7 (1902) Р. 186−217); Brooks E. PO 19. P. 268−273 (с англ. переводом).

Исследование. Bundy D. D. Jacob Baradaeus. The State of Research. A Review of Sources and a New Approach. Le Muséon 91 (1978). P. 45−86.

От имени Иакова Барадея, активного распространителя северианского монофизитства, его сторонники получили название «яковитов». В юности Иаков вел монашескую жизнь в монастыре Песилта на горе Изла. Около 527−528 гг. Иаков был послан в Константинополь, чтобы отстаивать при дворе дело монофизитства. Во время своего пребывания там вплоть до 542−543 гг., он снискал благоволение императрицы Феодоры. Затем, по просьбе царя арабов Харита ибн Габалы, Иаков был рукоположен низложенным монофизитским патриархом Александрии Феодосием в титулярного епископа Эдессы, чтобы взять на себя попечение о душах жителей восточной границы Римской империи. Иаков, с помощью рукоположения многих монофизитских епископов, основал новую иерархию, которая практически была завершена после возведения в сан антиохийского монофизитского патриарха Сергия. Впоследствии Иаков должен был выдержать многочисленные интриги и происки. Направляясь к александрийскому монофизитскому патриарху Дамиану, он, в 578 г., умер по дороге близ границы Египта, в монастыре Романа.

Сохранилось небольшое количество посланий Иакова, переведенных с греческого. Ему также приписывается анафора, исповедание веры и гомилия на Благовещение. Авторство первых двух, без сомнения, принадлежит Иакову, в то время как последняя является однозначно неподлинной. Два последних сочинения известны в арабском переводе.

Издания: лат. перевод анафоры. Renaudoi E. Liturgiarum orientalium collectio. Vol II. P. 333−341; арабское издание вероисповедальной формулы: Кіеуп H. G. Jacobus Baradaeus, de stichter der syrische motiophysitische Kerk. Leyden, 1882. S. 121−139; голл. перевод: P. 139–163. Гомилия не издана.

Исследования. Baumstark. S. 174−175; Kleyn H. G. Op. Cit. S. 164−194.

a) Add. 12156, созданной до 562 г., б) Add. 12155 VIII в. и в) Add. 14533 VIII−IX вв., а также в рукописи д) Vat Syr. 135 VII−VIII вв. находится собрание различных полемических монофизитских сочинений, которые имеют общий характер, или защищают собственное монофизитское учение против Юлиана Галикарнасского, несториан, тритеитов или других противников, будучи составлены в виде флорилегиев, диспутов и малых трактатов, зачастую анонимных. До сих пор они не были предметом исследований, и даже не были полностью изданы, поэтому непросто установить, кто были их составители – греки или сирийцы, и в какое время они были составлены. Они по праву считаются сочинениями V и VI вв., что не препятствует тому, что некоторые компиляции возникли и позже. Эти тексты, наряду с греческими источниками, представляют большой интерес для истории тритеизма и заблуждения афтартодокетизма, а также для установления подлинности текстов более древних отцов, которые в них цитируются.

В рукописи Brit Mus. Add. 12154 VIII – IX вв. содержится неизданный библейский флорилегий.

Издания: из «a». Rucker I. Florilegium Edesse um anonym um (Syriace ante 562). Sitzungsberichte der Bayerischen Akademie. München, 1933; из »А« и »Б»: Nau F. Fragm ents Com pilés par les monophysites. Excerpta de Tim otheo Aeluro. PO 13. P. 180−247 (с фр. переводом); из «Б« и »В»: Furiant G. Sei Scritti Antitriteistico. PO 14. P. 673−766 (с ит. переводом); из «Б»: Draguet R. Pieces de polém iqueantuuhaniste. Mus. 44(1931). P. 254−317 (с лат. переводом); 54 (1941). P. 59−89 (с фр. переводом); из »Д»: Furiant G. Un florilegio antitriteistico in lingua siriaca. Atti dell'Ist. Ven. delle Se. 83 (1924). P. 661−677; из рукописи Brit. Mus. Add. 14663 VI – VII вв.: Draguet R. Une pastorale antijulianiste des environs d L'année 530. Mus. 40 (1927). P. 75−92 (с фр. переводом).

Исследования. Baumstark. S. 176−177; Draguet R. Juhen D'Halicarnasse et sa controverse sur L'Incorruptibilité du corps du Christ. Louvain, 1924.

Когда в 577−578 г. Петр, бывший монахом обители Анании, монофизитами-севирианами был выбран патриархом вместо Павла и приехал в Египет, то вступил с александрийским монофизитским патриархом Дамианом в спор, который при его жизни так и не утих. Умер 22 апреля 591 г. в монастыре Губба-Баррайа.

В древних рукописях сохранились следующие сочинения Петра: 1)гимн о Распятии, написанный пятистопным размером (не издан; рукопись Brit. Mus. Add. 14591 VI в.); 2) цитаты из послания к епископам Месопотамии (не изданы; рукопись Brit. Mus. Add. 12155); 3) сочинение против Дамиана (рассеяно по многим рукописям. Ср. Asseritemi. ВО. Т. 2. Р. 378−382; Baumstark. S. 177. Anm. 9).

Издание. Petri Callinicensis patriarchae Antiocheni Tractatus contra Damianum. Ed. R. Y. Ebied, A. van Roey, L. R. Wickham. CCSG 29, 32, 35, 54. Leuven, 1994,1996,1998, 2003.

Исследования. Duval R. P. 365−366; Baumstark. S. 177.

По собственному свидетельству он был автором трех томов, написанных в 541−542 гг. и содержавших комментарии на псалмы. К ним следует добавить ныне утраченные комментарии на Екклесиаста и египетские казни.

Издания (только частичные). Гомилии 1 и 2: Diettrich G. Eine jakobitischen Einleitung in den Psalter in Verbindung mit zwei Homilien aus dem grossen Psalmeinkommentar des D. von S. zum ersten Mal heraus gegeben. Giessen, 1912 (с нем. переводом); гомилии 83, 95, 115: Lazarus L. Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes 9 (1895). S. 85−108, 149−224;фрагменты пролога и гомилий 83, 150; Rahmani I. E. Studia Syriaca. Vol 1. P. 27−28; лат. перевод: Р. 26−27.

Исследования. Diettrich G. Op. Cit.; Baumstark. S. 179.

Иоанн родился в области Амиды, примерно в 507 г. Детство и отрочество провел в монастыре Марона Столпника. На пятнадцатом году жизни вступил в монастырь Иоанна Уртайи, что в Амиде, где в 529 г. сделался диаконом. Вместе с другими монахами Иоанн был изгнан из монастыря патриархом Антиохийским Ефремом. После многих блужданий Иоанн пришел в Константинополь, где в течение многих лет пользовался благосклонностью императора Юстиниана, который в 542 г. отправил его для обращения язычников в области Азии, находившиеся близ Эфеса. Отсюда происходит его епископский титул и прозвище «Эфесский» и «Азийский». Другие служения он исполнял на острове Хиос и в самом Константинополе, то разоблачая идолопоклонников, то устраивая монашескую жизнь в поместье в Сике, которое впоследствии было названо «монастырем сирийцев». После смерти патриарха Феодосия (566) Иоанн был признан в качестве главы монофизитов Константинополя. Когда Юстин II начал против монофизитов гонение, Иоанн, не желавший принимать Энотикон, был заключен в тюрьму и перенес много других страданий. Он умер в 586 г. при императоре Маврикии. Хронология жизни Иоанна Эфесского не всегда прозрачна.

Иоанн был первым выдающимся историографом среди сирийцев. Кроме родного сирийского языка он прекрасно владел также греческим, однако сохранились только сирийские сочинения, вышедшие из-под его пера, и те, только исторического содержания.

1. «История восточных блаженных». Сходна с «Лавсаиком» или «Золотой легендой» монастыря мар Иоанна Амидского, где жило 700 монахов. Факты излагаются простым и «назидательным» языком, однако так, что в результате мы имеем первосортный источник как по истории монашества в Месопотамии, так и по гражданской истории. Среди многочисленных рукописей древнейшей является Brit. Mus. Add. 14647 688 г.

Издания. Land J. P. N. Anecdota Syriaca. Vol II. Leyden, 1868. P. 1−288; Brooks E. РО ХѴІІ – ХІХ.

Переводы. лат.: van Douwen W. J., Land J. P. N. Joannis Ephesini Episcopi Com M Entary. Amsterdam, 1889; англ: Brooks E. W. Op. cit.

2. «Церковная история». Составлена Иоанном во время гонения. Состояла из трех частей, по шесть книг в каждой. Насколько известно, первая часть, вероятно, вкратце описывала события от начала христианства до «Разбойничьего» Эфесского собора 449 г. Вторая часть обнимала последующие события? вплоть до шестого года царствования Юстина II (575), в то время? как в третьей части повествовалось о дальнейшем периоде? вплоть до 585 г.

Эта история в высшей степени полезна для установления событий V и, особенно, VI в., несмотря на то? что все же следует сопоставлять ее с другими источниками? из-за безоговорочной приверженности Иоанна делу монофизитства.

Первая часть полностью утрачена, вторая же отчасти и фрагментарно известна благодаря «Хронике» Псевдо-Дионисия Телл-Махрского, которая из нее обильно черпала информацию. Третья часть сохранилась в древнем кодексе Brit. Mus. Add. 14640 VII в.

Издания. Cureton W. The third parpofthe Ecceiesiastical History of John Bishop of Ep hesus. Oxford, 1853; Johannis Ephesini Historiae ecclestiacae pars tertia. Ed. E. W. Brooks. CSCO. Vol 105 (SCR SYRI 54). Textus. Lovanii, 1935; Land J. P. N. Anecdota Syriaca. T. 2. (фрагменты второй части); англ. перевод (3-й части): The Thild Part of the Ecclesiastical History of John Bishop of Ephesus. Translated by R. Payne Smith. Oxford, 1860 (по изд. Кьюртона); нем. перевод (3-й части): Schönfeder J. M. Die Kirchengeschichte des Johannes von Ephesus. München, 1862; лат. перевод: E. W. Brooks. CSCO. Vol. 106 (Scr. Syri 55). Lovanii, 1936.

Исследования. Land J. P. N. De Gedenkschrieten van ein Monoph uitde 6 eeuw. K. Ak. V. Wetenschappen. Amsterdam, 1888; Duchesne L. Jean d'Asie. Mémoire lu devant les 5 Académies le 25 oct. 1892. Journal Officiel. № 299. P. 520; Дьяконов Л. П. Иоанн Ефесский и его церковно-исторические труды. СПб., 1908 (переиздано СПб., 2006); Brooks E. W. PO XVII; Baumstark. S. 181−182; van Ginkel J. John of Ephesus: a monophysite historian in sixth century Byzantium. Groningen, 1995.

Родился в Бет-Арбайе. Первоначально, как представляется, был несторианином. Стал епископом Бет-Арбайе, уже исповедуя монофизитское учение. Иаков Барадей поручил ему дело благовествования среди арабов, живших в Месопотамии. Ахудэммех основал много обителей и даже осмелился крестить сына Хосрова II. Последний приказал в 573 г. бросить Ахудэммеха в тюрьму, где он и умер в 575 г. Все это рассказывается в его древнем жизнеописании (изд. E. Nau. PO 3. P. 4−51), а также подтверждается Иоанном Эфесским и другими. Ахудэммех предавался философским занятиям и многое, как представляется, заимствовал из учения Аристотеля. Сохранились два небольших произведения о душе и о соединении души и тела.

Издание. Traité ďAhoudemmeh sur l'homme. Ed. F. Nau. PO 3. P. 97−120; фр. перевод: Ibid.

Исследования. Baumstark. S. 178; Furiarli G. "Enaniso». A. e il Libro delle Definizioni di Michele L'Interprete. Rend. Acc. Naz. del Lincel. Ser V. Vol 36. Roma, 1922; Idem. La psicologia di A. Atti della R. Acc. delle Se. di Torino 61 (1926). Ρ 807−845.

Этот знаменитый богослов родился в Адиабене, и учился в Нисибине у (несторианского) учителя Моисея при Аврааме. Удивительным образом Хенана усвоил антинесторианское учение, которое сразу же начал распространять с Нисибинской кафедры. По этой причине он был изгнан из Нисибина епископом Павлом, но, по всей вероятности, по благосклонности персидского царя, ему было позволено вернуться, после чего он взял на себя управление школой и в течение 38 лет управлял ею, вплоть до своей смерти в 610 г. Хенана был вынужден перенести гонение со стороны католикоса Ишойава I и других за свой догматический бунт. По этой причине сильно уменьшилось и количество выпускников школы. То многое, что он написал о Ветхом и Новом Завете из-за его полемики с Феодором Мопсуэстийским, полностью погибло. Сохранились только две кратких речи о «Шестом золотом празднике», то есть о Пятидесятнице, и о прошениях во время «поста ниневитян».

Издание. Traités d'Isaï le Docteur et de Hnana d'Adiabène sur les Martyrs, le Vendredi d'or et les Rogations: suivis de la confession de foi à réciter par les évêques avant l'ordination. Textes syriaques pubi, et traduits par Addai Scher. PO. T. 7. Fase. 1. Paris, 1909. P. 53−87 (с фр. переводом).

Учение Хенаны, главным образом, выясняется на основе добавлений к жизнеописанию, и сведений, переданных современными ему авторами. Известно, что Хенана допускал термин «Богородица», и в согласии с халкидонитами усматривал во Христе одно лицо и две природы. Отвергал христологическое и, сходное с пелагианским, учение Феодора Мопсуэстийского. Сообщается, что Хенана одобрял теории Оригена, а именно его заблуждения относительно апокатастасиса и воскресения. А обвинение Хенаны в фатализме со стороны Бавая Великого необоснованно.

Исследования. Scher A. PO. Т. 7. Fase. 1. Р. 7−10; Baumstark. S. 127.

Этот период был отмечен как библейскими штудиями, в результате которых был проведен пересмотр гексапларной редакции Ветхого Завета, так и философскими и экзегетическими исследованиями, которые имели в качестве своего знаменитого центра монастырь Кеннешре близ Евфрата. Труды Аристотеля пользовались большей благосклонностью монахов, нежели неоплатонические.

Афанасий, называемый также Гаммала, родился в Самосате и подвизался в Кеннешрине (близ Алеппо). Был рукоположен в патриарха Антиохийского в 594−595 г. и в Александрии добился примирения с монофизитами Египта в 609−610 гг. Переговоры, проведенные им в Маббуге с императором Ираклием в 621 г., оказались безрезультатными. Умер в 630 или 631 г. Михаил Сириец в своей хронике (изд. Chabot. P. 400−402,405−409; фр. перевод: Vol. II. Р. 394−399, 405−408) приводит много документов Афанасия I, среди которых сочинение, представленное Ираклию, и другие подобного рода, которые, без сомнения, были составлены на греческом языке, а также окружное послание к восточным епископам и послание к епископу Кириаку Амидскому об унии, которые были составлены по-сирийски. Существует жизнеописание Афанасия I, составленное Севиром Антиохийским, сохранившееся фрагментарно по-коотски и полностью по-эфиопски.

Издание. GoodspeedE. Crum W. E. PO 4. P. 578−713 (с англ. переводом).

Исследование. Baumstark. S. 185−186.

Согласно Севиру Антиохийскому, ему приписывается перевод чинопоследования крещения, которое остается неизданным (рукопись Brit. Mus. Add. 14495 X−XI вв.). Главной же заслугой Павла является то, что по инициативе антиохийского монофизитского патриарха Афанасия I и при помощи сотрудников, среди которых упоминается диакон Фома, патриарший синкелл, он в 615−617 гг. близ Александрии осуществил, по гексаплам Оригена, новый перевод Ветхого Завета, который представляет чрезвычайную важность, поскольку греческий текст этого труда практически утрачен, а также потому, что как в литургии, так и в других сочинениях этот перевод, называемый «сирийским гексапларным», начал занимать место Пешитты. В Амвросианской библиотеке (Bibliotheca Ambrosiana) имеется экземпляр второго тома, содержащего полный перевод, который был литографически издан А. М. Чериани (Ceriani) в Милане в 1874 г. Первые же книги Ветхого Завета имеются иногда полностью, иногда в достаточно многочисленных фрагментах, которые присутствуют в следующих изданиях:

4 книги Царств: Libri IV. Regum Syro-heptaplaris specimen. E manuscripto Parisiensi Syriace edidit, textům versionis Alexandrinae hexaplarum restituit, notisque illustravit J. G. Hasse. Jenae, 1782; Иеремия, Иезекииль: Jeremía. Hezeciel. Codex Syriaco-hexaplaris Ambrosiano-Mediolanensis. Editus et Latine versus a Matthias Norberg. T. 1. Londini Gothorum, 1787; Даниил: Bugati С. Daniel secundum ditionem LXX, interpretum Syriace edidit Caletanus Bugatus. Mediolani, 1788; Псалтирь: Cichera P. Mediolani, 1816; Царства, 12 малых пророков, Притчи, Иов, Песнь Песней, Плач, Екклесиаст: Middeldorpf H. Codex Syriaco-Hexaplaris: über quartos Regum ex codice Parisiensi, Jesalas, Duodecim prophetae minores, proverbial Jobus, canticum threni, Ecclesiastes e cod. Mediolanensi. Berouni, 1835; Судей, Руфь: Rördam S. Libri Judicum et Ruth secundum versionem Syriaco-Hexaplarem. Copenhagen, 1859–1861; Барух, Плач, послание Иеремии: Fragmenta latina evang. S. Lucae, parvae genesis et assumptionis Mosis, Baruch, Threni et epistola Jeremiae. Ed. Antonius Maria Ceriani. Monumenta sacra et profana ex codicibus praesertim Bibliothecae Ambrosianae. Mediolani, 1861; Бытие, Исход: Idem. Mediolani, 1863; фрагменты из Исайи: Idem. Mediolani, 1873; рукопись Brit. Mus. P. 49−51, 53. Par. 27: de Lagarde P. Veteris Testam enti ab Origène recensiti fragmenta. Göttingen, 1880; Idem. Göttingen, 1892; фрагменты из Левита и Второзакония: Kerber G. ZATW 16 (1896). S. 249−264; 1-я Ездры, Неемия: Torkey Ch. С. Am er Journ. Semit. Lang 23 (1907). P. 65−74; Фрагменты из Бытия, Левита, Неемии: Gwynn J. Remnants of the later Syrian Versions. London, 1909; Gottstein M. H. Eine Cam bridges Syrohexapiahandschret. Mus. 67 (1954). S. 291−297 (Ср. Mercati G. Bi 36, 1955). S. 227−228); Idem. Neue Syrohexaplafragmente. Bi 37 (1956). S. 162−183; Penna A. I tiptoe Delsadorio Siriaco e S. Gerolamo. Bi 40 (1959). P. 177−187; Schneider H. Biblische Oden im Syrdhexapiarischen Psalter. Ibid. S. 199−209.

Перевод Священного Писания, сделанный Павлом Телльским, переведен на арабский язык в 1486 г. по рукописи VII в.

Исследования. Baumstark А. Nichtevangeusche syrische Perikop nordnungen des ersten Jahrtausends. Liturgie-Geschichtuche Forschungen 3 (1921). S. 88−110; Baumstark. S. 186−188; Mercati G. Note di literature Biblica. Vol 1. Attorno all Onom astico della Sirdesapiare. Vivre et penser 1941. P. 5 и след.; Vosté J. M. Les citations syrohexaplaires D'Iso'dad de Merw dans le сом m entaire sur les Psaum es. Bi 26 (1945). P. 12−36; Fritsch Ch. T. The Treatm ent of the Hexaplaric Signs in the Syro-Hexaplar of Proverbs Jorn. Bibl. Lit. Exeg. Philadelphia, 72 (1953). P. 169−181.

Был монахом в обители Тар'ил, а затем был избран епископом Маббугским. Впоследствии был изгнан с кафедры императором Маврикием (то есть до 602 г.), бежал в Египет, где в 609−610 гг. принял участие в мирных переговорах между антиохийским и александрийским монофизитскими патриархами. В 615−616 гг., то есть в то же самое время, что и Павел Телльский, по инициативе патриарха Афанасия I Фома вместе с другими сотрудниками близ Александрии в монастыре «έν τω ένατω»⁵ работал над пересмотром перевода Нового Завета и довел до конца сирийский гексапларный перевод Ветхого Завета, сделанный Павлом Телльским. Основой для Фомы послужил Филоксеновский перевод (ср. § 107). Он имел перед собой три греческие рукописи Евангелия, две рукописи посланий ап. Павла и одну рукопись Откровения и соборных посланий. Эта редакция Фомы сохранилась во многих рукописях. Вероятно, Фоме принадлежит вторая редакция Откровения. И наоборот, анафора, называемая анафорой Фомы Гераклийского, однозначно является неподлинной.

Издания. Евангелия: White J. Sacrarum Evangeuorum Versio syriaca Philoxeniana. Oxford, 1778; Деяния апостолов, Послания ап. Павла и соборные послания: Idem. Oxford, 1799−1803; Евангелие от Иоанна: Bernstein G. H. Das heiuge Evangelium des Johannes: syrisch in Harklensischer Übersetzungm it Vocalen und den Punsten Kushol und Rucoch nach einer Vaticanischen Handschrift. Leipzig, 1853; второканонические послания: HallJ. H. The Syrian anthecom ena Epistles. Baltim ore, 1886; послание к Евреям 11:28−13:25: Bensly R. L. The Harklean version of the epistle to the Hebrews chap. XI. 28 – XIII. 25. Now edited for the first time with introduction and notes on this version of the epistle. Cambridge, 1889; второй перевод Откровения: de Dieu L. Apocalypses sancti Johannis. Leiden, 1627 и в Парижской и в Лондонской полиглотте; перевод анафоры: Renaudot E. Liturgiarum Orientalium collectio 2. P. 383−388.

Исследования. Bernstein G. H. De Charklensi N. T. Translation Syrorum commentato. Berlin, 1837; 1854; Hilgenfeld A. Die vers. Heraclea und die Apostelgeschichte. Zeitschrift for wissenschaftuche Theologie 43 (1900). S. 401−422; Corssen R. ZNTW 2 (1901). P. 1−12; Delaporte L. Rev. Bibl. Intern, 9 (1912). P. 391−402; Gressmann H. ZNTW 5 (1904). P. 248−252; Lebon J. RHE 12 (1911). P. 424−427; Klein O. Syrisch-Griechisches Wörierbuch zu den vier kanonischen Evangeuen. Giessen, 1916; Baumstark. S. 188−189; Zuntz G. The Ancestry of the Harklean N. Test. The British Academy. Supplementary Papers. No VIII, 1945; Kahle R. The Chester Beatty manuscript of the Harklean Gospeis. Misc. G. Mercati. Vol. 6 (1946). P. 208−233; Zuntz G. Études harkleennes. Rev. Bibl. 57 (1980). P. 550−582; Vööbus A. Studies in the History of the Gospel Text in Syriac. CSCO. Vol 128 (Subsidia 3). Louvain; Heveele, 1951; Idem. Early Versions ofthe N. Testament. Stockholm, 1954; Grill S. Das Neve Testam ent nach dem syrischen Text. Klosterneuburg; München, 1955.

Рукоположен около 602 г. Во время вторжения персов в 619 г. бежал на Кипр, где провел остаток жизни, посвятив себя переводам.

Перевел антифонарий, который он привез с собой из монастыря Фомы в Кеннешрине, состоявший из антифонов, написанных пятисложным размером, автором которых был Севир Антиохийский. Антифонарий, предназначенный для пения, был переведен Павлом на сирийский язык без изменения поэтического размера. Этот антифонарий был впоследствии пересмотрен Иаковом Эдесским и упорядочен на восемь музыкальных гласов, отчего и получил название «октоих». Не приходится сомневаться также в том, что Павел осуществил перевод Слов свт. Григория Назианзина в двух томах, среди которых были и два послания к Кледонию.

Издание антифонария: The hymns of Severus and others in the Syriac version of Paul of Edessa as revised by James of Edessa. Ed. and transi, by E. W. Brooks. PO 6. P. 1−169; 7. P. 59 и след. (с англ. переводом).

Издание. Слова св. Григория Назианзина о Маккавеях: Bensly R. L., Barnes W. E. The fourth Book of Maccabeus. Cam bridge, 1895. P. 55−74, англ. перевод: P. XXVII – XXXIV. Другие, неизданные Слова содержатся в рукописи Brit. Mus. Add. 14548 790 г. и др.

Исследования. Baumstark А. Festbrevier und Kirchenjahr des syrischen Jakobiten. Paderborn, 1908; Idem. Wissenschaftliche Beilage zur Germania, 1912. S. 129−134; Idem. Das frühchristliche Kommunionslied des antiochenischen Patriarchats. Gottesminne 7. S. 2−20; Dölger F. J. Konstantin der Grosse und seine Zeit. Freiburg, 1913. S. 248−254; Hermann Th. Patriarch Paul von Antiochien und das alexandrinische Schisma vom Jahre 575. ZNTW 27 (1928). S. 263−304; Brooks E. W. The Patriarch Paul of Antioch and the Alexandrine Schism of 575. BZ 30 (1929−1930). P. 468−476.

Незадолго до середины VII в. неизвестным яковитом была составлена катена комментариев на Ветхий Завет, на Евангелия и на послания ап. Павла. Среди цитированных в ней авторов главным образом встречаются Златоуст, Каппадокийцы, Кирилл Александрийский, Севир Антиохийский, Ефрем и Исаак Антиохийский. Катена остается неизданной в рукописи Brit. Mus. Add. 12168 VIII – DC вв.

Исследование. Baumstark. S. 190−191.

В рукописи IX в. Brit. Mus. Add. 14624, а также в других рукописях содержится поэма об Александре, написанная не Иаковом Серугским, а неизвестным автором по-сирийски в первой половине VII в.

Издания. Knös G. Chrestomathia syriaca maximam partem e codicibus manu scriptis collecta. Göttingen, 1807. S. 66−107; Budge E. A. W. Zeitschrift für Assyrologie 6 (1891). S. 357−404; нем. перевод: Weber A. D. Mor Yakub Gedicht über den gl ubigen Könige Aleksandrus etc. Berlin, 1852.

Исследования. Hunnius С. Das Syrische Alexanderued . Göttingen, 1904; Baumstark. S. 191.

Был монахом в обители Евсевоны, а в 630−631 гг. был поставлен на антиохийскую монофизитскую кафедру. Умер 14 декабря 648 г. Сохранилось его послание к Маруте Тагритскому (приведенное Михаилом Сирийцем в его хронике, изд. Chabot J. B. Р. 423−424, фр. перевод: Vol. II. Р. 433−435). Неизданными остаются две «плирофории» или догматические катены, одна из которых адресована всей яковитской Церкви, другая же диакону и хорепископу Феодору (рукописи Brit Mus. Add. 14629, fol. 1−24 VIII – IX вв.; Add. 12155 VIII в.). Также и Слово об освящении помазания, которое приписывается «патриарху Иоанну Антиохийскому», как кажется, принадлежит перу нашего Иоанна I (рукопись Brit. Mus. Add. 12165 XI в.). Несторианское предание гласит, что молитва благословения воды на праздник Богоявления имеет своим автором Иоанна I. Кроме того, он считается у сирийцев и маронитов автором многих молитв, которым дано название «седра» (sedře). Некоторые из них до сих пор не изданы. Зачастую нелегко определить точную атрибуцию того, что содержится в литургических книгах, начиная с VIII в. (см. древнейшую рукопись Brit. Mus. Add. 17210 fol. 44−46 VIII – IX вв., а также другие, позднейшие). Пожалуй, по праву Иоанну I приписывается одно песнопение анафоры, а также молитвы внутри этого песнопения.

Издание молитвы благословения воды: Marquess of Bute J. The Blessing of the Waters on the Eve of the Epiphany. London, 1901. P. 65−78; песнопение: Fuchs H. Die Anaphora des m onop hisitischen Patriarchen Johannes I. Münster, 1926.

Исследования. Baumstark Α. Die Messe im Morgenland. Кempten; München, 1906. S. 11−12, 84; Idem. Festbrevier und Kirchenjahr der syrischen Jakobiten. S. 85−91; Baumstark. S. 243–245; Fuchs H. Die Anaphora des Monophysitischen Patriarchen Johannes I. im Zusam m enhang der Gesamm ten Jakobitischen Anaphorenuteratur Münster, 1926; Matteos J. «Sedre» et p rieres connexes dans quelques anglennes collections. ОСР 28 (1962). P. 283.

Жизнеописание Маруты составил его преемник Денха (изд. Ñau F. PO 6. P. 61−96 с фр. переводом).

Марута родился в персидском местечке Шурзак недалеко от Балада. В юности учился в монастыре Самуила и в других персидских школах, верных монофизитству. Затем прибыл в пределы Римской империи, и десять лет провел в монастыре Map Закхея близ Каллиника, и три года в Бет-Регуме. Когда же в 605 г. он вернулся в Персию, то осел в монастыре Map Матфея, где преподавал богословие. В 628−629 гг. патриарх Афанасий I сделал его мафрианом⁶ с кафедрой в Тагрите, которой были подчинены 12 епископов-суффраганов. Марута умер 2 мая 649 г.

Марута написал патриарху Иоанну I донесение о несторианизации персидской Церкви, произведенной Барсаумой (цитируется Михаилом Сирийцем в его «Хронике», изд. Chabot J. B. Р. 424−429, фр. перевод: Vol. II. Р. 435−440). Также Маруте, как представляется, следует приписать авторство гомилии на освящение воды во время праздника Богоявления и одной «седра» (не издана; рукопись Brit. Mus. Add. 17128, X – XI вв.). Никакой ясности нет по поводу подлинности приписываемой Маруте анафоры.

Издание фрагмента гомилии: Mösinger G. Monum enta syriaca. Vol II. IInnsbruck, 1878. P. 32; полностью она сохранилась: Brit. Mus. Add. 17267 XIII в.; лат. перевод анафоры: Renaudot E. LLiturgiarum Oorientalium collectio. T. II. P. 260−268.

Исследования. Kmosko M. ОС 3 (1903). P. 386−388; Histories D'Ahoudem m eh et de Marduta: m Metropolitans Jacobites de Tagrit et de L» Orient (VIᵉ et VIIᵉ siècles); sulvies du Traité D'Ahoudem m en Surl'hom m. Publ, Trad. Et annotes Parf. Nau. PO. T. 3. FASC. 1. PARIS, 1909. P. 52–59; Baumstark. S. 245; Afram I. MBS 2 (1933). P. 111−118.

Его не следует путать с Севиром Нисибинским. Умер в 666 или 667 г., будучи епископом Кеннешрина или Верии близ Алеппо, либо же настоятелем одноименного монастыря Кеннешре, который находился на левом берегу Евфрата. Там, как сообщается, Севир Севохт с большим успехом преподавал языческую греческую науку. О его деятельности осталось много документальных свидетельств. Он перевел с персидского языка комментарий некоего Павла на сочинения Аристотеля «Об истолковании» (не изданы; рукопись Notre Dame des Semences 50, appendix Io), a также логический компендиум того же автора, который он посвятил Хосрову I. Кроме того, сам он объяснил еще ранее Айталахи Ниневийского некоторые места из трактата Аристотеля «Об истолковании» (не изданы; рукопись Brit. Mus. Add. 17156, fol. 1−12 IX в.), а также в своем послании к периодевту Ионе (не издано, там же 3°) истолковал некоторые нормы «Органона» Аристотеля, и в 638 г. трактат о силлогизмах из «Первой аналитики» (не издан, там же). Наиболее преуспел Севир Севохт в астрономии, где он отстаивает превосходство сирийцев над греками (не издано, рукопись Paris. 346 XIV в.). Он писал о затмении луны (не издано, там же), об очертаниях лунных фаз (не издано; там же), об астролябии, а также составил космографию, состоящую из 18 глав, которую он завершил в 661 г. под названием «Речи о созвездиях"», к ним он, давая ответ кипрскому пресвитеру Василию, добавил также новые главы. Вероятнее всего, Севир Севохт был автором анонимного перевода труда Птолемея «Математический синтаксис в четырех книгах» (не издан, та же рукопись).

Издание логического компендиума: Land J. Ρ N. Anecdota syriaca. Vol 4. P. 1−32; об астролябии: Nau e le Traité S.S. Surl'Astiolabe plan. PARIS, 1899; о созвездиях: Nau E. ROC 27 (1929−1930). P. 327−410; 28 (1931−1932). P. 85−100 ( с фр. переводом).

Исследования. Nau E. ROC 15 (1910). P. 248−252, 233−239; Baumstark. S. 246−247.

Его не следует путать с Севиром Севохтом. Жил, вероятно, в VII или начале VIII в. и написал комментарий на Слова Григория Назианзина (не издан, рукопись Brit. Mus. Add. 14547, appendix Io IX в.), который адресовал игумену и пресвитеру Сергию из Шиггара.

Исследование. Baumstark. S. 246−247.

Пресвитер, который, по сведениям Михаила Сирийца, писал против Максима Исповедника. Симеон, весьма вероятно, является автором «Вопросов против сторонников Максима», составленных монофилитом. «Вопросы», которые, вероятно, были составлены в VII в., остаются неизданными (рукопись Brit. Mus. 7192 Rich. X в.).

Исследование. Baumstark. S. 248−256.

Этот период открывает выдающаяся фигура Иакова Эдесского, благодаря которому монофизитское богословие достигает пика своего развития. Как Иаков, так и Георгий, епископ арабов, усердно занимались философией. Арабские захватчики с помощью этих сочинений изучили греческую философию и преподали ее затем Западу.

Иаков Эдесский выделялся среди сирийцев своей широкой эрудицией в науках светских и божественных, знанием греческого и еврейского языков, разносторонними дарованиями и способностями к ученым занятиям. За труды в области изучения текста Библии его сравнивали с Иеронимом, с которым у него была также общая сила духа. Своими исследованиями и переводами Иаков открыл двери сирийской словесности для греческой культуры.

Родился Иаков в местечке Эндева в области Гумья. неподалеку от Антиохии, около 633 г. Учился сначала на родине у периодевта Кириака, а затем в монастыре, основанном Иоанном бар Афтоньей в Кеннешре, где, вероятно, у Севира Севохта обучался греческому языку и библеистике. Был в Александрии, где благодаря Иоанну Филопону процветала школа, в которой преподавалось учение Аристотеля. Приехав в Эдессу Иаков, в 684 г., был избран патриархом Афанасием I ее епископом. Строгий ревнитель дисциплины, он испытывал трудности при общении с клиром. В негодовании он сжег кодекс с канонами перед патриаршим домом в Антиохии, заявив, что каноны излишни и мертвы, если не применяются на практике. Через четыре года он оставил управление и бежал в монастырь Map Иакова в Кайсуме, между Германикией и Самосатой, в сопровождении учеников Даниила и Константина. Через некоторое время он явился к монахам в монастырь Евсевоны близ Антиохии, где в течение одиннадцати лет толковал Писание по греческому тексту. Однако из-за недовольства монахов Иаков был вынужден отправиться в монастырь Теледа близ горы Джебель-Баракат, в котором в течение девяти лет пересматривал греческий текст Ветхого Завета. По просьбе эдессян Иаков вернулся на кафедру, которой управлял в течение четырех месяцев, после чего вернулся в Теледу, где умер 3 июня 708 г.

Общие исследования. Baumstark. S. 248−256; Nau E. DB III. P. 1099−1102; Tisserant E. Jacques de Edesse. DThC VIII. P. 286−291.

Сочинения.

A. Послания.

Собрание посланий Иакова демонстрирует его дарования и широкую эрудицию. Переписка его по большей части остается неизданной. Рукопись Brit. Mus. Add. 12172 IX в. содержит серию из 17 посланий к пресвитеру Иоанну Эстонайе, в которых идет речь о библеистике, о празднике Крестовоздвижения 14 сентября и о других предметах.

Издания. Два послания о том, что в отношении двух гимнов следует отрицать авторство Ефрема и Иакова Серугского: Schröter R. ZDMG 24 (1870). Р. 261−300 (с нем. переводом); два послания о гимнах Ефрема против ересей и о библейских вопросах: Wright W. Joum. Sacr. Lit. 4, 10 P. 430−461. (фр. перевод); Nau E ROC 10 (1905). P. 197−208, 258−282; послание о родословной Богоматери: Nau F. ROC 5 (1900). P. 583−596; 6 (1901). P. 512−531 (с фр. переводом). Отрывки из некоторых посланий во фр. переводе: Nau F. ROC 6 (1901). P. 115−131.

Ta же самая рукопись содержит другую серию до сих пор не изданных посланий, адресованных Евстафию из Дары. В послании к Георгию, епископу Серугскому, идет речь об орфографии (изд. Phillips G. A letter by Маг Jacob, Bishop of Edessa, on Syriac orthography; also a tract by the same author, and a discourse by Gregory Bar Hebraeus on Syriac accents. London, 1869 (с англ. переводом); Martin P. Jacobi Edesseni. epistula ad Georgium Sarugensem. Paris, 1869).

Послания к пресвитеру Аддаю юридического содержания (изд. de Lagarde P. Reliquiae juris ecclesiastici antiquissimae: syriace. Lipsiae, 1856. P. 117−134; Lamy Th. Dissertatio de syrorum fide et disciplina in re eucharisrtica. Lovanii, 1859. P. 98−171, с лат. переводом. Неизданное послание к Иоанну Эстонайе (рукопись Brit. Mus. Add. 14493 X в.) и другие сочинения и каноны изд. Wright W. Notulae syriacae. London, 1887. P. 11−12; Kayser С. Die Cañones Jakobs von Edessa übersetzt und erläutert. Leipzig, 1886 (нем. перевод; φρ. перевод дается: Ñau F. Ancienne littérature canonique syrienne. Vol. II. Paris, 1906. P. 38−75). Ему также приписываются монашеские правила (изд. с англ. переводом: Vööbus А. Syriac and Arabic Documents. Stockholm, 1960. P. 93−96).

Послания догматического содержания: к Константину по вопросу о том, является ли тело Христово сотворенным, и воздается ли поклонение чему-либо сотворенному в Троице (рукопись Ох. 142 [Marsh 101] 5°), послание к диакону Бархадбешаббе против сторонников Халкидонского Собора (рукопись Brit. Mus. Add. 14631, fol. 14v−16 X в.), послание к ваятелю Фоме против возражений несториан (рукопись Brit. Mus. Add. 12172 IX в.), послание к неизвестному лицу с флорилегием «О домостроительстве Бога Слова» (рукопись Ох. 142 Io), послание против халкидонитов, направленное в Харран (в утраченной рукописи Séert. 69).

Послания литургического содержания: к пресвитеру Фоме о евхаристической литургии (изд. Rahmani I. I fasti della Chiesa patr. Antiochena. Roma, 1920. P. XXI – XXV (с ит. переводом). Также объясняются у бар Саливи (изд. Assemani J. ВО. Т. 1. Р. 479−486), послание к Аддаю и Иоанну Эстонайе об освящении воды в праздник Богоявления (рукопись Brit. Mus. Add. 14715, fol. 153−216 XIII в.). Напротив, послание к Георгию Стилиту (не издано; рукопись Beri. 188) не происходит непосредственно от Иакова Эдесского. В послании к пресвитеру Аврааму (рукопись Brit. Mus. Add. 12172) речь идет о вине и о лозе, в то время как в послании к Симеону Столпнику {Brit. Mus. Add. 17168, fol. 154−184 IX в.) обсуждаются аскетические вопросы.

Б. Труды по Священному Писанию. Иаков Эдесский составил много схолий к Ветхому Завету, которые сохранились под номером 2860 в катене монаха Севира IX в. (рукопись Vat. 103). Некоторые были изданы под именем св. Ефрема (Opera syriaca. Vol. 1. P. 116−193, 273−274). Большая часть издана: Phillips G. Scholia on passages of the Old Testament by Mar Jacob Bishop of Edessa. London, 1864 (с англ. переводом). Некоторые из этих схолий известны также по прямой рукописной традиции (ср. Brit Mus. Add. 14483 IX в. и т. п.).

Проведя колляцию Пешитты, греческой гексапларной редакции и самаритянского Таргума, Иаков пересмотрел и очистил текст Ветхого Завета, осуществив эту работу за девять лет в конце жизни. Этот текст Иакова имеется в рукописях: Brit Mus. Add. 14429 719 г., Paris. Syr. 26 704−705 гг. и 27 919−920 гг., Vat. Syr. 5. Paris. 26 содержит Пятикнижие; Brit Mus. Sam. – начало Первой книги Царств; Paris. 27 – книгу Даниила; Vat. 5 – Иезекииля. Вероятно, эти кодексы являются частями первоначального тома.

Издания фрагментов Даниила: Bugati С. Daniel secundum edetionem LXX. interpretum syriace edidit Caietonus Bugatus. Mediolani, 1788; рукопись Brit Mus.: Ceriani A. Monumenta sacra et profana. 5, 1. Mediolani, 1868; Ibid. 2, 1. Mediolani, 1863.

Иаков Эдесский составил «Шестоднев», или объяснение творения, воспользовавшись своей богатой эрудицией и глубокими познаниями в естественнонаучных предметах.

Издания. Iacobi Edesseni Hexaemeron seu in opus creationis libri septem. Ed. J. B. Chabot. CSCO. Vol 92 (Scr Syr 44). Textus. Vol. 1928; лат. перевод: Vaschalde A. CSCO. Vol. 97 (Scr. Syri 48). Lovanii, 1932.

В. Труды по литургике.

С величайшим усердием Иаков пересмотрел собрание песнопений, которое скомпилировал Павел Эдесский и которое имело в качестве основы греческий текст Севира Антиохийского.

Издание. The hymns of Severus and others in the Syriac version of Paul of Edessa as revised by James of Edessa. Ed. and transi, by E.W. Brooks. PO 6. P. 1−179; James of Edessa. The Hymns of Severus of Antioch and others. Ed. and transi, by E.W. Brooks. PO 7. P. 593−802 (с англ. переводом).

Кроме того, Иакову приписывается новая редакция «анафоры Иакова» и обряд освящения воды в праздник Богоявления, что может считаться достоверным (в рукописях Brit Mus. Add. 14493 X в. и Add. 14496 X в.). Хотя позднейшие литургические кодексы и приписывают ему авторство чинопоследования таинств крещения и брака, а также праздничного бревиария, это не заслуживает никакого доверия. То же самое следует сказать и об анафоре, авторство которой также приписывается Иакову (лат. перевод: Renaudot E. Vol. 2. P. 371−379).

Г. Хроника (см. § 146, п. VII).

Д. Труды по священным и светским наукам.

Иаков Эдесский писал против тех, кто пренебрегает канонами (частично цитируется в рукописи Brit Mus. Add. 12154 VIII – IX вв.): в трех трактатах сомнительной подлинности порицаются армяне за опресноки и жертвоприношения животных (рукопись Med. Or. 62, Xo). Едва ли достоверна подлинность символа веры, содержащегося в рукописи VII в. Brit Mus. Or. 2307. Сохранились фрагменты грамматики Иакова под названием «Исправление языка», где говорится о системе огласовок при помощи греческих букв, в то время как в другом трактате идет речь о системе огласовок посредством диакритических точек.

Издание первого трактата: Wright W. Catalogue of the Syriac m SS. in the British Museum . London, 1870−1872. P. 1169−1173; второго: Phillips G. A. Letter of Mar J. bishop of Edessa on Syriac Orthography. London, P. 14−24; англ. перевод: P. 13−33.

В «Энхиридионе», составленном Иаковом, речь идет о понятиях «сущность», «ипостась», «природа», «вид» и «лицо».

Издания. Furiant G. Rendoconti della Academ la Nazionale del Lincei. Ser 6. Vol 4 (1928). P. 222−249; ит. перевод: Idem. Studi e Materiali di Storia delle Religionu (1925). P. 262−282.

И наконец, нам известно, что Иаков рассуждал о литургике в трактате, который предположительно назывался «Книга Сокровищ», а в другом сочинении вел речь о Боге, Творце всяческих. Впрочем, эти сочинения исчезли без всякого надежного следа.

E. Поэмы.

Рукопись Brit Mus. Add. 12172 IX в. содержит два послания, написанных одиннадцатисложным и пятисложным размером, из которых первое адресовано Курисоне. Рукопись Vat. Syr. 95 XIII в. включает различные поэмы, которые приписываются «учителю» Иакову, без сомнения Эдесскому. В них идет речь о философской терминологии, о светской науке и одновременно содержится полемика против несториан.

Издание. Ugolini M. J. E. De fide adversus Nestorium carm en. Al Som mo Pontefice Leone XIII. Om aggio Giubiare della Biblioteca Vaticana. Roma, 1889 (с лат. переводом). Прочие поэмы не изданы.

Ж. Переводы.

Точно известно, что Иаков Эдесский в 700 или 701 г. перевел на сирийский соборные гомилии Севира Антиохийского. Ср. также § 175.

Издание. Brìère M. PO 12. P. 70−76; Kugener M. Α., Triffaux E. PO 16. P. 763−866; Guidi. PO 22. P. 99–103; Brieve M. PO 22. P. 78−83; 23. P. 84−90; 25. P. 91−98, 104, 112; 26. P. 113−119 (с фр. переводом).

Исследование. Graffin F. La Catechese de Severe D'Antioche. OS 5 (1960). P. 47−54.

He вполне достоверным представляется авторство Иакова относительно переводов «Категорий» Аристотеля и видения отшельника Зосимы, а также перевода Слов свт. Григория Назианзина. Напротив, он перевел с греческого собрание канонов Карфагенского Собора 256 г. о повторном крещении еретиков и апокриф «Завет Господа нашего Иисуса Христа».

Издание канонов. de Lagarde Ρ. Reliquiae Iuris ecclesiastica Antiquissimi I: Syriace. Lipsiae, 1856. P. 62−98. СР.: von Soden H. Nachrichten der wissenschaftlichen Gesellschaft. Göttingen. 1909. S. 247−307; завещание: Rahmani L. E. Testam entum Domini nostri Iesu Christi. Moguntiae, 1899 (с лат. переводом); англ. перевод: Cooper J, Maclean A. The Testam ent of our Lord. London, 1902; фр. перевод: Nau F. La version syriaque l'Octoteuque de Clem ent. Paris, 1913.

Все говорит в пользу того, что Иаков перевел также «Восьмикнижие» Климента, Апостольские постановления и Каноны апостолов (ср. § 173).

Издания. Фрагменты канонов: de Lagarde P. OP. ατ. P. 2−12, 44−61; Baumstark А. Mitteilungen des 2. Ιnternationailen für christuche Congresses Archäologie in Rom. Romae, 1900. S. 15−31 ; полный φρ. перевод: Nau F. Ancienne littérature canonique syriaque. Fase. 4. Paris, 1913.

Исследования. Schwartz E. Über die pseudoapostolische Kirchenordnung. Strassburg, 1910; Botte В. Octateuchon Clementis– les plus anciennes collections canoniques. OS 5 (1960). P. 331−348.

Учение.

Догматические сочинения Иакова Эдесского немногочисленны и большей частью не изданы. Однако на основании самих их заглавий ясно, что Иаков полемизировал с Халкидонским Собором и с несторианами, что ясно указывает на его монофизитское вероисповедание. Этому предположению не препятствует тот факт, что у него были непростые отношения с монофизитским антиохийским патриархом Юлианом, скорее имевшие своей причиной дисциплинарные разногласия. Впрочем, на самом деле почти все сочинения Иакова, будь то литургические, библейские или же светские, послужили во благо даже православным. Пожалуй, именно по этой причине мелькиты, марониты и несториане часто считают его своим учителем. В то время как Ренодо (Renaudot E. II. P. 380) причислял его к монофизитам, Ассемани в своей «Восточной библиотеке» (ВО. Т. I. Р. 470−475) поставил это под сомнение и лишь во втором томе (Т. II. Р. 356) признал, что Иаков умер в монофизитском исповедании.

Специальные исследования. Schüler S. Die Übersetzung der Categories des Aristoteles von Jakov von Edessa. Berlin, 1897; Baumstark A. Überlieferung und Bezeugung der Diatheke tou Kyriou hemon Jesou Christou. Römische Quartalschrift 14 (1900). S. 1−5; Funk F X. Das Testam ent unserer Herrn und die verwandten Schriften. Mainz, 1901; Amann E. Testament de Notre-Seigneur Jésus-Christ. DThC XV. P. 194−200; Peeters P. Le martyrologe de Rabban Sliba. AB 27 (1908). P. 129−200; Baumstark A. Theol. Rev. 14 (1915). S. 356−357; Mene A. Historia artisgrammaticaeapud syros. P. 74−84; Hjelt A. Études sur I'Нехаетегоп de Jacques d'Édesse. Helsingfors, 1892; Idem. Pflanzennamen aus dem Hexaemeron Jakobs von Edessa. Orientalische Studien Nöldeke zum 70. Geburtstag (2. März 1906) gewidmet von Freunden und Schülern. Hrsg. von С Bezold. Bd. 1. Giessen, 1906. S. 571−579; Furiarti G. Di Alcuni passi della metafisica di Aristotele presso Glacom di Edessa. Rendiconti deua Academia Nazionale del Lincel. Ser. Vol 30 (1921). P. 268–273; McHardy W. D. The Text of Acts in Jacob of Edessa's Citations and in the Cambridge Add. Ms. 1700. JTS 50 (1949). P. 186−187.

Учился у Севира Севохта в монастыре Кеннешре. Был рукоположен в патриарха Антиохийского по избранию собора в Ришайне в 683−684 г., умер 11 сентября 686 г. Перевел «Введение» Порфирия (не издано; рукопись Vat. Syr. 158 IX – X вв.) и составил предисловие к «Логике» Аристотеля. Кроме того, пересмотрел перевод Слов свт. Григория Назианзина, сделанный Павлом Эдесским (вероятно, этим объясняются приложения к рукописи Brit. Mus. Add. 12153), издал декрет о запрещении литургического общения с сарацинами и составил дошедшую до нас «седра» (не издана; рукопись Brit. Mus. Add. 14494 IX−X вв.).

Издание декрета. Nau E. ROC 14 (1909). P. 128−130 (с фр. переводом); предисловие к «Логике»: Furlani G. Una introduzione alla logica Aristotelica di Atanasio di Balad. Rendiconti deua academia Nazionale del Lincel. Ser V. Vol 25 (1916). P. 717−718.

Исследование. Baumstark. S. 256−257; Furlani G. Sull» introduzione di A. Di В. Аlla logica e sillogistica Aristotetics. Αth Ist. Ven. Sc. 81 (1922). P. 635−643.

Называемый также «Георгием, (епископом) язычников». Избран епископом арабов на границе между Сирией и Месопотамией в 686 г. и умер в 724 г. Отлично разбираясь в философских вопросах, Георгий не только довел до конца последнее Слово Иакова Эдесского о «Шестодневе», но также вновь перевел и объяснил «Органон», «Об истолковании», «Категории» и «Аналитики» Аристотеля.

Издания. Слово, см. § 118; нем. перевод: Ryssel V. Georgs des Araberbischofs Gedichte und Briefe übersetzt. Leipzig, 1891. S. XV−XLV; «Категории» и «Об истолковании»: Furlani G. Le categorie e gli ermeneutici di Aristotele nella versione siriaca di G. delle Nazioni. Memorie di Academia Nazionaie dei Lincei. Class. Se. Mor. Sez. 6. Vol. 5 (1933). P. 1−68; «Органон»: Furiani G. La versione e il соm m ento di G. versovo delle Nazioni all'Orcano Aristoteuco. Stud. Ital-Filol Classica 3 (1925) P. 305−333; «Аналитики»: Furlani G. Ilproem io di Gregorio delle Naz. Alp rim o libro dei O «Primi Analitici» di Aristotele. RSO 18 (1939). P. 116−30; Idem. Il primo libro dei «Primi Analitici» di Aristotele nella versione di Gregorio delle Naz. Memorie di Academia Nazionale dei Lincei. Class. Se. Mor. Sez. 6. Vol. 5 (1935). P. 143−230; Idem. Il secondo libro. Sez. 6. Vol. 6 (1937). P. 233−187.

До нас дошло несколько посланий Георгия, среди которых более всего достойны внимания послания к Иакову (рукопись Brit. Mus. Add. 147256 fol. 100−115) о гомилиях свт. Григория Назианзина и послание к затворнику Йе́шу из Инни́ва.

Издания. de Lagarde Р. Anecdota syriaca. P. 108−134 ; неполный англ. перевод: Cowper Β. Η. Syr Miscellanies. P. 61−63; неполный нем. перевод: Ryssel V. Ein Brief Georgs, Bischofs der Araberan den Priester Jesus. Gotha, 1883; нем. перевод всех посланий: Ryssel V. Georgs des Araberbischofs Gedichte und Briefe Übersetzt. Leipzig, 1891. S. 44−129.

Песнопение об освящении помазания, также приписываемое Иакову Эдесскому, вероятнее всего, принадлежит авторству Георгия. Сохранилось два его варианта.

Издания. Ryssel V. Rendiconti della Academia Nazionale dei Lincei. 4, 9 1893. P. 1−33; нем. перевод: Idem. G. Araberbischofs etc. S. 9−10, 14−36.

Сомнительна подлинность песнопения о пустынножительстве (изд. Ryssel V. Rendiconti della Academia Nazionale dei Lincei. 4, 9 (1893). P. 34−36; нем. перевод: Idem. Georgs des Araberbischofs Gedichte und Briefe. S. 34−46). Маловероятна также подлинность песни о календаре (не издана; рукопись XVI в.), трактата о солнечном затмении и таблицы ежедневного изменения лунных фаз. Напротив, вероятно, Георгий был автором «Изъяснения таинств Церкви», книги, в которой идет речь о литургии и крещении у яковитов до VIII в.

Издания. Connolly R., Codrincton H. G. Two Соm m entaries of the Jacobite Liturgy by George Bishop of the Arabs and Moses bar Kepha. London, 1911. P. 3−15 (англ. перевод: Р. 11−23); нем. перевод: Ryssel V. Georgs des Araberbischofs Gedichte Etc. S. 36−43.

Исследования. Hoffmann J. G. De Herm eneuticesap ud syros Aristoteus. P. 148−151; Baumstark. S. 257−258; Furiant G. Sul соm m ento di Georgio delle Nazioni al secondo ubro degu «Analitici anteriori» di Aristotele. RSO 20 (1942). P. 47−64, 229−238; Georr K. Les Categories DʾAristote dans leurs versions syro-arabes. Beyrouth, 1948.

Был другом Иакова Эдесского и Георгия, епископа арабов. Подвизался столпником близ Алеппо в Литарбе. Сохранилось одно его послание (не издано; рукопись Brít. Mus. Add. 12154 VIII−IX вв.) к пресвитеру Даниилу, в котором разъясняется Быт. 49:10. Известно, что он также составил хронику до 726−727 гг., ныне утраченную, и, по всей видимости, был автором грамматики, приписываемой другим авторам (Иоанну бар Масою, ум. 857, и автору, жившему до самого Иоанна).

Исследования. Schröter R. ZDMG 24 (1870). S. 262−266; Moberg A. Die syrische Grammatik des I. Estonajä. Le Monde Oriental 3 (1909). S. 24−33; Baumstark. S. 258−259.

Ему, еще бывшему периодевтом, направил послание Севир Севохт. Будучи уже епископом, Иона написал периодевту Феодору о единобрачии (не издано; Cambridge Add. 2023 XIII в.).

Исследование. Baumstark. S. 259.

Происходил из Амиды и был современником Севира Севохта. Подготовил новый перевод поэм Григория Назианзина, разделенных на 17 глав. От этого перевода сохранились стихи 1−82 поэм «О себе самом».

Издание. Guidi I. Actes X Congr. Orient. Section IL Part. 3. P. 73−82.

Исследование. Baumstark. S. 259.

Его не следует путать с одноименным патриархом. Перевел два Слова Севира Антиохийского «О Воплощении» к Нефалию. От этого перевода сохранился конец первого и полностью второе Слово (рукопись Dijarb. 30 ХІ−ХІІ вв.). В 668−669 гг. он также перевел шестую книгу собрания писем того же Севира.

Издание. Brooks W. E. The sixth Book of the select Letters of Severus in the version of A. Of N. London, 1902–1904.

Исследование. Baumstark. S. 259.

Согласно некоторым сведениям, эта система была разработана главным образом в монастыре Каркаф. Именно из него происходил монах Тувана Санта, бывший вместе с диаконом Савой из Ришайны, примерно в конце VII в., главным ее разработчиком. От Савы сохранились три рукописи 723−734 и 726 гг. (Brit Mus. Add. 14428, 14430,19135).

Исследования. Wiseman N. Horae syriace. Romae, 1828; Martin P. Introduction À la critique textually du Nouvau Testam ent. Ρartie Theorique. P. 291 ; Weingarten L. Die syrische Massöra nach Bar Hebraeus. Halle, 1888; Baumstark. S. 259−260.

Неизвестно, какую он занимал кафедру. Его также не следует отождествлять с адресатом одного сочинения Иоанна Дамаскина (PG 94. Col. 1435−1502; полностью: Diekamp F. Th. Q. 83 (1901). S. 555−595). Когда Илия перешел из православия в яковитство, его друг Лев, синкелл епископа Харранского, потребовал у него объяснить такое отступничество. Илия ответил ему апологетическим сочинением (частично содержится в рукописи Vat. Syr. 145 Io, частично в Brit. Mus. Add. 17197, fol. 26−46 Χ−XI вв.), которое написано не ранее 743 г., во всяком случае в VIII в. Поскольку в нем Илия обнаруживает знакомство с сочинением Иоанна Дамаскина «Источник знания», то очевидно, что его нельзя отождествлять с Илией I, патриархом яковитским, который умер в 723 г., будучи 82 лет от роду, и от которого сохранилось только определение к верующим, написанное в Рухине (рукопись Brit. Mus. Add. 14615 X−XI вв.).

Исследования. Baumstark. S. 269; van Roey A. La lettre apologétique d'Elie à Leon, syncelle de l'évêque chalcédonien de Harran. Mus. 57 (1944). P. 1−52.

Был митрополитом Харранским, а в 727−728 гг. был рукоположен в яковитского патриарха. Умер в 754 г. У Михаила Сирийца сохранилось его сочинение к епископам Телльского Собора (изд. F. Chabot. Р. 468−471; фр. перевод: Vol. II. Р. 511−516).

Исследование. Baumstark. S. 269.

Родился в Беэльтане близ Эмесы, был синкеллом епископа Самосатского Феодора и, будучи еще диаконом в 758 г. был поставлен на патриаршую кафедру. Претерпев гонение либо от раскольничьего патриарха Иоанна Каллиникского, либо от халифа аль-Мансура, Георгий был вынужден на несколько лет покинуть кафедру и проводить жизнь в тюрьме, или под запрещением пастырского служения, пока ему не было разрешено вновь занять кафедру и принять правление. Умер в 789 или 790 г. Получивший образование в греческой науке в монастыре Кеннешре, Георгий много писал. Из его сочинений сохранились отличающийся высоким ученым уровнем комментарий на Евангелие от Матфея (не издан; рукопись Vat. Syr. 154 VIII−IX вв., описана: Baumstark А. ОС 2 (1902). S. 360−369), соборное постановление, составленное в 784−785 гг. (не издано; рукопись Séert 69) и послание к диакону Гурию о формуле «преломляем хлеб небесный» (отрывки в хронике у Михаила Сирийца: Ed. J. B. Chabot. P. 480−482; φρ. перевод: Vol. III. P. 5−8). Георгию приписываются монашеские правила (изд. с англ. переводом: Vööbus A. Syriac and Arabic Documents. Stockholm, 1960. P. 97−99).

Исследование. Baumstark. S. 269−270.

Этот апокриф, который не следует путать с одноименным сочинением, упоминаемым эвионитами, Оригеном и Иеронимом, хранится в рукописи Harris 85 VII−VIII вв., и кроме весьма фрагментарных сведений о жизни Иисуса, содержит апокалиптические предсказания Петра, а также Иоанна и Иакова, сыновей Заведеевых. Исходя из некоторых намеков, можно сделать вывод, что это Евангелие было написано после времени Константина и, что еще вероятнее, после начала арабского завоевания. На основании всей совокупности признаков можно прийти к заключению, что оно было написано по-сирийски, вероятнее всего в Эдессе.

Издание. Harris J. R. The Gospel of the Twelve Apostles. Cambridge, 1900 (с англ. переводом).

Исследование. Baumstarkc. S. 70.

Об исторических сочинениях речь уже шла и еще будет идти при рассмотрении их авторов. Здесь же мы будем говорить о сочинениях исторического содержания, авторы которых неизвестны, сомнительны, либо плохо известны. Сами эти сочинения пользуются большей известностью, чем их авторы. Что касается времени их написания, то они были написаны авторами как общеправославного периода, так и несторианами и яковитами патристического периода, и даже более позднего времени. Все эти сочинения представляется полезным рассмотреть в одном разделе. Сверх того мы приведем некоторые документы постпатристической эпохи, являющиеся наилучшими источниками для изучения сирийской патрологии.

Следует различать Акты мучеников, которые относятся к Эдесской области, и те, которые повествуют о страданиях весьма многочисленных персидских мучеников. Первые малочисленны, и не имеют большого исторического значения. Последние же многочисленны, и весьма часто представляют собой наилучшие исторические источники.

Общие издания. Assentarti S. E. Acta sanctorum m artyrum orientalium et occidentalium. 2 Vol Rom AE, 1748 (= ASM) ; Bedjan Ρ. Acta martyrům et sanctorum.. 7 Vol. Parisiis, 1890−1897 (= AMS); лат. перевод: Assemani S. E. Op. Cit.; нем. перевод (неполный): Hoffmann G. Auszüge aus Syrischen Akten Persischer Märtyrer. Leipzig, 1880; Braun O. Ausgewählte Akten Persischer Märtyrer. BKV 2, 22. Kempten; München, 1915.

Исследования. Bibliotheca Hagiographica Orientalis. Ed. P. Peeters. Bruxelles, 1910 (= BHO); Peeters P. Traductions et traducteurs dans L'Hagiographie Orientale À l'époque byzantine. AB 40 (1922). P. 241−365; Baumstark A. S. 28−29, 55−57, 136−137; Peeters Ρ. Le trefonds Oriental de L'Hagiographie byzantine. 1950; Voöbus A. Die Evangeuen zitate in der Einleitung der persischen Märtyrer Akten. Βι 33 (1952). S. 222−234.

Святые мученики Шарбел и Барсамья, пострадавшие, вероятно, при Декии в середине III в. Акты написаны в конце IѴ в. и содержатся в рукописи Brit. Mus. Add. 14644 V−VI вв. Историческая ценность посредственная.

Издания. Cureton W. Ancient Syriac Documents. London, 1864. P. 41−72; AMS. Vol. 1. P. 95−130; Mösinger G. ACIA SS. Martyrum Edesse orum . Innsbruck, 1874; англ. перевод: Cureton W. Op. Cit. P. 41−72.

Исследование. Duval R. Les Acts de Scharbil et les Actes de Barsam YA. JA 8, 14 (1889). P. 40−58.

Святые Гурий, Самон и Авив, мученики, пострадавшие при Диоклетиане. Акты первых двух мучеников содержатся в рукописи Jems. Monast. S. Marci XV в., акты третьего – в рукописи Brit. Mus. 952.20. Авторство этих актов приписывается некоему Феофилу. Однако, поскольку показания очевидцев и акты архивов вымышлены, то позволительно сомневаться в истинности мученических актов.

Издания. Rahmani I. E. Acta sanctorum confessorum. Guriae et Sham onae Exarata syriaca ungua a Тheophilo Edesseno a. Chr 297. Romae, 1899; Burkitt F. C. Euphemia and the Goth, with the Acts of martyrdom of the Confessors of Edessa edited and examined. London, 1919 (два первых мученика); Cureton W. Oр. Cit. 73−86; AMS. Vol 1. P. 144−160; древние гр. и лат. переводы: von Gebhardt О. Die Akten der edessenischen Bekenner Guijas, Samonas ud Abibos. TU 37, 2. Leipzig, 1911. S. 2−228; древний арм. перевод: Ter Mkertschian G. Ararat, 1896; Vardanian R. L. Händes Amsorya 36 (1922). P. 471−484; англ. перевод: Cureton W. Op. cit. P. 72−106; рус. перевод: Фесенко Е. И. Одесса, 1910; новый лат. перевод: Rahmani. Op. Cit.

Исследования. Von Gebhardt О. Op. Cit.; Baumstark. S. 28−29.

Святой Берихишо со товарищи, убиты в 327−328 гг. Акты, приписываемые некоему всаднику по имени Исайя бар Хаддаво, не отличаются ни древностью, поскольку относятся к VII в., ни правдоподобием.

Издание. ASM. Vol. 1. P. 211−224; AMS. Vol. II. P. 39−51. Другой документ, изданный: ASM. Vol. 1. P. 225−230 и AMS. Vol. 2. P. 51−56, по-немецки Braun О. Op. cit. S. 1–4, сообщает, что некоторые персидские мученики, убитые в 339−340 гг., почитались у верующих Эдессы. Насколько правдоподобно это сообщение, сказать сложно.

Мученики при Шапуре II (309−379).

Выделяются два собрания, из которых первое описывает мучеников, убитых в городе Селевкия-Ктесифон, либо в первые годы гонений (344−346), либо во второй период (376−377). Эти повествования, которые происходят либо от свидетелей, либо всего лишь от современников, большей частью собраны Марутой Майперкатским. Следует различать две редакции, первая из которых произведена в конце IV в., вторая же производилась на протяжении V в. и постепенно пересматривалась. В этом собрании рассказывается о следующих мученичествах:

1. Мученичество святого Симеона бар Саббаэ, епископа Селевкии-Ктесифона, который в 344 г. был убит, вероятно, потому, что, согласно актам, отказался взимать с христиан двойной налог, которого требовал Шапур II для продолжения войны с римлянами. Лучшая рукопись – Vat. Syr. 160 474 г. (ср. § 14).

Издания. Kmosko О. PS II. Р. 715−777; древнегреч. перевод: Les versions grecqeus des Actes des martyres persans sous Sapor II. Ed. et trad. H. Delehaye. PO 2. P. 405−560; лат. перевод: Kmosko. Op. Cit.; нем. перевод: Braun O. Op. Cit. S. 5−58.

Исследования. Vardanian P. A. Zurarm enischen Übersetzung der «Persischen Mäkiyrer». Händes am sorya 36 ( 1922). S. 269−300; Peeîers P. La date du m akiyre de S. Symeon archeveque de Seleucia-Ctesiphon. AB 56 (1938). P. 118−214; Higgins M. J. Date of Martyrdom of Simeon Bar Sabbae. Traditio 11 (1955). P. 1−36. 2.

2. Резня в Бет-Хузайе и святой Тарбо, Шахдост, 111 мужчин и 9 женщин, Барбашмин, 40 мучеников, Бадема, Акевшема со товарищи.

Издания. ASM. Vol. 1. P. 1−59,83−91,104−20,141−207; AMS. Vol. 2. P. 248−60, 276−281, 291−306, 325−396; нем. перевод: Braun О. Op. Cit. S. 83−138.

Другое собрание –"Адиабенские мученики» (Passionarium Adiabense) содержит акты мучеников этой провинции, столицей которой был город Арбела. Наиболее выдающимися среди них были:

3. Святые Иоанн и Иаков, епископы; св. Авраам, епископ Арбельский; Ханания, Иаков и Мария; Фекла, Мария со товарищи; Иаков и Азад.

Издания. AMS. Vol. 2. P. 307−316; Vol IV. P. 128−141; ASM. Vol. 1. P. 121−131; нем. перевод (неполный): Braun O. Op. cit. S. 105−109.

Исследование. Peeters Ρ. Le «Passionaire D'Adiabène». AB 43 (1925). P. 261−326.

4. Святые воины ––Баршавья, Даниил и Варда.

Издания. ASM. Vol. 1. P. 60−80, 92−95; AMS. Vol. 1. P. 260−275, 281−284.

5. Св. Нарсай, en. Сахаркадта, Иосиф, Сапор, Исаак со товарищи, пострадавшие в Бет-Гармае. Акты, хранящиеся в рукописи IX в., содержат многое из того, что отвергается исторической наукой как ложное или сомнительное.

Издание. Acta Sanctorum Novembris. T. IV. Bruxelles, 1925. P. 424−432.

Исследование. Ibid. P. 412−413.

6. Святые пленники, казненные в 362 г., акты которых написаны в 373 г.

Издания. ASM. Vol. 1. P. 131−139; нем. перевод: Braun О. Loc. Cit. S. 110−115.

7. Святые мученики из Кархи, что в Бет-Селох.

Издание. AMS. Vol. 2. P. 284−286.

Исследования. Acta Sanctorum Novembris. T. 4. P. 415−425; Fiey J. M. Vers la réhabilitation des l'Histoire de К. de В. S. AB 82 (1964). P. 189−222.

8. Святые воины-персы, убитые в 350 г. в Гилане.

Издание. AMS. Vol. 2. P. 166−170.

9. Святой Бадцай Аргульский.

Издание. AMS. Vol. 2. P. 63−65.

Мученики при Йездигерде I (378/399−420).

10. Святой Авда со товарищи, убитые в конце царствования Йездигерда.

Издания. AMS. Vol. 4. P. 250−253 по неполной рукописи; нем. перевод: Braun О. Op. Cit. S. 139−141.

11. Святой Нарсай из Бет-Разикайе.

Издания. AMS. Vol. 4. P. 170−180; нем. перевод: Braun О. Op. cit. S. 142−149.

12. Святой Татак.

Издание. AMS. Vol. 4. P. 181−184.

13. Святые десять мучеников из Бет-Гармая.

Издание. AMS. Vol. 4. P. 184−188.

14. Святой Абд аль-Масих Сингарский. В силу позднейшего происхождения Акты не имеют, как кажется, большого авторитета.

Издание. AB 5 (1887). Р. 5−52; древние арм. и араб, переводы: AB 44 ( 1926). Р. 270−341.

Мученики при Бахраме V (420/421−438/439).

15. Святой Михршапур (Миршабор).

Издания. ASM. Vol. 1. P. 234−36; AMS. Vol. 2. P. 535−539.

16. Святой Пероз.

Издания. AMS. Vol. 4. P. 253−262; нем. перевод: Braun О. Op. Cit. Ρ. 163−169.

17. Святой Иаков, нотарий.

Издания. AMS. Vol. 4. P. 189−200; нем. перевод: Braun О. Op. cit. S. 170−178.

18. Святой Иаков Рассеченный. Акты явно поддельные, хотя и достаточно древние.

Издания. AMS. Vol. 2. P. 53−-58; нем. перевод: Braun. P. 50−62.

Исследование. Devos Ρ. AB 71 (1953). P. 157−210; 72 (1954). P. 213−256.

19. Святые 447 мучеников, убитых близ Петйона.

Издание. Corluy J. AB 7 (1889). P. 8−44; лат. перевод: Ibid.

Мученики при Йездигерде II (439−457).

20. Святые мученики в Кархе д-Бет-Селох, пострадавшие в 446 г. Повествование содержится в «Истории Кархи д-Бет-Селох», написанной в VI в.

Издание. Mösinger G. Monumenta Syrica. Vol 2. P. 63−75; AMS. Vol 2. P. 507−535; нем. перевод: Hoffmann G. Auszüge aus Syrischen Akten Persischer Märtyrer S. 43−60.

21. Святые Григорий и Йаздпанах (ум. 542). Хотя акты написаны и не современниками, их, тем не менее, отличает историческая достоверность.

Издание. Bedjan P. Histoire de Mar Jabalaha. Paris, 1895. P. 347−415.

22. Святая Ширин (пострадала в 558−559 гг.). Акты написаны современником по-сирийски; сохранился, впрочем, только греческий перевод в Cod. Laurent. IX, 14.

Издание греч. перевода. Devos Р. AB 64 (1946). Р. 87−132.

Исследование. Peeters P. Sainte Goundouch, m akiyre Perse (t 13, п.591). AB 62 (1944). P. 74−126.

Исследование догматического учения и истории церковных дел на основании этих Актов еще не произведено, и было бы весьма полезным.

По всей вероятности, эти мученические Акты о гонении времен Шапура II были составлены в VI в., и содержат, более или менее, легендарные элементы.

Святые Map Авдишо и Кардаг.

Издания. Abbeloos J. В. AB 9 (1890); лат. перевод: AMS. Vol. 2. P. 442−507; Feige H. Die Geschichte des M. "Abdišo und seines Jüngers M. Qardagh. Kiel, 1890.

Исследования. Nöldeke Th. ZDMG 44 (1890). P. 529−535; Baumstark. S. 137.

Святой вельможа Гуварлаха со товарищи и сестра его Каза.

Издания. Abbeloos J. Я. AB 9 (1891). Р. 11−103; с лат. переводом: AMS. Vol. 4. P. 141−163.

Святой Даду.

Издание. AMS. Vol. 4. P. 210−221.

Исследование: Hoffmann G. Auszüge aus syrischen Akten Persischer Märiyrer P. 33−34.

Святые Map Муайн и Map Сава Пиргушнасп.

Издание. AMS. Vol. 4. P. 222−249.

Исследование. Hoffmann G OP. CIT. S. 22−33.

Святой Сава Гушнйаздад, пострадал в 487−488 гг., после того как проповедовал среди язычников. Акты составлены после 628 г.

Издание. AMS. Vol. 2. P. 635−680.

Исследование. Hoffmann G. Op. Cit. S. 68−78.

В сравнительно поздних рукописях содержится история Азазаила, сына префекта Самосаты, которого император Максимиан приказал отправить в Рим, чтобы там он принял мученическую смерть в 304 г. Эти акты, которые, вероятнее всего, перепутаны с актами Панкратия, едва ли представляют важность для истории.

Издание. Macler F. Histoire de Saint Azazail Paris, 1902 (с фр. переводом).

Исследование. Baumstark. S. 96−97.

Почти всегда жизнеописания рассказывают о добродетелях монахов. Уже после первых подвижников IV в., или» бнай киама» (benaï qejama), в том же самом веке появились анахореты. Киновиты же появились не раньше VI в.

Общие исследования. Maude M. Who were the Bena Qejama? JTS 36(1935); Heussi К. Der Ursprung des Mönchtums. Tubingen, 1936; Krüger P. Das Syrisch-M onop hysriche Mönchtum im Tur-AB(H)din von seinen Anfängen bis zur Mitie des 12. Jahrhundert. Munster, 1937; Schimetz St. Das m orgeniandische Mönchtum . BD. 3: Das Mönchtum in Syrien und Mesopotamien, und das Aszetentum in Persian. Modung bel Wien, 1938; van der Ploeg J. Oud-Syrisch Monniksleven. Leiden, 1942; Vööbus A. Einiges über die karitative Tätigkeit des syrischen Mönchtums. Contributions to the Baltic University, 51. Pinneberg, 1947; Idem. Les origines du monachisme en Syrie et en Mésopotamie. Proche-Orient chrétien 2 (1952). P. 110−124; Honigmann E. Patristica Studies. Citta del Vaticano, 1953; Beck E. Zur Term in ologie des Ältesten Syrischen Mönchtums. Studia Anseimiana 38. S. 255−256; Honigmann E. Le couvent de Barşaumă et le Patriarcat jacobite d'Antioche et de Syrie. CSCO. Vol. 146 (Subsidia 8). Louvain, 1954; Czeglédy К. Monographs on Syriac and Muhammad an Sources in the literary Remains of M. Kmosko. Acta Orientalia 4 (1955). P. 19−90; Hendriks O. L'Activite Apostolique des prem iers moines Syriens. Proche-Оrient chretien 8 (1958). P. 3−26; Burg A. Het klooster van Qennesrin en de vorm ing van de Jacobiettsche Kerk in de 6e eeuw. Het Christus Oosten en Hereeniging 11 (1958–59). S. 97−108, 168−181; Vööbus A. Die Roué der Regein im Syrischen Mönchtum. ОСР 29 (1958). P. 385−392; Idem. History of Asceticism in the Syrian Orient. Vol. 1. The Origin of Asceticism. Early Monasticism in Persia. CSCO. Vol. 184 (Subsidia 14). Louvain, 1958; Vööbus A. Surle develop pem ent de la phase Cenobitique et la reaction dans L'ancien monachisme syriaque. RSR 47 (1959). P. 401−408; FestugièreA. J. Antioche païenne et chrétienne. Paris, 1959. P. 245−507; Hendriks О. La vie quotidienne du moine syrien oriental. OS 5 (1960). P. 293−330, 401−432; Idem. L'Activite apostolique du monachisme monophysite et nestorien. Proche-Orient chrétien 10 (1960). P. 3−25, 97−113; Vööbus A. Syriac and Arabie documents regarding legislation relative to Syrian monasticism. Papers of the Estonian Theological Society in Exil 11. Stockholm, 1960; Idem. History of asceticism in the Syrian Orient. Vol. 2. Early monasticism in Mesopotamia and Syria. CSCO. Vol. 197 (Subsidia 17). Louvain, 1960; van der Ploeg J. P. M. De Spiritualité Syrische m onnniken. Oosterse Spiritualité. Num egen, 1960. S. 229−246.

1. Об архимандрите Барсауме, который на'Разбойничьем» Эфесском соборе защищал Евтиха, и подвергался жестким нападкам со стороны Халкидонского Собора, повествуют два жизнеописания, из которых первое сохранилось в достаточно поздних сирийских рукописях и в эфиопском переводе, сделанном неким Самуилом. Второе же рассказывает о деяниях Авраама с «высокой горы», предполагаемого учителя Барсаумы. Оба жизнеописания вызывают серьезные сомнения.

Эфиопский перевод первого: Grebaut S. ROC 13 (1908). P. 337−345; 14 (1909). P. 135−142,264−275,409−413; отрывки из сир. Nau F. Ibid. 18 (1913). P. 272−76, 379−89; 19 (1914). P. 113−114, 278−289 (с фр. переводом).

Издание отрывков из второго: Légende d'Abraham, maitre de Barsoma. Ed. et trad. par F. Nau. PO 5. P. 767−773 (с фр. переводом).

2. О жизнеописании Иоанна Телльского, см. § 110.

3. Жизнеописание архимандрита Иоанна, сына Афтоньи (ум. 537), основавшего много монастырей, повествование, принадлежащее перу одного из учеников. Речь идет о сочинении сомнительной подлинности, сохранившемся в достаточно поздней рукописи.

Издание. Nau F. ROC 6 (1901). Р. 97–135 (с фр. переводом).

4. Жизнеописание Иакова Барадея; см. § 111.

5. Жизнеописание Ахудэммеха; см. § 116.

Следующие агиографические сочинения и мартирологи, изобилующие легендарными элементами, были составлены яковитами до середины VII в.:

1. История св. Марины (изд. Bedjan Р. AMS. Vol. 1. P. 366−371; Nau E. H. ROC 6 (1901). P. 276−290, 354−378 (с фр. переводом).

2. История Марии Египетской (изд. Bedjan Р. AMS. Vol. 5. P. 342−385).

3. История Мартиниана (не издана, рукопись Brit. Mus. Add. 14647 VII в.).

4. История Марка (изд. Scheu Ѵ. В Zeitschrift für Assyrologie 12 (1897). S. 162−170).

5. История Иларии, дочери императора Зинона, которая скрывалась в монастыре под именем монаха Иоанна (изд. Wensinck A. J. Legends of Eastern Saints chiefly from Syriac sources. Vol. 2. Leyden, 1913 (с англ. переводом).

6. История Онисимы, дочери царя, управлявшей монашеской киновией (изд. Bedjan Р. AMS. Vol. 5. P. 405−421; Lewis S. A. Studia Sinaitica. Vol. 9, с англ. переводом: Vol. 10. Р. 60−69).

7. История Архелида, римлянина, который предпочел умереть, нежели увидеть женское лицо своей матери (изд. Wensinck A. J. Op. cit. Vol. 1. Leyden, 1911; ср. Weyh W. ZDMG 66 (1912). P. 758−767).

8. История Бехнам и Сары, дочерей царя ассирийского Сеннахерима во времена Юлиана Отступника (изд. Bedjan Р. AMS. Vol. 2. P. 397−441).

9. Житие Map Матфея, умершего предположительно 18 сентября 337 г., имя которого носил монастырь на горе Эфеф близ Мосула (не издано).

10. Житие Аарона Серугского, умершего предположительно 28 мая 337 г., который, как говорят, основал монастырь на горе близ Мелитины (изд. Le légende D'Aaron de Saroug. Ed. et trad, par F. Nau. PO 5. P. 701−749 с фр. переводом. Ср. Idem. Sur Aaron de Saroug et ses deux monastères. ROC 27 (1929−1930). P. 205−211).

11. Святой мученик Дометий, которого, как представляется, не следует путать с одноименным врачом (изд. Bedjan Р. AMS. Vol. 6. Ρ 536−556. Ср. Peeters P. AB 57 (1939). P. 72−105).

12. Иаков «Египтянин», который, как предполагается, перенес отшельничество в Месопотамию и умер в 421 г. (не издано).

13. История Симеона из Кефар-Авдина (не издана).

14. История Ахи, которого называют современником Маркиана (не издана).

15. Мученичество Финеаса (изд. Bedjan Р. AMS. Vol. 4. P. 208−218).

16. Легендарная история императора Маврикия (изд. Légende de saint Maurice, empereur des romains. Ed. et trad. par F. Nau. PO 5. P. 773−778).

17. «Человек Божий из города Рима». Под этим названием сохранилось в рукописи Brit. Mus. Add. 14644 V – VI вв., а также в других, весьма древних, повествование о неком святом, который в брачную ночь бежал из Рима и прибыл в Эдессу, где много лет жил как нищий, и умер во время епископства Раббулы (415−435). Это повествование, основанное почти на современном свидетельстве, было составлено около 470−475 гг. и поэтому в целом, как кажется, заслуживает доверия. Из него впоследствии сформировалось легендарное греческое жизнеописание, новейшее сирийское IX в., а также несколько западных, в которых человек Божий Алексий возвращается в Рим и там умирает.

Издание. Amiaud A. La Iegende Syriaque de S. Alexis, L» hom me de Dieu. Paris 1889 (с пространным введением и фр. переводом).

Исследования. ВНО. Р. 36−42; Baumstark. S. 96, 191−193.

А. Легенда о семи спящих отроках.

В сирийской легенде повествуется о семи христианах, замурованных стеной в пещере во времена императора Декия (249−251) и спавших в ней много лет. Сохранились ее различные версии, монофизитские или несторианские, которые происходят от некой первоначальной версии V или VI в. Существует гимн спящим отрокам, приписываемый Иакову Серугскому (ум. 521). Древнейшая версия находится в рукописи Brit. Mus. Add. 14650 VI−VII вв. Эта легенда пользуется большим почтением у мусульман.

Издания. Land J. Ρ. N. Anecdota Syriaca. Vol 3. P. 87−99; Guidi I. Rendiconti dell» Accademia Nazionale dei Lincei. Ser. 3. 12 (1884); Bedjan Ρ. AMS. VOL 1. P. 301−425, 528−535; нем. перевод: Allgeier А. ОС 6 (1916). S. 1−43; 7 (1918). S. 33−87; ит. перевод: GuidiI. Ibid.

Исследования: Ryssel V. Syrische Queue abendiandischer Erzanlungsstoffe. Archiv fur das Studium der neueren Sprachen und Literaturen 93 (1895). S. 1−22, 241−80; 94 (1896). S. 369−183; Massignon L. «Les Septs Dormants», apocalypse de l'Islam. AB 68 (1950) (Mélanges P. Peeters. Vol. 2). P. 245−260; Peeters P. Le Trefonds oriental de L'Hagiograp byzantine. Bruxeues, 1950. P. 141−142.

Б. Легенды о Константине и Елене.

Крещение Константина.

Константин, страдавший от проказы, был крещен папой Сильвестром и тотчас исцелился, как рассказывается в сирийской рукописи XII в., которая, однако, как кажется, была известна Иакову Серугскому, если судить по одному его гимну, а также Захарии Ритору. Этот рассказ происходит из греко-латинских сочинений.

Издания (текст Захарии 1, 7): Land J. Р. Anecdota Ssyriaca. Vol 3. P. 46−76; нем. перевод: Ryssel V. Archiv für das Studium derneuren Sprachen und Literaturen 95 (1897). S. 21−54; сирийский текст рассказа не издан; рукопись Brit Mus. 960, 32°; гимн Иакова Серугского: Frothingam A. L. L'om elia di Glacom DI S. Sul batiesim di Constantino. Rendiconti Dell» Academ ia Nazionale del Lincei. Ser 3. 8 (1882). P. 167−242.

Исследования. Dölger F. J. Konstantin der Grosse und seine Zeit. Freiburg, 1913; Levison W. Konstantinische Schenkung und SilyesterlecendeI. Misceil Еnrie. Bd. 2. Studi e testi 38. Roma, 1924. S. 159−247.

Обретение Креста.

«Учение Аддая», составленное в начале V в., рассказывает об обретении Креста Протоникой, женой императора Клавдия. Но когда среди сирийцев распространилось западное повествование об обретении Креста, совершенном Еленой, появилась вторая сирийская версия, древность которой явствует из того, что она знакома и яковитам и несторианам. Предполагается двойное по времени обретение, первое во время Иуды Кириака, епископа Иерусалимского. Равным образом составлены Акты легендарного мученичества этого епископа. Ср. также ниже («Легенда о Юлиане»).

Издания второй версии по яковитской рукописи: Loftus D. Invention of the Cross whereon Our Savior was crucified. Dublin, 1686; по несторианской рукописи: Bedjan P. AMS. Vol. 3. P. 175−187; Nestle E. De sancta cruce. Berun, 1889. P. 113−126; нем. перевод: Ryssel V. ZKG 15 (1895). P. 226−233; Idem. Syrische Quellen abendländischer Erzanlungsstoffe. Archiv für das Studium der neueren Sprachen und Literaturen 93 (1895). S. 8−22; (Акты мученика Иуды): Cuidi I. ROC 9 (1904). P. 87−95; The Finding ofthe True Cross. The Judas Kyriakos legend in Syriac. Introduction, text and translation by H. J. W. Druvers and J. W. Drijvers. CSCO. Vol 565 (Subsidia 93). Lovanii, 1997. P. 36−53 (англ. перевод: Р. 54−73).

Исследования: de Combes L. De L "invention À L'exatation de la S. Croix. Paris, 1903; Straubinger J. Die Kreuzauffindung sie gende . Paderborn, 1912; Baumstark. S. 98; The Finding of the True Cross. The Judas Kyriakos Legend in Syriac. Introduction, text and translation by H. J. W. Drijvers and J. W. Drijvers. CSCO. Vol. 565 (Subsidia 93). Lovanii, 1997. P. 11−34.

В. Легенда о чуде святых Самона, Гурия и Авива по отношению к Евфимии.

В не слишком древних рукописях хранится повествование, которое может иметь историческую основу. После того как гунны в 396 г. опустошили Эдессу и римские воины сражались с ними, некий готский воин пришел в Эдессу, где обманул некую Евфимию, сказав, что он холост, и женился на ней. Бракосочетание состоялось у захоронения мучеников Эдесских. Когда они приехали на Запад, Евфимия узнала о настоящей жене воина, с которой тот обращался как с рабой. Рожденный Евфимией сын был отравлен этой женой. Однако Евфимия сама отравила ее и бежала в Эдессу. Когда воин вновь приехал туда, и его обман был раскрыт, он был казнен. Это повествование было переведено на греческий язык.

Издания. Nau E. ROC 15 (1910). Р. 53−72, 182−91 (с фр. переводом); древний гр. перевод: Gebhardt О. TU 51. S. 148−199, где ошибочно предполагается, что греческий был первоначальным языком этого повествования.

Исследования. Burkitt E С. Euphemia and the Goth. London, 1913; Baumstark. S. 96.

Г. Легенда о Юлиане.

Так называется вымышленное сочинение, состоящее из трех частей и находящееся в рукописи Brit. Mus. VII в., написанное неким эдесским монахом между 502 и 532 гг., и на протяжении того же века подвергшееся пересмотру. Из этой легенды черпают свои сведения мусульманские историки ат-Табари и аль-Йакуби. Сочинение излагает историю Константина и трех его сыновей, мученичество некоего епископа Евсевия при Юлиане Отступник, и историю Иовиана при Юлиане и после его смерти.

Издание. Hoffmann J. G. E. Julian's der Abtrunnige. Syrische Erzählungen. Leiden, 1880.

Исследования. Asmus Α. Julian's autobiographischer Muthus ais Quelle des Julian's rom ans. ZDMG 68 (1914). S. 701−704; Baumstark. S. 183.

Общее исследование. Haase F. A christuche Kirchengeschichte nach orientauschen Quellen. Leipzig, 1925.

Под этим удобным общим заглавием были одновременно изданы различные древние хроники согласно следующему порядку:

1. Эдесская хроника.

Составлена анонимным автором, очевидно эдессянином, в конце VI в. на основании официальных местных записей и других источников. Повествование начинается наводнением 201 г., о котором автор рассказывает по описанию нотариев, являющемуся первым точно датируемым документом, составленным по-сирийски. По всей хронике рассыпаны ценные сведения о епископах и священных сооружениях Эдессы. Издание выполнено по единственной рукописи Vat. Syr. 163 VII в.

Издания. Assemani J. S. ВО. Т. 1. P. 388−417; Hallier L. Untersuchungen über die Edessenische Chronik. TU. 9, 1. Leipzig, 1892; Chronica Minora. Ed. I. Guidi. CSCO. Vol. 1 (Ser. Syri 1). Lovanii, 1903. P. 1−13; лат. перевод: Assemani. Op. cit.; Guidi L. Op. cit. P. 1−11; англ. перевод: Journal of Sacred Literature 5 (1864). P. 28−29; нем. перевод: Hallier L. Op. cit.

Исследования. Tixeront J. Les Origines de L'Éguse D'Édesse et ia Legende D'Abgar. Paris, 1888; Duval R. Historie poetiques, reuqieuse et utter ire D'Édesse Jusqu "À la prem iere croisade. Paris, 1892; Avak Α., Vartan, Angiarakian. Notizie storiche sulla città e sede episcopale di Edessa. Roma (без даты); Baumstark. S. 99−100; Ortiz de Vrbina I. Le origini del cristianesimo in Edessa. Greg. 15 (1934). P. 82−91.

2. Анонимная (несторианская) хроника. Составлена неким несторианским монахом в Южной Месопотамии в 670−680 гг. Повествует о событиях от времени смерти Хормизда IV (590), вплоть до падения династии Сасанидов в Персии. Этот документ следует считать весьма важным свидетельством как по церковной истории, так и по светской истории персидских царей.

Издания. Guidi I. Chronica Minora. P. 15−39; лат.перевод: Ibid. P. 13−32; нем. перевод: Nöldeke Th. Die von Guidi herausgegebene Syrische Chronik Übersetzt und kommentiekt. Sitzungsberichte der Wiener Akademie. Philologisch-Historische Classe. BD. 128. Wien, 1893.

Исследование. Baumstark. S. 207.

3. Маронитская хроника. Содержится в рукописи Brit. Mus. Add. 17216 VIII−IX вв. Написана анонимным автором вскоре после 664 г. В тексте много лакун. Те же самые источники использует Михаил Сириец в своей «Хронике», а именно «Хронику» Евсевия, «Церковную историю», «Собрание еретических басен» Феодорита Кирского. Повествование начинается с Александра Великого. В хронике содержится фрагмент, чрезвычайно важный для истории маронитов: «В тот же месяц пришли епископы яковитов Феодор и Севохт в Дамаск и вели перед Муавией спор о вере с людьми паствы мар Марона».

Издания. Chronica Minora. Ed. E. W. Brooks. CSCO. Vol. 3 (Ser. Syri 3). P. 43−74; лат. перевод: Chabot J. В. Op. Cit. P. 37−57; нем. перевод: Nöldeke Th. Zur Geschichte der Araber im L Jahrhundert der Higra aus Syrischen Quellen. ZDMG 29 (1875). S. 82−83.

Исследование. Nau F. Opuscules Maronites. PAWS, 1899−1900.

4. Смешанная хроника, доведенная до 724 г. Также менее удачно названная «Книгой халифов», из-за списка халифов, содержащегося в ней. Сохранилась в рукописи Brit. Mus. Add 14643 VIII в. Насколько известно, эта хроника была составлена, между 724 и 743 гг., автором списка халифов, собравшим много более ранних трудов. В нее включены три хроники, завершающиеся 629, 636 и 641 гг. Эти хроники, в части хронологии и церковных событий, имевших место в Антиохии, зависят от более ранних источников. Кроме того, имеется некий географический обзор племен, который существовал по-латыни, и обнаруживает близость с таким же обзором в греческой «Пасхальной хронике». Наконец, присутствует генеалогия патриархов Ветхого Завета, взятая у Афраата, и список халифов.

Издания. Chronica Miscellanea. Ed. E. W. Brooks. CSCO. Vol. 3 (Ser. Syri 3). Parisiis, 1904. P. 77−156; лат. перевод: J. B. Chabot. 11 CSCO. Vol. 4 (Scr. Syri 4). Louvain, 1955. P. 61−119.

Исследование: Baumstark. S. 274.

5. Хроника, доведенная до 846 г. Содержится в рукописи Brít. Mus. Add. 14642 (палимпсест, переписанный, главным образом, в X в.), и в сохранившемся виде является всемирной хроникой, составленной в 784−785 гг., а впоследствии продолженной неким яковитским монахом из Картаминского монастыря до 848−849 гг.⁷ Отличается более совершенной хронологией. В своих сведениях хроника опирается на следующих предшественников: первую книгу Маккавеев, Иосифа Флавия, Евсевия Кесарийского, «Учение Аддая», Псевдо-Епифания, Сократа Схоластика, « Эдесскую хронику», Иоанна Эфесского, Псевдо-Захарию и др.

Первая версия, которая доходит до 819 г., издана по Бет-Севиринской рукописи (ed. Aphrem Barsaum. CSCO. Ill ser. 14. Vol. 81 (Scr. Syri 36). Paris, 1920. P. 1−22) с лат. переводом (Chabot J. B. Ibid. Vol. 109 (Ser. Syri 56). P. 1−16).

Издания. Chronica Minora. Ed. E. W. Brooks. CSCO. Vol. 3 (Scr. Syri 3). P. 157−238; лат. перевод: J. B. Chabot. CSCO. Vol. 4 (Scr. Syri 4). Louvain, 1955. P. 121−180.

Исследование. Baumstark. S. 273.

6. Хроника, доведенная до 813 г. Сохранилась фрагментарно в рукописи Brit. Mus. Add. 14642 X−XI вв. Повествует о событиях со времени смерти яковитского патриарха Иоанна (ум. 754) до убийства халифа аль-Амина (813). Как представляется, хроника была составлена Феодосием Эдесским до середины IX в.

Издания. Chabot J. B. Chronicon anonym um ad annum 813 Pekinens. Ed. E. W. Brooks. CSCO. Vol. 5. T. 5. P. 243–260; лат. перевод: Brooks E. W. CSCO. Vol. 6 (Ser. Syri 6). Louvain, 1960. P. 183–196; англ. перевод последней части: Brooks E. W. A. Syriac fragment. ZDMG 54 (1900). P. 195–196.

Исследование: Baumstark. S. 276.

7. Хроника Иакова Эдесского (ум. 708). Сохранилась в рукописи Brit. Mus. Add. 14684, но в поврежденном виде. Впрочем, многое из утраченного может быть восполнено по сочинениям историографа Михаила, который делал из этой хроники пространные выписки. После вступления идет свободный перевод «Хроники» Евсевия Кесарийского, вплоть до 20-го года царствования Константина. За ней следовала оригинальная часть, доходившая до 691−692 гг., которую впоследствии, вероятно, ученик Иакова продолжил вплоть до 709−710 гг., уже после смерти последнего. Сохранились, впрочем не всегда целиком, вступление и оригинальная часть, которая выделяется своей хронологией.

Издания. Chronicon Iacobi Edesseni. CSCO. Vol. 5 (Ser. Syri 5). Lovanii, 1903. P. 261−327; лат. перевод: Brooks E. W. CSCO. Vol. 6 (Ser. Syri 6). Louvain, 1960. P. 197−255; англ. перевод: Idem. The Chronological Canon of James of Edessa. ZDMG 53 (1899). P. 261−262.

Исследования: Nau E. Notice sur un nouveau ms. De L'octoechos de Severe D'Antioche et sur L» Auteur Jacques Philoponus. Ja. Ser 9. T. 12. P. 346−347; Baumstark. S. 254.

8. Хроника, доведенная до 775 г. Эта краткая хроника находится в рукописи Brit. Mus. Add. 14683 Χ в. Вплоть до 724 г. она содержит почти исключительно списки правителей, но начиная с 725 г. появляются краткие исторические сведения, составленные автором – современником событий. В качестве источника используется хронограф, составленный в 505 г. в персидском царстве, и практически дословно переписывается «Книга поколения».

Издания. Brooks E. Guidi ƒ., Chabot J. B. Expositio quem Odo se Habeant generations et famiae et anni Eb Adam usque ad hung diem. Ed. E. W. Brooks. CSCO. Vol 5 (Scr. Syri. 5). P. 337−349; лат. перевод: Brooks E. W. CSCO. Vol. 6 (Ser. Syri 6). P. 265−280.

Речь идет о собрании, содержащем послания, в том числе соборные и другие документы числом 44, которые относятся к начальному периоду истории монофизитства. Собрание начинается соборным посланием Феодосия Александрийского к Севиру Антиохийскому и завершается посланием Павла Антиохийского к Феодору Александрийскому. Большая часть документов переведена с греческого. Собрание содержится в рукописи Brit. Mus. Add. 14602 VI – VII вв.

Издание. Documenta ad origines Monophysitarum illustrandas. Ed. J. B. Chabot. CSCO. Vol. 17 (Ser. Syri 17). Parisiis, 1907; лат. перевод: Chabot J. B. CSCO. Vol. 103 (Scr. Syri 52). Louvain, 1933.

Исследование. Baumstark. S. 175.

Другое малое собрание, практически не изданное, содержащееся в рукописи Brit. Mus. Add. 12155 746−747 гг., включает документы с 535 г. вплоть до середины VI в. Там присутствуют весьма важные источники, как, например, ответ, данный восточным сирийцам-монофизитам на литургические вопросы их собратьями, пребывавшими в Константинополе.

Издания послания Анфима к Иакову Барадею: Rahmani I. Epistula Anthimi, pseudo-patriarchae ad lacobum episcopum Edessae. Studia syriaca. Fase. 2. Šarfa in Monte Libano, 1908. P. 23−25; лат. перевод: Ibid. P. 67−72: φρ. перевод всего собрания: Ñau F. Littérature canonique syriaque inédite. ROC. 2e sér. 4 (1909). P. 113−116.

Исследование: Baumstark. S. 176.

Автор по имени Мшихазха (то есть «Христос победил») написал в 550−569 гг. историю Арбелы, главного города Адиабены в Персии, первым епископом которой считается мар Пекида, рукоположенный (Map Аддаем) апостолом Фаддеем. Для древнего периода автор приводит свидетельство» учителя» и «писца» Авилы, а также цитирует «Церковную историю» Евсевия. Больше рассказывает о первых веках, чем о новейшем периоде. Без сомнения, многие приводимые им факты подтверждаются историческими источниками. Однако хроника приводит о первых веках также и сведения явно легендарные, относительно других сведений расходится с другими, более надежными источниками, упускает точные и важные факты. Поэтому «Арбельскую хронику» следует считать историческим документом второстепенной важности, которым можно пользоваться с осмотрительностью. Необходимо добавить, что для издания была использована единственная рукопись X в. «Арбельская хроника» не цитируется и не упоминается позднейшими писателями.

Следует отметить, что «Арбельская хроника» упоминает, что епископ посвящается возложением рук другого епископа, хотя верующие миряне и клир участвуют в его выборе. Посредством того же обряда посвящаются и пресвитеры с диаконами. Применительно к I в. речь идет исключительно о епископах и диаконах, к которым затем присоединяются и пресвитеры. Известно помазание с тринитарной формулой.

Издания. Mingana A. Mšiha-Zkha. Sources syriaques. Vol. I. Leipzig, 1907; фр. перевод: Mingana. Ibid.; нем. перевод: Sachau E. Die Chronik von Arbela, ein Beitrag zur Kenntnis des Ädesten Christentum s im orient. Abhandlungen der Koniguchen Preussischen Akademie der Wissenschaften. Jahrgang 1915. Philosophisch-Historische Klasse. NR 6.; лат. перевод: Zorell F. Oriens Christianus 8 (1927). P. 144−204.

Исследования. Sachau E. Op. Cit. Introductio; Allgeier A. Neue Ausschluss Über die Anfange des Christentum s in Orient. Der Kathouk. 4. Reihe 17. S. 393−401; Idem. Untersuchungen zur ältesten Kirchengeschichte von Persien. Ibid. 22. S. 224−241; Sachau E. Vom Christentum in der Persis. Sitzungsberichte der Königlichen Preussischen Akademie der Wissenschaften. Jahrgang 1916. S. 958−982; Idem. ZUT Ausbreitung des Christentums in Asien. Abhandlungen der Königlichen Preussischen Akademie der Wissenschaften. Jahrgang. 1915. Philosophisch-Historische Klasse. 1919. S. 1−80; Baumstark. S. 134−135; Harnack A. Die Mission und Ausbreitung des Christentums. BD. 2. 4. Aufl. Leipzig, 1924. S. 683−691; Peeters R. Lе «Passionaire D'Adiabène» Historische Klasse. 1919. S. 1−80; 4; Umberg J. В. Die Sakramente in der Chronik von Arbela. ZKT 41 (1925). S. 497−510; Dieckmann H. De idea successions in Chronica Ecclesiae Arbelensi. Gregorianum 8 (1927). P. 100−105; Messina G. La Chronica di Arbela. Сiv. Сat. 1932. Vol 3. P. 362−376; Ortiz de Vrbina I. Intorno al valore storico della Chronica di Arbela. OCP 2 (1936). P. 5−33; Messina G. La Celebrasione della Fiesta (Sahar-ab-agam-wad) in Adiabene. Orientalia 6 (1937). P. 234−244; VostéJ. M. A Propos du «Cataloque of the Mingana Collection». OCP 7 (1941). P. 517.

Большая часть текста «Хроники» содержится в рукописи Vat. Syr. 162, в то время как семь его фрагментов перешли в рукопись Brit. Mus. Add. 14665 (fol. 1−7). Кодекс был написан в начале IX в. Само сочинение, представляющее собой историческую компиляцию, не следует приписывать ни яковитскому патриарху Дионисию Телл-Махрскому (ум. 845), ни Йешу Стилиту, подвизавшемуся в Зукнинском монастыре.

Сочинение закончено в 774−775 гг., как известно из самого кодекса. Повествование начинается, основываясь на «Хронике» Евсевия Кесарийского и его «Церковной истории», к которым добавляются сведения из хронографов, «Пещеры Сокровища», апокрифических сказаний о магах, семи спящих отроках и «Эдесской хроники». Другая часть, следующая за «Церковной историей» Сократа Схоластика и другими источниками, среди которых находятся Иоанн Эфесский и Иоанн Руф, описывает события вплоть до времени императора Зинона. Следует «История бедствий», которые приключились в Эдессе, Амиде и по всей Месопотамии», которая Ассемани и другими, как кажется, незаслуженно приписывается Йешу Стилиту и которая, без сомнения, была написана в Эдессе. Она обнимает историю 495−507 гг. Третья часть, которая простирается от времени Зинона до смерти Юстиниана, почти дословно воспроизводит вторую часть «Церковной истории» Иоанна Эфесского. Здесь находится послание Симеона Бет-Аршамского о мучениках химьярских. Остальной период рассматривается, пусть и не всегда равноценно, в четвертой части.

Издания. Dionysii Tellmahrensis Chronici liber primus. Textům e codice ms. syriaco Bibliothecae Vaticanae transcripsit notisque illustravit Otto Fredericus Tullberg. Upsaliae, 1850; Chronique de Denys de Tell-Mahré. Quatrième partie publié et traduite par J. B. Chabot. Bibliothèque de l'École des Hautes Études. Sciences philologiques et historiques. Fascicule 112. Paris, 1895; Incerti auctoris Chronicon Pseudo-Dionysianum vulgo dictum. Ed. J. B. Chabot. CSCO. Vol. 104 (Scr. Syri 53). Partes I – II. Parisiis, 1927−1933; лат. перевод (первой части): Incerti auctoris Chronicon Pseudo-Dionysianum vulgo dictum. Interpretatus est J. B. Chabot. CSCO. Vol. 121 (Scr. Syri 66). Pars I. Lovanii, 1949; фр. перевод: Martin P. Chronique «Iosue stylitae». Abhandlungen för die Kunde des Morgenlandes. Bd. 6. Nr 1. Leipzig, 1876; (четвертая часть): Chabot J. B. Bibi. de l'École des Hautes études. Sc. philol. et hist. Fase. 112. Paris, 1895; Chronicon anonymům Pseudo-Dionysianum vulgo dictum. Gallice vertit R. Hespel. CSCO. Vol. 507 (Scr. Syri 213). Part II. Louvain, 1989; англ. перевод: Wright W. The Chronicle of Joshua the Stylitě, composed in Syriac. A. D. 507. Cambridge, 1882; Pseudo-Dionysius of Tell-Mahre. Chronicle. Part III. Translated with notes and introduction by Wit old Witakowski. Liverpool, 1996; ит. перевод: Guidi I. Testi Orientali inediti Sopra I settee Dorm ienti di I Efeso. Mem . Rendiconti della Academia Nazionale dei Lincel. Scienze 12. Roma, 1884.

Исследования. Дьяконов А. Иоанн Ефесский и хроника, известная под именем Дионисия Телл-Махрского. Христианское чтение. 216 (1903). С. 599−614, 818−835; он же: Иоанн Ефесский и его церковно-исторические труды. СПб., 1908. С. 202−276; Пигулевская Н. В. Сирийская хроника Пс. Дионисия Телл-Махрского и византийская историография. Палестинский сборник. 19 (82) (1969). С. 118−126; Грацианский М. В. Дионисия Телл-Махрского хроника. Православная энциклопедия. М. 2007. Т. 15. С. 370−371; Assemani. ВО (Passim ); Gutschmidt A. V. Untersuchungen über die syrische Epitome der Eusebischen Cañones. Stuttgart, 1886; Nau F. Note sur la Chronique attribuée par Assemani à Denys de Tell-Mahre. JA 9 (1896). P. 346−358; Idem: La nouvelle étude sur la Chronique attribuée à Denys de Tellmahré. Bulletin Critique 17 (1896). P. 464−479; Idem: Les auteurs des Chronique attribuées à Denys de Tell-Mahré et à Josué Stylitě. Bulletin Critique 18 (1897). P. 54−58; Nau F. Étude sur les parties inédites de la Chronique attribuée à Denys de Tellmahré. ROC 2 (1897). P. 41−68; Tisseront E. Codes Zuqninensis prescripts veteris Testam enti. Romae, 1911. P. V−XXXII; Baumstark. S. 275; Allgeier A. Der Ursprung der Griechischen Siebenchlafer legende. BYZ. Neugr Jahrb Ocher 3 (1922). S. 311−331; Moberg A. The Book of the him Yarites. Lund; Paris; Leipzig, 1924; Haase F. Ad christuche Kirchen geschichte nach Orientauschen queren. Leipzig, 1925. S. 18−19; Abramowski R. Dionysius von Teilmahre jakobitischer Patriarch von 818−845. Zur Geschichte der Kirche unter dem Islam. Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes 25:2. Leipzig, 1940; Pigulevskaya N. Theophanes» Chronographia and the Syrian Chronicles. Jahrbuc der österreichischen byzantinischen Gesellschaft 16 (1967). P. 55−50; Witakowski W. The Syriac Chronicle of Pseudo-Dionysius of Tel-Mahrç. A Study in the History of Historiography. Uppsala, 1987.

Написана до середины XIII в. неизвестным автором, вероятнее всего монахом, бывшим соседом яковитского патриарха Григория. Он находился в Иерусалиме, когда город был захвачен Салахад-Дином в 1187 г. Хроника сохранилась в единственной рукописи, изготовленной примерно в конце XIV в., которая хранится в Константинополе у Петра Фехиса. Светская история, составляющая первую часть хроники, доводится до 1234 г., в то время как церковная история, помещенная во второй части, лишь до 1207 г. Большое значение имеют те части, которые повествуют о Средневековье.

Издания. (первая часть) Rahmani I. E. Chronicon civile et Ecclesiasticam anonym i auctoris quod ex unico codice Edesseno prim o edidit. Šarfa, 1904−1911; (полное): Chronicon anonym um ad annum 1234 per tinnes. Ed. J. B. Chabot. CSCO. Vol 81 (SCR SYRI 36). Lovanii, 1916 (вторая часть), 1920 (первая); лат. перевод: Chabot J. B. Vol. 109. T. 56. Lovanii, 1937; φρ. перевод: (первая часть по изданию Рахмани): Nau F. ROC 12 (1907). P. 429−441; 13 (1908). P. 90−99, 436−443; англ. перевод (неполный): Tritton A. S., Gibb H. A. R. The first and second Crusade from an anonym ous Syriac Chronicle. JRAS (1933). P. 69–101, 273−106.

Исследование. Baumstark. S. 302.

В этой части мы вкратце рассмотрим тех писателей, которые хотя жили и не в патристическую эпоху, однако составили сочинения, важные в ретроспективном отношении для патристической эпохи. По этой причине мы поведем речь о тех авторах и тех их произведениях, которые содержат указания на прошедшую эпоху.

Подвизался в монашестве, затем стал епископом Бет-Баггаша, а впоследствии, в 780 г., был посвящен в католикосы. Умер 9 января 823 г. Пользуясь благосклонностью халифов, распространил несторианскую Церковь в Индии, Средней Азии, Китае и Йемене. Создал четыре новые церковные провинции, из которых одна в Армении, а другая в Сирии. На Соборах 790−791 и 804 гг. утвердил почитание несторианского учения.

Как Соборами, на которых председательствовал Тимофей I, так и самим католикосом было принято много канонов. Он написал около 200 посланий, и вел диспут о вере в присутствии халифа аль-Махди. Источники сообщают и о других сочинениях Тимофея I, которые, впрочем, утрачены.

Издания канонов. Mai A. Scriptorum veterum nova collectio. Vol. 4. P. 26; Braun О. ОС 2 (1902). S. 283−311; Chabot J.-B. Synodicon Orientale. P. 599−608; послания: Timotheus patriarcha. Epistulae. Ed. O. Braun. CSCO. Vol. 74 (Scr. Syri 30). Lovanii, 1914; лат. перевод: CSCO. Vol. 74 (Scr. Syri 30). Lovanii, 1915; диспут: Mingaría A. Woodbrooke Studies 2, 3 (с англ. переводом); араб, перевод: Cheikho L. Al-Machriq 19 (1921). P. 359−374, 408−418.

Исследования. Braun А. ОС 1 (1901). S. 138−152; Labourt H. De Timotheo I Nestorianorum patriarcha. Parisiis, 1903; Baumstark. S. 217−218; Furiant G. Gli impedimenta matrimonii secondo il patriarca nestoriano. Rendiconti dell Accademia Nazionale dei Lincei. Ser. 5. 19 (1920). T. I. P. 261−272; Bidawid R. J. Les lettres du patriarche nestorien Timothée I. Étude critique avec un appendice: la Lettre de Timothée I aux moines du Couvent de Mar Maron. Studi e Testi 187. Città del Vaticano, 1956.

Некоторое время преподавал в Селевкийской школе, а затем подвизался в монашестве на горе Изла. При благоволении халифского двора в 823 г. был рукоположен в католикосы. Умер 1 апреля 828 г.

Наряду с посланиями, посвященными литургическим проблемам, из его сочинений сохранились «Вопросы» о тексте Священного Писания (частично не изданы; рукопись Cambridge Add. 2017) и «Каноны и законы», состоящие из 133 статей. Ему приписывается авторство монашеских правил.

Издания. Sachau E. Syrische Rechtsbücher. Vol. 2. S. 119−147; Vööbus A. Syriac and Arabie Documents. P. 189−204; Clarke В. The Selected Questions of I. B. N. on the Pentateuch. Leiden, 1962 (с англ. переводом).

Исследования. Assentarti. ВО. T. 3. Ρ 165–166; Sachau E. Op. cit. XXI – XXIII; Baumstark. S. 219−220.

Его не следует путать с одноименным автором конца IX в. Жил и работал учителем в конце VIII в. Своему брату Иоанну посвятил книгу схолий. Этот труд, состоящий из 11 речей (сир. memrë), отличается выдающейся ученостью и содержит очень ценные сведения о современных религиях, а также рассуждения о богословских, грамматических и философских предметах.

Издания. Theodorus bar Koni. Liber scholiorum. Ed. A. Scher. CSCO. Vol. 55, 69 (Scr. Syri 19, 26). Partes I – II. Parisiis, 1910–1912 (к сожалению, без перевода); нем. перевод фрагментов 1–3-й речей: Levin M. Die Scholien des Theodoros bar Koni zur Patriarchen-Geschichte. Berlin, 1903; φρ. перевод почти всей 11-й речи: Pognon H. Inscriptions mandates des coupes de Khouabir. Paris, 1899. P. 105−138.

Исследования. Nöldeke Th. В. Chone über Homer, Hesiod und Orpheus. ZDMG S 3 (1899). S. 501−507; Ganneau Ch. C. Empedocle, les Manichéens et les Cathares. JA 9, 15 (1900). P. 179−186; Kugener V. M.: Cumont F. La cosmogonie manichéenne d'après Théodore bar Koni. Bruxelles, 1908; Baumstark A. Griechische Philosophen und ihre Lehren in syrischer Überlieferung. OC 5 (1905). S. 1−25; Furlani G. La filosofia nel Libro degli Scoli di T. b. Kêwânay. Giom. Soc. Asiat. Ital. 1 (1926). P. 250−296; Idem. Theodore bar Koni sull'adorazione greca e romana dell'aquila. Studi e Materiali Stor. Rel. 7 (1931). P. 21−23; Benvenute E. Le témoignage de Théodore bar Koni sur le zoroastrisme. Le Monde Orientai 21 (1932). P. 170−215; Clarke E. G. The selected Questions of Isho Bar Nun on the Pentateuch. Leiden, 1962.

Был братом католикоса Феодосия и секретарем Авраама II. Прежде вел подвижническую жизнь в монастыре Бет-Аве. До середины IX в. был избран митрополитом Марги, что в Бет-Гармае. Незадолго до того под названием «Книга предстоятелей» составил историю монахов обители Бет-Аве. Шесть первых речей посвящено зарождению монастыря на Изле, при посредничестве Авраама Кашкарского, в то время как последняя речь также сообщает о монастыре, основанном в Бирте в области Бет-Гармай. Очевидна важность этого труда для истории монашества у несториан.

Издания. Bedjan Р. Liber Superiorum seu Historia monasteriorum auctore Thoma episcopo Margensi. Paris, 1901; Wallis Budge E. A. The Book of Governors. 2 Vols. London 1893 (с англ. переводом).

Исследование. Baumstark. S. 233−234.

После 849 или 850 г. под названием «Книга целомудрия» написал историю монашества у восточных сирийцев, в которой рассказал о выдающихся основателях монастырей, аскетических писателях и знаменитых пустынниках. Отсюда важность этого сочинения для патрологии. « Церковная история», написанная Ишоднахом, не сохранилась.

Издания. Chabot J. В. Mélanges d'archéologie et d'histoire 16 (1896). P. 225−291 (с фр. переводом); Bedjan P. Liber Superiorum. P. 437−517.

Исследование. Baumstark. S. 234.

Был епископом на кафедре Хедатты в Месопотамии. Жил в IX в. Составил комментарии на Ветхий и Новый Завет, которые, по-видимому, вдохновлялись экзегезой Хенаны. Этот труд весьма важен как для лучшего объяснения текста Священного Писания, так и для лучшего, как бы синтетического, понимания несторианской экзегезы патриотической эпохи.

Издания. Введение в Ветхий Завет: Vosté J. M. Bi 26 (1945). P. 182−202 (с лат. переводом); частично Ветхий Завет: Dieîtrich G. I. Stellung in der Auslegungsgeschichte des Alten Testaments und seine Commentaren zu Hosea, Joel, Jona, Sacharja 9−14 und einigen angehängten Psalmen veranschaulicht. Giessen, 1902 (с нем. переводом); Бытие: Commentaire d'Iso'dad de Merv sur l'Ancient Testament. Part I. Genèse. Ed. par J. M. Vosté et С van den Eynde. CSCO. Vol. 126 (Scr. Syri 67). Lovanii, 1950; фр. перевод: С. van den Eynde. CSCO. Vol. 156 (Scr. Syri 75). Lovain, 1955; Исход, Второзаконие: Commentaire d'Iso'dad de Merv sur l'Ancient Testament. Part II. Exode-Deutéromone. Ed. par C. van den Eynde. CSCO. Vol. 176 (Scr. Syri 80). Lovanii, 1958; фр. перевод: С. van den Eynde. CSCO. Vol. 179 (Scr. Syri 81). Louvain, 1958; Commentaire d'Iso'dad de Merv sur l'Ancient Testament. Part III. Livres des sessions. Ed. par С van den Eynde. CSCO. Vol. 229 (Scr. Syri 96). Louvain, 1962; φρ. перевод: С. van den Eynde. CSCO. Vol. 230 (Scr. Syri 97). Louvain, 1963; Иов: Schliebitz J. Isôdâdh's Kommentar zum Buche Hiob. Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 11. Teil 1. Giessen, 1907 (с нем. переводом); О Песни Песней: Euringer S. ОС 3. F. 7 (1932). S. 49−74 (с нем. переводом); Новый Завет: Gibson M. D. The Commentaries of I. of Merw. Horae Semiticae. P. 5−7, 10. Cambridge, 1911−1913.

Исследования. Baumstark Α. Griechische und hebräische Bibelzitate in der Pentateucherklärung I. v. M. ОС 1 (1901). S. 1−19; Vosté J. M. Mar I. de M. sur les psaumes. Bi 25 (1944). P. 261−296; Idem. La table ethnographique de Gen. X d'après Mar I. de M. Mus. 59 (1946). P. 319−332; Idem. La bénédiction de Jacob d'après Маг I. d. M. Bi 29 (1948). P. 1−30; Idem. Les Oracles de Balaam d'après Mar I. d. M. Bi 29 (1948). P. 169−194; Idem. Le Proto-évangélie selon l'exégèse de Mar I. d. M. Bi 29 (1948). P. 313−320; Idem. Le Prophète promis par Moïse d'après Mar I. d. M. Bi 30 (1949). P. 1−9; Idem. Les 2 versions syriaques de la Bible d'après I. de M. Bi 33 (1952). P. 235−236; Levene A. Remarques sur deux commentaires syriaques de la Genèse. OS 5 (1960). P. 55−62; Idem. Some Observations on the Commentaries of I. Bishop of Hadatta and of the Manuscript Mingana 553 on Genesis. Studia Patristica 4. P. 136−142; Clarke E. G. The selected Questions of Isho» Bar Nun on the Pentateuch. Leiden, 1962.

Несторианский автор, родился в 975 г., был монахом, затем епископом Бет-Нухадры, а с 1002 г. – Нисибина. Умер после 1049 г. Из его литературного наследия мы рассмотрим лишь то, что важно для патриотической эпохи. «Хронография», доходящая до 1018 г., имеет две части. В первой приводятся важнейшие события, расположенные по образу хроники, и с указанием предшествующих источников. Вторая часть изобилует хронологическими таблицами. Этот труд написан на сирийском и арабском языках.

Издания. Eliae Nisibeni Opus chronologicum. Ed. E. W. Brooks, J. B. Chabot. CSCO. Vol. 62 (Ser. Syri 21, 22). Parisiis, 1909–1910; лат. перевод: E. W. Brooks, J. В. Chabot. H CSCO. Vol. 63 (Ser. Syri 23, 24). Parisiis, 1910; издание грамматики: Gottheil R. J. A Treatise on Syriac Grammar by Mar Elia of Sóbhâ. Berlin, 1887; издание словаря: Thomas a Novaria. Thesaurus arabico-syr-latinus. Romae, 1636.

Исследования. De Lagarde P. Praetermissorum libri duo. Göttingen, 1879. P. 1−89; Merx A. Historia artis grammaticae apud syros. P. 112−124; Baumstark. S. 287−288; Delfy K. E. La théologie d'Elie bar Sénaya. Étude et traduction de ses Entretiens. Rome, 1957.

Эти два медика несторианина жили почти в одно время. Бар Али, глазной врач, умер 28 марта 1001 г. Бар Бахлул родился в Аване в провинции Тирхан, и жил во второй половине X в. Словарь, составленный бар Али и посвященный диакону Аврааму, впоследствии был дополнен и завершен этим последним.

Издание первой части: Hoffmann G. Syrisch-arabische Glossen. Kiel, 1874; второй части: Jesu Bar-"Ali. The Syriac-Arabic Glosses. Ed. by J. H. Gottheil. Memorie della R. Accademia Nazionale dei Lincei: Classe di scienze morali, storiche e filologiche; 5,13. Roma, 1910.

Словарь, автором которого является бар Бахлул, ценен переводами греческих слов, взятых преимущественно из технических наук и цитатами из источников. Этот словарь и был, главным образом, в ходу у всех сирийцев, даже западных, а равно и у маронитов. Было также произведено объединение двух словарей.

Издание. Duval R. Lexicon syriacum auctore Hassan Bar Bahlul. Parisiis, 1886−1903.

Исследования. Gesenius W. De Bar Alio et Bar Bahlulo commentatio. Leipzig, 1834; Rahlfs A. Göttinger Gel. Anzeigen, 1893. S. 960−1010; Baumstark. S. 241.

С 1290 г. был епископом Собы (Нисибина), умер в 1318 г. Является автором «Номоканона» – компиляции соборных канонов в двух томах и «Каталога несторианских писателей», составленного двенадцатисложным стихом, который представляет исключительную ценность для несторианской патрологии. Кроме того, Авдишо, автор книги «Жемчужина» (об истинах веры), в которой излагается несторианское богословие в форме символа веры.⁸

Издание Номоканона. Mai A. Scriptorum veterum nova collectio. T. X. P. 317−366; лат. перевод: Ordo Iudiciorum Ecclesiasticorum compositus a Mar "Abdišo metr. Nisibis. Latine interpretatus est, notis illustravit J. M. Vosté. Codificazione canonica orientale. Fonti. Serie 2. Fase. 15. Città del Vaticano, 1940.

Издание каталога. Abraham Echellensis. Romae, 1658; Assemani. ВО. Т. З. P. 325−361 (с лат. переводом); англ. перевод: Badger G. P. The Nestorians and their Rituals. Vol. 2. P. 361−379; «Жемчужина»: Mai A. Scriptorum veterum Nova Collectio. T. X, 2. P. 317−366 (с лат. переводом); англ. перевод: Badger. Ibid. Vol. 2. P. 380−422.

Исследование. Baumstark. S. 323−325.

Рукоположен в 818 г., умер 22 августа 845 г. Прежде был монахом в Кеннешрине. Участвовал во внутренних спорах с раскольниками яковитами. На протяжении почти всей жизни пользовался благоволением халифов. Дионисий составил знаменитую «Историю», которая состояла из двух частей и шестнадцати книг, излагая события между 582 и 842 гг. Только некоторые фрагменты известны напрямую (изд. Assemani. ВО. Т. 2. Р. 72−77), большая же часть сочинения переписана в анонимной хронике, доведенной до 1234 г. (см. § 152). Кроме того, цитаты из «Истории» Дионисия имеются в «Церковной истории» Михаила Сирийца (см. § 164).

Исследования. Baumstark. S. 275−276; Abramowski R. Dionysius von Teilmahre, jakobitischer Patriarch von 818−845. Leipzig, 1940.

Был епископом Амиды и умер в 1171 г. Этот знаменитый яковитский автор написал много сочинений. Патристическая тема отражена в комментарии на «Умозрительные главы» Евагрия Понтийского (не издано; рукопись Berlin 186; лишь небольшая часть издана в каталоге Захау (Sachau. P. 605−606) и в сочинении «Из канонов апостолов и святых отцов», в котором приводятся покаянные нормы (не издано; рукопись Paris 224; Ane. Fonds 141).

Исследования. Baumstark. S. 295−298; Dionysii bar Salïbï Commentarli in Evangelia. Pars 1, 1. Ed. I. Sedlaček et J. B. Chabot. CSCO. Voi. 15 (Scr. Syri 15). Parisiis, 1906; Pars 1,2. CSCO. Voi. 77 (Scr. Syri 33). Lovanii, 1931 ; (лат. перевод): Pars 1, 1/1. Sedlaček adiuvante J. B. Chabot. CSCO. Voi. 16 (Scr. Syri 16). Romae-Parisiis-Lipsiae, 1906; Pars 1,2/1. Sedlaček adiuvante J. B. Chabot. CSCO. Voi. 84 (Scr. Syri 40). Louvain, 1922; Ephraem I. I. vers. arab. Commentarli in Isaiam. MBS 4 (1937). P. 257−264; 5. P. 61−71; Mingana A. The Work of D. B. against the Armenians. Bull. John Rylands Libr. 15 ( 1931 ). P. 489−599 (= Woodbrooke Studies 4) (с англ. переводом); Essabalian Ρ. Р. (арм. перевод того же сочинения). Händes Amsorya 52 (1938). P. 89−101, 185−197; Mingaría A. Bars alibis Treatise against the Melchites. Woodbrooke Studies 1. P. 17−95 (с англ. переводом); van der Aalst P. D. B. S. polémiste. Proche-Orient Chrétien 9 (1959). P. 10−23.

Умер в 1199 г. Автор «Церковной истории», состоящей из 21 книги, и излагавшей события вплоть до 1194−1195 гг. Ж. Б. Шабо для своего издания «Истории» воспользовался сирийской рукописью из Эдессы. Прежде в нашем распоряжении имелся лишь пересмотренный армянский перевод. Известен также старый арабский перевод. Михаил, в своем в высшей степени ученом труде, следует методу Евсевия Кесарийского, используя много древних документов и хроник, которые он подчас дословно переписывает. По этой причине «История» представляет собой уникальную ценность как источник по истории сирийцев, особенно западных.

Издания. Chronique de Michel le Syrien Patriarche Jacobite d'Antioche. Éditée pour la première fois et traduite en francais par J. B. Chabot. 3 Vols. Paris. P. 1900−1910; старый арм. перевод (Jerusalem, 1870−1871) переведен на φρ.: Langlois V. Chronique de Michel le Grand. Venise, 1868; старый араб, перевод: рукопись Brit. Mus. Or. 4402; φρ. перевод: Chabot J. B. Op. cit.

Исследования. Haase F. Die armenische Rezension der syrischen Chronik Michaels des Grossen. ОС 2, 5 (1915). S. 60−82, 271−284; Baumstark. S. 300; Klitschian Α. Armenicus codex Chronicae Michaelis Syrs ex an. 1248 (по-армянски). Händes Amsorya 40 (1926). P. 356−369; Chabot J. B. Note sur un passage de la «Chronique» de Michel le Syrien relatif aux Maronites. Comptes Rendus de l'Académie des Inscriptions et de Belles Lettres 1940. P. 68−72; Weltecke D. Die «Beschreibung der Zeiten» von Môr Michael dem Grossen (1126−1199). Eine Studie zu ihrem historischen und historiographiegeschichtlichen Context. CSCO. Vol. 594 (Subsidia 110). Lovanii, 2003.

Родился в Мелитине в 1225 или 1226 г., посвящен в мафрианы в 1264 г., умер в 1286 г. Был очень образован и сведущ во всех науках, соединил в себе местную сиро-яковитскую традицию с исламской культурой и западной схоластикой. Из его многочисленных сочинений для патрологии важны следующие: «Книга подсвечника святилища» (Liber Candelabri Sanctuarii), содержащая как бы синтез яковитского богословия с примесью философии и светской науки.

Издания (частичные): Le candélabre des sanctuaires de Grégoire Aboulfaradj dit Barhebraeus; (1/2). Éd. et trad, en français par J. Bakoš. PO. T. 22. Fase. 4. Paris, 1930; (1/2 suite). PO. T. 24. Fase. 3. Paris, 1933; Le candélabre du sanctuaire de Grégoire Abou'lfaradj dit Barhebraeus: Base 3. De la théologie. Éd. par F. Graffin. PO. T. 27. Fase. 4. Paris, 1957 (с фр. переводом); Base 4. De l'Incarnation. Ed. et trad, par Joseph Khoury. PO. T. 31. Fase. 1. Paris, 1964; Base 5. Des Anges. Éd. et trad, par A. Torbey. PO. T. 30. Fase. 4. Paris, 1963; Base 7. Des Démons. Éd. par M. Albert. PO. T. 30. Fase. 2. Paris, 1962; Base 9. Du livre arbitre. Éd. et trad, par P.-H. Poirier. PO. T. 43. Fase. 2. Turnhout, 1985; Base 10. De la résurrection. Éd. et trad. par É. Zigmund-Cerbü. PO. T. 35. Fase. 2. Paris, 1969; Base 11. Du jugement dernier. Éd. et trad. par Nicolas Séd. PO. T. 41. Fase. 3. Turnhout, 1983; Base 12 Du paradis: suivie du Livre des rayons: traité X. Éd. et trad. par Nicolas Séd. PO. T. 40. Fase. 3. Turnhout, 1981.

«Номоканон», или «Книга законов», представляет собой кодекс, который в сорока главах объединяет все каноны, действующие в церковном, гражданском и уголовном праве.

Издания. Bedjan Р. Barhebraei Nomo canon. Paris, 1898; лат. перевод Assemani J. Α.: Mai A. Scriptorum veterum Nova Collectio. T. X. P. 3−268.

«Книга этики» и в более краткой форме, предназначенной для подвижников, «Книга Голубя» содержат высказывания древних отцов.

Издания. Bedjan P. Liber Ethicon seu moralia. Paris, 1898; Cardahi G. Abulfaragii Liber columbae. Romae, 1898; англ. перевод: Wensinck A. J. Bar Hebraeus's Book of the Dove together with some chapters from his Ethikon. Leyden, 1919.

«Хронография» Григория Абу-ль-Фараджа доведена до последнего года жизни автора. Знаменитое сочинение, которое обнимает как светскую, так и церковную историю. В ней рассматриваются основные события Ветхого Завета, история древней Церкви, а также Церквей яковитской и несторианской. Бар-Эбрей продолжает «Церковную историю» Михаила Сирийца, из которой он, впрочем, в изобилии заимствует факты.

Издания. Bruns Р. J., Kirsch G. G. Bar Hebraei Chronicon syriacum e codd. Bodleianis. 2 Vol. Leipzig, 1789; Bedjan P. Bar Hebraei Chronicon syriacum. Paris, 1890; Abbeloos J. В., Lamy Th. Chronicon ecclesiasticum. 2 Vol. Lovanii, 1872, 1877 (с лат. переводом); араб, перевод: ArmaletΡ I. Al-Machriq 46 (1949); 46 (1952); 47 (1953); 48 (1954); 50 (1950); англ. перевод: Wallis E. A. The Chronography of Barhebraeus, being the first part of his political History of the World. 2 Vols. Oxford, 1932.

Исследования. Baumstark. S. 313−320 (с пространной библиографией); (позднейшая библиография): Cheikho L. Une Version arabe des Récits Plaisants de B. H. Al-Machriq 20 (1922).P. 709−710;767−768; Carr W. F. G. A. F. commonly called В. H.: Commentary on the Gospels from the Horreum Mysteriorum. London, 1925; Marsh F. S. The Book which is called The Book of the Holy Hierotheos» with Extracts from the Prolegomena and Commentary of Theodosios of Anitioch and from the "Book of Excerpts» and other Works of Gregory В. Н. London, Oxford, 1927; Furlani G. Die Physiognomik des В. Н. in syrischer Sprache. Zeitschrift für Semitistik 7 (1929). S. 1−16; Idem. La psicologia di Barhebreo secondo il libro «La crema della sapienza». RSO 13 (1931). P. 24−52; Sprengung M, Graham W. С. В. Н. Scholia on the Old Testament (Genesis – II Samuel). Chicago, 1931 ; Furlani G. B. H. sull'anima rationale. Orientalia 1 (1932). P. 1−23, 97−115; Janssens H. F. В. H. Book of the pupils of the eye. Oxford, 1932; Koffler H. Die Lehre des В. Н. von der Auferstehung der Leiber. Oriens Christianus 81. Rom, 1932; Furlani G. Avicenna, В. H., Cartesio. RSO 14 (1933). S. 21−30; Idem. Di tre scritti in lingua siriaca di B. H. sull'anima. RSO 14 (1933). S. 284−308; Idem. La demonologia di B. H. RSO 16 (1935). S. 375−387; Janssens H. F. L'Entretien de la Sagesse (Introduction aux oeuvres philosophiques de B. H.). Bibl. de la Fac. de Philos, et Lettres de l'Univ. de Liège. T. 75 (1937); Bakoš J. Die Einleitung zur Psychologie des B. H. im achten Fundamente seines Buches der «Leuchte des Heiligtums». Archiv Orientální 10 (1938). S. 121−127; араб, перевод «Трактата о мудрости»: Barsaum I. E. Horns, 1940; Honigmann E. Zur Chronographie des B. H. Or. Lit. Zeit. 37 (1934). S. 273−283; Bakoš J. Psychologie de G. A. dit В. H. d'après la huitième base de l'ouvrage "Le Candelabre des Sanctuaires». Leiden, 1948 (сир. текст и φρ. перевод); Torbey A. Les preuves de l'existence des anges d'après le traité de G. B. H. sur les anges. OC 39 (1955). P. 119−134; Hobeica J. Liber Columbae B. H. Al-Machriq 50 (1956). P. 17−69 (по-арабски).

Называется «Пешитта» (pešitta), то есть «простой перевод», в противоположность гексапларному переводу VII в. Это перевод Ветхого Завета, сделанный напрямую с еврейского языка, который изначально включал книги Масоретского канона (за исключением книг Паралипоменон, Ездры, Неемии и Есфирь) и был в общем употреблении у христиан-сирийцев до тех пор, пока с VII в. не начал также использоваться гексапларный перевод. Относительно происхождения перевода Пешитта не существует единого мнения: был ли он сделан иудеями или христианами. Более вероятным представляется его иудейское происхождение, примерно в начале христианской эры. Признается влияние на Пешитту таргума Онкелос. Не все книги переведены одним лицом. Древнейшей переведенной частью является, по-видимому, Пятикнижие, переведенное предположительно в Адиабене. В III в. был завершен старейший вариант Пешитты, как кажется, под некоторым влиянием перевода Семидесяти. Были переведены недостающие книги. Другое книги, такие, как Езд. 1 (3), Макк. 3 и 4, были переведены с греческого. Среди древнейших рукописей, содержащих перевод Пешитта, выделяется Ambrosianum В 21 VI в., включающая почти весь Ветхий Завет и некоторые апокрифы (отсутствует только Товит), и Brit. Mus. Add. 14425 463−464 гг. (Пятикнижие). Все рукописи рассматриваются в книге «List of Old Testament Peshitta Manuscripts» (Leiden, 1961).

Фотолитографическое издание Амбросианского кодекса. Ceriani A.M. Monument sacra et profana. 5, 1. Mediolani, 1868; лат. перевод: Ibid. 1, 2. Mediolani, 1866.

Издания Пешитты. Sioneta P. G. в: Polyglotta Parisiensis an. 1645; Urmiae, 1852; доминиканское: Mossoul, 1887−1891 (переиздано: Beryti, 1951).

Исследования и специальные издания. Сегіапі А. M. Le edizioni e i manoscritti delle versioni siriache del Vecchio Testamento. Milano, 1869; Baumstark. S. 18−19, 23−25; Idem. Der armenische Paralleltext, sein Verhältnis zum syrischen der P. und seine Bedeutung für die LXX-Forschung. OC 2. Serie. 12−14 (1925). S. 180−213; 3 Ser. 1 (1927). S. 158−169, 319−333; 3, 2 (1927) S. 146−159; Haeffeli L. Die P. des Alten Testaments mit Rücksicht auf ihre textkritische Bearbeitung und Herausgabe. Münster, 1927 (с пространной библиографией); Allgeier Α. Cod. Phillips 1388 in Berlin und seine Bedeutung für die Geschichte der P. ОС 3, 7 (1932). S. 1−15; Baumstark Α. Das Problem der Bibelzitate in der syrischen Übersetzungsliteratur. ОС 3,8 (1933). S. 208−225; Moss С. The P. version of Ezra. Mus. 46 (1933). P. 55−110; Peeters С. Targum und Praevulgata des Pentateuchs. ОС 3, 9 (1934). S. 49−54; Pigulevskaja N. Fragments syro-palestiniens des psaumes СХХIII-IѴ. Revue Biblique 43 (1934). P. 519−527; Rqyi M. Le psautier syriaque de la P. Edition de Qozhayya et l'édition de Cambridge. Al-Malchriq 32 ( 1934). P. 337−362 (по-арабски); Peters С. P. und Targumim des Pentateuchs. Mus. 48 (1935). S. 1−54; Idem. P. Psalter und Psalmen-Targum. Mus. 52 (1939). S. 275−296; Zimmermann F. The Text of Psalms in the P. JTS 41 (1940). P. 44−46; Peeters С. Zur Herkunft der P. des ersten Samuel-Buches. Bi 22 (1941). S. 25−34; Rowlands E. R. Inner-Syriac Corruptions in the Book of Psalms. JTS 42 ( 1941 ). P. 65−67; Vosté J. M. Sur les titres des psaumes dans la P. surtout d'après la recension orientale. Bi 25 (1944). P. 210−225; McHardy W. D. Ben-Zeébs Edition of the P. Text of Ecclesiasticus. ZATW 61 (1945−48). P. 193−194; Vosté J. M. La P. de Mossoul et la révision catholique des anciennes versions orientales de la Bible. Miscellanea Giovanni Mercati. Vol. 1. Vaticano, 1946. P. 59−94; Tonneau R. M. Textesyriaquede la Genèse, l'Héxaémeron. Mus. 59 (1946). P. 333−344; Vosté J. M. Projet d'une edition critico-eccléeiastique de la P. sous Léon XIII. Bi 28 (1947). P. 281−286; MсHanfy W. D. The P. Text of Daniel XI:4. JTS 49 (1948). P. 56−57; Enclert D. M. The P. of Second Samuel. Philadelphia, 1949; Schneider H. Wenig beachtete Rezensionen der P. ZATW 62 (1949−50). S. 168−199; Vogel A. Studien zum P.-Psalter. Bi 32 (1981). S. 32−56, 198−231, 336−363, 481−502; Gottstein M. H. Die Jesaias-Rolle im Lichte von P. und Targum. Bi 35 (1954). S. 51−71; Voöbus A. Der Einfluss der altpalästinischen Targums in der Textgeschichte der P. des A. Testaments. Mus. 63 (1955). S. 215−219; Delecat L. Die P. zu Jesaja zwischen Targum und Septuaginta. Bi 38 (1957). S. 185−99, 321−335; Voöbus A. P. und Targumim des Pentateuchs. Neues Licht zur Frage der Herkunft der Peshitta aus dem altpalästinischen Targum. Stockholm, 1958; Rowlands E. R. The Targum and the P. version of the Book of Isaiah. Vetus Testamentům 9 (1959). P. 178−192; Emerton J. A. The Peshitta of the Wisdom of Salomon. Leiden, 1959; List of Old Testament Peshitta Manuscripts. Leiden, 1961; Emerton J. A. Unclean Birds and the Origin of the Peshitta. Journal of Semitic Studies 7 (1962). P. 204−211; Albrektson B. Studies in the Text and Theology of the Book of Lamentations with a critical edition of the P. Text. Lund, 1963; Baars W. Description of Three Syriac O. T. Manuscripts. Vetus Testamentům 13 (1963). P. 260−268; Dirksen R. B. A Sixth-Century Palimpsest of Judges Reconstructed. Vetus Testamentům 13 (1963). P. 349−355.

О гексапларном переводе Ветхого Завета см. также § 119 и 120.

А. Евангелия.

Мы уже говорили о «Диатессароне», или Симфонии Евангелий, составленной Татианом в последние десятилетия II в. (см. § 7).

Древнесирийский перевод (Vetus syra). Под этим удачным названием известен с недавних времен перевод, который по-другому, если мы не ошибаемся, менее удачно называется Пешитта. Этот перевод содержит (в отличие от Диатессарона) отдельные Евангелия, отчего он также получил название «Евангелие дамфарреше», то есть «раздельные» Евангелия. Новейшие исследования показали, что предложенная Беркиттом аксиома, что до Раббулы в Эдессе использовался только Диатессарон, а после него только раздельные Евангелия, неверна. Теперь известно, что в древние времена, вероятнее всего с самого III в., одновременно с Диатессароном, который, без сомнения, пользовался наибольшим предпочтением вплоть до середины V в., были известны и другие разнообразные переводы Евангелия, которые, как представляется, вместе с Диатессароном испытали взаимное влияние. Эти переводы, предшествующие времени Раббулы, мы с основанием можем назвать «старым сирийским» переводом или «старыми сирийскими» переводами. Остатки этих переводов обнаруживаются в двух источниках: фрагменты, найденные Кьюртоном в рукописи Brit. Mus. Add. 14451, и первоначальная запись палимпсеста, найденного А. Смит Льюис в монастыре св. Екатерины на Синае в 1892 г. Обе рукописи принадлежат примерно одному времени. Могут быть найдены и другие следы в древнейших переводах, как, например, в переводе Тита Бострского.

Издания. Сирийский текст Кьюртона: Cureton W. Remains of a very ancient recension of the four Gospels in Syriac hitherto unknown in Europe. London, 1858; полный текст: Wright W. Fragments of the Curetonian Gospels. London, 1872; Burkitt F. С. Evanglion da-Mepharreshe. The Curetonian Version of the four Gospeis with the readings of the Sinai Palimpsest and early Patristic Evidence. Cambridge, 1905; обратный перевод на гр.: Baethgen F. Der Griechische Text des Cureton'schen Syrers. Leipzig, 1885; Сиро-Синайский текст: Bensfy R. L., Harris J. R., Burkitt F. С. The four Gospels in Syriac transcribed from the Sinaitic Palimpsest. Cambridge, 1894; полный: Smith Lewis A. Sonic pages of the four Gospels retranscribed from the Sinaitic Palimpsest with a Translation of the whole Text. London-Cambridge, 1896; Smith Lewis A. The old Syriac Gospels or Evangelion da-mepharreshe. London, 1910.

Исследования. Baumstark. S. 21−23 (с библиографией); (последующая библиография): Baumstark А. Die evangelischen Fragen und Lösungen des Eusebius in jakobitischer Überlieferung und deren nestorianische Parallelen. ОС 2. Series. 12, 14 (1925). S. 30−70; Jennings W. Lexicon to the Syriac New Testament (Peshitta) with copious References, Dictions, Names of Persons and Places and some various Readings. Revised by U. Cantillon. Oxford, 1926; Hjelt H. Syrus Synaiticus. Helsingfors, 1930; Baumstark Α. Der Text der Mani-Zitate in der syrischen Übersetzung des Titus von Bostra. ОС З, 6 (1931). S. 23−42; Idem. Arabische Übersetzung eines altsyrischen Evangelien textes und die Sure 21, 105 zitierte Psalmen übersetzung. ОС 3, 9 (1934). S. 165−188, 278−279; Peters С. Der Text der soghdischen Evangelienbruchstücke und das Problem der Pešitta. ОС З, 11 (1936). S. 153−162; McHardy W. D. Sigla for the Syriac Versions of the New Testament. JTS 47 (1946). P. 177−180; Vööbus A. Researches on the Circulation of the Peshitta in the Middle of the fifth Century. Pinneberg, 1948; Idem. Neue Ergebnisse in der Erforschung der Geschichte der Evangelien texte im Syrischen. Pinneberg, 1948; Idem. The old Syriac Version in a new Light and urgent Tasks in textual Criticism of the New Testament. Apophoreta Tartuensia. Stockholm, 1949; Idem. The oldest extant Traces of the Syriac Peshitta. Mus. 63 (1950). P. 191−204; Idem. La première traduction arménienne des Evangiles. Rech. Sc. Rel. 37 (1950). S. 581−586; Idem. Neue Angaben über die text geschichtlichen Zustände in Edessa in den Jahren ca 326−340. Stockholm, 1951; Idem. Neuentdeckte Text material zur Vetus Syra. Theologische Zeitschrift 7 (1951). S. 30−38; Idem. A critical apparatus for the Vetus Syra. Journal of Bibl. Liter. 70 (1951). P. 123−128; Black M. Z. Geschichte des syrischen Evangelien textes. ThLZ 77 (1952). S. 705−710; Idem. The Text of the Peshitta Tetraevangelium. Studia Paulina in honorem J. de Zwaan septuagenarii. Haarlem, 1953. P. 20−27; Voöbus Α. Das Alter der Peschitta. OC 38 (1954). S. 11−40; Delecat L. Die syropalästinische Übersetzung der Paulusbriefe und die Peschitta. NTS 3 (1957). S. 223−233; KlijnA. F. Die Wörter «Stein» und «Felsen» in der syrischen Übersetzung. ZNTW 50 (1959). S. 99−105; Emerton J. A. Τo aima Moy the ΔΙΑΘΗΚΗΣ. The evidence of the Syriac Version. JTS 13 (1962). P. 111−116; Idem. Binding and loosing – forgiving and retaining. JTS 13 (1962). P. 325−31.

О Филоксеновом пересмотре Нового Завета см. § 108.

Б. Другие книги Нового Завета.

Послания ап. Павла и Деяния апостолов цитируются и упоминаются св. Ефремом, который включает в число канонических также третье послание Павла к Коринфянам. Как представляется, эти переводы были сделаны после II в. В последующее время были сделаны переводы второканонических книг Нового Завета. Откровение Иоанна Богослова, как кажется, было неизвестно вплоть до V в.

Исследования. Bauer W. Der Apostólos der Syrer in der Zeit von der Mitte des vierten Jahrhunderts bis zur Spaltung der syrischen Kirche. Giessen, 1903; Hatch W. Η. The Vulgata, Pschitto, Sahidic and Bohairic versions of the Acts and the Greek Mss. Harvard Theological Review 21(1928). P. 69−95; Vööbus A. Early Versions of the New Testament. Stockholm, 1954; Kerschensteiner J. Beobachtungen zum altsyrischen Acta text. Bi 45 (1964). S. 63−74.

История или легенда об этом ассирийском мудреце, бывшем писцом царя Сеннахерима и, согласно последующей стадии развития легенды, советником фараона, нашла себе переводчиков среди сирийских христиан, особенно несториан, которые, по-видимому, не привнесли в эту легенду никакого христианского элемента. Сохранилось много рукописей сирийского перевода, основой которого был оригинальный аккадский текст. Другие восточные переводы, как, например, арабский и армянский, как кажется, были сделаны с сирийского. Пословицы, которые содержатся в этом знаменитом сочинении талантливым языком, учат здоровой, естественной нравственности.

Издания. По рукописи Cambridge Add. 20201697 г. : Conybeare F. С, Harris I. R., Lewis A. S. The Story of Ahikar from the Syriac, Arabic, Armenian, Ethiopie, Greek and Slavonic versions. London; Cambridge; Glasgow, 1898; по рукописи Berlin 165 (Sachau 162): Nau E. Documents relatifs à A. Paris, 1920; по рукописи Berlin 134 (Sachau 336): Guzik M. H Die A. Erzählung nach der syrischen Hs. Cod. Sachau Nr. 336 der Preussischen Staatsbibliothek in Berlin. Krakow, 1936; переводы с сирийского перевода: англ. перевод: Conybeare E. С., Harris J. R., Lewis A. S. Op. cit.; фр. перевод: Nau F. Histoire et sagesse d'A. I'Аssyrien. Paris, 1909.

Исследования. Marc R. Die Achikarsage. Ein Versuch zur Gruppierung der Quellen. Berlin, 1902; Nöldeke Th. Untersuchungen zum Achiqarroman. Berlin, 1913; Nau E. Histoire et sagesse etc. (с библиографией); Stählin O. Griechische Literaturgeschichte. 2 Ed. München, 1920. S. 558−559; Baumstark. S. 11−12; Grelot P. Les proverbs araméens d'A. Revue Biblique 68 (1961). P. 178−194.

В вышеупомянутом кодексе Ambrosiano В 21 Inf. содержатся переводы сирийского Апокалипсиса Ездры (4-я книга Ездры) и Апокалипсиса Варуха, которые сделаны с греческого оригинального текста, утраченного в давнее время. Очень древним также является перевод Од Соломона, которые, вероятнее всего, были переведены в иной последовательности с греческого оригинала, причем, как кажется, уже до III в.

Издания. Апокалипсис Ездры: Сегіапі M. Monumenta sacra et profana. 5, 2. Mediolani, 1871; лат. перевод: Idem. Ibid. 1, 2. Mediolani, 1866; Апокалипсис Баруха: Charles R. H. The Apocalypse of Baruch translated from the Syriac. London, 1896; Cenanı M. Ibid.; Kmosko M. PS II. 1055−1305 (с лат. переводом); нем. перевод того и другого: Die Esra-Apokalypse (IѴ. Esra). Hrsg. von Bruno Violet. 2. Teil. Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte 32,1. Leipzig, 1923; Die Baruch-Apokalypse Halite 2, Teil 1. Hrsg. von Bruno Violet. Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte 32,2. Leipzig, 1923; Песни и псалмы Соломона: Harris I. R. The Odes and Psalms of Salomon. Cambridge, 1911 ; Bernardi. H. The Odes of Solomon. Cambridge, 1912 (англ. перевод, комментарий); Harris I. R., Mingana A. The odes and psalms of Salomon. Re-edited for the Governors of the John Rylands Library. 2 Vols. Manchester, 1916, 1920; Bauer W. Kleine Texte. Berlin, 1933; нем. перевод: Hemming I. TU 35,4; Ungnad A., Staerk W. Kleine Texte. Bonn, 1910; φρ. перевод: Labourt l., Batiffol P. Les odes de Salomon. Paris, 1911; ит. перевод: Tondelli L. Le Ode di Solomone. Roma, 1914; гр. перевод в XI в. в Papyri Bodmer.

Исследования. Frey I. В. Dictionnaire Biblique. Suplement I. P. 418−423; Danielou I. Dictionnaire Biblique. Suplement; Braun V. E. M. L'énigme des de Salomon. Revue Thomiste 65 (1957). P. 597−625; Adam A. Die ursprüngliche Sprache der Salomon-Oden. ZNTW 52(1961). S. 141−156; Voöbus. Neues Licht zur Frage der Originalsprache der Oden Salomos. Mus. 75 (1962). S. 275−290.

Древнейший кодекс 411 г. Brit Mus. Add. 12150 содержит утраченное по-гречески сочинение Евсевия Кесарийского «О богоявлении», более пространную, чем греческая, версию его сочинения «О мучениках палестинских» и «Панегирик в честь мучеников», неизвестный на греческом языке.

Издания. «О богоявлении»: Ketăbă de-al denjia Allähä: Eusebius Episcopus Caesariensis. On the theophania or divine manifestation. A syriac version ed. by Samuel Lee. London 1842; англ. перевод: Eusebius Caesariensis. On the Theophania or divine manifestation of our Lord and saviour Jesus Christ. Translated into English with notes from an ancient Syriac version of the Greek original now lost, to which is prefixed a vindication of the orthodoxy and prophetical views of that distinguished writer by Samuel Lee. Cambridge, 1843; нем. перевод: Die Theophania: die griechischen Bruchstücke und Übersetzung der syrischen Überlieferung en. Hrsg. von Hugo Gressmann. Berlin, 1904; «О мучениках палестинских»: History of the Martyrs in Palestine discovered in a very ancient Syriac Manuscript. Ed. and transi, by W. Cureton. London, 1861 ; (по позднейшему Ватиканскому кодексу): Assemani E. ASM. Vol. 2. Romae, 1748. P. 166−209; (смешанный текст): Bedjan RAMS. T. 1. P. 202−276; нем. перевод: Violet В. TU 14,4; панегирик: Wright W. Journal of Semitic Languages. Vol. 5. P. 403−408; англ. перевод: Ibid. Vol. 6. P. 129−133.

«Церковная история» того же Евсевия была переведена в IV или начале V в. На основе этого служебного перевода возник армянский перевод. Достаточно древним является псевдо-Евсевиев труд «О звезде волхвов».

Издания «Церковной истории». Неполное: Histoire ecclésiastique d'Eusèbe de Cesaree. Éd. par P. Bedjan. Leipzig, 1897; более полное, сопоставленное с армянским переводом: The Ecclesiastical History of Eusebius in Syriac. Edited from the manuscripts by the late William Wright and N. McLean. With a collationof the ancient Armenian version by Dr. A. Merx. Cambridge, 1898; нем. перевод: Nestle E. TU, 21; «О звезде волхвов»: Wright W. Journal of Semitic Languages 9. P. 117−136; 10. P. 150−164.

Исследование. Lohmann E. Der textkritische Wert der syrischen Übersetung der Kirchengeschichte des Eusebius. Halle, 1899.

Также и «Ономастикой» Евсевия был обнаружен в рукописи ХIV в., однако она является копией более древнего списка. Этот перевод удачно дополняет греческую рукопись XII в. И наконец, древний перевод «Хроники» Евсевия хотя и был утрачен, однако оставил многочисленные следы у сирийских историографов.

Издания. «Ономастикой»: Rahmani I. E., Tisserant E., Power E., Devréesse R. ROC 23 (1922−23). P. 225−270; следы «Хроники»: Keseling P. Die Chronik des Eusebius in der syrischen Überlieferung. OC 3. 1 (1927). S. 22−48, 223−241; 3. 2 (1928). P. 33−56.

Также в рукописи VI в. сохранился перевод «Евангельских канонов» с посланием Евсевия к Карпиану.

Издание канонов (по рукописи Раббулы Laur. Med. 1): Ássemani E. Bibi. Med. Laur. Pal. codd. mss. or. catal. T. IV – XXII; факсимильное издание с исследованием подготовлено Cecchelli, Furlani и Salmi.

Исследования. Ѵассагі L. Le sezioni evangeliche di Eusebio e il Diatessaron di Taziano nella letteratura siriaca. RSO 37 (1957). P. 433−452; Leroy J. Nouveaux témoins des canons d'Eusèbe illustrés selon la tradition syriaque. Cahiers Archéologiques 9 (1957). P. 117−141.

В древнейшей, уже упомянутой рукописи Brit Mus. Add. 12150 находится, так называемый, «Сирийский мартиролог», переведенный с утраченного греческого арианского Никомидийского оригинала, который послужил основным источником для мартиролога Иеронима.

Издания. Un martyrologe et douze ménologes syriaques. Ed. F. Nau. PO 10. P. 5−26 (с лат. переводом); Mariani В. Breviarium Syriacum. Romae, 1956 (с лат. переводом); с обратным переводом на гр.: Duchesne Z., de Rossi J. В. Acta SS. Novembris. T. 2,1. P. 52−65; нем. перевод: Die drei ältesten Martyrologien. Hrsg. von H. Lietzmann. Bonn, 1903.

Исследование. Fernhout I. De Martyrologii Hieronymiani fonte, quod dicitur Martyrologium Syriacum. Groningen, 1922.

Четыре книги Тита Бострского «Против манихеев», которые он написал вскоре после 363 г., содержатся в том же древнейшем кодексе в сирийском переводе, в то время как по-гречески четвертая книга не сохранилась. Гомилия на Рождество Господне того же Тита частично переведена в катене, которая содержится в рукописи VI в. Не вполне выяснена подлинность отрывков из гомилий Тита на Евангелие от Луки, которые содержатся в рукописи IX−X вв.

Издания. Titi Bostreni contra Manichaeos libri quatuor Syriace. Ed. Paulus Antonius de Lagarde. Berolini, 1859 (переиздано: Hannover, 1924); катены: Idem. Anm erkungen zur griechischen übersetzung der Proverbien. Leipzig, 1863. S. 94−95; гомилии на Луку: Sickenberger J. Titus von Bostra. Studien zu seinen Lukashomilien. TU 21. S. 1.

Исследования. Baumstark. S. 60; Casey R. The Text of the anti-Manichaean Writings of Thomas of Bostra and Serapion of Thmuis. Harvard Theological Review 21 (1928). P. 97r−113; Baumstark A. Der Text der Mani-Zitate in der syrischen Übersetzung des Thomas von Bostra. ОС 3,6 (1931). S. 23−42.

Известны многочисленные сочинения Евсевия Эмесского, переведенные на сирийский язык, из которых, впрочем, сохранился лишь один фрагмент гомилии на пост (не издана; рукопись Brit. Mus. Add. 14665 Χ – XI вв.). Переводы сочинений этого малозначительного автора, как кажется, были сделаны через непродолжительное время после его смерти.

Псевдоклиментины. Древнейший кодекс Brit. Mus. Add. 12150 также включает «Встречи» (Recognitiones) Псевдо-Климента, которые в IV в. подверглись переводу и изменению. Позднейшее сирийское житие папы Климента основывается на этих апокрифах.

Издания. Clementis Romani Recognitiones syriace. Ed P. de Lagarde. Leipzig, 1863; Frankenberg W. Die syrischen Clementinen mit griechischem Paralleltext. TU 68, 3. Leipzig, 1937; житие Климента: Bedjan P. AMS. Vol. 6. P. 1−17.

Исследование. Baumstark. S. 68; Frankenberg W. Zum syrischen Text der Clementinen. ZDMG 91 (1937). S. 577−604.

Апокрифические Деяния апостолов. В древнем переводе сохранились «Деяния Иоанна» – текст отчасти переведенный, отчасти написанный по-сирийски. Часть его также известна по-гречески, другая же часть – нет. «Деяния Матфея и Андрея» содержатся в сравнительно поздней рукописи. Также и «Речь Филиппа в Карфагене». В рукописи X в. находятся «Мученичество святых Петра и Павла», а в рукописи VI в. – «Деяния Феклы», «Учение Симона Кифы в городе Риме». Другие позднейшие и менее важные легендарные сочинения, сохранившиеся в несторианской или яковитской традиции, являются либо переводами, либо переработками греческого оригинала. Также и «Жребии апостолов» были переведены на сирийский.

Издания. Деяния Иоанна, Матфея и Андрея, Феклы, речь Филиппа: Wright W. Apocryphal Acts of the Apostles. London, 1871 (2 Vols, с англ. переводом); φρ. перевод «Мученичества Петра и Павла»: Ñau F. ROC 3 (1898). P. 39−57; «Учение Симона Кифы»: Cureton W. Ancient Syriac Documents. P. 35−41; «Жребии апостолов»: Furlani G. Una recensione siriaca delle S. Α. Atti 1st. Ven. Scienze 82 (1922). P. 357−363.

Исследования. Lipsius R. A. Die apokryphen Apostelgeschichte. Bd. 1. S 431−441; Connolly R. Я. JTS 8 (1907). P. 249−261; Baumstark A. Die Petrus-und Paulusacten in der literarischen Überlieferung der syrischen Kirche. Leipzig, 1902; Peeters P. Notes sur la légende des apôtres S. Pierre et S. Paul dans la littérature syrienne. AB 21 (1902). P. 121−140; Haase F. Literarkritische Untersuchungen zur orientalisch-apokryphen Evangelienliteratur. Leipzig, 1913; Baumstark. S. 68−69.

Апокрифические Евангелия. Немало легендарных документов, касающихся Пилата, было переведено на сирийский. «Евангелие Фомы» сохранилось в древнем переводе. «Протоевангелие Иакова» появилось позже и часто соединялось с «Вознесением Марии» (ср. § 30). Утрачен сирийский перевод «Евангелия детства», существующий по-арабски. Равным образом по-сирийски сохранился в позднейшей рукописи перевод «Видения Феофила Александрийского» о бегстве святого семейства в Египет.

Издания. «Деяния Пилата»: Rahmani I. Studia Syriaca 2 (с лат. переводом); Gibson M. D. Studia Sinaitica 5. P. 1–5 (англ. перевод 1−4); Wright W. Contributions to the apocryphal Literature of the New Testament. London, 1865. P. 19−24 (англ. перевод: P. 12−17); Rahmani I. Studia Syriaca. Vol. 1. P. 1−2; «Евангелие Фомы»: Wright W. Op. cit. P. 11−16 (перевод: Р. 6−11); «Евангелие детства»: Evangelium infantiae sive liber apocryphus de infantia Salvatoris. Ed. ac Latina versione illustrava H. Sike. Trajecti ad Rhenum, 1697; «Видение Феофила»: Mingana A. Bull. John Rylands Libr. 13 (1929). P. 383−474.

Исследования. Haase F. Literarkritische Untersuchungen zur orientalischen apokryphen Evangelienliteratur. Leipzig 1913; Baumstark. S. 69−70; Hennecke E. Neutestamentliche Apokryphen. 2 Ed. Tübingen, 1924; de Strycker E. La forme la plus ancienne du Protévangile de Jacques. Bruxelles, 1961. P. 35−36, 353−355.

Апокалипсис Павла. Переведенный в древности на сирийский язык, этот памятник имеется в различных изводах. Этот апокалипсис дал повод для возникновения позднейшей легенды, в которой говорится, что с небес упали письма, относительно соблюдения дня Господнего (воскресенья).

Издания. Апокалипсис: Ricciotti G. Orientalia 2 (1933). P. 1−25, 120−149 (с лат. переводом); письма: Hall J. H. Journal of American Oriental Society 13 (1889). P. 34−49; 15 (1893). P. 121−142.

Исследования. Ricciotti G. Apocalisse di P. siriaca. Brescia, 1932; Bittner M. Der vom Himmel gefallene Brief in seinen morgenländischen Versionen und Recensionen. Wien, 1905; Baumstark. S. 70−71.

Семь подлинных посланий святого Игнатия Антиохийского переведены в древности. Позднее также был переведен и подложный «Игнатиев корпус», к которому следует добавить также и его мученичество. Наконец, известен пространный перевод его посланий к Поликарпу, Ефесянам и Римлянам.

Издания. S. Ignatii Patris Apostolici quae feruntur Epistolae una cum eiusdem martyrio. Ed. J. H. Petermann. Lipsiae, 1849; мученичество: Moesinger G. Supplementum corporis Ignatiani a G. Curetono editum. Innsbruck, 1872. P. 3−13; Bedjan R. AMS. T. 3. P. 199−214; перевод посланий: Cureton W. К. The ancient Syriac version of the epistles of St. Ignatius. London, 1845; Idem. Corpus Ignatianum. London, 1849; Mingana A. Genuine and apocryphal Works of Ignatius of Antioch. Woodbrooke Studies. Vol. 1. P. 96−123 (англ. перевод: Р. 9−16).

Исследования. Cureton W. A. Vindiciae ignatianae. London, 1846; Denzinger H. Über die Echtheit des bisherigen Textes der Ign. Briefe. Würzburg, 1849; Lipsius R. A. Über das Verhältnis der 3 syrischen Briefe des Ignatius zu den übrigen Rezensionen. Leipzig, 1859; Merx A. Meletemata ignatiana. Breslau, 1861.

«Речь к эллинам» Псевдо-Иустина, пересмотренная неким Амвросием, имеется в древнем переводе. Большой древностью отличается также перевод «Апологии» Аристида, греческий текст которой имеется в не вполне чистом виде. От сочинения свт. Иринея «Против ересей» сохранились только цитаты в сирийском переводе.

Издания. Псевдо-Иустин: Cureton W. Spicilegium Syriacum. London, 1855. P. 38−42, 61−69; Аристид: Vana С. Lateranum 16, 1−4. Roma, 1950 (с ит. переводом); Ириней: Reynders В. Lexique comparé du texte grec et des versions latine, arménienne et syriaque de I «Adversus Haereses» de S. Irénée. CSCO. Vol. 141,143 (Subsidia 5, 6). Louvain, 1954.

Из сочинений свт. Григория Чудотворца по-сирийски имеются переводы «К Татиану о душе» (сочинение сомнительной подлинности), «К Феопомпту о страстности и бесстрастности Бога», утраченный по-гречески, «К Евагрию о Божестве», которое, вероятно, не ошибочно помещается под именем свт. Григория Нисского и под названием «О единосущии». По-сирийски сохранились цитаты из процесса против Павла Самосатского и Ипполита Римского. В позднейшем кодексе находится послание Юлия Африкана к Аристиду (рукопись Urm. 12).

Издания. «О душе»: Furiarti G. Journal of American Oriental Society 35 (1915). P. 297−317; «О страстности и бесстрастности»: de hagarde P. Analecta syriaca. Lipsiae, 1858. P. 43−64; против Павла Самосатского: de Riedmatten H. Les actes du procès de Paul de Samosate. Fribourg, 1952; об Ипполите Римском: Gwynn J. Hermathena 6. P. 397−418; 7. Ρ 137−50; de Lagarde P. de Analecta syriaca. P. 79−83, 87−91.

Из сочинений св. Евстафия Антиохийского сохранились лишь малочисленные цитаты. От св. Григория Назианзина сохранились переводы посланий, 17 Слов и некоторых поэм, которые до сих пор не изданы. Имеются древние переводы (не изданы) трактата свт. Василия Великого «О Святом Духе», правил, гомилий на Шестоднев, фрагментов сочинения «Против Евномия», некоторых посланий, гомилий о нравственных вопросах, «Беседы к юношам о том, как получить пользу от языческих сочинений». Неподлинная речь «О девстве», как кажется, имела сирийское происхождение.

Издания. Евстафий: Spanneut M. Recherches sur les écrits d'E., ďA., avec une édition des fragments dogmatiques et exegetiques. Lille, 1948. Относительно рукописей, содержащих неизданные сочинения, см.: Baumstark. S. 77−78.

Исследование. Vööbus A. Syrische Herkunft der Pseudo-Basilianischen Homilie über die Jungfräulichkeit. ОС 40 (1956). S. 69−78.

Почти все произведения св. Григория Нисского были переведены в древности. Имеются (неизданные) комментарии на Песнь песней, на заповеди блаженства, на молитву Господню, трактат «О творении человека», фрагменты «Защитительного Слова о Шестодневе» и диалога» О душе и воскресении», надгробное Слово о св. Мелетии, Григории Чудотворце, «Большое огласительное Слово», богословские трактаты к Евстафию и Авлавию, «Опровержение мнений Аполлинария», фрагменты сочинения «О девстве» и некоторые следы книг против Евномия.

Издания. Первая гомилия о молитве Господней: Zingerle P. Monumenta syriaca. Vol. 1. P. 111−116; относительно неизданных рукописей см.: Baumstark. S. 79; van den Eynde С. La Version syriaque du Commentaire de Grégoire de Nyssae sur le Cantique des Cantiques. Ses origines, ses témoms, son influence. Louvain, 1939; Gregorii Nysseni opera dogmatica minora. Ed. F. Mueller. Pars 1. Leiden, 1958. P. LIX−LX; Gregorii Nysseni in Canticum Canticorum. Ed. H. Langerbeck. Leiden, 1960. P. LXI−LXVII.

Из сочинений св. Амфилохия Иконийского до нас дошла апокрифическая гомилия в честь св. Василия, а также подлинная на Ин. 14:28. Равным образом сохранились фрагменты «Слов тайноводственных» св. Кирилла Иерусалимского, которые также приписываются епископу Иоанну. Имеется перевод сочинения св. Епифания Кипрского «О мерах и весах», а также гомилия Феофила Александрийского о горе Коскам. Монофизитами был составлен догматический флорилегий из творений Диодора Тарсийского, который, как сообщается, был переведен Мааной.

Издания. Амфилохий, Гомилия в честь Василия: Bedjan Р. AMS. T. 6. Р. 297−335; нем. перевод: Zettersteen К. ОС 3, 9 (1934). S. 67−98; Гомилия на Ин. 14:28: Moss С. Muséon 43 (1930). Р. 317−365; Слова св. Кирилла: Swaans W. J. К propos des» Catéchèses Mystagogiques» attribuées à Cyrile de Jerusalem. Mus. 55 (1942). P. 1−43; Епифаний: Epiphanius» treatise on weights and measures: the Syriac version. Ed. by J. E. Dean. Chicago, 1935; Феофил: Guidi M. Rendiconti dell'Accademia Nazionale dei Lincei 26 (1917). P. 381−469; 30 (1921). P. 217−237, 274−309; Диодор: Brìère M. ROC 30 (1946). P. 231−284 (с φρ. переводом); Abramowski R. Der theologische Nachlass des Diodor von Tarsus. ZNTW 42 (1949). S. 19−69.

Исследования. Richard M. Les écrits de Théophile d'Alexandrie. Mus. 52 (1939). P. 33−50; Abramowski R. Das Symbol des Amphilochius. ZNTW 29 (1930). S. 129−135; Idem. Untersuchungen zu Diodor von Tarsus. ZNTW 30 (1931). S. 234−262.

В общеправославную эпоху были сделаны переводы св. Афанасия Великого. Сохранились «Житие св. Антония», послания к Эпиктету, к Адельфию (не издано), «О воплощении Слова» (не издано); апокрифы «Книга против Аполлинария» и «Пасхальные послания», которые по-гречески сохранились в неполном виде. Известно также утраченное послание Афанасия.

Издания. «Житие св. Антония»: Bedjan Р. AMS. Т. 5. Р. 1−120; послание к Эпиктету: Bedjan R. Le livre d'Héraclide de Damas. Paris; Leipzig, 1910; приложение – псевдо-Афанасиевы книги к Аполлинарию: Moss С. ОСР 4 (1938). Р. 65−84; пасхальные послания: Cureton W. The festival letters of Athanasius. London, 1848; Mai A. Nova Patrům Bibliotheca. T. 6, 1. Romae, 1803 (с лат. переводом); послание, приписываемое Афанасию: Lebon J. Muséon 40 (1927). P. 205−248; 41 (1928). P. 169−216; сирийские переводы фрагментов соборного послания Александра Александрийского в издании: Athanasius-Werke. Ed. H. Opitz. T. 3. Pars 1. P. 28−29, мнимое «Соборное антиохийское послание 325 г. »; Chadwick H. Ossius of Cordova and the Presidency of the Council of Antioch, 325. JTS NS 9 (1958). P. 292−305 (36−41), эдикт Константина о созыве Никейского Собора (41−42), его же против Ария (67−68); относительно неизданных творений Афанасия см.: Baumstark. S. 81−82.

Исследования. Opitz H. Das syrische Corpus Athanasian um. ZNTW 33 (1934). S. 18−30; Casey R. P. A Syriac Coφsof Athanasian writings. JTS 35 (1934). P. 66−68; Lebon J. Altération doctrinale de la lettre à Epictète de S. Athanase. RHE 31 (1935). P. 713−762; Thomson R. W. A Syriac Corpus of Athanasiana. Studia Patristica 3. P. 142−146; Idem. The Text of the Syriac Athanasian Corpus in Biblical and Patristic Studies in Memory of R. P. Casey. Freiburg, 1963.

Творения св. Иоанна Златоуста в изобилии переводились в древности. Бо́льшая часть этих переводов не издана. Среди них имеются гомилии на Евангелие от Матфея, Иоанна и послания ап. Павла, книги «О священстве», 12 гомилий «Против аномеев», одна огласительная гомилия, 8 гомилий против иудеев, книги «К Стагирию», послание из ссылки, книги «О покаянии», увещания» К Феодору падшему», вероятно, также послание к Иннокентию I, некоторые праздничные проповеди, из которых не все сохранились по-гречески; некоторые же являются апокрифическими.

Издания. 41 Гомилия на Первое послание к Коринфянам: Bedjan P. S. Martyrii qui et Sahdona quae supersunt omnia. Paris, 1902. P. 870−871; гомилии о милостыне: lingerie Р. Monumenta syriaca. Vol. 1. P. 117−123; о человечестве Христа: Nau F. PO 13. P. 114−175; гомилия о Параскеве: Kmosko M. ОС 3 (1903). Р. 90−125; гомилия псевдо-Златоустова о крещении и Евхаристии: Rahmani L. E. 1 fasti della chiesa patriarcale antiochena. Roma, 1920. P. X−XIII; араб. перевод гомилии об освящении церкви: Aphrem I. Mað. Batr. Sir. 3 (1936). P. 257−266; о неизданных переводах: Baumstark. S. 80−81.

Много переводилось сочинений аскетов и монахов. Сохранилось одно послание прп. Антония, 19 посланий Аммония, или Аммоны. Некоему Амоне приписывается мученичество монахов на Синае в 377 г. Под именем Макария имеется много произведений на сирийском языке, которые неизвестны по-гречески. Согласно одному мнению, вероятно, многие из этих сочинений восходят не к Макарию, а к некоему Симеону Месопотамскому, который привнес в них мессалианство; это мнение разделяется далеко не всеми. Эти творения Макария Египетского, как подлинные, так и апокрифические, остаются неизданными. Они включают три Слова «к тем, кто приступает к учению», увещание к покаянию, восемь посланий, из которых одно имеется также по-латыни, три речи, шесть других посланий, ответы на вопросы о молитве и кознях диавола, сочинение к посвященной девственнице. И наконец, имеется перевод диалога с ангелами об отделившейся душе, известного также по-гречески. По-сирийски и по-армянски имеется послание Серапиона Тмуитского к ученикам Антония.

Издания. Послание Антония: Nau F. ROC 14 (1909). P. 282−297; послания Аммония: Ammoniae Eremitae Epistulae. Ed. M. Kmosko. PO 10. P. 555−639; Ammonas. Successeur de saint Antione. Ed. F. Nau. PO 11. P. 391−502; послание Серапиона: Draguet R. Muséon 64 (1953). P. 1−25; о неизданных сочинениях см. Baumstark. S. 84−86; Garitte G. Le texte grec et les versions anciennes de la vie de saint-Antoine. Ed. B. Steidle. Antonius Magnus Eremita. Romae, 1956.

Имеются многочисленные переводы творений Евагрия Понтийского. Сохранились переводы тех творений, которые отсутствуют по-гречески: «Антирретик», вторая часть «Монах'а (то есть «Гностика»), «Умозрительные главы'и 67 посланий. Другие сочинения из числа имеющихся по-гречески, равным образом имеются и по-сирийски, а именно: сентеции «К монахам, проживающим в киновиях и общинах», «Увещание к девственнице», трактат «О молитве», ранее приписывавшийся Нилу Анкирскому, трактат о филистийских демонах, о серафимах и херувимах, «Главы о ведении» (или «Мысли»), трактат» О совершенстве», а также многочисленные увещания и творения, которые еще не определены достаточно критическим исследованием.

Издания. « Антирретик», «Гностик», «Умозрительные главы», послания: Frankenberg W. Euagrius Ponticus. Abhandlungen der wissenschaftlichen Gesellschaft zu Göttingen 13, 2 (1912); к деве: Ibid. P. 562−565; «О молитве»: HausherrL Oriens Christianus 30,3 (1933); «Гностические главы»: Les six Centuries des «Kephalaia gnostica» d'Evagre le Pontique. Éd. et trad. par A. Guillaumont. PO. T. 28. Fase. 1. Paris, 1958; φρ. перевод: Idem. RAM (1934). P. 34−93,113−170; Muyldermans J. Muséon 47 (1934). P. 73−106; др. аскетические сочинения: Idem. Evagriana syriaca. Louvain, 1952 (с фр. переводом); о неизданных творениях см. Baumstark. S. 86−88.

Исследования. Hausherr I. Les versions syriaque et aménienne d'Evagre le Pontique. Oriens Christianus. Roma, 1931, appendix; Idem. Le «De Oratione» d'Evagre le Pontique en syriaque et en arabe. OCP 5 ( 1939). P. 7−71 ; Muyldermans J. Sur les Séraphins et sur les Chérubins d'Evagre le Pontique dans les versions syriaque et arménienne. Mus. 59 (1946). P. 367−379.

Псевдо-Иоанн Никопольский. Под именем этого анахорета или «созерцателя», бывшего современником Феодосия Великого, в сирийских рукописях в изобилии сохранились сочинения по аскетике, которые, впрочем, являются апокрифическими, принадлежа отчасти Иоанну Апамейскому. Вероятно, авторство этих сочинений следует приписывать различным отшельникам с именем Иоанн. Вот сочинения, приписанные Иоанну Ликопольскому, которые почти совершенно не изданы: послания к Исихию, Еввулу, Феодулу, Евтропию, Евсевию, Маркиану, Леонтию, к монахам в монастырь затворников, к брату «О новом мире и грядущих обетованиях», к Томазию «О тайнах домостроительства Христова», две книги о конце мира, о сокрушении и презрении к миру, диалог «О душе и о страстях», который следует атрибутировать Иоанну Апамейскому (ср. § 41), шесть книг о грядущем уповании, о крещении, диалоги между братом и пустынником, между учителем и учеником, 22 главы, 16 вопросов и ответов, различные собрания изречений, иные послания, гомилии на Рим. 8:18 и другие места Ветхого и Нового Завета, трактат о Троице, о единосущии, собрание определений по нравственным и литургическим вопросам, молитвы, блаженства и т. д. По-сирийски сохранились несколько неизданных аскетических трактатов и трактатов против аполлинаризма некоего монаха Маркиана.

Исследования. Baumstark. S. 89−91; Wensinck A. J. New Data concerning syriac Mystic Literature. Med. d. K. Ak. v. W. Amsterdam, 1923; Hausherr I. Aux origines de la mystique syrienne: Grégoire de Chypre ou Jean de Lycopole. OCP 4 (1938). P. 497−520; Idem. Un grand auteur spirituel retrouvé: Jean d'Apamée. OCP 14 (1948). P. 3−42.

Начиная с IX в. в сирийских рукописях встречаются некоторые сочинения Нила Анкирского, и поскольку они не изданы и не исследованы, то неясно, согласуются ли они с его сочинениями, сохранившимися по-гречески. Эти сочинения следующие: «О добродетельной жизни», послание к Филофею и к монахам неизвестного монастыря, а также два послания к неизвестным лицам, трактат о добродетели и о бегстве от мира, о семи страстях, увещание, гомилия к стремящимся к монашеству, собрание апофтегм под названием «Жемчужины». Апофтегмы египетских отцов также имеются в сирийском переводе. От «Лавсаика» остались главы пространной редакции (не изданы), а также краткая редакция, переписанная Энанишо. Имеются также четыре перевода «Истории монахов» под именем Иеронима, «Житие Серапиона», приписываемое Палладию, так называемый «Аскетикон» Пахомия, жития Малха и Павла, составленные Иеронимом.

Издания. Апофтегмы: Budge Ε. Α. W. The Book of Paradise. P. 301−343; Idem. The Wit and Wisdom of the Christian Fathers of Egypt. The Syrian Version of the Apophthegmata Patrum. London, 1934; Histoire de saint Pacome. Ed. F. Nau. PO 4. P. 409−511; Budge E. A. W. The Paradise or Garden of the holy Fathers. Vol. 1. P. 283−316 (англ. перевод); «Лавсаик», краткая редакция: Tullberg О. F., Moback J. W. etc. Libri qui inscribitur Paradisus Patrům partes selectae. Uppsala, 1851; Budge E. A. W. The Book of Governors. Vol. 2. London, 1893; The laughable stories. London, 1896; фрагменты «Истории монахов»: Histoire des frères qui guidaient ces bienheureux. Ed. F. Nau. PO 11. P. 426−432; Житие Серапиона: Bedjan P. AMS. T. 5. P. 263−341 ; Жития Малха и Павла: Ibid. T. 7. P. 236−251 ; Budge E. A. W. The Book of Paradise. Vol. 2. P. 279–290; Bedjan P. AMS. T. 5. P. 561−575; англ. перевод: Budge E. A. W. The Paradise or Garden. Vol. 1. P. 226−234,278−281.

Исследования. Butler С. The Lausiac History of Palladius. Cambridge, 1898. P. 77−96; Baumstark. S. 92−93; DraguetR. Butleriana. Mus. 68 (1955). P. 239−258.

Неизданными остаются восемь аскетических трактатов Марка Пустынника, которые также известны по-гречески. Как кажется, неизвестным по-гречески является сохранившийся на сирийском языке трактат о степенях духовной жизни, который иногда также приписывается Иоанну Ликопольскому.

Исследования. Baumstark. S. 91−92; Khalife I. A. Les Traductions arabes de M. 1 Έ. Mél. Univ. Jos. 28 (1949−50). P. 115−25.

Греческие мартирологии.

По-сирийски сохранились переводы следующих мученических актов: сорока мучеников Севастийских, св. Космы и Дамиана, св. Киприана и Иустины, св. Панталеона с дружиной, и, в различных версиях, св. Софии с дочерьми Верой и Любовью, св. Вавилы Антиохийского, св. семи мучеников Самосатских, св. Агнии Римской, св. Элевферия, св. Анфии и Корребора, св. Феодора и Дидима из Александрии (не изданы), св. Филимона, Хоравлы, Аполлония чтеца, некоего префекта и четырех протекторов (не изданы), св. Пафнутия Египтянина, св. Аполлония, Филимона, Ариана и четырех протекторов (не издано), св. Левкия, Фирса и Каллиника, св. Феодула и Агафона из Фессалоники, св. Феодоты, бывшей блудницы из Филипп, св. Феодоты и ее сыновей из Никеи (не изданы), св. Маманта Каппадокийца, св. Фоки из Синопа (не изданы), св. Лукиана и Маркиана, св. Викторина, Виктора и Никифора, св. Марии, св. Крескента, св. Диоскора (не изданы), св. Сергия и Вакха, св. Петра Александрийского, св. Андромеды, девы Иерусалимской, жизнеописание св. Григория Чудотворца, греческий текст которого утрачен. К ним присоединяется «Страдание св. Диоскора».

Издания. О неизданных см.: Baumstark. S. 93−95. Все прочие изданы в: Bedjan Ρ Acta Martyrům et Sanctorum, кроме следующих: св. Маманта: van den Gheyn. Acta Sanctorum Martyrům aramaice Bruxelles, 1890; св. Марии: Smith Lems A. Studia Sinaitica 9. P. 111−22; св. Андромеды: Assermani. ASM. P. 68−121 ; св. Диоскора: Tisseront E. AB 39 (1921). P. 333−344.

Канонические сборники.

На первом Соборе в Селевкии-Ктесифоне в 419−420 гг. уже упомянутое выше (см. § 50) собрание включало, помимо некоторых подложных канонов Апостолов, каноны Никейского Собора и Соборов в Анкире, Неокесарии, Гангре, Антиохии и Лаодикии. Вероятнее всего, это собрание идентифицируется с первой частью древнейшего собрания, имевшегося у монофизитов (рукопись VII в.), которое в начале содержит каноны апостолов, «Каноны Апостолов (переданные) через Ипполита» (= гл. 28, 30−34, 42−46, 32 ст. 1−7 книги VIII Правил апостольских), каноны Никейского Собора, I Константинопольского и поместных соборов, которые мы только что упомянули. К этому первоначальному ядру монофизиты добавляют Эфесские каноны и дисциплинарные каноны Халкидона. В несторианской традиции возникло два собрания, одно в начале VI в., которое включало лишь соборные каноны, и второе, упомянутое в IX в., которое включало под апокрифическим заглавием «Апостольских Соборов» сочинение, называемое «Учение апостолов», каноны апостолов и новую версию канонов под именем Ипполита.

Издания. Монофизитское собрание, псевдо-апостольская часть: de Hagarde P. Reliquiae iuris ecclesiastici antiquissimae syriace. Leipzig, 1856; соборные каноны: Schulthess F. Die syrischen Kanones der Synoden von Nicäa bis Chalkedon. Abhandlungen der wissenschaftlichen Gesellschaft zu Göttingen 10,11; несторианское собрание (соборная часть): Schulthess F. Ibid.; псевдо-апостольская часть: Mai A. Scriptorum veterum nova coilectio. T. X. P. 169−190; Arendzen J. P. JTS 3 (1902). P. 59−80; Cureton W. Ancient Syriac documents 24−35 (англ. перевод: P. 166−173); de Hagarde P. Op. cit. P. 33−44; St. Syr. Vol. 6; фр. перевод: Nau F. Ancienne littérature canonique syriaque. Fase. 1. Paris, 1912. P. 223−234.

Исследования. Baumstark. S. 82−83; Botte В. Les plus anciennes collections canoniques. OS 5 (1960). P. 331−349.

"Сиро-Римский кодекс«. Так называется собрание императорских декретов начиная с Константина, Феодосия I и Льва, которое составлено не раньше 457 г. и, вероятнее всего, после 470 г. и по-гречески не сохранилось. До конца V в. оно было переведено на сирийский, а с него на армянский, грузинский и, с некоторыми добавлениями и изменениями, на арабский языки. Переданная монофизитами версия представляется древнейшей. И наоборот – три версии, переданные несторианами, изменяют первоначальную. Первая ее сокращает, вторая увеличивает и пересматривает, третья же, которая приписывается «исповеднику Амвросию», является сокращением второй.

Издания монофизитской и первой несторианской версий: Bruns H., Sachau E. Syrisch-römisches Rechtsbuch. Leipzig, 1880; всех несторианских версий: Sachau E. Syrische Rechtsbücher. Bd. 1. S. 4−83 (с нем. переводом); лат. перевод: Furlani G. Libri syriaci romani interpretationem a С Ferrini confectam castigavit. Fontes iuris Romani Antejustiniani. Ed. 2. Pars 2. Florentiae, 1940.

Исследования. Baumstark. S. 83 (с пространной библиографией); последующая библиография: Nallino С. A. Apokeryxeis e diseredazione nel «Libro Siro Romano di Diritto». Rendiconti dell» Accademia Nazionale dei Lincei. Ser. 6. Vol. 1. Roma, 1925. R 709−748; Idem. D'alcuni passi del Libro Siro-Romano di Diritto concernenti le successioni. Ibid. R 774−846; Idem. Sul libro siro-romano e sul presunto Diritto siriaco. Studi in onore di R Bonfante. Voi. 1. Pavia, 1929. P. 203−261; Galbiati G. Della fortuna letteraria e di una gloria Orientale di S. Ambrogio. Ambrosiana. Milano, 1942, P. 45−93; Volterra E. Un'ipotesi intorno all'originale greco del libro Siro-Romano di Diritto. Rendiconti dell'Accademia Nazionale dei Lincei. Voi. 8. Roma, 1953. P. 21−38; Idem. Il libro siro-romano nelle recenti ricerche. Accademia Nazionale dei Lincei 361 (1964). P. 297−328; Selb W. Le livre syro-romain et l'idée d'un contumier de droit séculier orientale-chrétien. Ibid. P. 29−342.

Уже с V в. учителями Эдесской школы, а затем нисибинцами, были переведены на сирийский язык важнейшие труды Феодора Мопсуэстийского, Нестория и Феодорита Кирского.

Феодор Мопсуэстийский. Считался у несториан «блаженным толкователем», а его сочинения использовались в Нисибинской школе в качестве текстов для обучения. Как следствие, сохранилось много переводов его трудов, которые по-гречески полностью утрачены. Таковыми приходится отчасти считать 15 книг «О вочеловечении», переведенных неким Куми, огласительные гомилии, комментарий на Евангелие от Иоанна, полемический трактат против македониан, фрагменты комментария на Псалмы, Бытие, послания ап. Павла, к которым следует добавить перевод комментария на малых пророков, который также известен по-гречески.

Издания. «О вочеловечении»: Sachau E. Theodoři Mopsuesteni fragmenta Syriaca. Leipzig, 1869. P. 45−93 (лат. перевод: Р. 28−57); огласительные гомилии: Mingana A. Woodbrooke Studies 5−69 (с англ. переводом); Tonneau R. Studi e Testi 145 (с фр. переводом); комментарий на Евангелие от Иоанна: Theodoři Mopsuesteni Commentarius in Evangelium Johannis apostoli. Ed. J. M. Vosté. CSCO. Voi. 115 (Scr. Syri 62). Louvain, 1940; лат. перевод: M. Vosté. CSCO. Vol. 116 (Ser. Syri 63). Louvain, 1940; против македониан: Théodore de Mopsueste. Controverse avec les Macédoniens. Ed. F. Nau. PO 9. Fase. 5. P. 637−667 (с фр. переводом); комментарий на Псалмы: Devréesse R. Studi e Testi, 93; на Бытие: Tonneau R. Muséon 66 (1953). P. 45−64; на послания an. Павла: Staab К. Pauluskommentare aus der griechischen Kirche. Münster, 1933. S. 113−212; на малых пророков: Sachau E. Op. cit. P. 35−44 (с лат. переводом: Р. 22−27); Abramowski L. Ein unbekanntes Zitat aus «Contra Eunomium» des Theodoros von Mopsuestia. Mus. 71 (1958). S. 97−104.

Исследования. Baumstark. S. 102−104; Vosté J. M. De versione syriaca operum Theodoři Mopsuesteni. OCP 8 (1942). P. 477−481 ; Idem. Théodore de Mopsuéstie sur les psaumes. Angelicum 19 (1942). P. 179−198; Idem. Theodoři Mopsuesteni «Liber ad baptizándos». OCP 9 (1943). P. 211−228; Richard M. La tradition des fragments du traité «Περί της ενανθρωπήσεως» de Théodore de Mopsuéstie. Mus. 56 (1943). P. 55−75; Vaccari A. In margine al commento di T. M. ai Psalmi. Miscellanea Giovanni Mercati. Vol. Í. Vaticano, 1946. P. 175−198; Devréesse R. Essai sur Théodore de Mopsuéstie. Città del Vaticano, 1948; Sullivan F. The Christotogy of Theodorus of Mopsuestia. Rome, 1956; Wolska W. La topographie chrétienne de Cosmas Indicopleustes. Paris, 1962. P. 283−287.

Из сочинений Нестория сохранились в сирийском переводе «Книга Гераклида Дамасского», а также послание к гражданам Константинополя, переведенные Филоксеном Маббугским. Сверх того, сохранились также фрагменты и цитаты в «Церковной истории» Бархадбешаббы и у Севира Антиохийского. «Ответные анафемы» (против Кирилла) не являются подлинными. Из сочинений Феодорита также и по-сирийски сохранилось житие Иакова Нисибинского и Юлиана Савы.

Издания. «Книга Гераклида»: Bedjan Р. Liber Heraclidis. Parisiis, 1910; φρ. перевод: Ñau F. Le Livre d'Héraclide de Damas. Paris, 1910; англ. перевод: Dríver-Hodson G. Я.; послание Нестория: Brooks E. IV, Nau F. ROC 15 (1910). P. 275−281: это послание присваивает и использует так называемое «Послание к Косме»: Histoire de Nestorius d'après la lettre à Cosme. Ed. F. Nau. PO 13. Fase. 2. P. 273−86 (с фр. переводом); фрагменты: Loofs F. Nestoriana. Halle, 1905; фрагменты у Севира: Lebon. Mus. 36 (1923). P. 47−65; « Ответные анафемы»: Assemani. ВО. Т. 3, 2. Р. 199−202; «История Иакова Феодорита»: Bedjan Р. AMS. Т. 4. Р. 262−273; «История Юлиана»: Ibid. Т. 6. Р. 380−384.

Исследования. Nau F. Nestorius d'après les sources orientales. Paris, 1911; Baumstark. S. 106−107, 117; Abramowski L. Untersuchungen zum Liber Heraclidis des Nestorius. Louvain, 1963.

В одной несторианской рукописи хранятся «Десять анафем против Оригена» Юстиниана, а в мелькитской и несторианской рукописи до нас дошли «Томос» Льва Великого и деяния Константинопольского Собора 450 г. Из числа творений Андрея Самосатского издано его послание к Раббуле.

Издания. Pericoli F. Ridolfin L. RSO 28 (1953). P. 153−169.

Исследования. Idem. La controversia tra Cirillo d'Alessandria e Giovanni d'Antiochia nell'epistolario di Andrea di Samosataю. RSO 29 (1954). P. 187−217.

Издания. Анафемы: Lannoo I. Muséon 43 (1930). P. 7−16; «Томос»: Mouterde P. Mei. Univ. S. Jos. 16 (1932). P. 121−165; деяния: Idem. Ibidem 15 (1931). P. 33−50.

Из числа актов «Разбойничьего» Эфесского собора акты 22-го заседания, утраченные по-гречески, сохранились в древнем переводе. Из актов Вселенского Эфесского Собора имеются лишь немногие фрагменты.

Издания. «Разбойничий» собор: Akten der Ephesinischen Synode vom Jahre 449 syrisch mit Georg Hoffmanns deutscher Übersetzung und seinen Anmerkungen. Hrsg. von J. Flemming. Berlin, 1917; фр. перевод: Martin P. Revue es Sciences Ecclésiastiques 29 (1888). P. 505−544; 30 (1889). P. 305−339, 385−410, 518−543; фрагменты актов Эфесского Собора: Rucker I. Ephesinischen Konzilsakten in armenisch-georgischen Überlieferung. Sitzungsberichte der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. München, 1930. S. 24−25.

Противники Нестория легко удостоились чести быть переведенными монофизитами. Так, гомилия Аттика (или вероятнее, Прокла) о Богородице неизвестна по-гречески, а также и послание к Евпсихию (Евфесину?), к которому можно прибавить гомилию, приписываемую Севириану Гавальскому, о Рождестве Господа. То же самое с «Томосом к армянам» Прокла, ему же приписываемым «Трактатом о вере» и гомилиями о Воплощении, Рождестве Христа и энкомием святому Клименту Анкирскому. Также и из трех книг против Нестория Тимофея Анкирского, вторая не полностью, а третья целиком, сохранилась в древнем переводе (не изданы).

Издания. Аттик: Lebon J. Mus. 46 (1933). P. 167−202 (гомилия); Brière M. ROC 29 (1933−1934). P. 160−186, 378−424 (гомилия и послание с фр. переводом); Севириан: Moss С. Bulletin of the School of Oriental and African Studies. London, 12 (1948). P. 555−566; о рукописях гомилии Прокла: Chabot J. В. Rendiconti dell'Accademia Nazionale dei Lincei 5 (1896). P. 178−197; фрагмент о Рождестве: Moss G. Mus. 42 (1929). P. 63−66; лат. перевод: PG 65. Col. 841−850; гр. текст: Martin Ch. Muséon 54 (1941). P. 17−57; ср.: Baumstark. S. 161.

Исследования. Zellinger J. Studien zu Severian von Gabala. Münster, 1926; Sauget J. M. Deux homéliaires syriaques de la Bibliothèque Vaticane. ОСР 27 (1961). P. 387−423.

Особенно много переводились сочинения Кирилла Александрийского. Мы уже сказали о тех, которые перевел Раббула (см. § 33). В VI в. епископ Моисей из Аггела перевел «Глафиры» (не издано). Примерно в то же время некто неизвестный перевел сочинения «О поклонении и почитании в духе и истине», «Сокровищница о Святой и Единосущной Троице» (оба не изданы), а также отсутствующий по-гречески комментарий на Евангелие от Луки, и комментарий на книгу пророка Исайи, от которого сохранились лишь некоторые следы, и кроме того, трактат против Юлиана Отступника, сохранившийся лишь частично. Кроме того, обнаруживаются сирийские фрагменты комментария на послание к Евреям, послание к Евоптию, схолии о Воплощении Господа, фрагменты сочинения «Против Диодора и Феодора» и сочинения «Против синусиастов». Из посланий Кирилла по-сирийски сохранились два послания к Раббуле.

Издания. Baumstark. S. 160−161. Pusey в своих изданиях Кирилла собрал упомянутые сирийские переводы, однако не издал; комментарий на Евангелие от Луки: S. Суrіlli Alexandrini Commentarli in Lucam. Ed. J. B. Chabot. CSCO. Voi. 70. T. 27. Pars I. Parisiis, 1912; фр. перевод: R. M. Tonneau. CSCO. Voi. 140 (Scr. Syri 70). Lovanii, 1953; против Юлиана: E. Nestle в Neumann С. Juliani imperatoris librorum contra Christianos quae supersunt. Leipzig, 1880. P. 42−63; против Диодора и Феодора: de Lagarde P. Analecta Syriaca. Leipzig, 1858. P. 100−108; лат. перевод: Sachau E. Theodoři Mopsuesteni fragmenta syriaca. Leipzig, 1869. S. 63−68; послание к Раббуле: S. Ephraemi Syri Rabulae Episcopi Edesseni Balaei aliorumque opera selecta e Codicibus Syriacis Manuscriptis in Museo Britannico et Bibliotheca Bodleiana asservatis. Ed. J. J. Overbeck. Oxonii, 1865. P. 226−229; нем. перевод: Ausgewählte Schriften der syrischen Kirchenväter Aphraates, Rábulas und Isaak von Ninive. Übers, von Gustav Bickell. Kempten, 1874; Guidi I. Atti R. Асе. Line. 4, 2. Roma, 1886. P. 545−547 (второе послание).

Исследования. Bardenhewer. Bd. 4. S. 28−70; Pericoli E. Ridolfini. La controversia tra Cirillo d'Alessandria e Giovanni di Antiochia nell'epistolario di Andrea di Samosata. RSO 29 (1954). P. 187−217; Sullivan F. The Christology of Theodore of Mopsuestia. Rome, 1956.

Фрагменты посланий друга св. Кирилла Суккенса имеются в сирийском переводе. Также по-сирийски дошли до нас многие документы из компиляции Тимофея Элура под названием «Книга против нечестивого Халкидонского Собора».

Издания. Суккенс: van Roey A. Muséon 55 (1942). P. 87−93; Тимофей: Nau F. PO 13. P. 202−247 (с фр. переводом). В той же рукописи содержится его неизданный трактат против «Томоса» Льва.

Исследования. Baumstark. S. 162; Mober A. On some Syriac fragments of the book of Timotheus Ailurus against the synod of Chalcedon. Lund, 1928.

Из творений Севира Антиохийского многие сохранились по-сирийски, притом что по-гречески практически все утрачены. Павлом Каллиникским в первой половине VI в. было переведено несколько сочинений против Юлиана Галикарнасского, «Филалет» против анонима, труд под названием «Против нечестивого Грамматика», переписка с Сергием Грамматиком, а также несколько посланий и кафедральных проповедей, числом 125, впоследствии переведенных также Павлом Эдесским около 700 г. Из посланий Севира, числом около 4000, были выбраны 700, которые были распределены в разные тома: шестой том, переведенный в VII в., сохранился и был издан. Севиру Антиохийскому приписывается авторство чинопоследования таинства крещения, отредактированного Иаковом Эдесским. Также и литургические гимны, распределенные по разным гласам (октоих) и переведенные Павлом Эдесским, в VII в. были отредактированы Иаковом Эдесским. Сохранилось древнее Житие Севира, которое доведено до его возведения на антиохийскую кафедру. Другое житие также возникло в середине VI в. на сирийском языке, однако не является правдоподобным.

Издания. «Филалет»: Sevère d»Antioche. Philalèthe. Ed. R. Hespel. CSCO. Vol. 133 (Scr. Syri 68). Textus. Louvain, 1952; φρ. перевод: R. Hespel. CSCO. Vol. 134 (Ser. Syri 69). Louvain, 1952; «Против нечестивого Грамматика»: Severi Antiocheni Liber contra impium Grammaticum. Ed. J. Lebon. CSCO. Vol. 93, 101, 111 (Scr. Syri 45, 50, 56). Lovanii, 1929, 1933, 1938; лат. перевод: J. Lebon. CSCO. Vol. 94, 102, 112 (Scr. Syri 46, 51, 59). Lovanii, 1929, 1933, 1938; сочинения против Юлиана: Šanda A. Antijulianistica. Beirut, 1931; Sévère d'Antioche. La polémique antijulianiste. Ed. R. Hespel. CSCO. Vol. 244 (Scr. Syri 104). Louvain, 1964; φρ. перевод: R. Hespel. CSCO. Vol. 245 (Scr. Syri 105). Louvain, 1964; кафедральные проповеди № 52: Bensley R. L., Barnes W. E. The fourth book af Maccabees. Cambridge, 1895. P. 75−88; № 52−57: Les Homiliae cathédrales de Sévère d'Antioche. Ed. et trad. R. Duval. PO. T. 4. Fase. 1. P. 5−94; № 58−119: Les Homiliae cathédrales de Sévère d'Antioche. Ed. par M. Brière, F. Graffin, С J. A. Lash. PO 8, 12, 20, 22, 23, 24, 25, 26, 29, 35, 36. Paris, 1911−1974; éd. M. A. Kugener., E. Triffaux. PO. T. 16. Fase. 5. P. 765−862; ed. Guidi. PO. T. 22. Fase. 2. P. 207−302; № 120−125: éd. M. Brière. PO. T. 19. Fase. 1. P. 5−253; речи к Нефалию и переписка с Сергием Грамматиком: Severi Antiocheni Orationes ad Nephalium. Eiusdem ac Sergii Grammatici epistulae mutuae. Ed. J. Lebon. CSCO. Voi. 119 (Scr. Syri 64). Lovain, 1949; лат. перевод: J. Lebon. CSCO. Voi. 120 (Scr. Syri 65); шестой том посланий: Brooks E. W. The sixth book of the select letters of Severus. 2 Vols. London, 1902, 1904; Idem. A collection of letters of Severus. PO 12, 14; чинопоследования крещения: D. Severi Alexandrini quondam Patriarchæ De Ritibus Baptismi et Sacræ Synaxis apud Syros Christianos receptis Liber. Nunc primům in lucern editus Guidone Fabricio Boderiano exscriptore et interprete. Antverpiae, 1572; воспроизведено: Denzinger H. Ritus Orientalium. Vol. 1. Würzburg, 1863. P. 309−316; гимны: The Hymns of Severus and others in the Syriac version of Paul of Edessa as revised by James of Edessa. Fase. 1. Ed. and transi. E. W. Brooks. PO. T. 6. Fase. 7. P. 5−179; Fase. 2. PO. T. 7. Fase. 5. P. 595−802; древнейшее житие: Zacharie le Scholastique. Vie de Sévère. Ed. et trad, par M. A. Kugener. PO. T. 2. Facs. 1. P. 5−115; фр. перевод: Ñau F. Histoire de Маг Sévère, patriarche d'Antioche (512−518). ROC 4 (1899). P. 343−371; 5 (1900). P. 74−98, 293−302.