Источник

МАЛЫЙ ВХОД НА ЛИТУРГИИ ОГЛАШЕННЫХ

В заключение пения стихов третьего антифона на литургии оглашенных совершается торжественный обряд входа в алтарь с Евангелием, называемого малым, в отличие от великого входа со Святыми Дарами во время Херувимской песни на литургии верных.

Малый вход совершается так: отверзаются Царские врата. Священник и дьякон перед святым престолом творят три поклона. Потом священник, взяв с престола книгу Евангелия, вручает ее дьякону. Начинается шествие. Впереди идет свещеносец со светильником. За ним следуют дьякон с Евангелием и священник. Они обходят престол с правой стороны, выходят из алтаря северной дверью и, став напротив отверстых Царских врат, преклоняют главы. Дьякон говорит: Господу помолимся, и священник про себя читает молитву входа. В ней он просит Господа, чтобы с их входом Он сотворил вход святых Ангелов, сослужащих им и славословящих благость Божию. По окончании молитвы священник восклоняет главу, и дьякон, указуя ему правой рукой на восток, говорит тихо: благослови, владыко, святый вход. Священник благословляет рукой на восток, произнося: благословен вход святых Твоих, всегда, ныне и присно и во веки веков, – и целует Евангелие, находящееся в руках дьякона. Затем дьякон становится впереди священника лицом к востоку, и, дождавшись окончания третьего антифона, несколько возвышает Евангелие, и, делая им небольшой крест, возглашает: премудрость, прости. Затем он вступает в алтарь и полагает Евангелие на престоле. За дьяконом, поклонившись, входит священник. Оба целуют край святой трапезы. Между тем певцы поют: Приидите, поклонимся и припадем ко Христу, спаси ны Сыне Божий поющие ти: аллилуиа, – и к этому присовокупляют пение разных тропарей и кондаков. Затем следует пение Трисвятого, соединяемое с тайной молитвой священника в алтаре, чтобы Господь, внемлющий трисвятой песни от Серафимов, принял ее и от людей.

Таков устав малого входа. Теперь надлежит изъяснить значение его в составе литургии оглашенных.

Надобно заметить, что устав малого входа на литургии сходен с уставом входа на вечерне, положенного в воскресные и праздничные дни. На праздничной вечерне, как и на литургии, перед входом отверзаются Царские врата, потом дьякон и священник, предшествуемые светильником, обогнув престол с правой стороны, выходят из алтаря северной дверью и вне алтаря останавливаются перед Царскими вратами. Далее следуют тайная молитва входа, его благословение и возглашение: премудрость, прости, – и вступление священнослужителей в алтарь к престолу, при пении: Свете тихий, соответствующей стиху: Приидите, поклонимся. Разница в том, что дьякон на вечернем входе несет вместо Евангелия кадило, но это не всегда: когда положено на вечерне чтение из Евангелия, тогда дьякон идет с Евангелием. Разница еще в том, что на вечернем входе, по крайней мере, в принятом у нас чине, не положено Трисвятое, зато славословие Святой Троице: поем Отца, Сына и Святаго Духа Бога – включено в состав вечерней песни: Свете тихий. Итак, вообще обряд входа на литургии и вечерне представляет больше сходства, чем различия. При сходстве этого обряда на литургии и вечерне должно быть сходно и его значение в той и другой службе. Оно объясняется значением алтаря и престола.

Алтарь есть священнейшая часть новозаветного храма, соответствующая тому отделению в ветхозаветной скинии и храме, которое называлось Святое Святых. Оно обозначало само небо, где обитает Бог в Своей славе, среди приближенных и всегда Ему верных слуг – святых Ангелов (Евр. 8:5, 9:24). То же значение, без сомнения, имеет и христианский алтарь. Главную святыню алтаря составляет святая трапеза (святой престол). Она соответствует главнейшей святыне ветхозаветной скинии и храма, помещавшейся в Святая Святых, – ковчегу завета. Kовчег завета не только служил образом престола славы Божией на Небесах, но вместе с тем имел значение престола, на котором Бог на земле благоволил являть Свое особенное присутствие, как Царь избранного народа, и с которого Он принимал поклонение и объявлял Свои повеления через первосвященника или через других избранников. Соответствующая ковчегу завета святая трапеза в новозаветных алтарях есть также место особого присутствия Божества, в Трех Лицах поклоняемого и славимого, и даже имеет большую святость в сравнении с ковчегом завета, или, лучше сказать, его крышкой, именуемой очистилищем. На святом престоле одно из Лиц Триипостасного Божества, Господь наш Иисус Христос, присутствует в Пречистом Теле и Крови, присутствует постоянно, непрерывно, тогда как над ковчегом завета Господь только по временам открывал Свое присутствие. Kнига Евангелия, лежащая на святом престоле алтаря, соответствует скрижалям завета, хранившимся в ковчеге завета. Соответствие между ними очевидно, потому что как скрижали завета, с начертанными на них десятью заповедями, служили выражением законодательной власти Царя Небесного в отношении к ветхозаветным людям, так и книга Евангелия имеет значение законоположительного акта для новозаветных верующих. Есть также соответствие между литыми изображениями Херувимов, осенявших своими крыльями ковчег завета, и изображениями Херувимов на верхней крышке книги Евангелия наряду с ликами евангелистов30 . И те и другие изображения служат символами предстояния Небесных Сил в ветхозаветном Святом Святых и в новозаветном алтаре престолу Царя Небесного и их благоговения к месту Его особенного присутствия, и в частности к скрижалям завета и книге Евангелия, как таким святыням, которые свидетельствуют о законодательной власти Царя Небесного. Никто не станет отрицать соответствия между ветхозаветным Святым Святых с его святыней и новозаветным алтарем с его святыней. Но ветхозаветное Святое Святых с его ковчегом завета и скрижалями никогда не открывалось для народа и было доступно только первосвященнику, да и первосвященник только один раз в году, на праздник Очищения, входил в эту часть святилища для окропления жертвенной кровью очистилища (крышки ковчега завета). Эта сокровенность и недоступность главнейшей части ветхозаветного святилища напоминала людям, что они недостойны близкого общения с Небесным Царем и в смиренном чувстве виновности перед Ним с терпением должны ожидать времени, когда через Христа Примирителя будет восстановлено близкое общение с Богом. Это время наступило. Богочеловек Своею Кровию примирил людей с Богом и в нашей человеческой плоти вознесся на Небеса и, таким образом, в Своем Лице ввел нас в ближайшее с Ним общение.

Наглядным выражением мысли об изменившемся со времени искупления отношении между Богом и людьми служит обряд малого входа на литургии. В самом деле, если замкнутость ветхозаветного Святого Святых была знаком неблизкого отношения между Богом и людьми, то что значит, когда алтарь новозаветного святилища, большей частью закрытый от взоров народа, отворяется при обрядах входа, и его святыня, престол Царя Небесного, делается доступным зрению всех предстоящих? Этим знаменательно выражается мысль о нашем ближайшем общении с Богом, тайно присутствующим на престоле алтаря. Не есть ли это, так сказать, милостивое явление Царя Всяческих перед своими подданными, новозаветными верующими, подобное торжественным выходам земных царей к их подданным, собравшимся во дворец. И исшествие из алтаря священнослужителей к народу после открытия алтаря не есть ли нечто подобное тому, когда перед выходом земного царя ближайшие к нему слуги выходят из его внутренних покоев, предваряя его появление к народу, и становятся рядом с народом для встречи царя? А возвращение священнослужителей в алтарь через Царские врата есть особенное в их лице приближение к Царю Небесному предстоящего народа для принесения Ему в самом священном месте Его присутствия жертвы хвалы и благодарения? Далее пение стихов во славу Господа, совершаемое предстоящими при открытых вратах алтаря, не показывает ли, что и наши славословия Господу, идущие прямо к Его престолу, гораздо дерзновеннее, чем в ветхозаветные времена, когда пение священных песней было допускаемо только во дворе скинии и храма, при закрытых входах не только Святого Святых, но и святилища?

Итак, обряд входа в алтарь есть торжественное выражение ближайшего общения новозаветных верующих со Своим Господом, невидимо присутствующим на престоле алтаря. На вечерне этот обряд бывает не ежедневно, а только по праздникам; но на литургии он повторяется ежедневно, потому что литургия сама по себе есть праздник, есть торжество нашего общения с Богом, и притом такое торжество, в котором еще знаменательнее, чем в праздничной вечерне, выражается это общение.

При совершении обряда малого входа с престола берется книга Евангелия и выносится из алтаря. Эта книга, как мы увидели, имеет такое же священное значение для новозаветных верующих, какую имели для ветхозаветных скрижали десяти заповедей. Но скрижали закона никогда не показывались народу. Если же, напротив, христианскому народу во время малого входа показывается напрестольное Евангелие, то это означает, что в Царстве благодати общение Царя этого Царства с верующими гораздо ближе, гораздо теснее, чем общение Бога с людьми в Ветхом Завете31.

Тайная молитва священника перед вступлением в алтарь через Царские врата (молитва входа) своим содержанием приспособлена к значению этого обряда, как действия, через которое выражается приближение верующих, в лице священнослужителей, к Господу, подобное близости к Нему непрестанно предстоящих Ему верных Его слуг, святых Ангелов и Архангелов. Соответственно этому священник молит Господа, устроившего на небе разряды и сонмы Ангелов и Архангелов для Своего прославления, да соделает, чтобы с земными Его служителями вступили в алтарь и Ангелы и приняли участие в их служении и в прославлении Его благости, как они служат и прославляют Его на Небесах.

Перед вступлением в алтарь дьякон предлагает священнику освятить это действие благословением: благослови владыко святый вход, – потому что место, в которое надлежит вступить, свято есть, как место особенного присутствия Божия. И это освящение нужно не для одних священнослужителей, но и для всего предстоящего народа, который также приглашается образно и духовно вступить в лице священника в Святое Святых (в алтарь). Священник преподает освящение крестообразным осенением благословляющей рукой на восток со словами: Благословен вход святых Твоих (т.е. вход во святилище Твое), всегда, ныне и присно и во веки веков, – и потом благоговейно касается устами Евангелия, поднесенного ему дьяконом.

Следующее затем возглашение дьякона: премудрость, прости – заключает в себе напоминание предстоящим, чтобы при ближайших за этим действиях богослужения они вели себя как свойственно мудрым (премудрость!), с надлежащим разумением их важности, – и держали себя благоговейно (прости – стоя прямо и Тело сохраняя от небрежного положения и душу от рассеянности. Ряд этих действий открывается приближением к престолу священнослужащих при пении: Приидите, поклонимся, а заканчивается пением Трисвятого. Если когда, то преимущественно во время этих песнопений предстоящие должны помнить, что они предстоят Лицу Небесного Царя, невидимо присутствующего на престоле алтаря, и находятся в обществе Ангелов, вместе с ними Его славословящих.

Подданные земного царя, когда он перед ними показывается, выражают почтение низкими поклонами или, как на Востоке, повержением перед ним ниц и восторженными восклицаниями. Подобно этому и мы должны выразить почтение к Царю Небесному, как это внушает нам Церковь песней, которую вслед за возгласом дьякона: премудрость, прости, поют на клиросе: Приидите, поклонимся и припадем ко Христу. Спаси ны, Сыне Божий, поющие Ти: аллилуиа32 . Пусть каждый при этом, взирая на Евангелие и углубляя взор внутрь алтаря к престолу, если не телом, то душой смиренной и сокрушенной повергается33 перед Царем Христом, невидимо восседающем на престоле, взывая к Нему как к единому имеющему власть миловать и спасать; но также пусть с дерзновением вместе с Ангелами поет Ему, как общему Царю Ангелов и людей, Ангельскую песнь: аллилуиа (хвалите Господа; Откр. 19, 6).

K словам: спаси ны, Сыне Божий, присовокупляются дополнительные выражения, приспособленные к дню или празднику, – именно во дни памяти святых поется: спаси ны, Сыне Божий, во святых дивен сый; во дни воскресные: спаси ны, Сыне Божий, воскресый из мертвых; в великие праздники Господские: спаси ны, Сыне Божий, рождейся от Девы (на Рождество Христово), во Иордане крестивыйся (на Богоявление), вознесыйся во славе (на Вознесение) и т.д. За пением: Приидите, поклонимся – следует пение разных так называемых тропарей и кондаков34 – кратких песнопений: – праздничных, храмовых, дневных, в честь Господа Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы и святых. Все эти песнопения имеют внутреннюю связь с песнью Приидите, поклонимся. Святая Церковь учит нас этими песнопениями поклоняться Христу не только лично, но и в лице святых, начиная с Богоматери, как Дивному во святых. Итак, Приидите, поклонимся и припадем ко Христу, явившему Свою силу и славу в воскресении из мертвых, в вознесении, в ниспослании на апостолов Святого Духа, и потому воззовем Ему: Kамени запечатану от Иудей, и воином стрегущим пречистое Тело Твое, воскресл еси тридневен Спасе... или: Благословен еси Христе Боже наш, иже премудры ловцы явлей, ниспослав им Духа Святаго... Но и при пении песнопений в честь святых, вслед за Приидите, поклонимся и припадем ко Христу, также опять воздается честь Христу, прославившему Себя в лице святых, совершавших свои подвиги во славу Его, силой Его.

Когда отверзаются Царские врата алтаря, когда глазам всех находящихся в храме открывается престол и от их лица совершается торжественный вход в алтарь священнослужителей, тогда этими знаменательными действиями выражается близкое наше общение не с одним Богочеловеком, но вместе с Богом Отцом и Богом Духом Святым, потому что престол есть место царственного присутствия не одного Сына Божия, но всех Лиц Пресвятой Троицы. Поэтому от лица всего предстоящего народа, зрящего на престоле своего Царя и Бога, не одному Христу воздается поклонение приидите, поклонимся и приносится хвалебная песнь аллилуиа, но к этому присовокупляется песнословие ко всем Лицам Святой Троицы, как сопрестольным и единочестным, – именно поется Трисвятая песнь: Святый Боже (Отче), Святый Kрепкий (Сыне), Святый Безсмертный (Душе), помилуй нас35. И как пение стиха: Приидите, поклонимся и припадем ко Христу, спаси ны, Сыне Божий, поющие Ти: аллилуиа, вводит нас в общение не только с Христом – нашим Царем, но и с благоговеющими перед Ним Ангелами, ибо аллилуиа есть ангельская песнь, так и в пении Трисвятой песни мы также соединяемся с Ангелами, ибо эта песнь принята от Ангелов, как об этом свидетельствует благочестивое предание36. И из Священного Писания известно, что Трисвятая песнь есть песнь ангельская. Ею непрерывно славословят Бога Херувимы, окружающие Его престол. Они, по слову новозаветного тайнозрителя, ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: Свят, Свят, Свят, Господь Бог Вседержитель (Откр. 4, 8). То же славословие возглашают Ему Серафимы, как это известно из видения, которым пророк Исаия был призван к пророческому служению. Он удостоился видеть Господа, сидящего в храме или над храмом, на величественном престоле. Перед престолом были Серафимы, из которых каждый имел по шести крыл: двумя они закрывали свои лица, двумя прикрывали ноги и двумя летали. И взывали друг к другу (т.е. попеременно, на два хора): Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его (Ис. 6, 3). Стены здания потрясались от их восклицаний, и по всему храму разносилось курение ладана. Не подобное ли этому зрелищу представляет православный алтарь или, лучше сказать, весь православный храм во время пения Трисвятого? Все предстоящие в храме не находятся ли в это время в положении пророка Исаии, не видят ли, подобно ему, престол Господа Саваофа? И пение Трисвятого на двух клиросах, близ отверстых Царских врат алтаря, не есть ли воспроизведение духовного Ангельского пения Серафимов, слышанного Исаией? И сами Серафимы не окружают ли в это время престол в алтаре, как они окружают на Небесах престол Бога Вседержителя, и не вторят ли нашему пению или, лучше сказать, не предшествуют ли нам своим примером в пении Трисвятого? Не даром же священник, вступая в алтарь, молит Бога, чтобы Он ввел в алтарь и святых Ангелов, которые бы вместе с нами Его славословили и Ему служили.

Но участвовать в пении Трисвятого в обществе чистых и безгрешных Ангелов человек не может без некоторого смущения, тревожимый сознанием своих грехов. Подобное смущение испытал Исаия, когда вдруг предстал престолу Бога Вседержителя, окруженного Серафимами, поющими Ему Трисвятую песнь. Он желал бы и сам принять участие в их пении, но не дерзнул, помыслив, что его нечистые уста недостойны воспевать хвалу Богу вместе с безгрешными Ангелами. Он мог только проговорить: жалкий я человек, стою на краю погибели. Уста мои нечисты и живу среди людей с нечистыми устами (Ис. 6, 5). При пении Трисвятого подобное сознание душевной нечистоты должно быть присуще каждому из нас, а потому оно поется или читается во всех церковных службах, – за исключением литургии верных (после Верую), – не в том составе, как пели его Серафимы в видении Исаии. Серафимы только прославляли святость Божию, а мы, грешные, научены к прославлению этой неизреченной святости (Святый Боже, Святый Kрепкий, Святый Безсмертный) присовокуплять смиренное моление о помиловании нас, ибо вместе с Исаией должны исповедать перед Богом: жалкие мы по нашим грехам существа! Уста наши слишком нечисты, чтобы можно было славословить Тебя, Господи, с чистейшими Серафимами. Но Исаия, исповедавший себя жалким и достойным погибели за свои грехи, был оправдан Господом Саваофом. Господь повелел одному из Серафимов очистить Исаию прикосновением к его устам горящего угля, чтобы он мог славословить Его очищенными устами. И каждый из нас имеет нужду в очищении благодатью для того, чтобы мы достойно и с дерзновением могли воспевать Богу Трисвятую песнь. Вот почему священник по вступлении в алтарь, перед тем как следует петь Трисвятое, от лица всех в тайной молитве просит Бога: Трисвятой песнью от Серафимов воспеваемого и от Херувимов славословимого и от всей Небесной Силы поклоняемого, и сподобившего нас стать перед славой святого Его жертвенника и должное поклонение и славословие Ему принести. Также просит Его о том, чтобы Он не только принял от уст наших грешных Трисвятую песнь, но вместе простил нам всякое согрешение и освятил (как очистил Исаию) наши души и тела.

О наступлении времени для пения Трисвятого дьякон напоминает священнику перед окончанием означенной тайной молитвы и просит у него на это благословение: Благослови, владыко, время Трисвятаго. Священник, преподав требуемое благословение, произносит вслух заключительные слова молитвы, которую доселе читал про себя: Яко свят еси Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно... Окончание возгласа: и во веки веков, священник предоставляет договорить дьякону. Для этого дьякон выходит из алтаря Царскими вратами; но прежде чем скажет эти слова, он сначало останавливается перед иконой Спасителя и произносит: Господи, спаси благочестивые и услыши ны, и когда эту же краткую молитву пропоют на клиросе, тогда он уже, обратившись к народу, громогласно возглашает: и во веки веков, давая этим возгласом и поднятием ораря знак к пению Трисвятого. Это пение, после стольких приготовлений, тотчас же и начинается. Слова: Господи, спаси благочестивые и услыши ны, разрывают связь священнического возгласа и в большей части списков греческих и славянских литургий Иоанна Златоуста не имеются37; тем не менее их нельзя считать излишними. Они служат окончательным приготовлением верующих к началу столь важного песнопения, как Трисвятое, и представляют краткое изложение предшествующей тайной молитвы священника. Как священник в этой молитве просит Господа благоволительно призреть на нас грешных, дерзающих славословить Его Трисвятой песнью, и принять из наших уст эту песнь, так и дьякон и вслед за ним, все предстоящие в храме смиренно умоляют Господа, да спасет благочестивых, т.е. да не осудит, да не отринет, да не погубит православных христиан (благочестивые значит православные), дерзающих перед Его престолом петь Ему Трисвятую песнь, и да услышит от них пение ее с таким же благоволением, как благоволительно внемлет Он тому же пению от уст Серафимов и Херувимов. Когда же священник служит один, без дьякона, тогда возглас: яко свят еси Боже наш, произносится без перерыва и без вставки слов: Господи, спаси благочестивыя.

По знаку дьякона, данному орарем, раздается совместное пение хора: Святый Боже... до трех раз; потом следует: Слава Отцу и Сыну и Святому Духу и ныне и присно и во веки веков, аминь: Святый Безсмертный, помилуй нас, – и, наконец, еще раз повторяется в полном виде – Святый Боже... В эти минуты присутствующие в храме должны следить за пением хора, воспевая в своих сердцах перед Господом то, что возглашается устами поющих. Все присутствующие должны помнить, что певчие поют не только от себя, но и от лица всех молящихся. Только при таком единодушном участии в славословии Триипостасному Божеству оно может быть Ему угодно, как угодно славословие Серафимов. В заключение пения хора глаголют Трисвятое священник и дьякон в алтаре. Это как бы отголосок громогласного пения хора. Таким образом заканчивается весь обряд, служащий торжественным выражением нашего общения с Господом.

В дополнение к сказанному о малом входе укажем на особенности этого обряда в некоторые праздники.

1. В некоторые великие праздники, перед вступлением в алтарь, дьякон к словам: премудрость, прости – присовокупляет так называемый входной стих. Он положен на литургии в те праздники, в которые поются особенные антифоны, именно, в праздники Рождества Христова, Богоявления, Ваий, Пасхи, Вознесения, Пятидесятницы, Преображения и Воздвижения, – и заимствуется из тех псалмов, из которых выбраны стихи для этих антифонов. Это заимствование, как и выбор стихов антифона, в той или иной степени отражает смысл празднуемого события. Кроме того, входной стих полагается на праздник Сретения, а у греков и Благовещения, хотя для этих праздников нет особых антифонов.

а) На праздник Рождества Христова входной стих взят из 109-го псалма (стих 3 и 4), из которого заимствованы стихи 3-го антифона на этот праздник: Из чрева прежде денницы родих Тя. Kлятся Господь и не раскается: Ты иерей во век по чину Мелхиседекову. Речь идет о предвечном рождении Сына от Отца и о Его вечном священстве. Сам Бог Отец здесь является свидетельствующим о Сыне в том и другом отношении. Рождение Сына от Бога Отца представляется под образом рождения из чрева, и через это указывает на Его единосущие с Отцом. Его предвечное рождение представляется под образом рождения прежде денницы (утренней звезды). Это значит, что Сын Божий существовал искони, прежде чем было сотворено видимое небо, украшенное звездами, ярче которых блещет утренняя звезда. Подобное о вечном бытии Сына сказано и в другом псалме: прежде солнца пребывает имя Его (Пс. 71, 17). Рожденный прежде всех веков, Сын Божий от вечности же предопределен Богом Отцом на подвиг искупления человеческого рода, и это предопределение, как неизменное, утверждено клятвой Бога Отца, т.е. Бог Отец как бы сказал в предвечном совете: «как неизменно Мое Божество, так неизменна Моя воля быть Единородному Моему Сыну Искупителем грешных людей». Как Искупителя, Бог Отец именует Своего Сына Иереем, потому что искуплению надлежало совершиться посредством жертвы, которую Ему надлежало принести на Кресте. Искупление посредством этой жертвы совершено однажды, но Принесший ее есть вечный Иерей, потому что сила Его жертвы простирается на все времена. Он иерей во век по чину Мелхиседекову, т.е. по подобию Мелхиседека (Евр. 7, 3–15), который, по словам апостола Павла в Послании к Евреям, прообразовал Собою вечное и непреходящее, в противоположность левитскому, священство – тем самым, что в повествовании Моисея он представляется без родословия; не видно ни начала его дней, ни конца жизни. Эти обстоятельства опущены в истории Мелхиседека не случайно, а с намерением указать в нем образ вечно пребывающего священства Христова (Евр. 7, 3). Апостол указывает и на многие другие черты сходства Мелхиседека с Христом (в 7-й главе Послания к Евреям).

б) На Богоявление и на праздник Ваий входной стих один и тот же, – взят из 117-го псалма (стих 26–27), из которого взяты стихи 3-го антифона на эти праздники: Благословен грядый во имя Господне, благословихом вы из дому Господня, Бог Господь и явися нам. В псалме, содержащем этот стих, воспевается торжество над врагами неизвестного Вождя, служащего образом Христа. Словами стиха: благословен грядый во имя Господне, народ приветствует этого Вождя, возвращающегося с поля брани и грядущего в храм во имя Господне, чтобы воздать Господу славу за победу. Народ выражает желание, чтобы благословение Божие всегда пребывало над Вождем. Благословихом вы из дому Господня: приветствуя и встречая благословениями Вождя, народ благословляет и Его сподвижников, разделявших с ним Его военные труды и теперь сопровождающих Его в храм для участия с Ним в благодарении Господу. Народ приветствует их с такой же радостью, с какой семья встречает кого-либо из своих членов, возвратившегося после продолжительного отсутствия. «Мы, – говорит народ тем, кого встречает, – принадлежим вместе с вами к одной семье, к одному дому Господню, и потому благословляем вас как родных». Бог Господь и явися нам: Господь, Которому мы служим, – говорят встречающие Вождя и Его сподвижников, – есть единый истинный Бог, и Он явился нам теперь в силе Своей, победоносной над врагами нашими. Со всеми этими приветственными восклицаниями Церковь учит нас обращаться ко Христу Спасителю, грядущему на Иордан при начале Своего общественного служения и в Иерусалим в конце этого служения. В том и другом случае Его шествие страшно для врагов нашего спасения, и мы псаломскими приветствиями выражаем радость о нашем спасении и Спасителе.

в) На праздник Пасхи входной стих взят из 67-го псалма (стих 27), из которого взяты стихи для 3-го антифона на этот праздник: В церквах благословите Господа Бога от источник Израилевых. Этими словами псалмопевец приглашает к прославлению Господа в торжественных церковных собраниях всех израильтян, которые произошли от 12 сыновей Израиля, словно ручьи из источников. Теми же словами Святая Церковь призывает к прославлению Господа христиан, имеющих в лице 12 апостолов своих

духовных родоначальников.

г) На Вознесение Господне входной стих – один из стихов 1-го антифона на этот праздник: Взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне (см. объяснение этого антифона выше).

д) На праздник Пятидесятницы входной стих взят из 20-го псалма (стих 14), из стихов которого составлен 3-й антифон на этот праздник: Вознесися Господи силою Твоею, воспоем и поем силы Твоя. «Покажи, Господи, Твою победоносную силу над врагами нашего спасения, смири их под Твою высокую руку: тогда мы торжественно будем воспевать Твое могущество».

е) На Преображение входной стих: Господи, посли свет Твой и истину Твою, та мя настависта и введоста в гору святую Твою, – взят из 42-го псалма (стих 2), в котором благочестивый израильтянин жалуется на своих врагов, заставивших его удалиться из отечества, и просит Господа дать ему возможность возвратиться в отечество и за это возблагодарить Его жертвой во святилище на святой Сионской горе. Господи, говорит израильтянин, посли свет Твой и истину Твою. Дай мне на себе испытать Твое благоволение, обрати ко мне светлое, благосклонное Твое Лице; дай мне над собой испытать истину Твою, т.е. верность Твою в исполнении Твоих обетований верным рабам Твоим. Та мя наста виста и введоста в гору святую Твою. «Здесь, -говорит блаженный Феодорит, – 70 толковников переменили время и о будущем выразились как о прошедшем». Другие сделали более ясный перевод: посли свет Твой и истину Твою,

которые (т.е. свет и истина) наставят мя на путь и введут в гору Твою святую. Иначе: Твоим благоволением и истиной устрой мне обратный путь в отечество, дай мне снова узреть святую гору Твою и там, в Твоем святилище, от глубины благодарной души исповедать милость и истину Твою.

Не без соответствия с празднуемым событием эти слова псалмопевца избраны для входного стиха на праздник Преображения. Слава преображения Христова есть образ славы, ожидающей верных рабов Божиих в вечности. Гора преображения есть образ горних обителей в доме Отца Небесного, приготовленных любящим Его. Живя на земле, мы находимся вдали от этих горних обителей, как бы в изгнании, подобном тому, на которое жалуется в псалме израильтянин. И вот Святая Церковь псаломскими словами этого израильтянина хочет пробудить в нас желание и надежду водворения в небесных обителях, и учит нас взывать: «Господи, яви нам милость и истину Твою, чтобы при помощи их, как верных путеводителей, мы могли достигнуть святой горы Твоей, Горнего Иерусалима, и там, в обществе святых Ангелов и человеков, немолчно воспевать Твою

благость».

ж) На Воздвижение Креста Господня входной стих взят из 98-го псалма (стих 5), из стихов которого составлен 3-й антифон в этот праздник: Возносите Господа Бога нашего, и поклоняйтеся подножию ногу Его, яко свято есть. Подножием Господа в Ветхом Завете назывался ковчег завета, над крышкой которого (очистилищем) Господь являл Свое Царственное присутствие. Давид сказал: было у меня на сердце построить дом покоя для ковчега завета Господня и в подножие ногам Бога нашего (1Пар. 28, 2). В новозаветный праздник Воздвижения Креста Господня Святая Церковь псаломскими словами входного стиха приглашает нас превозносить хвалами распятого за нас Христа Бога нашего и поклоняться Ему с мыслью о Голгофе, которая была местом Его распятия и таким образом сделалась подножием Его ног, пригвожденных ко Кресту.

2. K особенностям обряда малого входа должно отнести также замену в некоторые дни Трисвятой песни другими песнопениями. Так, в праздник Воздвижения и в Неделю Крестопоклонную вместо Святый Боже поется: Кресту Твоему поклоняемся Владыко... В Рождество Христово, в Богоявление, в Лазареву и Страстную Субботы, во все дни Пасхальной седмицы, в Пятидесятницу вместо Трисвятого поется соответствующая Трисвятому, свойственная Ангелам песнь, – аллилуиа, с присовокуплением предварительного стиха: Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал. 3, 27). Вместе с аллилуиа этот стих поется в память обычая древней Церкви совершать Таинство Крещения над новообращенными преимущественно в упомянутые дни. Слова Апостола: Елицы во Христа крестистеся... имеют следующий смысл: «Те, которые приемлют христианское крещение, установленное Самим Христом, слагают в водах крещения ветхого человека, как негодную одежду, и делаются новыми людьми, преобразуясь в образ Христа праведника, становясь подобными Ему».

* * *

30

Херувимы изображаются на книге Евангелия в том виде, в каком их созерцал вокруг престола Агнца на Небесах тайнозритель Иоанн Богослов. Они явились ему в образе четырех животных: льва, царя зверей, тельца, царя домашних животных, орла, царя птиц, и человека, царя над всеми животными (Откр. 4, 6–8). В подобном же образе Херувимы явились пророку Иезекиилю в видении, которым он был призван к пророческому служению (Иез. 1), с тем, впрочем, различием, что в видении Иезекииля каждый из Херувимов имел по четыре лица названных четырех животных и что они были не вокруг престола Божия, как в Откровении Иоанна Богослова, а образовали сами собой престол Богу, подвижный наподобие колесницы. Изображения Херувимов в соединении с ликами евангелистов обыкновенно почитают символами евангелистов, указывающими на особенности каждого из них. Отчасти это так; но преимущественно образы Херувимов суть принадлежности Евангелия вообще и в отношении к нему имеют такой же смысл, как изображения Херувимов над ковчегом завета, т.е. указывают на благоговение Херувимов к Евангелию, как святыне, которая свидетельствует о Христе, как Царе-законодателе, перед Kоторым должно преклоняться все небесное и земное. Давать Херувимам только лишь значение атрибутов евангелистов неудобно уже и потому, что на древнейших памятниках Херувимы были в обозначенных образах изображаемы без евангелистов, а потом стали изображать их с ликами евангелистов, притом не единообразно. Например, был обычай изображать святого Марка не со львом, а с орлом; святого Иоанна не с орлом, а со львом.

31

Несомый при малом входе светильник не имеет особенного отношения собственно к Евангелию, потому что употребляется и на вечерне при чинопоследовании входа, совершаемого без Евангелия. Светильник вообще составляет принадлежность всякой более или менее торжественной процессии, и огонь от него употребляется как дар Господу, во славу Его приносимый, и в знак нашего духовного к Нему усердия, духовной о Нем радости. Мнение, будто предшествующий Евангелию светильник означает Иоанна Предтечу, предварившего своей проповедью явление Христа народу, имело бы силу тогда, когда бы можно было из чина малого входа с Евангелием доказать, что этим чином обозначается явление Христа народу перед Его выступлением на общественное служение. Но этого текстом литургии доказать нельзя. Притом в уставе рассматриваемого обряда речь идет не о светильнике, а о светильниках (λαμπαδεξ). Их множественность никак не может быть применена к единому лицу Предтечи.

32

Начальные слова этой песни взяты из 6-го стиха 94-го псалма: Приидите, поклонимся и припадем Ему, и восплачемся пред Господем сотворшим нас. Из этого же псалма взяты стихи третьего вседневного антифона (см. выше).

33

По свидетельству Николая Булгариса, наши благочестивые предки действительно при пении этого стиха, все, от царя до последнего нищего, повергались на землю. (Дмитревский. Изъяснение на литургию. Ч. XI, § 47).

34

Тропарь – это общее название для каждого в отдельности церковного песнопения. И действительно, это название в богослужебных книгах присваивается, например, стихам канона, стихирам: Ангельский собор удивися, поемым по непорочных в воскресные дни, седальнам. Но в теснейшем смысле тропарями называются тропари так называемые отпустительные, поемые перед отпустом вечерни и на Бог Господь на утрене. Слово тропарь – Тροπαριον (modulatio) происходит от Тροπξ – modus, мера, и означает стих, мерно и сладкозвучно исполняемый в пении. Kондак по содержанию не отличается от тропаря. Святой Марк Ефесский в своем известии о кондаках пишет: «Творец кондаков – чудный Роман; он получил этот дар от Богородицы, явившейся ему во сне и подавшей свиток (Тομοξ) с повелением съесть. Исполняя это, он тотчас встал, – а это было в день Рождества, взошел на амвон и начал петь: Дева днесь... После того он составлял и другие кондаки. От того свитка (Тομοξ) песни его и называются кондаками». Дюканж и Монфокон доказали из древних рукописей, что словами κοντακια, или κονδακια, действительно назывались свертки исписанного папируса; в частности же этим словом назывались свертки с церковными песнями или службами. (Архиеп. Филарет Черниговский. Исторический обзор песнопевцев Греческой Церкви. С. 151–152).

35

Наименование этой Трисвятой песни произошло от троекратного повторения в ней слова Святый. Святый значит свято или благоговейно чтимый. В этом смысле Бог называется Святым во многих местах Священного Писания, например: Воспою Тебе в гуслех, Святый Израилев (Пс. 70, 22). В том же смысле называются святыми и другие существа; но в Боге достоинство святости не допускает ни с чем никакого сравнения, что только именуется святым и священным. По Своему существу, вечному и неизменяемому, по Своим беспредельным совершенствам, Он превосходит все существующее, так что всякая другая святость или святыня как бы исчезает пред Его неизреченной святостью, и потому Священное Писание именует Его не только святым, но и Единым Святым (1Цар. 2, 5), как единую самобытную Святость. В Трисвятой песни каждому из Лиц Святой Троицы усваивается имя Святого, чтобы было видно, что все три Лица равночестны и между ними нет ни большего, ни меньшего по Божеству и власти. Когда же мы взываем к Ним в Трисвятой песни: помилуй нас, а не – помилуйте нас, то через это исповедуем в Трех единого Бога. То, что молитва Трисвятого действительно относится к Святой Троице, это можно видеть из того, что Святая Церковь в праздник Пятидесятницы словами именно этой молитвы учит нас воспевать Отца, Сына и Святого Духа: Святый Боже, вся содеявый Сыном, содейством Святаго Духа; Святый Kрепкий, имже Отца познахом, и Дух Святый прииде в мир; Святый Безсмертный, Утешительный Душе, от Отца исходяй и в Сыне почиваяй: Троице Святая, слава Тебе. В V столетии последователи лжеучения Евтихия, не обращая внимания на то, что молитва Трисвятого была относима ко всем трем Лицам Божества, дерзнули дать ей такой вид, чтобы она относилась лишь к одному Лицу Иисуса Христа. K словам: Святый Боже, Святый Kрепкий, Святый Безсмертный, они прибавили: распятый за нас, для распространения еретического мудрования, будто бы Христос на Кресте страдал Божеством, а не человечеством, которое в Его Лице якобы было поглощено Божественной природой, – мудрование, которое никак нельзя примирить с бесстрастием Божественного естества и с непреложным соединением с ним человеческого естества. Но такое прибавление, искажавшее смысл молитвы Трисвятого, тогда же было осуждено пастырями Православной Церкви, и это осуждение, с преданием анафеме приемлющих это прибавление (армян), подтверждено на Трулльском Вселенском Соборе в 681 году (правило 81). В молитве Трисвятого первое Лицо Святой Троицы названо Богом – название общее всем Трем Лицам, но в приложении к одному Богу Отцу оно указывает на то, что Он есть неточное начало Божества, ибо от Него рождается Сын и исходит Дух Святой. Второе Лицо наименовано Kрепким – имя также общее для всех Лиц, но в приложении к Сыну оно напоминает нам, что Он есть Божия сила (1Кор. 1, 24), которой все сотворено и все сотворенное держится. Третье Лицо названо Безсмертным в том смысле, что Дух Святой, как источник жизни и бессмертия, есть виновник естественной и благодатной жизни в творении.

36

По свидетельству Предания, в начале V века, при Kонстантинопольском Патриархе Прокле, когда, по случаю безведрия и продолжительного землетрясения, на открытом месте было общее моление об отвращении бедствия, один отрок невидимой силой был поднят на воздух и, спустившись невредимым, объявил, что он слышал Ангелов поющих: Святый Боже, Святый Kрепкий, Святый Безсмертный. Верующие тотчас же всем собором воспели Ангельскую песнь, с прибавлением слов: помилуй нас. Бедствие тотчас прекратилось, и с того времени молитва Трисвятого вошла в состав литургии.

37

У Гоара указан один венецианский список со словами: Господи, спаси благочестивые и услыши ны. (Гоар. Евхологии. Разночтения чина литургии Иоанна Златоуста. Венеция. 1730. С. 73).


Источник: Объяснение Божественной Литургии / Епископ Виссарион (Нечаев) – Москва, Издательский Совет Русской Православной Церкви, Издательство: «Даръ», 2005.- 432 с. ISBN: 5-485-00039-8

Комментарии для сайта Cackle