О Книге Правил

Правилами (κανόνες⁶) называются те письменные определения, которые законодательная церковная власть издавала с самых ранних времен своего существования и которые имеют силу обязательных законов. Эти правила изложены в основном каноническом сборнике Православной Церкви, изданном в Константинополе в 883 году, который известен под именем Номоканона в XIV титулах⁷. В этом сборнике находятся правила св. Апостолов, правила Вселенских Соборов, десяти Поместных и правила тринадцати св. Отцов. Рядом с этими основными правилами имеют еще силу несколько канонических сочинений Иоанна Постника, Никифора Исповедника, Николая Грамматика, Василия Великаго, Иоанна Златоустаго и Анастасия.

Все упомянутые правила, как основные, так и дополнительный, содержатся в Афинской Синтагме, изданной в 1852–59 годах, с одобрения Константинопольского Патриаршаго Синода и священного синода Элладской церкви⁸. А эти правила суть следующия:

I. Правила св. Апостолов

II. Правила вселенских соборов:

1. Никейского I.

2. Константинопольского I.

3. Ефесского.

4. Халкидонского.

5. Трулльского.

6. Никейского Второго.

III. Правила поместных соборов:

1. Анкирского.

2. Неокесарийского.

3. Гангрского.

4. Антиохийского и Лаодикийского.

5. Сердикского.

6. Константинопольского 394 г.

7. Карфагенского 419 г.

8. Константинопольского 861.

9. Константинопольского 879 гг.

IV. Правила св. Отцов:

1. Дионисия Александрийского.

2. Григория Неокесарийского.

3. Петра Александрийского.

4. Афанасия Великого.

5. Василия Великого.

6. Тимофея Александрийского.

7. Григория Богослова.

8. Амфилохия Иконийского.

9. Григория Нисского.

Во всех канонических сборниках Православной Церкви на первом месте находится восемьдесять пять правил св. Апостолов⁹.

Важность и значение этих правил во вселенской Церкви на все времена утвердил Трулльский собор (691) вторым своим правилом, провозгласив, «чтобы отныне... тверды и ненарушимы пребывали принятые и утвержденные жившими прежде нас святыми и блаженными отцами, а также и нам преданные именем святых и славных Апостолов восемьдесять пять правил» (και παραδοθέντας ήμιν ονόματι των αγίων και ενδόξων Αποστόλων).

Провозгласив и утвердив важность Апостольских правил, отцы трулльского собора вместе с тем объясняют и происхождение этих правил, а именно: объясняют, что эти правила непосредственно св. Апостолами письменно не были изложены (έκτεθέντας), как говорится в том же втором правиле относительно остальных правил, но что они ведут свое начало от апостольского предания, сохранялись чрез устное предание апостольскими преемниками, которые эти правила собирали и впоследствии издали с именем св. Апостолов (ονόματι των Αποστόλων).

Если эти правила сохранились в Церкви от апостольского предания, то возникает вопрос: кто собрал это апостольское предание и составил из него эти правила? Кроме того, было ли в самом начале такое же количество этих правил, сколько их упоминает Трулльский собор и сколько принимает их в настоящее время Православная Церковь?

Что эти правила заслуживают в полном смысле авторитетнаго имени св. Апостолов и того уважения, какое признает за ними Вселенская Церковь, и что они служат точным выражением того, что Апостолы излагали в своих сочинениях письменно и предали своим преемникам устно, доказательством служит полное согласие этих правил в основных своих мыслях с тем учением, которое содержится в канонических книгах Новозаветнаго Св. Писания; доказательством далее служит то, что они строго соответствуют церковной практике, представляемой нам в сочинениях мужей апостольских и ближайших их преемников, и наконец, авторитет апостольский признан за ними соборами и отцами первых веков Церкви¹⁰.

В первый раз правила св. Апостолов ясно упоминаются на I Вселенском Соборе, следовательно в начале IV века. В первом своем правиле, говоря о тех, которые силою были оскоплены, собор прибавляет, что таковых, «впрочем, если обрящутся достойны, в клир допускает правило», а об этом именно и идет речь в двадцатьпервом Апостольском правиле. Во втором своем правиле тот же собор говорить, что противно «церковному правилу» принимать в клир «людей от языческого жития недавно приступивших к вере»; а об этом говорит восьмидесятое Апостольское правило. Также и в других своих правилах отцы этого собора почти дословно ссылаются на Апостольския правила.

В то же время, т.е. в первой половине IV века, ссылаются на Апостольския правила и другие соборы, а также отцы и учители Церкви. Собор Антиохийский (341 г.) во многих своих правилах или буквально повторяет Апостольския правила, или развивает с большими подробностями мысли, которые содержатся в отдельных правилах; причем порядок и в Антиохийских правилах удержан в главном тот же, что и в Апостольских правилах¹¹. Константинопольский собор (в IV веке), по поводу распри из-за бострской епископии постановил, что епископа может судить только «бОльший собор епископов», как то определили Апостольския правила; а это именно и определяет семдесят четвертое Апостольское правило.

В жизнеописании царя Константина, принадлежащем Евсевию Кесарийскому, мы читаем письмо царя Евсевию, где царь хвалит Евсевия за то, что он не хотел принять Антиохийской кафедры и оставить свою, ибо этим он исполнил предписание Апостольскаго правила, которое запрещает перемещение епископа с одного места на другое¹²; а это именно и запрещает четырнадцатое Апостольское правило. Афанасий великий, чтобы доказать незаконность своего низвержения со стороны ариан, ссылается на семдесят четвертое Апостольское правило, как на положительный церковный закон, который определяет, какие люди могут обвинять епископа¹³. Василий Великий во многих своих правилах ссылается на древние правила, под которыми разумеет Апостольския правила¹⁴.

После IV века уже все соборы и отцы церкви упоминают Апостольские правила, как известные во всей церкви. А в VI веке эти правила являются уже в виде особаго сборника с именем св. Апостолов.

На основании всего доселе сказаннаго, в особенности же на основании первого и второго правил I Вселенского Собора, которые указывают на Апостольския правила, как такие и были известны всем отцам собора, следовательно, епископам всего христианскаго мира, можно утверждать, что Апостольския правила в настоящем своем виде и числе стали общеизвестными Церкви в конце III века¹⁵.

Во втором правиле Трулльскаго собора упоминаются восемьдесять пять Апостольских правил. Такое число Апостольских правил мы находим в каноническом сборнике Иоанна Схоластика, Константинопольского патриарха, составившаго свой сборник около 550 года, следовательно за 140 лет слишком до Трулльского собора¹⁶. Ранее этого времени неизвестно кто упоминает сборник Апостольских правил с таким количеством правил. Но что они были в количестве восьмидесяти пяти правил с самого начала, – об этом свидетельствует практика Церкви первых веков, что видно из сочинений отцов и учителей Церкви этой эпохи. Такое число Апостольских правил Восточная Церковь всегда признавала.

На западе принято только первые пятьдесят Апостольских правил. В первой половине VI века настоятель одного римского монастыря Дионисий (Dionisius exiguus), по приглашению Далматского епископа Стефана, перевел с греческого на латинский язык канонический сборник, в начале которого поместил первые пятьдесят Апостольских правил¹⁷. Для Рима не было приятно распространять с авторитетом апостольского имени такия правила, которые по многим вопросам противоречили практике западной церкви и притом осуждали эту практику. Достаточно обратить внимание на отдельные вопросы, о которых говорится в разных правилах начиная с пятьдесят первого и далее, и тотчас будет очевидно подтверждение сказаннаго. Напр., вопрос о целибате духовенства живо занимал западную церковь в первые века и всякими способами старались там принуждать каждого клирика к тому, чтобы он был неженат. Многие соборы III и IV веков в Галлии и Испании предают анафеме женатых клириков; декреталии римских пап строжайшими наказаниями угрожают клирику, который живет с своею женою; папа Сириций называет преступлением (crimen) брачную жизнь священника. При таком положении вещей нет ничего удивительного в том, что запад должен был сразу отвергнуть правило, которое носило имя Апостольского и которое между тем решительно ниспровергало теорию целибата. Таково первое правило из непринятых западом, или по нашему исчислению пятьдесят первое Апостольское правило. Пост в субботу вошел в обычай на западе и узаконен постановлениями отдельных соборов западных и папскими декреталиями; принять и признать авторитет шестьдесят четвертого Апостольского правила, запрещающего таковой пост, значило бы пред целым миром признать свое отступление от апостольского предания. Пост в среду забыт был на западе, не хотели его больше восстановлять, несмотря на все усилия к тому самих даже западных церковных учителей (особенно блаж. Августина); а шестьдесят девятое Апостольское правило прямо предписывает этот пост и тем осуждает западную церковь за ее новшество. Апостольское правило семидесятое осуждает всякого, кто употребляет пресный хлеб в церкви, а на западе уже тогда начинал входить в некоторых церквах (именно в Испании) обычай совершать св. литургию на пресном хлебе. Такое, противное западным обычаям, решение этих и подобных вопросов, которые на западе имели жизненное значение, как средства к достижению особых целей, естественно должно было вызвать против Апостольских правил то противодействие, какое мы наблюдаем в VI и следующих веках. И после этого, нам кажется, теперь ясно, что сборник Апостольских правил должен содержать такое число правил, какое сначала приняла и доселе признает православная восточная церковь, и что – западная церковь по вышеизложенным соображениям отвергла тридцатьпять последних правил, приняв в начале VI века только пятьдесят первых правил.

Римским епископам не могли быть желательны постановления, содержащаяся в пятом, семнадцатом, восемнадцатом, двадцатьшестом и сороковом правилах относительно женитьбы священных лиц, в шестом правиле – о том, чем должны заниматься священные лица, в тридцать четвертом правиле – о признании самостоятельной власти митрополита, в тридцать пятом и тридцать седьмом правилах – об ограничении единоличной власти римского епископа в церкви, или в пятидесятом правиле – о крещении чрез погружение. Поэтому римские епископы, пользуясь властью, которую имели на западе, должны были запрещать распространение Апостольских правил и объявлять их апокрифами. Папа Геласий издал (494 г.) декрет de libris non recipiendis, и в прибавление к тому декрету, по решению одного римского епископа (по-видимому Ормизда †523), в число запрещенных книг включен был и сборник Апостольских правил¹⁸. Вообще Апостольские правила в течение следующих трех веков почти потеряли свое значение на западе. Только в IX веке Лжеисидор опять принял в свой сборник эти правила по Дионисиеву переводу¹⁹. После они внесены были и в Грацианов декрет (XII века), вследствие признания второго правила Трулльского собора обязательным и для западной церкви, в количестве упомянутом в этом правиле, след. всех восьмидесяти пяти правил, хотя в том же декрете находятся извлечения только из первых пятидесяти правил по Дионисиеву переводу²⁰.

Итак, Православная Церковь признает, что в настоящем своем содержании и количестве Апостольские правила устно передавались от апостольских времен и получили свою законченную форму к концу III века. Они приняты Вселенскою Церковью, по словам второго правила Трулльского собора, «ко исцелению душ и уврачеванию страстей». Эти правила находятся во всех официальных сборниках поместных Православных Церквей: славянской Кормчей, русской Книге правил, греческом Пидалионе, румынской Indreptarea legii²¹ и т.д.

Православная церковь принимает и признает семь Вселенских соборов, которые собирались в течение от 325 до 787 года²². Из числа этих семи соборов, собиравшихся по поводу появлявшихся в церкви ересей, от шести сохранились правила, а именно: Никейского I, Константинопольского I, Ефесского, Халкидонского, Трулльского и Никейского второго. Константинопольские соборы второй и третий не издали никаких правил, и для того, чтобы восполнить недоконченное этими соборами, созваны были в другой раз отцы Константинопольского третьего собора в Константинополь, которые вместе с другими епископами собрались в 691–692 годах в тех самых (εν Τρούλλω) царских палатах, где и в первый раз они собирались, и издали соответственные правила. Сообразно с задачею этого собора правила его называются правилами или VI Собора, или V-VI, т.е. V и VI Вселенского или Трулльского Собора.

Никейский I, Вселенский I Собор²³ был созван по поводу ереси Ария, пресвитера Александрийского. Чтобы показать ложность Ариева учения, которое приобрело уже много последовавателей и угрожало общею заразою, православные епископы решили созвать Вселенский Собор, на котором голосом Вселенской Церкви было бы утверждено православное учение против ложного Ариева учения. Император Константин великий идет на встречу желаниям православных епископов, и собор собирается в 325 году в Никее, главном городе Вифинии. Всего было там триста восемнадцать отцов. Между ними главными были: Александр, епископ Александрийский, Евстафий, епископ Антиохийский и Макарий, епископ Иерусалимский; представителями Римского епископа Сильвестра были два нарочитых легата, пресвитер Виктор, и Викентий. Принимали участие на соборе знаменитые святостью своей жизни: Николай Мирликийский, Спиридон Тримифунтский, Пафнутий Фиваидский, Осия Кордубский и др. Со стороны ариан было около двадцати епископов. Вместе с епископами было на соборе и несколько пресвитеров и диаконов; между этими последними выдавался своими глубокими богословскими знаниями и красноречием молодой архидиакон Александрийской церкви Афанасий. Первое торжественное заседание происходило 20 мая 325 г., и собор продолжался до 25 августа того же года. Председательское место занимал Евстафий, епископ Антиохийский, а в его отсутствие Александр, епископ Александрийский. Почетным председателем был император. После совещаний о главном предмете, на заседании собора 19 июня изложен был Символ Православной Веры.

Собор издал двадцать правил. В таком количестве они находятся во всех канонических сборниках как восточной, так и западной церкви. В Кормчей они составляют пятую главу. В издании соборных деяний Гардуина мы находим много других правил под именем Никейских, которые переведены с арабского. Первый перевод Турриана содержит восемьдесять правил; другой – маронита Abraham Echellensis содержит восемьдесять четыре правила²⁴. Но те и другие правила, кроме наших двадцати, все апокрифичны²⁵.

Константинопольский I, II Вселенский Собор²⁶, по поводу ереси Македония, епископа Константинопольского, и по просьбе православных епископов, император Феодосий I созвал в Константинополе в 381 году. На соборе было сто пятьдесят православных епископов, все из восточной половины христианского мира. Собор начал свои заседания в мае и окончил 9 июня того же года. Председательствовал Мелетий Антиохийский, а после его смерти председательское место занял прежде всего Григорий Назианзин, потом Нектарий Константинопольский. Император присутствовал при открытии собора. После осуждения Македония, издано было дополнение к Никейскому символу веры.

До окончания собора было издано семь правил. Такое число правил вошло в основной канонический сборник; в таком числе они значатся и в Книге правил и в Пидалионе. В Кормчей (одиннадцатая гл.) и в Indreparea их восемь; но это зависит от того, что в Синопсисе, основе этих сборников, последнее (седьмое) правило разделено на два. В западных сборниках только четыре первых правила этого собора, а последние три считаются изданными не этим собором, а прибавленными после²⁷.

Ефесский, Вселенский III Собор²⁸. Пятьдесят лет спустя после II вселенского собора явилась надобность созвать новый вселенский собор по поводу ложного учения, возникшего по христологическому вопросу. Этот собор созвал в Ефесе император Феодосий II. Открыт он 22 июня, 431 года, имел семь заседаний и закрыт 31 июля. На соборе было около двухсот отцов, большею частью восточных. Представителями Римского епископа Целестина были три легата. Председательствовал на соборе Кирилл Александрийский. После того как осуждены были появившаяся ересь и главный ересиарх Несторий, архиепископ Константинопольский, и подтверждено Православное учение, собор занялся решением нескольких вопросов дисциплинарного характера.

В восточных канонических сборниках приведено восемь правил этого собора. Первые шесть правил не имеют дисциплинарного значения; касаются вероисповедных вопросов по поводу ереси. Седьмое правило говорит о том, как нужно сохранять неповрежденным установленный символ веры, а восьмое устанавливает автокефалию Кипрского епископа. Каноническое значение имеет и послание собора, отправленное Памфилийскому собору по поводу отставки, поданной Памфилийским епископом Евстафием от занимаемой им кафедры. Сообразно с таким значением послания, оно приведено в Кормчей (двенадцатая гл.) и в Indreptarea как девятое правило Ефесского собора²⁹. В канонических сборниках западной церкви этих правил нет. Только в отдельных латинских рукописях находятся извлечения в том или другом виде из соборных постановлений³⁰.

Халкидонский, Вселенский IV Собор. Осуждением Нестория на Ефесском соборе еще не закончен был христологический вопрос. Евтихий, архимандрит одного монастыря близ Константинополя, воздвиг новую ересь, по поводу которой должен был собраться вселенский собор. Император Маркиан собрал этот собор, который состоялся и открыть был в Халкидоне 8 октября 451 года; имел шестнадцать заседаний и закрыт был 1 ноября того же года. Было на нем шестьсот тридцать отцов. Представителями западной церкви были пять Римских легатов. Руководящая роль на соборе принадлежала Анатолию Константинопольскому, Пасхазию и Лукентию, легатам Римского епископа, Максиму Антиохийскому и Ювеналию Иерусалимскому. После разбора учения Евтихия, собор провозгласил его еретиком и утвердил соответствующий догмат Православной Веры.

На двух последних заседаниях собор издал тридцать правил, т.е. на этих заседаниях издано было двадцать восемь правил, а двадцать девятое и тридцатое правила изложены были на четвертом заседании собора, а теперь лишь присоединены к остальным. В Кормчей, Книге правил, Пидалионе и Indreptarea – одинаковое число халкидонских правил. В западных канонических сборниках приводится только двадцать семь правил этого собора. Последние два (двадцать девятое и тридцатое) не приводятся, по всей вероятности, потому, что изданы не совсем определенно в форме правил; а двадцать восьмое не приводится потому, что против него протестовали на этом соборе Римские легаты, усматривая в нем усиление примата Римского епископа.

Трулльский, Вселенский V-VI Собор. Собор, известный под общим именем Трулльского, состоялся с целью дополнения правил V и VI вселенских соборов, которые занимались исключительно догматическими вопросами, но не издали ни одного предписания относительно церковной дисциплины. Между тем была неотложная нужда в том, чтобы авторитетом вселенского собора были изданы такие правила, которые бы утвердили ослабленную вследствие еретических смут дисциплину; нужно было восстановить силу прежних соборов и новыми правилами водворить строгий порядок в Церкви. Так как отцы VI Вселенского Собора разошлись тотчас после догматического определения этого собора, то потребовалось созвать их в другой раз, чтобы они издали необходимые правила и тем дополнили то, что не было сделано ранее. Собор, соответственно таковой своей задаче, и назван V-VI (Πενβεχτη, Quini-Sexta), а так как этот собор не что иное, как продолжение собора 681 года и происходил в том самом отделении царских палат, где были заседания этого последнего собора, то и правила, им изданные, называются правилами VI Вселенского Собора Трулльского.

По приглашению императора Юстиниана II собрались отцы на собор в Константинополь в 691 году. Время соборных заседаний падает на 1 сентября 691 г. по 31 августа 692 года. Было на нем двести двадцать семь отцов; следовательно, на пятьдесят три более, нежели в 681 году. Лично присутствовали: патриархи Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский; представителями Римского папы были назначенные им легаты, в числе коих главный был Василий, архиепископ Гортинский. После приветствия императору собор сразу начал свои занятия и издал сто два правила. Правила эти приняты во все восточные канонические сборники. В Кормчей они составляют восемнадцатую главу; в Indreptarea они соединены в девяносто восемь правил.

Западная церковь не признает ныне за всеми этими правилами обязательной для себя силы. Но прежде не было так. На самом соборе были легаты Римские, а подпись Василия Гортинского мы находим в числе первых на актах собора. На VII Всел. Соборе, когда по поводу восемьдесять второго Трулльского правила упомянуты были эти правила, как правила VI Всел. Собора, Римские легаты и не думали возражать. Папа Адриан I торжественно объявляет о своем признании этих правил в одном своем письме патриарху Тарасию, тоже и в другом письме франкским епископам в защиту VII Всел. Собора. Папа Иоанн VIII, говоря об этих правилах, не возражает ничего против них. Иннокентий III приводит восемьдесять второе правило и называет его правилом VI всел. собора. В своем Decretum Грациан привел много правил нашего собора, как правил VI Всел. Собора. В течение веков на западе стали иначе смотреть на эти правила и обо всех упомянутых и других свидетельствах говорят, что названные лица только по неведению приписывали эти правила VI вселенскому собору.

Никейский II, Вселенский VII Собор. Этот собор созван был против иконоборцев императрицею Ириною и ее сыном. Открыт он 24 сентября 787 года и продолжался целый месяц. Было восемь заседаний, из коих семь было в Никее, а восьмое в Константинополе. Председательствовал Тарасий Константинопольский, а на восьмом заседании председательское место заняла Ирина с сыном. Число присутствовавших на соборе, по сохранившимся данным, колеблется между трехстами и трехстами шестьюдесятью семью. Представлена была на нем вся Церковь, восточная и западная. После утверждения догмата об иконопочитании изданы были двадцать два правила. В таком числе они находятся во всех канонических сборниках восточной церкви. В Кормчей они составляют восемнадцатую главу.

После правил этого собора в изданиях соборных актов находится еще и послание Тарасия Константинопольского папе Адриану I о симонии. Написано оно тотчас после этого собора и потому в старых сборниках приводилось непосредственно после правил VII всел. собора. Об этом послании скажем ниже.

Правила только тех поместных соборов обязательны для всей церкви, за коими признала такое значение Вселенская Церковь. Таковых соборов – одиннадцать, а именно: десять вышеупомянутых и Карфагенский собор при Киприане (255 г.) о крещении еретиков. Правила всех этих одиннадцати соборов находятся в Афинской Синтагме и Пидалионе. В канонических сборниках славянских и румынских находятся правила только десяти соборов, но в них нет правил Карфагенского собора, бывшего при Киприане. Главное основание, по которому в последних сборниках опущен помянутый Карфагенский собор, то, что постановление этого собора о необходимости крестить всякого еретика или раскольника, обращающегося в православие, не обязательно для всей церкви, но это постановление, по словам второго правила Трулльского собора, имело значение, применительно к обстоятельствам места и времени, только для Африканской церкви. Вальсамон в толковании данного правила говорит: «этим (правилом) устанавливается, что все те, которые обращаются от еретиков или раскольников к Православной Церкви, должны быть снова крещены, хотя бы они прежде приняли крещение. Между тем седьмое правило II Всел. Собора совсем другое предписывает в отношении к тем, кого следует и кого не следует снова крестить, устанавливая точное в том различие. Прочитай следовательно это правило и последуй тому, которое было издано после. Прочитай и второе правило Трулльского собора и увидишь, что то, что говорит это послание, не всеми отцами принято, ибо там сказано так: «правило, изданное Киприаном, бывшим архиепископом Африканской области и мучеником, и его собором, и соблюдаемое только в местах упомянутых там предстоятелей по преданному обычаю…» Из этого следует, что в начале правило это было не у всех их в обычае... А так как седьмое правило II собора совсем другое предписывает, чем то, что устанавливается в этом послании в отношении к еретикам и раскольникам, «обращающимся к вере, то предписание его осталось в небрежении».

Правила следующих десяти соборов приняты всею Церковью.

Анкирский собор. После Максиминова гонения против христиан, когда установился мир, многие из христиан, которые или из страха, или по какой-либо другой причине отступили от Церкви, теперь снова настоятельно просили о принятии их в Церковь. Вопрос о том, нужно ли их принимать, и самый способ их принятия сообразно с обстоятельствами, при которых они отступили, вообще не были ясны епископам. И ради этого созван был собор, который должен был произнести свой суд об этом. Собор состоялся в 314 году в Анкире в Галатии, на нем было около восемнадцати епископов из Малой Азии и Сирии под председательством Виталия, епископа Антиохийского, и он издал двадцать пять правил, из коих первые девять и двенадцатое правило касаются главного вопроса, подавшего повод к созванию собора; остальные говорят об общей церковной дисциплине. – В Кормчей они составляют шестую главу.

Неокесарийский собор состоялся после Анкирского, между 314 и 325 годами. Было на нем двадцать четыре епископа под председательством того же епископа Виталия Антиохийского, который председательствовал и на соборе Анкирском. Издано было пятнадцать правил, которые в Кормчей составляют седьмую главу.

Гангрский собор. Собор этот состоялся в половине IV века, около 340 года, в Гангре, главном городе Пафлагонии, по поводу Евстафия, епископа Севастийского, полуарианина, и его последователей, которые проповедовали безрассудный аскетизм и вследствие того вызвали в церкви много беспорядков. Председательствовал на соборе Евсевий Никомидийский, а присутствовало тринадцать епископов. В канонических сборниках значится двадцать одно правило этого собора, а именно: двадцать правил против евстафиан, а двадцать первое составляет эпилог всех правил.

В таком количестве и в том же порядке правила находятся в Книге правил и в Пидалионе. В Indreptarea и в восьмой главе Кормчей эти правила приведены иначе. В начале стоит заглавие послания собора епископам Армении, потом в первой двадцать, а во второй девятнадцать правил. Зависит это от того, что только двадцать правил в Синопсисе, основе того и другого сборника, а в Кормчей девятое правило соединено с десятым.

Антиохийский собор. По поводу освящения новой церкви в Антиохии в половине 341 года собралось около ста епископов. После освящения церкви собравшиеся епископы составили собор для издания некоторых постановлений в интересах повсеместного единообразия церковного управления. Председательствовал на этом соборе Плакет, епископ Антиохийский; издано двадцать пять правил, которые все вошли в общецерковный канонический сборник и о которых с особым уважением отзывается как восток, так и запад. В Кормчей они составляют девятую главу.

Лаодикийский собор. Приблизительно в 343 году составился из многих епископов Малой Азии в Лаодикии, главном городе Фригии, собор, на котором было издано шестьдесят правил различного содержания, которые все, хотя и в разных подразделениях, вошли в канонические сборники. В Пидалионе число их такое же, как и в Книге правил. В Кормчей правила Лаодикийского собора составляют десятую главу, число их пятьдесят восемь, но по содержанию все они сполна заключаются в ней. В Ипагереагеа – пятьдесят девять правил, что зависит от того, что последние два правила соединены в одно.

Сердикский собор. На границе между восточною и западною половиною греко-римской империи, в Сердике (ныне Софии) в 343 году составился многочисленный собор с целью установить относительно Афанасия Великого согласие между восточными и западными епископами, разделившимися между собою вследствие арианских интриг. Всех присутствовавших на этом соборе было триста семдесят шесть членов, из них западных триста и восточных только семдесят шесть. Председательствовал известный с Никейского собора Осия, епископ Кордубский. После того как признаны безосновательными все обвинения против Афанасия и утвержден был Никейский Символ, собор издал двадцать одно правило о церковной дисциплине, и все эти правила вошли в обще церковный канонический сборник.

В нынешних наших сборниках разница только в порядке нумерации правил, но по содержанию все они в них находятся. В Indreptarea помещены все правила. В Пидалионе их двадцать; нет восемнадцатого, но так как это последнее стоит в неразрывной связи со следующим (девятнадцатым), которое гласит о том же самом предмете, то от этого нисколько не страдает содержание самых правил. В Книге правил также только двадцать правил, что зависит от того, что восемнадцатое и девятнадцатое составляют одно восемнадцатое. Основание то же самое, что и для Пидалиона. В Кормчей порядок иной, хотя там полное их число – двадцать одно правило.

Константинопольский собор. По поводу спора между двумя епископами Агапием и Багадием, из коих каждый доказывал свое право на митрополичью кафедру в Бостре в Аравии, составился в Константинополе в 394 году собор для решения этого спора. Участвовали на этом соборе Нектарий Константинопольский, Феофил Александрийский, Флавиан Антиохийский и еще семнадцать епископов. Председательствовал Нектарий. Состоялось определение, что епископа может низложить собор многих епископов, а не три только; и это определение было издано как особое правило, которое потом вошло в общецерковный канонический сборник.

В различных видах это правило находится в нынешних сборниках, где приводятся по большей части отрывки из полного текста. В Пидалионе оно разделено на два правила: первое составлено из предложения епископа Аравияна, указывающего относящееся сюда постановление Никейского собора, что два епископа не могут ни поставить, ни свергнуть другого епископа; а второе – из заключительного определения председателя собора. В Indreptarea, в Кормчей и Книге правил одно только правило и то в весьма сокращенном виде. В последней оно составлено: первая половина из заключительного определения Нектария, а другое из предложения Феофила Александрийского.

Карфагенский собор. Вопрос о праве Римского папы принимать апелляции на определения соборов Африканской церкви подал повод к созванию великого собора в Карфагене в 419 году. Присутствовавших на соборе епископов было двести семнадцать под председательством Аврелия, архиепископа Карфагенского. Были и представители Римской церкви. Состоялось два главных заседания: первое 25 мая, а второе 30 мая.

После того как рассмотрено было главное дело и торжественно отвергнуто всякое право Римского папы принимать апелляции на определения собора епископов Африканской церкви, отцы собора издали несколько правил о церковной дисциплине, затем пересмотрели все правила, изданные на прежних соборах Африканской церкви, начиная с 348 года. Ни в какой другой церкви, как в Африканской, не соблюдались так строго правила о ежегодных соборах. История сохранила нам данные о множестве происходивших в первые века в этой церкви соборов с законодательною целью; след., должно было появиться и множество церковно-дисциплинарных правил, которые были изданы на всех этих соборах. В числе этих правил многие были между собою сходны и по предмету одинаковы, а многие, по обстоятельствам места и времени их издания, имели только местное и временное значение и следовательно не могли быть обязательны для всех. Отцы Карфагенского собора 419 года рассмотрели все прежние правила и из числа всех приняли и ввели для всей Африканской церкви правила следующих четырнадцати соборов: а) Карфагенского 348 г., б) Карфагенского 390 г., в) Иппонского 393 г., г) Карфагенского 397 г., д) Карфагенского 16 июня 401 г., е) Карфагенского 13 сентября 401 г., ж) Иилевитского 402 г., з) Карфагенского 403 г., и) Карфагенского 404 г., й) Карфагенского 405 г., к) Карфагенского 407 г. и Карфагенских – л) 409 г., м) 410 г. и н) 418 года. Принято было сто двадцать одно правило этих соборов. К ним собор 419 г. прибавил от себя двенадцать правил, и таким образом на этом соборе были приняты и признаны общеобязательными для всех сто тридцать три правила, известные ныне под именем правил Карфагенского собора.

В некоторых сборниках, также и в нашей Кормчей, кроме упомянутых, значится еще пять правил, хотя они в строгом смысле не правила, но или послания Африканских отцов, или ответы тех или других на вопросы, предложенные им со стороны Карфагенского собора. Первое правило есть послание собора папе Бонифацию по главному вопросу, ради которого собирался собор 419 года; второе и третье суть ответы Кирилла Александрийского и Аттика Константинопольского, которые препровождают подлинные акты Никейского собора; четвертое есть послание с символом и правилами Никейского собора, адресованное отцами Карфагенского собора папе Бонифацию, и пятое есть послание тех же отцов 424 года папе Целестину по тому же самому вопросу, ради которого и созван был собор 419 года. А именно, один пресвитер (Апиарий), которого собор осудил, обратился к папе Целестину, ища у него защиты, и папа нашел возможным взять под свою защиту этого пресвитера и в таком смысле писал Карфагенским отцам. Ответ отцов на это Целестиново письмо с отклонением его ходатайства об упомянутом пресвитере составляет названное послание. А оно поставлено рядом с правилами собора 419 года потому, что относится непосредственно к этому собору и представляет заключительное определение по главному вопросу собора.

Правила Карфагенского собора вошли во все канонические сборники; но они приводятся там весьма разнообразно, как относительно текста, так и нумерации. В первоначальном сборнике их столько, сколько в Афинской Синтагме, а именно сто тридцать три и пять упомянутых дополнительных правил. Эти последние не занумерованы в Афинской Синтагме, но в старых сборниках значатся под номерами со сто тридцать четвертого по сто тридцать восьмое. Они занумерованы и в нашей Кормчей. В позднейших сборниках этих (дополнительных) правил или совсем нет, или приведены только некоторые из них. Точно также и число правил иное. В Кормчей их сто тридцать четыре и дополнительных пять; в Indreptarea сто сорок одно, а из дополнительных нет ни одного. В Пидалионе их также сто сорок одно и послания Бонифацию и Целестину, а в Книге правил их сто сорок семь и послание Целестину. Из этой количественной разницы правил не следует делать вывод, что в Афинской Синтагме некоторые правила опущены, кои в упомянутых сборниках находятся; напротив, в ней эти правила много полнее, нежели в тех, а некоторых правил Афинской Синтагмы, напр., в Пидалионе совсем нет, как то: четырнадцатого, тридцать четвертого, семидесятого, восемьдесять восьмого, девяносто второго, сто восемнадцатого и сто двадцать второго правил. Большее число правил в упомянутых сборниках зависит от того, что некоторые правила разделены на два, три и пять правил, вследствие чего оказалось и большее их число. Способ деления у известных издателей одного правила на несколько, хотя во многом оправдывается с точки зрения содержания различных правил, но таковое деление должно считаться в то же время и произвольным как это доказано относительно издателей Пидалиона. Относительно Книги правил, может быть, издатели руководились прежними изданиями, ибо есть одно парижское издание, в котором, как и в Книге правил, сто сорок семь правил Карфагенского собора.

Константинопольский собор в храме св. Апостолов. Девятый век, век Николая I и Фотия, может считаться одним из самых бурных, вместе с тем и самых печальных по своим последствиям для Церкви. Дело о свержении патриарха Игнатия и об избрании на патриарший престол Фотия произвело большие смуты на востоке, а вместе с тем подало повод римскому папе вмешаться во внутренние дела Константинопольского патриархата. С другой стороны и иконоборство, хотя было осуждено на VII Всел. Соборе, продолжало еще в этом столетии волновать церковь. Для того, чтобы произнести окончательное осуждение иконоборства и восстановить в церкви нарушенный мир, решено было созвать великий собор епископов, каковой собор состоялся в начале мая 861 года в Константинополе в храме св. Апостолов. Присутствовал на соборе император Михаил III, епископов было триста восемнадцать; Римского папу представляли нарочитые легаты. На первом своем собрании собор не мог придти к желательному решению вследствие возмущения со стороны неправославных, и только на вторичном собрании можно было действовать свободно. Вследствие такого двукратного собрания собора он называется: I-II собором (πρώτη και δευτέρα, primo-secunda, двукратным). Во время второго своего собрания собор подтвердил осуждение иконоборчества, затем была признана правильность избрания патриарха Фотия на Константинопольскую кафедру, а после всего издано было семнадцать правил относительно церковной дисциплины. В Кормчей, Книге правил и Indreptarea эти правила занимают предпоследнее место в ряду соборных правил; в Пидалионе они следуют тотчас после правил VII Всел. Собора.

Константинопольский собор в храме св. Софии. Мир, установленный в церкви в 861 году, скоро был опять нарушен, вследствие событий совсем особого характера; и этот мир восстановлен был только после смерти бывшего патриарха Игнатия, когда на Римском престоле был папа Иоанн VIII. Ради торжественного утверждения этого мира был созван в 879 году собор в Константинополе в храме св. Софии. Было на нем триста восемьдесять три отца; Римского папу представляли три нарочных легата. Провозгласив торжественным образом утвержденный мир между восточною и западною церковью, собор издал три правила, которые в Кормчей, Книге правил и Indreptarea занимают последнее место между соборными правилами, а в Пидалионе они находятся на другом месте среди правил поместных соборов.

Посланием Тарасия оканчивается основной канонический сборник православной церкви. За ним следует упомянутое дополнение, а именно:

Каноникон Иоанна Постника (†595). Иоанн сделался Константинопольским патриархом в 582 году и был особенно уважаем в народе. За свой всегдашний строгий пост он был назван «Постником» (Νηστεοτής Jejuniator). Из сочинений Иоанна Постника для церковнаго права имеет значение его Каноникон, в котором он наставляет исповедников как поступать при исповеди и как должно применять соответствующие правила за разные грехи. В течение целого ряда веков эта книга была в большом уважении. В ХIV в. Властарь составил из нее руководство для исповедников; и эта руководственная книга Властаря, составленная из Каноникона Постника, перешла в греческие канонические сборники, прежде всего в Пидалион, а затем в Афинскую Синтагму. Каноникон Иоанна Постника послужил основою для Номоканона, который находится при славянском Большом требнике.

Правила Никифора Исповедника (818). Никифор сделался патриархом константинопольским в 806 году и управлял церковью до 815 года, когда был низвержен с кафедры иконоборческим императором Львом Армянином за то, что хотел остаться верным определениям VII Всел. Собора, и в заточении умер. Некоторые из многих его сочинений имеют значение для церковного права. Нам известны: а) о первых (6) вселенских соборах, б) канонические предписания о разных предметах, в) правила, извлеченные из его типика, и г) правила, извлеченные из церковных постановлений, которые он вместе с другими святыми отцами издал. Из всех правил Никифора Властарь собрал тридцать семь главных, которые вошли в Пидалион, а по другой рукописи тридцать восемь вошло в Афинскую Синтагму. Прибавлено в том и другом сборнике еще семь правил, затем в Афинской Синтагме еще девять из общих церковных постановления Никифора, и семнадцать канонических вопросов и ответов из одного его канонического послания. В Кормчую (пятьдесят седьмая гл.) вошли двадцать три правила, собранные Властарем.

Синодальные ответы Николая Константинопольского. Во время этого патриарха (1086–1111), Святогорские (афонские) иноки обращались к Константинопольскому патриаршему синоду с разными вопросами церковно-служебнаго характера. Решение этих вопросов представляют упомянутые ответы. В Пидалионе, равно и в Афинской Синтагме содержится одиннадцать вопросов и столько же ответов, а в этой последней еще и толкования на отдельные ответы. В Кормчей (53-я гл.) двадцать вопросов и ответов с особым заглавием, совсем иным, чем в остальных изданиях.

Канонические определения: а) Василия Великого о постоянстве в добре, извлеченные из послания Василия никополянам, б) Иоанна Златоустого об исправлении преступников, в) о времени принятия св. Таин: α) один канонический ответ св. Анастасия, β) каноническое определение Василия Великого, содержащееся в его послании προς Καισαρίαν Πατρι/ίαν и γ) определения о том же предмете в толкованиях Иоанна Златоустого на послания ап. Павла к Ефесеям и Евреям; г) о том, как должен вести себя священник в церкви, – наставление Василия Великого священникам.

Указавши источники всех правил, как основных, так и дополнительных, мы приступаем теперь к изложению этих правил с соответствующими толкованиями.

Во втором правиле Трулльского собора упомянуто двенадцать отцов, правила коих обязательны для всей Церкви, те именно двенадцать отцов, которые упомянуты выше в начале нашего обзора. Кроме этих двенадцати, имеет еще обязательную для всех силу послание Константинопольского патриарха Тарасия о симонии.

Как толкователями основных юридических начал, выраженных в Св. Писании и Предании, были соборы, так и толкователями соборных определений были отдельные отцы. Соборные правила представляли общие определения, которые пастыри той или другой поместной церкви должны были применять в отдельных случаях и сообразно с данными обстоятельствами, по своему усмотрению и под личною своею ответственностью. Это применение на практике соборных определений со стороны отдельных пастырей часто делалось явно в их окружных посланиях к пастве своей, в канонических посланиях одного пастыря к другому, в их канонических ответах на поставленные им вопросы и т.д. Глубокие знания канонов отдельными пастырями снискало им всеобщее уважение в церкви, и из их посланий или других сочинений заимствованы соответствующие места, которые представляют собою возвышенные правила пастырского управления и как таковые были приняты и одобрены для всей Церкви и вместе с правилами соборов вошли в состав общих церковных канонических сборников. Различие между правилами отцов и соборов вполне точно изображает один из наилучших канонистов нового времени следующим образом: «Различие это между правилами соборов и отцов заключается в том, что соборы простирали свою законодательную власть на высшие стороны в церкви, определяли порядок и законы самого управления ее, касались ее иерархии, произносили свой верховный суд на самые правительственные в ней лица; а отцы по частям излагали свои определения относительно разных частных предметов, более лиц управляемых в церкви, и суда, более духовного, нежели внешнего, официального; касались дел, более нравственных, нежели правительственных в церкви».

Правила отцов первоначально не были изданы в виде отдельных законодательных постановлений, но они представляли или извлечения из различных сочинений отцов, или же, главным образом, отправленные ими к отдельным лицам послания, которые, в виду их содержания, были названы «каноническими посланиями». С течением времени, смотря по содержанию, они были разделены на несколько правил, и в этом виде были внесены в общецерковный сборник. Первым был Иоанн Схоластик (в VI веке), который внес в свой сборник два послания Василия Великого Амфилохию; после него во всех общецерковных сборниках мы находим правила отцов, особенно после утверждения их канонической важности на Трулльском соборе.

Дионисий Александрийский (†265 г.). Питомец александрийской школы, затем начальник той же школы, за свою глубокую ученость и заслуги для Церкви, особенно в борьбе с Савелием и Павлом самосатским, был назван «великим» и «учителем вселенской Церкви».

Правила, вошедшие в общецерковный сборник с именем Дионисия, составляют каноническое послание, которое он в 260 году отправил в Ливию епископу Василию в ответ на четыре вопроса, предложенных ему последним для разрешения. По ответам на эти вопросы Дионисиево послание разделено на четыре правила, полный текст которых находится в Книге правил и Пидалионе, а в конце присоединено еще заключение послания. В Кормчей (двадцать шестой гл.) иначе. Прежде всего, особливо стоит начало послания о часе, когда следует кончать великий пост, затем идут четыре нумерованные правила под особым заглавием: «Того же от сущих без общения», и первое составляет извлечение из Дионисиева послания Канону; следующие же (второе, третье и четвертое) представляют сокращение второй половины послания Василиду. Заключения послания нет. Это в точности отвечает тексту Дионисиевых правил в Синопсисе. В Indreptarea совсем нет Дионисиевых правил.

Григорий Неокесарийский, чудотворец (†270). Воспитанный в Александрийской школе, Григорий отличался глубоким умом и большим благочестием. За многие чудеса, совершенные им, особенно в бытность его епископом в Неокесарии, современники дали ему имя «чудотворца». Он отличался большой ревностью в обращении язычников к вере Христовой, и история нам свидетельствует, что в Неокесарии, когда он стал епископом, было христиан всего семнадцать, а когда умер, осталось только семнадцать язычников; остальные все были обращены в христианство. Из многих сочинений Григория для нас имеет важность его каноническое послание, которое он в 258 году разослал по своей области. Повод к этому посланию обозначен вообще в самом его заглавии. А именно, когда Григорий был епископом в Неокесарии, варварские народы напали на Понт и опустошали города. При этих варварских нападениях христиане держали себя недостойно своего имени, а многие из них содействовали варварам и сами впадали в тяжкие грехи. Как главный епископ Понта, Григорий издал указанное свое послание, разъясняя тяжесть учиненных грехов и налагая за них соответственные наказания.

Послание разделено на несколько правил; но правила эти в канонических сборниках мы находим в различном числе. В Афинской Синтагме их одинадцать, в Книге правил и Пидалионе двенадцать, а в Кормчей (двадцать восьмая гл.) тринадцать. В Indreptarea нет ни одного. Самое послание собственно составляют первые десять правил по Афинскому изданию Синтагмы, или первые одиннадцать по Книге правил и Пидалиону, а последнее не есть составная часть самого послания, но позднейшая прибавка и есть дополнение из правила Василия Великого относительно степеней покаяния. Поэтому, в переводе одиннадцатого правила после слов: «говорит мы ставили в скобках – кто говорит, именно Василий Великий в своем семдесят пятом правила. А как это дополнение или одиннадцатого (двенадцатого) правила нет в Синопсисе, то этим объясняется, почему его нет и в Кормчей, которая составлена по Синопсису. Разница в числе первых правил зависит от того, что первое правило по нашему изданию разделено в этих сборниках на два, и вместо десяти явилось там одиннадцать. В Кормчей, как мы сказали, нет этого дополнения, и число тринадцать в ней объясняется тем, что второе и четвертое по нашему изданию правила разделены там каждое на два.

Петр, архиепископ Александрийский (†311). Славный своим образованием, Петр в 295 году принял место начальника Александрийской школы, которой пять лет управлял, и в 300 году избран был в архиепископа Александрийского. Только три года он управлял мирно своей церковью, а в 303 году, когда вышел указ Диоклетиана о гонении против христиан, начинаются уже несчастья для Александрийского пастыря, которые оканчиваются мученической смертью. Во время гонения многие христиане отступили от веры и употребляли всякие средства, лишь бы только освободиться от мучений. Большинство все-таки опять возвращались в Церковь, принеся раскаяние за свое отступничество. Петр обратил внимание на это обстоятельство; будучи же проникнут христианской любовью и желая оказать помощь тем, которые по нужде отреклись от Христа и Церкви, а теперь через покаяние снова вступали в церковь, он написал в 306 году слово о покаянии, где указывает способ как вступать в общение церковное тем, которые отступили от церкви.

Это слово Петра, разделенное на четырнадцать правил, вошло в общецерковный сборник. В таком числе они находятся в Книге правил и Пидалионе. В Кормчей (двадцать седьмая гл.) их, как и в Синопсисе, тринадцать, ибо шестое и седьмое правила по нашему изданию составляют в ней одно (шестое) правило. В Indreptarea нет этих правил. Последнее (пятнадцатое) правило в нашем «Сборнике», равно и в трех упомянутых сборниках, о посте в среду и пятницу, взято из одного слова Петра на Пасху.

Афанасий Великий (†373). Глубоко изучивший истины христианской веры, Афанасий снискал вечную славу как защитник православия против арианства, за что справедливо назван «отцом православия» и «великим». Деятельность свою на пользу церкви он начал усиленно развивать с того времени, когда появилось арианство, и последовательно продолжал ее до конца своей жизни.

Многочисленные сочинения, которые оставил Афанасий, апологетического, полемического, историко-догматического и нравственного содержания. Для церковного права имеют значение три, а именно: послание его Аммуну, XXXIX послание о праздниках и послание Руфиниану. Первое послание написано около 356 года в ответ монаху Аммуну, который обратился к Афанасию за руководством, как должно судить о непроизвольном ночном осквернении плоти. Второе написано в 367 году и трактует о канонических книгах Св. Писания. Это послание дошло до нас в неполном виде, без начала, для обозначения же этого мы поставили в начале послания несколько точек. Третье написано епископу Руфиниану около 370 года в ответ на его вопрос, каким способом должны быть принимаемы еретики, когда обращаются к церкви.

Порядок, в каком эти три послания приведены в Афинской Синтагме и в нашем «Сборнике», одинаков и в Кормчей и в Пидалионе. В Книге правил стоит прежде всего послание Аммуну, потом Руфиниану, затем – о праздниках. В Кормчей (двадцать девятая гл.), после послания Руфиниану (там, как и в Синопсисе, этот епископ назван Руфиан), находится еще один отрывок под названием: «Того же от другого послания», «и говорится о возвышенности девства; между тем это не новое какое-либо послание, но только извлечение из послания Аммуну. В Indreptarea этих Афанасьевых посланий нет.

Василий Великий (†379) Из всех святых отцов и учителей церкви больше значения для церковного права и вообще для церковной дисциплины имеет Василий Великий. Научное свое образование он закончил в Афинах, где одновременно учился и Григорий Богослов, с которым в теснейшей дружбе находился Василий Великий. После того он путешествовал в Египте, Палестине и Месопотамии и во время этого путешествия познакомился со многими святыми людьми (Макарием, Пафнутием и др.), которые пробудили в нем глубокое уважение к монашеской жизни. Когда же он возвратился, то весь отдался уединенной жизни и поселился в одном совсем пустынном месте, где вместе с Григорием провел много времени. В 370 году был поставлен на Кесарийскую кафедру. Ревность о славе Христовой, об утверждении православной веры в тогдашнее смутное время и о водворении порядка и нравственности в церкви до такой степени проявлялась у Василия, что он заслужил имя «великого», «славы и украшения церкви».

От Василия Великого вошло в общецерковный сборник девяносто два правила. Они составились из восьми его посланий и из его книги «О Святом Духе». Первые восемьдесять пять правил составляют три послания, который Василий отправил Амфилохию, епископу Иконийскому. Амфилохий питал особое уважение к Василию и, кроме личных совещаний с ним о благоденствии церкви, он часто обращался к нему и письменно, прося его разрешить различные вопросы церковного управления и общей церковной дисциплины, или разъяснить какое-либо место Св. Писания, казавшееся ему неясным. Ответы на эти Амфилохиевы вопросы и составляют содержание посланий или первых восьмидесяти пяти правил Василия Великого. Следующее (восемьдесять шестое) правило – опять извлечение из одного послания, которое Василий в 376 году отправил Амфилохию. Правило восемьдесять седьмое – послание Диодору, епископу Тарскому, именем которого дошло до Василия письмо, в котором были нападки на одно его определение относительно родства. Правило восемьдесять восьмое есть решение Василия о пресвитере Григории, который имел у себя в доме одну женщину. Правило восемьдесять девятое – послание хорепископам, которые переступали границы своей власти. По поводу возбужденного против его подчиненных епископов подозрения, будто они симонисты, Василий написал особое послание, которое составляет девяностое правило. Последние два (девяносто первое и девяносто второе) правила извлечены из знаменитого сочинения Василия «О Святом Духе», написанного по поводу обвинения его в том, что он будто не исповедует божества Св. Духа. И это сочинение адресовано Амфилохию, который побудил Василия написать его.

Из правил отцов первыми вошли в канонические сборники правила Василия Великого и затем уже внесены правила других отцов. Во всех нынешних сборниках они находятся. Разница в количестве. В Пидалионе и Книге правил одинаковое как в Афинской Синтагме и нашем «Сборнике». В Кормчей (двадцать первая гл.) их девяносто одно, а это зависело от того, что заключения третьего послания Амфилохию нет, а первые три послания разделены на восемьдесять четыре правила. В Indreptarea иначе. Всего восемьдесять пять правил. Первые три послания разделены на восемьдесять правил, восемьдесять первое соответствует нашему восемьдесять шестому, восемьдесять второе составляет послание пресвитеру Григорию, восемьдесять третье – послание хорепископам. Восемдесят четвертое – послание подчиненным епископам, а восемьдесять пятое правило – сочинение Василия Великого о различных степенях покаяния, находящееся в Синопсисе.

В Кормчей из правил Василия Великого составлены двадцать первая, двадцать вторая, двадцать третья, двадцать четвертая и двадцать пятая главы.

Тимофей Александрийский (†355). Ученик Афанасия Великого, Тимофей был преемником своего брата Петра на Александрийской кафедре. О жизни Тимофея мало известно, кроме того, что он участвовал на II Всел. Соборе и принимал живое участие в обсуждавшемся тогда спорном вопросе о Константинопольской кафедре.

Дошло до нас много канонических ответов Тимофея на вопросы, предложенные ему различными епископами и клириками. Из этих ответов вошли в общецерковный сборник восемнадцать; в таком количестве они находятся и в Пидалионе, и в Книге правил, и в Indreptarea. В Кормчей (тридцать вторая гл.) эти ответы названы «правилами», их только пятнадцать; последних трех нет. Из остальных ответов Тимофея находятся отдельные в Indreptarea (стр. 693 и сл.).

Григорий Богослов (†389). Преданный уединенной жизни и глубоко благочестивый, Григорий считал себя недостойным священнослужения, однако он должен был уступить общему желанию и в 381 году поставлен был на архиепископский престол в Константинополе. Заметив, что некоторым не нравилось его избрание, он тотчас отказался и ушел в Назианз, где в уединении провел последние годы своей жизни в книжных занятиях.

Сочинения свои Григорий писал то в прозе, то в стихах. Последним способом писания он пользовался, как сам говорит, главным образом для того, чтобы сохранить христианскую истину от аполлинаристов, которые распространяли свое ложное учение в стихах. Из таких поэтических произведений Григория приняты в общецерковный канонический сборник стихи его о канонических книгах Св. Писания Ветхого и Нового Завета. В Книге правил и в Пидалионе помещены на своих местах. В Кормчей, вместе с стихами Амфилохия о том же предмете, они составляют тридцатую главу. В Indreptarea их нет, как вообще нет и следующих за Григорием Богословом отцов.

Амфилохий Иконийский (†395). Амфилохий участвовал на II Всел. Соборе, как ревностный защитник православия против духоборцев, а за год до смерти участвовал опять в Константинополе на соборе 394 г. по поводу Агапия и Вагадия, где содействовал утверждению авторитета епископского достоинства.

Письмо Амфилохия к Селевку о канонических книгах Св. Писания вошло в общецерковный канонический сборник и находится на своем месте в Пидалионе и Книге правил. В Кормчей составляет тридцатую главу, вместе со стихами о том же предмете Григория Богослова.

Григорий Нисский (†395). Младший брат Василия Великого, Григорий славился строгостью жизни, ученостью, просвещенною ревностью о православии и превосходным даром слова. Как епископ Нисский, он участвовал на II всел. соборе и за свою ревность и защиту православного учения был назван «столпом православия». Участвовал потом и на Константинопольском соборе 394 г. при Нектарии, по поводу известного вопроса о бострской митрополии.

Из многочисленных его сочинений вошло в канонические сборники послание его Литою, епископу мелитинскому в Армении. Последний обратился к Григорию, прося его ответить, какие епитимии должны быть налагаемы за различные грехи. В ответ Григорий послал ему в 390 году это послание, в котором обнаруживает свои глубокие психологические знания и вместе с тем показывает строгость в наказаниях за грехи гораздо большую, чем его предшественники.

Послание это разделено на восемь правил и в таком числе они находятся в Пидалионе, Книге правил и Кормчей. В этой последней (тридцать первой гл.) разделение только иное. Правило первое в Афинской Синтагме и в нашем «Сборнике» составляет в Кормчей «Предисловие», второе, третье и четвертое соответствуют в ней первому, второму, и третьему, пятое составляет в Кормчей четвертое и пятое, далее уже числа совпадают. Заключения послания в Кормчей нет.

Феофил Александрийский (†412). От Феофила Александрийского, известного своим нерасположением к Иоанну Златоустому, дошли до нас его пасхальные слова, несколько посланий и правил. Эти последние составлены: из а) одного его определения по вопросу о том, если навечерие Богоявления случится в воскресенье; б) наставления Аммону по разным вопросам особого характера, которые касаются церковного чина; в) наставления о принятии в клир кафаров; г) наставления епископу Агафону и д) наставления епископу Мине. Первое о Богоявлении составляет одно правило, наставление Аммону разделено на десять правил, остальные наставления составляют каждое по одному правилу, всего след. четырнадцать правил.

В Книге правил и Пидалионе означенные правила носят соответствующие заглавия источников, из коих они взяты; только заглавие наставления о кафарах иное. В оригинале стоит: Άφήγησις, что мы перевели словом «изъява» (изъяснение). А в Пидалионе стоит: Άφυγίψ (ή Άφρυγίφ παρ άλλοις) Επισκοπώ, περί... В книге правил: Αφυγγίψ Επισκοπώ, περί... (К Афингию Епископу, о...). Основание, почему мы так перевели, заключается в том, что хотели точно следовать оригиналу 1). В Кормчей (тридцать третья гл.), кроме первой статьи, другие не имеют заглавия. В первом правиле в Кормчей мы читаем в средине: «по обычней службе святого Иоанна Златоустого». Этой вставки нет в Синопсисе 2), и потому, имея в виду отношения Феофила к Златоусту, мы считаем, что она сделана по неведению.

Кирилл Александрийский (†444). Племянник Феофила Александрийского (по сестре), Кирилл не разделял его взглядов на Златоуста и питал к последнему глубокое уважение, особенно в последнее время. Избран был в архиепископы в 412 году и с этого времени проявлял живую ревность как апологет чистого православия, как экзегет и как мудрый правитель церкви. Прославился в особенности в борьбе с несторианством и энергичной деятельностью на III Всел. Соборе.

С канонической точки зрения имеют значение несколько правил Кирилла, составленные из двух его посланий: одного Домну, архиепископу Антиохийскому, по поводу епископа Петра, который жаловался, что принужден был отказаться от своей кафедры, и другого – епископам Ливии и Пентаполя по поводу незаконных рукоположений. Из этих двух посланий составилось пять правил: первые три из первого послания, а из второго послания два правила, которые вошли в общецерковный сборник. В таком количестве с соответствующими заглавиями они находятся в Пидалионе и Книге правил. В Кормчей (тридцать четвертая гл.) также находятся; но к ним еще присоединены: а) Максиму диакону, б) Геннадию архимандриту, в) из послания Евлогию Александрийскому и г) одиннадцать анафематизмов Кирилла против Нестория (тридцать пятая гл.). Все эти статьи находятся и в Синопсисе и оттуда перешли в Кормчую.

Геннадий Константинопольский (†471). Избранный в патриархи Константинопольские, Геннадий высоко поднял авторитет своей кафедры, который ранее был помрачен вследствие распространяемых с той кафедры отдельными ее представителями ложных учений. Отличаясь глубоким благочестием, он особенно скорбел о том, что в Церкви Христовой среди многих епископов водворилась симония, дававшая повод к осуждению самой организации церковной. Чтобы воспрепятствовать этому великому злу в церкви, Геннадий III созвал в 459 году собор из восьмидесяти одного епископа в Константинополе, и здесь было составлено то окружное послание против симонии, которое потом вошло во все канонические сборники. Предназначалось оно, как видно из его заглавия, всем епископам востока и папе Римскому.

В Кормчей это послание находится в тридцать шестой главе среди других посланий против симонии и приведены подписи всех (восьмидесяти одного) епископов. В Пидалионе подписей нет, но сказано, что это послание подписали вместе с Геннадием «семьдесят три или восемьдесят один епископ». В Книге правил подписей также нет, но сказано, что с Геннадием подписались «семьдесят три епископа».

Тарасий Константинопольский (†809). Избран в патриархи Константинопольские в 786 году. За свои настойчивые представления императрице Ирине и Константину Порфирородному о созвании VII Всел. Собора, который должен был положить конец иконоборству, Тарасий снискал себе вековечную славу в церкви.

Из многих сочинений Тарасия для канонического права имеет значение его послание Римскому папе Адриану против симонии, которая не переставала осквернять Церковь Христову и помрачать авторитет священнического достоинства. В Книге правил и Пидалионе это послание приведено на своем месте. В Кормчей оно составляет вместе с другими статьями против симонии тридцать шестую главу. Послание Тарасия, как мы уже упомянули, находится во многих сборниках тотчас после правил VII Всел. Собора, ибо и издано было тотчас после собора и присоединено к соборным определениям.