Источник

преподобный Нил Синайский

4. МЫСЛИ, ОТВОДЯЩИЕ ЧЕЛОВЕКА ОТ ТЛЕННОГО И ПРИЛЕПЛЯЮЩИЕ К НЕТЛЕННОМУ (ч. 2, 246)

1. Путь к добродетели – бегство от мира, – путь благой и краткий.

2. Вожделевшему нетленного надлежит ни во что вменять все тленное.

3. Если желаешь истинной жизни, ожидай всегда человеческой смерти.

4. Возненавидь настоящую жизнь, ибо видишь, как беспорядочно вращается ее колесо.

5. Не вожделевай благ, которыми пользование преходит и обладание утрачивается.

6. Смейся над теми, которым во всем успех, и сострадай тем, которым во всем неудача; ибо это ведет к награде, а то к любомудрию.

7. Подвизайся в терпении, какое, как знаем, показали мученики; потому что и от нас требуется мученичество совести (чтоб устоять в требованиях совести).

8. Всему предпочитай душу, и путь добродетели потечет тогда без труда; ибо все тленно, а душа бессмертна, тленному же надлежит предпочитать бессмертное.

9. Будь готов к скорбям, и большую от этого будешь иметь пользу.

10. Не проси у Бога приятного, но одного полезного; ибо первого, сколько ни проси, Бог не даст, если же и получишь его как-нибудь, оно скоро пропадет.

11. Не порицай нищеты; потому что она делает ничем не развлекаемым борца на поприще закона.

12. Не увлекайся богатством; потому что заботы о нем всего чаще отлучают человека от Бога и против воли.

13. Близок конец; готовься, ленивый, к бичам.

14. Не далеко до жатвы; очистим же от терний ниву души.

15. Ничто не сокрыто от Судьи; и напрасно усиливаемся мы укрываться, греша.

16. Паче людей стыдись Ангелов, коих при нас много, и удаляйся от всякого срамного деяния.

17. Заботливо помышляй о весах Судьи, – и выбросишь из дел жизни твоей все, что не может выдержать настоящего веса (на весах тех, – или что подложным окажется по причине примеси чуждых расположений, как оказывается подложною, например, золотая монета, не выдержав своего нормального веса, по причине примеси других элементов).

18. Почитай для себя ущербом праздность и покой, и спеши делать что-либо такое, что имеет быть потребовано от нас.

19. Помышляй всегда о непостоянстве настоящей жизни, и ничто в ней не в состоянии будет развлечь тебя.

20. Да не услаждают тебя земные радости, – временные; ибо это – уда, душу, как рыбу, приманивающая и уловляющая.

21. Против искушений стой, показывая потребное мужество.

22. Никогда не презирай проливающего слезы бедняка, чтоб не были презрены слезы твоей молитвы.

23. Любомудрие есть самое изрядное для людей стяжание; но, будучи единственно, оно и сопребывать хочет с единым стяжавшим его.

24. Добродетель – хитон Божий; его тки, – и будешь облачителем Одевающего всю тварь.

25. Наземное похищается татями; делай небесное, которое недоступно перстам похитителей (неухватимо перстами сими).

26. Отказываться должно от утех; потому что они вовлекают в дела, от которых после отрезвления бывают стенания.

27. Плотолюбивыми помыслами надобно всячески гнушаться, потому что они растлевая тело и душу оскверняют.

28. И земные блага не без трудов достигаются; почему же из-за трудов уклоняемся мы от благ небесных?

29. Хочешь ли творить добродетель, не чувствуя труда? Держи в мысли, что труд этот временен, а награда за него вечна.

30. Все, истаивающие по безместным (непотребным) сластям, подумали бы о краткости наслаждения ими и о длительности наказания за него.

31. Все почитай тленным, – и только добродетель нетленной.

32. Пренебреги всем, что делает человека скотоподобным, – и делай то одно, что может сделать тебя небесным.

33. Ревнуй о добродетели; потому что она чрез любомудрие богом являет Адама.

34. Удерживаешь чрево? удерживай и язык, чтобы не быть одному рабом, а от другого свободником бесполезным.

35. Люби Бога, и к своим не будь привержен более, чем к Нему, чтоб, по Слову Его, не оказаться тебе недостойным Его, хотя и не желаешь ты сего.

36. Терпеливо переноси скорби; потому что в них венец для ратоборцев.

37. Блаженно – терпеть зло, а делать – преокаянно; ибо терпящий его – наследник Христов, а делающий – сонаследник дьяволу.

38. Добр хлеб поста; потому что нет в нем кваса сластолюбия.

39. Свят жертвенник молитвы; потому что привлекает к нам Святого святых.

40. Не считай справедливость приделием добродетели, потому что без нее всякое дело нечисто.

41. Если сеешь в нищих, сей свое; ибо чужое горче плевел.

42. Слеп милостивый, если он несправедлив; ибо возделывает поле, с которого не может собрать жатвы.

43. Всегда ожидай смерти, но не бойся (или поставь себя в состояние не бояться); ибо то и другое – истинные черты любомудрия.

44. Носи образ добродетели, но не для того, чтоб обмануть, а чтоб принести пользу видящим тебя.

45. Говорить надлежит о хорошем и тому, кто не делает хорошего, чтоб, устыдясь своих слов, начал он и делать.

46. Если истинно желаешь неба, то ничтоже тебе и земле; ибо это не позволяет воспарять к тому.

47. Не желай разбогатеть ради нищелюбия; ибо Бог законоположил праведнику подавать милостыню «от сущих» (Лк. 11, 41; – из того, что есть у него).

48. Если чаша студеной воды оправдывает милосердого, то какая награда ожидает расточающего все на бедных?

49. Чистота и сострадательность – матери добродетелей, потому без той и другой нельзя ввоиниться Христу (или воинствовать под Христом).

50. Не неради о сострадательности; ибо она благого Владыку низвела с неба.

51. Не пренебрегай чистоты; ибо чрез нее сделавшаяся орудием воплощения (Пресвятая Дева) даровала людям воплотившегося ради нас Бога.

52. Не говори: отмщу врагу; ибо есть у нас на небе праведный Судья (и Отмститель).

53. Не желай ни жить в утехах, ни богатым быть, ни славиться; потому что это – житейская тля, а мы созданы не на истление.

54. Не плачь над умершим, – это – общий путь; и блажен, кто достигает конца его (безукоризненно).

55. Плачь о грешнике, а не о нищем; ибо этот уготовляет себе венец, а этот – муки.

56. Смейся над колесом жизни, беспорядочно вертящимся; но берегись бездны, в которую низвергает оно засыпающих на нем.

57. С Богом беседуй много, а с людьми мало; но, поучаясь в законе, исправишь то и другое.

58. Благодетельная для души баня – слезы во время молитвы; но после молитвы помни, о чем ты плакал.

59. Не ублажай сильных мира; потому что «сильнии сильне истязани будут» (Прем. 6, 6); почему и Судию будут они иметь строжайшим к себе.

60. Адаму (т.е. падшему человеку) трудиться положено (телом, невольно и безнаградно); но, трудясь в законе, мы стяжаем воздаяние.

61. Наследникам Евы необходимо скорбеть; но, когда с благодарением переносим скорби, тогда клятва обращается нам в благословение.

62. В деяниях своих имей светильником совесть; ибо она показывает, какие из них добры, и какие худы.

63. Осудим себя, – и Судья умилостивлен; ибо Он, как благой, радуется, видя, что грешник расточает бремя свое.

64. Если сделано нами что-либо нечистое, омоем это покаянием; потому что образ Божий должны мы представить в себе чистым.

65. Уврачуем душевные струпы прежде обнажения их, – чтоб сими врачевствами отвратить бичи наказания.

66. Как связанным неудобно ходить, так и сплетшимся с житейским нельзя чисто совершать течение добродетели.

67. Надлежит ненавидеть грех; ибо при этом, если и впадет кто в него, скорее выйдет из сетей его.

68. Кто не имеет ненависти ко греху, тот, хотя и не делает греха, причисляется к грешникам.

69. Стенай о ближнем грешащем, чтоб и о себе восстенать; ибо мы все повинны грехам.

70. Падшему другу напомни о Судье, – и свою намастишь чрез это греховную рану; ибо такой совет есть общее врачевство.

71. Намереваясь что-нибудь сказать или сделать, поимей в виду и ответ, который вскоре потребуется от тебя; и уцеломудришься под действием страха.

72. Бойся наказания за грех, и цепеней при мысли о посрамлении из-за него; потому что тяжесть того и другого безмерна.

73. И лепота и множество будущих благ беспредельны, а настоящие – тень, дым, водяной пузырь.

74. Не сей зла, потому что жатва близко, – и возделывателя терний ожидает огонь.

75. Лицемеры, любостяжатели, сластолюбцы – розы мира сего; но пождешь немного и видишь (вместо роз) траву истоптанную.

76. Всякое худое дело оружие против нас дает дьяволу; но он, вооруженный им, жестоко обходится с вооружившими.

77. Хочешь ли привести в изнеможение врага? Отсеки грех, и можешь тогда издеваться над ним, как над ощипанным воробьем.

78. Горе нечестивому; ибо, когда все просвещаются, он мраком покрывается.

79. Горе богохульнику; ибо свяжется у него язык пред лицом Судьи, – и он ничего не будет в состоянии сказать в оправдание свое.

80. Горе беззаконнику; ибо пойдет он к строгому Судье и праведному Законоположнику.

81. Горе любостяжательному! богатство от него отбежит, примет же его огнь.

82. Горе ленивому! Взыщет он времени, зле потраченного.

83. Горе высокомерному! Когда ляжет во гроб, узнает, кто он.

84. Горе блудолюбцу, осквернившему брачную ризу! Со стыдом извержен он будет из брачного чертога царского.

85. Горе бранчивому и с ним пьянице! С убийцами они вчинены будут и с прелюбодеями наказаны.

86. Горе предающемуся утехам в это короткое время! Откармливает он себя, как тельца, определенного на заклание.

87. Блажен, кто идет тесным путем; ибо он внидет на небо венценосцем.

88. Блажен, кто попирает утехи; ибо его трепещут демоны.

89. Блажен, кто чист в душе и нелицемерен в добродетели; ибо он будет судить мир, а не судим вместе с миром.

90. Блажен, кто неусыпен в молитвах, чтении и доброделании; таковой не уснет в смерть.

91. Блажен, кто высокую имеет жизнь и смиренное мудрование; ибо он подражает Христу и со Христом совоссядет.

92. Блажен, у кого закон не сходит с языка; ибо от скинии такового никогда не отступает Бог.

93. Блажен многим благодетельствующий; ибо на суде найдет он многих защитников.

94. Блажен, у кого добродетель не поддельна; ибо лопата Судьи безошибочно развеет все.

95. Блажен украшающий дела свои прежде появления огня, коим все искушено будет.

96. Блажен поспешающий к будущей жизни; потому что настоящее издает вонь тления и влечется к смерти.

97. Блажен, кто расточает собранное зло и чистым предстанет чистому Судье.

98. Но глава слова: душа, не будь беспечна! Потому что спустя немного станешь пред весами страшного судилища Христа, Бога нашего.


Источник: Добротолюбие : в русском переводе : [в 5 т.]. - Изд. 4-е. - Москва : Изд-во Сретенского монастыря, 2010. / Т. 2. – 736 с. ISBN 978-5-7533-0412-4

Комментарии для сайта Cackle