<span class="bg_bpub_book_author">игумен Андроник (Трубачев)</span> <br>Святоотеческое толкование библейского понятия «печать антихриста»

игумен Андроник (Трубачев)
Святоотеческое толкование библейского понятия «печать антихриста»

(9 голосов4.2 из 5)

Поскольку Апокалипсис — не книга загадок и разгадок, а книга символическая, то и метод толкования числа 666 должен исходить из основ числовой символики, а всякий другой метод будет некорректен. Таким образом, в понятие «печати антихриста» входят: 1) начертание зверя; 2) имя зверя; 3) число зверя. Принятие печати антихриста приравнивается в Апокалипсисе к поклонению самому антихристу или его образу (изображению).

Понятие «печать антихриста» сложилось на основании нескольких текстов Откровения святого Иоанна Богослова:
1. И он (зверь из земли, т.е. лжепророк антихриста) сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их, или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя; ибо это число человеческое. Число его шестьсот шестьдесят шесть (Откр.13:16-18).

2. И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией… и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его (Откр.14:9-11). И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению (Откр.19:20). И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились ни зверю, ни образу его, и не приняли начертание на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет (Откр.20:4). Рассмотрим, по толкованию святых отцов во-первых, что такое начертание, имя и число имени зверя, во-вторых, когда, каким образом и кем печать Антихриста может быть принята.

Начертание зверя

Под начертанием зверя большинство отцов понимало печать, а в качестве сходных понятий использовались следующие определения: клеймо (bestiae sigillo), знак, метка (notam), знамение (signaculum).

Доклад был прочитан автором на заседании Синодальной Богословской комиссии 19 февраля 2001 г. — Прим. ред.

Апостол и Евангелист Иоанн Богослов

{mosimage} Начертание зверя может включить в себя число зверя (святитель Викторин, Псевдо-Ипполит), имя зверя (Андрей Кесарийский). Поскольку начертание зверя принимается вместо креста Спасителя (преподобный Ефрем Сирин), то можно предположить, что само это начертание является хулою на крест, искажает начертание креста (например, крест, перевернутый вниз). Особенностью начертания зверя является то, что оно будет положено на правую руку и на чело. Можно назвать три причины выбора этих членов тела для запечатления: 1) естественные («чтобы не затруднялись сим», то есть чтобы не беспокоились, что будут повреждены жизненно важные органы, преподобный Ефрем Сирин); 2) общерелигиозные (обычай располагать знаки на руке и на лбу присущ многим религиям, например, евреи носили филактерии с цитатами из Торы на лбу и на руке — Втор.6:8; Мф.23:5); 3) антихристианские (христиане изображали крест на лбу и на руке).

Преподобный Ефрем считал, что человек, у которого запечатлена печатью антихриста правая рука, не сможет совершить крестное знамение, а запечатление чела печатью антихриста не дает возможности изобразить на нем крест и имя Господне. Преподобный Ефрем не поясняет, почему человек, принявший печать (начертание) антихриста, не сможет сотворить крестное знамение. В сочинении Псевдо-Ипполита «Слово о кончине мира…», наиболее повлиявшем на эсхатологические представления, говорится, что человек, принявший печать антихриста «не будет иметь возможности запечатлеть какой-либо из своих членов (крестным знамением), но подчинится льстецу и ему будет служить, и раскаяния не будет в нем: он погиб как по отношению к Богу, так и по отношению к людям»1.

Не принявшие начертание зверя не смогут ни покупать, ни продавать что-либо, и, таким образом, обрекаются на голод. Преподобный Ефрем Сирин пишет, что и принявшие печать будут голодать и просить есть у зверя, так как земля не будет давать жатвы и плодов. У Андрея Кесарийского говорится, что оруженосец (то есть предтеча) антихриста «будет распространять печать зверя везде: и в купле, и в продаже, чтобы те, кто не принял ее, вынуждены были умереть от недостатка необходимого для жизни»2.

В этом можно видеть указание, что начертание зверя будет ставиться не только на руку и чело человека, но и на продуктах его деятельности. В отличие от других святых отцов, святитель Ипполит под начертанием на руке понимал воскурение жертвенного фимиама идолу, а под начертанием на челе — увенчание ритуальным языческим венцом3.

Некоторые святые отцы, не опровергая традиционного понимания начертания зверя на правую руку и чело, давали нравственное толкование: правая рука — деятельная жизнь по заповедям Божиим, чело — познание истины Божией. Принявший на правую руку и чело начертание зверя не может совершать куплю, то есть выкуп Царствия Небесного за земную жизнь.

Данное толкование основывается на словах из притчи Господа: Куплю дейте, дондеже прииду (Лк.19:13). Подобное толкование, как вторичное, содержится и у архиепископа Андрея Кесарийского4.

Имя зверя

Принято считать, что имя зверя, то есть антихриста, не указывается в Откровении. Архиепископ Андрей Кесарийский отмечал: «Если бы была необходимость знать его имя, то, как говорят некоторые учители, тайновидец открыл бы его, но благодать Божия не соизволила, чтобы это пагубное имя было написано в Божественной книге»5. Святой Ириней Лионский полагал, что неизвестность имени антихриста предостерегает нас от обмана, так как антихрист, вопреки нашим ожиданиям, может придти с другим именем6. Однако оба эти рассуждения относятся к попыткам определить имя зверя на основании его числа. Между тем, тот же архиепископ Андрей Кесарийский свидетельствовал, «что диавол, антихрист и лжепророк общие друг с другом как действиями, так и именами, это видно из того, что каждый из них называется зверем»7.

Имя ангела бездны, то есть диавола, приводится в другом месте Откровения: имя ему по-еврейски Авваддон, а по-гречески — Аполлион (Откр.9:11), то есть Губитель. Это имя архиепископ Андрей Кесарийский упоминает также в толковании на Откр.13:16 — 17е. Имя антихриста в точности противоположно имени Христа: Иисус (Бог спасает. Спаситель) — Авваддон, Аполлион (гибель, Губитель). Указания на имя антихриста есть и в Ветхом Завете где говорится об ангеле-истребителе (1Цар.21:15), ангеле-губителе для истребления (Ис.54:16).

Число зверя

Святитель Ириней приводит два возможных типа толкования числа зверя 666:

1. согласно числовой символике; 2. согласно греческому алфавиту.

Согласно числовой символике, число 666 связывается:

5. С количеством шести дней, сотворения мира, так  как антихрист должен восстановить все отступничество, которое было за время существования мира (с этим ранее связывалась мысль о том, что мир просуществует 6000 лет);

6. С шестым днем, днем творения человека, чрез которого грех вошел в мир;

7. С шестисотым годом Ноя, когда грех достиг на земле такой меры, что только всемирный потоп мог уничтожить его;

8. С истуканом Навуходоносора, «который имел в высоту шестьдесят локтей, а в ширину шесть локтей; истукан был предзнаменованием пришествия антихриста».

К сожалению, данный тип числовой символики, основанный в Священном Писании, не был продолжен последующей святоотеческой традицией. Лишь архиепископ Андрей Кесарийский однажды использовал данное толкование святого Иринея, но в другом месте — Откр.14:20. Ряд толкований святого Иринея можно дополнить.

Мы не обсуждаем вопросов о законах числовой символики, которые, в конечном итоге, коренятся в символическом миропонимании. Естественно, что число становится символом лишь в определенной символической системе. Именно тогда число становится способным нести смысл, который определяется контекстом.

В различных контекстах одно и то же число может нести различный смысл, вплоть до противоположного.

Так, например, число 6, вероятно, может символизировать творение, творчество, почему оно и используется как строительный модуль (3Цар.10:16—20; 3Цар.6:26); может нести смысл только количественный (ср., напр.: 666 сыновей Адоникама — 1Ездр.2:13). Некоторые символы, имевшие в Ветхом Завете один смысл, в Новом Завете приобрели смысл противоположный (звезда Давида, храм Соломонов). Но в контексте христианской символики, основанной на Священном Писании и Предании, число 666 всегда было символом Антихриста и воспринималось таковым на протяжении всей истории христианства.

Итак, писал святой Ириней, число 666 означает того, «в ком восстанавливается все… отступничество, неправда, нечестие, лжепророчество и обман, почему и найдет (на землю) потоп огненный»1.

Рассмотрим второй тип толкования числа зверя, который привел святой Ириней.

Он сводится к поиску имени антихриста. Буквы греческого алфавита, соответствующие определенным числам, подбираются так, чтобы сумма их составляла число 666, а сами они читались как имя. Таким образом, святой Ириней вывел имена: Евантас, Латинянин, Титан2, святой Викторин — Антемос, а на латинском языке — Диклюкс3, архиепископ Андрей Кесарийский — Лампетис, Бенедикт, злой вождь, древний завистник, истинно вредный, неправедный агнец4. К сожалению, именно этот тип толкования возобладал среди исследователей Апокалипсиса.

К чему это привело, можно видеть на примере толкования единоверческого священника Иоанна Малышева, который, используя почему-то славянский алфавит, приводит в особых таблицах более 200 имен антихриста5. Конец таким толкованиям должно было положить замечание самого святого Иринея о том, что, «хотя известно число имени антихриста, но мы не можем ничего опрометчиво утверждать о самом имени, потому что число приложимо ко многим именам… Посему вернее и безопаснее ожидать исполнения пророчества, нежели предполагать и предрекать какие-либо имена, ибо может найтись много имен, заключающих в себе вышеозначенное число, и все-таки этот вопрос останется нерешенным»6. Можно также добавить, что поскольку Апокалипсис — не книга загадок и разгадок, а книга символическая, то и метод толкования числа 666 должен исходить из основ числовой символики, а всякий другой метод будет некорректен.

Таким образом, в понятие «печати антихриста» входят: 1) начертание зверя; 2) имя зверя; 3) число зверя. Принятие печати антихриста приравнивается в Апокалипсисе к поклонению самому антихристу или его образу (изображению).

Ни в Апокалипсисе, ни в святоотеческих толкованиях, ни в православных богословских исследованиях не содержится понятия «предпечати антихриста», распространяемое ныне в эсхатологических ожиданиях. Можно предполагать, что понятие «предпечати антихриста» образовано по подобию «предтечи антихриста». Но предтеча Антихриста, или его лжепророк, действует, согласно Апокалипсису, одновременно с антихристом.

Понятие «предпечати» весьма близко эсхатологическим представлениям в некоторых толках старообрядческого раскола.

Когда, каким образом и кем может быть  принята печать антихриста

Святые отцы считали, что наложение печати антихриста его лжепророком будет происходить в те три с половиной года царствования антихриста, которые будут непосредственно предшествовать Второму Славному Пришествию Господа нашего Иисуса Христа. К прочим признакам последних времен они относили — построение Соломонова храма, воцарение в нем антихриста, проповедь пророков Еноха и Илии и убиение их в Иерусалиме, проповедь лжепророка и так далее.

Возможно ли несознательное принятие печати антихриста без отречения от Христа, путем каких-либо технических или медико-биологических усовершенствований? Некоторые святые отцы вообще не поясняют это,  другие дают вполне определенный отрицательный ответ.

«Знает сей злосчастный, что крест Господень, если будет на ком напечатлен, разрушит всю его силу… Ибо всеми способами будет ухищряться, чтобы имя Господа и Спасителя — сие пресвятое и пречистое имя — вовсе не называлось во времена змия». (Преподобный Ефрем Сирин. Слово 91 на пришествие Господне)1. «Если душа наша ограждена таким оружием (Единосущною Троицею), то змий попран… Но хорошо знающие святой глас истинного Пастыря, тотчас узнают обманщика, потому что голос злочестивого нимало не походит на глас истинного Пастыря». (Преподобный Ефрем Сирии. Слово 92 на пришествие Господне)2.

(Откр.14:9): «Если, говорит, кто поклонится зверообразному антихристу и будет держаться его нечестивой жизни, словом или делом провозгласит его богом, на что указывает принимаемое на чело и руку начертание, тот вместе с ним будет пить чашу мучений».

(Откр.14:11): Следует понимать «под ночью — мучения грешников, которые примут все те, кто диавольскими делами и хулою на Христа изобразили в себе образ зверя и напечатлели в своем сердце его бесчестное имя как досточестное» (Архиепископ Андрей Кесарийский. Толкование на Откровение)3.

Псевдо-Ипполит в «Слове о кончине  мира…» так изображал сознательность отречения от Христа: «Таково будет (начертание) и печать во время этого ненавистника добра — та печать, которая будет гласить: «Отрекаюсь от Творца неба и земли; отрекаюсь от крещения; отрекаюсь от служения моего (Богу) и присоединяюсь к тебе и в тебя верую»4.

Наиболее ярко этот вопрос раскрывает святитель Феофан, затворник Вышенский1 в толковании 2Сол.2:9-13:

В погибающих. Как ни велики и ни разнообразны будут усилия и приемы антихриста к тому, чтобы прельщать и увлекать в свою ложь, успех он будет иметь, однако же, только в кругу тех, кои одного с ним духа, то есть отпали от Бога и Господа, сердцем презирают Его заповеди, и, ведая, что путь их ведет в пагубу, не сходят с него, предавшись участи своей в нечаянии. Как сам он — сын погибели, то и привлечь к себе успеет только погибающих. И погибающие эти погибнут не по определению Божию, а потому, что возлюбили пагубный образ жизни и нрав. Бог все употребляет к образумлению и обращению грешников, и когда уже ничем их взять нельзя, и не предвидится, чтоб можно было, тогда предает их в руки произволения своего. И всякий в жизни своей встречает людей, которым что ни говори, они все свое, как остолбенелые и окаменелые. Во время проповеди своей святые Апостолы повсюду встречали таких, и засвидетельствовали устами святого Павла, что слово крестное погибающим юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть (1Кор.1:18). и что сами они суть овем (погибающим) воня смертная в смерть; овем же (спасаемым) воня животная в живот (2Кор.2:15). Во время же антихриста его юродство будет казаться погибающим мудростию, и его пагубное зловоние — благоуханием. Тут тоже будет, что при холерных поветриях, которые захватывают тех только, у которых есть к ним предрасположение.

Занелюбве истины не прияша во еже спастися им. Вот почему они суть погибающие! Потому, что не приняли спасительной истины. Бог видит, что люди гибнут, низпадши в бездну греха и в пагубные узы рабства страстям и сеятелю их, диаволу. Для того послал Сына Своего Единородного, чтоб проложить им путь исходный, и указать его в вере в Него и в благодати, приемлемой по вере. Весть о сем всюду разнесли святые Апостолы. Принимавшие поступали в число спасаемых, не принимавшие оставались в пагубе. Таковы они во время Апостолов, таковы после их, доселе, такими окажутся и в последние дни. Всю эту массу видит Апостольское богопросвещенное око ума, и дает им надпись: погибающие.

У Солунян пред лицом были эти погибающие неверия  ради. Апостол говорит как бы: вот в этой области непринявших нашего спасительного слова он будет иметь успех, а не среди вас уверовавших, и подобно вам имеющих уверовать. Достойно замечания, что Апостол словом своим обнимает не только тех, кои не приняли истины христианской, как бы слушать ее не хотели, но и тех, кои слышали ее, поняли, в чем дело, и не приняли ее, и даже тех, кои приняли умом, но не полюбили ее сердцем; обнимает не только неверов-нехристиан, но и христиан по имени, а не в сердце, кои равнодушны к исповедуемой ими вере и не ревнуют о том, чтоб быть послушными требованиям ее, стать тем, чем именуются, индифферентны к ней. Ибо говорит: любве истины не прияша, не полюбили истины, нет ее у них на сердце, хоть и видят ее. Истину видят, а сердце держат на стороне, противной истине. Потому сами в себе суть ложь, и будучи таковы, полюбят ложь.

Существенная спасительная истина есть та, что Бог послал в мир Сына своего Спасителя миру. Святые отцы потому слова: любве истины не прияша толкуют так: не приняли Христа Господа. Ибо Он есть и Любовь безпредельная, и Истина всесовершенная. Святой Златоуст пишет: «Любовию истины он называет Христа. Ибо Христос был и то, и другое и приходил ради того и другого по любви к нам и чтоб открыть истинное значение всего». То же Феодорит и все другие. Но это одно и то же. Ибо надобно не только принять Евангелие, но и сочетаться с Господом, ибо в этом сочетании и состоит надлежащее принятие Евангельской истины. Тот только и извлекается из массы погибающих, кто прилепляется к Господу Иисусу Христу, становится един дух с Ним, прививается к Нему, как к единой истинной живой лозе.

Стих 11. И сего ради послет им Бог действо льсти, во еже веровати им лжи.

Это страшное нравственное наказание Божие! Послет — не так, что нарочно пошлет не желаемое ими, а пропустит к ним ими желаемое и искомое. Злой дух  льсти и лжи постоянно порывается всеми завладеть, всех омрачить и увлечь в ложь; но Бог не пускает его, когда среди не следующих истине есть еще такие, которые подают надежду обращения, еще не совсем предались ложным путям, еще думают иногда отстать от лжи и стать на стороне истины, — не пускает, чтоб не потерпели они от него насилия внутри, ибо он может колебать и твердых, а не только этих слабых.

Когда же, наконец, они совсем опустят руки и предадутся избранному ими пагубному пути, сложатся с ним и сочетаются сердцем, а о том, чтоб отстать от него, и думать перестанут, тогда Бог примет Свою, удерживающую злого духа льсти, руку, и он, пропущенный, устремится на них, пройдет в сердце их и там начнет оказывать действо льсти, влечь ко лжи, — и привлечет. Они примут ложь всем сердцем, и затем обнаружат ее и во вне, пристанут видимо к антихристу. Но этим сделается только то, что выйдет наружу скрывшееся внутри. Святой Златоуст пишет: «Для чего, скажешь ты, Бог попустит быть всему этому? Не бойся, возлюбленный, но послушай что говорит (Апостол): (антихрист) возобладает только над погибающими, которые, хотя бы он и не пришел, не уверовали бы».

Феодорит прибавляет: «Сие же: послет им Бог действо льсти, сказано Апостолом вместо — попустит явиться льсти, чтоб показались любители лукавства. Ибо не пошлет лесть сию Бог, но истребит ее словом уст Своих».

Экумений: «Послет — не так принимай, чтоб Бог послал, но так выражать обычно Апостолу попущение от Бога».

Феофилакт: «Послет — вместо попустит ему прийти. Смотри, сначала они отвергли истину, и тогда оставил их Бог, и ложь овладела ими»:  Стих 12. Да суд приимут ecu не веровавший истине, но благоволивший в неправде.

Да суд приимут, — праведно подвергнутся осуждению. Попустит Бог, раскроется их злой нравственно-религиозный строй, и они созреют для суда. Ложь самообличительна, и следующие лжи сами себя обличают. Безответны они будут на суде, потому, что поверили очевидно-пагубной лжи и не поверили очевидно спасительной истине. — Вси неверовавшии истине, но благоволивший в неправде. С греческого: все эти, неверовавшие и прочие, кои не приняли в сердце с живою верою Евангельской истины и жизни своей, своих чувств и расположений не установили по ее требованию, а напротив, лгали сердцем своим — благоволили ко всякой неправде и к неправым мудрованиям, и к неправым нравам, находили удовольствие пребывать и погрязать в сих неправостях.

Очевиднейшим же обличением их будет то, что они поверят антихристу. Святой Златоуст пишет: «Заграждены будут уста тех, которые осуждены на погибель. Каким образом? Они не уверовали бы во Христа, хотя бы антихрист и не пришел, но он придет с тою целью, чтобы изобличить их. Для того, чтоб они тогда не сказали, что так как Христос назвал себя Богом, то по этой именно причине мы и не уверовали в Него; потому что мы слышали, что Бог един, от Которого все, и вследствие того мы не поверили: этот их предлог (к оправданию) отнимет у них антихрист. Ибо когда он придет, и, несмотря на то, что он не заповедует ничего праведного, а только одно беззаконие, они уверуют в него, единственно ради ложных его  чудес, тогда заградятся уста их. Ибо если ты не веруешь Христу, то тем более ты не должен верить антихристу. Первый говорил, что Он послан Отцем, а сей последний (будет говорить) совсем другое. Посему-то Христос и говорит: Аз приидох во имя Отца Моего, и не приемлете Мене; аще ин приидет во имя свое, того приемлете (Ин.5:43). Но мы, скажут, видели было много великих чудес, поэтому скорее следовало уверовать в Него. Кроме того, об антихристе много было предсказано: что он беззаконник, что он сын погибели, что пришествие его (с помпою будет) по действу сатанину; тогда как, напротив, о Христе, — что Он есть Спаситель и принесет бесчисленные блага». Та же речь у Феодорита, Экумения и Феофилакта»1.

Итак, принятие печати антихриста связано с отвержением Христа, с такой греховной жизнью, которая сама по себе, независимо от принятия печати антихриста, ведет к гибели. Насильственное техническое или медико-биологическое наложение печати антихриста на верующего во Христа и живущего по Его заповедям, тем более, если он не сознает этого, не может отлучить его от Христа.

Повиновение власти или церковный раскол?

На протяжении всей истории Церковь жила в различных государственных системах (имперско-языческой, православной удельной княжеской и самодержавной, либерально-демократической, тоталитарно-коммунистической, оккупационной) подчинялась гражданским установлениям, связанным с несением воинской обязанности, переписью и сбором налогов, даже если эти установления обозначались языческими религиозными символами и надписями.

Мученики отказывались участвовать в гражданско-религиозных празднествах Римской империи лишь тогда, когда это было связано с их личным непосредственным участием в религиозном культе, в жертвоприношении.

Мероприятия, проводимые налоговыми органами, не содержат в себе религиозного культа.

Если в налоговых документах содержится антихристианская символика, то Церковь может свидетельствовать о том, о чем свидетельствовал еще святой Иоанн Богослов: дух Антихриста уже присутствует в мире и это есть дух заблуждения (1Ин.4:3), а также может просить государственную власть изъять или заменить эту символику ради Духа Истины и мира в обществе.

Но и отрицательный ответ государственной власти на  просьбу Церкви не может быть поводом для самостоятельного, неблагословенного выхода верующих из гражданского повиновения, так как это неизбежно приводит к внутрицерковному расколу.

1 Барсов М. Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Апокалипсиса святого Иоанна Богослова, с святоотеческими толкованиями об Антихристе и библиограф указателем. Изд. 2. М., 1901. С. 330–335.