Главная » Новый Завет » Апокалипсис » Беседы о кончине мира
Распечатать Система Orphus

Беседы о кончине мира

( Беседы о кончине мира 2 голоса: 5 из 5 )

схиархимандрит Авраам (Рейдман)

 

Оглавление

 

^Беседа первая

О том, чем опасно самостоятельное толкование Апокалипсиса

Откровение Иоанна Богослова — книга, в которой раскрываются судьбы Церкви Божией, начиная от ее возникновения и до кончины мира, — подобно ветхозаветным пророческим текстам, состоит из образов и символов. В сущности, это одно сплошное пророческое видение. Причем, если другие авторы, скажем пророк Даниил, порой говорят о себе и описывают некоторые внешние события, то Иоанн Богослов лишь в самом начале говорит от первого лица: «Я был в духе в день воскресный…»[1] (Откр. 1, 10), а далее ведет рассказ исключительно о том, что ему было открыто. Эта самая сложная для понимания книга пользуется в наше время большой популярностью именно с каким-то нездоровым уклоном: многие легкомысленно полагают, что могут ее истолковывать.

Но ведь, чтобы толковать Библию, необходимо иметь особенное дарование. Апостол Петр говорит, что все пророчества в Писании возвещены Духом Святым (см. 2 Пет. 1, 20–21), и потому, чтобы получить ключ к истолкованию Писания, нужно иметь в себе благодать Святого Духа. Мы знаем знаменитых толкователей Библии — Ефрема Сирина, Иоанна Златоуста, — пытавшихся прояснить для нас смысл не только Нового, но и Ветхого Завета. Знаем и других святых отцов, которые обращались к истолкованию лишь отдельных священных текстов — Евангелий, Посланий апостольских, тех или других псалмов… Самым авторитетным толкователем Священного Писания считается святитель Иоанн Златоуст, хотя не все его труды сохранились и не всё он истолковывал. Насколько мне известно, полного толкования на Апокалипсис у него нет. Есть знаменитое толкование этой книги святителя Андрея Кесарийского, который попытался собрать всё, что до него писали об Откровении Иоанна Богослова разные авторы.

Сегодня из-за нашей духовной скудости вообще и из-за скудости духовного разума в частности нам нужно больше изучать святоотеческие труды, опираться на них и не осмеливаться истолковывать Священное Писание самостоятельно. Происходит же всё наоборот: каким-то страшным дерзновением исполняются люди, которые не только текста Библии и творений святых отцов не понимают, но даже и обыкновенную книгу пояснить не могут. Иные едва умеют читать, а берутся рассуждать о таких труднопостигаемых предметах, как пророчества о кончине мира. Почему-то подобные «истолкования» считаются чуть ли не признаком благочестия.

Конечно, древние христиане также ожидали скорой кончины мира, предполагая, что антихрист придет чуть не завтра и вслед за тем будет Второе страшное пришествие Христово. Но ожидали-то они этого совсем не так, как мы! Мы живем в нерадении, многого не исполняем, и не только совершенно не боремся со своими страстями, но и не делаем даже попыток противостоять греху — мы словно бы примирились с тем, что мы грешники и останемся таковыми. Люди же первых столетий христианства, повторю, жили не только в ожидании скорого конца света, но и в предчувствии близких страданий. Они знали, что, приняв веру Христову, каждодневно рискуют подвергнуться пыткам и в муках умереть за Господа. Это были люди необыкновенно пламенной веры, многие из них желали пострадать за Христа и искали случая для этого. По мнению некоторых ученых и историков Церкви, в древности все христиане были как монахи[2]. Если в более поздние столетия в монастыри стали уходить те, кто желали особенно ревностной христианской жизни, то первые христиане все имели пламенную ревность: каждый должен был — даже не хотел, а должен был! — жить в постоянной готовности отречься от семьи, от всего имущества, потому что его могли в любой момент арестовать и заключить под стражу. Тогда человеку предстояло выбрать: или семья, или смерть за Христа, и чаще всего древние христиане выбирали последнее. Естественно, эти люди имели право рассуждать о Втором пришествии Христовом — оно для них было избавлением от страшной, мучительной, опасной жизни.

В житиях святых, которые совершали свои подвиги во времена гонений, мы нередко можем прочитать о том, что человек, покаявшись и приняв Крещение, вскоре начинал творить чудеса. Отчего так было? Оттого, что в людях происходила сильнейшая перемена — не только в уме (в смысле смены убеждений), но и во всем их существе. Недавний великий грешник становился чудотворцем, как, например, преподобномученица Евдокия[3]. Духовная ревность делала этих подвижников достойными рассуждать о Священном Писании, по крайней мере оправдывала попытку таких рассуждений.

Чтобы истолковывать Евангелие, апостольские Послания, понимание которых нам необходимо для нашей христианской жизни (я уже не говорю об Апокалипсисе), нужно иметь просвещенный разум, то есть жить в евангельском духе. Только тогда поучения Спасителя мы будем понимать правильно и сможем приложить их к тем или иным собственным жизненным обстоятельствам. Когда же мы читаем Библию не для того, чтобы исполнять ее заповеди, а из любопытства или из чувства долга, тогда ее текст остается закрытым для нас и мы пытаемся объяснять его произвольно. Такое отрицательное, неправильное толкование еще в древности предлагали различные гностические секты (это название происходит от греческого слова «гнозис» — «знание»). Их члены претендовали на обладание особенным знанием, скрытым от большинства непосвященных христиан. Гностики трактовали Священное Писание произвольно, безотносительно к его подлинному смыслу, который был для них закрыт даже в самых простых вопросах. И они повсюду искали опоры своим измышлениям (а гностическое учение без преувеличения можно назвать измышлениями). Гностики говорили, например, что в горних мирах есть тридцать так называемых эонов, особенных творений Божиих, и Христос тридцать лет не творил никаких явных чудес именно для того, чтобы указать на существование этих эонов. И двенадцать учеников Спасителя, по их мнению, также обозначают двенадцать особых эонов. Это ни на чем не основанные представления! Так и мы, порой откровенно, а порой прикровенно, понимаем Священное Писание в том смысле, в котором оно нам подходит, а не так, как есть на самом деле. Мы не воспринимаем даже таких предельно ясно выраженных положений, как, например, заповедь возлюбить ближнего, как самого себя (святитель Игнатий (Брянчанинов) прекрасно толкует эти будто бы простые и очевидно правильные слова)[4]. Вообще, наиболее опасна ситуация, когда нам всё кажется понятным, а на самом деле мы понимаем это неправильно. И если мы не имеем благодати рассуждать даже о том, что необходимо для христианской жизни, то кто из нас, обладая здравым смыслом, дерзнет истолковывать пророческие видения, в которых всё туманно, непонятно, образно, наполнено всевозможными символами и едва ли не нарочно зашифровано?

Если мы желаем проникнуть в смысл написанного в Библии, то должны обращаться к святоотеческим пояснениям Священного Писания и к трудам экзегетов, прежде всего Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, либо к работам авторов, собравших воедино все предыдущие толкования. Из последних можно назвать блаженного Феофилакта Болгарского и замечательного экзегета, жившего на рубеже ХI–XII столетий, Евфимия Зигабена. О толкователе Апокалипсиса Андрее Кесарийском я уже упоминал. К сожалению, не все творения святых отцов, написанные на греческом языке, переведены на русский, но, может быть, сейчас наступает благоприятное для этого время. Вот к этим церковным писателям и будем обращаться, сами же не дерзнем произвольно интерпретировать священные тексты, потому что это верный путь к заблуждению, к прелести.

Есть прелесть откровенная, явная, и есть прикровенная, скрытая. Когда действует первая, человек, произвольно истолковывая Священное Писание, попадает в какую-нибудь секту или даже сам становится ее основателем. Многие современные протестантские секты начались с самостоятельного толкования Библии, при котором священный текст понимался не в традициях Церкви, а так, как заблагорассудилось тому или другому «вдохновенному» христианину. Если вы когда-нибудь сталкивались с сектантами, то видели, что они трактуют Евангелие совершенно беспочвенно и отнюдь не в согласии с православным церковным учением, которое основывается не на мнении пусть даже самого духовного и мудрого человека, а на древнем апостольском Предании.

Проповеданное Спасителем и Его учениками было сохранено в письменном виде лишь частично: первое Евангелие составил апостол Матфей, потом появились другие книги, вошедшие в Новый Завет, который в окончательном виде оформился к концу I столетия. Именно тогда был создан наиболее поздний новозаветный текст — Евангелие от Иоанна. Однако многое из того, чему учили апостолы, первоначально не было записано и долгое время передавалось из уст в уста — от поколения к поколению. Лишь спустя столетия святые отцы, отстаивавшие и защищавшие вероучительные истины и установления древней Церкви, перенесли их на бумагу, и теперь мы можем понимать Священное Писание не иначе как в рамках устного Предания, постепенно зафиксированного письменно. Таким образом, читая то или иное Евангелие, мы не можем подходить к нему так, будто это совершенно новый для нас текст, который нам необходимо по-своему истолковать. Нет, у нас уже есть определенный подход, определенный взгляд, которым мы и должны руководствоваться.

Подчеркну: мы имеем право рассуждать о Священном Писании только идя по узкому пути апостольского Предания. Именно оно есть критерий истины для всех православных, а личные мнения, если они возникают, также не могут выходить за пределы этих четко установленных границ. Всегда, когда мы ищем основание для правильного понимания Священного Писания, мы обращаем свой мысленный взор в апостольскую древность и, как говорит святитель Ириней Лионский, выбираем из этой сокровищницы всё необходимое[5]. Изначально туда вложено всё, что нужно нам для спасения, и мы, живущие в позднейшие времена, ничего уже не можем добавить к этим сокровищам. Не только мы, но даже самые великие угодники Божии, такие как, например, святители Иоанн Златоуст и Василий Великий, ничего не добавляли, они только истолковывали древнее Предание, делали его более понятным и убедительным, а особенно — защищали от всевозможных нововведений.

К сожалению, большинство из нас невежественны. Отчасти это не наша вина: десятилетиями верующие не имели доступа к своим же собственным книгам! Но как при этом можно дерзать рассуждать о непонятных для нас местах из Библии? Напротив: нам надо как можно более полно изучить святоотеческое наследие — именно в этих трудах заключено древнее апостольское Предание, и тогда, даже если кто-то из нас и не прочитает какого-нибудь толкователя Евангелия, он будет знать, что говорят святые отцы по поводу того или иного духовного предмета, и уже не уклонится от православного образа мыслей, будет смотреть на всё правильно. И никто, никакой даже самый выдающийся духовный человек, имевший великие откровения, такой, например, как преподобный Симеон Новый Богослов или наш российский тайновидец преподобный Серафим Саровский, не вправе ничего сюда добавить, ведь иначе получилось бы, что он знает больше, чем апостолы. Апостол Павел говорит о себе и о других ближайших учениках Спасителя как о последних посланниках Божиих (см. 1 Кор. 4, 9). Никаких других посланников не будет, только перед Вторым пришествием явятся в мир два великих пророка — Енох и Илия[6]. И теперь все мы, православные христиане, лишь сохраняем то, что было нам передано апостолами. Поэтому очень важно, чтобы вы соблюдали спасительную осторожность и никому не верили слепо — никакому пророку, никакому прозорливцу. В Церкви к этому всегда подходили просто: каким бы высоконравственным и высокодуховным ни был человек, его непосредст[7]венный духовный опыт отвергался, если он не совпадал с церковным Преданием. И все святые отцы оглядывались назад — сверяли свое учение с учением апостолов и прежде живших отцов — и таким образом доказывали правоту своего учения.

Теперь мы должны перейти к другому предмету нашей беседы — к рассуждению об антихристе. О нем более всего говорится именно в Апокалипсисе, но не только там. Речь об антихристе идет и в Посланиях апостольских — апостола Иоанна Богослова, апостола Павла, — чего мы коснемся несколько позже.

Прежде всего нужно сказать, что сегодня распространены произвольные представления об антихристе. У нас, в православном мире, явление антихриста стало пониматься, к сожалению, так же, как его понимают западные сектанты (происхождение этих взглядов именно сектантское). Большое значение придается компьютерам, электронным карточкам и прочим подобным вещам. Это всё совершенная нелепость. В Священном Писании нет никаких указаний на связь прихода антихриста с какими-то особенными техническими устройствами. Мы не знаем, каким образом он сделает так, чтобы никто не смог ничего продавать и покупать. Многие почему-то считают, что основой этого станет система электронных расчетов, хотя весь Запад уже давно ее использует. Я не хочу сказать, что компьютеры или карточки точно не будут иметь никакого отношения к антихристу. Вполне может быть, что для того, чтобы управлять всем миром, он воспользуется какой-нибудь всемирной компьютерной сетью или неким новым, пока еще неизвестным нам изобретением. А возможно, всё будет происходить очень просто: например, в магазине тебе ничего не дадут, пока ты не отречешься от Христа. Главное, чего он хочет от нас, так это того, чтобы мы сознательно отреклись от Христа. Если же мы взяли какую-то карточку, не зная, что в ней такое, пусть даже там была бы какая-нибудь хула, мы за это отвечать не будем — Господь не станет судить нас за то, что мы подверглись обману. Нет, антихристу нужно, чтобы человек поклонился ему, полностью и сознательно отрекся от Бога.

Некоторые связывают пришествие антихриста с тем или иным государственным строем, который кажется им антихристианским. Но вспомните: за время существования Христовой Церкви на протяжении двух тысячелетий было много самых разных государственных режимов, так или иначе настроенных против нее. Сейчас еще живы исторические воспоминания о России как о православной стране, а в первые столетия после Рождества Христова никому и в голову не могло прийти, что христианское государство вообще может существовать. Почти с самого возникновения Церкви ее преследовали римские власти. Еще более жестоким гонениям подвергались христиане на Востоке, например в Персии. То же самое происходило и в других языческих странах, за исключением немногих, где народ в своей основной массе стал обращаться в христианство и где впоследствии, начиная с IV столетия, возникли христианские государства. До этого последователей Спасителя всячески гнали. В лучшем случае христианин вел никому не известное существование и не мог сделать никакой карьеры, не мог занять сколько-нибудь значительную должность. Точно так же он не мог получить образования: государственный режим был таков, что от человека везде требовалось принесение жертвы идолам, а нежелание выполнить это условие расценивали как нелояльность по отношению к Римскому государству. Необходимо было также приносить жертву кесарю. Во времена раннего христианства в Римской империи существовал культ императора, возникший еще в I веке до нашей эры. Делались многочисленные скульптуры-идолы правящего императора Римской империи, ему воздавались божеские почести. А тот, кто не хотел исполнять эти церемонии, выглядел в глазах римских властей бунтовщиком.

Римляне были сугубыми традиционалистами и верили, что их государство будет сохранять свою мощь до тех пор, пока они будут принимать богов всех завоеванных ими народов в свой пантеон. Так они из века в век и поступали. Иудеи, конечно, не имели изображения Бога, но поскольку их религия была традиционная, древняя, то римляне иудаизм признавали и разрешали его исповедовать. Бывали, правда, исключения, но в основном именно за религию иудеев не преследовали. Однако в то время возникло много разных новых верований и сект, проповедники которых желали получить признание в Риме, куда они и отправлялись, пытаясь там распространять свое учение и набирать себе учеников. Эти-то нетрадиционные религии римскими властями воспринимались как зловредные, в их число попало и христианство.

Действительно, среди всевозможных восточных культов многие были отвратительными, мерзостными и заслуживали того, чтобы их жестко искореняли, тогда как христианство проповедовало только добро. Но на деле выходило так, что как раз эти культы находили себе приверженцев среди римской знати и покровительство императора, а христианство почти постоянно преследовалось с большей или меньшей жестокостью. И к власти таких правителей христиане не могли относиться как к установлению божественному, скорее наоборот — как к чему-то антихристианскому. Про некоторых императоров, особо безжалостно и изощренно гнавших Святую Церковь, так и думали, что они антихристы. Например, Нерон устраивал празднества с «живыми факелами»: христиан зашивали в осмоленные одежды и поджигали. Эта страшная иллюминация служила для освещения императорских садов во время народных гуляний. Конечно же, этого человека христиане считали антихристом, и многие из древних отцов предсказывали гибель Римского государства, как государства антихристианского.

Немало основательных предположений для того, чтобы считать таковыми те или иные режимы, дала и вся последующая история, однако, несмотря ни на что, христиане даже самых зверских гонителей почитали законными государями. Может быть, и желали их скорейшего низложения, но сами никаких революций и бунтов не устраивали, только молились Богу. Сам Господь тем, кто Его искушал, спрашивая, позволительно ли платить подати, ответил: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22, 21; Мк. 12, 17; Лк. 20, 25). Так поступали и святые апостолы (а Нерон ведь жил еще во времена апостольские), и их ученики. Они объясняли современникам, что происходившее на их глазах в Римском государстве еще не есть явление антихриста. Среди христиан были и воины, защищавшие империю от варваров, и чиновники. Правда, когда обнаруживалось, что эти люди — христиане, их преследовали, в лучшем случае отнимали имущество и ссылали, в худшем — жестоко казнили. Тем не менее во все времена, даже в те, когда государство относилось к Церкви враждебно, христиане повиновались властям, таков всегда был дух истинного христианства. Они не искали ни малейшего предлога, чтобы сказать, что очередной правитель — антихрист. «Время для этого еще не пришло», — говорили людям их наставники. Тем более мы должны быть благоразумны и осторожны в таких суждениях.

Даже и во времена христианских государств у Церкви было много самых разных страшных врагов. Не только явные ее гонители могли навлечь на себя имя антихриста, но и сторонники ложного христианства, отвергавшие христианство истинное. Это были, во-первых, всевозможные ересиархи — Арий, Македоний, Несторий и им подобные, а во-вторых, те, кто представлял еще большую опасность, — императоры, разделявшие учение той или иной ереси. Некоторые властители были арианами и преследовали приверженцев Православной Церкви. Во времена правления двух императоров, активно поддерживавших арианство, Констанция II и Валента, на епископских кафедрах разных городов Римской империи почти не было православных архиереев, везде были поставлены еретики, кое-где даже насильно. Тех, кто не посещал еретические храмы и уходил молиться на кладбища, в поля, преследовали, уничтожали. Священнослужители либо были в ссылке, либо спасались бегством, как Афанасий Великий. Так что за всю историю христианства не было более или менее длительного периода, когда бы Церковь оставили в покое и она так или иначе не преследовалась врагами, или, правильнее сказать, одним своим врагом — диаволом через тех или иных его служителей, апостолов сатаны, как называет таких людей святитель Игнатий (Брянчанинов)[8]. Почему же именно сейчас нужно говорить о том, что наш политический режим или тот, который установился в Америке, есть режим антихристианский?

Церковь враждует с миром и всегда будет враждовать, а диавол всегда будет изобретать всевозможные лжеучения — религиозные, государственные, какие угодно, — чтобы ее притеснить. Тщетно ожидать, что наступит покой. Если сейчас нам кажется, что в прошлом были какие-то спокойные периоды в жизни Церкви, то это потому, что мы плохо знаем историю церковную и историю вообще. Возьмем, к примеру, время, когда Россия была православным государством. При Петре Великом, как вы знаете, в нашей стране было отменено патриаршество. Конечно же, это деяние, противное канонам Церкви, нарушило церковный строй, церковную жизнь. Но с какой целью состоялась такая отмена? Не просто так, а для того чтобы государство получило возможность свободно притеснять Церковь. От нее в то время стало отходить дворянство. Формально дворяне считались православными, на деле же нравственные христианские принципы были им совершенно чужды. Большинство из них относились к религии совершенно равнодушно — в лучшем случае равнодушно! До революции многие люди, даже считавшие себя верующими, посещали церковные службы лишь потому, что в их учреждении официально требовалось хотя бы один раз в году, например в Великий пост, причаститься. И они вынуждены были идти ко Причастию с холодным сердцем, иногда даже лицемеря. Представители высших классов общества шли в церковь по большим государственным праздникам, допустим в день тезоименитства кого-то из царствующего дома, но не к обедне, к литургии, а на молебен — к двенадцати часам дня. Приходили, отстаивали краткий двадцатиминутный, от силы получасовой молебен и шли домой. Таково было «благочестие» высшего класса российского общества. Ясно, что этот режим нельзя назвать в полной мере христианским и нельзя его идеализировать. Если бы он был совершенен, то Господь не допустил бы последующих потрясений.

Когда в XVIII столетии схиархимандрит Паисий Величковский перевел «Добротолюбие», это стало откровением, потому что православных аскетических книг тогда вообще не было, православные люди не имели святоотеческого руководства, чтобы вести правильную духовную жизнь. Новых переводов в то время не делали, старые не печатали, а потому публикация «Добротолюбия» стала великим событием для Русской Церкви. Впрочем, не думайте, что все издательства с радостью взялись за эту книгу. Хорошо еще, что преподобный Паисий нашел покровителя в лице митрополита Новгородского и Санкт-Петербургского Гавриила (Петрова), ревнителя Православия, дружившего со многими подвижниками. Именно по его указанию книга и была выпущена в свет в 1793 году. Сам же митрополит Гавриил каждый день ждал, что его за православную ревность снимут с должности, и даже наказывал своему келейнику: «Приготовь мне щи на неделю — кто знает, что придется есть потом, надо себя приучать». И действительно, через несколько лет владыка был уволен со службы, но для него это неожиданностью не стало.

Во времена правления Александра I печаталось очень много книг, авторами которых были члены западных мистических сект. Эта литература была весьма популярна среди высшего общества, более того, иногда подобные издания рассылались по семинарским и монастырским библиотекам. Известен такой случай: митрополит Московский Филарет (Дроздов), знаменитый богослов и церковный деятель, бывший тогда еще в сане архимандрита, дружил с архимандритом Иннокентием (Смирновым), который помимо прочего исполнял обязанности духовного цензора. (Сейчас оба они причислены к лику святых.) И вот один церковный писатель-мирянин, Евстафий Станевич, издал книгу «Беседа на гробе младенца о бессмертии души», направленную против мистицизма. Конечно, как православный верующий, он имел полное право и даже должен был полемизировать с людьми заблуждавшимися. Движимый ревностью, архимандрит Иннокентий допустил этот труд к печати, хотя архимандрит Филарет и считал, что делать этого не следует, потому что никакой пользы такое издание не принесет. «Нам, двум архимандритам, не спасти Церковь, если в чем есть погрешности», — говорил он. Тем не менее книга была издана и произвела в обществе шум. Весь тираж изъяли и уничтожили, автора отправили в ссылку. Архимандрит Иннокентий тоже претерпел всяческие неприятности. Правда, его рукоположили в епископы, но назначили на самую захудалую кафедру, хотя прежде ему, как человеку выдающемуся, прочили блестящую церковную карьеру.

Чуть позже святитель Игнатий (Брянчанинов) с сокрушением писал о том, что в стране тогда печаталось множество сектантских книг и не печатались книги православные. Его сочинения также издавали с трудом, а произведения всевозможных западных мистиков — очень легко и с удовольствием[9]. Вот какое время было!

Так что идеализировать отдельные периоды в истории Церкви, представляя их безоблачными, нельзя. Такого никогда не было и быть не могло. Нельзя глядеть на какой-либо государственный строй через розовые очки, говорить, что он полностью христианский в противовес, скажем, нашей сегодняшней жизни. Спаситель предсказал, что врата адовы Церковь не одолеют (см. Мф. 16, 18), значит, нужно делать вывод о том, что враг непременно на нее восстанет. В том или в ином виде он всегда воздвигает гонения на Церковь — иногда скрытые, иногда явные. Еще неизвестно, что предпочтительнее: может быть, явные иногда и лучше скрытых. Но не следует настраивать себя и таким образом, чтобы думать, будто нарисованные на любой бумажке пятиконечная звезда, Владимир Ильич Ленин или московский Большой театр непременно от антихриста.

Во все времена христиане — и те, которые жили в христианском государстве, и те, которые подвергались гонениям, когда государственная власть относилась к Церкви враждебно, — старались быть лояльными по отношению к современному им политическому режиму. Я подчеркиваю этот факт для того, чтобы вы с осторожностью судили о пришествии антихриста. Мы долго жили в изоляции от стран Западной Европы и всего остального мира, и сейчас их технические достижения — те же электронные пластиковые карточки или компьютеры — кажутся нам удивительными. Однако на протяжении всего существования человечества постоянно появлялись всё новые и новые изобретения, и полагать, что от их принятия либо непринятия зависит спасение или погибель человечества, более чем наивно — просто глупо! Повторяю: мы не знаем, с чем придет антихрист, какими средствами он воспользуется и будет ли вообще пользоваться какими бы то ни было достижениями цивилизации. Будет или нет враг пользоваться техническими новинками — не важно. Главное, как я уже сказал, это то, что он потребует сознательного отречения от Христа и сознательного поклонения и служения себе. Ведь что значит «антихрист»? Надо правильно понимать смысл этого слова. Греческая приставка «анти…» имеет несколько значений. «Анти…» — это не только «против», но и «вместо». Антихрист заставит считать себя Христом, будет стремиться занять то место, которое в жизни христианских народов, в жизни каждого христианина занимает Спаситель.

Современным людям просто-напросто не хватает фантазии (в особенности людям западным — чрезвычайно рациональным), и они пытаются, так сказать, материализовать духов, то есть изобразить некоторые духовные явления при помощи материальных средств, созданных нашей цивилизацией. Им трудно представить, как антихрист овладеет всем миром в такой мере, что все будут ему покорны, а он будет обо всем знать и на всех влиять. Трудно представить, что диавол действительно может разослать демонов во все концы вселенной, и те начнут обольщать всех и каждого. В наши дни человек, в особенности западный сектант, не может этого себе вообразить. Он думает так: «Нет, этого не может быть. Вот через телевизор, компьютер или пластиковую карточку — да, можно завладеть миром». Таким образом, он приземляет, овеществляет апокалиптическое учение и вообще учение Церкви об антихристе. Такая материализация западному человеку понятна, потому что для него диавол, демоны и вообще все духовные явления — и положительные, и отрицательные — не существуют вовсе. Он этим не живет, тогда как для нас, православных христиан, демон — это реальность. Мы иногда даже чересчур многое списываем на бесов и тем самым оправдываем себя, говорим: «Бес нас искушает, диавол нас искушает». Но мы знаем об их существовании, у нас есть специальные заклинательные молитвы против диавола, например молитва «Да воскреснет Бог», которую мы читаем, когда подвергаемся какому-либо искушению. Мы накладываем на себя крестное знамение, когда нам что-то почудилось, кропим себя и свой дом святой водой, пьем ее, читаем молитву об изгнании бесов из жилищ. В нашем Требнике есть специальные чины для изгнания бесов из бесноватых (правда, отчитка священниками одержимых проводится редко). Так что для нас диавол, демоны и исходящие от них искушения — повседневная действительность. И тот, кто читает святоотеческую литературу, пытается вести внимательный и строгий образ жизни, понимает, что демоны прельщают нас чуть ли не ежеминутно, можно сказать, ежемгновенно, а значит, мы должны бодрствовать над своими помыслами, следить за собой.

Слова о том, что диавол разошлет духов-обольстителей по всей вселенной[10], нас не удивляют: они и так везде есть. Поражает то, что они будут соблазнять всех повиноваться одному и тому же человеку, завлекать в одну и ту же прелесть, а не так, как сейчас, когда они одного учат блудить, другого — воровать, третьего — убивать. Именно это для нас ново. Сектанты же постичь этого не могут, для людей западных духовная жизнь представляется лишь некой аллегорией. Они не понимают, что это самая настоящая обыденная реальность для каждого человека, который, возможно, даже не признавая действия на него падших духов, испытывает и терзания совести, и откровенно бесовские внушения. Отсюда, как я сказал, и все попытки объяснить непонятные явления компьютерами, карточками, номерами и тому подобным.

Возьмем, скажем, число 666, о котором так много говорят. Сразу вспоминается поговорка: люди слышат звон, да не знают, откуда он. В Апокалипсисе сказано: «Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр. 13, 18). Что значат эти слова, я не знаю. Имеющий ум — это тот, наверное, кто имеет духовную мудрость. Но мы, как я говорил в самом начале нашей беседы, должны смиренно признать, что не можем понять смысл даже самого ясного на вид поучения Священного Писания, такого как «возлюби ближнего твоего, как самого себя». Откуда же нам взять мудрость, чтобы понять таинственное пророчество о числе антихриста?

Конечно же, не сам номер 666 антихристианский по своей сути, а то, что он обозначает. Видимо, апостолу Иоанну надо было скрыть это до времени, так он и сделал под тем самым числом. Придет время, появятся духовно мудрые люди, и Господь откроет им хранившееся ранее в тайне, чтобы, когда придет антихрист, православные христиане узнали его на основании апостольского свидетельства — Откровения Иоанна Богослова. Есть много взглядов на указанное апостолом число, даже древние авторитетные толкователи не пришли относительно него к единому мнению. Одни говорили, что это просто имя, и расшифровывали его на основании или греческого, или еврейского алфавита, в частности видели здесь скрытое имя Титан[11]. Лично мне нравится толкование английского святого, жившего в VII–VIII столетиях (тогда Англия была еще православной страной), Беды Достопочтенного. Он говорил, что три шестерки означают всецелое прилепление к земному (поскольку шестой день — это день творения человека) и тройное, полное отрицание седьмого дня, дня Божественного покоя. То есть это полное отрицание Бога. Такое понимание мне кажется более духовным, нежели попытка увидеть за цифрами определенные буквы. Однако утверждать, что именно оно есть самое правильное, я не могу. Все святые отцы, в том числе и Андрей Кесарийский, собравший в своем «Толковании на Апокалипсис» мнения многих отцов, приводят разные суждения, но тут же оговариваются, что точного ответа никто не знает.

Придет время, и, если будет нужно, смысл числа откроется православным христианам, может быть, через какого-нибудь пророка, высокодуховного человека. Однако Церковь узнает об этом не ради праздного любопытства, а ради того, чтобы, остерегаясь врага, сохранить Православие и спастись. Пока же три шестерки нередко встречаются нам в обыденной жизни: вся наша система исчисления складывается из десяти цифр, и на какой-нибудь этикетке шестерка вполне может попасться трижды. Промежуточные же цифры мнимые ревнители Православия выбрасывают и говорят: «Вот, посмотрите, здесь число 666!» А какие основания есть для такого заключения? Давайте шестерку выбросим вообще, чтобы не искушаться, следом за цифрой пять сразу поставим семь. И никто не будет бояться, что антихрист уже пришел через этикетку. Подобным образом на Западе суеверные люди добились того, что в гостиницах убрали тринадцатые номера, и теперь за двенадцатой комнатой там следует четырнадцатая. А мы пойдем еще дальше — перестанем использовать цифру шесть, тогда всё будет спокойно и хорошо, «ревнители Православия» будут счастливы.

Деятельность ложных ревнителей веры — это одно, но есть еще бравада тех, кто сознательно противопоставляет себя христианству. Чтобы выделиться среди себе подобных, люди чуть ли не рога и хвосты нацепляют, пляшут с ними и считают, что они якобы бросили вызов Богу, сделали что-то необыкновенное. Конечно, это безобразно, но в то же время смешно. Некоторые безумцы, зная Апокалипсис, сознательно употребляют и число 666. А поскольку такая наигранная демоничность в наше время стала очень модной и молодежь этим безумием увлекается, то ради своего обогащения некоторые бизнесмены, не думая ни о чем, кроме денег, создают соответствующего рода рекламу. Эти глупые и наивные выходки тоже не нужно принимать за приход антихриста. Конечно, подобное поведение людей свидетельствует о том, что они враждебно относятся к христианству, что мы живем в мире, отступившем от Христа, но это еще не знак того, что наступили самые последние времена.

Некоторые «защитники истин веры» настолько почувствовали свою беспомощность, что опираются не на святых отцов, а на западных, протестантских, сектантских проповедников, которые стремятся обратить на себя внимание любыми средствами. Однако те уже не могут сказать почти ничего полезного — вот и начинают говорить об антихристе, пугать компьютерами и другой современной техникой. Они привлекают к себе внимание вызывающими, пугающими проповедями о том, что всё пропало: уже пришел антихрист, теперь людям будут вешать некие бирки или вживлять под кожу чипы… И всё в таком духе! Думаю, по большей части это делается даже не ради славы, а ради получения денег, потому что на Западе, в особенности в США, преуспеяние в любой области измеряется деньгами. А мы, немощные православные, опираемся на этих проповедников, которые говорят об антихристе, о числе 666, о компьютерах! Между прочим, говорят-то они обо всем этом с экрана телевизора, а он принципиально от компьютера не отличается. Если один — порождение антихриста, то что же тогда другой? И разве современное телевизионное вещание осуществляется не с применением компьютерной техники? И вот человек говорит, что компьютер — плохо, но говорит он об этом, прибегая к помощи компьютера, и никто этого противоречия не замечает. Нельзя быть такими наивными и поддаваться западному влиянию, поддаваться всей этой примитивной пропаганде. Подчинившись ей, мы потеряем настоящую православную бдительность и забудем слова апостола Павла о том, что «наша брань не против крови и плоти, но против духов злобы поднебесной» (см. Еф. 6, 12). Будем искать врагов в лице каких-то компьютерщиков (если руководствоваться этой логикой, получается, что антихрист — это самый главный компьютерщик. Вот, оказывается, кто он такой!), а с диаволом воевать перестанем. Перестанем остерегаться сатанинских искушений, и, конечно же, враг нападет на нас с той стороны, с которой мы его как раз не будем ожидать.

Теперь перейдем к тому, что говорят об антихристе святые отцы. Многие из них считают, что он будет еврейского происхождения — из колена Данова, потому что, когда апостол Иоанн Богослов называет тех, кто будет спасен в числе сынов Израилевых, он перечисляет двенадцать колен, в каждом из которых двенадцать тысяч избранников, колена же Данова не упоминает (см. Откр. 7, 4–8). На самом деле племен Израильских было тринадцать: от Иосифа произошло два колена, Манассиино и Ефремово, и Иаков принял своих внуков, усыновил их, так что они стали сонаследниками (см. Быт. 48, 5). Кроме того, об этом колене существует предсказание ветхозаветного праведника, патриарха Иакова: «Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад» (Быт. 49, 17). Такое пророчество о колене Дановом дает основание думать, что антихрист произойдет из него[12].

В то время, как считают некоторые, восстановится Римская империя[13] (в Апокалипсисе антихрист изображен багряным зверем, а багряный цвет, как вы знаете, это цвет одежды римского императора). В конце V века, как вы знаете, произошло падение Римской империи, и на ее территории образовалось множество государств — Италия, Галлия (ныне Франция), Греция, страны Ближнего Востока и другие. Однако перед Вторым пришествием Христовым всё то, что казалось уже давно несуществующим, необыкновенным образом восстановится. Впрочем, по мнению святых отцов, антихрист воцарится не в Риме и не в какой-либо другой знаменитой столице древнего мира, допустим в Константинополе, а в Иерусалиме. Дело в том, что евреи, конечно те, кто исповедует иудаизм, ожидают пришествия Мессии по сей день. Враг этим ожиданием воспользуется и выдаст себя за Мессию.

Антихрист будет показывать многие великие чудеса, конечно призрачные. Он будет действовать силою сатанинскою (диавол, увидев, что это его верный слуга, отдаст ему всю свою силу)[14]. А придет к власти враг благодаря тому, что пообещает человечеству необыкновенное земное благополучие, наслаждения и богатство[15]. Общество в тот период сотрясут большие политические неурядицы, распространится анархия, никто не в силах будет никем управлять и никто никому не захочет подчиняться[16]. И антихрист воспользуется всем этим якобы для того, чтобы установить всеобщий порядок. Преподобный Ефрем Сирин пишет, что антихрист притворится необыкновенно добрым, будет как ягненок, в действительности же окажется волком в овечьей шкуре. И все воскликнут: кто подобен ему?! — то есть будут убеждены, что доселе не было столь великого человека (см. Откр. 13, 4). Кроме того, обладая бесовской силой, он начнет творить великие чудеса. В присутствии многолюдной толпы он, как говорит преподобный Ефрем Сирин, возопит таким громким голосом, что сотрясутся небо и земля. Он будет приближать отдаленные места и поднимать из воды острова[17]. Он станет даже по видимости воскрешать мертвых, хотя эти «воскресшие» будут просто призраками[18]. И за исключением людей духовных, имеющих благодать, все ему поверят. Не нужно думать, что одно только имя православного христианина избавит человека от обольщения. Чтобы увидеть, что все эти чудеса призрачны, иллюзорны, что это — галлюцинация, а не реальное явление, нужно будет действительно иметь благодать. Без нее не помогут никакие вычисления, хотя бы мы на самом деле и установили в точности, что перед нами антихрист.

Есть ученые, которые занимаются историей Византии или историей Древней Руси и прекрасно знают каноны и традиции Православия. Но это веры им не прибавляет. Они знают, может быть, больше нас, но это не значит, что они сильнее нас веруют. Есть — не побоюсь привести такой пример! — те, кто осваивают различные духовные дисциплины в семинариях и академиях и в то же время ни одного человека не могут обратить к вере, не могут даже дать никакого доброго христианского совета. Так происходит потому, что их знание умственное, а не жизненное. Настоящее же знание — это опыт, в нашем случае — опыт духовный. Когда мы действительно всем умом, всем сердцем, всем духом, всем своим существом приблизимся к Богу и познаем Его, тогда и будем иметь то знание, которое сделает нас недоступными для обольщения сатанинского и даже обольщения антихристового. Но если мы будем постигать всё только умом, это нам не даст ничего, кроме гордости. Мы станем теми же самыми книжниками, только уже не ветхо-, а новозаветными. Я не хочу умалить знание, но знание знанию рознь. Мы должны читать труды святых отцов для того, чтобы исполнять их установления, а не просто для того, чтобы получить теоретические сведения.

Таким образом, первоначально антихрист будет творить чудеса, попытается устроить справедливое общество, станет вести себя как высоконравственный человек. Но его злоба не сможет быть скрываема долго, и вскоре он начнет вести себя совершенно безнравственно, будет насаждать в обществе необыкновенно страшный разврат, вплоть до деторастления, явит свою звериную сущность[19]. А тех, кто не захочет ему подчиняться, то есть православных христиан (пусть таковых будет немного, но они будут), он начнет жестоко преследовать. Люди, как говорит Писание, укроются в пещерах и ущельях гор, не имея возможности взять с собой даже самое необходимое (см. Мф. 24, 16–18; Лк. 21, 21; Мк. 13, 14–16; Откр. 6, 15). Однако я боюсь говорить твердо обо всех этих тонких вещах, ведь даже святые отцы рассуждали о последних временах с большой осторожностью. Так что я лишь цитирую их предположения, ничего не добавляя от себя, но при всем этом хочу, чтобы вы проявляли осмотрительность.

Есть еще примечательный и важный момент, который многие упускают, не знаю почему. Речь идет о том, в каком именно месте воцарится антихрист. На этот счет высказаны две основные точки зрения (обе их приводит Андрей Кесарийский). Апостол Павел говорит, что «человек греха в храме Божием сядет как Бог, выдавая себя за Бога» (см. 2 Фес. 2, 3–4), и эти слова толкуют по-разному. Одни под храмом Господним имеют в виду Иерусалимский иудейский храм, которого сейчас, как вы знаете, нет — он был разрушен. На этом месте стоит мусульманское культовое здание — мечеть Омара. Есть мнение, что этот храм будет восстановлен, и антихрист в нем воссядет и будет требовать себе божеского поклонения[20]. Есть и другое предсказание, гораздо более страшное, согласно которому антихрист утвердится в православном храме, в Православной Церкви[21]. Лично мне последнее мнение кажется вполне обоснованным. Иначе почему бы апостолу Павлу называть Иудейский храм храмом Божиим, если в то время там уже была «мерзость запустения» (см. Мф. 24, 15; Мк. 13, 14)? Благодать Божия оставила ветхозаветную Церковь. К тому же воцарение врага в Православной Церкви было бы гораздо более опасным и коварным. Ведь как же антихрист сможет обольстить христианские народы, если он воссядет в Иудейском храме? Кто из христиан захочет поклоняться иудею? А так — евреи будут почитать его как своего, как еврея, а христиане примут как христианина, и для последних именно утверждение врага во Вселенской Церкви станет тяжким испытанием. Конечно, долго так продолжаться не сможет, люди поймут, что этот посланник не от Бога. Я не настаиваю на том, что всё произойдет непременно таким образом, просто говорю, что мне вторая точка зрения кажется более убедительной, выраженной тонко и мудро.

Подробно рассказать здесь обо всем, что касается событий Апокалипсиса, невозможно и, наверное, не имеет смысла. Я лишь хотел вам показать, во-первых, что мы должны осторожно обращаться со Священным Писанием, а во-вторых, что распространенное в наши дни представление о кончине мира и об антихристе сектантского, а не святоотеческого происхождения. И общепринятые суждения о том, где воссядет антихрист, также не всегда совпадают с мнением святых отцов. Андрей Кесарийский, повторю, не исключает того, что антихрист, хоть и на малое время, но воцарится во Вселенской Церкви. А многие думают, что раз он воссядет в Иудейском храме, то ничего страшного — мол, пусть иудеи ему и кланяются, а мы выбросим у себя компьютеры и электронные карточки, и всё будет в порядке. Взрослые люди рассуждают как дети. Между тем апостол Павел говорит: «Не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни» (1 Кор. 14, 20).

Напоследок посоветую вам, поскольку всё равно об этом повсеместно говорят, все этим интересуются, самим почитать толкования на Апокалипсис Андрея Кесарийского и толкования экзегетов на Послания святого апостола Павла — хотя бы Феофилакта Болгарского. И тогда вы получите более полное, систематическое знание по этому вопросу. А я только хотел коснуться спорных моментов и, конечно, не могу сказать вам точно, когда придет антихрист, через сколько лет, в какой стране.

Я хотел бы сказать также о том, что сейчас есть много духовных писателей, которые, рассуждая о последних днях, пользуются недостоверными источниками. Русский человек верит книге и не интересуется тем, какая она: считает, что если ее напечатали, значит, в ней всё правильно. Но нельзя верить абсолютно всякому печатному слову. Например, популярная в народе книга «Россия перед Вторым пришествием» содержит в себе очень много сомнительного, а ведь люди ей верят, полагаются на нее как на достоверный источник! Я бы даже сказал, что эта книга опасна. Если воспринимать всерьез всё, что там написано, можно и в прелесть впасть.

Между прочим, древние еретики часто руководствовались всевозможными недостоверными писаниями, якобы принадлежавшими святым отцам. Например, иконоборцы основывались на святоотеческих трудах, которые оказались подложными и впоследствии были осуждены Седьмым Вселенским Собором — их велено было изъять и уничтожить. У нас в России на так называемом Стоглавом Соборе в XVI веке приняли двуперстное крестное знамение, основываясь на подложном Слове Феодорита Кирского, а также на сказании о святом Мелетии Антиохийском, которое впоследствии, спустя почти целое столетие, было признано искаженным[22]. Так что нужно быть очень, очень осторожными и верить только не вызывающим сомнений источникам.

 

***

Вопрос. У аввы Исхириона есть пророчество о том, что монахи последних времен будут очень слабы и нерадивы, но через большие скорби и искушения спасутся. Порой, когда читаешь подобные предсказания, нападает уныние: кажется, зачем тогда и быть монахом, если не можешь в полной мере нести монашеских подвигов? К тому же как монаху можно будет вынести большие искушения, если он не сможет подвизаться, а, значит, не будет иметь благодати?

Ответ. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что под этими искушениями в первую очередь имеется в виду отсутствие духовного руководства — самое страшное искушение[23]. Но если люди его вынесут, то, как говорит авва Исхирион, «будут выше нас и отцов наших». А потом, на мой взгляд, лучше хоть как-то барахтаться, чем спокойно пойти на дно. Не может тонущий сложить руки и сказать: «Ну ладно, что-то спасатели далеко, наверное, они не успеют меня вытащить, так зачем я буду силы тратить?» Не станет же человек поступать подобным образом, правильно? Так и те, кто желают спасения, не могут впасть в уныние оттого, что неблагоприятное время всё равно наступит и поделать с этим ничего нельзя. В любом случае надо каяться, бороться, трудиться, а там, кто его знает, может, и будет исключение из общего правила. Были же в недавнее время такие подвижники, как, например, старец Силуан Афонский.

Марксисты, коммунисты приучили нас думать, что исторический процесс несет людей, как ветер мелкую мошку, и мы с этим «ветром» поделать ничего не можем. Мол, вначале феодализм, потом капитализм, коммунизм… Происходит постоянное развитие общества, при котором отдельный человек ничего не значит. На самом деле это, конечно же, не так. Кто имеет здравый смысл, тот понимает, что личность может оказать колоссальное воздействие на огромные массы людей и даже на целые народы. У нас в России в конце XVIII столетия огромное влияние на умы современников оказал преподобный Паисий Величковский. Он перевел на русский язык «Добротолюбие» и другие труды святых отцов, воспитал целую плеяду подвижников, которые вернулись из Молдавии в Россию, возродил в нашей стране монашество (и напрямую — через учеников, и косвенно — через свои переводы). В каком-то отношении он переломил сложившуюся ситуацию: в тех русских монастырях, где подвизались ученики преподобного, утвердилось настоящее монашество — может, и не такое, как египетское, но всё-таки монашество.

Так что никогда не нужно сидеть сложа руки в уверенности, что ничего не получится, потому что получиться не может. Я лично с этим не могу примириться, мне кажется, что это, как сказали бы те же самые коммунисты, самое настоящее пораженчество, потому что, во-первых, подчеркну еще раз, никто не хочет спокойно идти на дно, а во-вторых, нет правил без исключений. Надо трудиться — вот и всё. Если из тысячи монахов будет один такой, как Паисий Величковский, то он принесет столь великую пользу, что за ним пойдут не тысячи, а, может быть, сотни тысяч людей. Или, скажем, святитель Игнатий — при жизни он не был широко известен, а сейчас своими писаниями учит всю Россию. Все, кто по-настоящему стремятся к серьезной духовной жизни и читают святых отцов не из любопытства, а на деле желая исполнить их установления, обращаются к творениям святителя Игнатия. Разве это не великий человек? Это настоящий, как я уже сказал, великий учитель Русской Церкви.

Повторю еще раз, нельзя утверждаться в мысли о том, что ничего не выйдет, потому что не должно выходить. Конечно, есть и такие монахи, которые недостойны монашеского звания, но это другое дело, про такие случаи мы не говорим. Если же монах более или менее сносный, то, я считаю, с ним уже милость Божия.

 

Вопрос. Батюшка, почему христианство в I веке по Рождестве Христовом распространялось так быстро? Чем то время отличалось от нашего?

Ответ. Святые отцы, например Иоанн Златоуст, видели в этом признак того, что христианство — религия богооткровенная. Это во-первых. Во-вторых, проповедники христианства, апостолы, были великими чудотворцами, их проповедь сопровождалась необыкновенными знамениями. И, конечно же, не нужно было никаких логических доказательств, никаких опровержений, если на твоих глазах воскрешали мертвых, исцеляли неисцелимых больных, творили другие великие чудеса. Люди, видя всё это, принимали христианскую веру. В-третьих, в то время языческий мир уже во всем разуверился: не то чтобы жившие тогда люди были такими уж плохими, но просто человечество путем накопления умственного опыта пришло к выводу о том, что языческие религии не могут быть истинными, и разочаровалось в них, увидело их пустоту. Одна часть общества впала в цинизм, безбожие и наслаждалась жизнью, подобно тому как наши с вами современники пытаются взять от жизни всё, что могут, а другая часть, может быть меньшая, но в то же время наиболее искренняя, стремилась найти истинный идеал, найти истину, понимая, что она есть. И именно такие люди, из каких бы общественных классов они ни происходили, принимали христианство, поэтому оно быстро распространилось сначала в пределах Римской империи, а затем и среди самых разных народов.

 

Вопрос. А почему на первых христиан были такие сильные гонения?

Ответ. Мир ненавидел и ненавидит последователей Спасителя за то, что они исповедуют истину. Христиане служат укором неверующим людям в том, что те живут неправильно, не по-божески. Именно поэтому они не любят нас, даже ненавидят, смеются над нами, гонят нас и презирают. Совесть-то есть у всех, но мы хотя бы в самом главном всё-таки ей следуем, потому и пришли в Церковь, а эти люди не хотят руководствоваться своей совестью и стараются избавиться от того, что служит для них укором. Мы для них как бельмо в глазу. Это истинная, духовная причина, а внешних причин может быть сколько угодно. Против нас могут выдвигать всевозможные обвинения: в заблуждении, в изуверстве… О первых христианах говорили всякие кощунства (например, им приписывали то же, что позднее стали приписывать евреям: будто они пьют кровь младенцев), даже называли их безбожниками под предлогом того, что они отрицали многих богов. Иудеи считали христиан из своей среды — то есть христиан еврейского происхождения — предателями. Так что внешние причины могут быть любыми.

 

Вопрос. Как нужно относиться к гражданской обязанности — голосованию, выборам в Думу и тому подобному?

Ответ. Здесь уместны слова Спасителя, что «отдавайте Богу Божие, а кесарю кесарево». Если существует у нас такой режим, то мы, если это не противоречит нашей христианской совести, должны относиться к его установлениям так, как он того требует. То есть мы можем голосовать, руководствуясь, однако, при этом здравым смыслом. Если, скажем, какой-то политический деятель говорит, что христианство у нас в России приняли по ошибке и лучше было бы его не принимать, такого человека едва ли следует поддерживать. Для нас с вами только это главное. Мы имеем право пойти на избирательный участок, как, впрочем, имеем право и совсем туда не ходить. Думаю, в исключительных случаях, когда от этого зависят судьбы родины, голосовать надо, и выбирать если не лучшее, то, по крайней мере, меньшее из зол.

 

Вопрос. У преподобного Серафима Саровского есть предсказание о том, что перед концом мира будет расцвет Православия. Честно говоря, очень хочется в это верить: сейчас быть христианином (особенно в миру) очень трудно. В наше время открываются и восстанавливаются храмы, монастыри. Можно ли думать, что этот расцвет наступил? Последние ли мы люди?

Ответ. Мы, конечно, люди последние. Но не в том смысле, что живем в последние времена, а в том, что ничего собой не представляем. Нужно помнить, что жить по-христиански всегда было трудно. Не думайте, что, допустим, в I или II столетии ситуация была иной, — нет. А что касается предсказания, то мы не знаем, можно ли ему верить и на самом ли деле оно принадлежит преподобному Серафиму. Поэтому не нужно на него особенно полагаться. Впрочем, другие русские подвижники также предсказывали некоторый духовный расцвет России, хотя при этом они не связывали его с кончиной мира. Например, Порфирий Глинский говорил, что в России люди, ослепленные блеском мирской славы, свергнут веру, но восстанут из народа неизвестные миру и восстановят попранное[24].

Может быть, сейчас как раз и происходит это восстановление, вернее только начинает происходить, наподобие того как ранней весной набухают почки и иногда слегка раскрываются. Пока у нас приблизительно такое время, собственно весна еще не наступила, но человек мудрый, как мне кажется, уже в состоянии увидеть ее признаки. Правда, Бог может всё переменить, повернуть вспять за наши грехи, за наше нерадение. Всё возможно. Откровенно скажу, что лично я верю в возрождение Православия и покаяние русского народа, хотя, наверное, такие вещи не происходят за один год. Даже человеку трудно перемениться за такое время: чтобы он обратился к вере, укоренился в Церкви, чтобы для него всё это стало родным, привычным, нужно лет пять-десять. А мы говорим о целом народе, — конечно, в этом случае потребуется как минимум несколько десятков лет. Представьте себе то, как происходит строительство монастыря. Я с удовольствием сделал бы всё за год, на деле же постоянно что-нибудь случается: то денег нет, то иконописца, то еще что-нибудь. Так всё это растягивается и растягивается, а тут не один монастырь нужно возвести. По всей стране столько монастырей, храмов, школ — сколько всего предстоит поднять! Для этого необходимо очень много времени и средств.

А вообще, показателем расцвета Православия является не столько открытие монастырей и храмов, сколько расцвет духовной жизни. Не во всяком монастыре эта жизнь расцветает, к сожалению. Очень часто бывают неопытные настоятели, неопытные духовники и соответственно неопытные послушники и послушницы. То же можно сказать и в отношении храмов. Храмы открываются, но большая часть нашего населения остается не церковной — нельзя сказать чтобы совсем неверующей, но не церковной. По данным современной статистики, православными можно называть максимум 5% нашего населения. То есть из всех этнических православных (православных по происхождению), лишь 5% являются таковыми и на самом деле: ходят в церковь, соблюдают в большей или меньшей мере церковные обряды, участвуют в Таинствах. Расцвет будет тогда, когда все остальные этнические православные, — то есть те, чьи предки исповедовали православную веру (русские, украинцы и прочие славянские народы) придут в Церковь и начнут жить христианской жизнью; когда в монастырях будут воспитываться настоящие монахи и монахини, угождающие Богу и могущие, может быть, принести пользу и другим людям.  Сейчас же, в лучшем случае, лишь начало духовного расцвета.

 

Вопрос. В Евангелии говорится о том, что грешники после Страшного суда «будут извержены во тьму внешнюю» (см. Мф. 8, 12). Как понимать выражение «тьма внешняя»?

Ответ. Имеется в виду, что человек будет низвергнут из Царствия Божия и очутится вне его, вне общения с Богом. А вне этого Царствия — тьма. Но это образное выражение. В действительности же, как считают некоторые святые отцы, допустим Иоанн Златоуст, грешник сам делает себя неспособным воспринимать Божественный свет, а потому и оказывается вне этого света. Вечная жизнь для него превращается в муку: свои страсти утолить он не сможет никогда, и они будут постоянно сжигать его. Также и угрызения совести будут мучить его, подобно неусыпающему червю.

Для того, кто по своей вине утратил способность увидеть Божественный свет, воспринять его как просвещающий и услаждающий, этот свет делается не просвещением, а неким мучительным огнем. То есть вечные муки — это собственное состояние человека, который терзается оттого, что провел такую жизнь: именно оно становится причиной его мучений, и даже, можно сказать, самим мучением. И Бога здесь винить нечего.

 

Вопрос. Почему Христос ничего не говорил об антихристе, а только о событиях кончины мира?

Ответ. Отчего же не говорил? Говорил! Тот, кто так считает, просто плохо знает Евангелие. Евангелист Иоанн приводит слова Спасителя: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин. 5, 43). Можно найти и другие примеры. Так, Спаситель предрекал: «Восстанут лжехристы и лжепророки» (Мф. 24, 24; Мк. 13, 22). А кто такой антихрист? Разве это не лжехристос? Приведу вам славянский текст. «Мнози бо приидут во имя Мое, глаголюще: аз есмь Христос, и многи прельстят» (Мф. 24, 5), — говорит Господь ученикам на горе Елеонской. И заповедает: «Тогда аще кто речет вам: се, зде Христос, или онде, не имите веры: востанут бо лжехристи и лжепророцы и дадят знамения велия и чудеса, якоже прельстити, аще возможно, и избранныя. Се, прежде рех вам. Аще убо рекут вам: се, в пустыни есть, не изыдите: се, в сокровищих, не имите веры» (Мф. 24, 23–26). Разве нельзя здесь увидеть предсказание о том, что придет антихрист, и все станут говорить: «Вот, Христос пришел. Вот, Он там-то или там-то»? При этом Господь явно предупредил, что будут люди, которые станут утверждать о себе, что тот или иной из них есть Христос. И таковых за всю историю человечества уже было много как среди христиан, так и среди иудеев.

 

 Вопрос. Вы сказали, что распознать ложные чудеса антихриста сможет только истинный христианин, имеющий благодать. Но ведь вокруг нас много людей, не познавших Христа, потому что их так воспитали или потому что они живут в неправославном государстве. Неужели они все обольстятся и погибнут?

Ответ. Если в человеке есть стремление повиноваться своей совести, есть непреклонная жажда истины, тогда этот человек обязательно познает Христа. Господь промыслительно это устроит. И наоборот, тот, кто не желает узнать истину, ее и не узнает, пусть даже его дом будет стоять возле церкви. Так, вокруг нашего монастыря живет много людей, а сколько из них ходят в наш храм? То же и в Израиле: там находятся великие святыни, ежегодно происходят чудеса, в Великую Субботу на Гроб Господень сходит Благодатный огонь, и, несмотря на всё это, многие остаются глухими к проповеди христианской веры.

 

Вопрос. Вы сказали, что перед пришествием Спасителя к людям придут два великих пророка, а я слышал, что перед концом мира Богом на землю будут посланы три свидетеля. Их убьют, они воскреснут, после чего Спаситель совершит Страшный суд…

Ответ. Некоторые из духовных писателей высказывают мнение, что придет еще Иоанн Богослов. Поскольку его тело не обнаружили в могиле, возникло предположение, что он не умер, а таинственным образом был взят на небо. Преподобный Феодор Студит говорит: «Поэтому немного таких, которые устоят; поэтому будут Илия и Енох (не знаем, будет ли также Богослов и евангелист) помощниками человеческой немощи, предстоятелями и победоносцами в исповедании Христовом; поэтому „прекратятся дни” того бедствия, которое уничтожается явлением Христовым»[25].

В Священном Писании говорится о двух свидетелях. По мнению святых отцов, это будут Енох и Илия — по той причине, что оба они не вкусили смерти. Илия, как известно из Библии, был восхищен живым на небо на огненной колеснице (см. 4 Цар. 2, 11), а про Еноха, когда описывается еще допотопное время, кратко говорится: «И не стало его, потому что Бог взял его» (Быт. 5, 24). Здесь усматривают краткое указание на то, что этот пророк также был вознесен на небо живым. В православной иконописной традиции разбойника, вошедшего первым в рай, по словам Спасителя: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23, 43), встречают двое: Енох и Илия. А уж как конкретно это будет, надо ли понимать данный иконописный сюжет буквально или в неком таинственном смысле (подобно тому как Иоанн Креститель приходил в духе Илии, будучи Илией по своему служению, придут два великих пророка в духе Еноха и в духе Илии), я не берусь истолковывать. И вообще, я считаю, что не доживу до этих страшных времен. Хотя в общем смысле последние времена уже наступили, но это не значит, что вот-вот придет антихрист. Многое еще не произошло из того, что описано в Священном Писании, и поэтому, скорее всего, мы успеем умереть своей смертью, даже, наверное, и самые молодые из здесь присутствующих, пока наступят действительно последние времена.

 

7 декабря 1997 года

 

Беседа вторая

^О том, как распознать признаки последних времен

Некогда одного подвижника монахи просили дать наставление. Он их в ответ спросил: «Вы Евангелие читали?» Они ответили: «Да, читали». Тогда он им сказал: «Вот и исполняйте». Через некоторое время они снова обратились к нему: «Отче, дай нам наставление». Он вновь спросил: «Вы Евангелие читали?» Монахи, помня его предыдущий ответ, решили сказать: «Нет, не читали». Тогда он им ответил: «Так прочтите и исполняйте».

Нечто подобное, вероятно, получится и у нас с вами: я, в общем-то, не скажу в этой беседе ничего нового. Но в связи с тем, что сейчас очень напряженно, можно сказать, с неразумной ревностью обсуждается вопрос, который сам по себе выеденного яйца не стоит, — о принятии индивидуального налогового номера, — мне хотелось немного поговорить на эту тему. Кроме того, в беседе мы затронем вопрос о последних временах: посмотрим, что говорит об этом в Евангелии Господь наш Иисус Христос.

Мнение о том, что ИНН — это печать антихриста, к сожалению, иногда исходит даже от духовных людей, и тогда оно становится опасным, поскольку слова таких людей часто принимаются на веру без всякого рассмотрения. В одной из бесед мы с вами уже говорили, что ошибаются не только опытные духовники, но и святые отцы. Например, известны грубые догматические ошибки у двух знаменитых учителей Церкви: святителя Григория Нисского и блаженного Августина. Может быть, вы читали небольшую, но очень интересную книгу отца Серафима Роуза «Вкус истинного Православия». В ней он как раз рассуждает о том, почему святые отцы ошибались и как к этому правильно относиться.

Я хочу привести также рассуждение преподобного Нила Мироточивого из книги «Посмертные вещания». В этой книге описаны явления преподобного Нила спустя два с лишним столетия после его кончины некоему афонскому иноку, которому он открыл судьбы афонского монашества и преподал советы о том, как спасаться в последние времена. Говоря о служении духовника и служении епископа, преподобный Нил сравнивает Церковь с овчарней, то есть загоном для овец (может быть, он заимствовал это сравнение из Евангелия), и говорит, что диавол — это волк, который родил семерых волчат, то есть семь смертных грехов, пытающихся задрать овец — христиан. А пастух, то есть Господь, оставил овчарку и ее щенка. Овчарка, охраняющая ограду (то есть догматическое учение Церкви) — это епископ. А щенок — это духовник, который находится внутри, во дворе, и охраняет людей от нравственных преткновений[26]. Каждый знает свое дело. Это очень мудрое сравнение.

Бывает так, что человек, упражняющийся в каком-либо деле, имеет в нем опыт, но опыт этот узок, и если этот человек переходит к другому делу, которое ему как будто бы близко, но которым он постоянно не занимался, то может в этом деле ошибиться. Епископ, постоянно упражняющийся в учении Церкви, охраняющий церковную ограду от проникновения в нее ересей, в духовном отношении может оказаться неопытным (имеется в виду в узком смысле слова, то есть в отношении внутренней жизни). Сам он живет праведно, но не имеет опыта, чтобы наставлять других. А духовник, всё внимание сосредоточивший на внутренней жизни, на изучении аскетической литературы, может оказаться малосведущим в догматических вопросах и вообще вероучительном Предании Церкви.

Безусловно, и опытный монах может сделать, так сказать, церковную карьеру, стать епископом и в результате обладать и нравственным и вероучительным опытом. Этому можно привести много примеров. Например, святитель Антоний Воронежский был выдающимся подвижником. Преподобный Максим Исповедник, простой монах, не имевший даже священного сана, был великим учителем Церкви, защитником догматов и одновременно писал богомудрые аскетические наставления. Преподобный Иоанн Дамаскин, выдающийся догматический писатель, также писал аскетические наставления. Между прочим, в одном из своих творений он говорит, что Патриарх Иерусалимский Иоанн не делал без него, как он выражается, «ни единого вероучительного вдоха»[27], то есть обращался к нему за советом по разным догматическим вопросам. Дай Бог, чтобы мы все такими стали, но это ведь редчайшие исключения.

Можно, конечно, задать вопрос: «А почему мы должны быть уверены, что вы, отец Авраам, не ошибаетесь?» Для того чтобы понять, правильно я говорю или неправильно, есть один простой способ: читать святых отцов. Никто, наверное, от меня никогда не слышал, что не нужно читать святых отцов. А только, наоборот, выражение неудовольствия оттого, что люди пренебрегают этим чтением. По крайней мере, в аскетической литературе вы, желающие жить монашеской жизнью, должны быть начитаны. У каждого в голове должна быть целая библиотека, чтобы в случае необходимости он сразу подбирал, так сказать, нужную книгу, нужную страницу, нужное изречение и совет. Хорошо бы, конечно, иметь также хотя бы минимальные знания в области догматики, истории и так далее.

Схиархимандрит Андроник (Лукаш), великий глинский старец, был человеком, можно сказать, малограмотным, но он благословил отца Иоанна (Маслова) поступить в академию — и тот впоследствии стал магистром богословия, хотя был простым деревенским парнем. У каждого свои способности и свой путь в жизни. Каждый должен служить Церкви теми способностями, какие дал ему Бог. Поэтому я всегда приветствую развитие всех способностей, какие у человека есть.

А сейчас обратимся к основной теме нашей беседы — к пророчествам Господа Иисуса Христа о последних временах. Предсказания Спасителя о кончине мира я буду брать из трех Евангелий: от Матфея, Луки и Иоанна, потому что в каждом из этих повествований есть свои тонкости: то, что говорит один евангелист, не всегда содержится у другого. Начнем с Евангелия от Матфея. «И изшед Иисус идяше от церкве. И приступиша к Нему ученицы Его показати Ему здания церковная. Иисус же рече им: не видите ли вся сия? аминь глаголю вам, не имать остати здe камень на камени, иже не разорится. Седящу же Ему на горe Елеонстeй, приступиша к Нему ученицы на единe, глаголюще: рцы нам, когда сия будут? и что есть знамение Твоего пришествия и кончина вeка?» (Мф. 24, 1–3)

Обратите внимание на то, как ученики восприняли предсказание Спасителя о том, что храм и Иерусалим будут разрушены. Для них это событие отождествлялось с кончиной мира. После гибели Иерусалима в 70 году или окончательного разрушения в начале II века, как мы знаем, прошло почти две тысячи лет. Но тогда ученики восприняли слова Спасителя однозначно: когда будет разрушен храм и святой город, наступит кончина мира. (Иерусалим был разрушен до основания, вспахан и засеян солью, и на его развалинах были построены языческие храмы. Это был новый город, который даже назывался иначе — Элия Капитолина.) Иудеи в то время поклонялись Богу в единственном храме, они тогда еще не понимали, что Богу можно поклоняться в любом месте. Мы видим, что православные храмы построены во многих странах, на разных континентах, и везде христиане служат Богу с одинаковой ревностью, с одинаковой пользой для души. А тогда для поклонения Богу было одно место — Иерусалимский храм, в синагогах же читали Священное Писание, беседовали, назидались, но жертвоприношений там не совершали.

Итак, апостолам казалось, что если город, в котором только и сохранилось истинное благочестие, в котором поклоняются истинному Богу, будет разорен, то, значит, придет кончина мира. Но мы видим, что этого не произошло. И Сам Господь вразумляет их, говорит, что это не так: «И отвещав Иисус рече им: блюдите, да никтоже вас прельстит» (Мф. 24, 4). Он сразу их останавливает: «Смотрите, будьте осторожны: всё будет не так, как вы себе представляете. Пусть никто вас не обманет, говоря, что с разрушением Иерусалима будет кончина мира». Далее Он говорит: «Мнози бо придут во имя Мое, глаголюще: аз есмь Христос, и многи прельстят» (Мф. 24, 5). Гибель государства или города, пусть даже самого благочестивого, не является обязательным признаком кончины всего мира. «Услышати же имати брани и слышания бранем. Зрите, не ужасайтеся, подобает бо всем сим быти: но не тогда есть кончина» (Мф. 24, 6). «Когда вы услышите о войнах, — говорит Спаситель, — не думайте, что уже наступает конец света».

Конечно, раньше не было таких войн, как сейчас, но и те воспринимались людьми как предвестники конца света. И в наше время появляются слухи о возможности термоядерной или какой-то другой страшной войны в том или ином месте. Вот, мол, была первая мировая война, вторая мировая война, сейчас будет третья. Разве эти слухи не вызывают у людей мыслей о кончине мира? Кажется: всё, конец, более страшного бедствия уже быть не может. Но ведь так думали и апостолы. Господь предостерегает их, а вместе с ними и всех нас. «Услышати же имате брани и слышания бранем. Зрите, не ужасайтеся (хотя это страшно: миллионы людей гибнут. Но еще не нужно ужасаться. — Схиигум. А.) подобает бо всем сим быти, но не тогда есть кончина. Востанет бо язык на язык, и царство на царство; и будут глади и пагубы и труси по местом» (Мф. 24, 6–7). Будут страшные войны, восстанут царство на царство, народ на народ, но это еще не кончина мира.

Другой евангелист, апостол Марк, пересказывая слова Господа, говорит так: «Востанет бо язык на язык, и царство на царство; и будут труси по местом, и будут глади и мятежи» (Мк. 13, 8). Обратите внимание, он добавляет очень важную подробность: «и мятежи», то есть бунты, революции. В России в 1917 году была революция. Казалось: всё, православное царство погибло. Даже при всех недостатках государственного устройства, при неправильном отношении к Церкви, это было могущественное православное царство, в котором огромные массы народа исповедовали Православие и, как могли, угождали Богу. Значит, мятеж, или, как говорится в русском переводе Евангелия от Луки, «смятение», не есть признак кончины мира. Да, это страшно, мучительно, это может принести нам смерть. Мы помним, как много людей погибло после революции: кто за веру, кто за какую-либо другую мнимую вину. Очень много людей умирало в лагерях, а если не в лагерях, то от голода. Кажется, что большего бедствия, чем подобное «смятение», быть не может. Но это еще не кончина мира, так должно быть. «Егда же услышите брани и нестроения, не убойтеся» (Лк. 21, 9). У евангелиста Марка говорится «мятежи», у Луки — «нестроения», то есть смятения, неустройства.

Посмотрим на наше государство. Нельзя сказать, что у нас сейчас мятеж, но нестроение есть несомненно. Мы видим, что во многих важных вопросах государство оказывается беспомощным: оно не защищает нас, например, от наркомании, которая является страшным соблазном, гибелью для многих людей; не может защитить граждан в экономическом, социальном отношении — многие люди бедствуют и так далее. Однако всё это не является признаком кончины мира, как мнят об этом многие легкомысленные «ревнители благочестия» нашего времени, не желающие обращаться к единому непогрешительному источнику истины — Священному Писанию, Святому Евангелию. Они и сами прельщаются и других прельщают.

Апостол Матфей говорит так: «Вся же сия начало болезнем» (Мф. 24, 8), то есть это не конец, а только начало. Ведь если человек заболел, то это не значит, что он уже умер. Может быть, эта болезнь будет в нем развиваться долго, и человек проживет еще много лет. Возможно, через многие годы он умрет именно из-за этой болезни, но сейчас-то — только ее начало. Миру и всем людям, живущим в нем, тоже надлежит болеть, страдать.

Господь говорит о том, как мы должны себя вести, когда приблизится кончина мира, и о том, как мы это узнаем, как мы это почувствуем. «Начинающим же сим бывати, — пересказывает апостол Лука слова Господа, — восклонитеся (то есть воспряньте. — Схиигум. А.) и воздвигните главы ваша (поднимите головы. — Схиигум. А.)» (Лк. 21, 28). Бывает, что человек угнетенный, унылый, видя, что приближается радостное событие, как бы приободряется. Так ли ведут себя предсказатели кончины мира? Наоборот, они нагоняют на народ страх, смущают людей, повергают их в уныние и отчаяние. Это говорит о том, что они не имеют в себе того духа, того правильного отношения к действительности, какое должны иметь истинные христиане, живущие по Евангелию. Мы должны будем обрадоваться этому событию, потому что скорби в то время будут столь велики, что гибель мира христиане последних времен будут воспринимать как избавление. Разве сейчас так? Нет, конечно. Наоборот, люди, боясь принять этот несчастный, ничтожный ИНН и отказываясь от работы, от получения обычных доходов, загоняют себя в угол, в тупик. Ничего духовного они не приобретают, а только теряют, более того, подвергают опасности будущее своих детей, лишая себя возможности по-христиански их воспитать.

Будем читать и рассуждать дальше. «И рече притчу им: видите смоковницу и вся древа: егда прошибаются уже, видяще сами весте, яко близ жатва есть. Тако и вы, егда узрите сия бывающа, ведите, яко близ есть Царствие Божие. Аминь глаголю вам: яко не имать прейти род сей, дондеже вся сия будут. Небо и земля мимо идет, а словеса Моя не имут прейти» (Лк. 21, 29–33). Дальше сказано: «Внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печальми житейскими, и найдет на вы внезапу день той: яко сеть бо приидет на вся живущия на лицы всея земли. Бдите убо на всяко время молящеся, да сподобитеся убежати всех сих хотящих быти, и стати пред Сыном Человеческим» (Лк. 21, 34–36). Мы должны бодрствовать в отношении собственной жизни на всякое время, преуспеваем ли мы духовно или испытываем нерадение и оскудение благодати, скорби ли у нас (житейские или духовные) или, наоборот, благополучие и умиротворение. Слова «на всяко время» можно понимать и в отношении исторического времени — когда бы мы ни жили: в благоприятное ли, как нам кажется, время для спасения, например в дореволюционной России, или в весьма неудобное, скажем после революции, — всегда мы должны бодрствовать и молиться.

Ученики, слушая это предсказание Господа, недоумевали, как же всё-таки им узнать, где это будет происходить. Им казалось это настолько странным, что они даже задавали такой примитивный вопрос: где это будет? Они не понимали, что это будет сразу во всем мире. Вот как говорит об этом евангелист Лука: «И отвещавше глаголаша Ему: где, Господи? Он же рече им: идеже тело, тамо соберутся и орли» (Лк. 17, 37). Евангелист Матфей приводит эти слова еще более откровенно: «Идеже бо аще будет труп, тамо соберутся орли» (Мф. 24, 28). Что это значит? Есть такое необыкновенное, непонятное явление, мне кажется, необъясненное — по крайней мере, я не знаю ему научного объяснения. На том месте, где будет происходить битва и должно погибнуть много людей, заранее собираются вороны и орлы. В старину опытные люди по этому признаку понимали, что будет много погибших. Можно было бы привести множество исторических примеров, упоминание об этом явлении есть, например, в описаниях Куликовской битвы.

Я думаю, эти слова нужно понимать так: орлы, то есть истинные христиане, почувствуют кончину мира подобно тому, как птицы чувствуют приближение смерти людей. И мы, если будем иметь в себе благодать, почувствуем, что мир уже приближается к своей кончине, что он должен погибнуть, превратиться в труп, мертвое тело. И поэтому не столько нужно наблюдать внешние признаки, которые иногда бывает очень трудно угадать, сколько заботиться о своем внутреннем состоянии. Это нужно для того, чтобы прийти в такое восприятие действительности, при котором мы внутренним, непостижимым для нас самих чувством, ставшим под действием благодати Божией нашей природой, будем чувствовать, какие сейчас времена — действительно ли наступает кончина мира, или говорить об этом еще рано.

Можно еще прочитать из Евангелия от Марка о том, как мы должны над собой бодрствовать: «Блюдите, бдите и молитеся» (Мк. 13, 33). Замечательные слова, необыкновенно глубокие! В трех словах сказано всё, что необходимо для спасения всякому христианину, и что в особенности приличествует монаху. И далее: «Не весте бо, когда время будет. Якоже человек отходя оставль дом свой, и дав рабом своим власть, и комуждо дело свое, и вратарю повеле, да бдит. Бдите убо, не весте бо, когда Господь дому приидет, вечер, или полунощи, или в петлоглашение, или утро; да не пришед внезапу, обрящет вы спяща. А яже вам глаголю, всем глаголю: бдите» (Мк. 13, 33–37). Здесь прямое и ясное указание на то, что это относится не только к апостолам, но и ко всем людям, в том числе и к нам, слушающим сейчас Евангелие и пытающимся его понять. «А яже вам глаголю, всем глаголю: бдите». Сказано еще проще, одним словом — «бдите». Вот что нужно делать, чтобы кончина мира или наша собственная кончина, которая рано или поздно обязательно придет, не была для нас внезапной. И мы не должны успокаивать себя тем, что мы, возможно, еще долго проживем.

Мы не должны надеяться на свой разум и рассуждать на темы, которые недоступны для нашего понимания. Бывает, что человек прекрасно образованный, имеющий обширные знания, путается в вопросах духовной жизни по той причине, что считает себя мудрым. Господь ведь сказал: «Исповедаютися, Отче, Господи небесе и земли, яко утаил еси сия от премудрых и разумных и открыл еси та младенцем» (Мф. 11, 25). Мы должны научиться быть душой младенцами, чтобы всегда и во всем надеяться на Бога, а не на свой разум и силы. Мы должны полагаться на волю Божию и заботиться только об одном: чтобы бодрствовать над собой, очищать свою душу и быть готовым на всякое время сохранить себя от искушений, соблазнов, быть готовым ко всякому испытанию. Иначе может получиться так: мы будем ждать опасности со стороны ИНН, а придет антихрист и скажет: «Я помогу вам, избавлю вас от ИНН, защищу от глобализации». И мы пойдем за антихристом. Преподобный Ефрем Сирин предсказал, что антихрист будет выдавать себя за ревнителя Православия. Ему незачем будет прельщать людей уже погибающих, сектантов и еретиков. Прежде всего он будет стараться прельстить и увлечь за собой тех, кто исповедует истинную веру и еще может спастись[28].

Это всё, что я хотел вам сказать, братья. Это полезно знать, конечно, всем — и мирянам и монашествующим. Но с нас, монашествующих, спрос будет больше, чем с мирян, потому что мы отреклись от всех земных попечений именно для очищения своей души. И поэтому, чем бы мы ни занимались, какое бы служение (или, как принято говорить, послушание) мы ни несли, мы должны бодрствовать над своей душой, не поддаваться беспечности и понимать, что на первом месте должно быть бодрствование, а на втором — всё остальное. Может получиться так, что мы, будучи в монастыре, можем оказаться в числе тех, кто отяготил свое сердце «объядением и пиянством» и, в особенности, «печальми житейскими». У нас должна быть одна печаль — о своей душе, о спасении, покаянии, а у тех, кто преуспел или несет особенное послушание, — и о спасении своих ближних.

 

***

Вопрос. В народе существует мнение о том, что перед концом света состоится VIII Вселенский Собор, который будет еретическим. Что вы об этом думаете?

Ответ. Мнение это совершенно нелепо. Люди просто не знают церковной истории. Уже были соборы, которые претендовали на роль Вселенских, например второй Ефесский собор, так называемый «разбойничий», на котором была провозглашена монофизитская ересь. Там были делегаты со всех концов мира, но он не был признан Вселенским по той причине, что еретический собор не может быть Вселенским. Во времена иконоборчества также были соборы, претендовавшие на роль Вселенских.

Почему-то считают, что Вселенских Соборов должно быть именно семь — это тоже мнение, не имеющее исторического основания. Когда-то был I Вселенский Собор, потом II и так далее. Получается, до VII Вселенского Собора люди не знали истины во всей полноте? И разве после VII Вселенского Собора не было догматических споров, которые нуждались бы в подтверждении той или иной истины веры или в доказательствах в ее защиту? Например, при Патриархе Фотии был Собор, который некоторые святые отцы называют VIII Вселенским Собором. На нем была осуждена вставка «филиокве» (filioque), которой католики исказили Символ веры. Вспомним и святителя Григория Паламу, отстаивавшего православное учение о Божественных энергиях. Правда, Вселенский Собор тогда не созывали — времена изменились и такой возможности не было. Истина Православия была явлена во всей полноте и до семи Вселенских Соборов, но это не значит, что после них Православие не будет нуждаться в защите своего учения в той или иной форме, пусть это будет Поместный Собор или писания каких-либо святых отцов и тому подобное. Как до Вселенских Соборов были учителя Церкви, защищавшие Православие, допустим священномученик Ириней Лионский, так и после эпохи Вселенских Соборов были великие учителя, например святители Фотий Константинопольский и Григорий Палама. Поэтому считать, что VIII Вселенский Собор будет еретическим — это просто невежество.

 

Вопрос. Господь сказал, что о дне и часе кончины мира никто не знает, кроме Отца Небесного. Почему же тогда святые отцы дерзали предсказывать даты?

Ответ. Во-первых, таких попыток было не так уж и много — всё-таки люди проявляли благоразумие. Во-вторых, отцы, которые пытались предсказать дату кончины мира, считали, что сбываются признаки последних времен. И кроме того слова о том, что никто не знает дня и часа, некоторые отцы понимали буквально, то есть дня и часа мы не знаем, а вот, например, год (хотя бы приблизительно) угадать можем.

 

Вопрос. Господь в Евангелии говорит: «Наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу» (Ин. 16, 2). Если отнести это пророчество к концу света, то получается, что в конце времен гонители будут преследовать истинных христиан, как людей Богу не угодных?

Ответ. Может быть, да. Конечно, прежде всего это пророчество нужно относить к самым первым временам христианства. Они кажутся нам очень далекими, и мы полагаем, будто там всё было прекрасно. В действительности дело обстояло не так. Представьте себе такую ситуацию: мы — истинные христиане, благодатные, ревнители благочестия, несем всем истину, любовь, а нас никто не принимает. Более того, нас ненавидят до такой степени, что гонят, из-за чего мы должны бежать и даже оставить родину. У первых христиан так и было. Кого-то убивали, а те, кто спасались бегством, жили всю жизнь на чужбине. Люди, которых они любили: родные по плоти и те, кто говорили с ними на одном языке, — их ненавидели, презирали, преследовали по всему миру. Изгнанники никогда не имели возможности вернуться к себе на родину, поскольку знали, что это грозит им смертью, как было с апостолом Павлом, которого иудеи хотели убить. И это в то время, когда иудеи считались ему как будто бы единоверцами и прежде всех должны были обратиться к Богу, поскольку благовествование было обращено в первую очередь к ним. Поэтому не нужно преуменьшать значение первых гонений и скорбей, испытанных апостолами и первыми христианами, — они были очень страшными и тяжелыми. О том, что он и прочие апостолы были изгнаны из отечества, апостол Павел говорит как об одной из самых тяжких скорбей, ими перенесенных. Представь себе, что ты говоришь только на русском языке, а тебе пришлось бежать, допустим, в Северную Корею и мучиться там всю жизнь. Разве это не скорбь, когда человека лишают отечества? Когда его преследуют те, кому он больше всего желает добра?

Но процитированные слова вполне допустимо отнести и к последним временам. Наверное, можно предположить, что люди, которые будут почитать антихриста богом, станут преследовать православных как изуверов, противящихся всеобщему благу. Нечто подобное было и в другие времена, когда гнали православных христиан, например во времена иконоборчества, монофизитства или других ересей. Притом эти еретические учения заражали даже государственных правителей и пользовались их покровительством. Поэтому гонения были такими, от которых практически невозможно было укрыться. От этих гонений почитатели икон, например, бежали на окраины Римской империи: кто в западную ее часть, кто в отдаленные уголки, такие как Крым. Некоторые спасались бегством на Ближний Восток — хотя он в то время и был завоеван магометанами, но там никто не боролся против Православия.

11 марта 2001 года

^Беседа третья

Об ИНН и христианском трезвомыслии

Я хочу провести с вами беседу на тему, которая не столько актуальна (актуальной в духовном отношении я ее не считаю), сколько болезненна. Связана она с распространением разнообразных мнений об ИНН — индивидуальном номере налогоплательщика. Цель нашей беседы — уяснить святоотеческое учение на этот счет и выработать здравое отношение к этой проблеме. У нас в монастыре этим вопросом не интересуются, поскольку стараются заниматься своей внутренней, духовной, жизнью (что вполне разумно), но обстоятельства могут сложиться так, что вы столкнетесь с этой соблазнительной темой и, будучи неподготовленными, смутитесь. Чтобы предварить подобное искушение, мы и поговорим об этом.

Конечно, мнение обыкновенных людей не должно на нас влиять и приводить в смущение — мы можем им просто пренебречь. (Если каждого слушать и опровергать, то на это уйдет слишком много времени и сил.) Но есть такие люди, которые претендуют, может быть, справедливо, на звание духовных; они имеют благодать, обладают духовными дарованиями, какой-то силой молитвы и, возможно, некоторой прозорливостью. И когда мнение об ИНН как о печати антихриста исходит от них, тогда оно бывает уже опасным, по той причине что один только авторитет такого человека заставляет нас принять его взгляд — без всякого с нашей стороны рассуждения. Даже если такой человек говорит нечто ошибочное, мы, считая его святым, ему верим.

Обратимся к изречению Спасителя о том, как мы должны относиться к духовным руководителям. «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос» (Мф. 23, 8–10). Отсюда не следует, что мы не должны никого почитать и что нам надо, подобно сектантам, бояться употреблять по отношению к священникам слово «отец». Это не значит также, что нельзя называть кого-либо «учителем» (например, святых отцов, которые являются учителями Церкви) или «наставником» (например, духовника или старицу). Речь идет о том, что всякий наставник или учитель лишь постольку вправе претендовать на это возвышенное наименование, поскольку проповедует и учит тому, чему учил Христос. Но бывает, что тот или иной наставник по немощи (не по злонамеренности, потому что тогда он был бы явным лжеучителем) отклоняется от евангельского учения. Ведь не всё человек духовный говорит от Бога — иногда он прибегает и к чьему-либо авторитету, например каких-нибудь светских ученых. А возможно, он поучает чему-либо от себя, поддавшись общепринятому мнению, не проверив его молитвой и не сверив со святоотеческим взглядом на данный предмет, — и порой ошибается.

Мы знаем, что многие, даже великие святые отцы ошибались в серьезных вопросах. Святитель Иоанн Златоуст относил кончину мира к четырехсотому году: он полагал, что не погрешит, если назовет эту цифру[29]. Иоанн Златоуст говорил также, что антихрист придет тогда, когда будет разрушено Римское царство[30]. Но даже если его формальной гибелью считать падение Константинополя (середина XV века), то Римского царства не существует уже более пятисот лет. А если говорить о действительном разрушении Римской империи, то нужно заметить, что на христианские страны она не оказывала никакого влияния и того раньше: в западной своей части — приблизительно с середины V века, в восточной, — наверное, после падения Константинополя от крестоносцев. Предполагалось, что римская власть должна была удерживать мир от хаоса и не давать возможности в буре этого хаоса прийти антихристу. Но Римского царства, повторю, давно уже нет, и предсказание Иоанна Златоуста, как мы видим, не сбывается. Попытки же истолковать слова «римская власть» в смысле монархического государственного устройства вообще, например имея в виду русскую православную монархию, натянуты. Ведь если власть русского монарха и распространялась на огромную территорию, то это не значит, что он мог предотвратить пришествие антихриста в других частях мира, в особенности тех, которые традиционно являлись источниками человеческой культуры и законодателями образа жизни, мыслей — как сейчас говорят, «законодателями мод». На территорию, входившую в состав Римской империи, власть русского государя никогда не простиралась. Поэтому считать, что русский царь был тем, кто удерживал мир от беззакония, предупреждал пришествие антихриста, было бы большим преувеличением. Итак, слова Иоанна Златоуста в этом отношении оказались неправильными.

Еще один пример. Преподобный Иоанн Дамаскин, который, конечно, является великим учителем Церкви и чье учение никогда не устареет, в своем предсказании о кончине мира также погрешил. Он считал, что мир должен просуществовать семь тысяч лет, а восьмое тысячелетие — это уже будущий век[31]. По традиционному византийскому летосчислению, которое было известно Иоанну Дамаскину и признавалось им, сейчас идет 7509 год. С того времени, как должна была, по его мнению, наступить кончина мира, прошло более пятисот лет. Таким образом, и Иоанн Дамаскин в этом отношении ошибся. И всякий человек, который делал попытки указать точную дату кончины мира, пусть даже облеченный авторитетом святости или необыкновенно мудрый в духовном смысле, в своих предположениях неизбежно ошибался. Иоанн Дамаскин, говоря о восьмой тысяче лет как о начале будущего века, опирался на мнение других отцов, живших прежде него. Так как этим людям казалось, что семь тысяч лет — это огромный срок, то они и предполагали, что этого хватит для того, чтобы существование мира подошло к своему завершению. Но всё оказалось не так. Кроме того, нужно иметь в виду, что люди, которые жили в смутное время, конечно же, ожидали близкой кончины мира, а те, кто жили в спокойное, — отодвигали ее. Для человека это естественно. Например, Иоанн Дамаскин жил в VIII веке. Жил он на православном Востоке, уже захваченном мусульманами, — сначала в Сирии, потом, уйдя в монастырь, — в Палестине, в Лавре Саввы Освященного, был и в Иерусалиме. Естественно, ему казалось, что конец света близок, потому что христианский мир разрушается. Однако после его смерти прошло более тысячи двухсот лет (после кончины Иоанна Златоуста — более полутора тысяч), а мир до сих пор существует. Тем не менее, авторитет названных мною отцов от этого не умаляется.

И если ошибались Иоанн Златоуст, Иоанн Дамаскин, то тем более может ошибаться современный, пусть даже благочестивый и опытный духовник или старец. Так, один из известных духовников заявляет о том, что ИНН нельзя принимать по той причине, что в нем якобы содержится нечто кощунственное, как бы «предпечать» антихриста, то есть печать предварительная, подготавливающая к настоящей. Хотя ни о какой предваряющей печати в Священном Писании ничего не сказано. Из-за такого своего мнения этот человек не перестал быть опытным духовником. Мне говорили, что как духовный наставник он действительно очень опытен и дает дельные, ценные советы. Однако когда он вступает в ту область веры, в которой погрешали даже учители Церкви, то ему естественно ошибиться — и он ошибается.

То же самое можно сказать и о гораздо более авторитетном старце, назовем его отец N. Мне очень не хочется брать на себя дерзость судить такого знаменитого и уважаемого человека, но приходится, поскольку он выражал, по крайней мере до определенного момента, мнение о том, что ИНН принимать нельзя. Конечно, отец N. окончил семинарию и академию, но те, кто общались с ним, знают, что человек он очень простой. Мы знаем и про святого праведного Иоанна Кронштадтского, что он тоже имел академическое образование, однако не был ни выдающимся богословом, ни выдающимся проповедником. Он прославился своей жизнью, и самые знаменитые его книги — это его дневники, в которых он в простой форме изложил свои мысли и чувства, то есть личный духовный опыт. Вот что ценно. Проповеди же у него весьма заурядные, а богословских трудов вообще нет. И как проповедник он был не лучше, чем многие другие его современники, — хороший, но обычный. Он имел образование, но весь интерес его жизни был устремлен к другому. Прежде всего — к молитве: к молитве личной, к служению литургии (чем он особенно прославился), к молитве о ближних. И отца N. можно сравнить со святым праведным Иоанном Кронштадтским. Он, наверное, и опытнейший духовник, и молитвенник, потому что нельзя достичь такого духовного состояния без этого подвига. Но когда речь заходит о вопросах, требующих здравого взгляда на них и знания святоотеческого Предания, то он не может рассуждать о них правильно по той простой причине, что он этим предметом специально никогда не занимался.

То же самое можно сказать, я думаю, и об афонском старце Паисии[32], тем более что он, насколько мне известно, даже серьезного образования не имел, только школу окончил. Но отсюда не следует, что он плохой, потому что окончил только школу, а я хороший, потому что окончил даже техникум. Я говорю об этом с большой осторожностью; не подумайте, что я этих людей осуждаю, — я пытаюсь объяснить причины их невольных ошибок. Мы не должны терять уважение к духовным людям по той причине, что они в чем-то могут ошибаться. Но я хочу напомнить о том, что наш Учитель и Наставник — единый Христос. И когда кто-то говорит что-либо, правильно истолковывая или просто сообщая учение Христа, мы должны к нему прислушиваться. Когда же он уклоняется от этого учения, кто бы он ни был, мы должны его наставлением пренебречь.

У Варсонофия Великого есть рассуждение о том, почему святые отцы иногда ошибаются. «Итак, послушайте, что Бог открыл мне за три дня до того, как вы написали мне свой вопрос. Все отцы, угодившие Богу, святые и праведные, и верные рабы Божии да помолятся о мне! Не думайте, чтобы люди, хотя и святые, могли совершенно постигнуть все глубины Божии; ибо апостол говорит: „Отчасти разумеваем и отчасти пророчествуем” (1 Кор. 13, 9) — и еще: „Овому убо дается Духом” то и то, но не все дарования одному человеку. „Ов убо сице, ов же сице. Вся же действует один и тойжде Дух” (см. 1 Кор. 12, 8–11). Зная, что действия Божии непостижимы, апостол воззвал: „О глубина богатства, и премудрости, и разума Божия! Яко неиспытани судове Его и неисследовани путие Его! Кто бо разуме ум Господень? Или кто советник Ему бысть?” (Рим. 11, 33–34), и прочее. Святые, сделавшись учителями или сами собой, или принуждаемые к тому другими людьми, весьма преуспели, превзошли своих учителей и, получив утверждение свыше, изложили новое учение, но вместе с тем сохранили и то, что приняли от прежних учителей своих, то есть учение неправое. Преуспев впоследствии и сделавшись учителями духовными, они не помолились Богу, чтобы Он открыл им относительно первых их учителей: Духом ли Святым внушено было то, что они им преподали, но, почитая их премудрыми и разумными, не исследовали их слов; и таким образом мнения учителей их перемешались с их собственным учением, и святые сии говорили иногда то, чему научились от своих учителей, иногда же то, что здраво постигали собственным умом; впоследствии же и те и другие слова приписаны были им. Принимая от других, преуспев и сделавшись лучшими, святые Духом Святым говорили то, что вверялось им с утверждением от Него; говорили и то, что им было преподано прежними учителями их, не исследывая слов их, тогда как им должно было исследовать оные, и через молитву к Богу и вопрошения просвещенных Духом удостовериться, справедливы ли они. Таким образом перемешались учения, и всё, что говорили сии святые мужи, их имени приписывалось. Итак, когда слышишь, что кто-либо из них говорит о себе, что он от Духа Святого слышанное поведает, то сие несомненно, и мы должны тому верить. Если же святый муж и говорит о вышеупомянутых мнениях, то не найдешь, чтобы он подтверждал слова свои, как бы имел утверждение свыше, но они проистекли из учения прежних его учителей, и он, доверяя знанию и премудрости их, не вопрошал Бога, истинно ли сие. Вот, вы слышали всё мое неразумие; безмолвствуйте отныне и упражняйтесь о Боге»[33].

Тот, кто спрашивал об этом, решил задать еще один вопрос, касающийся той же темы, — видимо, ответ святого Варсонофия не до конца его вразумил. Далее читаем: «Поистине, отец мой, вы — вожди слепых и о Христе свет омраченных, и чрез вас открыта нам истина. И в сказаниях старцев находим, что был один старец, по простоте своей говоривший, будто хлеб, которого мы причащаемся, не есть истинное Тело Христа, но только образ его. И если бы он не помолился о сем Богу, то не познал бы истины. И другой, также великий старец, думал, что Мелхиседек есть Христос, и когда помолился о сем Богу, то Бог открыл ему истину. Господа ради, прости меня, отец мой, что осмеливаюсь спросить о том, что превыше меня. Но так как Бог наш твоею святынею наставил нас на непогрешительный путь истины, то прошу тебя вполне объяснить нам сие, чтобы ум и немощное сердце наше были чисты от сих исследований. Почему Бог попустил таким мужам иметь неправильные мнения, хотя они не просили о сем разумении, но почему не дано оно им туне для отвращения вреда, который могут получить впоследствии читающие? — Ибо хотя они сами и не преткнулись ни в правой вере, ни в добродетели, но подобные мне, слабые и нерадивые, веря им несомненно, легко могут получить через то вред, в неведении сказанного вами, что и святые не могли постигнуть всех таинств и что они не помолились Богу об удостоверении, справедливы ли оные мнения или нет. Снисходя моей немощи, объясни мне и сие, милостивый отец мой!»[34]

Ответ преподобного Варсонофия был таким: «Сын мой! Бог не оставил таких мужей в заблуждении, потому что тот оставляет другого в заблуждении, кого спрашивают о пути, но он не говорит истины. Святые же не вопрошали Бога о сем, чтобы узнать от Него истину. Если же говоришь, почему Бог благодатию Своею не воспрепятствовал им в том для пользы других, которые впоследствии будут читать их писания, то можешь сказать и о всяком грешнике: почему Бог не воспрепятствовал ему Своею благодатию, когда знал, что он грехами своими соблазнит многих и многие получат через него вред? В таком случае и жизнь человеческая будет уже не свободная, но подверженная насилию. И кто может воспрепятствовать Богу спасти таким образом всякого человека? Что же, разве в Писании не находятся такие изречения, о которые претыкаются неведущие и неразумеющие духовного смысла Писания? Итак, должны ли мы сказать, почему Бог не открыл всем духовного смысла Писания, чтобы люди не получали вреда, но предоставил святым, бывшим в различные времена, труд изъяснить нужное? Для того-то и постановлены учителя и истолкователи, как говорит апостол (см. 1 Кор. 12, 28 и 30). Не заблуждайся же относительно тех мужей, о которых ты вопрошал: если бы они просили Бога, то получили бы вразумление, ибо Он сказал: „Всяк просяй приемлет, и ищай обретает” (Мф. 7, 8). Но как Господь явил нам путь жизни через пророков и апостолов, хотя каждый из них говорил частно, и Бог не вещал исключительно чрез одного из них, а оставленное одним по воле Божией сказано другим, так творил Бог и со святыми, после них бывшими: о чем одни говорят сомнительно, то истолковывают следующие за ними, чтобы Бог всегда прославлялся чрез святых Своих. Ибо Он есть Бог первых и последних: Ему слава во веки, аминь»[35].

Из этого ответа преподобного Варсонофия видно, каким должно быть правильное отношение к некоторым заблуждениям отцов. Как видите, мы находим порой ошибки и у великих учителей Церкви, — а ведь они были людьми не просто образованными, а духовными. Не можем же мы предполагать, что святитель Иоанн Златоуст был всего лишь красноречивым оратором или что преподобный Иоанн Дамаскин был просто ученым человеком, изучившим всю философию и догматику своего времени и знавшим писания всех отцов. Нет, эти люди были подвижниками и говорили от разума, очищенного Божией благодатью, хотя нельзя сказать, что они вещали, как пророки или апостолы, непосредственно от Духа Святого. И поскольку они всё же говорили хотя и от очищенного, но человеческого разума, то, естественно, в чем-то могли ошибаться. А если даже они порой допускали ошибки, то тем более может ошибаться и афонский старец Паисий, и наши российские старцы, даже известные и уважаемые. Эти люди, несмотря на их духовный опыт, не являются учителями Церкви. Их послушание лежит совсем в другой области, и им вообще не следовало бы вторгаться в область догматическую, вероучительную. Послушание этих старцев — наставлять людей в том, что касается внутренней, нравственной жизни. А когда они вторглись в область вероучительную, то преткнулись, как неопытные в данном отношении.

Каждому дано определенное служение. Защищать истины веры — это, конечно, служение преимущественно епископов, хотя в жизни Церкви часто бывало так, что хранителями Православного Предания в этой сфере являлись и не епископы, как, например, Максим Исповедник, который не был священником, или Иоанн Дамаскин, бывший только пресвитером. Дело даже не в том, в каком сане находится человек: епископ он, пресвитер или монах, а в том (и он должен это понимать), какое служение он несет в Церкви, какое дарование дано ему от Бога. Если у человека есть дар рассуждения духов, то есть дар рассуждать, в каком духе действует человек, откуда то или иное внушение — от Бога или от бесов, то он не имеет права вторгаться в другую область, дарование в которой ему не дано. Например, он не вправе быть учителем. (Под учительством, я думаю, апостол Павел подразумевает преимущественно учительство в вопросах веры.) Бывает, конечно, что в одном человеке сочетается несколько дарований. Если мы посмотрим на учение того же преподобного Максима Исповедника, то увидим, что он был и аскетическим писателем, наставлявшим в нравственно-духовных вопросах, и догматическим, был он и экзегетом (то есть истолкователем Священного Писания) — дарований у него было много. Однако же не всем всё дано в равной степени; каждый, повторю, должен нести свое служение и не вторгаться в ту область, которая не является преимущественно его поприщем.

Приведу еще один пример, наверное вам также известный, — из книги преподобного Иоанна Кассиана Римлянина. Некогда среди египетских монахов распространилась ересь антропоморфизма, представлявшая Бога имеющим человеческий образ. Когда ересь эта была осуждена, один старец воспротивился, и никто не мог его вразумить. Наконец пришел простой диакон, видимо, с целью пообщаться со святыми отцами; он не был особенным подвижником, но был человеком образованным в смысле знания Предания и учения Церкви. И ему удалось (а он проводил беседы и с прочими монахами) убедить того подвижника, много лет проведшего в пустыне, в том, что Бог не имеет человеческого образа. Старец решил раскаяться, вошел в церковь и принес покаяние в том, что неправильно думал о Боге, а потом воскликнул: «Вы отняли у меня моего Бога!» Он теперь не знал, как ему молиться[36]. Получается, что обыкновенный диакон оказался мудрее опытного подвижника, по крайней мере по видимости опытного. Значит, такое явление возможно. Так вышло не потому, что диакон тот был мудрый сам по себе, а потому, что он был мудрый мудростью Церкви.

Всё это было лишь предисловием к нашей теме. Я хотел объяснить, почему люди духовные могут допускать ошибки, а люди малодуховные могут говорить правду. Духовный человек погрешает иногда оттого, что не обращается к святоотеческому авторитету. А малодуховный бывает прав потому, что он знает святоотеческое Предание.

 

***

Теперь, наверное, нужно перейти к критике взглядов старца Паисия, очень сильно повлиявших на то, что у нас сейчас происходит[37]. Речь пойдет о числе 666, которое якобы содержится в индивидуальном номере налогоплательщика, в штрихкоде.

Прежде всего, надо сказать, что числа 666 в штрихкоде нет. Мнение же это проистекает от невежества тех людей, которые пытались штрихкод расшифровать, так сказать, по-человечески, не зная его специфических свойств, например того, как считывает его компьютер. И самое главное: здесь видно просто болезненное желание усмотреть в современной цивилизации что-либо, явно содержащее в себе признаки пришествия антихриста. И сама эта апокалиптическая настроенность (в плохом смысле слова) делает человека чрезвычайно внимательным ко всяким мелочам и излишне опасливым.

Но поскольку люди всё же усматривают в штрихкоде «число зверя», то мы рассмотрим этот вопрос более подробно. Вот как говорится об этом числе в 13-й главе Апокалипсиса. «И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр. 13, 16–18). Обязательно нужно обратить внимание на такие слова: «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя». Кто может о себе сказать, что он имеет мудрость — такую, чтобы понять это изречение Священного Писания, тем более что оно в особенности загадочно? Пусть это число человеческое, но кто имеет такой ум? Дерзающий приступать к толкованию, наверное, предполагает, что такой ум у него есть, и здесь уже присутствует некоторая самонадеянность. Если Священное Писание особо подчеркнуло (в других местах подобных оговорок нет), что понять это может тот, кто имеет мудрость, то нужно было бы очень и очень остеречься и хорошо подумать, имеем ли мы право дерзать истолковывать это число. А вот как пытается объяснить его старец Паисий (хотя я предполагаю, что ему такое объяснение могут просто приписывать): дело в том, что в Третьей книге Царств, там, где рассказывается о Соломоне, один раз также упоминается число 666. В каком смысле? Там говорится, что царю Соломону присылали дани из разных стран и каждый год цари приносили ему шестьсот шестьдесят шесть талантов золота (см. 3 Цар. 10, 14). И вот это совпадение с Апокалипсисом (я считаю, что это просто совпадение) старец Паисий использует для того, чтобы дать объяснение числу 666.

Между прочим, число это есть еще и в другом месте Священного Писания, но почему-то наши «толкователи» пока не захотели его использовать. Употребляется же это число в отношении потомков некоего Адоникама, вернувшихся из вавилонского плена, — их тоже было шестьсот шестьдесят шесть (см. 1 Езд. 2, 13). Но вернемся к разбору предлагаемого толкования. Считается, что в штрихкоде есть число 666, то есть три шестерки под видом разделительных линий, и что евреи не хотят менять эти разделительные линии на какие-нибудь другие. Естественно, предполагается, что существует всемирный еврейский заговор, — это как бы аксиома, хотя на самом деле это совсем не аксиома. Но поскольку в умах людей он существует, то они утверждают, что тайное еврейское правительство принципиально не хочет отказываться от трех разделительных штрихов — по той причине, что ими обозначены три шестерки, символизирующие славу Еврейского царства, и для евреев они представляют собой напоминание о том могуществе, которое оно имело во времена Соломона.

Но совсем другое мнение о числе 666, содержащемся именно в Апокалипсисе, высказывают святые отцы. Никому из них никогда не приходило в голову вспоминать шестьсот шестьдесят шесть талантов, хотя, я думаю, все они читали Священное Писание (вспомним, например, архиепископа Андрея Кесарийского и прочих святых отцов). Подозрительно: почему вдруг в наше время появились такие мудрые истолкователи Священного Писания, а за предыдущие почти две тысячи лет подобных не находилось? Более чем странно, что во времена упадка Православия, в том числе и православного богословия и экзегезы, внезапно нашлись мудрецы, обнаружившие то, что древним отцам было неизвестно. Возражение это, конечно, скорее эмоциональное, и тем не менее нельзя им пренебречь.

Самое же главное то, что святые отцы под числом 666 понимали некий шифр; они по-разному пытались его раскрыть, хотя всегда делали оговорку: необходима осторожность! Может быть, данное число обозначает то, а может быть, это. Они подчеркивали, что мы не вправе утверждать что-то одно. Вот как говорит об этом святой Андрей Кесарийский: «Тщательное испытание числа печати, а также и всего остального, о нем написанного, откроет здравомыслящим и бодрствующим время искушения. Но если б была необходимость знать, какое у него имя, то, как сказали некоторые учители, видевший (то есть апостол Иоанн Богослов. — Схиигум. А.) открыл бы его; Божественная же благодать не соизволила, чтоб в Божественной книге было написано пагубное сие имя. По мнению Ипполита и других, при исследовании слова можно найти множество имен, соответствующих этому числу, и собственных, и нарицательных. Собственные, например: Лампетис, Титан, Латинник, равно — Венедикт, что означает «благословенный», быть может, в подражание воистину благословенному Христу, Богу нашему; нарицательные же: худой руководитель, древний завистник, истинно вредный, неправедный агнец. Таковыми именами противоставшие обольщению назовут того, который полагает славу свою в стыде»[38].

Вы видите, что вариантов много, и мы не имеем права утверждать что-либо, пока всё не совершится. Если бы Богу было угодно, чтобы мы знали имя зверя, то Он бы открыл его. А такое примитивное толкование, согласно которому содержащиеся в штрихкоде три шестерки будто бы являются «числом зверя», — абсурдно, даже если бы они там на самом деле и были. Но пусть бы они там были. Шесть — это такая же цифра, как и все остальные. Мы можем и в Библии найти 666-ю страницу. И что нам тогда делать? Испугаться и пропустить ее или вырвать? Можем найти число 666 и в зарплате священника, который не хочет принимать ИНН. В таком случае нужно сказать ему: «Батюшка, давайте мы вам будем платить 665 рублей, а дальше — уже опасно; будет кощунственно, если вы возьмете такую зарплату». Но никто из подобных ревнителей на такое не согласится.

Получается, что те, кто предостерегает против ИНН, опасаются не имени, а самого числа. Но число 666 существовало и до того, как был написан Апокалипсис, и после его написания существует и употребляется в различных случаях жизни. Страх перед ним подобен суеверию, при котором люди боятся, например, числа 13: не хотят жить в 13-м номере гостиницы или ездить на 13-м автобусе. Зато «тринадцатую зарплату» получить желают, так же как и сумму, большую шестисот шестидесяти шести рублей. Хоть и говорят про шестьсот шестьдесят шесть талантов, но когда дело касается шестисот шестидесяти шести или более рублей, то все о своих рассуждениях забывают и никто не хочет в данном случае проявить ревность.

***

Итак, дело не в числе, но в том, что под ним зашифровано. А что именно — нам неизвестно. Потому отождествлять две вещи — число и само имя, под ним зашифрованное, неправомерно. Тем не менее мы видим многих и многих людей, поддавшихся этому заблуждению. Я думаю, связано это с тем, что мы живем в обществе, в котором за открытое выражение тех или иных взглядов — глупых, неправильных или оппозиционных — никому ничего не бывает, разве что посмеются над человеком. И поэтому появилось очень много «смелых» людей, а в недавнее время — при советской власти — эти же люди побоялись бы, как говорится, глаза поднять от земли.

В свободном обществе могут быть «брожения», которые людей, в них участвующих, ни к чему не обязывают. Люди говорят, что они пойдут против антихриста, что никогда не поддадутся ему, проявят твердость. Однако все эти слова свидетельствуют об их гордости и самонадеянности. Мы знаем, что происходило в недавнее время. Наверное, многие из вас посетили выставку в Архиве[39]; из представленных там документов можно было узнать страшные вещи. С одной стороны, люди проявляли необыкновенную стойкость, а с другой — малодушие. И порой люди, обладавшие большим духовным авторитетом, те, от которых можно было ожидать проявления стойкости, оказывались малодушными и слабыми, а люди будто бы невидные показывали твердость и мужество.

Рассказывают, что Екатеринбургский архиепископ Григорий (Яцковский) — так называемый митрополит Григорий, основатель названного его именем григорианского раскола — после революции выступил с пламенной речью, в которой говорил о том, что Россия восходит на свою Голгофу, произносил прочие возвышенные и правильные слова. Но когда он побывал в тюрьме, то стал другим человеком: начал относиться к советской власти подобострастно. И своим соглашательством с советской властью он многих увлек и соблазнил. Куда же делись его правильные взгляды? Не нужно обольщаться насчет своей твердости и видеть кругом какие-то гонения. Гонений сегодня нет. В самом худшем случае человека могут уволить с работы. Но на самом деле это и не гонения: увольняют и за пьянство, и за недисциплинированность. Я считаю, что непринятие ИНН можно отнести именно к недисциплинированности. Конечно, человека могут уволить и потому, что начальник, например, оказался к нему несправедлив, но считать это гонением за Христа по меньшей мере глупо — хотя потеря работы, без сомнения, вещь неприятная и создает жизненные трудности.

Повторю: сейчас никаких гонений нет, но поднимается необыкновенный шум, создаются мнимые, несуществующие враги и гонители, появляются и мнимые мученики. Никто никого не преследовал, никто никого в землю живым не закапывал, как было при советской власти, не топил в проруби, не расстреливал, а уже явились мученики. Говорят, сторонники ИНН воздвигают гонение на противников ИНН. А где же оно? Были лишь какие-то отдельные случаи увольнения с работы, по причине того, например, что начальник проявил в отношении человека, не принимающего ИНН, неразумную строгость. Но вокруг этих людей создается ореол мученичества, ореол преследования. Всемирное еврейское правительство, которого никто никогда не видел (и не увидит, потому что его не существует), заставляет русских патриотов принять ИНН, а они не поддаются. Вот какие они мужественные! Если же мы этот миф уберем, то увидим, что ничего, собственно, не происходит, кроме одной сплошной болтовни. Ведь ничего нет. Человек сам себя напугал и сам боится, подобно детям. Сидит ребенок, смотрит в темный угол и думает, что там «бабайка», а потом дрожит и зовет: «Мама, где ты, мама? Возьми меня за руку». Вот что происходит на самом деле.

Трудно найти причину бедствий, которые свалились на Россию, трудно увидеть в этом козни диавола, осознать духовную подоплеку происходящего. Легче «материализовать духов» и вместо демонов представить себе каких-то конкретных людей, например «демонизированных» евреев. Хотя доказательств существованию сионистского заговора нет, но поскольку людям очень хочется в это верить, они верят. А само отсутствие доказательств воспринимается как лишнее свидетельство таинственности и законспирированности еврейской организации. Таким образом всё это переходит уже на уровень душевного состояния, так что человек везде видит врагов, у него возникает маниакальная подозрительность. Он думает так: есть всемирное еврейское правительство, оно готовит пришествие антихриста, поэтому пока что — на первый случай — оно навязывает нам ИНН с тремя шестерками; к тому же евреи принципиально не хотят отказываться от этих трех шестерок, потому что слава еврейского народа — шестьсот шестьдесят шесть талантов, которые приносили Соломону.

Подобные рассуждения чрезвычайно примитивны и не выдерживают никакой критики со святоотеческой точки зрения. Святые отцы, конечно, осуждали иудаизм, и против него было написано много книг — такие творения есть у Иоанна Златоуста, Иустина Мученика и многих других. И речь сейчас идет не о том, чтобы оправдать иудаизм, а о здравом отношении к действительности. Никакого еврейского правительства мы не обнаружим, никакого заговора не уничтожим, но, увлекаясь этим мифом, мы уклонимся в ложное направление и перестанем обращать внимание на свою внутреннюю жизнь. Если человек занимается какой-либо общественной деятельностью, то, борясь со «всемирным еврейским заговором», он также идет по ложному пути и никакой пользы своему отечеству принести не может, потому что вместо действительного преобразования общества в духе христианства занят пустым. Я уж не говорю о том, что подобного рода поведение вызывает презрение у людей думающих, соблазняет их и отвращает от принятия Православия, поскольку православные кажутся им какими-то чрезвычайно глупыми.

Кроме всего прочего, мы должны понимать, что те или иные люди, будь то иудеи как враги Христа, будь то язычники, безбожники, атеисты — кто угодно, действуют в мире как слепые орудия Промысла Божия, то есть невольно, не осознавая этого, они исполняют волю Божию и являются совершителями судеб Божиих. Особенно наглядно показано это в Евангелии: враги Господа, желая убить Его и стремясь к тому, чтобы Его учение было уничтожено, тем самым поневоле послужили Его прославлению. Так же и в человеческой истории — всё, что ни совершается, совершается исключительно по воле Божией, и поэтому предполагать, что некоторые люди могут сознательно ускорить кончину мира или сделать так, чтобы пришел антихрист, нелепо. Это никак не соответствует взглядам Православной Церкви на данный предмет. Если мы каемся, живем добродетельно, то Господь ради нашего покаяния отодвигает кончину мира и изменяет обстоятельства таким образом, что они служат к распространению христианства и к покаянию большего количества людей. Если наше нерадение, наше грехолюбие умножается, то соответственно мы ускоряем кончину мира, пусть это и не очевидно. По мнению святых отцов, наше нравственное состояние влияет даже на природные явления, даже на стихии[40], хотя, с точки зрения людей неверующих, чуждых святоотеческого духа, такой прямой связи нет. Но так утверждали древние отцы, так говорил и святой праведный Иоанн Кронштадтский[41].

Неправильное отношение к истории, незнание ее как раз и подготавливает почву для страха перед такими вещами, как, ИНН, паспорт с каким-то кодом и так далее. Поскольку мы предполагаем, будто существует всемирный заговор, то какое-либо развитие политических или экономических технологий или вообще технический прогресс нам кажется проявлением этого заговора. Безусловно, наша цивилизация — мы не можем этого не признать — не способствует распространению христианства и развитию христианского духа; она, как говорит святитель Игнатий (Брянчанинов), делает всё для того, чтобы человек удобнее устроился на земле, как будто он будет пребывать на ней вечно[42]. Цивилизация нацелена только на земное. В этом смысле она антихристианская, более того, она собирает, сплачивает людей не на почве единения их в духе, а на почве земного благополучия. И все технические средства: сообщения, коммуникации (когда-то — железная дорога, как об этом писал и святитель Игнатий[43], в наше время — компьютер, а в последующие времена еще какое-нибудь изобретение) являются инструментами объединения человечества против Христа. Вместо благ духовных людям даются блага земные, обещается рай на земле. Идею создать рай на земле люди пытались осуществить всегда. У коммунистов это получилось неудачно, а у американцев получается более успешно, но цель и у тех и у других ложная. В этом смысле, повторю, цивилизация наша не христианская и даже антихристианская. Но говорить о том, что кто-то намеренно клеймит нас какими-то печатями, о которых ничего определенного мы не знаем, было бы смешно и по-детски. Такая версия предполагает, что всем человечеством руководит какая-то группа людей. Но это просто нереально по той причине, что каждый человек движим собственным интересом, собственными страстями. Все эти многочисленные интересы сталкиваются, и невозможно предсказать, куда в результате их столкновения в тот или иной момент направится вектор силы. Нужно, как я сказал, еще учитывать, что в каждой ситуации действуют не только естественные человеческие интересы, но и Промысл Божий, направляющий наши усилия и стремления туда, куда захочет Господь. И тот, кто говорит, что некая группа людей руководит всем миром, просто не верит во всемогущество Божие. А приняв веру в заговор, люди уже легко верят и в иные нелепости.

Я думаю, что после того как миф об ИНН разоблачат, появится что-то еще. Через год-два все успокоятся. (В Москве, говорят, уже все унялись, а у нас в провинции всё еще «волны», «колыханье». В том месте, где бросят в воду камень, через некоторое время бывает всё спокойно, а по воде еще долго расходятся круги. Так и у нас. В Москве камень уже на дно ушел, а в Екатеринбурге волна еще только поднялась.) Повторю: пройдет время, и вместо ИНН появится что-то другое: паспорт, или трудовая книжка, или значок, или еще что-нибудь, например новая марка часов, про которую скажут, что это печать антихриста. А то, что эта «печать» будет не на правой руке, а на левой, — это не так уж и важно[44]. Так как люди хотят в это верить, они постоянно будут принимать разные мнения, возникающие при поверхностном взгляде на Священное Писание. Будут бороться с жидомасонским заговором. Раньше человек недоумевал: где же он, жидомасонский заговор, где же враги? И вдруг (как здорово!) враг появился, вот он — ИНН. И начинается борьба. Человек даже успокаивается, получает утешение: раньше он не знал, откуда беды ждать, а теперь знает. Когда шум вокруг ИНН утихнет, все подумают: может быть, мы здесь немножко ошиблись, но это неважно: всё равно надо еще чего-то ждать.

Некоторые из присутствующих здесь сестер помнят, как на Украине не хотели принимать паспорта с трезубцем. Говорили, что это тоже от антихриста, от диавола, некоторые из-за этого даже из монастырей уходили. Священники убеждали отказываться от таких паспортов, а потом их приняли и они и народ.

Люди доходят до того, что говорят, будто спасение в наше время состоит только в том, чтобы не принять ИНН. За это тебе всё простится. Главное, чтобы человек ИНН не принял, а дальше может «гулять» — Бог всё простит. А вот тому, кто молится, ходит в церковь, но ИНН принял, ничто уже не поможет. Однако святые отцы говорят как раз противоположное. Святитель Феофан Затворник говорит, что антихрист придет в то время, когда христианство будет христианством лишь по видимости, когда люди, может быть, и будут соблюдать обряды, но отрекутся от самого христианского духа[45]. Апостол Павел говорит, что «в последние времена люди будут иметь вид благочестия, а силы его отрекутся» (см. 2 Тим. 3, 5). А в чем состоит сила благочестия? В нравственности, в молитве, в любви. Если ничего этого нет, то какой смысл имеет христианство? А у нас, оказывается, ничего этого и не нужно — только бы ИНН не принять. Есть нецерковные люди, которые не верят в Бога, но от ИНН отказываются. Выходит, они уже спасены?

Вместо борьбы с грехом, с диаволом — апостол Павел говорит, что «наша брань не против крови и плоти, а против духов злобы поднебесных» (см. Еф. 6, 12), — мы устремляемся на борьбу как раз с плотью и кровью. Было бы прекрасно, если бы мы сражались действительно с врагами Отечества, но мы сражаемся с призраками. В бывшем Советском Союзе евреев осталось не так уж много (по некоторым данным, среди всех народов, населяющих современную Россию, евреи составляют всего 0, 16 %), все давно уехали в Америку, в Израиль, а с ними всё воюют и воюют. Такая настроенность делает людей падкими на различные ложные мнения. Я считаю, что дело даже не в ИНН. Как противники ИНН говорят, что дело не в ИНН, а в глобализации, так и я могу сказать, что дело не в ИНН, а в «евреизации». Не в европеизации, а в «евреизации». Бороться надо не с глобализацией, а с наклонностью повсюду видеть материализацию духов. Если завтра откажутся от нелепой версии о еврейском заговоре, то послезавтра скажут, что на самом деле заговор устроили американцы, или немцы, или татары. Найдут группу мнимых заговорщиков и будут говорить, что те вредят всему человечеству, поэтому с ними нужно бороться.

Но в этом случае люди сражаются не против «духов злобы поднебесных», как требует апостол Павел, а против людей же. И, конечно, борьба эта бывает бесплодной, потому что, вооружаясь против людей, мы таким образом подчиняемся этим самым «духам злобы поднебесным». Мы поддаемся страсти гнева, ненависти, злопамятства, коварства, подозрительности и считаем, что в отношении «врагов человечества» можно допустить любое беззаконие. Это видно на примере фашистской Германии, в которой под предлогом борьбы с жидомасонским заговором евреев уничтожали. У нас в России, конечно, в меньшей степени, но было то же самое. Во время еврейских погромов, как рассказывают очевидцы, детям в головы вбивали гвозди и делали прочие ужасные вещи. Палачи считали, что евреи не люди, а изверги, поэтому с ними можно делать всё. «Материализация духов», о которой мы сказали, ведет к тому, что люди начинают вести бесчеловечную борьбу с той или иной категорией человечества. В данном случае — с евреями, но на их месте может оказаться и кто-то другой. Вот какова подоплека войны с ИНН.

 

***

Теперь поведем речь о том, что Священное Писание говорит об антихристе. Наиболее подробно и ясно сказал о нем, как ни странно, не апостол Иоанн Богослов в своем Откровении, а апостол Павел во Втором послании к Солунянам. Он обращается к ним так: «Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов» (2 Фес. 2, 1–2). Апостол говорил эти слова в I веке, но их можно отнести и к нашему времени. И сейчас мы тоже должны «не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания». Что значит «от духа»? Православные толкователи объясняют это так. Во времена апостола Павла были люди, обладавшие пророческим даром. Часто эти люди в собрании верующих вставали и пророчествовали — так, как говорил им Дух. И апостол Павел утверждает: даже если бы такой человек, имеющий дар пророчества, встал и от Духа, внушившего ему, изрек нечто о скором пришествии Христа, то его не надо было бы слушать. А слова «ни от слова, ни от послания» относятся уже к самому апостолу Павлу, потому что ему самому приписывали некоторые высказывания: будто он некогда где-то что-то говорил.

Недавно газета «Русский вестник» заявила о том, что отец Иоанн (Крестьянкин) выступает против принятия ИНН. Подобные слухи ходили и об отце Николае Гурьянове. Потом отец Иоанн публично это заявление разоблачил и засвидетельствовал, что никогда и никакой газете он такого не говорил. Что касается отца Николая, то он даже изумлялся в свойственной ему простой манере: «Что такое ИНН? Я ничего не знаю, дорогие мои. Там ведь не сказано, что нужно пить да воровать, и поэтому ничего страшного в этом нет». И он говорил, что надо делать то, что положено, то есть исполнять закон. Отец Иоанн, между прочим, сказал о том, что если люди прибегли к подлогу, то уже одно это говорит о нравственной подоплеке такого явления, как борьба с пресловутым ИНН. К такому приписыванию старцам каких-либо высказываний и можно приложить слова апостола Павла «ни от духа, ни от слова, ни от послания». Пусть какой-нибудь старец был бы даже пророком, но если он говорит нечто противоречащее учению апостола Павла, то слушать его не следует. Если какому-то духовному человеку приписывают слово или послание, возвещающее, что нельзя, например, принимать ИНН, — иными словами, склоняющее к мнению о том, что не сегодня завтра будет Второе пришествие Христово (а его должно предварить пришествие антихриста), то не нужно этому внимать. Вот о чем ведет речь апостол Павел, и его слова очень актуальны.

Вернемся к его посланию: «Не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак» (2 Фес. 2, 2–3). Вновь звучит ясное предупреждение: никто, никаким образом не должен нас обольщать. Мы не должны «спешить колебаться умом», потому что есть определенные, ясные признаки, по которым можно узнать о скорой кончине мира. Не может появиться печать антихриста, пока антихрист не пришел. Не может быть имени антихриста, когда он еще не родился. Как заранее можно знать его имя, когда Апокалипсис о том умолчал?

Итак, апостол Павел предупреждает: «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели» (2 Фес. 2, 3). Под отступлением некоторые понимают общее отступление от Православия: охлаждение веры, отречение от Христа или следование Ему формальное, внешнее, что по сути есть отречение от силы благочестия, как говорит апостол Павел. Но большинство отцов предполагает, что здесь имеется в виду отступление самого антихриста, который, когда придет, и сам отступит от веры, и других увлечет[46]. Есть мнение о том, что он будет воспитан в среде по видимости православной, то есть наружно будет православным, а внутренне — совершенно чуждым правой веры. И в конце концов он сознательно и явно отречется от Христа и увлечет за собой многих и многих людей.

Он назван здесь «человеком греха», или, по-славянски, «человеком беззакония», по той причине что он не будет делать ничего законного, но всё — против законов, Божеских и человеческих. Он станет противиться всякой нравственности, всему доброму, что есть в людях верующих, и, может быть, даже тому хорошему, что есть от природы в людях неверующих. Возможно, потому он в Апокалипсисе и назван зверем, что в нем уже не будет ничего человеческого, ибо зверь — это символ одной только злобы. Хотя это не значит, что антихрист всегда будет действовать прямо, при помощи одного насилия. Не менее (если не более) часто он будет употреблять и обольщение.

Далее читаем: «Человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею» (2 Фес. 2, 3–4), или, как сказано по-славянски, «глаголемаго Бога или чтилища». Антихрист как будто бы станет противиться ложным богам и отрицать всякое многобожие. Ефрем Сирин считает, что он будет по видимости ревнителем Православия, как бы желающим истребить всякую ересь и всякое заблуждение[47]. Но закончится это тем, что он заставит поклоняться себе, как Богу: «Так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2, 4). На этот счет есть два толкования. По одному из них, более известному (до революции в нашей стране распространялось именно оно, поскольку православному государству было не совсем удобно проповедовать иное мнение), под храмом Божиим здесь подразумевается восстановленный Иудейский храм. По мнению же некоторых святых отцов, слова о том, что антихрист сядет «в храме Божием», или, по-славянски, «в церкви Божией», означают, что он воссядет именно во Вселенской Православной Церкви: ибо какой смысл ему господствовать над евреями, которые и так отпали от Бога? Ему нужно победить и обольстить тех, кто поклоняется истинному Богу, как сказал Сам Господь, «прельстить по возможности и избранных» (см. Мф. 24, 24; Мк. 13, 22), — вот чего нужно опасаться. Мы должны бояться допустить антихриста в Церковь, должны бояться того, что он предварительно покорит наши умы, образовав в нас такое душевное состояние, при котором мы будем способны его принять. Если мы будем иметь вид благочестия, а силы его отречемся, то есть в нас не будет благодати, то мы окажемся способными прельститься.

Далее апостол Павел говорит: «Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время» (2 Фес. 2, 5–6). Здесь он делает намек не совсем нам понятный, потому что обращается к тем, кто слышал его раньше. Но святые отцы высказывают догадку, что здесь речь идет о том, что удерживает явление антихриста. По-славянски, поскольку церковно-славянский текст более близок к греческому оригиналу, это будет звучать, наверное, яснее: «И ныне удержавающее весте». Что же такое «удержавающее»? Некоторые святые отцы думают, что это благодать Святого Духа[48]. Иные же полагают, что здесь подразумевается действие Промысла Божия, не допускающего совершиться тому, что должно произойти в свое время[49]. И наконец, существует мнение (его придерживался и святитель Иоанн Златоуст), что «удержавающее» — это Римское государство. Но государство это, как мы знаем, уже давно пало.

«Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (2 Фес. 2, 7). По-славянски: «Тайна бо уже деется беззакония, точию держай ныне дондеже от среды будет». Некоторые монархисты предполагают, что поскольку римский царь уже «взят от среды», то антихристу дана свобода действовать. Но такое предположение наивно. Получается, будто антихристу была способна воспротивиться только римская власть. Это смешно! Неужели человек, которому диавол дал всю свою силу и власть, не смог бы победить римского царя?

К тому же среди римских царей мы видим многих еретиков и вообще врагов Божиих. Ведь апостол Павел, заметим, писал свои послания христианам в то время, когда царями римлян были не православные правители, а язычники. Среди них были и жестокие гонители Церкви, например Нерон. Кроме того, уже в христианское время среди императоров также было много гонителей Церкви (то есть покровителей различных ересей), например: император Феодосий II Младший, покровительствовавший монофизитству, императоры-ариане, императоры-иконоборцы, императоры-монофелиты… Как мы можем предполагать, будто эти императоры удерживали пришествие антихриста, когда они сами, преследуя Православие, в каком-то смысле являлись антихристами?

Если же мы будем считать, как считали некоторые дореволюционные толкователи, что под Римским государством нужно разуметь власть русского царя, то наше мнение также будет недостаточно обоснованным. Во-первых, уже давным-давно не только в России, но и ни в одном православном государстве царя нет, поэтому удерживать пришествие антихриста он не может. Во-вторых, ни один русский царь не обладал властью над большинством культурных европейских народов. Если мы обратимся к Римскому царству времен Иоанна Златоуста — а толкование о том, что пришествие антихриста удерживается Римским государством, существовало уже тогда, — то увидим, что Православие и государственная римская власть распространялись на все культурные европейские народы. За пределами же Римской империи обитали народы, по мнению римлян (и вообще тех, кто жил в Римской империи), варварские и дикие. Римляне горделиво называли свое государство «вселенной». А под вселенной, повторю, понимали не что иное, как подчинившееся римской государственности Средиземноморье. Итак, последнее из приведенных мнений недостаточно обоснованно, хотя монархисты очень любят прибегать именно к нему. Но ведь царя сейчас нет — и антихриста, тем не менее, тоже нет. Значит, это мнение показало свою несостоятельность, так же как в свое время — мнение о том, что приходу антихриста препятствует римский царь.

Вспомним, что происходило в России при правителях, которые как будто бы считались православными. Что мы можем сказать, допустим, о Екатерине Великой, которая гнала Церковь, которая считала, что епископы должны быть женатыми, а все монастыри нужно закрыть? Что мы можем сказать о Петре Великом? Или, например, об Анне Иоанновне, при которой какая-либо полемика с лютеранами или кальвинистами в защиту Православия заканчивалась для православных архиереев лишением сана и заключением? Разве можно считать, что такие цари удерживали явление антихриста, не давая совершиться беззаконию? Наоборот, они были в той или иной степени, сознательно или неосознанно орудиями диавола в борьбе против Православия. Мы сейчас не говорим о государственных заслугах этих людей, а ведем речь об их отношении к Церкви. Та же Екатерина Великая была гениальной государыней, а император Ираклий, покровительствовавший монофелитской ереси, — великим правителем. Но ведь пришествие антихриста — явление не государственное, не политическое, а прежде всего духовное. Поэтому оценивать его нужно с позиции вероучения, а не рассуждать о том, что Российское государство при императрице Екатерине процветало, значит, время ее правления было порой нашего величия. При Екатерине Великой монахи, чтобы жить монашеской жизнью, бежали из России на Украину или в Молдавию. Ученики Паисия Величковского, например, смогли возвратиться обратно в Россию только после смерти императрицы. Вот какое было время.

Поэтому мнение, будто под «удерживающим» нужно понимать монархическую власть — римскую ли или русскую, как наследницу римской власти, — абсолютно несостоятельно. Впрочем, и то, что Россия является наследницей римской власти, тоже весьма сомнительно, потому что русские никогда не обладали территориями, входившими в Римскую империю, за исключением ее окраин. Самые южные, благодатные наши места — Крым, Сухуми, которые считаются курортами, — для римлян были окраинами их империи, северными странами, куда ссылали людей неблагонадежных. Например, Иоанна Златоуста в свое время сослали в Кукуз, а потом в Пициус (то есть в современную Пицунду, находящуюся недалеко от Сухуми); папу Мартина Исповедника — в Крым, преподобного Максима Исповедника — в Западную Грузию. Итак, русская царская власть по сути не является наследницей римской власти. Даже если не принимать во внимание все прочие аргументы, то русская власть не могла противиться пришествию антихриста хотя бы потому, что территория бывшей Римской империи находилась вне влияния Российского государства.

Таким образом, под «удерживающим» нужно понимать либо благодать Святого Духа, либо Промысл Божий. Теперь посмотрим, какое из этих толкований больше соответствует следующему фрагменту из послания апостола Павла: «Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь». Что значит «удерживающий теперь будет взят от среды»? Сказать так о Промысле Божием, наверное, нельзя. А вот предположить о Духе Святом, что Он будет взят от среды христиан, можно. Это толкование похоже на правду, оно как раз совпадает с приводимыми ниже словами апостола Павла: «В последние времена люди будут иметь вид благочестия, а силы его отрекутся». Из такой среды и должен явиться антихрист, такие люди ему и подчинятся.

Чтобы было яснее, вспомним пример, который я уже приводил: недавние гонения, репрессии против духовенства и верующих в нашей стране. Не выдерживал тот, кто имел лишь вид благочестия, а силы его в себе уже не содержал, то есть в ком не было благодати Святого Духа. Людям этого видно не было, испытания же обнаруживали, кто имел благодать, а кто не имел. Здесь дело не в том, что один был мужественным, а другой малодушным, но в том (скажу еще раз), что в одном человеке действовала благодать, придававшая ему мужество и силу, а в другом ее не было, потому что он жил нерадиво и имел только вид благочестия.

Вот так будет и в последние времена. И в этом смысле ничего нового в преддверии кончины мира происходить не будет, разве только то, что антихрист явит всю силу сатаны, станет действовать всеми способами, к каким за историю Церкви прибегали его предтечи, слуги диавола, антихристы с маленькой буквы. Он станет применять многообразные обольщения и всевозможные методы насилия, всячески склоняя людей к отречению от Христа. Но он сможет делать это тогда, когда отступит благодать, а пока она действует, он ничего не в состоянии совершить. Обратимся к примерам из церковной истории. Разве нельзя назвать, допустим, Ария антихристом? Можно. Развивал он деятельность против Христа? Развивал. Но Церковь ему не подчинилась. Почему нельзя назвать антихристами Савеллия, Диоскора и прочих еретиков, в том числе даже императоров, которые насаждали какую-либо ересь при помощи государственной власти, пользуясь могучим государственным аппаратом Римской империи, например императоров-иконоборцев? Но они не смогли победить Православие, потому что был еще «удерживающий». А «удерживающий» — это Дух Святой, Который придавал людям силу и мужество, так что они могли противиться ересям даже до смерти. Когда же таких людей не станет или их будет очень мало, тогда антихрист получит свободу. К тому времени останется лишь горстка истинных православных христиан, вынужденных, может быть, где-то спасаться, бежать из городов, из обителей, как это было во времена иконоборцев.

Мы отнюдь не должны заботиться о том, чтобы высчитывать время пришествия антихриста, притом наиглупейшим образом, какой только можно себе представить. Мы являемся посмешищем не только для демонов, радующихся нашему безумию, но и для всего человечества, которое смотрит на нас с крайним изумлением. Когда мы оцеживаем комара в виде ИНН, мы поглощаем верблюда в виде безнравственности, нерадения и невежества, в смысле незнания святоотеческого Предания.

Конечно, мы должны готовиться ко Второму пришествию и обязаны о нем думать. Мы вспоминаем о нем на каждой литургии. Во время Евхаристического канона, почти перед самым преложением Даров, произносятся такие слова: «Поминающе убо спасительную сию заповедь, и вся, яже о нас бывшая: крест, гроб, тридневное воскресение, на Небеса восхождение, одесную седение, Второе и славное паки пришествие». И в самом Символе веры разве мы не говорим о Втором пришествии Спасителя и о том, что «Егоже Царствию не будет конца»? Разве не исповедуем: «Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века»? Мы и должны в это верить, но делать это правильно, должны иметь веру, а не суеверие. Мы же больше верим в антихриста, чем во Христа. Стремимся не к тому, чтобы соединиться со Христом, а к тому, чтобы уберечься от антихриста. Как будто мы убережемся от него тем, что проявим необыкновенную смекалку и высчитаем число зверя или ловко вычислим еще что-нибудь! Пусть бы мы точно знали, что антихрист придет в таком-то году, в таком-то часу, что это точно будет именно вот этот человек и он станет нам говорить то-то и то-то, а мы должны, чтобы спастись, ему ответить то-то и то-то, но если у нас не будет благодати, то мы просто не выдержим и всё наше знание никакой пользы принести нам не сможет.

О чем апостол Павел говорит дальше? «И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих, и истребит явлением пришествия Своего того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2 Фес. 2, 8–12). Итак, что нам нужно делать, чтобы противостоять антихристу? Мы должны иметь любовь к истине. Тут даже сказано не «любовь к истине», а «любовь истины». Можно толковать это выражение двояко. Во-первых, под словом «истина» можно разуметь Православие и понимать это выражение как любовь к истине. Во-вторых, можно понимать его и в том смысле, что истина являет нам любовь. Не поддастся антихристу тот, кто имеет любовь к Богу, кто исповедует Православие, а эти вещи не противоречат друг другу. Вспомним, что говорится на литургии перед пением Символа веры: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы. Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную». Значит, если в нас есть любовь, то мы имеем и правильное православное единомыслие. А то, что мы имеем единомыслие, свидетельствует о том, что в нас есть любовь. Поэтому допустимы оба толкования. Но мне кажется, что правильнее слова «любовь истины» понимать именно как любовь к Богу. Кто имеет истинную любовь к Богу — не декларативную и умственную, а сердечную, благодатную, — тот устоит против искушения и сможет выдержать все испытания. А у кого ее нет, тому, как сказано, Господь пошлет действие заблуждения, так что он будет верить лжи.

Стало быть, если мы не имеем благодати, нам не помогут вычисления, но мы заблудимся и запутаемся. И если бы ИНН действительно был от диавола и представлял собой печать антихриста, то, уверяю вас, те люди, в которых нет благодати и которые сейчас ИНН не принимают, под действием давления или лжи приняли бы его. А если у человека благодать есть, но он чего-то недопонимает, то Господь найдет способ его вразумить: либо непосредственно — через душу, ум, либо через людей, способных к этому, называемых сосудами Божиими. Такими людьми были учители Церкви, предостерегавшие ее от различных ересей и заблуждений, например святители Афанасий Великий и Василий Великий, преподобный Максим Исповедник и прочие великие и малоизвестные. Поэтому, повторю, средством для противостояния всеобщему заблуждению, грядущему на вселенную, является не вычисление имени зверя и не толкование пророчеств о кончине мира (потому что к этому способны немногие), а стяжание благодати. Кто будет ее иметь, тот сможет всему противостоять. В ком ее не будет, тот, хотя бы он был и семи пядей во лбу, споткнется и упадет.

Приведу последний стих еще раз: «И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду». Что есть для нас истина? Предание Православной Церкви. Что Преданию противоречит, то мы отвергаем; что ему соответствует, то принимаем; про что оно умалчивает, то мы считаем нейтральным. Нигде Православное Предание не учит, что нужно отвращаться от каких-либо технических средств, созданных цивилизацией, будь то телега или компьютер — совершенно неважно. Это сейчас телега кажется нам чем-то допотопным, а некогда изобретение колеса и средств передвижения, а также орудий земледелия и прочего тоже было новшеством. Никогда Церковь не говорила и не говорит, что от всего этого нужно отвращаться, хотя, конечно, и не одобряет стремления к земному. И пресловутый ИНН — всего лишь технологическое средство для более удобного собирания налогов, или, как раньше говорили, «податей».

Если бы какой-нибудь экономист изобрел новую компьютерную программу для бухгалтерского учета или для расчета рентабельности предприятия, то мы ведь не считали бы его за это антихристом. Так же и государство: оно в лице своих чиновников изобретает какие-то средства, которые кажутся удобными для того, чтобы ему функционировать. Государство функционирует за счет сбора налогов: содержит армию, чиновников. Существует, конечно, и другой тип государственного устройства, когда все работают бесплатно, а государство выделяет человеку минимум на содержание. Тогда никаких налогов собирать не нужно, наоборот: государство вначале всё у граждан отбирает, а затем некоторую часть выдает. Таким образом, есть два основных варианта. Например, при социализме в нашей стране хотя формально и собирали налоги, но по сути всё у людей отбирали и давали им очень мало, в особенности во времена сталинские. Подобная практика существовала и в Китае. Люди работали, а государство всё у них отнимало и свободно распоряжалось этими деньгами. В Китае при Мао Цзэдуне население ходило в спецодежде. Нищий Советский Союз был способен осваивать космос, создавать мощное вооружение, а граждане получали 70–80 рублей и были счастливы; тот, кто получал зарплату в 100 рублей, считал, что у него не жизнь, а малина. Фактически это один из вариантов рабовладельческого государства.

Если мы хотим жить в государстве свободном, то мы обязаны платить налоги. Если мы не желаем их платить, то должны сказать: «Милиция мне не нужна, защищать меня не надо. Я сам за себя постою». Не хотим подчиняться государству — можем отдать себя в рабство или уйти в лес, жить по закону джунглей. Но если мы вместе со Священным Писанием признаём необходимость государства и говорим, что «князья», по слову апостола, «недаром меч носят, но в наказание злым людям» (см. Рим. 13, 3–4), то, следовательно, мы должны этих людей содержать, чтобы они нас охраняли и чтобы в обществе был порядок. Иначе просто невозможно будет жить. Хотя мы и живем в плохом государстве, но всё-таки некоторый порядок в нем есть, а так не было бы никакого.

Раз мы соглашаемся с самой идеей государства, то мы должны, по словам Самого Господа, платить подати: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22, 21; Мк. 12, 17; Лк. 20, 25). Иначе «кесарь», будь то президент, или царь, или премьер-министр, или губернатор, не сможет исполнять свои функции. Мы его содержим, отдаем ему часть своих доходов. И для того чтобы разные «хитромудрые» люди не уклонились от платы, государство изобретает более или менее удобные способы собирания налогов. Например, в древности, во времена Рождества Христова, в Иудее для этой цели был придуман очень простой метод: в определенное время каждого обязывали на какой-то срок вернуться в тот город, откуда он был родом, и там прописаться. Это тоже был своеобразный ИНН, то есть удобная форма собирания налогов. Поскольку не имелось более совершенной формы учета, ибо она развивалась так же, как и другие средства цивилизации, то и была придумана вот такая примитивная. Иначе было бы неизвестно, кто откуда происходит, кто где живет. Люди, конечно, мигрировали, переселялись в те места, где им жить удобнее, и нужно было как-то всё упорядочить. Поэтому Иосиф Обручник и вынужден был вернуться в Вифлеем. В это время произошло Рождество Христово, и благодаря тому, что Иосиф повиновался государственным законам Римской империи, повелению кесаря Августа (который был отнюдь не православным царем, а язычником-идолопоклонником), сбылось пророчество, предсказывавшее, что Мессия родится в Вифлееме.

Таким образом, древняя примитивная форма учета принципиально ничем не отличается от современной — ИНН. Та была несовершенна, и эта тоже, может быть, несовершенна, но цель-то остается одна и та же: проследить за миграцией граждан. Ведь люди переезжают, каждый живет там, где ему удобно. Невозможно сейчас сказать: давайте каждый вернется туда, где родился, и там вас всех учтут. Например, в Екатеринбурге живут люди из разных областей, сюда съехалось множество людей — кто откуда. И представьте себе, что все должны были бы возвращаться в свои города, чтобы их учли. Конечно, во времена Спасителя вести такой учет было проще: людей было гораздо меньше, жили они более оседло, к тому же власть была, возможно, более твердой и могла заставить людей так себе повиноваться. Люди вынуждены были делать то, что им предписывали власти в лице императора или его чиновников.

Сейчас это неосуществимо. Никто не скажет, например, американцу: «Знаешь что? Вот сейчас ты живешь в Нью-Йорке, но ты должен вернуться на ферму к своему папе и там прописаться, тогда мы тебя обложим налогом». Он ответит: «Да какое мне дело до всего этого? Никуда не хочу возвращаться, я свободный человек, живу в свободном мире». Потому, я думаю, потребовалось придумать форму учета, не стесняющую свободы человека и одновременно не позволяющую ему уклониться от уплаты налогов. К тому же если раньше людям определенные имя и фамилия присваивались на всю жизнь, то сейчас я могу заплатить какую-то сумму и стать вместо Ивана Петрова Петром Ивановым. Напишу в газете объявление для своих знакомых, что отныне телефон мой переменился и имя тоже переменилось. А ведь можно этого и не объявлять, но адрес, имя и номер телефона присвоить себе новые. Более того, я могу сделать пластическую операцию и изменить внешность. Всё — меня нет, никаких налогов с меня никто не возьмет, хотя я, может быть, украл сейчас миллион долларов.

Именно в связи с тем, что у современного человека есть возможность не только мигрировать, но и менять атрибуты своей жизни, возникла необходимость ввести в обиход атрибут неизменяемый — в виде номера. Хорошо это или плохо, нравится нам это или не нравится — другой вопрос. Мне, допустим, тоже не хочется быть пронумерованным, но здесь от меня ничего не зависит, волей-неволей приходится на это соглашаться. Вернемся к примеру из Евангелия: когда в Римской империи производилась перепись населения, то людей также некоторым образом исчисляли. Если мы возьмем загадочное латинское слово «номер» и посмотрим его значение в толковом словаре, то увидим, что в русском языке это слово означает «порядковое число». Таким образом, понятие «номер» не есть что-то непереводимое и русскому человеку непонятное — это просто порядковое число. И в Римской империи во времена, о которых повествует апостол Лука, при счете людей тоже каждому приписывалось порядковое число — хотя и не на всю жизнь, но, по крайней мере, на момент переписи. Только сейчас оно приписывается более совершенным способом: указывается номер области, региона, а раньше исчисление было примитивным.

Господь наш Иисус Христос Своим примером и учением велел в данном отношении подчиняться государству, так как оно не претендует на наше духовное — «на Божие». «Кесарю кесарево» мы воздаем и обязаны воздавать. Это совершенно нормально и естественно, жить в человеческом обществе иначе невозможно. Если мы не будем воздавать кесарю кесарево, то Бог нас накажет. Когда к Спасителю пришли и рассказали, что Пилат смесил кровь галилеян с их жертвами, то Он не сказал: «Какие бедные, несчастные люди, пострадали от этих жестоких язычников», а предупредил пришедших: «Если вы не покаетесь, то все так пострадаете» (см. Лк. 13, 1–3). Некоторые толкователи говорят, что эти галилеяне не желали подчиняться римским законам, не хотели приносить жертву за кесаря[50]. Их не заставляли совершать жертвоприношение идолам, но обязывали в храме Божием — в истинном храме, в котором они молились, — приносить жертву за кесаря. Они отказывались это делать, и поэтому Пилат смешал их кровь с кровью их жертв.

Господь, повторю, этих людей не защитил, а осудил и сказал, что их постигло наказание Божие. Это наказание было им послано за то, что они не хотели подчиняться светской власти, хотя она была отнюдь не правоверная, а, наоборот, богопротивная, идолопоклонническая. Но поскольку власть эта законным, допустимым способом требовала лояльности к себе, то, естественно, галилеяне должны были эту лояльность проявить. И кара от рук римских солдат явилась для галилеян не мученичеством, но наказанием Божиим. Поэтому всякий, кто в отношении подобных светских предметов станет противиться власти и пострадает от нее, например за непринятие ИНН, пострадает справедливо. Это будет ему наказанием Божиим за его глупость. Как я говорил вам в одной беседе (мне кажется, многим это понравилось, а может, и заставило призадуматься), преподобный Максим Исповедник считает глупость одним из четырех главных пороков, препятствующих нашему спасению, и проявлением в нас ветхого человека, которого нужно умертвить, уничтожить благодатью Божией[51].

Между прочим, обратите внимание, как уважительно Спаситель относился к сборщикам податей и к самому институту сбора налогов. Посмотрите, Он сказал: «Кесарю кесарево»; Он в лице Иосифа Обручника подчинился римской власти, внушив тому спасительную мысль оказать ей повиновение, прийти в Вифлеем (иначе Он предостерег бы его от этого) и таким образом исполнить свой долг. Более того, когда к Петру обратились собиратели дидрахм, прося жертву на храм, Господь ему сказал: «Сыны царские свободны, но, чтобы нам не соблазнять этих людей, пойди, брось удочку, поймаешь рыбу и в устах ее обнаружишь золотую монету и дашь им за Меня и за себя» (см. Мф. 17, 26–27). Хотя они в тот момент не располагали деньгами и Господь мог бы уклониться от уплаты и сказать: «Мы не будем давать» (этот сбор податей был добровольным), но Он тем не менее заплатил, чтобы не соблазнять людей. И мы тоже должны платить. Даже если мы считаем, что это не нужно, должны так сделать, чтобы не соблазнить окружающих нас людей.

А мы как себя ведем? Каким образом ведут себя противники ИНН? Один чиновник, работающий в Администрации нашей области, беседуя со мною об ИНН, рассказывал следующее. Некоторые неверующие люди возмущаются, говоря: «Почему верующих надо освобождать от ИНН? Получается, что я, неверующий, должен быть учтен, а они нет? Выходит, что я второго сорта? Почему у них должно быть такое преимущество?» Действительно, почему? Если верующий человек может уклониться от того, чтобы ему присвоили ИНН, тогда и неверующий скажет: «И я не хочу». — «По каким же мотивам?» — «Просто мне не нравится ИНН, и всё. Не нравится такое сочетание букв: „ИНН”. Вот если б было „НИН”, тогда я бы принял». И кто что сможет ему сказать? У одного один мотив, у другого — другой. Получается, что люди неверующие или не христиане становятся людьми второго сорта. А мы — первого, мы избранники Божии; мы ИНН принимать не хотим, а им пусть присваивают, пускай пропадают, всё равно они пропащие люди. В таком случае и мусульмане, и буддисты, и кто угодно тоже начнут говорить: «И мы не хотим». Таким образом, мы, православные христиане, явимся виновниками, катализаторами возмущения против государства.

 

***

Теперь я хотел бы сказать о том, какое духовное состояние у нас должно быть для того, чтобы мы правильно подготовились к пришествию Христову. В 21-й главе Евангелия от Луки приведена беседа Спасителя о кончине мира. Господь говорит о признаках Второго пришествия, предлагая напоследок притчу (ее я приведу ниже), а потом вдруг как бы уклоняется от темы и учит о том, какое внутреннее состояние мы должны иметь. Ведь при неправильном душевном устроении мы будем неспособны увидеть и внешние признаки кончины мира. Почему? Потому что все внешние, так сказать, исторические признаки откроются нам только тогда, когда нас будет вразумлять благодать Божия, а не тогда, когда мы будем заниматься какими-то вычислениями, упражняться в смекалке, отгадывать шарады и ребусы. Последнее ничего нам не даст, хотя бы даже мы делали это, начитавшись святоотеческих книг. Я уже не говорю про разные апокрифы нашего времени вроде «Протоколов сионских мудрецов»[52] и прочих мифов.

Итак, притча: «И сказал им притчу: посмотрите на смоковницу и на все деревья: когда они уже распускаются, то, видя это, знаете сами, что уже близко лето. Так, и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко Царствие Божие. Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все это будет; небо и земля прейдут; но слова Мои не прейдут» (Лк. 21, 29–33). Казалось бы, всё ясно: нужно наблюдать, и когда мы увидим признаки сбывающимися, значит, уже наступает весна. Но далее следует неожиданный пассаж: «Смотрите же за собою». По-славянски сказано более емко; я позже приведу и русский перевод этого отрывка, но сначала зачитаю его по-славянски. «Внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печальми житейскими, и найдет на вы внезапу день той: яко сеть бо приидет на вся живущия на лицы всея земли. Бдите убо на всяко время молящеся, да сподобитеся убежати всех сих хотящих быти, и стати пред Сыном Человеческим» (Лк. 21, 34–36). Русский перевод: «Смотрите же за собою (выражение «внемлите же себе» более емкое, оно означает «внимайте себе». — Схиигум. А.), чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно». Вот что, оказывается, нужно! Не столько наблюдать за внешними признаками, сколько внимать себе. Спаситель как бы предостерегает нас: смотрите более за собою, нежели вокруг, потому что если вы не будете внимать себе, то день тот придет внезапно, хотя бы вы и распознали все его признаки. Он будет для вас неожиданным не столько оттого, что вы его не угадаете и не сможете предвидеть, сколько оттого, что вы будете внутренне к нему не готовы.

Спаситель говорит: «Ибо он, как сеть, найдет на всех живущих по всему лицу земному» (Лк. 21, 35). Никто того дня не избежит, но он, как сеть, найдет на всех и всех уловит. Чтобы не попасться в эту сеть, нужно быть готовым. Господь предостерегает нас от того, чего мы не должны делать: нам надо беречься того, чтобы сердца наши не отяготились объедением, пьянством и житейскими заботами, потому что в этом заключается корень всех зол. От объедения и пьянства происходят и блудная страсть, и лень, и гнев, и еще много чего. Посмотрите: стремясь к земным благам, отстаивая свои интересы, мы поддаемся гневу. Для того чтобы приобрести эти блага, мы впадаем в страсть сребролюбия. От богатства, от услаждения земными благами возникают гордость и тщеславие. Печали житейские, даже если мы не совершаем явных, тяжких грехов, опустошают душу, рассеивают её, делают человека неспособным к восприятию каких-либо духовных явлений. Тем более они не позволят ему предвидеть такой великий день, как день Второго пришествия Христова, и, естественно, предваряющие его события, связанные с появлением антихриста.

Итак, Господь наш Иисус Христос, предостерегая, показывает нам корень зол: объедение, пьянство и печали житейские, чтобы пресечь и побеги. А далее Он говорит, что мы должны делать. Сначала нам указан корень зол, который мы должны уничтожить, потом — корень всякого добра: «Бдите убо на всяко время молящеся» (Лк. 21, 36). Русский перевод: «Итак, бодрствуйте на всякое время и молитесь». Бодрствование над собой и непрестанная молитва являются средством, которое делает нас способными подготовиться к тому дню, чтобы встретить его с радостью, а не со страхом от предчувствия мучений и наказаний. Это, повторю, корень всякого добра. Отсюда происходят все христианские добродетели, и без этого едва ли возможно исполнить какую-либо заповедь — не только приобрести такие великие добродетели, как любовь или смирение, но даже удержаться, например, от гнева или осуждения.

Вот какое настроение необходимо иметь людям, которые думают о Втором пришествии Христовом правильно, по-православному. Не должно быть объедения, пьянства, земных забот и печалей. Должны быть бодрствование и непрестанная молитва. А отнюдь не гадание, не вычисление, не толкование.

Конечно, среди нас есть много людей простых, отнюдь не богословов. И я тоже, разумеется, не считаю себя человеком, который говорит от Бога. Что же нам тогда делать, чтобы не отпасть от истинной веры во время искушений? Остается только одно: молиться. Непрестанно, со страхом молиться о своем спасении. И тогда мы сможем надеяться, что Господь нас, скудоумных, нравственно немощных, убережет от гибели и спасет. Другого способа у нас нет. Для большинства, почти для всех людей, единственный способ противостоять соблазну — это бодрствование и молитва. И даже те люди, которым дано быть учителями других, истинными пастырями, дано предостерегать свою паству, вести ее за собой в Царствие Небесное — будь то епископы, или старцы, или монашествующие — могут познать истину о Втором пришествии Христовом двумя способами, вернее одним, так сказать, нераздельным способом: верность Православному Преданию, бодрствование и молитва.

Между прочим, под бодрствованием нужно понимать хранение себя не только от греховных помыслов против нравственности, но и от греховных помыслов против правого учения Церкви. А для того чтобы бдеть в данном отношении, нужно хотя бы несколько знать это учение. Поэтому мы должны стремиться к познанию истины и молитвой, и изучением Священного Предания. Молитва и бодрствование над своей душой необходимы для всех, изучение же Священного Предания, конечно, также желательно для всех, но, может быть, не все могут это делать в полной мере, глубоко. Однако же, надеясь не на себя, не на свой разум, а на Бога, мы не погрешим, и Господь нас сохранит. Вразумит ли Он нас действием благодати или через людей, которым дано наставлять других, но Он нас сохранит, если мы, повторю, не будем надеяться на себя. Вот этим, пожалуй, можно закончить беседу на очень животрепещущую, к сожалению, тему.

***

Вопрос. Вы сказали, что Спаситель с уважением относился к сборщикам податей. Отсюда можно видеть, что Господь благоволит к строгому порядку в обществе. У меня в связи с этим возникло вот какое предположение. Раз диаволу важно, чтобы отречение от Бога было добровольным, то во времена антихриста общество, вероятно, будет сугубо демократическим? Можно ли сделать вывод, что обязательным условием пришествия антихриста является полная свобода?

Ответ. Действительно, существует такая точка зрения. Перед возникновением тоталитарного режима, тирании антихриста, должна быть свобода, доходящая до хаоса, как сейчас выражаются — до атомизации общества, когда каждый будет сам по себе. Нил Мироточивый высказывает мнение о том, что в городах и селах к тому времени не останется управителей, будет безвластие[53]. У святителя Феофана Затворника есть такое рассуждение: поскольку царская власть в то время уже прекратит свое существование, то, естественно, будет нечто противоположное, то есть демократия или республика, и тогда «антихристу действовать будет просторно»[54]. Но такой взгляд связан с тем толкованием отрывка из послания апостола Павла, согласно которому явление антихриста удерживается царской властью, а это лишь одно из мнений, и, как мы уже говорили, недостаточно основательное. Царская власть бывает разная. Православные на территориях, захваченных мусульманами, долгое время существовали под властью мусульманских монархов — халифов, а затем султанов. Монархия была, но какая? Позволительно ли сказать, что она удерживала явление антихриста, если и султана, и халифа, и самого Магомета можно, скорее, причислить к служителям антихриста? Некоторые даже считали, что Магомет и есть антихрист, потому что он извратил христианство — не полностью опровергал его, а именно извратил. Я не отрицаю мнения о том, что в последние времена наступит свобода вплоть до хаоса, но и не считаю, что эту точку зрения нужно принимать обязательно.

 

Вопрос. Если человек примет печать антихриста под действием насилия или обмана, будет ли это преступлением против веры?

Ответ. Не нужно печать антихриста представлять себе только как некий штамп. Суть состоит в том, что от человека потребуют отречения от Христа, а не в том, что ему поставят какой-то штамп. Если, допустим, поймают какого-нибудь пьяного, поставят ему печать, а потом он протрезвеет и скажет: «Я ничего не знаю, я был в нетрезвом виде», то принятие печати, я думаю, не вменится ему в вину. Тем более человек будет невиновен, если его заставят принять такую печать насильно. Так было в нацистских и советских лагерях: заключенным делали татуировку с номером или пришивали номер на бушлат, и таким образом человек был пронумерован. Был ли этот номер на правой или левой руке или на шапке, но он не являлся печатью антихриста или числом антихриста, раз человек принимал его поневоле и при этом от него не требовали отречься от Христа.

Каким образом будет ставиться печать? Может быть, будут использоваться какие-нибудь технические средства, допустим «чипы», как сейчас говорят, или что-то новое, например лазерная татуировка. Может быть, это будет средство, которого сейчас еще не существует, оно еще не изобретено… Это не имеет принципиального значения. Принципиально то, что человек, получающий печать, должен будет сознательно отречься от Христа и принять антихриста.

Некоторые считают, что слово «печать» аллегорично и выражает мысль о том, что человек, имеющий печать, служит диаволу. Если рука — это символ человеческой деятельности, а голова — символ образа мыслей, то значит такой человек должен будет мыслить, или если и не мыслить, то действовать по воле диавола[55]. Ведь бывает так, что люди втайне сохраняют какую-то особую точку зрения, но ради карьеры, ради каких-либо земных благ лицемерно подчиняются власти. Так, при советской власти многие делали карьеру и притом совершенно не принимали коммунистических убеждений. Я думаю, и при многих тиранических режимах конформисты, или приспособленцы, шли на это ради достижения земного благополучия, поэтому можно предполагать, что в последние времена тоже будут такие люди, не исповедующие убеждений, проповедуемых антихристом, но служащие ему. Это одно из мнений. Есть и другое мнение: «печать» будет представлять собой некое духовное явление, и слова о том, что она будет «ставиться на чело или на руку», нужно понимать в том смысле, что человек не сможет помолиться, не сможет наложить на себя крестное знамение[56]. И такое предположение мы не имеем права отрицать. Мы не вправе, конечно, отвергать и буквальное понимание слов Апокалипсиса, согласно которому печатью будет что-то материальное. Но оно, скажу еще раз, должно явиться выражением духовного состояния человека, то есть его отречения, отпадения от Христа.

Кроме того, есть мнение, что под числом 666 нужно понимать некое символическое число, которое показывает духовную сущность антихриста. Английский святой Беда Достопочтенный (это святой неразделенной Церкви, православный, хотя и малоизвестный у нас) говорил, что число 666 означает тройное отрицание седьмого дня творения, то есть дня покоя, который мы должны посвятить Богу, иными словами, отрицание богопочитания. В таком случае возникает мысль: не является ли служение антихристу чем-то вроде атеизма или человекобожия — возвеличения человека вместо поклонения Богу? Последнее очень близко к современной гуманистической культуре, возвеличивающей и, так сказать, обоживающей человека. И такую точку зрения мы не вправе исключать. Но обо всех подобных вещах мы можем говорить только предположительно.

Мы должны понимать, что какой бы ни была эта печать, но если нам поставят ее помимо нашей воли, то она не будет иметь никакого значения. Приведу в пример таких знаменитых святых, как Феофан и Феодор Начертанные[57]. Такое странное они носили прозвище — возвышенное, очень красивое, а связано оно с величайшим их унижением. Святые Феофан и Феодор, по благословению Иерусалимского Патриарха, ревнителя иконопочитания, пошли к византийскому императору-иконоборцу, чтобы обличить его в заблуждении. Придя, они дерзновенно обличили его — не ругали, а показали его заблуждение. Но он так прогневался из-за их противления ему, что приказал заклеймить их — вырезать у них на лицах издевательские стихи. После этого они и получили прозвище «Начертанные». Означает ли это, что они имеют на своем челе печать антихриста? Или, наоборот, вырезанные надписи — символ величайшей славы и мужества этих людей? Конечно же, правильно второе утверждение. Поэтому не нужно думать, что унижение от нанесения печати против нашей воли что-то значит.

Если даже считать ИНН чем-то вроде лагерных номеров, инструментом порабощения человека, то и в этом случае он не унизит нашего христианского достоинства. Если мы порабощаемся каким-то режимом, хотя бы он был даже сатанинским, против воли и терпим эту скорбь, то это нас только возвышает, — как и всякое унижение возвышает христианина, переносящего его достойно, по-христиански. Иначе нужно было бы сказать, что и рабы, которым апостол Павел говорил, чтобы они подчинялись своим господам и служили им по совести (см. Еф. 6, 5–7), также поступали неправильно, и апостол Павел давал им ошибочный совет. А ведь рабы эти могли быть и заклейменными своими господами. И вообще, в Римской империи раб считался одушевленной вещью, господа были вправе сделать с ним что угодно: помиловать, отпустить на волю, использовать по своему усмотрению, убить… И всё это не могло быть для истинного христианина унижением, поскольку смирение ни в каком случае его не унижает.

Повторю: если бы даже ИНН действительно был подобен рабскому клейму, то и тогда мы не должны были бы от него отвращаться. Лишь бы только от нас не требовали идти на компромисс со своей христианской совестью. А для принятия ИНН никакого компромисса с совестью не требуется, о чем очень просто сказал великий наш старец — отец Николай Гурьянов с острова Залит. Он спросил: «Разве там сказано, что нужно бить или воровать? „Бей да воруй” — там же этого не говорится?» Ему отвечают: «Нет, не говорится». — «Значит, нужно принимать». Сказано, кажется, по-детски просто, но в этих словах заключена великая мудрость. Мы не должны идти на компромисс с совестью, но, если от нас его не требуют, значит, в том, что нам предлагается, нет ничего предосудительного. Пусть это будет даже унизительно, но не предосудительно. Отец Николай был в лагере, и ему присваивали номер; и отец Иоанн (Крестьянкин) находился в заключении — у него тоже был номер. Эти люди знают, о чем говорят. И то, что у них были номера, их не унижает, а возвышает, потому что отцы эти — исповедники. А мы перепугались. Да на самом деле мы и не перепугались, но только делаем вид, потому что нет советской власти. Если б она была, никто не произнес бы ни одного возражения. Все бы приняли ИНН и два, и три, и сколько угодно раз. Еще и сказали бы: «Спасибо. Когда прийти в следующий раз?» А сейчас все такими храбрыми стали!

 

Вопрос. Может быть, русские решили не принимать ИНН, последовав примеру греков, не принявших электронные карточки? Ведь греческий народ искони был православным, и до сих пор у этой нации сохраняются устои Православия. Греки считаются людьми, более других утвержденными в правой вере…

Ответ. Давайте не будем апеллировать к авторитетам, а обратимся конкретно к теме беседы. Доводы, которые я привел, имеют значение или не имеют? Если те или иные из них неправильны, то надо их опровергнуть и привести противоположные — контрдоводы. Если же эти доводы опровергнуть нельзя, то мы не можем из ничего сделать вывод, что греки правы, потому что они умнее, а мы не правы, потому что мы глупее. Невозможно, чтобы человек в силу местонахождения был автоматически прав или не прав: живет ли он на Афоне или, скажем, в Псково-Печерском монастыре. Например, отец Иоанн (Крестьянкин) высказал об ИНН мнение, с которым я абсолютно согласен. И он для меня является не меньшим авторитетом, чем отец Паисий, а, может быть, даже и большим, тем более что его мнение совпадает с учением Священного Писания и святых отцов. А то, что говорит отец Паисий, основано на апокрифических «Протоколах сионских мудрецов», которые к святым отцам никакого отношения не имеют. Никогда никто из святых отцов не говорил о всемирном заговоре.

Мы не можем говорить, что греки правы, потому что они греки, а мы не правы, потому что мы русские. Если бы у нас по-настоящему православных было, допустим, 50% населения, то, конечно, они заставили бы правительство сделать всё что угодно: ввести ИНН, отменить ИНН… Справедливо они просят или нет, но за ними сила. Сейчас у нас сложилась такая ситуация, когда сопротивление введению ИНН и нежелание власти пойти на кардинальные уступки, такие как в Греции, вынудили людей определить для себя, что это за явление — ИНН и как к нему правильно относиться. И некоторые нашли правильное решение, хотя и немногие, такие как отец Иоанн или отец Амвросий (Юрасов), очень здраво высказывавшиеся на этот счет. (Я уже не говорю об отце Николае Гурьянове, который говорит не от своего ума, а от Бога.)

В Греции такой ситуации сложиться не могло. Народ воспротивился — хочешь не хочешь, но властям пришлось слушать. Это не значит, что православные греки правы. Это значит, что их много. Я уже сказал, что в России православные по сравнению с основной массой населения представляют собой ничтожную группу и как-то повлиять на ситуацию не могут. Даже если бы у нас была православная партия и все православные проголосовали бы за нее, то мы едва-едва набрали бы 5% голосов, чтобы пройти барьер в Думу. У греков, как я уже сказал, всё совсем по-другому: когда народ чего-то захочет — правильно то или неправильно, — он сможет на своем мнении настоять.

 

Вопрос. Батюшка, напрашивается вопрос: люди, которые убеждают простой народ не принимать ИНН, помогают ли им чем-то дальше? Ведь человек, отказавшийся от ИНН, может оказаться в очень трудном материальном и социальном положении.

Ответ. Когда на епархиальном собрании один помощник депутата нес околесицу про всемирный заговор, кто-то из священников (я думаю, он мудро поступил) задал ему вопрос, рассказав предварительно следующее: «У нас произошел такой случай. Одна бабушка давно хочет продать свой дом, в связи с этим ей нужно принять ИНН, чтобы сделка была зафиксирована. Но она этого сделать не может, и, таким образом, остается без средств к существованию. Как ей быть?» Выступавший ответил: «Я не знаю. Наверное, эта бабушка должна пожертвовать собой ради верности Православию». И больше ничего не сказал. Ну что он может еще сказать?

 

Вопрос. Духовник моей подруги не благословил ее принимать ИНН, поскольку номер, по его мнению, обезличивает человека. Что вы об этом думаете?

Ответ. Духовник и будет за это отвечать перед Богом. Что значит «обезличивает»? Допустим, я пошел к сапожнику, и он мне сшил обувь точно по ноге (если, конечно, у меня есть деньги и сапожник хороший) — это прекрасно. Или пошел к портному — раз у меня индивидуальный заказ, то сшили мне всё до миллиметра точно. Но если у меня таких денег нет, я иду в магазин и покупаю одежду или обувь определенного размера. Это тоже, можно сказать, обезличивание, ведь когда шьют костюм, то не предполагают, что куплю его именно я, а шьют просто на высокого полного человека. Получается, меня обезличили?

Так думать глупо. Пусть будет номер, пусть будет глобализация, приватизация — что угодно. Мне-то что до этого? Как всё это может меня обезличить? Обезличить человека может только его отказ от собственных убеждений. Если мы, охая и ахая, будем смотреть какой-нибудь фильм, в котором бегают, бьют друг друга, стреляют, в котором кровь хлещет рекой, то это и будет обезличиванием, потому что от просмотра такого фильма мы, грубо говоря, становимся дураками. Обезличивание будет происходить тогда, когда мы будем пьянствовать, предаваться разврату, ходить в ночные клубы, потому что всё это лишает человека истинной личности, одурманивает, приводит его в скотоподобное состояние. Наркотики, алкоголь, разврат, всевозможные суетные развлечения превращают человека в робота, он становится таким существом, которое живет только для того, чтобы потреблять. Товаропроизводители заинтересованы в том, чтобы были потребители. А что должен делать потребитель? Он должен любить товары. И он любит то, что нужно любить. Ему внушили, например: «Покупай жевательную резинку», и он, хочет или не хочет, покупает. Вот это — обезличивание.

Если же у человека есть стержень, в особенности если это человек религиозный, православный христианин, то как его можно обезличить? Только при одном условии — лишить его Православия. Ну, купил я такую же обувь, как какой-нибудь другой человек, и вот мы ходим с ним в одинаковых сандалиях. Что с того? Я же должен во что-то обуваться. Ведь обувь надевается на ноги, а не на личность, правильно? Вот если я «приобретаю» нечто, искажающее мою личность: например смотрю телевизор, предаюсь развлечениям, не молюсь — вот тогда я обезличиваюсь.

В наше время, когда на земле живет несколько миллиардов человек, отказаться от промышленных способов производства было бы просто абсурдом. Невозможно будет прокормить такое огромное количество людей. Таким образом, существование промышленности и конвейера можно оправдать, потому что иначе невозможно было бы всех одеть, обуть, накормить. Если уж говорить об обезличивании, то нас, монашествующих, тоже можно в этом обвинить: например, у всех сестер одинаковые подрясники, одинаковые апостольники, одинаковые пояса… Посмотришь, и с первого взгляда не различишь — все сестры одинаковые. Но это обезличивание нужно затем, чтобы человек смирился. Мы лишаем его всего того, что позволяет ему выделиться при помощи своих грехов, допустим тщеславия, когда человек любит одеться и выглядеть не хуже других, а то и лучше. У нас одинаковый образ жизни, мы все встаем в одно и то же время, едим одну и ту же пищу. Это ведь тоже можно назвать обезличиванием. Но человеческая личность при этом, наоборот, глубочайшим образом развивается, освобождается от всяких ненужных, суетных пут, связывающих ее с землей.

 

Вопрос. Батюшка, некоторые считают, что отец Николай Гурьянов юродствует, когда говорит, что в принятии ИНН нет ничего страшного.

Ответ. Юродствовать означает что-то недосказать или сказать в какой-то приточной, аллегорической форме. Но ведь отец Николай выразился вполне определенно и ясно. Если, например, что-то делать нельзя, а я скажу: можно, будет ли это юродством? Это обман, а не юродство. Просто люди настолько поддались заблуждению относительно ИНН, что они уже никого не хотят слушать: ни отца Иоанна (Крестьянкина), ни отца Николая. Если бы отец N., который высказывался против ИНН, сейчас передумал, они и его не стали бы слушать, потому что им нравится собственная позиция. Они же герои! Их никто не преследует, а они почти мученики. Они никому не нужны, а почти что страдают. Мученик — и это ничего тебе не стоит, — это ж прекрасно! Нужно же в чем-то обнаружить свою, так сказать, твердость, ревность. А проявить ее не в чем. Что обычно делают неопытные люди? Они проявляют свою христианскую ревность в строгом посте или в чем-нибудь подобном. А тут даже и поститься не надо, можно есть что хочешь, можно смотреть телевизор и говорить: «Я человек немощный, да — но ИНН не принял!» Проявить такую ревность очень просто, и ты как будто уже что-то из себя представляешь. А некоторые простые люди боятся принять ИНН из какого-то суеверного страха — просто потому, что они вообще ничего не знают о духовной жизни.

 

Вопрос. Если в жизни возникнет ситуация, подобная ситуации с ИНН, а совета спросить будет не у кого, как поступить в таком случае?

Ответ. Как же я могу дать вам совет сейчас относительно той ситуации, которая возникнет потом? Допустим, появится не ИНН, а какой-нибудь АБВГД… Я думаю, что в любом случае нужно следовать святым отцам. Вот мой друг, отец А., хотя у него нет современной литературы на эту тему и доступа к таким источникам информации, как Интернет, имеет на этот счет трезвые взгляды, поскольку обладает здравым смыслом, молится Иисусовой молитвой и читает святых отцов.

Когда я впервые попал к отцу Иоанну (Маслову), он дал мне наставление, которое я оценил только впоследствии, а в то время, по своей самоуверенности, даже пытался с ним спорить. Он сказал: «Вам нужно читать святых отцов». Для вас это само собой разумеется, но для меня тогда это не было чем-то само собой разумеющимся. Я сказал, что у меня есть духовник и мне этого достаточно, на что он мне ответил: «Всё равно нужно читать святых отцов». Естественно предположить, что то же самое он говорил и своим духовным чадам.

Люди, начитанные в творениях святых отцов, приобретают здравый смысл — не свой, а церковный, святоотеческий, иначе говоря, приобретают разум Христов. Таким образом, они смотрят на всё правильно, всё умеют оценить и разобрать безо всяких откровений. И вообще, личного откровения мы не достойны. Мы прежде всего должны обращаться к тому Откровению, которое было дано всем людям. Если будем ему следовать, то, может быть, кто-то из нас сподобится откровения и сам по себе, лично. Но тогда только, когда его опыт, совпадающий с опытом святых отцов, будет развиваться не произвольно, а по их учению. Вот так мы можем распознать те или другие явления.

Вы хотите услышать от меня какой-то определенный совет, но я ведь не являюсь учителем Церкви или пророком, который может предсказать будущее. Предсказать, например, что через три года с вами произойдет подобное искушение — будет АБВГД, и вы смотрите: АБВ можно, а ГД — уже нельзя. Поэтому нужно заниматься изучением святых отцов и очищать свой разум молитвой. Кроме того, я думаю, если человек желает узнать истину, то Господь всё равно через кого-то эту истину ему явит. Найдется какой-нибудь здравомыслящий человек, который поможет разобраться в затруднительной ситуации.

 

1 апреля 2001 года

Беседа четвертая

^О том, как нужно готовиться к кончине мира

Сегодня у нас будет беседа на тему, которая многим, наверное, покажется неожиданной, — мы поговорим о кончине мира. Обычно мы не затрагиваем эту тему, поскольку не знаем судеб Божиих. Я, например, почти не читаю Апокалипсис: боюсь, стану поневоле толковать то, что для меня является тайной, — знать это можно только тогда, когда это открывает Дух Святой.

В наше время, как вы знаете, очень многие люди интересуются этой темой, об этом говорят, мечтают, этим устрашают друг друга, и все задаются вопросом: когда наступит кончина мира? Рассуждают о том, что приближаются последние времена, что кончина мира будет в таком-то году или через столько-то лет. В газете «Русь православная» есть даже рубрика под названием «Последние времена», в которой публикуют всякие нелепости. Люди много говорят о кончине мира, но не делают, казалось бы, простого вывода: когда бы она ни наступила, к этому моменту надо быть готовым и нужно знать, как к нему готовиться.

Я всегда говорю вам о том, что нужно помнить о смерти и стараться к ней готовиться. Для человека, имеющего память смертную, эту важнейшую добродетель, кончина мира не станет внезапной. Если он готов умереть, то он готов и к тому, что мир вообще перестанет существовать. В общем-то, для человека это одно и то же.

Сейчас я хочу обратиться к евангельскому тексту и показать, что, когда Спаситель говорит о кончине мира, Он сразу довольно пространно начинает рассуждать о том, что нужно делать для того, чтобы приготовить себя к этому страшному событию. (Современные люди такой подготовке не придают никакого значения, из чего можно сделать вывод о легкомысленности их рассуждений.) Прежде всего нужно сказать о том, что такое Второе пришествие, как к этому нужно относиться, как искать Царствия Божия. Ведь кончина мира — это не прекращение существования, а начало нового бытия, начало пакибытия. Вот как следует на это смотреть. А для нас кончина — это исчезновение дорогого, приятного для нас телесного существования.

Фарисеи, искушая Спасителя, спросили Его: «Когда придет Царствие Божие?» Он ответил им: «Не придет Царствие Божие приметным образом», или, по-славянски, «не приидет Царствие Божие с соблюдением», то есть мы не сможем заранее это предусмотреть. «И не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там» (Лк. 17, 20–21). Эти слова Спасителя, конечно, опровергают неправильный взгляд фарисеев на то, что Царствие Божие должно представлять собой некий земной порядок: пусть это будет царство в буквальном смысле слова, то есть какое-то идеальное государство, или земная Церковь, не имеющая в себе никаких изъянов. (Я, конечно, имею в виду скорее внешнюю сторону Церкви, чем Церковь как Тело Христово.) Если человек ожидает явления Царствия Божия как проявления чего-то внешнего, то он должен знать, что на земле он этого найти не может. Так предсказал Спаситель: «И не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21).

Это внутреннее Царствие Божие может быть нами достигнуто. Всё, что дает нам Церковь, является средством для того, чтобы обрести Царствие Божие внутри себя. Все Таинства, обряды, церковные установления имеют одну цель: чтобы внутри каждого из нас раскрылось Царствие Божие. Не в каком-то благоприятном, удобном, прекрасном, идеальном образе жизни, а внутри нас, потому что всё внешнее — это только средство и само по себе не может быть целью, так как несовершенно. Совершенство открывается внутри нас и открывается не потому, что мы совершенны, а потому, что в нашем сердце является совершенный Бог. В то же время Спаситель предсказывает и Второе пришествие. Можно понимать так: Царствие Божие, которое находится внутри нас, когда-то возобладает всем миром, станет всем миром, или Господь преобразует мир так, что он станет Царствием Божиим. А вещественного Царствия Божия быть не может, оно всегда духовное: либо внутри нас, либо в будущем, но оно не может быть сейчас вне нас.

Читаем далее: «Сказал также ученикам: придут дни, когда пожелаете видеть хотя один из дней Сына Человеческого, и не увидите; и скажут вам: вот, здесь, или: вот, там, — не ходите и не гоняйтесь» (Лк. 17, 22–23). Не нужно искать внешних проявлений Царствия Божия и думать, что Христос тайно пришел и где-то находится, или что в каком-то месте Царствие Божие уже существует. Этого быть не может. Я говорю это не для того, чтобы порицать порядки, а, наоборот, для того, чтобы вы поняли, что любой самый прекрасный порядок — это всё же лишь некая тень идеала.

«Ибо, как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой. Но прежде надлежит Ему много пострадать и быть отвержену родом сим. И как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого: ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех» (Лк. 17, 24–27). Это тоже важный момент. Люди всегда живут как обычно. Но истинный христианин, даже находясь среди обычного порядка вещей, постоянно должен помнить о горнем. Он должен иметь Царствие Божие внутри себя, чтобы огненный потоп при Втором пришествии Христовом не стал для него неожиданным, каким был потоп для современников Ноя. «Так же, как было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали, садили, строили; но в день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех; так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится» (Лк. 17, 28–30). Еще раз повторю: люди рассуждают о кончине мира, но это никак не влияет на их жизнь, что обнаруживает несерьезность их рассуждений.

«В тот день, кто будет на кровле, а вещи его в доме, тот не сходи взять их; и кто будет на поле, также не обращайся назад. Вспоминайте жену Лотову. Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее; а кто погубит ее, тот оживит ее» (Лк. 17, 31–33). Можно было бы всё толковать аллегорически, но мы не будем переходить за границы буквального смысла. Остановимся на изречении «вспоминайте жену Лотову», то есть не оглядывайтесь, как оглянулась она. Если мы стремимся приобрести Царствие Божие, и оно внутри нас, то получается, что мы должны идти не в то или другое место, потому что там мы ничего не найдем, а должны «идти» внутрь себя. И когда мы совершаем это путешествие, можно сказать, бегство (если уподобить это тому, что произошло с Лотом) внутрь себя, то мы не должны оглядываться назад. Жена Лотова обратилась в соляной столп, оттого что сожалела о покинутом Содоме со всеми его земными благами, и мы, сожалея о чем-нибудь земном и оглядываясь назад, также можем испытать сердечное окаменение.

Спаситель часто повторяет изречение: «Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее; а кто погубит ее, тот оживит ее». Мы должны свою душу, то есть всё то, что нам в себе дорого, погубить. Дорого нам бывает, конечно, не только доброе, но и злое. И не только очевидно злое, но и то, что иногда прикрывается видом добра, другими словами, мы должны погубить всё то, что противно Евангелию, хотя бы оно срослось с нами настолько, что воспринималось бы нами как наша собственная жизнь, как наша душа. Это злое кажется нам до такой степени естественным, родным, что иногда возникает мысль, будто у нас две души. И тот, кто погубит ту часть своей души, которая является земной, слишком человеческой, подверженной всевозможным страстям, тот оживит свою душу для жизни вечной и приобретет в своей душе то, что является идеальным, бессмертным, чистым, богоподобным.

Вернемся к повествованию о Втором пришествии. «Сказываю вам: в ту ночь будут двое на одной постели: один возьмется, а другой оставится; две будут молоть вместе: одна возьмется, а другая оставится» (Лк. 17, 34–35). Мы должны быть бдительными, потому что одна вера без дел не принесет нам пользы. Казалось бы, двое будут единодушны, будут заниматься одной деятельностью, по видимости всё у них будет одинаково, но один спасется, а другой не спасется, потому что всё будет зависеть от внутреннего состояния человека. «На это сказали Ему: где, Господи? Он же сказал им: где труп, там соберутся и орлы» (Лк. 17, 37). Как орлы знают, где будет труп, чувствуют это непонятным для нас образом, так и люди, ведущие духовный образ жизни, будут чувствовать, когда должна произойти кончина мира и как это будет происходить. Но для того чтобы это почувствовать, надо иметь возвышенное состояние — быть духовным орлом, над всем возвышаться. Тогда человек сможет это постичь, а представить это в виде каких-то рассудочных выводов невозможно. Спаситель об этом и не говорит.

В следующей главе говорится о том, как должен вести себя человек, ожидающий кончины мира. Надо сказать, что в первоначальном тексте Евангелия не было деления на главы, стихи, церковные зачала. И при чтении текст воспринимался как сплошное повествование, в уме человека он естественно делился на смысловые части. Мы прочитали последний стих семнадцатой главы, далее начинается следующая глава, и это разделение как бы говорит нам о том, что мы уже читаем нечто новое, но логически это продолжение того же разговора Спасителя с учениками. Так бывает в литературе: когда человек пишет книгу, он заранее продумывает композицию и содержание. Хотя каждая глава в книге и опирается на смысл предыдущей, но в какой-то степени она самостоятельна. Однако евангелист Лука (нужно иметь это в виду) не вводил деления на главы. Это не входило в его первоначальный замысел, а было сделано позднее издателями текста Евангелия. Я говорю это не для того, чтобы вы повычеркивали номера глав или стихов, — не нужно доходить до такого примитивного отношения, — но при чтении нужно уметь их не замечать.

Сразу после слов «Он же сказал им: где труп, там соберутся и орлы» следуют слова: «Сказал также им (тем, кто его спросил, — ученикам. — Схиигум. А.) притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать» (Лк. 18, 1). Вот что должен делать человек, который думает о кончине мира, — всегда молиться и не унывать. Это сказал Сам Спаситель. А сейчас очень распространены апокалиптические настроения, люди рассуждают о кончине мира, но что надо делать, не знают. Говорят, что не нужно принимать ИНН, новые паспорта. Иногда доходит до комического: некоторые считают, что паспорт нужно «прожарить» в микроволновке, после чего в нем исчезают какие-то коды, и тогда можно этим паспортом пользоваться. Сейчас распространяют листовки с указаниями, что нужно делать, когда к тебе приходят люди, желающие дать тебе ИНН или новый паспорт, — нужно иметь водяной пистолет, наполненный святой водой, и, когда человек заходит, ты стреляешь в него из водяного пистолета. Или шприц, с помощью которого «агентам антихриста» надо то ли брызгать в лицо, то ли делать укол. Вот как люди готовятся к кончине мира — покупают водяные пистолеты. Будут брызгать в антихриста: брызг, брызг — и тот убежит. Видимо, у нас, христиан, должно быть свое особенное оружие, у других огнестрельное, а у нас — водяные пистолеты. Люди дошли уже до такого, можно сказать, слабоумия. Но мы не должны быть на них похожи!

Что должен делать человек, чтобы всегда быть готовым к кончине мира? Один, может быть, и не знает, когда это произойдет, и не думает об этом, но он готов. А другой что-то вычисляет, пытается толковать Апокалипсис, находит какие-то признаки кончины мира, по большей части мнимые, но ничего не делает, кроме таких нелепостей, о которых мы только что говорили.

Спаситель сказал нам, что нужно делать: «Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать, говоря: в одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне. И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их?» (Лк. 18, 1–7) Вот о чем нужно думать. Если мы хотим, чтобы Бог нас защитил, мы должны вопить к Нему день и ночь.

Мы всегда должны быть готовы к испытаниям: будь то кончина мира, гонение или просто жизненные скорби. Иоанн Златоуст, например, подвергся ужасным скорбям от православных же людей, от православного государя, Святейший Патриарх Никон — от «собинного друга»[58], царя Алексея Михайловича. Можно было бы привести много других примеров. Казалось бы, не кончина мира, а, наоборот, расцвет христианства, однако люди терпят неожиданные, невыносимые скорби. Как быть к ним готовым? Вот что говорит нам Евангелие: «Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре» (Лк. 18, 7–8). Следующая фраза подтверждает мысль о том, что эта притча говорит о подготовке человека к кончине мира. «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18, 8) Ясно, что речь идет о последних временах. Кто имеет веру? Тот, кто непрестанно молится, а не тот, кто вычисляет времена и сроки. Может быть, есть какие-то выдающиеся богословы или просвещенные Богом люди, могущие это определить, но при этом они должны непрестанно молиться, а не заниматься всякими нелепостями и пропагандой абсурдного поведения. А мы видим только этих несчастных людей, дошедших до слабоумия, деятельность которых нужно запрещать.

Спаситель продолжает — «Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу» (Лк. 18, 9). Действительно, если мы желаем спасения, если мы боимся за себя, то должны знать, в каком находимся состоянии: в полной ли мы безопасности, потому что мы праведные люди, или нуждаемся в милости Божией. И Спаситель как бы говорит: не думайте, что кто-то из вас находится в безопасности, что вы праведные и можете других уничижать, а себя почитать спасенными.

«Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18 10–14). Итак, необходимо самоуничижение, смирение, покаяние. Нужно непрестанно молиться, и эта молитва должна быть с покаянием. Никто не имеет права кого-либо осуждать и считать, что сам он находится в безопасности. Человек должен всегда каяться, и тогда он будет оправдан. Именно такая подготовка необходима человеку, если он думает о кончине мира или, что более здраво и безопасно, о собственной смерти. Но пусть даже мы думаем о кончине мира, пусть мы даже боимся ее, ожидаем ее — нам необходимо непрестанно молиться и каяться. А этого мы, к сожалению, среди определенного рода людей отнюдь не наблюдаем.

Я нигде не видел в «литературе» об ИНН (хотя я, конечно, не очень много из нее читал: нужно большое терпение, чтобы читать эти книжки, брошюрки и листовки), что нужно непрестанно молиться, каяться. Даже наоборот, в «Русском вестнике» был спецвыпуск, в котором говорилось, что если человек не примет ИНН, то ему всё простится, даже страшные грехи. Людям разрешили не каяться, только бы они не принимали ИНН.

Незадолго перед страданиями Спасителя, когда Он был на горе Елеонской, ученики спросили Его о том, когда погибнет Иерусалимский храм. И Он стал говорить им о кончине мира: «Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше» (Лк. 21, 28). Мы должны понимать, что кончина мира — это не печальное и страшное событие, а радостное, потому что открывается Царство Божие. Печальное и страшное оно для грешников. Если бы мы имели Царствие Божие внутри себя, то всей душой стремились бы к этому событию, не трепетали бы от страха, а вожделевали бы его. Апокалипсис заканчивается такими словами: «Дух и Невеста говорят: приди… Ей, гряди, Господи Иисусе!» (см. Откр. 22, 17 и 20) Вот каким должно быть наше отношение к этому событию.

Спаситель сказал ученикам такую притчу: «Посмотрите на смоковницу и на все деревья: когда они уже распускаются, то, видя это, знаете сами, что уже близко лето. Так, и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко Царствие Божие» (Лк. 21, 29–31). Казалось бы, говорится о внешних признаках, но для того, чтобы понять их и увидеть, нужно быть внутренне к этому готовым. Это не просто вычисления, и это зависит не от образованности, не от знания Священного Писания, не от превосходных умственных способностей, а от духовного состояния. «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все это будет; небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут. Смотрите же за собою» (Лк. 21, 32–34), или, по-славянски, «внемлите же себе». Для того чтобы эти признаки были нам видны, нужно прежде внимать себе.

Вспомним слова Спасителя об осуждении: «И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?» (Мф. 7, 3) Эти слова Господа можно понимать и так: если человек имеет в своем глазу бревно, то не может увидеть сучец в глазу брата своего, то есть не может трезво видеть нравственных недостатков другого человека. Однако, имея бревно в глазу, он ничего другого также не может увидеть — не только сучка в глазу брата своего, но и вообще того, что вокруг него происходит, потому что его духовное зрение искажено грехом. В другом месте Спаситель сказал: «Из сердца исходит… око лукаво» (см. Мк. 7, 21–22), то есть от нашего внутреннего состояния рождается превратный взгляд на вещи.

«Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно, ибо он, как сеть, найдет на всех живущих по всему лицу земному» (Лк. 21, 34–35). Действительно, хотя мы и не знаем, когда будет кончина мира, но разве смерть, как сеть, не улавливает людей неожиданно для них самих? Много ли можно найти людей, к сожалению даже среди православных, которые готовы к смерти и для которых она не становится неожиданностью? А ведь эта сеть улавливает всех, никто ее не избежит — ячейки этой сети слишком мелкие.

И снова говорится о том, как нужно готовиться к кончине мира: «Итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого». По-славянски это звучит так: «Бдите убо на всяко время молящеся, да сподобитеся убежати всех сих, хотящих быти, и стати пред Сыном Человеческим» (Лк. 21, 36). Сам Спаситель говорит о бодрствовании и непрестанной молитве. А люди, занятые проблемой ИНН, ничего об этом не говорят. Да они и знать ничего не могут, ибо для того, чтобы понять, увидеть признаки времен, как раз с этого нужно начинать, то есть с бодрствования и молитвы. Тот, кто имеет раскрывшееся Царствие Божие внутри себя, увидит его приближение и во всей вселенной. А как может увидеть Царствие Божие тот, кто не знает, что это такое?

Может случиться и так, что человек, думающий о кончине мира и боящийся антихриста, как раз и примет его: он не знает ни Христа, ни Его Царства внутри себя и не сможет отличить Христа от лжехриста. Избегая всяких «опасностей» в виде ИНН и прочих малозначащих вещей, он попадет в сети того, кто под видом ревности будет «оберегать» своих подопечных и предлагать им некую духовную свободу.

Между прочим, Ефрем Сирин и Иоанн Златоуст говорят, что антихрист воссядет именно в Церкви Христовой. Он будет стараться прельстить по возможности избранных, то есть истинных христиан, а еретики и люди заблуждающиеся ему будут не нужны (ради справедливости скажу, что Иоанн Дамаскин считает, что антихрист воссядет в Иудейском храме). И получится, что мнимые ревнители как раз и придут к антихристу. Он же будет преследовать всякие заблуждения, секты и поощрять ревностных верующих. Таким образом, тот, кто не внимает себе, кто не очищает свое сердце, может оказаться обманутым.

Нужно понимать, что и люди, имеющие духовный опыт, иногда ошибаются. Почему? Потому что они подвержены посторонним влияниям и не проверяют их, не умеют их проанализировать. Об этом прекрасно рассуждает преподобный Варсонофий Великий. Он говорит, что отцы заблуждались, потому что не молились о том, чтобы Господь «открыл им относительно первых их учителей: Духом ли Святым внушено было то, что они им преподали»[59]. Но иное дело, если помолится сам Варсонофий Великий и ему будет открыто, что, допустим, святитель Григорий Нисский что-то сказал неправильно по такому-то вопросу. А иное — если помолится человек, может быть имеющий благодатный опыт, но не достигший такого высокого преуспеяния, — в его внутреннем состоянии ничего не изменится. Тем более это касается нас. Мы должны трезвиться и следовать учению святых отцов и не поддаваться никаким посторонним влияниям. Если мы ошиблись вместе с преподобным Ефремом Сириным, то это не страшно, но если мы ошибемся вместе с человеком, который находится вне Церкви, то это ужасно.

Всю кашу с ИНН заварила одна американка, сектантка. Она решила, что штрихкод — это плохо, что это связано с антихристом, у нее чуть ли не видения были на эту тему. Она написала две книги, которые были переведены на греческий язык ревнителями благочестия афонскими монахами и стали распространяться на Афонской Горе[60].

Эти книги стали читать люди духовные, настроенные подвижнически, в частности старец Паисий. В результате появилось мнение, высказанное духовным человеком. Да, он человек духовный, но такой взгляд на штрихкод сложился у него отнюдь не поэтому, а как раз под влиянием посторонних, даже не церковных источников. Ему не было это открыто, как выразился Варсонофий Великий, «через молитву к Богу». Мы, правда, не знаем, молился ли старец Паисий о том, чтобы ему была открыта истина о штрихкоде, или не молился. Может, и молился, но если человек заранее настроен определенным образом, значит, он примет всё и постарается это всячески оправдать. Поэтому нужно извлечь для себя урок: мы должны придерживаться исключительно святоотеческого учения и ничего постороннего не принимать, как бы оно нам ни льстило, как бы оно нам ни нравилось. Никто из здравомыслящих людей не станет утверждать, что «Протоколы сионских мудрецов» принадлежат святому отцу. Так ведь? Однако многие православные христиане и по сей день верят этой книге гораздо больше, чем святоотеческим писаниям.

Мы рассмотрели только то, что говорит о Втором пришествии евангелист Лука. А сейчас обратимся к евангелисту Марку. Мы не будем разбирать всю главу, в которой приведены слова Спасителя о Втором пришествии, но кратко скажем о том, какое у нас должно быть к этому отношение. «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мк. 13, 32). Хочется поиронизировать: ангелы об этом дне не знают, Сын не знает — зато те, кто борется с ИНН, знают, а больше никому об этом не известно. «Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время» (Мк. 13, 33). Снова сказано: «Бодрствуйте, молитесь». По-славянски звучит более емко: «Блюдите, бдите и молитеся». Замечательные слова, которые можно повторять и повторять. Это изречение содержит глубочайший смысл — бодрствуйте, следите за собой и молитесь. Вот как нужно готовиться к кончине мира. В этих трех словах всё сказано. Нужно над собой бодрствовать. Наблюдать не столько за признаками времен, сколько за собой, потому что, очищая свое сердце, ты делаешь его способным правильно воспринимать действительность.

«Подобно как бы кто, отходя в путь и оставляя дом свой, дал слугам своим власть и каждому свое дело, и приказал привратнику бодрствовать. Итак бодрствуйте, ибо не знаете, когда придет хозяин дома: вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру» (Мк. 13, 34–35). Спаситель сравнивает наше пребывание на земле с ночью. Действительно, мы находимся словно во тьме и поэтому всегда должны бодрствовать, потому что не знаем, когда придет хозяин. «Чтобы, придя внезапно, не нашел вас спящими. А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте» (Мк. 13, 36–37). По-славянски: «А яже вам глаголю, всем глаголю: бдите». Вот как нужно готовиться и к собственной кончине, и к кончине мира — бодрствовать над собой, непрестанно пребывать в бдении. Конечно, прежде всего это касается духовного бдения, но и ограничение себя во сне, и вообще, ограничение всех своих телесных потребностей — это, с одной стороны, проявление внутреннего бдения, с другой — средство к достижению внутренней собранности и трезвения.

У евангелиста Матфея о кончине мира приведено пять притч, в которых говорится о том, как нужно к ней готовиться, как должен вести себя человек, чтобы он мог надеяться на милость Божию. Первая притча краткая: «Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. Но это вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий» (Мф. 24, 42–44). Ночь делилась на четыре стражи, и одна стража составляла несколько часов[61]. И если нам, предположим, было бы неизвестно, в какой именно час, какой миг придет вор, но мы бы знали, в какую он придет стражу, то мы бы, естественно, в это время бодрствовали, чтобы его не пропустить. И хозяин дома, видимо, считает, что если бы он вдруг откуда-то узнал, в какой промежуток времени придет вор, то уже этого было бы достаточно и он бы постарался к приходу вора подготовиться. Мы должны вести себя подобно этому хозяину, то есть бодрствовать. Пусть нам и неизвестно время кончины мира, но то, что «стража» эта ограничена временем нашей жизни, мы точно знаем. Если кончина мира не наступит во время нашей земной жизни, то мир для нас окончится вместе с нашей смертью.

Обратимся к следующей притче. «Кто же верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу во время? Блажен тот раб, которого господин его, придя, найдет поступающим так; истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его. Если же раб тот, будучи зол, скажет в сердце своем: не скоро придет господин мой, и начнет бить товарищей своих и есть и пить с пьяницами, — то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 24, 45–51). Это сказано прежде всего учителям Церкви, пастырям. Но мы можем понимать эти слова и в более широком смысле. Вокруг нас всегда есть люди, и мы волей-неволей влияем на них, и наше учение, пусть даже выражающееся в каких-то, может быть, простых словах, распространяется на окружающих.

«Если же раб тот, будучи зол, скажет в сердце своем: не скоро придет господин мой, и начнет бить товарищей своих, и есть и пить с пьяницами». Разве эти слова не могут быть отнесены к любому человеку, не только к пастырю? Разве мы не соблазняем людей, если ведем себя не по-евангельски, нарушаем заповеди? Нам необходимо вести себя так, чтобы не соблазнять тех людей, которые находятся рядом с нами и в отношении которых мы являемся пастырями. Наоборот, мы должны показывать им добрый пример. И вообще всячески заботиться о тех, кто от нас зависит. «И рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами». Если мы не будем исполнять этих заповедей, не будем заботиться о том, чтобы приносить окружающим пользу, значит, у нас будет одна участь с лицемерами, то есть с неверующими людьми.

Следующая притча более пространная. Все эти три притчи имеют отношение к Страшному суду и кончине мира. В них объясняется, чего нужно бояться и что нужно делать, чтобы не быть осужденным. «Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных (по-славянски, «юродивых». — Схиигум. А.). Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих» (Мф. 25, 1–4). Что в притче подразумевается под маслом? Преподобный Серафим Саровский говорит, что под маслом нужно понимать благодать Божию[62]. Также под елеем традиционно подразумеваются и добрые дела[63]. Мы сейчас не будем в это углубляться, смысл в том, что мы должны быть запасливыми. Не нужно рассчитывать на то, что всё произойдет очень быстро. Может быть, нам придется очень долго трудиться — и мы должны быть готовы к испытаниям, трудностям, мы должны иметь терпение, то есть, повторю, что бы мы ни понимали под маслом, мы должны им запастись. Иначе наша порывистость принесет нам в свое время страшный вред. Помимо усердия нужно еще иметь и благоразумие, но не трусливое, которое лишает человека ревности, а такое, которое делает человека готовым к преодолению трудностей.

«Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои» (Мф. 25, 4–7). Действительно, наглядный, реалистичный образ: фитили обгорели, надо было их поправить, и в тот момент обнаружилось, что масла-то нет, всё выгорело. Они ожидали, что всё произойдет быстро и сразу, а нужно было долго ждать, и они оказались к этому не готовы. Между прочим, смысл притчи относится и к монашествующим: поначалу все имеют пламенную ревность, некий порыв, а ведь так надо прожить всю жизнь. Если впадешь потом в нерадение, то лишишься всего, и окажется, что этот решительный шаг был напрасным, но не потому, что он был неправильным, а потому, что дальнейшие действия были непродуманны.

«Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут» (Мф.25, 7–8). Конечно, в жизни это сделать невозможно — человек не может свое терпение, благоразумие отдать тому, кто его не имеет. Человек не может передать свою благодать, но даже если бы это и было возможно, то мудрость состоит не только в том, чтобы иметь елей, но и в том, чтобы не растерять то, что ты имеешь. Делясь с другим, ты сам становишься неготовым к встрече жениха. Если бы эти мудрые девы оказались такими же неразумными, как и прочие пять, и отдали бы им свой елей, тогда никто из них не смог бы встретить жениха: ни мудрые, ни неразумные.

«Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе» (Мф. 25, 8–9). Если мы будем общаться с людьми нерадивыми, то получится, что мы и им не поможем, и сами всё растеряем. Поэтому нам нужно быть очень благоразумными и думать, можем ли мы реально помочь человеку? Или же только себе повредим, а ему никакой пользы не принесем?

«Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас» (Мф. 25, 10–12). Неразумные девы оказались вне брачного чертога по той причине, что хотя имели ревность, но не имели благоразумия, терпения, не приобрели благодати Божией. Как бы мы это ни толковали, суть в том, что они не подготовились, не запаслись елеем в достаточном количестве на долгое время.

А вот еще одна притча о том, как нужно готовиться к этому великому и страшному событию — кончине мира. «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий. Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрел другие два; получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего. По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует от них отчета. И, подойдя, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них» (Мф. 25, 13–20). Что бы мы ни подразумевали под талантами, важно то, что деньги были даны для того, чтобы их пустили в оборот.

Сейчас эта притча понятнее, чем при советской власти. Тогда деньги держали в «кубышке», девать их было некуда, и читающему Евангелие было непонятно, почему деньги дали, а потом спрашивают: «Как же ты возвращаешь те же самые деньги и без прибыли?» Вообще те, кто при советской власти занимались торговлей, считались «негодяями», недовольными социалистическим строем. Сейчас совершенно очевидно, что если тебе дана определенная сумма, то ты должен и эту сумму вернуть, и прибыль принести, потому что хозяин уже потерпел убыток — он дал тебе деньги, а мог бы вложить их в другое дело.

Поэтому ясно, что господин давал их не на хранение (иначе, зачем бы их давать разным людям?), а для того, чтобы каждый занялся делом, и каждому он дал по его способностям. Если пустить деньги в оборот, то они будут приносить прибыль. Чем быстрее оборот, тем больше прибыль. Лучше всего деньги сохраняются тогда, когда они находятся в торговле. Что происходит, когда они лежат? Они постепенно обесцениваются в результате инфляции. Я думаю, что и в древности это было. Финансовые законы — это законы неизменные, они всегда были приблизительно одинаковы. В то время не было бумажных денег, а были монеты или даже слитки золота, но это всё условность, ведь золото — это универсальный денежный эквивалент.

Спаситель сравнивает наше нравственное или духовное состояние с торговлей — мы должны не только сберечь то, что у нас есть, но и обязательно возвратить с прибылью то, что в нас было вложено: природное ли это дарование или благодать Божия, а может быть, добродетели, полученные нами при воспитании в родительском доме, или в монастыре, или через наставления духовника. Всё это должно приумножаться, то есть человек должен стремиться к тому, чтобы увеличить то доброе, что в нем есть, а не только лишь сохранить. Конечно, при нашем нерадении это страшный упрек, потому что мы думаем, что если мы сохранили, то уже много сделали.

Для монашествующих эта притча должна быть хорошо понятна: не нужно успокаиваться. Например, ты ведешь себя, как говорится, прилично, и думаешь, что этого достаточно. Но ты должен стремиться к постоянному преуспеянию: и в молитве, и в исполнении заповедей, и даже в монастырских трудах. Нельзя останавливаться, нельзя быть довольным собой.

«Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего» (Мф. 25, 21–23). Господин справедливый: он не требует, чтобы тот, кому он дал два таланта, вернул ему не четыре, а, скажем, десять талантов, дал ему два, значит, требует с него еще два. «Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое» (Мф. 25, 24–25). Что значит «скрыл в земле»? Может быть, увлекся чем-то земным, не думал о спасении души. Возможно, просто проявил нерадение. Этот человек оправдывался тем, что заниматься какой-либо деятельностью рискованно, можно потерпеть убыток и лучше сохранить хотя бы то, что есть. Может быть, иной хозяин был бы и этим доволен и снизошел бы к нему, а в этой притче Господь изображается разгневанным.

«Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый!» (Мф. 25, 26) Действительно, если ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал, если ты знал, что я жестокий, почему же ты меня не устрашился и хотя бы от страха не сделал то, что я просил? «Посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет» (Мф. 25, 27–29). Человек потерял всё, что имел, то есть был лишен всех дарований Божиих. «А негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 25, 30) Плач и скрежет зубов — это, конечно, не покаянный плач, а, скорее, сожаление о том, что упущенного назад не вернешь.

И наконец, рассмотрим пятую притчу, которую читают в Неделю о Страшном суде. «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую (овцы есть образ смирения, покорности, а козлы — упрямства. — Схиигум. А.). Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником и приняли? или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?» (Мф. 25, 31–39)

Этот пространный образ приведен для того, чтобы показать нам, как это важно — к любому человеку относиться с милосердием, хотя бы на первый взгляд он казался недостойным его, хотя бы этот человек был и в темнице, то есть был бы преступником. Я уж не говорю об алчущих и странниках.

«И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня» (Мф. 25, 40–43). Спаситель отождествляет Себя даже с преступником. Если мы не оказали милосердия преступнику, значит, мы отвергли Спасителя. На этом примере в особенности видно, что если мы, невзирая на лица, оказываем милосердие людям, то мы оказываем милосердие Самому Господу, и Он это воспринимает как добро, сделанное Ему.

Господь придет и будет нас судить. В каком случае Он к нам снизойдет? Если мы сделаем Ему добро. Когда мы делаем добро любому человеку, даже, с нашей точки зрения, совершенно презренному, мы делаем добро Господу. Бывает и так, что алчущего мы кормим, а если сестра пришла в трапезную, то мы ею пренебрегаем: мол, обойдется, она ведь с голоду не умирает. Но в таких мелочах и проявляется наше расположение — жизнь по заповедям или, наоборот, сопротивление заповедям. Мы кому-то грубо что-то сказали, а на самом деле мы грубо сказали Христу. Нам кажется, что это пустяки, житейские мелочи, а может быть, у нас в жизни ничего серьезного, значительного и не будет, так наша жизнь и пройдет. Мы всё говорим: кончина мира, кончина мира… А никто к ней и не пытается готовиться, потому что друг к другу мы относимся без всякой приязни, я уж не говорю о том, чтобы проявить по отношению к ближнему самопожертвование.

Вернемся к притче. «Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25, 44–46). Так заканчивается поучение Спасителя о Втором пришествии и Страшном суде.

Если мы соединим слова Господа, которые приведены евангелистом Лукой, с теми, которые приведены евангелистом Матфеем, то у нас получится целостная картина. Итак, что необходимо человеку, чтобы быть готовым к этому страшному событию? Он должен непрестанно молиться, каяться и почитать себя грешником, никогда никого не презирать и не уничижать; он должен бодрствовать так, как если бы ближайшей ночью ждал грабителя. Почему Спаситель приводит такие примеры? Потому что для Его современников, для Его слушателей это был упрек в том, что в житейских вопросах они оказывались гораздо более серьезными и ответственными, чем в отношении того, что касалось спасения их души. Значит, мы должны быть бдительными, как будто мы ждем вора, хотя не знаем точно, когда он придет. Мы должны ожидать Спасителя как хозяина, поручившего нам управление домом, и хорошо заботиться о тех людях, которые находятся в этом доме. Мы должны быть благоразумными и терпеливыми и понимать, что нам придется преодолевать определенные трудности или долгое время усердно трудиться. Мы должны не только сохранять то, что у нас есть, но и стараться приумножить и принести своему Господину прибыль, конечно же не вещественную, в которой он не нуждается, а духовную и нравственную. И наконец, мы должны быть ко всем милосердны и в каждом видеть Господа. Если мы всё это исполним, то для нас всякий человек будет словно пришедший к нам Господь, и мы с благоговением послужим Ему и будем совершать добро не свысока, как бы из снисхождения, а словно служа Самому Спасителю.

Я не толковал все притчи подробно, а рассмотрел их кратко, чтобы мы могли составить общую картину того, что говорит Спаситель о кончине мира. Мы видим, насколько нелепо думать, будто бы, вычислив день конца света, мы уже к нему и готовы. Этому странному подходу мы должны противопоставить истинно евангельский подход. Нам необходимо знать, что нужно делать хотя бы минимально (я уж не говорю о том, что христианину следует исполнить всё Евангелие), — Господь Сам сказал о том, как нужно вести себя, что нужно исполнять, какие добродетели совершать, чтобы не мнимо, а подлинно готовиться к Его Второму пришествию.

* * *

Вопрос. Когда я начинаю ощущать приближение вечности, меня охватывает страх оттого, что я не готова перейти в нее и что я слишком сроднилась со всем земным. Правильно ли это? Боюсь, как бы не впасть при этом в отчаяние.

Ответ. Сроднились мы или не сроднились, а расставаться-то всё равно придется. Что значит «ощущаю приближение вечности»? Если это просто мысль о том, что когда-то нам придется этот мир покинуть — это одно, а если мы чувствуем эту вечность как некую реальность, открывающуюся через молитву, — это другое. И конечно, если это касается молитвенного состояния, то тут нужно не бояться, а, наоборот, стараться как можно более напряженно молиться, чтобы удержать такое ощущение. И оно будет нас преобразовывать, создавать в нас другое отношение к действительности.

Ощущение вечности в молитве — это тоже своего рода память смертная, и более подлинная, чем мысль о смерти. Мысль — это своего рода воображение, а при молитве мы уже в некоторой степени вкушаем то, что с нами должно произойти, ощущаем и вечность, и бессмертие своей души. Мы понимаем, что когда-нибудь полностью уйдем в ту вечность, которую сейчас видим как бы со стороны, и это должно приводить нас к покаянию.

Что касается отчаяния, то оно тоже бывает разное. Отчаяние бывает и хорошее — говорят, например: человек отчаянно смелый или отчаянный человек, в том смысле, что он готов совершить какой-то мужественный поступок, что он ни на что не посмотрит. В духовной жизни это имеет большое значение. Если человек видит свои грехи, свою немощь, неисправность, но в то же самое время с отчаянием молится, просит Бога о прощении и понуждает себя к исправлению, хотя ему это исправление и представляется невозможным, то это прекрасно. Человеку нужно иметь такое отчаяние: ничего не получается, а он всё равно будет делать так, как ему велит совесть, как ему велит долг. Это хорошо. А когда человек чуть-чуть подумал о грехах и сразу отчаялся, то это неправильно. Бывают, конечно, и такие люди.

Как человеку можно покаяться, если его чуть-чуть обличишь, а он сразу начинает отчаиваться? Скажешь кому-нибудь, что он гневливый, а он: «Всё, я погиб». — «Нет, ты кроткий, ты смиренный». — «Ну, теперь всё хорошо». Но изменения-то не происходит. Надо иметь мужество и быть именно отчаянно мужественным, а не просто отчаиваться.

 

Вопрос. Батюшка, вы посмеиваетесь над теми, кто высчитывает время кончины мира. Но разве в Апокалипсисе не дано позволения, и можно даже сказать, указания вычислять число зверя: «Кто умен, тот сочти» (см. Откр. 13, 18)?

Ответ. Ну, это если кто умен, а если кто-то — нет? Такому лучше не считать. Да, в Апокалипсисе сказано: «Кто мудр, тот пусть сочтет число зверя». Но из этого можно сделать два вывода. Можно подумать так: «Я мудр и буду считать», но это, мне кажется, не по-христиански; либо так: «Я человек обыкновенный, лишенный духовной мудрости, поэтому лучше я этого касаться не буду». Конечно, были люди, которые обладали такой мудростью и пытались вычислить число зверя, — скажем, Андрей Кесарийский и другие святые отцы. Но и они говорили об этом предположительно, никто не настаивал на том, что его толкование правильное и окончательное. А уж нам-то куда за это браться?

Читать Апокалипсис нам никто не запрещает, но мы не имеем права самостоятельно толковать эту книгу, как, впрочем, и Евангелие, и другие книги Священного Писания. В этом нам необходимо всегда ориентироваться на святых отцов. Вычислениями времени кончины мира заниматься опасно. Если кто-то желает получить пользу от чтения Апокалипсиса, то оттуда надо извлекать скорее нравственные уроки. Недавно, беседуя с вами о нерадении, мы как раз толковали слова из Апокалипсиса: «Если ты будешь тепел, то я изблюю тебя из уст Моих» (см. Откр. 3, 16). Если кто-то интересуется Апокалипсисом — прочтите святоотеческое толкование. Самостоятельно толковать Священное Писание, как я уже сказал, вообще опасно, но сугубая опасность подстерегает тех, кто пытается толковать Апокалипсис.

 

Вопрос. Господь, говоря о кончине мира, сказал: «От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето» (Мф. 24, 32; Мк. 13, 28). Значит, увидеть признаки кончины мира всё же будет возможно?

Ответ. Я не говорил о том, что это будет невозможно. Но чтобы увидеть эти признаки, нужно внутренне быть измененным. Если человек духовно слеп, как он сможет это заметить? Это ведь не так просто, как увидеть на смоковнице распускающиеся листья. Если все люди распознают признаки кончины мира, то как же они будут «есть, пить, жениться и выходить замуж»? Значит, не каждый это увидит, не для всех это будет понятно. Спаситель сказал: «Внемлите же себе», то есть только внимая себе, мы способны различить признаки времен. Если человек ведет духовную жизнь, трезвится, очищает свое сердце, он замечает признаки нравственного разложения в мире, а если он сам ведет безнравственный образ жизни, невнимателен к себе, то как он их заметит? Такой человек не понимает, что мир приближается к кончине. Что мы и наблюдаем: люди живут вполне спокойно, так сказать, в свое удовольствие.

Фарисеи не видели в Иисусе Христе Мессию также по той причине, что внутренне были испорчены, хотя знамений было достаточно для того, чтобы увидеть. Поэтому Спаситель и сказал им: «Если бы вы были слепыми, то не имели бы греха, ныне же говорите, что видите, поэтому грех ваш пребывает» (см. Ин. 9, 41), то есть они всё видели, но не хотели принимать. Что касается Второго пришествия, то здесь уже иная ситуация: в зависимости от нашего внутреннего состояния мы можем быть к нему готовы или нет. Впрочем, есть и нечто общее. Как фарисеи не могли (или не хотели) постичь очевидных вещей по той причине, что были к этому нравственно неготовыми, духовно слепыми, так и люди в последние времена: если будут нравственно слепыми, ничего не увидят. А для людей возвышенной духовной жизни, как мы уже говорили в беседе, всё будет столь же очевидно, как для орлов или воронов, которые чувствуют, где будут трупы, и слетаются на это место.

 

Вопрос. Я слышал мнение о том, что пророчества Спасителя относительно гибели Иерусалима можно отнести и к кончине мира. Действительно ли это так?

Ответ. Нет, толкователи всё же различают, что в этих пророчествах относится к разрушению Иерусалима, а что — к кончине мира. Но очень интересно то, что апостолы, когда Спаситель сказал им о разрушении храма и гибели Иерусалима, сразу подумали о кончине мира. Им казалось, что вместе с разрушением храма должен разрушиться и мир, вместе с гибелью Иудейского государства должна погибнуть и вся вселенная. У греков впоследствии были похожие представления. Они считали, что Константинополь не падет до самой кончины мира, а когда наступит конец света, храм Софии Константинопольской поднимется на небо. (У нас распространен подобный апокриф о том, что при кончине мира Серафимо-Дивеевская обитель будет вознесена на небо.) Но мы видим, что после падения Константинополя прошло уже больше пятисот лет, а кончины мира нет. И храм Софии на небо не поднялся. Там долгое время была мечеть, недавно она закрылась, и сейчас там находится музей. И в России после революции были распространены похожие настроения о кончине мира. Такие взгляды, между прочим, распространял Сергей Нилус: он говорил, что раз Россия погибает, значит, должна наступить кончина мира.

На самом деле и государства погибают, и народы исчезают, а мир существует. Поскольку мы живем в мире, который, по сути, ограничен нашим сознанием (в частности, национальным), то нам кажется, что при исчезновении опоры в виде сильного государства всё должно погибнуть. А никто не знает, когда это произойдет. Евреи с 70 года нашей эры — по крайней мере, с начала II века точно — не имели своего государства. Государство Израиль вновь образовалось лишь в 1948 году. Значит, у них почти тысячу девятьсот лет не было своей территории. Народ же, тем не менее, существовал — хотя и кочевал из страны в страну и испытывал различные беды, но существовал.

В свое время и апостолам казалось, что мир должен погибнуть вместе с разрушением Иерусалима, поэтому Спаситель им и сказал, что одно дело — гибель Иерусалима, и другое — кончина мира.

 

20 декабря 2004 года

Беседа пятая

^О том, как относиться к мнениям старцев

Сегодня мы побеседуем о том, насколько важен в духовной жизни авторитет Церкви и о том, как соотносятся между собой личный духовный опыт человека и важнейший догмат Православной Церкви, согласно которому основой жизни Церкви является апостольское Предание. Бывает так, что человек, даже имея богатый духовный опыт и будучи чрезвычайно возвышенным подвижником, преуспевшим в умном делании, заблуждается и запутывается, когда пытается объяснить свой опыт с догматической точки зрения. Ярким примером подобных заблуждений являются рассуждения автора знаменитой книги «На горах Кавказа», человека, близкого нам по времени, — схимонаха Илариона. С одной стороны, он, конечно, был уверен в том, что он говорит, поскольку сам это пережил. С другой стороны, не зная учения святителя Григория Паламы (тогда его творения в России были почти неизвестны), он настаивал на богословской формулировке, которая из-за своей догматической неточности послужила поводом для сильнейшей смуты в Афонском Пантелеимоновом монастыре и вообще в среде русского монашества на Афоне

 

[64]. Значит, мало опираться на свой личный духовный опыт, каким бы возвышенным он ни был, по той причине что он может оказаться неполным. Мы должны как бы содержать в себе весь соборный разум Церкви и опираться на него, а не на свое личное, пусть даже и правильное, постижение христианских истин.

В наше время многие люди, достигшие духовного преуспеяния, имеющие богатый духовный опыт, совершенно невежественны в вопросах догматических и вообще в церковном вероучении (в широком смысле слова). Они не знают церковной истории и многих вопросов христианского вероучения, даже пренебрегают, так сказать, умственной стороной христианской жизни, думая, что самое главное — это личный мистический опыт. И, действительно достигая духовного преуспеяния, в вопросах вероучительных иногда оказываются просто младенцами и подпадают под влияние различных факторов. Приведу пример.

Из книги митрополита Мелетия, принадлежащего к Элладской Церкви, можно узнать, что история с ИНН имеет следующее происхождение. Некая американка написала на тему о штрихкоде как «печати антихриста» две книги. Эта женщина не принадлежала даже к протестантам традиционного уклада, таким как лютеране или англикане, а исповедовала протестантизм в самом широком смысле слова. Мы в России привыкли называть таких людей сектантами. Известно, что среди некоторых сект распространены апокалиптические настроения: сектанты много рассуждают о кончине мира, для них это является особенно важной стороной их внутренней жизни. Под влиянием таких умонастроений этой сектанткой и были написаны книги, в которых она описывала некие видения, духовный опыт — свой и еще какого-то человека, конечно же совсем не православного. Эти книги были переведены с английского на греческий и распространились среди афонского монашества. Затем, поскольку авторитет афонских монахов весьма велик, эти книги стали влиять и на всех прочих православных христиан. Люди начали говорить на тему об ИНН, совершенно не осознавая того, что они говорят о вещах, не имеющих никакого отношения к апостольскому Преданию, полагая, что борьба с ИНН есть христианская ревность, защита Православия и чуть ли не подготовка к пришествию антихриста и сопротивление ему.

Где ИНН, там и штрихкод, и электронные паспорта, и всё прочее в том же роде. Сейчас существует своеобразная апокрифическая литература. Обычно в ней содержится некий набор апокрифов: их, с точки зрения некоторых людей, православный человек обязательно должен знать, поскольку на них якобы основывается Православие. Если человек не принимает какого-либо мнения из этого «набора» (о всемирном заговоре, ИНН, штрихкоде, биометрических данных, антихристе с когтями, чипе, который вживляется в человека и может им управлять), то он как бы уже и не православный. Сейчас люди боятся того, что в паспорт будут вводиться биометрические данные: например, отпечатки пальцев, фотоснимок радужной оболочки или сетчатки глаза. Но в этом, собственно, ничего особенного нет. Фотография — это тоже биометрические данные, однако мы ведь не протестуем против помещения ее в паспорте. Если можно сфотографировать лицо, то почему нельзя сфотографировать палец? Но люди считают, что лицо можно, а вот палец уже нельзя. Лицо с двумя глазами — можно, а один глаз отдельно — нет, ни в коем случае, потому что, как кажется людям, этим воспользуется антихрист. Два глаза — это для нас еще не опасно, а вот если он в один глаз заглянет — это будет очень опасно.

И все эти смешные вещи оказывают влияние на многих и многих людей и ломают их судьбы, потому что подкрепляются авторитетом духовных людей, действительно имеющих благодатные дары, — иногда из афонских монахов, а иногда из русских подвижников, называемых старцами. Под старцем я подразумеваю не просто старого человека, скажем состарившегося в монашестве, старцами сейчас принято называть людей, о которых предполагается, что они имеют благодатные дарования — дары пророчества или чудотворения. И эти люди, даже действительно имея духовный авторитет, порой высказывают суждения, которые не проистекают из их духовного опыта, а являются результатом, так сказать, постороннего влияния.

Существует и другая, в каком-то смысле противоположная, но тоже неправильная тенденция. Отвергая суеверия, некоторые люди (как правило, более интеллектуальные) не обращают внимания на мистическую сторону духовной жизни и уклоняются в рационализм. Можно сказать, есть две крайности: мистицизм и рационализм — оба в дурном смысле слова. Представители обоих направлений находятся под влиянием различных философских течений и искажают догматическое учение Церкви. Когда я говорю о людях, которые впадают в ложный мистицизм и подвергаются влиянию современных, а, может, иногда и древних апокрифов, то это не значит, что у них не было подлинного духовного опыта. Под ложным мистицизмом я имею в виду мечтательность, которая может совмещаться и с настоящим духовным опытом. У рационалистов также может иметь место и некоторый духовный опыт, но при этом есть и заблуждения. Почему так получается? Потому что человек предпочитает Преданию Церкви собственное мнение. А иногда обольщается, думая, что если он имеет подлинные переживания, подлинный опыт богообщения, то значит и мнение, которое он почерпнул совсем не из Православного Предания и даже не из собственного опыта, он может считать достоверным и отстаивать.

О том, что человек, имеющий богатый духовный опыт, имеющий даже откровения, видения, в то же самое время способен ошибаться в догматических вопросах, мы знаем из Отечника проповедника. Я неоднократно приводил вам пример о подвижнике, которому сослужил ангел и который, сам того не зная, исповедовал ересь. Есть еще более поразительный пример. Известно, что в III веке, во времена гонений на христиан, в Карфагенской Церкви возникла полемика между епископом (впоследствии священномучеником) Киприаном Карфагенским и мучениками и исповедниками. Как вы знаете, исповедниками называются те, кто выдержали мучение, но по каким-то причинам остались живы, допустим были отпущены на свободу. А мучениками — те, кто пострадали и умерли во время гонений. Были и так называемые падшие — люди, которые не выдержали страданий, угроз и лишений и отреклись от христианства.

Во времена тех гонений падшие обращались к мученикам, еще только ожидавшим казни, или к исповедникам, уже отпущенным на свободу, и просили дать им разрешительные грамоты, то есть простить им их отпадение и допустить к участию в церковной жизни. А ведь грех отречения от христианства считается очень тяжким, и Церковь за это строго наказывает. Священномученик Киприан по этому вопросу полемизировал с мучениками и исповедниками и запрещал им давать падшим такие грамоты — совершать без воли епископа такой антиканонический поступок. Эти факты всем известны. Но я нашел у Киприана Карфагенского одно изречение, которое особенно ярко показывает, насколько важно послушание Церкви — даже вопреки богатому духовному опыту того или иного человека (я уже умолчу о том, что само мученичество есть высочайший подвиг христианства). Вот что пишет Киприан Карфагенский в одном из писем к мученикам и исповедникам: «Нас часто посещает и вразумляет Господь, напоминая ненарушимо и свято соблюдать Его заповеди»[65]. Конечно, речь идет о каких-то благодатных посещениях. Но о самое интересное читаем далее: «Это же, как я замечаю, бывает там и у вас; весьма многие из вас получают Божественное вразумление относительно учения Церкви. Всё же это может быть, если только то, чего от вас просят, вы будете умерять благочестивым рассмотрением, стараясь понять и обуздать тех, которые, при помощи притворства, ищут в ваших благодеяниях случая или заслужить благодарность, или приобресть непозволительные выгоды»[66]. То есть все эти благодатные дарования у вас быть могут, но всё равно нужно рассуждение. Не надо думать, что если ты пострадал за Христа и сподобился видений свыше, то ты уже имеешь право делать что-то без рассуждения, не основываясь на учении Церкви, на апостольском Предании.

По этому поводу есть также рассуждение другого великого угодника Божия — священномученика Иринея Лионского: «Поэтому надлежит следовать тем пресвитерам в Церкви, которые, как я показал, имеют преемство от апостолов и вместе с преемством епископства по благоволению Отца получили известное дарование истины, прочих же, которые уклоняются от первоначального преемства и где бы то ни было собираются, иметь в подозрении, или как еретиков и лжеучителей, или как раскольников, гордых и самоугодников, или же как лицемеров, поступающих так ради корысти и тщеславия. Все эти отпали от истины»[67]. Для нас особенно значима следующая фраза священномученика Иринея: «От всех таковых надлежит удаляться; держаться же тех, которые, как я выше сказал, и хранят учение апостолов, и вместе с чином пресвитерства ведут здравую речь и бессоблазненную жизнь к утверждению и исправлению прочих»[68]. В одной фразе содержится, можно сказать, всё руководство к нашей христианской жизни, к нашему спасению: «держаться же тех, которые, как я выше сказал, и хранят учение апостолов» — первое; «и вместе с чином пресвитерства ведут здравую речь» — второе; «и бессоблазненную жизнь» — третье. Итак, пресвитеры должны хранить апостольское учение (ибо через них оно, по преемству от апостолов, сохраняется до наших дней), должны иметь рассуждение и вести нравственную жизнь.

Вот чего нам нужно держаться. И при этом не должно быть такого, чтобы епископы прислушивались к старцам только потому, что они старцы. Я уже не говорю о том, что люди порой даже не знают, кого слушать, — кто пришел, того и слушают. Однажды у нас на монастырском подворье произошел такой курьезный случай. К нам пришел какой-то бродяга, где-то взял подрясник, нацепил на себя крест, сказал, что он епископ, и все пошли у него благословение брать. А это был даже не просто проходимец, а вообще чуть ли не бомж. Но это к слову. Итак, надо быть благоразумным и осторожным. Епископы должны хранить апостольское Предание и преподавать его другим. Это их долг. Они обязаны следовать именно Преданию, а не словам старцев, даже если те обладают пророческим даром, но по неопытности или невежеству уклоняются от учения апостолов.

Конечно, почитать духовность подвижников нужно, но нужно в то же самое время понимать, что знание апостольского Предания не есть вещь маловажная и незначимая. Почему? Представим себе следующее: у меня есть какой-то духовный опыт, который я предпочитаю апостольскому Преданию. Но что такое апостольское Предание? Это духовный опыт апостолов. И неужели мой личный духовный опыт, каким бы он ни был, выше, чем опыт святых апостолов? Это ведь страшно и даже кощунственно предположить! Представим себе иную ситуацию: допустим, я имею личный духовный опыт, но мало знаком с Преданием святых апостолов. Другой человек имеет скромный духовный опыт, можно сказать почти совсем его не имеет, но хорошо знает апостольское Предание. Он мне его пересказывает, говорит об этом громадном, всеобъемлющем духовном опыте, и если он пересказывает точно, то получается, что мне говорят как бы сами апостолы. Если я по каким-то причинам пренебрегаю этим опытом как чем-то незначащим, то значит я пренебрегаю самими апостолами, считаю себя выше их. И выходит, что подвижник, имеющий подлинный духовный опыт, в то же самое время может иметь гордость, которая его и губит. Мы должны быть смиренными перед разумом святых апостолов.

Приведу примеры из Нового Завета. Конечно, вам они известны, потому что все читали Священное Писание, но сейчас мы рассмотрим их, может быть, с несколько неожиданной точки зрения: проиллюстрируем то, как соотносится авторитет апостолов с духовным опытом какого бы то ни было человека. Вот что говорит апостол Павел: «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову. И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо это то же, как если бы она была обритая» (1 Кор. 11, 4–5). Обратите внимание: речь идет не только о молящихся, но и о пророчествующих. Итак, даже если женщина или мужчина пророчествовали, то есть имели такое великое дарование, о котором сам апостол Павел говорит, что это высший из всех даров, кроме любви (см. 1 Кор. 13, 2), то и тогда они должны были соблюдать некие церковные постановления, скажем о внешнем виде христианина. Получается, что авторитет святого апостола Павла выше, чем авторитет человека, обладающего пророческим даром. А Предание апостольское как раз и есть голос апостола Павла и других апостолов, но сохранившийся не в виде прямой речи, а в виде мыслей и верований, которые апостолы передали своим ученикам и которые, будучи преемственно передаваемы в течение многих поколений, в наше время содержатся в писаниях святых отцов. Таким образом, пренебрегая церковным Преданием, мы пренебрегаем мнением апостола Павла и других апостолов, а это, как мы видим, недопустимо.

Вот еще один пример, также из Первого послания к Коринфянам, но из другой главы. Начинается глава довольно пространным рассуждением о людях, которые говорят на ангельских и человеческих языках. А дальше апостол Павел наставляет тех, кто обладает этими дарованиями, как им вести себя в церкви. Заметьте, речь идет не о том, чтобы простые люди, такие как мы, вовремя кланялись и крестились. Послание обращено к тем, кто обладает высочайшими духовными дарами, кто может беседовать с ангелами на их языках, обладает пророческим даром, на кого во время богослужения сходит Святой Дух. О чем же говорит им апостол Павел? «Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуетесь?» (1 Кор. 14, 23) Заметьте, апостол Павел обращается здесь не к таким людям, которые подобны современным пятидесятникам или харизматикам и которые действительно беснуются, а к таким, повторю, которые имеют подлинные дарования. В его словах нет никакого намека на то, что люди всё это выдумывали, иначе он сказал бы: «Ваш духовный опыт ложный, это прелесть, не занимайтесь этим». Однако он так не говорит.

Вернемся к его наставлению. «Но когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится. И таким образом тайны сердца его обнаруживаются, и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: истинно с вами Бог. Итак что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование (подумайте, о чем говорит апостол Павел! Кого он назидает! Он назидает людей, имеющих такие великие дарования, какие в наше время представляются вообще невозможными. — Схиигум. А.), — все сие да будет к назиданию. Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое или много трое и то порознь, а один изъясняй. Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу. И пророки пусть говорят (даже страшно об этом слушать! — Схиигум. А.) двое или трое, а прочие пусть рассуждают» (1 Кор. 14, 26–29). Вот, представьте себе, какое это было собрание верующих, если там пророки «пусть говорят, только не больше двух или трех». Значит, в этом собрании было много людей, обладавших такими дарованиями, и апостол Павел не смущается этим, не говорит им: «Раз вам Бог сказал, говорите когда угодно и что угодно», а наставляет, что говорить могут двое или самое большее трое.

«Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение. И духи пророческие послушны пророкам, потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых» (1 Кор. 14, 30–33). Опять очень страшные слова: «Так бывает во всех церквах у святых», то есть у вас, коринфян, нет порядка, а у всех других святых (так называли древних христиан) порядок есть; так у всех бывает, и у вас пусть так будет. Какой же современный старец, кто бы он ни был, может против этого что-либо возразить? Если так было в древности «во всех церквах у святых», если все повиновались определенному порядку, который был установлен святыми апостолами, то почему же сейчас может появиться человек, дерзающий выступать против апостольского Предания? Пророк ли он, говорит ли он на языках, имеет ли какие-то откровения, но он не выше, чем святые апостолы.

Все вы знаете рассказ о том, как апостол Петр по бывшему ему откровению крестил сотника Корнилия: когда Петр пришел и еще только проповедовал Корнилию и его близким, то на них сошла благодать Святого Духа. Я приведу отрывок из Деяний апостольских: «Когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Святый сошел на всех, слушавших слово. И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святаго Духа излился и на язычников, ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога. Тогда Петр сказал: кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святаго Духа? И велел им креститься во имя Иисуса Христа. Потом они просили его пробыть у них несколько дней» (Деян. 10, 44–48).

Потом произошло следующее: «Услышали Апостолы и братия, бывшие в Иудее, что и язычники приняли слово Божие. И когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его, говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними. Петр же начал пересказывать им по порядку, говоря: в городе Иоппии я молился, и в исступлении видел видение: сходил некоторый сосуд, как бы большое полотно, за четыре угла спускаемое с неба, и спустилось ко мне. Я посмотрел в него и, рассматривая, увидел четвероногих земных, зверей, пресмыкающихся и птиц небесных. И услышал я голос, говорящий мне: встань, Петр, заколи и ешь. Я же сказал: нет, Господи, ничего скверного или нечистого никогда не входило в уста мои. И отвечал мне голос вторично с неба: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым. Это было трижды, и опять поднялось всё на небо. И вот, в тот самый час три человека стали перед домом, в котором я был, посланные из Кесарии ко мне. Дух сказал мне, чтобы я шел с ними, нимало не сомневаясь. Пошли со мною и сии шесть братьев, и мы пришли в дом того человека. Он рассказал нам, как он видел в доме своем Ангела святого, который стал и сказал ему: пошли в Иоппию людей и призови Симона, называемого Петром; он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой. Когда же начал я говорить, сошел на них Дух Святый, как и на нас вначале. Тогда вспомнил я слово Господа, как Он говорил: “Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым”. Итак, если Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа, то кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу? Выслушав это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (Деян. 11, 1–18).

Данный эпизод показывает, что духовный опыт апостолов основан не просто на их рассуждении. Их духовный опыт был неизмеримо выше, чем опыт тех, кто их слушал, а ведь если у коринфян были пророческие дары, то, надо думать, у первой христианской общины в Иерусалиме такие дарования были тем более. И эти люди, обогащенные непостижимыми для нас, сверхъестественными действиями Святого Духа, прислушивались к тому, что сказал апостол, потому что ему было откровение от Бога. И всё, что мы имеем в Церкви, основано на откровении, бывшем, прежде всего, апостолам. Никто не имеет права от этого отступать, никто не имеет права дерзновенно противопоставлять собственный опыт величайшему и самому полному духовному опыту, который когда-либо был у людей за всю историю человечества. Более полного опыта не будет ни у кого и никогда. Сам апостол Павел сказал: «Мы последние посланники» (см. 1 Кор. 4, 9). Значит, никакого иного, большего откровения быть уже никогда и ни у кого не может.

Даже когда сам апостол Петр, по выражению апостола Павла, впал в лицемерие (сначала с христианами из язычников вкушал всякую пищу, а потом, когда к нему пришли люди от апостола Иакова, которые соблюдали внешние предписания Моисеева Закона, стал от язычников удаляться), то апостол Павел обличил его перед всеми (см. Гал. 2, 11–14). Не побоялся укорить первоверховного апостола, про которого свидетельствует, что он почитается столпом (Гал. 2, 9), ибо сам апостол Петр по каким-то человеческим соображениям уклонился от откровения, бывшего ему, как мы только что читали, в Иоппии. Значит, если апостол Петр обязан соблюдать откровение, бывшее ему, или апостолу Павлу, или другим апостолам, то найдется ли такой человек, который дерзнет сказать, что он может относиться к этому откровению как-то иначе?

Поэтому, повторю, хранение апостольского Предания есть чрезвычайно важная вещь в деле нашего спасения. Мы обязаны изучать его, хранить его, следовать ему во всём: в догматике, нравственности, аскетике. Ничей авторитет не может быть для нас выше апостольского, иначе это будет уже отпадением от Церкви. Я говорю это не для того, чтобы умалить авторитет святых людей, но чтобы показать, что каждый занимает в Церкви свое определенное место. Как, по рассуждению апостола Павла, одни члены Церкви не отменяют значение других членов, но все друг в друге нуждаются (см. 1 Кор. 12, 25–27), так и духовные люди должны помнить о том, что глава Церкви — это Сам Христос. И учение и жизнь Церкви происходят от Христа. А содержится всё это в апостольском Предании, или, выражаясь современным языком, в духовном опыте апостолов, сохраненном и объясненном святыми отцами. Хотя, конечно, если уж апостол Петр иногда ошибался, то и святые отцы, как люди, могли в чем-то ошибаться. Но изучая общее мнение святых отцов (не только мнение какого-то одного из них!), мы познаём подлинное Предание святых апостолов.

Известно такое изречение Господа Иисуса Христа: «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12, 30; Лк. 11, 23). Господь сказал: «Кто не со Мною, тот против Меня», — значит, мы должны всегда быть с Ним. Это касается и образа мыслей. Ведь что такое догматическое учение Церкви? Правильный образ мыслей. Выражаясь апостольским языком, это разум Христов, и мы должны следовать этому разуму. Наша воля также должна подчиниться воле Божией — это уже нравственное учение. Подобным образом можно рассуждать и обо всем остальном. Во всем мы должны повиноваться Господу, должны всегда быть с Ним. Но есть еще и другое изречение Спасителя. Оно по видимости противоречит первому, но на самом деле дополняет его и раскрывает: «При сем Иоанн сказал: Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами. Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня. Ибо кто не против вас, тот за вас» (Мк. 9, 38–41).

Мы должны эти два изречения соединить: «Кто не со Мною, тот против Меня» и «Кто не против вас, тот за вас». Значит, нужно быть с Господом, но при этом не быть против апостолов. Мы тогда бываем против апостолов, когда противопоставляем их учению какое-то свое мнение, пусть даже оно происходит от нашего невежества, то есть оттого, что мы просто не знаем Предания и выдумываем сами какую-то нелепость. Например, современная православная общественность предпочитает Преданию апостолов, мнению Церкви какие-то выдумки, не имеющие никакого основания: об ИНН, близком конце света и тому подобных вещах. И получается так: с одной стороны, люди как будто бы с Господом, а с другой — против апостолов. Но если они против апостолов, то возникает сомнение: действительно ли они пребывают с Господом или уже отпадают от Него? Между прочим, в переводе епископа Кассиана (Безобразова) слова Спасителя звучат так: «Ибо кто не против нас, тот за нас»[69]. И это еще ближе к смыслу изречения Спасителя: «Кто не против нас», то есть не против Меня и вас, святых апостолов, «тот за нас».

Это нужно всегда помнить. К сожалению, не все у нас тут люди глубоко богословски образованные. Конечно, это не всем дано и, может быть, не для всех обязательно. Я говорю это не к тому, чтобы вы сейчас оставили все занятия и углубились в изучение догматического богословия, хотя, конечно, и это необходимо делать тоже, хотя бы в минимальной степени. Но нужно иметь такое расположение души, чтобы понимать: никакой личный авторитет не может быть выше, чем Божественное Откровение или — что то же самое — апостольское Предание или святоотеческое учение. Это разные выражения, говорящие об одном и том же предмете. Если мы будем верны святоотеческому Преданию, то, даже когда мы проявим невежество и нечаянно от этого Предания уклонимся, Господь ради нашего смирения быстро нас вразумит — это во-первых. А во-вторых, если найдется человек, который знает это Предание лучше нас и подскажет нам нашу ошибку, то мы быстро опомнимся, и, собственно, трагедии никакой не будет. Не может быть такого, чтобы человек знал всё.

Итак, высшим авторитетом для нас являются не старцы, а скорее епископы — в том случае, если они являются хранителями апостольского Предания и, оберегая словесное стадо, следят, чтобы это Предание не было повреждено, потому что словесное стадо ограждается им как словесной оградой. И никогда не нужно ничем смущаться: даже если бы человек на наших глазах и чудо сотворил — я не говорю о лжепророках, пусть он будет и подлинным пророком, действительным чудотворцем, — но если он заблуждается, а мы, люди простые, немощные и не имеющие никаких дарований, знаем истину, то будем твердо ее держаться. Ибо она основана не на нашем скромном опыте, а на полном, высочайшем опыте святых апостолов — ближайших учеников Господа Иисуса Христа. И большего откровения, чем получили они, повторю еще раз, никто никогда уже не получит.

***

Ответ. Конечно, ошибаться может любой человек: и мирянин, и священник, и епископ. Критерий истинности того или иного мнения у нас есть, о нем я уже говорил, — это святоотеческое Предание, святоотеческое учение. Преподобный Симеон Новый Богослов говорит, что, читая святых отцов и сравнивая их советы с наставлениями своих духовников, мы можем увидеть, что в наставлениях последних правильно и что неправильно[70]. Конечно, это бывает трудно, можно ошибиться, но другого, более незыблемого авторитета у нас нет. Мы можем опираться только на святоотеческое учение. Я даже не говорю сейчас о том, что нужно опираться на Священное Писание, ибо и Священное Писание должно понимать по-святоотечески. Оно, если выражаться философским языком, включено в некую структуру. Правильной, истинной, можно сказать, богоданной структурой для Священного Писания является святоотеческое учение. Когда мы извлекаем его из этой структуры, то оно не становится самостоятельным авторитетом, как говорят об этом протестанты, — мы поневоле включаем его в другую структуру и тогда уже трактуем его превратно. Именно в рамках святоотеческого учения мы и Священное Писание будем понимать правильно.

 

Вопрос. На занятиях по богословию нам говорили, что причиной богословских ошибок часто является нечестие человека, действие в нем грубых страстей. Это действительно так?

Ответ. Смотря по тому, что понимать под грубыми страстями. В данном случае имеется в виду не блуд и не чревоугодие. Родоначальниками ересей становились те, кто поддавались заблуждениям ума. Прежде всего, в них, конечно, могла сильно действовать гордость или, выражаясь более конкретно, самонадеянность. Самонадеянность заставляет человека предпочитать мнению Церкви собственное мнение. В Церкви всегда, с древнейших времен боялись новизны. Новизны по сравнению с чем? По сравнению с Благой вестью[71]. А что такое Благая весть? Выражаясь несколько прозаическим языком, это благая новость, добрая новость. Эта добрая новость будет вечно новой, никогда не устареет. Поэтому всякая мнимая новизна — это фактически возвращение к какому-то старому заблуждению. Если мы будем исследовать ереси, как раз это и увидим. Те или иные из древних ересиархов часто находились под влиянием разных философов, идей, почерпнутых из языческой культуры или, может быть, из иудейских обычаев и законов — это не так важно. Важно, что в данном случае уместно изречение Соломона: «Иногда говорят, что появилось нечто новое под солнцем, но это было уже в веках, бывших прежде нас» (см. Еккл. 1, 9–10). Так можно сказать обо всём, кроме одного — Благой вести. Мнимая новизна — это, повторю, война против подлинной новизны, против Евангелия.

Таким образом, правильно говорят, что причиной богословских ошибок является действие грубых страстей. Если человек считает, что его духовный опыт значимее, чем опыт святых апостолов, разве это не грубая страсть? Может ли быть что-либо грубее? Люди просто этого не понимают. Так что нечестие человека — это понятие широкое. Если говорить о действии грубых страстей, то в первую очередь нужно сказать именно о гордости.

 

Вопрос. Вы говорите, что христианину необходимо знать догматы, святоотеческое Предание. Но разве для христианина не является главной целью достижение спасения, стяжание личной святости? Неужели обыкновенный человек, прочитавший учебник по догматическому богословию, выше, чем подвижник, который не имеет богословского образования, но зато имеет непрестанную молитву и многие духовные дарования?

Ответ. Давайте разберем это на примере. Допустим, сестра А. хотя и имеет малый духовный опыт, но прочитала книгу преподобного Иоанна Дамаскина. И тут приехал прозорливый старец, который, может быть, видит мысли человека, но читать Иоанна Дамаскина его не заставляли. Сестра А. говорит этому прозорливцу: «Батюшка, благословите, но вы неправильно учите, потому что Иоанн Дамаскин сказал то-то и то-то». А старец отвечает: «Да как ты можешь такое мне говорить, девчонка! Ты кто такая? Да у тебя еще молоко на губах не обсохло, а ты меня, старца, учишь. Да я все твои грехи вижу! Они у тебя такие, такие и такие. А ты мне говоришь, что я в чем-то ошибаюсь». Он пренебрегает тем, что говорит сестра А., хотя она говорит это не от себя и предлагает ему не свое, а святоотеческое учение. Если она пересказала его точно, то это всё равно что сказал Иоанн Дамаскин, а Иоанн Дамаскин — это всё равно что святые апостолы. И получается, что сестра А. — это не сестра А., а святой апостол, и что этот прозорливый батюшка спорит со святыми апостолами.

Священное Писание содержит в себе записанное Божественное Откровение. Но если это Божественное Откровение человек передаст устно — например, прочитает наизусть псалом, — разве от этого что-то переменится? Неужели если мы прочитали Писание в книге, то оно Священное, а если кто-то передал нам его устно, то оно уже ничего не значит? Нет, конечно, думать так было бы неправильно. Поэтому даже если самый простой человек говорит что-то сообразно учению святых апостолов, то значит он преподает истину, а если самый святой человек говорит нечто несоответствующее апостольскому Преданию, то значит он, несмотря на свою святость, находится в заблуждении. И, упорствуя в своем заблуждении, споря с каким-нибудь человеком, — скажем, заурядным преподавателем закона Божия, который говорит согласно святым отцам, — он противоречит святым апостолам в лице этого обыкновенного человека. Вот такой парадокс.

Можно развить эту мысль. Допустим, сестра М. прозорливая, но не читала никаких книг, ничего не знает. Она думает так: «Зачем это мне нужно? Я буду молиться, угождать Богу, у меня уже духовное дарование есть — прозорливость, а завтра, глядишь, и чудотворения появятся. И вообще, кто знает, что дальше будет? Зачем мне отвлекаться? Не буду я этим заниматься». А сестра Л., например, думает: «Молиться у меня не получается, лучше буду читать книги». Конечно, она неправильно делает, уделяя недостаточное внимание молитве, но зато она читает святых отцов. Однако человек не может не находиться под чьим-нибудь влиянием, такого просто не бывает. Та же прозорливая сестра М., хотя и не читает святых отцов, но зато читает газеты и беседует с разными людьми. Где-то она радио послушает, где-то случайно какую-нибудь книжку прочитает об ИНН, где-то — брошюрку про конец света, и получается, что сестра М. всё же находится под влиянием, но только не святоотеческих книг, а совсем других вещей. Всё это в большей или меньшей степени искажает правильное восприятие действительности, — оно действует на нас, живет в нашем сознании, хотим мы этого или нет. И если мы не будем себя перевоспитывать, если не будем насыщать свой ум Священным Преданием, то в нас будет жить предание человеческое, которое Господь осудил, сказав: «Вы предпочитаете предания человеческие заповедям Божиим» (см. Мк. 7, 8). В наше время, собственно, это и происходит. Люди, которые бредят этим несчастным ИНН, как раз предпочитают человеческие предания Божиим заповедям.

И получается, что иные духовные люди, подобные сестре М., в вопросах вероучительных могут заблуждаться. У них в голове хаос: они знают только про молитву, и больше их ничего не волнует. А есть люди, подобные сестре Л., которые молятся слабо, но в голове у них громадный объем богословских знаний. Если сестры М. и Л. вдруг встретятся и начнут разговаривать, то окажется, что если они только отойдут от темы, в которой, может быть, сестра М. и разбирается, — о молитве, и коснутся догматического учения Церкви, что напрямую относится к нашему спасению, то сестра М., казалось бы человек духовный, может быть проводником совершенно чуждых христианству идей, а сестра Л., человек малодуховный, но преданный Церкви, — проводником идей святоотеческих. Поэтому и происходили случаи, подобные тому, о котором повествуется в Отечнике: как диакон вразумил пресвитера, которому сослужил ангел. Диакон, хотя и не имел такой благодати, как пресвитер, но знал церковное Предание.

Догматы не есть что-то второстепенное, неважное, догматы — это Церковь. Кто вышел за пределы догматов, тот вышел из Церкви. Человек может стоять в храме и в то же самое время находиться вне Церкви.

 

Вопрос. Батюшка, мне кажется, что некоторая апокалиптическая настроенность в обществе — это не так уж плохо. Может быть, она заставляет некоторых людей, погруженных в земные заботы, задуматься о смерти и будущем суде?

Ответ. Мы сейчас говорим о неуместных апокалиптических настроениях. А они возбуждают в людях ложную ревность, экзальтацию. Я однажды видел, как одного старца окружила толпа людей, и он говорил им что-то связанное с кончиной мира. По-моему, даже говорил, что надо продавать квартиры и покупать участки в деревне. Но на сегодняшний день мы видим, что в материальном отношении в деревне жить гораздо тяжелее, чем в городе. В городах нашей области, где есть промышленные предприятия, люди живут еще как-то более или менее благополучно, а в деревнях сейчас очень тяжело: картошку сажают, ягоды собирают, — вот и всё. С того времени, как я услышал проповедь этого старца о кончине мира, прошло уже двадцать лет. И что сейчас делать людям, которые продали квартиры в городе и уехали жить в деревню? В деревнях сегодня ужасные условия. На юге, например в Молдавии, еще можно жить — не богато, но с голоду не умрешь, а в таких краях, как Сибирь или Урал, очень бедно, очень. Получается, что тот, кто последовал подобным советам и переехал в деревню, попал впросак.

 

Вопрос. Один известный старец говорит, что через три года придет антихрист, убеждает ни в коем случае не принимать ИНН. Люди, которые ему верят, находятся в шоке. Что им можно посоветовать, как помочь?

Ответ. Мы уже говорили о том, как нужно относиться к мнениям старцев. Господь ясно сказал: «Не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец Небесный положил в Своей власти» (см. Деян. 1, 7).

Я и сам, когда еще был гораздо моложе и глупее, попался на такую удочку. Разговаривал с одним дедушкой очень благообразной внешности: томный взор, борода… Правда, шишка была на голове. Говорил он хорошо — величественно так, не спеша. Этот дедушка мне сказал, что в 1980 году будет термоядерная война и конец света. И я ему поверил, поскольку он почему-то показался мне духовным, хотя, как я это определил, не знаю: никаких признаков духовности, кроме выражения лица, у него не было. Но мало того, что я сам этому поверил, я еще и своим друзьям стал проповедовать о близкой кончине мира. В результате дело дошло до абсурда. Что обычно люди думают о конце света? Нужно всё продавать и сушить сухари. Почему-то все считают, что при конце света сухари пригодятся. Мои друзья тоже сушили. А я, хотя и проповедовал конец света, но сухари не сушил. «Как-то странно, — думаю, — если конец света, то зачем нам сухари?» Потом они стали покупать ватные штаны, фуфайки и сапоги: почему-то думали, что нас сошлют в Сибирь, причем сапоги — кирзовые. Ну что делать в Сибири зимой в кирзовых сапогах? Ноги можно отморозить. Это всё равно, что в Одессе зимой в босоножках ходить. Сейчас я это понимаю, но тогда в Одессе нам это было невдомек и казалось, что теплее кирзовых сапог ничего быть не может. «Ну, хорошо, — говорю, — а если нас сошлют в Среднюю Азию? Туда ведь нужны будут белые костюмы и белые шляпы». Нет, это правда, всё было! Хотя мне такая подготовка и не нравилась. Потом в сухарях жуки завелись, а там уже целые мешки этих сухарей были насушены. Пришлось в срочном порядке всё ликвидировать. И штаны тоже пришлось куда-то девать, потому что в Одессе ватные штаны ни к чему, да и близился конец света.

В последний день мы с друзьями (человек около десяти) пошли в церковь, а потом к одному из наших приятелей, который жил недалеко от нее. Включили радио, сидим и слушаем — ждем конца. Слушаем-слушаем, вроде бы последний день, а конец света всё не наступает. С того времени прошло уже почти двадцать пять лет, а мы до сих пор живем. Так что, как говорится, конец света не состоялся — и слава Богу! Поэтому не нужно поддаваться обаянию благообразной внешности или загадочных слов, — наоборот, скорее нужно этого опасаться.

В конце концов у меня даже сложился такой пессимистический афоризм: каждое поколение должно пережить свой конец света. А я через это прошел, мне уже неинтересно. Поэтому я не сильно «обижаюсь» на людей, которые всем этим занимаются, — ладно, думаю, у меня конец света был и у них тоже должен быть. Со временем все придут в себя, и всё пойдет на лад.

14 ноября 2005 года

^Доклад на епархиальном собрании, посвященном 90-летию явления иконы Божией Матери «Державная»

О православном отношении к власти

Ваше Высокопреосвященство, всечестные отцы!

 

Позвольте поздравить вас с праздником. В эти дни мы вспоминаем чудесное событие, которое произошло в подмосковном селе Коломенском в день отречения от престола Государя императора Николая II. Напомню вкратце историю явления иконы. 15 марта (2 марта по старому стилю) 1917 года в Коломенскую Вознесенскую церковь пришла жительница одной из близлежащих деревень и рассказала настоятелю, что получила во сне извещение о том, что в этой церкви находится некая чудная икона, которую должны видеть все люди. После долгих поисков в подвале храма была найдена старая икона. Когда ее очистили от пыли, женщина узнала в ней образ, виденный ею во сне. На иконе была изображена Божия Матерь, величественно восседающая на царском троне в порфире, царском венце, со скипетром и державой в руках. Образ был выставлен для всеобщего почитания, вскоре к нему началось паломничество, многие люди получили по молитвам перед ним чудесную помощь.

В наши дни воспоминание об этом событии является для некоторых людей поводом к тому, чтобы говорить о возрождении в России монархической власти. Им кажется, что явление иконы, на которой Божия Матерь изображена как Царица, указывает на то, что Господь покровительствует именно царской власти. Такое толкование в православной среде довольно распространено, и это говорит о том, что в современном церковном сознании существует неверное отношение к власти, основанное на незнании церковного Предания и истории Церкви. В сегодняшнем докладе мне хотелось бы осветить именно этот вопрос: каким должно быть наше отношение к власти с точки зрения Священного Писания и Священного Предания? Святые отцы в своих творениях касаются всех аспектов человеческой жизни, поэтому в данном вопросе, так же как и во всех прочих, мы должны руководствоваться их учением.

Прежде всего хотелось бы отметить, что явление иконы «Державная» не обязательно нужно истолковывать как Божие покровительство монархической власти. Это чудо скорее можно расценивать как утешение русскому народу, явленное для того, чтобы люди не думали, будто с падением православной монархии Россия осталась без покрова Божия. Понимание того, что Бог никогда не оставляет людей своим покровительством, в то время было особенно необходимо, поскольку приближались беспрецедентные гонения на Церковь. Как мы знаем, новомучеников и исповедников прославлено Русской Церковью больше, чем святых за всю ее предыдущую историю. Будто об этом времени сказаны Спасителем слова: «Прeдани же бyдете и родители и брaтиею и родом и други, и умертвят от вaс, и бyдете ненавидими от всех имене Моего рaди. И влaс главы вaшея не погибнет. В терпении вaшем стяжите дyши вaша» (Лк. 21, 16–19). Обетование Спасителя: «И влас главы вашея не погибнет» — следует понимать, конечно, в духовном смысле: Господь хранит нас от духовного повреждения, хранит нас и нашу страну, даже когда нас убивают, когда гибнут миллионы людей.

Существует мнение, будто монархия — единственно приемлемая для православных форма государственного устройства. Конечно, мы думаем так, вспоминая нашу историю. Действительно, при некоторых канонических нарушениях в отношении управления Церковью, ограничениях в отношении монашества, русские цари всё же были стражами Православной Церкви. Поэтому монархическое правление и представляется нам почти идеальным. В связи с этим уместно вспомнить святоотеческое толкование на Второе послание апостола Павла к Фессалоникийцам: «Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (2 Фес. 2, 7). Под «удерживающим теперь» иногда понимают царскую власть. Такое толкование давали этому стиху и некоторые святые отцы. Например, святитель Иоанн Златоуст считал, что в этом стихе речь идет о Римской власти. Однако вряд ли можно понимать такое толкование расширенно, считая, что речь идет о монархии вообще. Власть Римского императора пресеклась в XV веке в связи с падением Константинополя (к тому времени она уже фактически была номинальной), а на западную часть Римского государства она перестала распространяться еще в V веке. Считать русского царя преемником Римской монархии нельзя хотя бы потому, что слово «царь» — это славянское произношение титула «кесарь», а кесарь не являлся в государственной иерархии поздней Римской империи верховным правителем. Впрочем, дело не в словах, а в том, что существует иное святоотеческое толкование упомянутого стиха: под «удерживающим теперь» некоторые отцы понимают Духа Святого или Божественную благодать. Пока Дух Святой не будет взят от среды христиан, диавол не сможет действовать свободно и соответственно антихрист не сможет явиться.

Поэтому вряд ли нужно придавать особенное значение именно монархическому государственному устройству. Тем более ошибочно считать антихристианской демократическую или любую другую форму правления, не являющуюся православной. Пример разумного отношения к власти являют нам поздние святые отцы, жившие во времена арабского и турецкого завоеваний и сумевшие в новых сложных обстоятельствах выработать приемлемый тип поведения. Например, святитель Софроний Иерусалимский открыл ворота Иерусалима перед войсками халифа Омара I, вошел с ним в дружеские отношения и в результате сохранил святыни Иерусалима, Назарета и Вифлеема под властью православного Патриарха. В то же время он полемизировал с еретиками-монофелитами, находившимися под покровительством византийского императора, на подвластных ему территориях. Святой Геннадий Схоларий, Патриарх Константинопольский, старался сохранить дружеские отношения с завоевателем Константинополя Мехмедом II и одновременно призывал своих пасомых быть верными Православию даже до смерти; под влиянием митрополита Марка Эфесского Патриарх стал одним из главных противников унии с римо-католицизмом, хотя в то время ожидать военной и политической помощи можно было только от Римского папы и подвластных ему в церковном отношении государей.

Так должны относиться к власти и мы: в том, от чего зависит наше спасение — в догматических, нравственных вопросах, — мы должны быть тверды, но в вопросах, не касающихся спасения, нужно подчиняться государственной власти, если она того требует. Конечно, следует четко понимать, от чего наше спасение зависит, а от чего нет. В наше время некоторые считают, будто оно зависит от того, принял ли человек новый паспорт. Однако это мнение представляется недостаточно обоснованным. Приведу такой пример. После падения Византийского государства все документы Оттоманской империи, образовавшейся на его месте, в том числе и документы, выдававшиеся патриархам и епископам, начинались словами «Бисмиллах», что значит «во имя Аллаха». Однако это не делало тех православных, которые эти документы принимали, вероотступниками. Никто из святых и мучеников, живших на территориях халифата, а затем Оттоманской империи, не призывал к тому, чтобы не принимать документы от иноверцев.

И современный паспорт также не имеет в себе ничего вероотступнического, даже если бы в него поместили и биометрические данные. Ведь фотография нашего лица — это тоже биометрия, но мы не имеем ничего против ее помещения в паспорте. А вот поместить в нем фотографию глаза — это, кажется нам, уже грешно. Неграмотные крестьяне в старину вместо подписи ставили отпечаток пальца. Никому из них и в голову не могло прийти, что это тяжкий грех. Пример того, что подчиняться таким государственным установлениям, как учет населения, необходимо, показал нам Сам Господь Иисус Христос. Вспомним Евангелие от Луки, повествование о государственной переписи, благодаря которой сбылось пророчество о Рождестве Мессии в Вифлееме. Ведь Иосиф и Дева Мария отправились в Вифлеем именно для того, чтобы принять участие в переписи. И переписаны были не только Иосиф Обручник и Пресвятая Богородица, но и Богомладенец Христос. Неужели мы, отказывающиеся принимать новый паспорт и участвовать в государственном учете населения, — святее святых и Самого Господа?

Эта проблематика не нова, подобное уже имело место в истории Русской Церкви в связи с сектой «бегунов». Вот как об этой секте говорится в «Настольной книге для священно-церковно-служителей»: «Странники, или бегуны, иначе подпольники. Основателем этой секты, выделившейся из поморского толка в конце XVIII столетия, признается некто старец Евфимий, родом из Переяславля, Владимирской губернии. „Странниками” эти сектанты называются потому, что требуют от своих членов прервать всякую связь с гражданским обществом, то есть не писаться в ревизии, не платить государственных податей, не иметь паспортов и находиться в странствовании, на том основании, что в мире ныне спасение невозможно. Отсюда же они получили и название „бегунов”. Странники, принимая все начала беспоповщины, смотрят на Русскую Церковь, как на еретическую, и веруют, будто антихрист уже пришел и царствует видимо на земле, в правительственной российской власти, а потому отвергают исполнение всех исходящих от повеления сей власти гражданских обязанностей. Они сделали исключение только относительно денег, хотя и видят на них печать антихриста. Держать деньги они признавали возможным потому, что деньги переходят из рук в руки и не составляют отличительной принадлежности того или другого лица. Сан свой странники считают саном иноческим, и потому все, женщины и мужчины, обязуются вести жизнь безбрачную и целомудренную, питаться только постною пищею и вообще поступать по древнему уставу Соловецкого монастыря. Брак странники совершенно отвергают и признают его большим грехом, чем блуд, говоря, что общения с законной женой не осудят, потому с нею легче и грешить, а блуд осуждают и тем отчасти искупляется грех. Приходящих от всех согласий, даже и перекрещенских, снова крестят, как находящихся под властью антихриста. Секта странников состоит из двоякого рода членов: из действительных странников и странников оседлых, так называемых жилых христиан, или странноприимцев. Последними у странников называются такие лица, которым не воспрещается „мирщиться”, то есть ходить в церковь, бывать у исповеди, повиноваться властям, жениться, вообще грешить сколько угодно, потому что поступление в действительные странники омоет все грехи протекшей жизни; странноприимцы обязаны принимать и укрывать у себя странников в нарочно устраиваемых потаенных помещениях, а в случае смерти зарывать их, где случится: в сарае, погребе или в лесу, но отнюдь не на кладбище и не в гробу, а просто в саване и рогоже. <…>

Странники-безденежники почли лицемерством не признавать в деньгах той же печати антихриста, которая признается в паспорте. Посему они положили, что для спасения неотменно нужно избегнуть и на деньгах находящейся, по их мнению, печати антихриста, то есть денег не брать (откуда и произошло их название „безденежники”). Образовав (в первой четверти XIX столетия) новый толк, они решили сами себя перекрестить, и странников-денежников, как приявших печать антихриста, приходящих в их согласие, положили снова перекрещивать. Но так как без денег жить нельзя, то за странников берут деньги странноприимцы и снабжают их всем необходимым. Таким образом, странники-безденежники, сами убегая, по их мнению, печати антихриста, своих поручителей и благотворителей просят принимать ее»[72].

Согласитесь, что это чрезвычайно похоже на современную ситуацию с людьми, отказывающимися принимать новые паспорта. Почему-то считается, — конечно, негласно, — что, приходя в Православную Церковь, человек должен совершенно перестать думать. Часто даже интеллигентные люди, когда заходит речь о духовных предметах, становятся по уму, словно малые дети. Между тем, святой апостол Павел говорит: «На злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни» (1 Кор. 14, 20). И святые отцы называют мудрость, или духовное рассуждение, высшей добродетелью. В чем же она состоит и на чем основана? На следовании не нашим мнимым наитиям или даже подлинному духовному опыту (поскольку он неполный), а Божественному Откровению, опыту богообщения святых пророков и апостолов, заключенному в Священном Писании и Предании, то есть в Библии и святоотеческих творениях, без которых и Библию правильно понять невозможно. Может ли даже истинная духовность одного человека быть важнее соборного мнения святых отцов? Приведу только один пример из Отечника проповедника[73]. Один высокопреуспевший подвижник — пресвитер — всегда литургисал в сослужении Ангела. Случилось как-то, что вместе с ним совершал Таинство Евхаристии некий диакон. Услышав тайные молитвы священника, он сделал ему замечание, что в них содержится еретическое учение. Подвижник с удивлением обратился к Ангелу (диакон его не видел) и спросил у него, правильно ли это замечание. Ангел ответил: «Да». Тогда подвижник спросил: «А почему же ты мне об этом никогда не говорил?» Тот ответил: «Потому что Богу угодно, чтобы люди вразумлялись людьми». Диакон, вразумивший священника, не был столь же возвышенно духовен, как тот — и тем не менее, оказался прав, потому что следовал учению Церкви. А священник, хотя и был благодатным, но в данном случае ошибался. Благодать не помешала ему воспринять еретическое заблуждение (может быть, потому, что он надеялся на свою духовность). Тем более осторожными должны быть мы.

Нам нужно помнить, что воцерковленных людей в нашей стране немного. Статистика говорит, что только два процента населения России полностью соблюдают Великий пост. Эти два процента должны быть духовной элитой русского народа. Но если мы будем вести себя вызывающе глупо, то скорее превратимся в маргиналов и станем соблазном для людей, находящихся пока вне Церкви. Как можем мы претендовать на то, чтобы стать вождями нравственного возрождения России, когда вместо того чтобы бороться со своими страстями, начинаем воевать против новых паспортов? Это выглядит особенно глупо, если вспомнить о том, что православные, отказывающиеся принимать новый паспорт, остаются при старом документе, серпастом и молоткастом, о котором есть известные стихи Владимира Маяковского:

Я
достаю
из широких штанин
дубликатом
бесценного груза.
Читайте,
завидуйте,
я —
гражданин

Советского Союза[74].

И вот именно такой «дубликат бесценного груза» предпочитают иметь некоторые православные, лишь бы избежать «печати антихриста», которая на самом деле существует только в их воображении.

Апрель 2007 года

^Воскресная проповедь

О сектантском течении внутри Православной Церкви

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Несколько лет назад, проводя беседу о такой проблеме как непринятие ИНН, я сказал, что, скорее всего, пройдет два-три года, всё это затихнет, но появится какая-нибудь новая проблема, например непринятие паспортов нового образца. К сожалению, мой прогноз сбылся только отчасти. Паспорта действительно не принимают, однако к теме ИНН и вообще конца света многие люди (как правило, малообразованные, но, тем не менее, составляющие значительное число православных христиан) продолжают относиться болезненно и возбужденно. Доходит и до крайностей. Недавно в Пензенской области люди, которых в прессе называют сектантами (хотя сами они считают себя православными: видимо, они и в церковь ходили, и молились, и соблюдали все церковные предписания), вырыли землянку, заперлись в ней и по сей день там сидят и ожидают кончины мира. Если посмотреть со стороны, то это, конечно, смешно, но среди них есть дети, да и кто знает, на что способны эти люди. Они угрожают, что сами себя сожгут или взорвут, если их попытаются извлечь оттуда силой. Вполне может быть, что у них есть емкости с горючим, например с бензином, и они на самом деле могут это осуществить. Часто бывает, что люди апокалиптически настроенные, под влиянием тех или иных лжеучителей ожидая кончины мира и видя, что она не наступает, сами себя убивают, иногда зверским образом — сжигают, например, и так осуществляют ожидаемый конец света, но только для самих себя. Поэтому хотя видеть глупость этих людей смешно, но в то же время и страшно, поскольку эта глупость может привести к катастрофическим последствиям[75].

Известный сектовед Александр Леонидович Дворкин, выражая свое мнение по поводу случившегося, сказал, что сейчас внутри Церкви существует некое сектантское движение, которое имеет определенные признаки: непринятие ИНН, паспортов нового образца, а также почитание весьма сомнительных людей как святых[76]. Среди них царь Иван Грозный, который, хотя и является выдающейся исторической личностью, более известен своими пороками и зверствами, за что его и прозвали Грозным. Среди них так называемый оклеветанный старец Григорий Распутин — личность также весьма одиозная: развратник, прельщенный или (что не исключено) просто шарлатан. Кое-кто умудряется причислять к этим «святым» и трагически погибшего певца Игоря Талькова, может быть и хорошего человека, но не могущего претендовать на звание святого. И даже Сталина, такую зверонравную, ужасную личность, тоже хотят считать святым. Но Александр Леонидович, вероятно, постеснялся сказать еще об одном важном признаке сектантского движения внутри Церкви. Этим признаком является определенная разновидность антисемитизма (хотя некоторые из людей, принадлежащих к этому движению, искренне считают, что они антисемитами не являются) — вера в так называемый жидомасонский заговор. Итак, у нас вырисовывается определенная картина. Люди считают себя ревнителями Православия, но на самом деле несут на себе явную печать сектантства.

Возникновение секты внутри Церкви — явление не новое. Известно множество случаев, когда люди внешне соблюдали православные обряды, но, в сущности, являлись сектантами, составляя внутри Церкви некую замкнутую группу и находясь, так сказать, на нелегальном положении. Можно привести в пример так называемых иоаннитов (точнее, иоанниток, потому что в этой секте были в основном женщины), которые почитали святого Иоанна Кронштадтского Спасителем, вторично сошедшим на землю, а иные даже — воплощением Бога Троицы. Но, конечно, отец Иоанн к учреждению этой секты не имел никакого отношения. Приходя в церковь, исповедуясь, причащаясь, соблюдая все принципы и нормы православной жизни, иоаннитки в то же время составляли некое отдельное общество. Отец Иоанн даже предавал их анафеме, но на них это не действовало.

В силу сказанного не будет излишним еще раз коснуться апокалиптической темы, еще раз утвердиться в том, что нужно следовать православному учению.

Государственная власть, действительно, часто бывает настроена против Церкви, или, по крайней мере, не является православной, но это не значит, что мы должны относиться к ней враждебно. Предвзятое отношение часто становится предпосылкой для формирования сектантского сознания. Если мы возьмем Новый Завет, то увидим два разительных примера того, как подчинение государственной власти, например языческому римскому императору, не только не было греховным, но и, наоборот, послужило тому, чтобы исполнились пророчества.

Первое, всем вам известное событие такого рода — участие Иосифа Обручника в переписи, которая была при римском кесаре Августе. Таким образом, Иосиф Обручник подчинился в этом римской власти, несмотря на то что Августа, конечно же, никак нельзя было назвать православным христианином или истинно верующим в каком бы то ни было смысле. Более того, при нем, помимо всевозможных языческих культов, распространенных в Римской империи, чрезвычайно развился культ императора. Олицетворением государства была богиня Рома, римляне поклонялись ей и одновременно — гению кесаря, как представителю этого государства. В то же время, благодаря тому что Иосиф Обручник подчинился приказу кесаря (конечно, не в отношении соблюдения культа, а в отношении нейтральном — сбора податей), сбылось древнее пророчество о том, что Мессия должен родиться в Вифлееме. Получается, что подчинение государственной власти было в данном случае делом богоугодным, поскольку благодаря ему совершилось пророчество о Мессии.

Другой случай, не столь часто нами замечаемый, но, тем не менее, очень похожий. Апостолу Павлу было открыто, что он должен проповедовать в Риме. И как же это пророчество свершилось? Иудеи оклеветали его перед римскими властями сначала в Иерусалиме, потом в Кесарии. Видя, что этому конца не будет и что от их обвинений можно избавиться лишь одним способом, он, будучи евреем, будучи христианином, не постыдился прилюдно провозгласить, что является римским гражданином, и даже потребовать суда кесарева, суда императора. Так он оказался в Риме, через некоторое время был отпущен на свободу, и сбылось откровение, бывшее ему, — о том, что он должен был совершать апостольскую проповедь в этом великом городе, в то время столице цивилизованного мира (см.: Деян. 21–28). Значит, подчинение государственной власти не всегда является греховным или даже нейтральным. Оно может быть и богоугодным, что совершенно ясно из этих двух примеров.

Можно было бы привести и другие, менее яркие примеры из Священного Писания, подтверждающие тот факт, что благоразумное подчинение власти является добродетелью. Но мы не будем на этом останавливаться, а перейдем к тому моменту, который, к сожалению, является сегодня наиболее актуальным, болезненно актуальным, — к размышлениям современных лжеревнителей Православия о печати антихриста. Для этого сравним два эпизода из Нового Завета. Они очень хорошо известны, все о них говорят, но почему-то их не сопоставляют. В первом эпизоде повествуется о том, как Спасителю принесли монету, динарий, которой платилась подать кесарю. Вот как рассказывает об этом евангелист Матфей: «Тогда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах. И посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице; итак скажи нам: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет? Но Иисус, видя лукавство их, сказал: что искушаете Меня, лицемеры? покажите Мне монету, которою платится подать. Они принесли Ему динарий. И говорит им: чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. Услышав это, они удивились и, оставив Его, ушли» (Мф. 22, 15–22).

Кто знает, может быть, и сейчас есть какое-то особое лукавство в том, чтобы настроить христиан против государственной власти, — таким образом их легко скомпрометировать в глазах общества. Показать православных какими-то отщепенцами или, как сейчас говорят, маргиналами. Представить их как странных людей с нелепыми, безумными мнениями и таким образом вызвать презрение к христианству. Мы можем об этом только догадываться. Важно то, что Спаситель ничего не имел ни против изображения кесаря, ни против начертания на монете его имени. А в то время на динарии был изображен император Тиберий, не отличавшийся ни нравственностью, ни религиозным благочестием в подлинном смысле этого слова. Не знаю, был ли он благочестив как язычник, но, с христианской точки зрения, он отличался необыкновенным распутством, даже болел от этого. Под конец жизни, вручив управление империей своему доверенному лицу, он несколько лет предавался на острове Капри безудержному разврату. И тем не менее Спаситель сказал, что кесарю — не из-за каких-то его личных качеств, хороших или плохих, а потому, что он является главой государства, — нужно дать то, что ему положено. В то время, как я уже говорил, существовал культ императора, учрежденный еще Юлием Цезарем и получивший широкое распространение при втором римском императоре, его приемном сыне Августе. И Спаситель разрешает давать кесарю подать и не порицает изображения императора на монетах, но если бы речь шла о поклонении этому изображению, то, конечно, это было бы Им воспрещено.

Теперь обратимся к другому эпизоду из Писания, о котором лжеревнители очень любят говорить, — к повествованию о печати антихриста. Внешне он сходен с предыдущим. И там речь идет об образе, и здесь. Там говорится о надписи, здесь — о начертании. Для рассуждения об этом эпизоде я воспользуюсь переводом Нового Завета епископа Кассиана (Безобразова)[77] как более точным — в данном случае это имеет принципиальное значение. «И дано ему (то есть лжепророку антихриста. — Схиигум. А.) было вложить дух в образ зверя так, чтобы образ зверя и заговорил и сделал, чтобы все, которые не поклонятся образу зверя, были убиты» (Откр. 13, 15). И здесь упоминается образ и там. И императора нельзя было назвать благочестивым человеком, и антихрист изображен как зверь, то есть как не имеющий в себе ничего человеческого. Но всё же разница есть. Одно дело — грешный человек, может быть имеющий в себе нечто естественно доброе, и другое — тот, природа которого настолько извращена, что Священное Писание называет его не человеком, а зверем. О чем говорится в Апокалипсисе далее? «И он поступает так, чтобы всем, малым и великим, и богатым и нищим, и свободным и рабам, дали клеймо на руку их правую или на лоб их» (Откр. 13, 16).

Замечу, что слово «начертание», которое дается и в славянском и в русском (Синодальном) переводе Апокалипсиса, в этом случае правильнее понимать именно как клеймо, то есть как нечто неотъемлемое от человека (в отличие от «надписания»). Таким образом, мы видим, что есть различие между надписью на монете (которую, чтобы отдать кесарю как налог, человек, естественно, должен прежде взять в руки) и начертанием антихриста. Не могу же я, например, чтобы «не замараться», сказать: «Сестра А., заплати за меня, я не хочу даже прикасаться к этим деньгам». А такие люди бывают. Мне рассказывали про одного старосту, который не хотел прикасаться к деньгам, говорил, что это грешно. С одной стороны, это, конечно, было нелепо, но с другой — прихожане за это его очень уважали, говорили: «Раз он не хочет прикасаться к деньгам, значит он ничего не украдет». Поэтому они его и поставили старостой. Но не всегда такое поведение уместно. Если мы вынуждены за что-то платить, скажем отдавать налоги, то мы должны эти деньги прежде взять. И если мы берем в руки образ кесаря, его «надписание», — даже если бы этот кесарь был тем самым антихристом, — то ничего страшного в этом нет, ведь мы просто воспользуемся этим «надписанием». Страшно, если это «надписание» станет «начертанием», то есть чем-то неотъемлемым от нас самих, и произведет в нас некое изменение, которое будет необратимо или будет иметь опасность необратимости. Не знаю, возможно ли будет покаяться человеку, который сознательно принял на себя печать антихриста. Мне кажется, что любой человек может и должен покаяться. Но, во всяком случае, принятие печати чрезвычайно опасно, это влечет за собой изменение самого человека.

Вернемся к Откровению евангелиста Иоанна: «И он поступает так, чтобы всем, малым и великим, и богатым и нищим, и свободным и рабам, дали клеймо на руку их правую или на лоб их, и чтобы никто не мог ни купить, ни продать, кроме того, кто имеет клеймо: или имя зверя, или число имени его» (Откр. 13, 16–17). Для того чтобы понять, что печать антихриста не нужно воспринимать в буквальном смысле как клеймо, мы должны обратиться к истории. В древности рабам ставили клеймо. Правда, так делали не всегда и не везде, в основном клеймили беглых рабов, но в некоторых местностях в иные времена клеймили всякого раба. Неужели же человек, на теле которого было выжжено какое-либо клеймо, знак его господина, от этого каким-то образом менялся? Ведь оно было принято им не добровольно — человек был вынужден подчиниться, потому что был насильно лишен свободы. Но даже если он лишался свободы по своей воле (иногда бывали случаи, когда человек из-за крайне стесненных обстоятельств продавал себя в рабство), то это не значит, что он внутренне подчинялся тому, кому принадлежал. Мы тоже в какой-то степени несвободные люди и принадлежим не только себе. Мы вынуждены подчиняться государственным законам, определенным требованиям органов государственной администрации разного уровня, но это не значит, что мы при этом подчиняемся им внутренне, что мы принимаем их убеждения, может быть нехристианские или даже атеистические.

И в более позднее время бывало такое, что людей насильно лишали свободы (например, заключали в лагеря) и присваивали им номера. Если в сталинских лагерях номер нашивался на одежду и присваивался личному делу заключенного, то в лагерях нацистских, например в Освенциме, номера заключенным часто ставили на руку. Правда, не на правую, а на левую, но я не думаю, что это имеет принципиальное значение. Это была татуировка. И многие заключенные, попадая в лагерь, желали получить такой номер, поскольку, если его не присваивали, это значило, что человека должны вскоре уничтожить, отправить в газовую камеру, поэтому он и не подлежал никакому учету. А если тебе поставили номер, это означало, что некоторое время ты, может быть, будешь нужен лагерному начальству в качестве работника. Естественно, в таких условиях все желали выжить, поэтому и стремились к тому, чтобы им присвоили номер. Неужели же про заключенных сталинских или гитлеровских лагерей мы можем сказать, что они таким образом подчинились антихристу? Разве Сталин и Гитлер не были антихристами? Конечно же, они ими были, потому что поступали совершенно бесчеловечно, вопреки всякой христианской нравственности и даже открыто, каждый по-своему восставали против новозаветного Откровения.

Рассмотрим еще более разительный пример из древней истории, который показывает, что даже в самом буквальном смысле начертание, то есть клеймо, поставленное на лоб человека, не лишает его свободы, никак не компрометирует, более того, может послужить свидетельством его ревности по Боге. Дело, повторю, не в том, что нам поставили клеймо, — всякое может быть, а в том, что мы подчиняемся кому-либо добровольно, и в особенности подчиняемся внутренне, духовно. А если мы остаемся свободными, если мы следуем христианскому откровению, церковному Преданию, то это клеймо не имеет никакого значения и не может удалить нас от Бога. Сейчас я прочту отрывок из повествования о двух великих подвижниках благочестия, Феодоре и Феофане Начертанных. Подвижники названы так по той причине, что, придя по благословению Иерусалимского Патриарха обличить императора в иконоборчестве, подверглись за это страшной пытке, о которой мы прочтем далее:

«Что они претерпели в это время, явствует из написанного ими впоследствии послания к Иоанну, епископу Кизическому. В этом послании они сами повествуют о себе следующее: „…Тогда царь яростно обратился к близ стоявшему правителю и, пылая великим гневом и непристойно бранясь, сказал:

— Возьми их отсюда и, заклеймив их лица, отдай двум сарацинам, чтобы те отвели их в свою землю.

Невдалеке стоял какой-то стихотворец, державший в руках хартию с написанными относительно нас готовыми стихами. Царь велел ему прочесть их и прибавил:

— Если стихи плохи, то не смущайся этим.
А тот ответил:
— Достаточно и таких стихов для их поругания.
Кто-то из присутствовавших еще заметил:
— Они, владыка, даже недостойны лучших.
Затем были прочтены следующие стихи:
(Поскольку Феодор и Феофан прибыли в Константинополь из Святой Земли, то в стихотворении их оклеветали, будто бы они были изгнаны из святого града Иерусалима. — Схиигум. А.)

Так как все любят посещать град,
Где пречистые ноги Бога Слова стояли
Для восстановления вселенной, —
Явились во всечестном месте
И эти лукавые и нечистые сосуды.
Совершив там много постыдного,
По неверию и злочестию,
Они прогнаны оттуда, как отступники;
Но и прибежав в царствующий град,
И тут не оставили своего неистового буйства.
Посему заклейменные, как злодеи, на лицах,
Осуждаются и снова изгоняются.

ыслушав чтение стихов, царь повелел отвести нас под стражу (так говорили о себе святые). Когда мы вышли, кто-то догнал нас и, повелев вернуться, поспешно доставил нас обратно к царю.

Увидев нас, царь сказал:

— Мне кажется, что, уходя, вы говорили про себя: мы надругались над царем. Но сначала я сам надругаюсь над вами и тогда отпущу вас.

Сказав это, он велел нас раздеть. После того как нас обоих раздели, первого начали бить меня (говорит Феодор), причем сам царь помогал истязателям и непрестанно кричал:

— Бей сильнее!

И били меня по плечам и по груди без всякой пощады и милости. Пока меня били, я громко восклицал:

— Мы ни в чем не согрешили против тебя, царь! (Поскольку они не подчинялись иконоборческой ереси, а эта ересь насаждалась императорами, то их обвиняли в государственной измене, заговоре. — Схиигум. А.) А также:

— Господи помилуй! Пресвятая Богородица, прииди к нам на помощь!

Затем стали бить моего брата, который взывал подобным же образом:

— Пресвятая Богородица, бежавшая с Сыном Своим в Египет, призри на мои мучения! Господи, Господи, избавляющий слабого от рук сильнейших, не отыми помощи Твоей от нас!

Вволю надругавшись над нами, царь снова велел отвести нас под стражу”.

Всё это написали о себе к епископу Кизическому сами доблестные страдальцы.

Спустя четыре дня, их снова привели к епарху, который ласково сказал им:

— Только раз причаститесь Святых Таин вместе с нами, и я отпущу вас идти, куда захотите»[78].

Заметьте, они говорили, что ни в какой государственной измене не виновны, никакого заговора нет, но в то же самое время твердо стояли в своем исповедании, следуя Православному Преданию об иконопочитании. Они готовы были подчиниться царю как государю, но не как еретику, не как насадителю иконоборческой ереси.

«Но блаженный Феодор ответил ему:

— Твое предложение, епарх, похоже на то, как если бы кто-нибудь сказал мне: об одном молю тебя, позволь только отсечь тебе голову, а затем можешь идти, куда хочешь. Знай, что отвратить нас от правоверия так же трудно, как переставить небо и землю так, чтобы земля стала наверху, а небо внизу»[79].

И, собственно, ради следующего далее повествования мы и читаем этот отрывок из жизнеописания святых Феофана и Феодора.

«Тогда епарх приказал заклеймить им лица начертанием на них вышеуказанных стихов. Недавно полученные страдальцами раны еще не зажили и причиняли им страшную боль. Несмотря на это, их растянули на досках лицами кверху и начали колоть им лица нарочно приготовленными орудиями, выбивая на них вышеприведенные стихи. Весь день мучили их этим начертанием, и только когда зашло солнце и наступили сумерки, мучители прекратили истязания. Уходя от епарха, начертанные страдальцы сказали:

— Знайте все находящиеся здесь, что стоящий на страже рая херувим отступит при нашем приходе, увидев на наших лицах эти начертания, и опустит свое пламенное оружие, открывая нам свободный доступ в рай»[80].

Феодор и Феофан сказали замечательные слова, которые для нас очень важны. Из-за того что они невольно получили эту печать — начертание на свое лицо, благодать от них не только не отступит, но им будет открыт свободный доступ в рай. Этими их словами опровергается то, что говорят мнимые ревнители Православия, которых можно было бы назвать смешными, если бы нелепости, высказываемые ими, не приводили к страшным последствиям, к человеческим трагедиям. Конечно, для Феодора и Феофана это было поруганием, унижением, но даже сама Церковь дала им такое почетное прозвище, которое уже более тысячи лет звучит во вселенной, — «Начертанные».

«…Знайте все находящиеся здесь, что стоящий на страже рая херувим отступит при нашем приходе, увидев на наших лицах эти начертания, и опустит свое пламенное оружие, открывая нам свободный доступ в рай. Ибо еще от века не было этого нового мучения, причиненного нам ныне. И во всяком случае эти начертания будут и на лике Христовом, и на вас падет вина в сем, ибо Он говорит: „Понеже сотвористе единому сих братьев Моих меньших, Мне сотвористе” (Мф. 25, 40[81].

Обратите внимание, Феодор и Феофан очень правильно толкуют Священное Писание: что сделано одному из малых сих, хорошее или плохое, то сделано и Христу. И если Христос не постыдился принять на Себя это начертание (а мы не можем не верить этим исповедникам и мученикам), значит в нем нет ничего позорного. С точки зрения человеческой, это — позор, но перед Богом это — слава. Поэтому те, кто говорят, что мы не должны принимать паспорта, потому что в них вмонтирован чип, покупать товары, потому что на них есть штрихкод, или принимать индивидуальный номер налогоплательщика, противоречат Священному Писанию и Священному Преданию. Их взгляды противоположны поведению избранников Божиих — будь то новомученики Российские, принимавшие номера, или исповедники Феодор и Феофан Начертанные, — или невинных страдальцев нацистских лагерей, пусть они даже и не были христианами. Кому мы должны верить: новоявленным «пророкам» или Священному Писанию, Священному Преданию? Кто для нас больший авторитет?

Господь Иисус Христос сказал, что даже если кто и знамения творит, но в то же самое время не следует воле Небесного Отца, тот беззаконник и Он этого человека не знает. Обратимся вновь к переводу епископа Кассиана. «Не всякий говорящий Мне: „Господи! Господи!” войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего, Который на небесах. Многие скажут Мне в тот день: „Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем много чудес совершили?“ И тогда объявлю им: „Я никогда не знал вас: удалитесь от Меня, делающие беззаконие”» (Мф. 7, 21–23). Может быть, действительно, будут люди, которые возомнят о себе, что они пророчествовали от имени Божия. Однако даже если бы они искренно были в этом убеждены и даже если бы действительно пророчествовали, но при этом совершали бы беззаконие — а закон, то есть воля Божия, известен нам из Священного Писания и Предания, — то Господь сказал бы, что Он их не знает, и прогнал бы прочь. Значит, даже если бы какой-нибудь человек был пророком или чудотворцем, мы должны предпочесть его пророчествам слово Божие и не поддаваться никаким соблазнам, должны учиться трезво смотреть на вещи, не внимая страхам и слухам, соизмеряя то, что мы слышим, с Божественным Откровением. Оно никогда не будет повреждено, никогда не может быть ничем дополнено, ибо в нем содержится полнота истины, через него нам говорит Господь. Из него мы должны узнавать волю Божию, следовать ей и укрепляться в вере.

Итак, мы видим, что присвоение человеку насильно или без его ведома каких-либо средств учета, может быть и явно отвратительных, небогоугодных вещей, даже если бы это действительно была печать антихриста, не имеет никакого значения. Имеет значение лишь добровольное, осознанное подчинение, то есть перемена ума. Что такое печать на лбу? Не нужно сразу представлять себе печать или клеймо в прямом смысле слова. Мы не знаем, каким техническим средством это будет достигнуто на самом деле и будет ли это вообще чем-то внешним. Важно то, что человек поменяет свой образ мыслей, это и явится печатью антихриста, клеймом антихриста на челе человека. Это же самое клеймо на руке означает образ действий: например, человек думает правильно, но из-за страха или каких-то других соображений действует человекоугодливо и грешит. Поэтому апостол Иоанн Богослов и изображает подчинение антихристу как печать на челе и на правой руке, подразумевая образ действий и образ мыслей, — вот чего мы должны бояться и остерегаться, а не чего-то внешнего.

То, что сейчас происходит, граничит с нелепостью. «Всё это было бы смешно, — как сказал поэт, — когда бы не было так грустно». Как, например, вы думаете, можно избавиться от печати антихриста, якобы содержащейся в паспорте? Берете микроволновку, кладете в нее паспорт, он «прожаривается» — и всё, печать антихриста исчезла, паспортом можно смело пользоваться. Конечно, на самом деле паспорт не прожаривается, а вот чип с информацией действительно портится. Но обратите внимание на то, что в этом случае нужно прибегнуть к достижению современной цивилизации, использовать микроволновую печь, которая, скорее всего, имеет на себе штрихкод. А как же тогда ее купить? Неразрешимая дилемма. Заметьте, люди не хотят пользоваться обыкновенной сковородой — она печать антихриста не устраняет, нужна именно микроволновка. Они ведь появились недавно. Во времена моей молодости никто и не слышал о таких устройствах. А теперь вот что, оказывается, нужно делать… Так люди превращают себя в посмешище.

Представьте себе, что такой «православный» начнет проповедовать оглупленное, искаженное Православие неверующему человеку: будет ему рассказывать про микроволновку, про паспорта, про то, как уничтожать печать антихриста. Как нормальный человек на это отреагирует? Люди будут отвращаться от Церкви, скажут: «Да там же сумасшедшие, как туда можно пойти?» Таким образом, помимо того что такие «ревнители Православия» вредят сами себе, они еще и других соблазняют.

Приведу такой пример, может быть более страшный. Когда мы были на Святой Земле, мы познакомились в гостинице с одним охранником. Он выходец из России, еврей, является членом секты «Мессианские евреи». По догматике она похожа на секту баптистов, только с некоторым национальным оттенком, поэтому они называют себя не христианами, а мессианскими евреями — как бы на еврейский лад: заменили слово «Христос» на слово «Мессия». Как же он стал сектантом? Он жил в России, где-то в Сибири. Заинтересовался христианством, естественно в первую очередь Православием. У него были православные друзья, и он обратился к ним за помощью, чтобы они дали ему какую-нибудь литературу. И эти его добрые, милые друзья дали ему почитать в качестве апологетической литературы «Протоколы сионских мудрецов». Тот прочитал, и эффект, естественно, получился обратный — он стал испытывать к Православию отвращение. Он о «еврейском заговоре» никогда ничего не слышал: евреи про него узнают, как правило, не от евреев. Постоянно находясь среди представителей своей нации, они ни о чем таком и не знают. И вдруг какой-нибудь русский или украинец дает книгу и говорит: «Вот у вас что творится». Какая реакция должна быть у человека? Что он должен делать? Сказать: «Да, точно, у нас это творится», когда он знает, что ничего подобного нет? Естественно, человек от Православия отвратился. Он тянулся к Церкви, его от нее оттолкнули, и он попал в секту. Вот результат проповеди так называемых ревнителей Православия. Но по сути это ведь не Православие, а сектантство. И эти сектанты, рядясь в православные одежды, являются соблазном для многих и многих людей — и сами сходят со спасительного пути, и других соблазняют, представляя Православную Церковь как собрание, мягко говоря, нетрезвомыслящих людей.

Поэтому нетрезвое отношение к ИНН, паспортам, штрихкодам — это не столь безобидная и смешная вещь. Это действительно опасная тенденция. Как выразился А. Л. Дворкин по поводу события в Пензенской области, в ближайшее время может «рвануть» и в других местах — слишком распространилась эта нелепость. Мы должны укрепиться в трезвомыслии и, несмотря ни на что и ни на кого, следовать исключительно святоотеческому Преданию. Утверждаясь на нем, мы будем истинно православными, а не лжеревнителями, которые вместо того чтобы заниматься своей душой и помогать другим людям, наоборот, смущают их, уводят от созерцания и изучения своей души, от борьбы с грехами — к призракам, к борьбе с ветряными мельницами, как это делал небезызвестный Дон Кихот. Такие люди приносят много вреда себе, своим близким и компрометируют Святую Православную Церковь. Аминь.

25 ноября 2007 года

 

Примечания

1. Цитаты из Священного Писания на русском языке приводятся (кроме особо оговоренных случаев) в Синодальном переводе 1876 г. по изданию: Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М.: Российское библейское общество, 1995. Орфография и пунктуация сохраняются.

2. См., например: Сидоров А. И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М., 1998; Казанский П. С. История православного монашества на Востоке: в 2 ч. М., 2000; Лебедев А. П. Церковно-исторические повествования: Из давних времен христианской Церкви. СПБ., 2004. Такую мысль высказывает и свт. Игнатий (Брянчанинов) в своем письме к С. Д. Нечаеву (Игнатий (Брянчанинов), свт. Переписка святителя Игнатия с друзьями и знакомыми. Письмо. 20 // Полн. собр. творений: в 8 т. М., 2007. Т. 8. С. 19–21; Игнатий (Брянчанинов), свт. Избранные письма / сост. игум. Марк (Лозинский). СПб., 2006. С. 341–343).

3. См.: Димитрий Ростовский, свт. Жития святых: в 12 кн. Репр. воспр. изд. 1903–1906 гг. М.: изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1993. Кн. 7: март. С. 5–38.

4. См.: Игнатий (Брянчанинов), свт. Поучение 2 в 25-ю неделю по Пятидесятнице: О любви к ближнему // Собр. творений: в 6 т. М., 2004. Т. 3: Аскетическая проповедь. С. 417–423.

5. См.: Ириней Лионский, сщмч. Истина находится только в кафолической Церкви, хранительнице апостольского предания // Против ересей: Доказательство апостольской проповеди. СПб., 2008. Кн. 3. Гл. 4. С. 225–226.

6. См. об этом: Иоанн Дамаскин, прп. Об антихристе // Точное изложение православной веры. М., 2000. Кн. 4. Гл. 26. С. 265–267; Андрей, архиеп. Кесарийский, свт. Об Енохе и Илии // Толкование на Апокалипсис. М., 2000. Гл. 30. С. 82–86; Ефрем Сирин, прп. Слово на пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихристово // Избранное. М., 2002. Сл.. 111. С. 459–470. Ипполит, епископ Римский, сщмч. Изложение на основании Священного Писания о Христе и антихристе. Гл.. 43 // О Христе и антихристе. СПб., 2008. С. 235.

7.

8. См.: Игнатий (Брянчанинов), свт. Об истинном и ложном смиренномудрии // Творения: в 6 кн. М., 2001. Кн. 1: Аскетические опыты. С. 765–778.

9. См.: Игнатий (Брянчанинов), свт. О невозможности спасения иноверцев и еретиков // Избранные письма. С. 276–282; Игнатий (Брянчанинов), свт. О неуклонном следовании учению святых Отцов, обилии лжеучителей, оскудении наставников благочестия // Избранные письма. С. 310–313. См. также: Игнатий (Брянчанинов), свт. Переписка святителя Игнатия с друзьями и знакомыми. Письма. 15, 17 // Полн. собр. творений: в 8 т. Т. 8. С. 178–185, 189–191.

10. См.: Игнатий (Брянчанинов), свт. Беседа в понедельник 29-й недели по Пятидесятнице: О чудесах и знамениях // Собр. творений: в 6 т. Т. 3. С. 476–535.

11. См.: Ириней Лионский, сщмч. Хотя известно число имени антихриста, но мы не должны ничего опрометчиво утверждать… О царстве и о смерти антихриста // Против ересей. Кн. 5. Гл. 30. С. 518–520. Ипполит, епископ Римский, сщмч. Изложение на основании Священного Писания о Христе и антихристе. Гл.. 50 // О Христе и антихристе. С. 241–243.

12. См. например: Андрей, архиеп. Кесарийский, свт. О ста сорока четырех тысящах людей, которые не потерпели вреда от язвы четырех Ангелов // Толкование на Апокалипсис. Гл. 19. С. 55–59; Ипполит, епископ Римский, сщмч. Изложение на основании Священного Писания о Христе и антихристе. Гл.. 14 // О Христе и антихристе. С. 217–218; Ириней Лионский, сщмч. Хотя известно число имени антихриста, но мы не должны ничего опрометчиво утверждать… О царстве и о смерти антихриста // Против ересей. Кн. 5. Гл. 30. С. 518–520.

13. Архиепископ Андрей Кесарийский, толкуя повествование об исцелении язвы зверя, говорит, что под этим можно понимать «временное, кажущееся соединение разделившегося царства» (О лжепророке // Толкование на Апокалипсис. Гл. 37. С. 107–109). См. также: Ипполит, епископ Римский, сщмч. Изложение на основании Священного Писания о Христе и антихристе. Гл.. 48 // О Христе и антихристе. С. 239–241.

14. Феодорит Кирский, блж. Сокращенное изложение Божественных догматов. Гл.. 23: Об антихристе // Творения. М., 2003. С. 64–68. (Библиотека отцов и учителей Церкви. Т. 12); Кирилл, архиеп Иерусалимский, свт. Огласительное поучение пятнадцатое // Огласительныя и тайноводственныя поучения. Репр. воспр. изд. 1900 г. Сидней., 1991. С. 224–247.

15. См.: Игнатий (Брянчанинов), свт. Беседа в понедельник 29-й недели по Пятидесятнице: О чудесах и знамениях // Собр. творений: в 6 т. Т. 3. С. 476–535.

16.См.: Антихрист родится тогда, когда обнищает мир духовно… Всемирное воцарение антихриста // Посмертные вещания прп. Нила Мироточивого Афонского. Репр. воспр. изд. 1912 г. СПб., 2000. Ч. 1. Гл. 31. С. 80–82.

17. См.: Ефрем Сирин, прп. Слово на пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихристово // Избранное. Сл.. 111. С. 459–470.

18.См.: Кирилл, архиеп. Иерусалимский, свт. Огласительное поучение пятнадцатое // Огласительныя и тайноводственныя поучения. С. 224–247.

19. См.: По убиении Эноха и Илии антихрист снимет с себя личину нравственности, совершатся крайние злодеяния // Посмертные вещания прп. Нила Мироточивого Афонского. Ч. 1. Гл. 36. С. 87–88.

20. Такого мнения придерживались Иоанн Дамаскин (Об антихристе // Точное изложение православной веры. Кн. 4. Гл. 26. С. 265–267); Ириней Лионский (Обман, гордость и тираническое царство антихриста // Против ересей. Кн. 5. Гл. 25. С. 506–509); Кирилл Иерусалимский (Огласительное поучение пятнадцатое // Огласительныя и тайноводственныя поучения. С. 224–247).

21. Эту точку зрения разделяли архиепископ Андрей Кесарийский (О Гоге и Магоге // Толкование на Апокалипсис. Гл. 63. С. 174–175), Ефрем Сирин (Толкования на послания Божественного Павла. Второе послание к Фессалоникийцам // Полн. собр. творений: в 4 т. Репр. воспр. изд. 1913 г. Единецко-Бричанская епархия, 2003. Т. 4. С. 125–132), Иоанн Златоуст (Толкование на Второе послание к Фессалоникийцам // Священное Писание в толкованиях святителя: в 9 т. М., 2006. Т. 9. С. 528–578). Святитель Иоанн также говорит, что Иерусалимский храм «уже не будет восстановлен, и иудеи не получат опять прежнего устройства» (см.: Иоанн Златоуст, свт. Против иудеев // Полн. собр. творений: в 12 т. Репр. воспр. изд. 1898 г. М., 1991. Т. 1. Кн. 2. С. 692).

22. Подробнее об этом см.: Макарий (Булгаков), митр. Московский и Коломенский. Состояние Русской Церкви от митрополита святого Ионы до Патриарха Иова. Гл. 6. П.. 4 // История Русской Церкви: в 7 кн. М., 1996. Кн. 4. Ч. 2. С. 58–79.

23. См.: Игнатий (Брянчанинов), свт. Приношение современному монашеству. Гл. 30: Скорби суть по преимуществу удел иноков последнего времени // Собр. соч.: в 7 т. М., 2001. Т. 5. С. 132–139.

24. См.: Иоанн (Маслов), схиархим. Иеромонах Порфирий // Глинский Патерик. М., 1997. С. 303.

25. Феодор Студит, прп. К Евпрепиану и находящимся с ним // Послания. Кн. 1. М., 2003. Ч. 1. Гл. 36. С. 117.

26. См.: Горе духовникам, небрегущим о спасении душ // Посмертные вещания прп. Нила Мироточивого Афонского. Ч. 3. Гл. 33. С. 219–221.

27. Иоанн Дамаскин, прп. О Трисвятой песни // Творения. М., 1997. С. 220. (Святоотеческое наследие. Т. 3).

28. См.: Ефрем Сирин, прп. Толкования на послания Божественного Павла. Второе послание к Фессалоникийцам // Полн. собр. творений: в 4 т. Т. 4. С. 125–132.

29. См.: Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Евангелие от Иоанна // Священное Писание в толкованиях святителя: в 9 т. Т. 5. Бес. 34. С. 321.

30. См.: Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Второе послание к Фессалоникийцам // Священное Писание в толкованиях святителя: в 9 т. Т. 9. Бес. 4. С. 557.

31. См.: Иоанн Дамаскин, прп. О веке // Точное изложение православной веры. Кн. 2. Гл. 1. С. 115–116.

32. Паисий Святогорец (Езнепидис) — известный афонский старец. Родился в 1924 г. В 1944–1948 гг., во время гражданской войны в Греции, служил в действующей армии. После этого ушел на Афон и всю свою оставшуюся жизнь посвятил монашеству. Был духовным руководителем для многих монашествующих и мирян. Почил о Господе в 1994 г., оставив богатое духовное наследие — поучения, записанные его духовными чадами. О нем издано несколько книг (Христодул Агиорит, иеромон. Старец Паисий. Б. м.:. Свято-Покровская монашеская община, 2000; Христодул Агиорит, иеромон. Избранный сосуд: (старец Паисий 1924–1994). Б. м..: Свято-Покровская монашеская община, 2000; Паисий Святогорец, схимон. Слова: в 5 т. Салоники; М., 2004–2008 и т. д.). В этих книгах, наряду с ценнейшими духовно-нравственными наставлениями отца Паисия, приводятся и его слова о «диавольской природе» числа 666 и существовании всемирного еврейского заговора. Многие почитатели старца приняли его мнение, и это очень повлияло на возникновение в России нетрезвого отношения к ИНН.

33. Варсонофий Великий и Иоанн, прпп. Руководство к духовной жизни, в ответах на вопрошения учеников. Репр. воспр. изд. Б. г.. М., 1995. С. 387–388. (На титульном листе — Варсануфий.)

34. Варсонофий Великий и Иоанн, прпп. Руководство к духовной жизни. С. 388–389.

35. Варсонофий Великий и Иоанн, прпп. Руководство к духовной жизни. С. 389–390.

36. См.: Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Собеседование аввы Исаака Скитского второе. Гл. 3: О молитве // Собеседования египетских отцов. М., 2003. С. 345–347.

37. См.: Христодул Агиорит, иеромон. Избранный сосуд. С. 193–203; Христодул Агиорит, иеромон. Старец Паисий. С. 144–155.

38. Андрей, архиеп. Кесарийский, свт. О скверном имени антихриста // Толкование на Апокалипсис. Гл. 38. С. 110.

39. Речь идет о совместной выставке Комиссии по канонизации святых и Архива Административных органов Свердловской области, проведенной в Екатеринбурге в 2001 г. Тема выставки: «Духовенство Екатеринбургской епархии в период гонений 1918–1945 гг.» На ней были представлены подлинные архивные документы, касающиеся репрессий против Православной Церкви: архивные следственные дела, протоколы допросов, обвинительные заключения, фотографии, хранящиеся в делах и многое другое.

40. См.: Иоанн Златоуст, свт. Беседы на книгу Бытия // Священное Писание в толкованиях святителя: в 9 т. Т. 1. Бес. 22. С. 273–290; Игнатий (Брянчанинов), свт. Слово о смерти // Полн. собр. творений: в 8 т. Т. 3. С. 82–83.

41. См.: Иоанн Кронштадтский, прав. Моя жизнь во Христе: или минуты духовного трезвения и созерцания, благоговейного чувства, душевного исправления и покоя в Боге. М., 1999. С. 343–344, 849.

42. См.: Игнатий (Брянчанинов), свт. Приношение современному монашеству. Гл. 43: О падших ангелах // Собр. соч.: в 7 т. М., 2001. Т. 5. С. 326–345.

43. См.: Игнатий (Брянчанинов), свт. По поводу политических событий в Европе 1848 года // Избранные письма. С. 288–290. Игнатий (Брянчанинов), свт. Переписка святителя Игнатия с друзьями и знакомыми. Письмо. 17 // Полн. собр. творений: в 8 т. Т. 8. С. 189–191.

44. Сейчас уже можно сказать, что этот прогноз отчасти сбылся: люди опасаются принимать новый паспорт с биометрическими данными. Ситуация же с ИНН до сих пор не нормализовалась.

45. См.: Феофан Затворник, свт. Толкование Второго послания святаго апостола Павла к Солунянам // Творения: толкование посланий апостола Павла. Репр. воспр. изд. 1895 г. М., 1998. С. 305–310.

46. См.: Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Второе послание к Фессалоникийцам // Благовестник: в 3 кн. М., 2002. Кн. 3. С. 622–623; Ефрем Сирин, прп. Толкования на послания Божественного Павла. Второе послание к Фессалоникийцам // Полн. собр. творений: в 4 т. Т. 4. С. 125–132; Феодорит Кирский, блж. Толкование на четырнадцать посланий святого апостола Павла // Творения. С. 494–495.

47. См. об этом на с. … .

48. Это мнение, наряду с другими точками зрения, приводит святитель Феофан Затворник в толковании на 2 Фес. 2, 6 (Толкование Второго послания святаго апостола Павла к Солунянам // Творения: толкование посланий апостола Павла. С. 316–318).

49. См.: Феодорит Кирский, блж. Толкование на четырнадцать посланий святого апостола Павла. Толкование на Второе послание к Фессалоникийцам. Гл. 2 // Творения. С. 495–496.

50. См., например, толкование блаженного Феофилакта Болгарского на Лк. 13, 1–3 (Евангелие от Луки // Благовестник, или толкование на Святое Евангелие: в 2 т. М., 1993. Т. 2. Ч. 1. С. 131–142).

51. См.: Максим Исповедник, прп. Главы о любви. Тула., 2005. Гл. 2. П.. 79. С. 48.

52. «Протоколы сионских мудрецов» — литературная подделка, появившаяся в России в начале XX века. Использовалась как документальное «подтверждение» существования «всемирного еврейского заговора». Неоднократное переиздание «Протоколов» разжигало антисемитские настроения и усиливало конфронтацию в обществе. Когда члены черносотенного «Союза русского народа» обратились в Министерство внутренних дел за разрешением широко использовать рукопись в своих целях, П. А. Столыпин, отличавшийся рассудительностью, приказал расследовать происхождение «Протоколов».

В 1970 г. в журнале «Посев» была впервые опубликована статья Аркадия Столыпина — родного сына П. А. Столыпина — «„Диалог в аду” и „Протоколы сионских мудрецов”», в которой он свидетельствует о том, как была разоблачена фальшивка в Российской империи: «Отец мой, бывший тогда главой правительства, назначил комиссию по расследованию дела о происхождении „Протоколов”. Комиссия эта — надо отдать ей должное — работала добросовестно. Искать исходную точку дела пришлось не в Петербурге, а в Париже. По заключениям, представленным комиссией, „Протоколы” появились в рукописи на французском языке в 1897 или 1898 г. в парижских кругах, в которых господствовал антисемитизм. <…> Несколько позднее французский текст „Протоколов” попал в руки опытного и не очень брезгливого русского полицейского офицера Рачковского, который решил использовать рукопись как оружие политической борьбы. <…> …Данные, собранные комиссией, были весьма вескими. Когда мой отец поехал с докладом по этому делу к императору Николаю II и сообщил, что на основании заключений комиссии намерен запретить распространение „Протоколов” в России, монарх был потрясен. <…> Он одобрил доклад моего отца, содержащий запрет „Протоколов”, осудив применение „порочных методов”» (см.: Посев. 1998. № 11. С. 16–17).

За прошедшие сто лет неоднократно было доказано (в печати, в суде и независимыми исследователями), что «Протоколы сионских мудрецов» являются фальсификацией. Однако использование их в антисемитской пропаганде продолжается и по сей день. Остается только сожалеть, что эта фальшивка, оказывающая столь губительное влияние на умы людей, продолжает находить своих читателей.

Подробнее об истории фабрикации «Протоколов» смотри: Бурцев. В. Л. В погоне за провокаторами: «Протоколы сионских мудрецов» — доказанный подлог. М., 1991; Кон Н. Благословение на геноцид: Миф о всемирном заговоре евреев и «Протоколах сионских мудрецов» М., 1990. См. также: Кон Н. Лицензия на геноцид: Миф о всемирном еврейском заговоре и «Протоколах сионских мудрецов». М., 2000.

53. См. об этом на с. … .

54. Феофан Затворник, свт. Толкование Второго послания святаго апостола Павла к Солунянам // Творения: толкование посланий апостола Павла. С. 320.

55. Митрополит Мелетий в своей книге также приводит эту точку зрения, ссылаясь на мнение святых отцов: «Подобные суждения высказывает и архиепископ Арефа Кесарийский: „Поклониться антихристу и принять его печать означает признать его Богом, то есть делом, словом и помышлением исповедать его. Поставление печати на лоб и на руку знаменует изменение мыслей и дел” („Толкование на Апокалипсис”). Лоб является символом мысли, рука — дела. Арефа вслед за отцами Церкви более древних времен настаивает на том, что печать имеет именно духовное, а не материальное значение: те, кто примут печать антихриста и имя его, запишут его на сердце своем как самое драгоценное» (Мелетий, митр. Никопольский. Печать антихриста в Православном Предании. М., 2001. С. 49–51).

56. См.: Ефрем Сирин, прп. Слово на пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихристово // Избранное. Сл.. 111. С. 459–470.

57. См.: Димитрий Ростовский, свт. Жития святых: в 12 кн. Кн. 4: декабрь. С. 764–783.

58. То есть своего особенно близкого друга.

59. См. об этом на с. … .

60. Имеются в виду книги некой Мэри Стюарт Рэлф «Когда ваши деньги теряют смысл» («When your money fails») и «Новая финансовая система» («New Financial System»). Подробнее об этом см.: Мелетий, митр. Никопольский. Печать антихриста в Православном Предании. М., 2001. С. 6–10.

61. В ветхозаветный период ночь делилась на три стражи, а в римский — на четыре. Их либо нумеровали, либо называли вечерней, полночной, рассветной и утренней (См.: Большой библейский словарь / под ред. У. Элуэлла, Ф. Камфорта. СПб., 2005. С. 1207).

62. См.: О цели христианской жизни: беседа преподобного Серафима Саровского с симбирским помещиком и совестным судьей Николаем Александровичем Мотовиловым // С. Нилус. Великое в малом: записки православного. Репр. воспр. изд. 1911 г. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992. С. 183–184.

63. См. толкование этой притчи: Феофилакт Болгарский, блж. Евангелие от Матфея // Благовестник, или толкование на Святое Евангелие: в 2 т. Т. 1. Ч. 1. С. 223–224; Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Евангелие от Матфея // Священное Писание в толкованиях святителя: в 9 т. Т. 4. Кн. 2. Бес. 78. С. 466–467; Толкование Евангелия от Матфея, составленное по древним святоотеческим толкованиям византийским, ХII века ученым монахом Евфимием Зигабеном. Гл. 25 // Толкование на Евангелия. СПб., 2000. С. 305–307.

64. Речь идет об имясла́вии — догматическом движении в Русской Православной Церкви, возникшем в начале XX столетия. История имяславия началась в 1907 г. с публикации книги схимонаха Илариона «На горах Кавказа» (см.: Иларион, схимон. На горах Кавказа: Беседа двух старцев пустынников о внутреннем единении с Господом наших сердец чрез молитву Иисус Христову. СПб., 2002), в которой автор утверждает, что в имени Божием присутствует Сам Бог — всем Своим существом и всеми Своими свойствами. Книга стала чрезвычайно популярной у части русских монахов на горе Афон, что привело к разделению в братстве Свято-Пантелеимонова монастыря и последующей смуте. Свое учение о Божестве имени имяславцы основывали на том, что имя Божие есть Его энергия, а энергия Божия есть Сам Бог. Противники нового учения рассматривали его как ересь и разновидность хлыстовщины.

В 1912 г. решением Святейшего Cинода книга «На горах Кавказа» была запрещена в России. В том же году книга была осуждена в послании Патриарха Константинопольского Иоакима III (афонские монастыри входят в юрисдикцию Константинопольского патриархата). В 1913 г. учение было осуждено Константинопольским Синодом как хульное и еретическое, а Патриарх Герман V отправил на Афон грамоту, объявлявшую имяславие пантеизмом. В мае 1913 г. на заседании Святейшего Синода Российской Церкви учение имяславцев также было признано неправославным. Для прекращения смуты в Свято-Пантелеимоновом монастыре были высланы с Афона в Россию более 800 русских монахов-имяславцев. Книгу «На горах Кавказа» было приказано по всем монастырям изымать и уничтожать.

65. Киприан, еп. Карфагенский, сщмч. Письмо к мученикам и исповедникам, просившим даровать мир падшим // Творения. М., 1999. С. 440. (Библиотека отцов и учителей Церкви. Т. 6).

66. Киприан, еп. Карфагенский, сщмч. Письмо к мученикам и исповедникам, просившим даровать мир падшим // Творения. С. 440–441.

67. Ириней Лионский, сщмч. Сокровище, скрытое в Священном Писании, есть Христос; и одна Церковь правильно понимает Писание // Против ересей. Кн. 4. Гл. 26. С. 394.

68. Ириней Лионский, сщмч. Сокровище, скрытое в Священном Писании, есть Христос; и одна Церковь правильно понимает Писание // Против ересей. Кн. 4. Гл. 26. С. 395.

69. В некоторых греческих рукописях упомянутый стих действительно читается так: «Ибо кто не против нас, тот за нас». В критических изданиях текста Нового Завета именно такое прочтение считается более достоверным (см., например: The Greek New Testament / 4-th ed., rev. D–Stuttgart, 1998).

70. Симеон Новый Богослов, прп. Деятельные и богословские главы // Творения. Репр. воспр. изд. 1890 г. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. Т. 2. С. 516–517.

71. «Евангелие» в переводе с греческого означает «Благая весть».

72. Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковно-служителей: в 2 ч. Репр. воспр. изд. 1913 г. М., 1993. Ч. 2. С. 1660–1661.

73. См.: Марк (Лозинский), игум. Отечник проповедника: 1121 пример из пролога и патериков. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1997. С. 488.

74. Маяковский В. В. Стихи о советском паспорте // Полн. собр. соч.: в 13 т. М., 2003. Т. 10. С. 71.

75. Весной 2008 г. большинство людей вышли из своего убежища. Две женщины погибли под землей, из-за чего возникла угроза отравления трупным ядом. В мае были вынуждены подняться на поверхность и остальные девять человек. Несмотря на этот трагичный опыт, уже назначаются новые даты конца света. Власти боятся, что попытки «уйти под землю» могут повториться.

76. См.: Александр Дворкин предлагает выработать единую программу по борьбе с сектами // Мир религий Электрон. ресурс.. 21.11.2007. Режим доступа: http://www.apologetika.ru/win/index.php3?razd=11&id2=1113.

77. См.: Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа / пер. с греч. подлинника под ред. епископа Кассиана (Безобразова). М., 2001.

78. См.: Димитрий Ростовский, свт. Жития святых: в 12 кн. Кн. 4: декабрь. С. 778–780.

79. Димитрий Ростовский, свт. Жития святых: в 12 кн. Кн. 4: декабрь. С. 780.

80. Димитрий Ростовский, свт. Жития святых: в 12 кн. Кн. 4: декабрь. С. 780–781.

81. Димитрий Ростовский, свт. Жития святых: в 12 кн. Кн. 4: декабрь. С. 781

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru