Толкования на Послание Иакова 1:7

Ст. 6-8 Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих

Еще говорит мне пастырь: отринь от себя сомнение, и нисколько не колеблись просить чего-либо у Господа, говоря в себе: каким образом могу я просить у Господа и получить, столько согрешивши пред Ним? Не помышляй этого, но от всего сердца обращайся к Господу и проси без сомнения, и познаешь великую благость Его, потому что Он не презрит тебя, но исполнит прошения души твоей.

Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа

Твои заслуги злы - Бог не увенчивает их. Если же они благи, то суть дары Божии.

Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа

Тот же, кого не оставляет в покое совесть и кто потому сомневается в том, что его ждет небесная награда, в спокойное время выглядит верным Богу, но в испытаниях с легкостью теряет веру и предает себя капризам невидимых врагов - разнообразных грехов, словно во власть ветра.

Потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой.

Сомневающийся - тот, кто далек от твердого действования и недоумевает, сбудется то или иное или нет. Такой не получит, как не уверенный относительно того, чего ожидает.

Ст. 6-7 Да просит же верою, ничтоже сумняся

Если просящий мудрости верит не сомневаясь, что Бог может дать по прошению его, то пусть просит у Бога. Если же не верит, но рассуждает в себе, т.е. сомневается, пусть не просит ничего совершенно, потому что не получит просимое. Рассуждающий в себе и сомневающийся это тот, кто просит от Бога с презрением и гордостью, сей без сомнения есть поноситель и укоритель Бога, за неверие проявляемое к Нему. Если ты, о Христианин, не веришь, что Бог может исполнить твоё прошение – не проси ничего совершенно, чтобы не найден ты был укорителем всё могущего Бога как не могущего, из-за твоего двоедушия и маловерия. Должно тебе изгнать из твоего сердца этот скверный недуг маловерия и двоедушия, и тогда получишь то, что просишь. Потому что сказал Господь «вся, елика аще воспросите в молитве верующе, приимите» (Матф. 21:22).

Сумняйся бо уподобися волнению морскому, ветры возметаему и развеваему. Да не мнит бо человек он, яко приимет что от Бога

Сомневающийся по святому Феофилакту и Икумению, называется тот человек, который отлучает себя от уверенности в каких ни будь вещах, разделяя свой помысел на двое недоумевает: эти вещи таковы, как есть или нет. Такой человек не получит от Бога, то что просит, потому что стал сомневающимся разделённым на двое в своём помысле. Таковой подобен, по святому Митрофану, морской буре. Как море приходит в движение, вздымается вне от ветров, и быстро успокаивается, так и сомневающийся, с одной стороны он приходит в движение от внешних искушений и прибегает к Богу с прошением дать ему мудрость и помощь. С другой же стороны быстро успокаивается, и не просит со тщанием. Посему то не имеет внутри, в сердце горячей веры и твёрдой надежды на Бога. Поэтому не получает мудрости о которой просит, или иное дарование, потому что «в злохудожну душу не внидет премудрость» как говорит Соломон (Прем. 1:4).

«Большими трудами, по тому же Митрофану, возможно Божественное приобщение для твари, оно даётся только любящим злострадание и сильно просящим его; если же оно бы давалось всем хотящим легко и без усиленных прошений и молений, то быстро и пренебрегалось бы». Таким образом покоримся пророку Давиду, увещевающему «насладися Господеви, и даст ти прошения сердца твоего» (Пс. 36:4).

Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа

Это относится к просящему высокомерно и небрежно. Отбрось сомнение и, нисколько не сомневаясь, обратись к Богу с такой молитвой: как я, столь много согрешивший пред Господом, могу просить что-то у Него и [что-то от Него] получить?

Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа

Такой человек, колеблющийся в мыслях (Иак.1:6), даже и думать не должен, что получит что-нибудь, просимое им в молитве, от Господа, именно потому, что у него нет главного и необходимого условия для получения прошения – несумнительной веры. Сам Бог, конечно, не нуждается ни в молитве, ни в вере человека, но молитва и вера необходимы для самого человека, чтобы он мог получить от Бога что-либо, ибо молитвою и верою он приходит в нравственное единение с Богом, в силу которого Божественная благодать может сообщаться душе человека, а человек может воспринимать ее.

6. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой.
7. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа.
8. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих.

В Боге не может быть причины неисполнения человеческого прошения мудрости или какого-либо другого дара, но такая причина может заключаться в человеке, в его внутреннем настроении. Прежде и более всего для просящего у Бога мудрости (или другого чего) необходима вера твердая, чуждая какого-либо сомнения или колебания. «Если верит, то пусть просит, а если не верит, то пусть и не просит, ибо не получит ничего из просимого. Сомневающийся – и тот, кто просит с высокомерием… Сомневающийся тот, кто далек от твердого действования, и недоумевает, сбудется то или иное, или нет» (блаж. Феофил.). Напротив, молитва христианина, просящего о мудрости, должна быть чуждой каких-либо колебаний, которые апостол уподобляет в отношении неустойчивости, подвижности и ненадежности – морской волне (Иак.1:6); молитва именно должна быть твердою и устойчивою, основываясь на незыблемом основании веры. «Как благотворящий Бог – весь сострадание и благотворение, так просящий человек должен быть весь вера и уверенность» (Еп. Георгий). В Иак.1:8 апостол, повторяя образно выраженную в Иак.1:6 мысль о гибельности сомнения и колебания, называет человека, одержимого этим недугом сомнения и колебания, «двоедушным», δίψυχος, как бы имеющим две души, из которых одна стремится к Богу, другая – к миру; отсюда – нетвердость и неустройство во всех путях его, во всей его нравственной деятельности. «Двоедушный – находящийся в замешательстве, неустроенный, несовершенный, двоящийся мыслями, лицемер… иначе мужем двоедушным апостол называет неустановившегося, который не стремится крепко ни к настоящему, ни к будущему, но носится туда и сюда, придерживается то будущего, то настоящего (блаж. Феофил.) «Отринь свое собственное двоедушие и нисколько не сомневайся просить у Господа и получить» («Пастырь» св. Ермы, Запов. 9).

Ст. 7-8 Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих 

Здесь говорится о «радикальности» христианства, которое ни терпит никаких полутонов: невозможно служить Богу, что-либо испрашивать у Него и одновременно оставаться всецело преданным миру. Священное Писание учит нас: не сообразуйтесь с веком сим (Рим.12:2). Православие в этом смысле более радикально и стоит на более фундаменталистских, если хотите, позициях, чем какая-либо другая религия. Наша религия не имеет двоящихся мыслей или недоговоренных фраз. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого (Мф.5:37).

Как-то мне пришлось совершить служебную поездку во Францию, в Париж. Когда я общался с тамошними людьми, западная цивилизация представилась мне именно цивилизацией с двоящимися мыслями. Например, беседуешь ты с человеком (с любым человеком) о духовном, о Боге и говоришь ему: «Бог реально существует. Бог спросит с каждого человека, как тот жил, как поступал в той или иной ситуации. А как ты сам выстраиваешь свою религиозную жизнь?». И собеседник отвечает: «Ну, как… Я день и ночь работаю, зарабатываю деньги, у меня бизнес, дел очень много, сами понимаете!» Снова спрашиваешь его: «Ну, а в церковь-то ходишь?». Отвечает: «Нет, в церковь я не всегда могу прийти, но я все равно примерный прихожанин, я раз в месяц отсылаю в храм чек!»

Двоящиеся мысли – это когда человек, с одной стороны, не отрекается от христианских идеалов, с другой – полностью погряз в материальной стороне жизни. Западноевропейская цивилизация пошла именно этим путем, и люди там дошли до того, что теперь их религиозная жизнь (там, где она вообще существует) строится исключительно на коммерческой основе. Плати раз в месяц денежки, присылай чек куда и когда положено, делай все это регулярно – и ты будешь хорошим прихожанином! Вот такой принцип там господствует.

 Двоящиеся мысли– вот тот диагноз, который можно вынести сторонникам так называемого «нового мышления» и «современного образа жизни».

Именно двоящиеся мысли губят фундаментальные основы религии, они подмывают почву церковного учения и делают Церковь уязвимой для разных ересей и языческих заблуждений. Поэтому мы должны изгонять такие мысли из своего сердца. Дух экуменизма, гуманизма (человекобожия), тотемизма, модернизма должен уйти в прошлое. Дух обновленческих ересей, пролатинской настроенности, протестантской ориентации – все это расшатывает сознание и мораль людей и бросает их в объятия других, уже не христианских религий. Запад зашел сегодня так далеко, что, похоже, вообще потерял веру в Бога. Молодые анархисты во Франции ездят на роликах и пишут на стенах мелом: «Бог мертв! Бог умер!». Действительно, Господь умер в сердцах этих людей в том смысле, что Он покинул их сердца. Но Бог наш жив, поэтому ошибаются те, кто ищет «западного пути» для России и считает его приемлемым для ее развития. На самом деле, братия и сестры, это путь в никуда! В той самой цивилизованной Франции, где я побывал, огромное количество самоубийств происходит именно среди молодежи, ежегодно отмечается до 35 000 попыток.

 В Париже мне пришлось беседовать с одним пожилым священником – ему было около 90 лет. Он буквально плакал, когда рассказывал, какая раньше была религиозность в тех же католических общинах и что стало сейчас. Как они поддались духу модернизма, перевели службу на разговорный язык, заговорили с Богом на газетном языке, а в итоге – произошло полное обмирщение: храмы пустуют и сдаются в аренду художникам, которые устраивают там свои выставки! Старик говорил: «Нам казалось, что если мы все переведем на французский и сократим службы, то людей в храмах станет значительно больше. Но, увы, народ догадался, что мы, осознав невозможность остановить дух обмирщения, сами стали секуляризироваться, и теперь мы остаемся почти без паствы».

Двоящиеся мысли – они очень опасны. Мы должны опасаться того, что сейчас происходит разделение и в христианских общинах. Мы не можем закрывать на это глаза! Сейчас и в наших православных общинах есть люди, которые строят свою духовную жизнь на модернистских позициях ( на песке – Мф.7:26), и есть традиционалисты, которые стоят за фундаментальные основы Православия. А фундамент наш – это камень, о котором сказал Спаситель в Нагорной проповеди: Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне (Мф.7:24-25).

Камень этот – Господь Иисус Христос. А те люди, которые отказываются от фундаментальных основ веры, строят здание своей веры именно на песке: и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое (Мф.7:27).

И сейчас в Западной Европе очень заметно это падение: храмы там совершенно опустели и никому не нужны, но все ходят по улице и что-то празднуют. В храмах тишина, безлюдно, а выходишь из них – идут толпы вроде бы довольных жизнью людей, они пляшут, поют, играют. А кругом – и преступность, и наркомания, и самоубийства, и всевозможные извращения. Значит, люди стали духовно мертвы!

Некоторые говорят: «Париж – это бесконечный праздник». Вот люди и празднуют, только что?! Мне, например, все это очень напоминает поминки. Весь этот радостный угар западной цивилизации, который сейчас навязывают России – разные карнавалы, представления и шоу, – направлен на то, чтобы за этими мистериями и феериями мы забыли о Боге. Посмотрите, когда стараются устраивать подобные празднества у нас в стране? Как по заказу, обыкновенно постом или под большие церковные праздники. Как только человеку нужно вспомнить о своих грехах, тут и фестивали, и «кинотавры» какие-то начинаются и т.п. Все это – дух апостасии, дух отступления от веры, который начинает проявляться тогда, когда у нас возникают двоящиеся мысли.

Итак, мы должны четко усвоить, что твердость в вере – это твердое стояние за догматы православной веры, а борьба с двоящимися мыслями– это борьба с духом модернизма, так называемого «церковного обновления», экуменизма и языческого суперэкуменизма. Поэтому произнесем еще раз вместе с апостолом Иаковом: Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих.

Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа.

Как бы так: мнительный человек не в праве надеяться от Бога чего нибудь, так как мнительность на полдороге к неверию. Спаситель учил: и всё, чего ни попросите в молитве не просто полу́чите, но присовокупил: с верою, полу́чите (Матф.21:22) Значит, вера усиливает молитву и делает её как бы обязательною для самого Бога; пустая же молитва иногда обращается и в грех (Псал.108:7).
Молитва есть тот ключ до сокровищ Божиих, – говорит св. Димитрий, – им же всяк изволяяй отверзает себе дверь милосердия Божия, и входит, и исходит, и пажить обрящет (Летопись, ч. I, стр. 120).

Ст. 7-8. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих.

Ст. 7-8. (церк-сл.) Да не мнит бо человек он, яко приимет что от Бога. Муж двоедушен неустроен во всех путех своих.

Человек, умоляющий Бога о даровании ему мудрости и других благ с колебанием между верою и сомненением, сим только оскорбляет Господа; потому и молитва его, о чем бы ни была, не будет исполнена: «да не мнит, яко приимет что от Бога. Он не устроен в путех своих». За какое бы дело он ни принялся, он не в состоянии твердою ногою идти к своей цели, не в состоянии спокойно и с надеждою на успех продолжать начатое дело, потому что он двоедушен, с раздвоенною душею. В нем как бы две души: одна порывается к Богу верою, другая удаляется от Него сомнением; в нем происходит постоянная борьба между верою и сомнением.

7. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа.

7. (церк-сл. / греч.) Да не [μὴ γὰρ] мнит [οἰέσθω] бо челове́к он, я́ко прии́мет что от Бо́га [παρὰ τοῦ κυρίου].

Если сомнение просителя само в себе исключает возможность получения просимого (Иак.1:6), то естественно, сам собою следует тот вывод, что сомневающийся человек даже и мечтать (οἰέσϑω) не должен о том, что Бог исполнит его прошение. Вследствие этого союзу γάρ, связывающему настоящий стих с предыдущим, лучше всего придать значение заключительного союза «и так», «следовательно». Такое значение и дано союзу «γάρ» в Вульгате (ergo). Многие экзегеты переводят также союз γάρ в значении «и так». В виду указанной связи изъясняемого стиха с предыдущим, нельзя признать правильным перевод союза γάρ значением «так как» (как в славянской Библии) или значением союза противоположности «но», или значением «даже», или считать его за частицу изъяснительную «именно» или наконец смотреть на него, как на частицу, употребленную только для образования перехода от предыдущего к последующему (particula transeundi), и вследствие этого оставлять его без перевода (как в русском тексте). Так как сомневающийся, подобно волне, неустойчив, то он пусть и не мечтает, «яко приимет что от Бога». Последнее выражение в разных кодексах имеет некоторые несущественные отличия. Так, местоименное дополнение «что» в некоторых кодексах опущено (код. 36. 100). Это опущение в существе дела не изменяет мысли Апостола, только дает ей несколько иной оттенок. Если дополнение «что» опустить, то в качестве дополнения нужно подразумевать сущ. σοφία (мудрость), – выражение таким образом будет иметь прямое отношение к предмету речи св. Апостола – мудрости. Если же считать местоимение «τί» подлинным (что естественнее всего, так как оно засвидетельствовано многими авторитетными кодексами), то выражение будет иметь только косвенное отношение к предмету речи: оно будет говорить, что сомневающийся проситель вообще ничего не получит от Бога и только при посредстве этого общего выражения будет говорить о том, что он не получит и мудрости. – Нельзя не обратить внимания в этом выражении и на то, что во всех греческих кодексах, вместо слов «от Бога» (славянский текст), стоят или Слова «παρὰ τοῦ κυρίου» или παρὰ κυρίου (40. 104) или «κατὰ κυρίου» (70), т. е. подателем называется Господь (κύριος), а не Бог (θεός). Такое чтение и должно быть признано правильным. Что же касается чтения нашей слав. Библии «от Бога», то оно делается понятным в виду выражения Иак.1:5 стиха «παρὰ τοῦ διδόντος θεοῦ». Наши переводчики были поставлены в недоумение чтением «παρὰ κυρίου»; им казалось, что, так как в Иак.1:5 подателем назван Бог-Отец (θεός), то и в Иак.1:7 стихе должна быть речь о том же подателе, с чем, однако, по их мнению, не мирилось чтение: «от Господа» (παρὰ κυρίου), говорившее якобы об Иисусе Христе, 2-м лице св. Тройцы, – поэтому они и нашли лучшим заменить чтение: «от Господа» чтением: «от Бога». Однако принятие такого чтения говорит только о непонимании со стороны переводчиков религиозного мировоззрения св. Ап. Иакова. Последний словом «κύριος» обозначает не только Иисуса Христа, но и Бога-Отца (Иак.4:10,15; Иак.5:4,10). В этом отношении св. Иаков отличается от св. Ап. Павла, у которого слово «κύριος» прилагается обычно к лицу Иисуса Христа, и ближе, чем св. Павел, стоит к словоупотреблению евангелистов. Приложение у св. Иакова названия «κύριος» к лицу Бога-Отца объясняется особенностями воззрения его, в каковом воззрении Ветхий Завет (где соответствующее слову «κύριος» название Иегова употреблялось о Боге-Отце) и Новый Завет (где название «κύριος» употребляется преимущественно о Боге-Сыне) соединяются в одно гармоническое целое.