Толкования на Евангелие от Матфея 13:10

Ст. 10-13 И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют

Достойно удивления, что ученики, не смотря на сильное желание узнать, почему Иисус Христос говорит народу в притчах, разбирают время, когда предложить этот вопрос. Они делают это не при всех, как показал Матфей, говоря: и приступивше. А что объяснение мое не есть догадка, это открывает яснее Марк, когда говорит, что ученики приступили к Нему, когда Он был один (Мк. IV, 10). Так надлежало поступить и братьям, и Матери Его: не вызывать Его из дома и не выставлять себя. Заметь также и великую любовь учеников, - как много они заботятся о других, и сперва ищут их пользы, а потом уже своей. Почто, говорят они, притчами глаголеши им? Они не сказали: для чего Ты нам в притчах говоришь? И в других случаях они часто обнаруживают любовь свою ко всем, - например, когда говорят: отпусти народ (Лк. IX, 12), и также: веси ли, яко соблазнишася (Мф. XV, 12). Что же отвечает им Христос? Вам, говорит Он, дано есть ведати тайны царствия небеснаго, онем же не дано есть. Он это сказал не указывая на какую-либо необходимость, или на простое и случайное некоторых избрание, но показывая, что слушающие сами причина всех зол, и вместе желая открыть, что разумение тайн царствия есть дар благодати, ниспосылаемой свыше. Впрочем, хотя это и дар, однако этим не уничтожается свобода, как видно из последующих слов. А чтобы одни не предались отчаянию, а другие беспечности, слыша, что им дано разуметь тайны царствия, смотри, как Он показывает и тем и другим, что это первоначально зависит от нас: иже бо имать, говорит Он, дастся ему, и преизбудет; а иже не имать, и еже мнится имети возмется от него (Мф. XIII, 12; XXV, 29). Хотя эти слова довольно неясны, но они заключают в себе непререкаемую правду. Они означают то, что кто сам желает и старается приобресть дары благодати, тому и Бог дарует все; а в ком нет этого желания и старания, тому не принесет пользы и то, что он имеет, и Бог не сообщит ему даров Своих. И еже мнится имея, говорит, возмется от него. Это не то значит, что Бог отнимает у него, но что не удостаивает его даров Своих. Так поступаем и мы. Когда видим, что кто-нибудь слушает нас рассеянно, и при всех убеждениях наших остается невнимательным, - наконец перестаем говорить, потому что, если мы будем настаивать, то беспечность его еще более усилится. Напротив, кто с ревностью слушает учение наше, того мы завлекаем в разговор и многое ему сообщаем. И справедливо сказано: и еже мнится имея, - потому что такой человек и этого не имеет. Далее Он объясняет слова Свои, показывая, что значит - имущему дано будет, говоря таким образом: от неимущаго же, и еже мнится имея, возмется от него. Сего ради, продолжает Он, в притчах глаголю им, яко видяще не видят (ст. 13). Но если они не видали, - скажешь, - то надлежало им открыть глаза. Да, если бы ослепление это было от природы, то надлежало открыть; но так как ослепление это было произвольное и зависело от свободы, то Он не сказал просто: не видят, но: видяще не видят, то есть, что слепота их происходит от собственного их развращения. Они видели, что Он изгонял бесов, и говорили: о Веельзевуле князе бесовстем изгонит бесы (Лк. XI, 15). Слышали, что Он приводит их к Богу и поступает во всем согласно с волею божественною, - и говорили: несть Сей от Бога (Ин. IX, 16). Таким образом, сами они поступали вопреки тому, что видели и что слышали. За это-то, говорит Христос, Я и зрение и слух отниму у них. Они не только не получают от этого никакой пользы, но напротив, подвергаются еще большему осуждению, - потому что они не только не веровали в Него, но и поносили, и обвиняли, и злоумышляли против Него. Об этом последнем Он впрочем умалчивает, потому что не хочет быть строгим в обвинении. Сначала Он не притчами говорил им, но просто и ясно. Но так как они стали неохотно слушать Его, то Он наконец стал говорить им притчами.

Ст. 10-11 И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано

Должно спросить, каким образом приступают к Нему ученики Его, когда Он сидел на корабле. Впрочем, может быть этими словами дается понять, что они давно уже сошли с Ним с корабля, и, стоя там, спрашивали изъяснения притчи.

Ст. 10-12 И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано; ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет

Видя многую неясность в том, что сказал Христос, ученики, как общие попечители народа, приступают к Господу с вопросом. Он же говорит: «вам дано знать тайны», то есть так как вы имеете настроенность и стремление, то вам дано, а тем же, кто не имеет старания, не дано. Ибо получает тот, кто ищет. «Ищите, - сказал, - и дастся вам» (см. Мф. 7:7). Смотри же, как здесь Господь сказал притчу, а приняли ее одни только ученики, потому что они искали. Итак, хорошо, скажем, что тому, кто имеет старание, дается знание и приумножается, а у того, кто не имеет старания и соответственной мысли, взято будет и то, что он думал иметь, то есть если кто и малую искру добра имеет, то и ту погасит, не раздувая ее духом и не зажигая духовными делами.

Ст. 10-11 И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано

Преемниками апостолов Христовых являются святители Православной Церкви. Им Господь открывает тайны Царства Небесного. Для добрых христиан-мирян иные вопросы кажутся непонятными и странными, тогда как для служителей Церкви они ясны. Так, например: уничижение, бесславие внешнее Церкви и ее святителей кажется соблазнительным для многих. Также миряне придают очень часто громадное значение внешней учености, ставя ее выше благочестия, забывая, что благодать Божия, наполняя сердца смиренных, несравненно высшее дает просвещение.

Поэтому, если мирянам кажется что-либо странным в делах православных пастырей, не нужно их осуждать, не отходить от них, разве только отступят от Церкви Божией (как современные обновленцы и другие раскольники), и всем православным святителям оказывать послушание и поддерживать их добрые дела молитвою и всякой помощью (3Ин. 1:8).

И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им

Почему Господь говорил притчами?

Господь наш Иисус Христос, как вы знаете, часто излагал учение Свое в притчах. И вот однажды, после великой притчи о сеятеле спросили Его ученики: Для чего притчами говоришь им?

Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют (Мф. 13:11-13).

Кто имеет, тому дано будет и приумножится, а у не имущего отнимется и то, что имеет. Эти слова могут возмутить людей мирских, совсем не понимающих учения Христова: как так, богатому приумножится, а у бедного отнимется и то, что имеет?

В устах Христовых эти слова имеют совсем иное значение. Тому, кто отверзет сердце свое к восприятию слов Христовых, кто решит идти за Христом, — умножит тому Бог благодать, дана будет ему премудрость понимания слов Христовых, воля, направленная к добру, власть и сила очищать сердце свое. И духовные сокровища, которые он имеет, будут постоянно приумножаться Богом.

Почему говорил Господь Иисус Христос притчами, это объясняет Он Сам: потому что люди, грубые сердцем, видя не видят и слыша не слышат и не разумеют. Потому что огрубело сердце людей сих. Люди мирские, люди далекие от жизни духовной, отвергающие интересы духовные, отвергающие интересы религии, никогда не вспоминают о Боге и не хотят ушами своими слышать всё то, что напоминает о Боге.

Они не склонны к восприятию духовной мудрости, их сердце огрубело, отолстело, покрыто жиром, обросло повседневными заботами — заботами только о теле своем, о том, чтобы прожить посытнее; их глаза и уши закрыты на всё, что напоминает о Боге.

Они не терпят речей о Боге, о святом, о чистом, не терпят обличения в грехах своих, не хотят уйти из низшей области духа, предпочитают жить в ней, не хотят слышать указаний на то, что живут низкой жизнью. Когда слышат проповедь о Боге, проповедь Евангелия, то это им невыносимо: видя не видят и глаза свои отвращают, уши затыкают.

Что с ними делать? Открывать пред ними тайны Царства Божия всё равно, что метать бисер перед свиньями: они не воспримут святые слова. Люди мирские, люди с огрубелым сердцем совсем не хотят этих слов. Проповеди им говорить бесполезно, надо их заинтересовать, внимание их привлечь.

Господь Иисус Христос изобрел такое средство. Он говорил прикровенно: в притчах, в рассказах. И эти притчи заинтересовывали людей с грубым сердцем: они слушали эти рассказы и над ними задумывались. Если сами не понимали слышанного, старались расспросить у тех, кто понимал — спрашивали у апостолов и получали объяснение.

Учение Христово, изложенное притчами, проникновенным образом изложенное, доходило до них, тревожило их сердце, обросшее жиром, потерявшее способность возноситься к Богу, подобно тому как ожиревшая птица теряет возможность высоко летать. Так и эти несчастные с огрубевшим, отяжелевшим сердцем теряли способность возноситься к Богу, теряли способность понимать высшее.

Господь сказал, что сердце должно понимать высшее. Не только умом воспринимают люди истину, а прежде всего всем сердцем своим — чистым сердцем. Истина открывается тем, у кого сердце открыто жаждет воспринять истину.

Так и вы откройте сердца ваши пред Богом, проникнитесь желанием слышать слово Божие, проникнитесь страстным желанием понимать все слова Божии. И если так настроите сердца ваши, сбудутся пред вами слова Христовы: «Кто имеет, тому дано будет и приумножится…» Да умножит же Господь наш Иисус Христос благодатное сокровище сердец ваших!

И приступивше ученицы (Его) рекоша Ему: почто притчами глаголеши им

Видя негодующий народ, они приступили, как более близкие, и говорили это от Его имени.

И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им

(Мк. 4:10; Лк. 8:9). Очень трудно решить вопрос, когда именно пришли ученики ко Христу и предложили Ему этот вопрос. Если бы это было в лодке, то трудно было бы объяснить προσελθόντες – пришедши, а не “приступивши”, как в русском переводе. (Слово “приступили” в старом русском языке имело значение — пристали (с расспросами), подступили. Таким образом, вполне допустимо, что дискуссия произошла в лодке, тем более этот стих — прямое продолжение предыдущих; и таким русский (славянский) перевод более соответствует последовательности событий. Прим. ред.) Далее, Христос произнес только одну притчу, первую, которая излагается у трех евангелистов. Но ученики спрашивают: “для чего притчами говоришь им” (Мф.) и спросили Его о притчах – (Мк.; русский перевод, где поставлено единственное число, неверен). Но у Луки единственное число: “что бы значила притча сия?” Таким образом, чтобы понимать, как было на самом деле, вопрос нужно было бы переставить, предполагая, что он дан был после произнесения и других притчей, изложенных в 13 главе. Наконец, Марк ясно говорит, что вопрос был предложен учениками Христу в то время, когда они остались наедине (κατά μόνας; в русском “когда же остался без народа”). Наиболее вероятным представляется предположение, что разговор Спасителя с учениками произошел после того, как образная речь была окончена и Он вышел с ними из лодки или удалился на ней вместе с ними в какое-нибудь другое место. У Мк. 4:10 ср. 4:34 об этом говорится несколько яснее. Вопрос учеников, по-видимому, показывает, что Спаситель только что начал этот особенный способ учения, по крайней мере в его наиболее полно развитой форме. Евангелист Матфей, как замечают, не был вообще намерен соблюдать здесь тщательность в своем хронологическом распорядке. По Альфорду, вопрос по поводу притчи о сеятеле был предложен во время перерыва учения Спасителя, а не тогда, когда Он вошел в дом, ст. 36.

Ст. 10-23 И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите - и не уразумеете, и глазами смотреть будете - и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали. Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле: ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его - вот кого означает посеянное при дороге. А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется. А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно. Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать

Учение в таких притчах, как притча о сеятеле, было ново для слушателей Иисуса Христа. Вот почему, когда толпы народа разошлись, и Он остался без посторонних, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? До сих пор Ты учил их с такой ясностью, а теперь начинаешь говорить прикровенно, иносказательно… «Достойно удивления, – замечает святитель Иоанн Златоуст, – что ученики, несмотря на сильное желание узнать, почему Иисус Христос говорит народу притчи, избирают время, когда предложить этот вопрос. Заметь также и великую любовь учеников, – как много они заботятся о других, и сперва ищут их пользы, а потом уже своей. Они не сказали: «Для чего Ты нам в притчах говоришь?» И в других случаях они часто обнаруживают любовь свою ко всем, например, когда говорят: «отпусти народ» (Лк. 9:12), а также: «знаешь ли… что… соблазнились?» (Мф. 15:12)». Именно этого и желал Иисус Христос: Он сказал им в ответ: для того, что вам, Моим апостолам, которые внимательно относятся к Моему учению о Царствии Божием, дано от Бога, через просвещение вашего ума, и без притчи знать, хотя и несовершенно пока, до времени сошествия на вас Святаго Духа, тайны сего Царствия Небесного, частично вовсе непостижимые для ума человеческого, частично же сокрытые только от непосвященных. А им всем, кто равнодушно слушает слово Мое, особенно книжникам и фарисеям, не дано: для них эти тайны намеренно сокрыты под покровом притчи. Разумение тайн Божиих есть дар и благодать, ниспосылаемые свыше, но вместе с тем это зависит и от человека.

Кто хочет понимать духовные истины, тот должен открыть для них свое сердце; без этого и ум будет не способен их воспринять, как слепой не может понять красоту цветов или глухой – приятность пения. Бог дает всем природную способность разуметь должное. Он «просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9), но нас омрачает наша воля. ибо кто имеет желание и старание приобрести дары благодати, в простоте и смирении верующего сердца, внимая слову Моему, – тому дано будет, тому и Бог дарует все, и приумножится; он будет проникать все глубже и глубже в тайны Божии, будет понимать их все полнее и совершеннее. а кто не имеет собственного желания и старания получить таковую благодать, тот не только не получит ничего, но у того отнимется и то, что имеет, – что дано ему от природы и что он считает своим, как бы неотъемлемым, достоянием, не принесет ему никакой пользы, как лишенное животворящего Божия благословения, мало того, послужит ему же в осуждение. Так поступают и люди: кто не хочет слушать, тому перестают и говорить, а кто с ревностью слушает, тому сообщают еще более. Так бывает и в жизни: трудолюбивый старается приумножить то, что есть у него, и богатеет, а ленивый теряет и последнее. потому говорю им притчами, что они видя телесными очами, произвольно не видят своими духовными очами, закрывают их, и слыша ушами, произвольно не слышат духом, не хотят слышать, а потому – и не разумеют, недостойны и неспособны разуметь. Их слепота и глухота происходит от их же собственного развращения. Они видели, что Я изгоняю бесов, и говорили: «Он изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского» (Лк. 11:15); слышали, что Я привожу их к Богу и Сам во всем поступаю согласно с волей Божией, и говорили: «не от Бога Этот Человек» (Ин. 9:16). Они поступали вопреки тому, что видели и что слышали, за это и попущу им дойти до полного безчувствия к спасительным истинам. Что Я не укоряю их по какой-либо вражде, это видно из того, что уже И теперь и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом телесным услышите - и не уразумеете, не будете понимать, и глазами смотреть будете - и не увидите. Они сами заградили свой слух, закрыли очи и ожесточили свое сердце; ибо огрубело сердце людей сих от зависти и других пороков, и ушами с трудом слышат (с негодованием слушали), и глаза свои сомкнули (закрыли глаза), да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и все это делают для того, да не обратятся, чтобы Я исцелил их. Но если бы и теперь они обратились, покаялись, Я готов исцелить их от этой тяжкой духовной болезни. Для того и говорю им притчами, чтобы возбудить их внимание, заставить их вдуматься в Мое учение и разбудить их спящую совесть.

Горе этим людям, намеренно закрывающим душевные очи, чтобы не видеть истины! Ваши же блаженны духовные очи, что видят, эту истину. И духовные и уши ваши, что слышат ее. Хотя и вы – Иудеи же, но к вам пророчество Исайи не относится, потому что у вас есть искреннее желание всем сердцем познать истину; вы веруете в Меня, как в Христа Божия, и потому разумеете истину. Ибо вот почему ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали всем сердцем видеть, что вы видите, т.е. Мое явление и чудеса, и не видели, и слышать, что вы слышите, т.е. Мое учение, и не слышали. Ветхозаветные пророки и праведники жили верой в Мое пришествие и видели Меня только в видениях и прообразах, а вы видите Меня воочию и беседуете со Мной лицом к лицу. Пророки не удостаивались откровения таких тайн, какие Я открываю вам. Вы гораздо духовнее древних пророков постигаете эти Божественные тайны. Поэтому и теперь Я с любовью объясняю вам Мою притчу: Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле, поймите смысл этой притчи. Сеятель – это Я; семя есть слово Божие, слово живой истины, благодатной силой которого люди вновь рождаются для Царствия Божия, слово, которое «пребывает во веки» (1Пет. 1:23). Ко всякому, слушающему слово о Царствии, учение о спасении, и не разумеющему, у кого ум так омрачен, и сердце от лености так огрубело во грехе, что он не понимает и не принимает слова Божия, которое ложится, так сказать, на поверхности ума и сердца его, не пуская корней внутрь; лежит, как семя на дороге, открытое для всех проходящих, для птиц и ветра, – ко всякому такому слушателю слова спасения приходит лукавый сатана или демон, или же высылает слуг своих в виде греховных помыслов и пожеланий. И через них похищает посеянное в сердце его, чтобы человек этот, уверовав, не спасся, - вот кого означает посеянное при дороге. Человек сам открывает свободный доступ греховным помыслам и суетным попечениям. А посеянное на каменистых местах означает того человека, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его, иногда искренне увлекается проповедью о спасении, как приятной новостью, радуется обетованиям блаженства, но совсем опускает из виду те лишения и жертвы, какие должен понести, ту борьбу с грехом, миром и диаволом, какую должен вынести. Это не та радость, которая заставила нашедшего сокровище все продать, чтобы купить поле, где было сокровище; это не радость человека, который на все готов ради Христа, но не имеет в себе корня, в своем уме и сердце, и непостоянен и боязлив.

Когда настанет скорбь или гонение за слово, когда настанет нужда пострадать за веру, он тотчас соблазняется, как будто с ним случилось что-либо странное, неожиданное, падает духом и гибнет от зноя искушений, как растение без корня – от палящих лучей солнца. А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, принимает его, но вместе со словом спасения открывает свое сердце и для земных грешных забот о житейских делах и удовольствиях; но забота века сего, эта чрезмерная забота о том, чтобы не умереть с голоду, без веры в Промысл Божий, пекущийся о человеке, и обольщения богатства, все то, чем обольщает человека мир с его соблазнами, что дает пищу человеческому тщеславию, что возбуждает в нем греховные страсти, все это заглушает в его сердце слово, благодатное семя спасительной истины. Сердце такого человека как бы раздваивается; его влечет к себе и слово Божие, но ему жаль совсем расстаться и с земными удовольствиями; он пытается помирить в своем сердце то и другое, хочет служить и Богу и маммоне, но это невозможно; и вот, земные заботы и соблазны совсем овладевают его сердцем, и благодатные семена заглушаются их тернием, всякое духовное желание замирает, душа холодеет к добру, и доброе семя слова Божия не приносит в нем плода, оно бывает бесплодно. Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, означает того, кто со всем усердием усваивает умом и сердцем святую истину и хранит ее в добром и чистом сердце. Такой человек не будет раздваиваться сердцем, он желает вырвать с корнем все греховные пожелания, глубоко таящиеся в сердце; он внимательно смотрит в свое сердце и готов каждую минуту подавить в нем всякое сочувствие ко всему греховному, как бы это ни было ему больно. В таком человеке слово спасения находит себе добрую почву, пускает свои благодатные корни в глубину его сердца и делает его плодоносным; который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод, смотря по ревности каждого человека, по его силам и способностям, во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать. Так объясняет притчу о семени Сам Божественный Сеятель. Он показывает в этой притче, что Бог спасает человека не без участия самого человека; Бог влагает в его сердце Свое животворящее благодатное слово, а человек должен открыть свое сердце для этого святого семени и очистить сердце от всякой нечистоты. От Бога – сила благодати, от человека – стремление к Богу всем сердцем. Есть греховные навыки, которые подобно терниям и волчцам заглушают в душе всякое доброе пожелание, но нет греха, побеждающего Божие милосердие: семя Небесное тем и отличается от земного, что может могущественно действовать на ту почву, на которую упало, – на сердце, смягчая его и углубляясь в него, исторгая в нем самые корни зла, если только человек дает ему свободу действовать там, если сам не питает в своем сердце терний и волчцов греховных похотении.

«Не ожесточайте сердец ваших, – говорит блаженный Августин, – чтобы слово Божие в них не погибло. Не обмеляйте слоя почвы доброй, чтобы в ней мог углубиться корень любви. Не подавляйте житейскими заботами и страстями доброго семени, которое нашими трудами в вас посевается. Ибо Господь сеет, мы же Его делатели; но будьте доброй почвой». Размышляя о словах притчи «вот, вышел сеятель сеять», святитель Иоанн Златоуст говорит: «Откуда вышел Вездесущий и все Исполняющий? Или как вышел? Не местом стал Он ближе к нам, но расположением и промышлением о нас, когда облекся плотью. Так как грехи заграждали нам доступ к Нему, то Он Сам выходит к нам. И для чего Он вышел к нам? Погубить ли землю, исполненную терний? Наказать ли земледельцев? Нет. Он вышел для того, чтобы тщательно возделать землю, и посеять на ней слово благочестия». «Семя, – говорит блаженный Феофилакт, – Господь называет Своим, ибо и пророки сеяли семя, но не свое, а Божие; а Он, как Бог, сеял собственное семя, так как не по благодати Божией сделался мудрым, но Сам был премудрость Божия». «Иисус Христос, – говорит святитель Златоуст, – предлагал Свое учение всем без различия. Отчего же, скажи мне, погибла большая часть семени? Это произошло не от Сеявшего, но от земли приемлющей, т.е. от души невнимательной. Но почему не говорит Он, что иное семя приняли безпечные и погубили его; другое – приняли богатые и подавили его; иное – слабые и пренебрегли им? Он не хочет сделать им сильного упрека, чтобы не ввергнуть их в отчаяние; но предоставляет обличение совести каждого из слушающих. Эту притчу Иисус Христос предлагает и для укрепления учеников Своих, чтобы они не унывали, хотя и многие из приемлющих слово их погибнут. И Сам Господь, хотя и знал заранее, что тот же плод будет от учения Его, не переставал, однако же, сеять. Но благоразумно ли, скажешь, сеять в тернии, на каменистом месте, при дороге? Конечно, справедливо стали бы обвинять земледельца за такой поступок, ибо камню нельзя сделаться землей, и дороге – не быть дорогой, и тернию – не быть тернием; но не то бывает с существами разумными. Тут и камню можно стать плодородной землей; и дорога может не быть истоптана проходящими, а сделаться тучной нивой; и терние может быть истреблено, и семена могут расти безпрепятственно. Ибо, если бы это невозможно было, то Иисус Христос и не сеял бы. Если же изменения происходили не во всех, то причина этого не Сеятель, но те, которые не хотели измениться. Но если и земля хороша, и Сеятель один, и семена одни и те же, то почему одно семя принесло плод во сто крат, а другое – в шестьдесят, третье – в тридцать? Потому что и в хорошей земле много можно найти различий.

Различие в людях зависит не от природы их, а от их воли. И здесь открывается великое человеколюбие Божие в том, что Господь не от всех в одинаковой степени требует добродетели, но и первых приемлет, и вторых не отвергает, и третьим дает место. Почему же Он не сказал о других пороках, например о вожделении плотском, о тщеславии? Сказав «забота века сего и обольщение богатства», Он все сказал, потому что и тщеславие, и все другое есть дело века сего и обольщение богатства. Если диавол и хищник, то от нас зависит не давать ему расхищать. Если семена засыхают, то не зной бывает причиной этого, ибо не сказано, что высохли от зноя, но «как не имело корня, засохло». Если и подавляется слово, то не от терния это происходит, но от тех, которые допустили взойти ему. Ибо можно, если захочешь, остановить рост этого негодного растения в самом начале, и богатство употребить, как должно. Потому Иисус Христос не сказал: «век», но «печаль века»; не сказал: «богатство», но «лесть богатства». Итак, будем обвинять не самые вещи, но испорченную волю. Ибо можно и богатство иметь, но не обольщаться им; и в веке этом жить, но не подавляться заботами. По милосердию Своему, Господь указал не один только путь, и не сказал, что тот будет отчужден, кто не принесет сторичного плода, но спасется и тот, кто принесет плод в шестьдесят крат, и даже тот, кто в тридцать. Итак, не можешь переносить трудного состояния девства? Вступи в брак и живи целомудренно. Не можешь совершенно расстаться с богатством? Уделяй часть от имения твоего. Для тебя трудно и это бремя? Разделяй со Христом имение твое. Не хочешь отдать Ему всего? Отдай половину или, по крайней мере, третью часть. Если Он – твой брат и сонаследник на Небесах, то сделай Его сонаследником и здесь. Ему давать – значит, себе давать. Он сделал тебя наследником Неба, а ты не хочешь пожертвовать для Него и земным! Он примирил тебя с Богом, несмотря на то, что ты не только не сделал ничего доброго, но даже был врагом; а ты не хочешь воздать Другу и Благодетелю, тогда как, не говоря о Царствии и о всем прочем, ты обязан воздать Ему благодарность за то самое, что можешь дать».

Ст. 10-11 И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано

После произнесения причти о сеятеле, еще прежде объяснения ее, Иисус Христос разъясняет ученикам, вследствие их вопроса: почто (для чего) Он говорит им притчами: вам дано есть, – говорит Господь апостолам, – разумети (знать) тайны царствия небесного, онем же (а им, т. е. народу) не дано есть. Тайны царствия небесного – это истины относительно царства Христова (о царстве чит. объясн. 1 ст. 3 гл.) – истины, совершенно непостижимые для человеческого ума или и постижимые, но только сокрытые от других и известные не всем; таковы: тайна Св. Троицы, тайна воплощения Сына Божия, тайна крестной смерти Спасителя и распространения Евангелия по всему миру. Апостолам дано было от Бога, чрез просвещение их ума, знание этих тайн прямо, без объяснения их притчами, хотя пока и несовершенное знание до сошествия на них Духа Святого. Народу же не дано это прямое знание тайн Христовых, и не дано не потому, что Бог не хотел этого, но потому, что народ сам неспособен был принять сии тайны (как это далее объясняет Господь): не способен же потому, что был нравственно неразвит, и по этой причине мысли его о царстве Мессии были грубы: так, он думал, что это царство будет подобное земным царствам. Апостолам дано знать тайны царства Христова потому, что они сами предназначались быть проповедниками этих тайн.