Толкования на Евангелие от Матфея 5:25

Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу

Вопрос. Что повелевает Господь, когда говорит: «Уладься с соперником, пока ты на пути с ним»? Ведь мы не всегда идем по пути с ним.

Ответ. Тут прекрасная, простая и чинная мысль: что не следует враждовать или тщиться отомстить обидчику. Ибо Сам Господь сказал: «Любите врагов ваших, делайте добро тем, кто вас ненавидит, и молитесь за тех, кто вас проклинает» (см. Мф. 5:44); и: «Никому не воздавайте злом за зло» (см. Рим. 12:17) и еще много подобного этому. Над этим есть еще и второе понимание: тем, кто сидит дома, и далек от городских свар, кто живет в пустынях, велено, чтобы они лучше и тщательнее уразумели это «уладить с соперником», успокоив «соперника» (то есть телесную похоть), богоприлично обращаясь к Духу. Под путем понимается житие, которое наш род спонтанно проходит. Улаживание – это быстрое ощущение телесного воскресения. То есть повелено: если помышление придет в движение, то, сразу поняв, нужно обуздать его страхом Божиим. Ибо если когда-нибудь мы подчинимся воле помышлений, не будучи постоянны в небесном звании, то они нас передадут Судие, когда Он придет и каждому будет воздавать по достоинству сотворенного в житии. Мы не можем то, что возвещено Писанием, иметь как достаточное, ленясь действовать для спасения. И мы не думаем стать приближенными Бога без дел – только причащаясь Нескверной Жертвы. Творить боголепнее, чем нести весть, как показывает Бог.

Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу

Вопрос. Кто «соперник» каждому из нас, или как нам мириться с ним?

Ответ. Здесь Господь называет соперником в собственном смысле того, кто намерен отнять что-нибудь принадлежащее нам. Помиримся же с ним, если соблюдем заповедь Господа, сказавшего: «кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду» (Матф.5 40), а подобно сему и во всяком деле.

Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу

Другие же, чье объяснение, по-моему, более обстоятельно, считают, что здесь следует понимать противостоящий Святой Дух, Который противится порокам и плотским страстям, как доказывает апостол, говоря: Ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы (Гал. 5:17). Ибо дух [человека] стремится к небесному, плоть желает земного; дух радуется духовным дарам, плоть наслаждается телесными пороками. Поэтому апостол говорит: И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления (Еф. 4:30). Итак, Господь предписывает нам во всем подчиняться этому Противнику греха и человеческого заблуждения, Советнику в праведном и святом. Нам должно во всем подчиняться Ему, пока мы с Ним на пути, то есть проводим эту земную жизнь, чтобы мы смогли получить вечный мир и постоянное общение с Ним.

Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу

С тою же целью, вслед за упоминанием о суде, сонмище, геенне, и наставлением касательно принесения жертвы, Христос присовокупляет еще следующее: “Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним”. Не говори: что же мне делать, если меня обижают, если отнимают от меня имущество и влекут меня на суд? Христос и в таком случае запрещает питать вражду, отнимая всякий к тому повод и предлог. Так как это повеление было особенно важно, то Господь убеждает к исполнению его указанием не на будущие блага, а на настоящие выгоды, которые скорее могут обуздывать грубых людей, чем обещания будущего. Ты говоришь: он меня сильнее и причиняет мне обиду? Но не причинит ли он тебе еще больше вреда, если ты не примиришься с ним, и принужден будешь идти в темницу? Примирившись, ты уступишь имение, но зато тело твое будет свободно; а когда подвергнешь себя приговору судии, то будешь связан и понесешь жесточайшее наказание. Если же ты избежишь этой распри, то приобретешь двоякую пользу: во-первых, ты не потерпишь никакой неприятности; во-вторых, это будет уже твоя добродетель, а не следствие принуждения. Если же ты не хочешь внять моим увещаниям, то не столько причинишь вреда сопернику, сколько себе. Смотри, как Христос и здесь убеждает тебя скорее примириться. Сказав: “Будь благоразумен“ (“мирись“) с соперником твоим, — присовокупляет: “скорее“. Но не довольствуясь и этим, Он предлагает новое побуждение искать скорейшего примирения, говоря: “пока ты еще на пути с ним”, чтобы через все это сильнее склонить тебя и понудить к прекращению ссоры. В самом деле, ничто столько не нарушает порядка в нашей жизни, как наша медлительность и постоянные отсрочки при совершении добрых дел. Такая медлительность часто бывает причиною того, что мы всего лишаемся. Потому-то, как Павел говорит: прежде нежели зайдет солнце, прекрати вражду, и выше сам Христос увещевает: прежде нежели принесешь дар, примирись, — так и здесь он побуждает к тому же, говоря: “Скорее, пока ты еще на пути с ним”, — пока еще не дошел ты до дверей судилища, пока не предстал пред судию и не оказался в конце концов в его власти. До тех пор, пока ты не взошел в суд, ты полный господин над собою; но как скоро переступишь за его порог, ты уже подневольный другого, и сколько бы ни усиливался, не можешь уже располагать собою, как хочешь. Что же значит: “будь благоразумен“ (“мирись“)? Это значит или то, чтобы ты согласился лучше потерпеть обиду, или то, чтобы ты смотрел на дело, поставив себя на месте твоего соперника, чтобы по самолюбию не нарушить справедливости, но рассуждая о своем деле, как о чужом, произнести беспристрастный приговор. Если тебе кажется это слишком великим, то не удивляйся. Христос для того ведь и предвозвестил все известные уже блаженства, чтобы, угладивши путь, и предуготовив душу слушателя, сделать ее способнейшею к принятию всех этих законов.

Некоторые говорят, что Господь под именем соперника разумеет дьявола, и не велит иметь с ним никакого дела; что и означают будто бы слова: “будь благоразумен“ (“мирись“), поскольку от дьявола невозможно уже избавиться по отшествии из этой жизни, когда мы подвергнемся неизбежному наказанию. Но мне кажется, что Он говорит о судиях, о пути в суд и о темнице, какие мы видим здесь. Наряду с побуждениями, взятыми от высшего и будущего, Христос устрашает нас и тем, что бывает в настоящей жизни. Так поступает и Павел, убеждая слушателя представлением не только будущего, но и настоящего. Так, чтоб отвести от зла, он представляет делающему зло человеку начальника с мечом: “Если же делаешь зло, — говорит он, — бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга” (Рим. 13:4). Равным образом, предписывая повиноваться начальнику, он представляет побуждением не только страх Божий, но и угрозы начальника, и его о нас заботы: “И потому, — говорит он, — надобно повиноваться не только из [страха] наказания, но и по совести”(Рим. 13:5). На людей грубых, как я уже сказал, обыкновенно больше действует то, что находится перед их глазами и под ногами. Потому и Христос упомянул не только о геенне, но и о суде, о заключении в темницу, и о всех бедствиях заключения, желая через все это истребить самый корень убийства. Кто не произносит ругательных слов, не хочет судиться и не усиливает вражды, тот может ли покуситься на убийство? Таким образом, и отсюда видно, что с пользою ближнего сопряжена и наша польза. Примиряющийся с своим соперником гораздо больше сам получит пользы, потому что избавится от судилища, темницы и всех бедствий заключения.

Ст. 25-28 Скоро приходи к соглашению с противником своим, пока еще находишься на пути с ним, чтобы противник твой не предал тебя как-нибудь судье, а судья не предал тебя служителю, и чтобы ты не был брошен в темницу. Истинно говорю тебе: не выйдешь оттуда, пока не заплатишь последний квадрант [т. е. мелкую монету]. Вы слышали, что сказано древним: Не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий

Вместо того, что мы находим в латинских кодексах, consentiens, соглашающийся, в греческих написано εύνοών, т. е. имеющий благоволение или: благосклонный. А из предыдущего и последующего смысл становится ясным, именно: Господь и Спаситель наш, пока мы живем в этой жизни, увещевает нас к миру и согласию, соответственно чему и апостол говорит: Если возможно, - насколько это зависит от вас - имейте мир со всеми людьми (Рим. 12:18). Ибо и в предыдущем отрывке Он сказал: Если приносишь дар свой к жертвеннику и там вспомянешь, что брат твой имеет нечто против тебя.. и по окончании этого непосредственно прибавляет: Будь в согласии (приходи к соглашению) или: будь благосклонен к врагу твоему и прочее; и в следующих словах приказывает: Любите врагов ваших, благословляйте ненавидящих вас и молитесь за преследующих вас и злословящих вас (Мф. 5:44). Хотя это и понятно, и мысль последовательна, однако многие думают, что это сказано о теле и душе или о душе и духе; но такое толкование совершенно не подходит к делу. В самом деле, каким образом тело может быть послано в темницу, если душа не будет в согласии [с ним], так как душа и тело одинаково должны быть заключены, и притом тело может совершать только то, что повелит душа; или: каким образом Дух Святый, обитающий в нас, может предать судье противоборствующую душу или тело, когда Он Сам есть Судия. Другие же, - соответственно словам послания Апостола Петра: Противник ваш диявол ходит как рыкающий лев (1Пет. 5:8) и прочее, - под врагом разумеют дьявола; в заповеди Спасителя они думают видеть повеление о том, чтобы мы, пока это возможно для нас, были благоволительны к дьяволу, который есть и враг, и мститель, и не заставляли его нести наказание за нас. Действительно, так как он предлагает нам то, что подстрекает нас к порокам, то, когда мы грешим добровольно, хотя бы и соглашаясь с его внушениями, он также должен страдать из-за нас. Такие толкователи говорят, что каждый из святых бывает благожелателен к дьяволу, если не заставляет его переносить за себя мучения. Некоторые же рассуждают, еще более насильственно изменяя смысл: в крещении каждый отдельно вступает в договор с дьяволом, и говорит: «Отказываюсь я от тебя, дьявол, и от великолепия твоего, и от пороков твоих, и от мира твоего, который во зле лежит» (1Ин 5:19). Итак, если мы сохраняем этот договор, то будем благожелательны и в согласии с дьяволом, противником своим, и никоим образом не будем заключены в темницу; а если в чем-нибудь преступим то, о чем договаривались с дьяволом, то будем преданы судье и служителю и будем брошены в темницу, и не выйдем оттуда, пока не заплатим последнего квадранта. Квадрант есть род монеты, которая заключает в себе две минуты [лепты]. Потому и в другом Евангелии говорится, что известная бедная вдовица положила квадрант в ящик храма (Мк. 12:42), а еще в другом две минуты [лепты] (Лк. 21:2). Это не значит то, что Евангелия не согласны между собой, а то, что один квадрант заключает в себе две меньшие монеты. Итак, он говорит то, что не выйдешь из темницы, пока не разрешишься даже от самых малейших грехов.

кто будет взирать на женщину с похотливостью, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем

Между словами πάθος и προπάθεια, т. е. между страстью и мысленным пожеланием различие состоит в том, что страсть рассматривается как порок, а мысленное пожелание, хотя заключает в себе вину начала [порока], но не ставится на одну ступень с преступлением. Итак, кто увидит женщину, и душа его будет затронута, тот поражен мысленным пожеланием. Если же он согласится и от помысла перейдет к страстному движению, как написано у Давида: Перешли к помыслу сердца (Пс. 72:7), то он перешел от мысленного пожелания к страсти, и для того, чтобы согрешить, ему недостает только удобного случая, а не своего желания. Итак, тот, кто будет смотреть на женщину с чувственным пожеланием, т. е. если будет смотреть с тем, чтобы удовлетворить похоти и расположить ее к совершению греха, тот по справедливости называется совершившим прелюбодеяние с ней в сердце своем.

Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу

Под дорогой разумей здешнюю жизнь, потому что в Евангелии Христос говорит: «мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним». Этим путем идут все, уверовавшие во Христа, которые проводят жизнь без мирских забот, кое–как, не стараются ничего достичь в ней, а стремятся только скорее пройти ее.

Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу

Господь, руководствуя нас к предусмотрительности и предупреждая, что с падением нашим ходим (Сир. 13:16.) и посреде сетей минуем (9:18), повелел беречься от кваса фарисейска и саддукейска (Мф. 16:11) и от соблазнов и увещаватися с соперником скоро, дондеже мы на пути с ним. А под соперником боголепно разумел пожелание тела, противное духу, и путем назвал жизнь, которую род наш проходит не твердо. Увещанием же нашим с телом нарек сознание его востания, которое мы должны усматривать скоро, чтобы иначе, подчинившись его велениям и сделав что-либо недостойное вышняго звания (Фил. 3:14), не были бы мы преданы им Судии, когда придет Он дела и слова наши собрать воедино и воздать комуждо по деянием его (Мф. 16:27).

Ст. 25-26: Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта

Поэтому и в Евангелии сказано: буди увещаваяся с соперником твоим, дондеже еси на пути с ним, да не когда тя предаст судии, а судия слугам, и всадят тя в темницу; аминь глаголю тебе: не изыдеши оттуду, дондеже воздаси последний кодрант

Но почему же совесть называется соперником? Соперником называется она потому, что сопротивляется всегда злой нашей воле и напоминает нам, что мы должны делать, но не делаем; и опять, чего не должны делать, и делаем, и за это она осуждает нас, потому и Господь называет ее соперником и заповедует нам, говоря: буди увещаваяся с соперником твоим, дондеже еси на пути с ним. Путь, как говорит Василий Великий, есть мир сей.

И так потщимся, братия, хранить совесть нашу, пока мы находимся в этом мире, не допустим, чтобы она обличала нас в каком-либо деле; не будем попирать ее отнюдь ни в чем, хотя бы то было и самое малое. Знайте, что от (пренебрежения) сего малого и в сущности ничтожного мы переходим и к пренебрежению великого. Ибо если кто начнет говорить: “что за важность, если я скажу это слово? что за важность, если я съем эту безделицу? Что за важность, если я посмотрю на ту или на эту вещь?” от этого: “что за важность в том, что за важность в другом” впадает он в худой навык [В слав.: “злую и горькую пажить”] и начинает пренебрегать великим и важным и попирать свою совесть, а таким образом, закосневая (во зле), находится в опасности придти и в совершенное нечувствие. Поэтому берегитесь, братия, пренебрегать малым, берегитесь презирать его, как малое и ничтожное; оно не малое, ибо чрез него образуется худой навык. Будем же внимать себе и заботиться о легком, пока оно легко, чтобы оно не стало тяжким: ибо и добродетели, и грехи начинаются от малого и приходят к великому добру или злу. Поэтому заповедует нам Господь блюсти свою совесть, и как бы особенно увещевает (каждого из нас), говоря: “посмотри, что ты делаешь, несчастный! опомнись, помирись с соперником твоим, пока ты на пути с ним”. Потом указывает бедственные последствия от несоблюдения сей заповеди: да не когда предаст тя судии, а судия слугам и всадят тя в темницу. А за тем что? – Аминь глаголю тебе, не изыдеши оттуду, дондеже воздаси последний кодрант. Ибо совесть обличает нас, как я уже сказал, и в добре и в зле, и показывает нам, что делать и чего не делать; и опять она же осудит нас в будущем веке; поэтому и сказано: да не когда предаст тя судии, и прочее.

Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу

Станем же, возлюбленные, в страхе Божием, храня и соблюдая практику добродетелей, не давая претыкания совести нашей, но внимая себе в страхе Божии, пока и она освободит себя вместе с нами, так чтобы между нами и ею было единение, и она сделалась наконец нашею блюстительницею, показывая нам все, в чем может преткнуться. Но если мы не станем слушаться ее, то она отступит от нас и оставит нас. Тогда впадем в руки врагов наших, которые уже не выпустят нас из них, как научил нас Владыка наш, говоря: «буди увещаваяся с соперником твоим скоро, дóндеже еси на пути с ним», и проч. (Мф. 5:25). Говорят, что соперник этот есть совесть, потому что она противится человеку, хотящему творить волю плоти своей. Если он не послушает ее, она предает его врагам его.

Ст. 25-26 Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта.

Некоторые думают, что под соперником разумеется дьявол, а под путем - жизнь, и полагают, что Господь увещевает таким образом: «пока ты находишься в этой жизни, разорви связь с дьяволом, чтобы он не мог впоследствии обличить тебя за грехи, как имеющего что-либо от него, и чтобы не был ты предан тогда наказанию до тех пор, пока не уничтожишь и самых малых грехов (ибо кодрант равняется двум лептам). Но ты пойми, что Господь говорит это относительно здешних соперников, научая не судиться и не отклоняться от дел Божиих. Если, говорит, тебя и обидят, то не ходи в суд, но мирись на пути, чтобы не потерпеть тебе худшего, благодаря могуществу соперника.

Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу

По изъяснению святых Отцов, «соперник» человека, упоминаемый в Евангелии, – совесть (Мф. 5:25).

Точно: она соперник! потому что сопротивляется всякому противозаконному начинанию нашему.

Сохраняй мир с этим соперником на пути твоем к небу, во время земной жизни, чтоб он не сделался твоим наветником в то время, как будет решаться вечная твоя участь.

Ст. 21-26 Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта

Сею заповедию Господь исторгает из сердец последователей Своих самый корень запрещенного законом убийства – гнев и злобу, и, таким образом дает этой заповеди совершеннейший вид, – возводит ее к высшему началу духовной жизни.

Ст. 25-26 Буди увещаваяся с соперником твоим скоро, дондеже еси на пути с ним, да не предаст тебе соперник судии, и судия тя предаст слузе, и в темницу ввержен будеши. Аминь глаголю тебе; не изыдеши оттуду, дондеже воздаси последний кодрант

Некоторые под соперником разумеют совесть, которая всегда противится злой воле и обвиняет поступающего худо; под путем – настоящую жизнь, во время которой должно быть благорасположенным или повиноваться тому, кто побуждает к добру и отклоняет от зла. Как к добродетели обыкновенно побуждает не только будущим, но и настоящим, как мы сказали в «Блаженствах», так, с другой стороны, отклоняет от зла не только будущим, но и настоящим. После того как отклонял от вражды будущею геенною, теперь отклоняет и устраняет настоящим судьею и тем, что случается ежедневно. Посему говорит: если даже влекут тебя к судилищу, будь благорасположен к своему сопернику, т.е. стань ему другом, хотя бы даже на пути, ведущем к судье, или – что то же – прежде чем придешь к судье. Тогда тебе можно примириться только уплатив деньги, которые Лука назвал деланием (Лк. 12, 58), так как они делают то, чего мы желаем, и доставляют, чего требуем. Лучше уплатить долг, чем быть присужденным к пене. Уплатив долг по любви, ты выигрываешь троякое благо: не будешь ввергнут в темницу, не израсходуешься до последнего и примиришься с противником. Если же будешь приговорен судьею, то подвергнешься, наоборот, троякому злу: будешь брошен в темницу, потеряешь последний кодрант, который Лука назвал последнею лептою (Лк. 12, 59), т.е. самым меньшим видом пени, к уплате которой ты будешь присужден, – и таким образом не примиришься. Естественно, что каким бы то ни было образом соперник победит тебя. Есть, впрочем, некоторые, изъясняющие эти слова таинственно, но Златоуст не принимает этого в отношении к настоящему месту.

Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу

Речь иносказательная. Образ взят, как кажется, от римского судопроизводства в отношении к заимодавцу и должнику, которое введено было и в Иудее после покорения ее римлянами, незадолго до Рождества Христова. По римским законам посредники старались сначала дома примирить заимодавца с должником, если первый требовал уплаты долга; если посредники не успевали в этом, то заимодавец требовал, чтобы должник шел с ним к судье; в случае несогласия должника заимодавец тащил его туда силой. У судьи уже не было пощады должнику: его сажали в тюрьму, и заимодавец держал его там, доколе должник или родственники не уплачивали долга. Господь представляет человека немиролюбивого или гневающегося на ближнего должником этого последнего, находящимся с ним уже на пути к судии, который не выпустит виновного из темницы, доколе не уплачен будет весь долг. Общая мысль та, что человек немиролюбивый и злобный достоин геенны и будет в ней, если не изменит своего нравственного направления. В частности: соперник — оскорбленный; путь к судии — время жизни человека на земле (3Цар. 2:2; Иов. 16:22); судия — Господь Бог; служители — Ангелы (ср.: Мф. 13:39, 49; Мф. 24:31); темница — место вечных мучений (ср.: 1Пет. 3:19; 2Пет. 2:4, 9; Иуд. 1:6; Откр. 20:7).

Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу

Повторяется мысль 24 стиха о скорейшем, немедленном примирении; но дело рассматривается с несколько иных сторон. Кто вынуждается идти к судье, тот пусть мирится с соперником своим скорее, на самой дороге, которая ведет в суд. “Соперник” (ἀντίδικος) толковалось различно. Под “соперником,” по словам Августина, можно здесь разуметь «или диавола, или человека, или плоть, или Бога, или заповедь Его. Но я, говорит Августин, не вижу, каким образом можно благоволить диаволу или примиряться с ним, ибо где благоволение, там и дружба; нельзя никому говорить, что следует заключать дружбу с диаволом; неудобно вступать с ним и в соглашение”. “Поэтому, продолжает Августин, остается только одно — понимать под соперником заповедь Божию, которая противится желающим грешить”.

Другие понимали под “соперником” диавола, и эта мысль была, можно сказать, общепринятой в древней церкви и у древних толкователей. Основанием для такого толкования служило 1Пет. 5:8, где сказано: “противник (ἀντίδικος) ваш диавол”. Но все указанные толкования основываются на очевидном недоразумении, потому что ἀντίδικος и по употреблению в Ветхом Завете, и у классиков просто означает человека, который желает судиться или судится с другим, по нашему “истец” и “ответчик” — оба эти лица называются ἀντίδικος, хотя в 25 стихе слово это употреблено, очевидно, в смысле “истец”.

Неправильно разуметь здесь и “судей”, потому что каким образом с ними можно было бы мириться на дороге в суд? (Святой Иоанн Златоуст).

Практические советы, какие преподает здесь Златоуст, очень хороши: “до тех пор, пока ты не взошел в суд, ты полный господин над собою, но как скоро переступишь за его порог, ты уже подневольный другого, и сколько бы ни усиливался, не можешь уже располагать собою, как хочешь”. Разночтения в этом стихе не имеют особенной важности.

Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу

Люди — всегда люди, и всегда на свете больше людей худых, чем добрых. Будь ты хоть ангел нравом, а с кем-нибудь да придется немирствовать; мирись же скорее; Мирись с соперником твоим, с оскорбленным тобой, скорее, пока ты еще на пути с ним, пока ты с ним находишься в этой временной жизни; пользуйся этим временем: доколе не вошел ты в суд, — ты полный господин над собой; но как скоро переступишь за порог, то сколько бы ни силился, не можешь уже располагать собой. Итак, старайся, чтобы соперник не отдал тебя судье (чтобы оскорбленный не предал тебя суду Господа Бога), А сей праведный судья не отдал бы тебя слуге - Ангелу Своему, И этим слугой Царя Небесного не ввергли бы тебя в темницу вечную.

Ст. 25-26 Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта

Развивая тему, Иисус обращается к образам, взятым из пенитенциарной сферы: мириться с соперником надо, пока ты еще на пути с ним, иначе он отдаст тебя судье, а судья слуге. Под слугой (υπηρετης) в данном случае понимается темничный страж, а под темницей (φυλακη) — долговая тюрьма, откуда человек не выйдет, пока не отдаст все до последней полушки. Пенитенциарная система в Израиле предполагала несколько видов наказания. Все они перечислены в словах персидского царя Артаксеркса, адресованных израильскому вождю Ездре: Кто же не будет исполнять закон Бога твоего и закон царя, над тем немедленно пусть производят суд, на смерть ли, или на изгнание, или на денежную пеню, или на заключение в темницу (1Езд. 7:26). Правом предавать смертной казни во времена Иисуса обладали только римляне, тогда как приговорить к тюремному заключению мог еврейский судья. Тюремное заключение за долги в иудейской традиции не практиковалось, однако такая практика существовала в римском праве.

У Луки мы находим аналогичное изречение Иисуса, произнесенное, когда собрались тысячи народа, так что теснили друг друга (Лк. 12:1). Оно почти дословно совпадает с тем, что Иисус говорит в Нагорной проповеди: Когда ты идешь с соперником своим к начальству, то на дороге постарайся освободиться от него, чтобы он не привел тебя к судье, а судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу; Сказываю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь и последней полушки (Лк. 12:58-59). Два соперника здесь не просто оказываются на пути: они вместе идут к «начальству», очевидно, надеясь, что начальство их рассудит. Слуга у Луки превращается в палача (греч. πρακτωρ), а кодрант (римская монета, равная двум лептам) — в полушку (букв. «лепту»).

В обоих случаях — и у Матфея, и у Луки — перед нами короткая притча, при помощи которой Иисус, как и в других притчах, дает определенную нравственную установку, используя образы из повседневной жизни человека. При этом притча может быть истолкована как в буквальном, так и в переносном смысле. Если ее воспринимать буквально, Иисус дает обычный житейский совет: не доводи дело до суда, найди компромисс со своим соперником. При толковании притчи в переносном смысле «за добрым советом можно разглядеть перспективу Страшного Суда» (Луц У. Нагорная проповедь). Под путем при этом понимается земная жизнь: именно она дана человеку, чтобы расплатиться с долгами перед ближним, то есть примириться с ним. Если человек перейдет в иную жизнь не примиренным, там его ждет суд Божий и суровое наказание.