Новый Завет: Мф. Мк. Лк. Ин. Деян. Иак. 1Пет. 2Пет. 1Ин. 2Ин. 3Ин. Иуд. Рим. 1Кор. 2Кор. Гал. Еф. Флп. Кол. 1Фес. 2Фес. 1Тим. 2Тим. Тит. Флм. Евр. Откр.
Толкования на Евангелие от Матфея 7:11
Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.
Святые отцы
- Иоанн Златоуст, свт. (†407)
- Иероним Стридонский, блж. (†420)
- Августин Аврелий, блж. (†430)
- Исидор Пелусиот, прп. (†440)
- Феофилакт Болгарский, блж. (†1107)
Прочие
- Евфимий Зигабен (†1118)
- Михаил (Лузин), еп. (†1887)
- Толковая Библия А.П. Лопухина (†1904)
- Иоанн Бухарев, прот. (†1912)
- Троицкие листки (XIX в.)
- Олег Стеняев, протоиерей
- Гладков, Б. И. (†1921)
- Долженко, А. Г.
Иоанн Златоуст, свт. (†407)
Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него
Это Христос сказал не в упрек человеческому естеству, или в осуждение человеческого рода, – нет, но здесь Он называет отеческую любовь злобою для различия от Своей благости. Столько-то велико Его человеколюбие.
Видишь ли неизреченную мысль, которая и в самом отчаянном сильна возбудить благие надежды? Здесь Спаситель в доказательство Своей благости указывает на пример отцов, а выше указал на величайшие Свои дары, – на душу и тело. Но Он нигде еще не упоминает о главнейшем из благ, нигде не указывает на Свое пришествие. Тот, Кто благоволил Сына Своего дать на жертву, не даст ли нам всего? Но тогда эта жертва еще не совершилась? Но Павел уже на это указывает, говоря так: Сына Своего не пощадил…, как с Ним не дарует нам и всего (Рим. 8:32)? А сам Христос в беседе с Своими слушателями предлагает еще доказательства обыкновенные.
Потом показывая, что не должно надеяться и на молитву нерадящим о самих себе, равно как и тем, которые стараются о самих себе, не должно полагаться только на собственное старание, но должно свыше просить помощи, и употреблять собственные усилия, – Он беспрестанно внушает и то и другое. В самом деле, после многих наставлений, Он научает молиться; научивши молиться, снова научает тому, что должно делать; вслед затем Он опять научает, что непрестанно должно молиться, говоря: просите, ищите, стучите (см. Мф. 7:7), а отсюда опять переходит к тому, что и самим нам должно быть тщательными.
Видишь ли, какова Его благость, когда наша в сравнении с нею оказывается лукавством? Если же таков наш Господь, то будем всегда прибегать к Нему и Его одного призывать в помощники, и найдем Его готовым спасать нас.
Иероним Стридонский, блж. (†420)
Ст. 11-12 Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него. Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки
Нужно заметить, что Он назвал апостолов злыми, если только в лице апостолов не осуждается весь род человеческий, сердце которого с детства по сравнению с Божественным милосердием расположено ко злу. Читай книгу Бытия (Быт. 8:21). И не удивительно, если людей этого века Он называет злыми, когда и апостол Павел напоминает [о том же говоря:] Оценивая [по достоинству] время, потому что дни лукавы [mali sunt] (Еф. 5:16).
Августин Аврелий, блж. (†430)
Ст. 9-11 Есть ли между вами такой человек, который, когда сын попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него
Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него. Но каким же образом злые дают благие [деяния]? Злыми [Христос] назвал приверженных к этому миру и грешников. Блага же, которые они дают согласно их представлению, должны быть названы благами, потому что они совершают их как благо. И хотя в природе вещей это - блага, но они преходящи и относятся к этой немощной жизни. И всякий, кто зол и дает их, дает не от себя; ибо Господня земля и что наполняет ее, Сотворившего небо и землю, море и все, что в них (Пс. 23:1; 145:6). Поэтому мы можем весьма сильно уповать на то, что Бог даст блага нам, просящим, и не может нас обманывать, чтобы мы получили одно вместо другого, когда просим у Него. Хотя мы и злы, знаем, что Он даст то, о чем просим! Ведь не обманываем же мы наших детей. И какие бы блага ни давали, мы даем их не от себя, но от Бога.
Исидор Пелусиот, прп. (†440)
Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него
Велика благость Божия, велика и человеческая жестокость. Кто испросил себе отсрочку и получил прощение долга, тот, когда у него попросили отсрочки, не только не дал ее, но и заключил товарища своего в темницу, хотя тот и не столько ему задолжал, сколько должен был он сам, потому что сам должен был десять тысяч талантов, а тот - пятьдесят динариев.
Потому евангельское слово, сравнивая человеческую доброту с Божиею благостью, справедливо назвало ее лукавством: аще убо вы лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец ваш Небесный даст просящим у Него. Не в целом природу обвиняет в лукавстве (да не будет сего; ибо написано: ублажи, Господи, благия (Пс. 124:4), и еще: благий человек от сокровища своего износит благая (Мф. 12:35)), но, только сравнивая благость человеческую с Божиею, называет ее лукавством. Ибо сказано: кольми паче Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.
Феофилакт Болгарский, блж. (†1107)
Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.
Лукавыми называет людей, сравнивая их с Богом: природа наша, как создание Божие, добра, лукавыми же мы делаемся по собственной воле.
Евфимий Зигабен (†1118)
Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него
Назвал их злыми не в упрек человеческой природе, но для противопоставления Божественной благости. Человеческая благость по отношению к Божественной кажется злом, и разница между ними настолько велика, насколько велика разница между человеком и Богом. И смотри, как Он то побуждает делать добро, то увещевает молиться, и то переходит от того к этому, то возвращается от этого к тому. Делает же Он так, научая нас не надеяться ни на одно только наше старание, ни на одну только молитву, но исполнять то, что относится к нам, и испрашивать помощь свыше. Только при взаимной помощи дела наши будут иметь надлежащий успех.
Михаил (Лузин), еп. (†1887)
Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него
Будучи злы. «Сие Христос сказал не в упрек человеческому естеству или в осуждение человеческого рода; нет, но здесь Он называет отеческую любовь злобою для различия от своей благости» (свт. Иоанн Златоуст; ср.: блж. Феофилакт). Если же столь несовершенные в любви люди своим детям не дают вредного вместо полезного, то как можно даже подумать, что Отец Небесный Всеблагой дает людям вредное вместо просимого ими полезного? Итак, прося у Него чего-либо с верой, надеждой и постоянством, должно в отношении к исполнению прошения совершенно предаться Его всеблагой воле о нас и промышлению, без которого и волос с головы нашей не погибнет (Мф. 10:30).
Толковая Библия А.П. Лопухина (†1904)
Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него
Стих связывается с предыдущим соединительной частицей “итак,” которая показывает, что он есть здесь продолжение предыдущей речи. Частные факты человеческой жизни, указанные в 10 ст., здесь как бы обобщаются, понимаются в более широком смысле. Спаситель говорит как бы так: вот видите, как у вас делается и что происходит. И это бывает у вас в то время, когда вы злы. Слово πονηροί в связи с πόνος, работа, усталость, и πενία бедность, указывает собственно на обремененность, худобу; в нравственном смысле πονηρός худой, злой; в обоих случаях противоположно χρηστός. Далее, πονηρός означает конкретное явление сравнительно с общим, выражаемым через κακός. Последнее больше о сущности и характере, первое о деятельности и ценности наших поступков по отношению к другим (ср. Мф. 5:45; 22:10; 13:49; 7:11; Лк. 6:35; 11:13, — Кремер).
Совершенно неверно выражает мысль этого стиха Августин, по которому люди называются здесь злыми потому, что, будучи любителями мира сего и грешниками, когда дают и блага какие-нибудь, называют их благами в своем смысле, хотя они по природе и не суть действительные блага, а только временные, относящиеся к настоящей непрочной жизни. Но почему же хлеб и рыба должны считаться благами только в нашем собственном, грешном смысле? Разве называет Спаситель эти блага неистинными, ложными? Суть дела, очевидно, не в благах, которые суть блага во всяком смысле, а в том, что люди злы. Хорошие блага — это противоположение людям злым. Люди злы, и однако и они умеют давать своим детям блага.
Некоторая резкость и категоричность выражения: “если вы, будучи злы” дали повод толкователям думать, что здесь Спаситель хотел указать на первородный, свойственный людям, грех. По словам одного писателя “это изречение представляется сильнейшим dictum probans во всех писаниях в защиту первородного греха”. Но почему же Спаситель не сказал: и так если все вы, будучи злы?… Тогда Его слова с большей вероятностью свидетельствовали бы о присутствии в людях всеобщего первородного греха. Поэтому можно думать, что в рассматриваемом выражении о первородном грехе нет мысли. Учение о первородном грехе можно, конечно, выводить из других мест священного писания, но не из этого. Тут просто обычная характеристика людей, которые действительно проявляют в отношениях больше зла и злобы, чем добра и благоволения. Слово “умеете” (οϊδατε) переводят различно: знаете, как давать, привыкли давать. Некоторые же говорят, что “умеете” или “знаете” (в переводах) совершенно излишне и что можно просто переводить: даете. Наконец, еще третьи утверждают, что здесь сжато представлены две мысли: (1) если вы, будучи злы, даете дары вашим детям и (2) если вы умеете давать добрые дары, имеет смысл давать хорошее, не камни вместо хлеба и не змей вместо рыбы…
Такое толкование представляется, однако, несколько искусственным и едва ли не излишним. В противоположность людям указывается Отец Небесный, который, не как люди, добр и благ по самой природе Своей. Когда люди обращаются к Нему с просьбами, то Он очевидно более, чем люди, дает “благое” просящим у Него. Прежние “благие дары” (δόματα άγαϋα) заменяются здесь, во второй половине предложения, просто словом “благое” без упоминания о дарах. Но понятно, что смысл один и тот же. Замечательно, однако, что как в первом случае δόματα άγαϋά стоит без члена, так и во втором простое άγαϋά, также без члена. Этого трудно было бы ожидать, если бы под “дарами” или “хорошим” разумелось что-нибудь определенное. У Луки 11:13 встречаем попытку несколько ближе и конкретнее определить, в чем заключаются эти “добрые дары”. Вместо “даст блага” у Луки “тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него”. Мейер думает, что это выражение у Луки есть позднейшая, более определенная прикраса. Чтение в этом месте у Луки сильно колеблется. В некоторых кодексах “Духа Святого”, в других “доброго Духа” (πνεύμα αγαϋόν) или “добрый дар”; Вульгата и с него 130 латинских переводов доброго Духа (spiritum bonum). Нам теперь нет, конечно, надобности разбирать, подлинно или не подлинно это выражение у Луки.
Следует обратить внимание на выражения: “Отец на небесах” (о πατήρ о εν τοις ούρανοΐς), как здесь, и “Отец с неба” (εξ ούρανοις). Первое употребляется, когда к Отцу Небесному обращаются с просьбой; второе — когда Отец Небесный Сам преподает какие-либо блага с неба (Лк. 11:13).
Иоанн Бухарев, прот. (†1912)
Ст. 9-11 Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него
В этих словах Господь указывает, с одной стороны, что Бог непременно исполнит нашу молитву к Нему, а с другой, – что Бог подает по молитве только то, что относится к нашей пользе и к пользе других. Напр., отец не дает сыну вредного, когда тот просит необходимого и полезного, – не дает камень (сходный по виду с хлебом), когда он просит хлеба, или змею (которая напоминает по виду рыбу), когда просит рыбы. Так и Бог не всегда подает то, что человек просит у Него, хотя бы просил с верою и постоянством. Бог дает только то, что более нужно и полезно для нас. Посему, молясь, должно предаваться воле Божией, как Христос Спаситель учит в словах своей молитвы: да будет воля Твоя, – и Своим примером в саду Гефсиманском (Мф.26:36-45). Аще убо вы лукави суще (если вы будучи злы), т. е. по греховной природе своей всегда склонны ко злу. Это Христос сказал не в упрек человеческому естеству. Он называет здесь человеческую любовь злобою для отличия от Своей благости, т. е., что благость Божия настолько высока, что доброта человеческая ничтожна пред нею.
Троицкие листки (XIX в.)
Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него
А иногда и Бог медлит с исполнением прошения для того, чтобы ты не забыл Его, не удалился от Него тотчас по получении прошения. Или оттого не получаешь, что сам ты соделал себя недостойным к принятию просимого. Святые отцы говорили: «Бог слушает того, кто сам слушает Бога», т.е. исполняет заповеди Божии. Благ Отец Небесный, но и праведен, и потому не может дать недостойному, а иногда, по самой благости, не может дать зло просящим. Иногда кажется, что молитва не услышана; но затем оказывается, что она услышана гораздо лучше, чем мог представить молящийся. В таких случаях для нас же лучше, если Бог как бы не слышит нас: тогда от самого неполучения мы уже получаем пользу. «Бог так любит людей, – говорит святитель Златоуст, – что своей любовью настолько превосходит земных отцов, насколько благость превосходит злобу», так что самая доброта человеческая, в сравнении с безконечной благостью Божией, может быть названа лукавством, как говорит святой Исидор Пелусиот. Потому Спаситель и говорит дальше: Итак если вы, будучи злы,, будучи всегда склонны, по греховной природе своей, ко злу, однако же, умеете даяния благие давать детям вашим, т.е. доставлять им земные блага, потребные для их земной жизни, тем более милосердый Отец ваш Небесный, знающий, когда давать и что давать, даст истинные духовные блага просящим у Него чадам Его! Поэтому всякое прошение, всякую молитву всецело отдавайте в волю Отца Небесного; угодно Ему исполнить – да будет во славу Его, не угодно – буди Его святая и всеблагая воля о нас. Ведь так и Сам Господь наш Иисус Христос молился в саду Гефсиманском: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты… да будет воля Твоя» (Мф. 26:39, 42). «Я не забочусь о счастье, – говорил один святой старец – и никогда не молюсь о нем к Небесному Отцу, всем управляющему, и таким образом я никогда не был несчастливым, подобно тому, желания которого не всегда исполняются. Голоден ли я? Благодарю за то Бога, как Отца, «ведущего все, что требуем». Холодно ли мне? Страдаю ли от непогоды? Также хвалю Его. Смеются ли все надо мной? Равно хвалю Его, потому что знаю, что все это делает или попускает Бог, и невозможно, чтобы то, что делает Он, было худо. Таким образом все – приятное и противное, сладкое и горькое – принимаю радостно, как от руки доброго Отца, желаю только того, чего желает Бог, и потому все случается по моему желанию. Злополучен тот, кто ищет счастья в мире, потому что нет здесь другого счастья, как только полагаться во всем на волю Божию. Воля Господня и совершенно добра, и совершенно правосудна. Я стараюсь совершенно ее держаться и забочусь только о том, чтобы хотеть того, чего хочет Бог, и не желать того, чего Он не желает». И все святые Божии в воле Божией полагали все свое счастье в здешней жизни и все свое блаженство в будущей. Вот, например, как ежедневно молился святитель Димитрий Ростовский: «Спаси мя, Спасе мой, по Твоей благости, а не по моим делом. Ты хощеши мя спасти, Ты веси, коим образом мя спасти: спаси убо мене, якоже хощеши, яко можеши, яко веси: имиже веси судьбами, спаси мя! Аз на Тя, Господа моего, надеюся и Твоей воле святой себе вручаю: твори со мною, еже хощеши. Аще хощеши мя имети во свете: буди благословен! Аще мя хощеши имети во тьме: буди паки благословен! Аще отверзеши ми двери милосердия Твоего: добро убо и благо. Аще затвориши ми двери милосердия Твоего: благословен еси, Господи, затворивый ми во правду. Аще не погубиши мя со беззаконии моими, слава безмерному милосердию Твоему. Аще погубиши мя со беззаконми моими, слава праведному суду Твоему: якоже хощеши, устрой о мне вещь!»
Олег Стеняев, протоиерей
Блаженный Феофилакт: «Называет людей лукавыми, по сравнению их с Богом, поскольку природа наша, как создание Божие, добра. Только по собственной воле мы стали лукавыми и остаемся лукавыми вопреки неизреченной Божией благостыни».
Блаженный Иероним: «Нужно заметить, что Он назвал апостолов злыми, если только в лице апостолов не осуждается весь род человеческий, сердце которого с детства по сравнению с Божественным милосердием расположено ко злу. Читай книгу Бытия. И не удивительно, если людей этого века Он называет злыми, когда и апостол Павел напоминает [о том же говоря:] Оценивая [по достоинству] время, потому что дни лукавы».
Гладков, Б. И. (†1921)
Просите, и дано будет вам. Этой последней заповедью Иисус Христос окончил объяснение средств к достижению Царства Небесного. Многим из слушателей могло показаться трудным исполнение всего сказанного Им, непосильным то бремя или иго, которое Он возлагал на них. А вскоре после того ученики Его даже открыто высказались по этому предмету, спросив: так кто же может спастись? (Мф.19,25). Объяснив при другом случае, что иго, возлагаемое Им на желающих спастись, – благо, и бремя... легко (Мф.11,30), Христос, оканчивая теперь Свою Нагорную проповедь, потребовал от Своих слушателей настойчивости в достижении указанной им цели: ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Но при этом настойчивом искании Царства Небесного не забывайте, что не можете обойтись исключительно своими силами, без помощи Божией; и потому молитесь, просите, и дано будет вам. Как всякий, настойчиво и прилежно ищущий, всегда находит, и неотступно стучащему непременно отворят, так и непрестанно просящий получает. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.
Многие ропщут на Бога, что не тотчас получают то, чего просят, а от ропота переходят или к отчаянию, или, что еще хуже, к неверию. «Если не тотчас получаешь (говорит Златоуст), то и в таком случае не отчаивайся. Христос ведь для того и сказал – стучите, – чтобы показать, что, если и нескоро отверзет двери, должно ждать. Если постоянно будешь просить Бога, то хотя и нескоро получишь просимое, однако же непременно получишь. Для того-то и заперта дверь, чтобы побудить тебя к толканию; для того-то и не тотчас внимает, чтобы ты просил. Итак, постоянно проси, и непременно получишь. Но чтобы ты не сказал – что, если я буду просить и не получу? – в предотвращение этого Спаситель представляет тебе притчу, показывая не только, что должно просить, но и о чем должно просить. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? Так, если ты не получаешь, то не получаешь потому, что просишь камня. Хотя ты и сын, но этого еще не довольно к получению. Напротив, это-то самое и препятствует тебе получить, что ты, будучи сыном, просишь неполезного. Не проси ничего мирского, но всего духовного, и непременно получишь. Отчего же, скажешь, я не получаю и тогда, когда прошу духовнаго? Конечно, от того, что ты или не со тщанием ударяешь в двери, или сделал себя недостойным к принятию просимого, или скоро перестал просить. Но ты опять скажешь: для чего же Спаситель не сказал, чего должно просить? Но Он уже все сказал прежде» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея, гл.23). Он сказал: Ищите... прежде Царства Божия и правды Его, и это все (то есть земное) приложится вам (Мф.6,33).
Но действительно ли все земное надо считать тем камнем, о подаче которого нельзя просить Отца Небесного? Не научил ли нас Сам Христос молиться о даровании нам хлеба насущного? И не составляет ли этот хлеб насущный все необходимое для поддержания и продолжения человеческой жизни, то есть то мирское, молиться о котором не следует, по мнению святителя Иоанна Златоуста? Ведь Иисуса Христа молили об исцелении от недугов телесных, от болезней, и Он исцелял больных, а из этого мы должны заключить, что можно молиться о даровании здоровья, об избавлении от болезни. Но так как здоровье телесное необходимо для поддержания жизни, и потому составляет такое же вполне мирское благо, как пища, питье, одежда, жилище и прочее, то следует признать, что Христос не запретил просить Бога о даровании благ, земных или мирских, в мере действительной необходимости, когда учил молиться о хлебе насущном, здесь же, говоря – просите и дано будет вам, – Он действительно подразумевал лишь блага, ведущие в жизнь вечную, так как этим увещанием обещал Своим ученикам и слушателям помощь Божию в исполнении всех Его заповедей, в несении того ига, которое Он возлагал на них.
Долженко, А. Г.
Ст. 11 Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.
Слово «итак» указывает на то, что этой фразой Иисус Христос делает вывод Своим предыдущим высказываниям. А в предыдущих Своих суждениях Спаситель говорил о том, что люди должны просить у Отца Небесного и получать просимое, искать и находить искомое, стучать и добиваться того, чтобы им открыли. В последующих словах Иисус Христос, поясняя Свою мысль, говорит о том, что просьба просящего, поиск ищущего и стремление стучащего будут удовлетворены также, если бы просящий, ищущий и стучащий человек, будучи голоден, обратился с просьбой о хлебе, рыбе, яйцах к своему родному отцу, который естественно накормил бы голодного сына.
В 11-м стихе завершается и подытоживается развитие мысли, начатой в 7–10 стихах (Мф.7:7-10). В этом стихе ясно говорится, что если люди, будучи злы, дают «даяния благие» своим детям, то тем более Отец Небесный даст блага просящим у Него людям. В 11-м стихе Отец Небесный, по Своей Божественной любви и доброте, проявляемой к людям, сравнивается с заботливым отцом земным, кормящим голодного сына. 11-й стих неразрывно связан по смыслу со стихами 7–10, потому что завершает изложение высказываний Спасителя, делает эти высказывания полными и окончательными.
В 11-м стихе, который является продолжением и итогом предыдущей речи Спасителя, содержится противопоставление. Здесь противопоставляются отец земной и Отец Небесный, злоба людей и Доброта Отца Небесного, «даяния», даваемые отцом земным и Отцом Небесным. Такое противопоставление подчеркивает и делает более наглядной разницу между отцом земным и Небесным, между злобой людей и Добротой Отца Небесного. Такое противопоставление применяется для того, чтобы усилить, ярче выделить ту мысль, что если злые люди при злобе своей способны давать блага детям своим, то тем более Отец Небесный даст блага людям, которых Он сотворил и которые обращаются к Богу в своих молитвах с просьбами.
Слово «даете» в греческом языке имеет два значения: 1) знаете как давать; 2) привыкли давать.
Некоторые комментаторы Библии предлагают перевести его одним словом «даете». В Библии же дословно это место переводится так «умеете даяния благие давать». Такой перевод является самым удачным, потому что показывает на то, что люди, несмотря на свою злость, умеют все же делать добрые дела в виде давания благ своим детям. Если в первой части 11-го стиха говорится о благих даяниях, которые люди дают своим детям, то во второй части этого стиха говорится о том, что Отец Небесный дает блага просящим у Него людям. И если у Матфея говорится обобщенно о благах, которые Отец Небесный даст просимому у Него человеку, то Лука уточняет, что конкретно понимается под этим благом Отца Небесного. «Тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» (Лк.11:13). В Вульгате это место переведено как «Дух добрый». Дух Святой это и есть Дух добрый. Он представляет собой величайший из даров Божиих, так как в Духе Святом сокрыты все «даяния добрые».
Через Духа Святого Господь может направлять человека и помогать ему. Дух Святой – это Третья ипостась Троицы и схождение Его на человека представляет собой Высший Дар Божий, при помощи Которого можно творить чудеса и делать добро, побеждая зло.
11-й стих содержит в себе очень важную информацию. В этом стихе ясно сказано о том, что, несмотря на то, что люди злы, они все же могут делать добрые дела, «умеете благие даяния давать». В этом 11-м стихе также ясно сказано о том, что Отец Небесный «даст блага просящим у Него». То есть даст тем людям, которые признают Отца Небесного в качестве Истинного Бога и верят в Него. А если человек исповедует Бога, то не должен просить у Него исполнения злых, эгоистических просьб.
Тот факт, что человек обращается к Богу, признавая и исполняя учение Христово, говорит о том, какие именно блага может дать Отец Небесный людям, обращающимся к Нему, как к Богу со своим просьбами. Только те блага, которые не повредят человеку и принесут пользу. В 11-м стихе ясно сказано, что Отец Небесный дает людям только «благие даяния», то есть удовлетворяет добрые благочестивые просьбы и не отвечает на злые эгоистические прошения.
Многие люди начинают роптать на Бога за то, что не получают того, что просят. И после ропота даже могут перейти к неверию. Вот таким людям наставительно ответил Святой Иоанн Златоуст. «Если тотчас не получаешь, то и в таком случае не отчаивайся. Христос ведь для того и сказал стучите, чтобы показать, что если и не скоро отверзет двери, должно ждать. Если постоянно будешь просить Бога, то хотя и не скоро получишь просимое. Однако же непременно получишь. Для того и заперта дверь, чтобы побудить тебя к толканию. Для того то и не в тот час внимает чтобы ты просил. Итак постоянно проси и непременно получишь. Но чтобы ты не сказал что если я буду просить и не получу. В предоставление этого Спаситель предоставляет тебе притчу, показывая не только что должно просить, но и о чем должно просить. «Если между вами такой человек, который когда сын его просит у него хлеба, подал бы ему камень». Так, если ты не получаешь, то не получаешь потому, что просишь камня. Хотя ты и сын, но это ещё не довольно к получению. Напротив это-то самое и препятствует тебе получить, чтобы ты будучи сыном просишь полезного. Не проси ничего мирского, но всегда духовного и непременно получишь. Отчего же, скажешь, я не получаю и тогда, когда прошу духовного? Конечно оттого, что ты или не со тщанием ударяешь в двери или сделал себя недостойным к принятию просимого или скоро перестал просить. Но ты опять скажешь, для чего же Спаситель не сказал чего должно просить? Но Он уже все сказал прежде» (Святой Иоанн Златоуст, Беседы на Мф.23).
«Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6:31-33).