Толкования на Книга Притчей Соломоновых 16:18

Погибели предшествует гордость, и падению - надменность

Не хвалим ни страннолюбия, ни братолюбия, ни любви супружеской, ни целомудрия; не дивимся ни напитанию нищих, ни псалмопению, ни всенощному стоянию, ни слезам; не изнуряем тела постами, не преселяемся к Богу молитвой, не подчиняем (как правильно рассуждающие о своем составе) худшего лучшему, то есть плоти духу; не обращаем жизни в помышление о смерти; помня о горнем благородстве, не удерживаем за собой владычества над страстями; не укрощаем в себе ни ярости, делающей надменными и скотскими, ни унижающего превозношения, ни безрассудной скорби, ни необузданного сладострастия, ни блудливого смеха, ни наглого взора, ни ненасытного слуха, ни неумеренной говорливости, ни превратного образа мыслей, ни всего, что против нас у нас же самих берет лукавый, вводящий, как говорит Писание, смерть в наши окна (Иер 9:21), то есть посредством чувств. У нас все наоборот. Как цари даруют пощаду после победы, так мы даем свободу страстям других, если только потворствуют нам, и дерзостнее или нечестивее устремляются против Бога, и за недоброе воздаем худой наградой, за нечестие - своевольством.

Погибели предшествует гордость, и падению - надменность

Дом никогда не разрушается внезапным падением: до того или повреждается его основание, или ветшает его кровля, в которую сперва, от продолжительного пренебрежения живущих, проникают малейшие капли дождя, а потом, когда она в большей мере раскрывается и распадается, льется дождь уже ручьями из многоводных туч. От лености обвиснет потолок, и когда опустятся руки, то протечет дом (Екк 10:18).

Прежде сокрушения - гордыня, говорит Премудрый, и прежде дарования - смирение. По мере гордыни, видимой в душе, и мера сокрушения, каким вразумляет душу Бог. Гордыню же разумею не ту, когда помысл ее появляется в уме или когда человек на время побеждается ею, но гордыню, постоянно пребывающую в человеке. За первым горделивым помыслом последует сокрушение, а когда человек возлюбил гордыню, не знает уже сокрушения.

Прежде сокрушения предваряет досаждение, прежде же падения злопомышление, т. е. падение предваряется злою мыслью и гордостью, — говорится в Притчах Соломоновых, которые читаются как паремии в четверг Великого канона.

Ст. 16-26 Приобретение мудрости гораздо лучше золота, и приобретение разума предпочтительнее отборного серебра. Путь праведных - уклонение от зла: тот бережет душу свою, кто хранит путь свой. Погибели предшествует гордость, и падению - надменность. Лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми. Кто ведет дело разумно, тот найдет благо, и кто надеется на Господа, тот блажен. Мудрый сердцем прозовется благоразумным, и сладкая речь прибавит к учению. Разум для имеющих его - источник жизни, а ученость глупых - глупость. Сердце мудрого делает язык его мудрым и умножает знание в устах его. Приятная речь - сотовый мед, сладка для души и целебна для костей. Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их путь к смерти. Трудящийся трудится для себя, потому что понуждает его к тому рот его

Высокая оценка мудрости (ст. 16) встречается у Премудрого не раз (ср. III:14; VIII:10-19). В ряду отдельных проявлений мудрости на первом месте здесь (ст. 17) поставляется праведность, благочестие, уклонение от зла; особенно отличается (ст. 16) гибельность гордости, неизбежно влекущей за собой падение (сн. Есф III:1), и восхваляется смирение и кротость, обеспечивающие человеку мирное состояние духа и довольство. Это нравственное счастье обеспечивается частью разумным, обдуманным трудом жизни, главным же образом твердой надеждой человека на Бога: два эти фактора, человеческий и Божеский, взаимно предполагают друг друга (ст. 20). Далее указывается, что в деле научения мудрости имеет значение и сама внешняя форма, в которой преподается учение (ст. 21), отмечается высокая жизненная полезность мудрости (ст. 22), приятность и спасительность вместе - подобно меду, имеющему приятность и приносящему исцеление (ст. 24). После этого делается предостережение от самообольщения (ст. 25) и указывается побуждение к физическому труду - в чувстве самосохранения (ст. 26).