Толкования на Псалтирь 130:1

Господи, не вознесеся сердце мое, ниже вознесостеся очи мои. Ниже ходих в великих, ниже в дивных паче мене

1. Этот краткий псалом, требующий скорее аналитического, нежели проповедческого рассмотрения, дает нам урок смирения и кротости. Поскольку у нас есть большое количество других мест, говорящих о смирении, то нет нужды повторять сейчас то же самое. Конечно, мы должны помнить, как велик недостаток нашей веры, стоящей в смирении, когда мы слышим пророка говорящим о нём как о равнозначном совершению превосходнейших дел: «Господи, не вознесеся сердце мое». Ибо утесненное сердце – замечательнейшая жертва в глазах Божиих (ср. (Пс. 50:19). Поэтому, сердце не должно возноситься преуспеванием, но, по страху Божию, смиренно держаться в пределах кротости.

Ниже вознесостеся очи мои. 2. Точное значение греческого перевода выражает иной смысл: οὐδὲ ἐμετεωρίσθησαν οἱ ὀφθαλμοί μου, т.е. «не возносились» от одного объекта ради взгляда на другой. Покамест, глаза должны «возноситься» в соответствии со словами пророка: «Воззрите на высоту очима вашима и видите, кто сотвори сия вся» (Ис.40:26). И Господь говорит в Евангелии: «Возведите очи ваши, и видите нивы, яко плавы суть к жатве уже» (Ин. 4:35). Далее, глаза были возведены, однако, не переместили взгляд на что-либо иное, но пребыли неподвижно на том, к чему возводились.

3. Затем следует: Ниже ходих в великих, ниже в дивных паче мене. Наиболее опасно – ходить среди вещей ничтожных и не задерживаться среди «дивных». Божьи глаголы – «велики»; Он Сам – «дивен» в вышних: как, тогда, может Псалмопевец ставить себе в заслугу то, что он не ходит среди вещей «великих» и «дивных»? Здесь есть еще слова: «что выше меня», которые показывают, что – хождение не среди тех вещей, которые люди обычно считают «великими» и «дивными». Ибо Давид, пророк и царь, некогда был уничижен и презрен, и недостоин сидеть за столом своего отца, но обрел благоволение у Бога, был помазан в царя, вдохновлен пророчествовать. Царствование не сделало его надменным, он не был движим ненавистью: он любил тех, кто преследовал его, оказывал честь своим мертвым врагам, щадил своих, виновных в кровосмешении и убийстве, детей. В его положении правителя он был презираем, поскольку был уязвляем как отец, страдал как пророк; вдобавок, он не призывал возмездия, как мог бы пророк, не настаивал на наказании как отец, не отмщал за обиды как правитель. Таким образом, он не ходил среди вещей «великих» и «дивных», которые были выше его.

Песнь степеней

Содержание: Двенадцатая песнь сподобившегося приять очищение учит не превозноситься в уповании на свое усовершение, но смиренномудрствовать.

Господи, не вознесеся сердце мое… ниже ходих в великих, ниже в дивных паче мене, и проч. Чтобы не превозноситься, для сего полезнее всего, говорит Псалмопевец, упражняться в добродетели, противоположной превозношению, каковой учил и Спаситель, говоря: аще не обратитеся и будете яко дети, не внидите в царство небесное (Мф. 18,3). Разумеет же детей, отнятых от матерней груди, изображая тем скорбь. Ибо ребенок не отстает от матери, болезнуя о том, что лишен молока. Так и я, говорит пророк, в несчастьях непрестанно молился Богу, без чего понес бы на себе самое тяжкое наказание.

Ст. 1-2 Господи, не вознесеся сердце мое, ниже вознесостеся очи мои: ниже ходих в великих, ниже в дивных паче мене. Аще не смиреномудрствовах, но вознесох душу мою, яко отдоеное на матерь свою, тако воздаси на душу мою

Что это? Павел называет неразумием – хвалить самого себя даже в случае необходимости, почему и говорит: «дошел до неразумия, хвалясь; вы меня к сему принудили» (2Кор.12:11). А пророк, неужели не знал этого, хвалясь теперь не пред двумя, тремя или десятью человеками, но, пред всею вселенною, и хвалясь так: я смирен и умерен, смирен чрезмерно и кроток? Это именно означают слова: «если я не смиренномудрствовал, но возносился душою моею (к Тебе), как вскормленное дитя к матери своей, то так и воздай душе моей». По­чему же он делает это? Потому, что это дело не всегда не­позволительно, но иногда бывает и необходимо, и даже слу­чается, что мы бываем неразумными не потому, что хвалимся, а потому, что не хвалимся. Потому и Павел говорит: «хвалящийся хвались о Господе» (2Кор.10:17). Так, кто не хвалится крес­том, тот неразумнее и несправедливее всех; кто не хвалится верою, тот презреннее всех; кто не хвалится и не превозно­сится этим, тот непременно погибнет. Вот почему апостол и говорил с дерзновением: «я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал.6:14). Также сказано: «да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я – Господь» (Иер.9:23, 24). А когда хвалиться худо? Когда мы де­лаем это, как фарисей. Почему же, скажешь, Павел сказал: «дошел до неразумия, хвалясь; вы меня к сему принудили»? По­тому, что он говорил о делах своей жизни и поведения, о которых не следовало говорить без нужды. Но в другом месте он говорит: «если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину» (2Кор.12:6). Таким образом, кто говорит истину, по требованию обстоятельств, тот не безумен. Следовательно, и пророк, когда хвалится, не безумен, потому что говорит истину. А для чего он обратил речь свою к этому предмету? Для того, чтобы научить слушателей по избавлении от зла не возвращаться к безумию, по освобождении от уз не неистовствовать снова и не подпадать игу другого плена. Повествуя о своих качествах, он вразумляет слушателя, и не говорит: я надмевался, и удержал эту страсть, – но что? «Не превозносилось сердце мое», т.е. этот порок даже не коснулся души моей. Сердце его было как бы некоторою необуреваемою прис­танью, не допускавшею к себе волн порока, который есть источник всех зол и корень крайнего нечестия. Что же зна­чит: «Не превозносилось сердце мое и не превозносились очи мои»? Я не возвышал бровей, говорит, и не поднимал шеи. Из внутреннего источника страсти болезнь выходит и на наружность, приводит и тело в состояние, сообразное с внутренней зара­зою. «Не входил я в великое и дивное, что выше меня». Что значит: «в великое»? С людьми надменными, богатыми, гордыми, тщеславными. Видишь ли истинное смиренномудрие? Он не только сам был свободен от этой болезни, но избегал и заражен­ных ею, и избегал подобных собраний, по великой ненависти своей к надменности; отвращаясь этого порока, он не только сам избегал его, не только сделал область сердца своего недоступною для него, но и от преданных ему убегал далеко, чтобы не получить от них какой-нибудь заразы.

Немаловажное дело – избегать надменных, ненавидеть гор­дых, отвращаться от них и гнушаться ими; это – величайшая опора добродетели, величайшая ограда смиренномудрия. «Что выше меня». Другой: «и в превышающем меня». «Если я не смиренномудрствовал, но возносился душою моею (к Тебе), как вскормленное дитя к матери своей, то так и воздай душе моей». Другой (Симмах): «так да воздастся душе моей» (ανταπδοθείη). Это – усиленное выражение. Если я, говорит, не был смирен, как грудное дитя при матери своей, но надме­вался сердцем своим, то пусть будет воздано душе моей. Смысл слов его следующий: я не только был чист от этого порока, т.е. гордости, и не только удалялся от имеющих его, но и в высшей степени приобрел противоположную ему добро­детель – смирение, умеренность, сокрушение. То же и Христос заповедал ученикам: «если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф.18:3). Я приобрел, говорит, такое смирение, какое у грудного дитяти; как оно держится за мать, бывает смиренно, чуждо всякой надменности, просто и кротко, таким и я был в отношении к Богу, держась Его постоянно. Впрочем, он не без причины упоминает о грудном дитяти, но хочет изобразить скорбь свою, затруднение, уныние, великость зол. Как дитя, будучи отнято от сосца, не отстает от матери, но хотя и плачет, скорбит, сетует, доса­дует, гневается, однако держится за мать и не отстает от нее, так и я, говорит, в скорби, в затруднении и во всех многочисленных несчастьях был предан Богу. Если же я не был таким, говорит, то пусть будет воздано душе моей, т.е. пусть она подвергнется крайнему наказанию.

Блаженное дело – совершенно не допускать порочного помысла, как и пророк говорил: «не превозносилось сердце мое»; не сказал: оно вознеслось, но я обуздал его, а даже и не начинало возноситься, т.е. я постоянно соблюдал душу недоступною для порока. Это – блаженное дело; близко к нему и то, чтобы вошедшие помыслы тотчас прогонять и не позволять им оставаться долго, дабы не образовалась в нас нива для пороков. Если же и до такой степени мы будем беспечными, то есть средство избавления и от этой беспечности, по человеколюбию Божию, и много врачебных средств против таких ран приготовлено неизреченною и великою Его благостию.

Песнь степеней

Пророческое слово научает смиренномудрию, представляет любителей онаго молящимися и неотступно просящими Бога.

Господи не вознесеся сердце мое

Высота сердца вредит не только злочестивым, но и Святым. И история Паралипоменон о благочестивом царе Езекии показызает, что «смирися от высоты сердца своего» (2Пар.32:26). Посему и Господь священным ученикам Своим внушает, говоря: «всяк смиряяй себе вознесется, и возносяйся смирится» (Лк.18:14).

ниже вознесостеся очи мои

Горделивым свойственно поднимать брови, надувать щеки и всех презирать. А свободные от сея страсти, не как неведущему, открывают это Судие, но как ведущаго призывают во свидетельство.

ниже ходих в великих

Симмах перевел: в величии, а Акила: в великолепии.

ниже в дивных паче мене

А Симмах перевел: ниже в превышающем меня, то есть, знал я себе меру, и не предпринимал того, чтó превышает мое достоинство.

Господи! не вознесеся сердце мое, ниже вознесостеся очи мои

И этот псалом Давид написал о самом себе; он рассказывает в нем, какое смирение он имел, по освобождении от искушений. Вместе с сим он учит в нем и народ еврейский, возвратившийся из рабства вавилонского — смиряться подобно ему (Давиду) и не надеяться на свои подвиги и добродетели, но только на Господа: Господи! говорит, сердце мое не возносилось от самомнения и гордости и не возвышались и не смотрели вверх глаза мои от недуга высокомерия. Что же пророк сими словами хвалит себя? Так, по словам Златоуста, он хвалится: потому что когда требует того время и необходимость, должно и хвалиться подвигами своими, и тогда сия похвала будет не для тщеславия и хвастовства, но для пользы слушателей и для привлечения их к подражанию подобной добродетели. А сказывая сначала, что не возносилось сердце мое, а потом, что не возвышались глаза мои, Давид сим показал, что во первых возносится и гордится сердце, а потом поднимаются вверх и глаза, т. е. смотрят высоко и поднявшись.

Слова Великого Василия: Одинаковые с гордым худые свойства имеет высокоумный и превозносящийся, различается же от него только по видимому: ибо один употребляет против других наглость и кичливость, а другой будучи и наедине превозносит себя и возвышается и гордится суетою ума своего. И чтобы ты не представлял основательного мечтательным, то вспомни о себе во время суетности в молодые лета свои, если ты будучи наедине размышлял о жизни и образах жизни, как ты легко в мечтательности ума получал начальство за начальством, власть за властно, везде обогащался, строил домы, золото и сребро собирал и прочее. Такой ум есть возносящийся и кичливый, он ни на чем не утвержден. Посему превозношение есть грех. И послушай, что говорит Господь: не превозноситесь (Лук. 12,22). И блаженный Давид удаление от мечтательности и возношения (высокоумия) поставляет в числе добродетелей.

Златословесного: Не везде запрещено хвалиться, но бывает случай, когда и необходимо. Ибо кто не хвалится крестом, тот глупее всех; кто не хвалится верою, тот несчастнее всех. Посему и Павел говорит: хвалящийся хвались Господом. Когда же похвала самого себя есть зло? Когда мы это делаем, как фарисей оный.

Того же: Не вознеслось сердце мое, и не коснулось меня то душевное лукавство, которое есть причина других зол и корень крайнего беззакония. И не возвысились глаза мои: я не поднимал, говорит, бровей и не возносил шею вверх; ибо сей недуг, преизливаясь из источника внутренней страсти, дает и телу вид по подобию внутреннего воспаления.

ниже ходих в великих, ниже в дивных паче мене

Я, говорит, Господи, не обращался с теми людьми, которые больше и удивительнее меня; и не жил с теми, которые выше моего состояния, как изъясняет Златоуст, почитая себя недостойным обращения с ними, кроме того случая, когда другие принуждали меня входить в сообщество с ними и против воли моей. Или великими и удивительными называет тех, которые сами себя почитают такими (великими и удивительными), т. е. надменных и высокоумных, и говорит как бы так: я не только убегал страсти высокомерия, но даже и не обращался с зараженными сею страстью.

Посему Златоуст сказал: Не малый подвиг этот — убегать высокомерия, ненавидеть гордецов, отвращаться от них, гнушаться ими. Напротив того величайшая безопасность для добродетели есть хранение величайшего смиренномудрия. А божественный Каллист Тиликудский в неизданных в печать Главах своих дает оборот словам псалма сего такой: Господи! если бы не возвысилось сердце мое, и не вознеслись глаза мои и я не ходил среди великих и дивных, превышающих меня, т. е. высоких и неизреченных таин Духа и не удостоился духовного созерцания Бога, то я не был бы смиренномудр, т. е. как и Исаия, когда удостоился высокого видения Бога, тогда истинно смирился и сказал: как я несчастен; а равно и Авраам уже при собеседовании с Богом сказал: но я земля и пыль; подобным образом и Иов. Ибо доколе не взойдет кто к духовному созерцанию беспредельности Божией, дотоле не может иметь истинного смирения.

Господи, не вознесеся сердце мое, ниже вознесостеся очи мои: ниже ходих в великих, ниже в дивных паче мене

Не ходих в великих, ниже в дивных паче мене, - так же, как: умыю в неповинных руце. Я не представлял себя высоким и не позволял себе никакого действия, которое могло удивить как необыкновенное и которое было выше меня.

По надписанию в еврейской, греческой и латинской Библиях этот псалом приписывается Давиду. Поводом к его написанию из обстоятельств жизни этого царя можно считать его ответ на порицание Мелхолы при перенесении Кивота Завета в скинию Сионскую. Последняя в плясании царя пред этой святыней видела унижение его царского достоинства, которое, очевидно, полагала в строго рассчитанных и методически важных поступках царя, а не в таком простом, искреннем и безыскусственном поведении, каким отличался здесь Давид. Ответ его Мелхоле (см. 2Цар VI:20-22) очень близок к содержанию данного псалма, где Давид говорит о своем смирении.

Господи, не вознесеся сердце мое, ниже вознесостеся очи мои: ниже ходих в великих, ниже в дивных паче мене

Господи, я никогда не был горд и искусственно надменен: это мне чуждо. Я как дитя, смиренно отдавался воле Господа. Да уповает также и Израиль на Него

«Я не входил в великое и до меня недосягаемое» - то же, что «не надмевалось сердце мое», т. е. я не старался искусственно поддерживать свое достоинство, показывать в себе не то, что есть, а что хотелось бы видеть другим в возвышении моего достоинства. Давид всегда жил тем, что в нем было, так и в данном случае, искренно радуясь перенесению Ковчега Завета, он свою радость показывал в безыскусственных действиях.