Толкования на Псалтирь 44:1

В конец, о изменяемых сыном Кореовым в разум, песнь о Возлюбленнем

Содержание: Предложенную песнь Давид посвящает Возлюбленному, т. е. Христу, пришедшему в последние дни и совершившему изменение, т. е. переход от идолослужения к богочестию. Воспоминает же и о сынах Кореовых, в лице их указуя на Апостолов. И все это необходимо нам разуметь, почему и в надписании сказано: в разум.

В конец, о изменяемых сыном Кореовым в разум, песнь о Возлюбленнем

Кажется, что и сей псалом ведет к усовершенствованию человеческой природы и тем, которые вознамерились жить добродетельно, доставляет пользу для сей предположенной цели. Ибо для преуспевающих нужно учение об усовершенствовании, какое предлагает сей псалом, имеющий надписание: «в конец, о изменяемых», где подразумевается – о людях, потому что мы из всех разумных существ наиболее подлежим ежедневным и почти ежечасным изменениям и превращениям.

Так, мы изменяемы, а потому псалом сим словом премудро делает намек на нас, человеков. Ибо Ангелы не терпят изменения. Нет между ними ни отрока, ни юноши, ни старца, но в каком состоянии сотворены вначале, в том они остаются, и состав их сохраняется чистым и неизменяемым. А мы изменяемся и по телу, как уже сказано, а также и по душе и по внутреннему человеку, переменяя свои мысли вместе с предметами, непрестанно нам встречающимися. И мы одни, когда благодушествуем, когда все в жизни идет у нас удачно, иные – в обстоятельствах затруднительных, когда встречаем что-нибудь вопреки своему желанию. Мы изменяемся и от гнева, принимая на себя какой-то зверский вид, изменяемся и от вожделений, делаясь скотоподобными через сластолюбивую жизнь. «Кони женонеистовни сотворишася», воспламененные страстью к жене ближнего (ср.: Иер. 5, 8). Коварный уподобляется «лису», как Ирод (см.: Лк. 13, 32). А бесстыдный называется псом, как Навал Кармильский.

Видишь ли, как разнообразно и многовидно наше изменение? Подивись же Тому, Кто так прилично применил к нам сие наименование! Посему, как мне кажется, один из толковников [Аквила] хорошо и удачно выразил ту же мысль другим названием, вместо: «о изменяемых», сказав: «о лилиях». Скорое увядание цветов почел он приличным применить к бренности человеческого естества.

Но поскольку слово поставлено в будущем времени, ибо сказано: о тех, которые изменятся, как будто сие изменение произойдет с нами впоследствии, то посмотрим, не указывает ли оно нам на мысль о Воскресении, в котором дано будет нам изменение, и изменение в состояние лучшее и духовное? Ибо сказано: «Сеется в тление, востает в нетлении» (1Кор. 15, 42). Тогда изменится вместе с нами и вся чувственная тварь. Ибо и небеса «яко риза обетшают, и яко одежду» свиет их Бог, «и изменятся» (см.: Пс. 101, 27). Тогда, по слову Исаии, и солнце сделается в семь крат больше себя самого, а луна величиною, как ныне солнце (см.: Ис. 30, 26).

Поскольку же словеса Божии писаны не для всех, а только для тех, которые имеют уши по внутреннему человеку, то Пророк и надписал: «о изменяемых», как думаю, о тех, которые заботятся о себе самих и чрез упражнение в благочестии непрестанно более и более преуспевают. Ибо это есть прекраснейшее изменение, которое дарует нам десница Вышняго. Такое изменение сознавал в себе и блаженный Давид, когда, вкусив благ добродетели, простирался вперед. Ибо что говорит? «И рех, ныне начах: сия измена десницы Вышняго» (Пс. 76, 11).

Посему для преуспевающего в добродетели нет мгновения, в которое бы он не изменялся. Ибо сказано: «Егда бех младенец, яко младенец глаголах, яко младенец мудрствовах, яко младенец смышлях: егда же бых муж, отвергох младенческая» (1Кор. 13, 11). И опять, сделавшись мужем, не прекратил своей деятельности, но, «задняя забывая, в предняя же простираяся, к намеренному» тек, «к почести вышняго звания» (ср.: Флп. 3, 13–14). Посему и то – изменение, когда внутренний человек со дня на день обновляется.

Поскольку же Пророк хочет возвестить нам о «Возлюбленнем», Который принял на Себя домостроительство воплощения для нас, достойных такой милости, то говорит, что песнь сия дана «сыном Кореовым». Ибо это песнь, а не псалом, и потому была передана одним голосом и только стройным пением, без сопровождения звуками органа. «Песнь» же «о Возлюбленнем». И толковать ли тебе, какого Возлюбленного разумеет слово? Или и прежде моих слов знаешь это, помня об упоминаемом в Евангелии гласе: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих: Того послушайте» (Мф. 17, 5)? Он возлюблен Отцом, как Единородный, возлюблен всею тварью, как человеколюбивый Отец и благий Предстатель. А возлюбленное и благое – в существе своем одно и то же. Посему некоторые хорошо определили, назвав благим то, чего все желают.

Но не всякий может достигнуть совершенства любви и познать истинно Возлюбленного, а только тот, кто совлекся уже «ветхаго человека, тлеющаго в похотех прелестных» (Еф. 4, 22), и облекся «в новаго, обновляемаго в разум по образу Создавшаго» (Кол. 3, 10). Кто любит деньги, воспламеняется тленною телесною красотою, предпочитает настоящую славу, тот, источив силу любви на что не следовало, делается слеп к созерцанию истинно Возлюбленного. Посему сказано: «Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем умом твоим» (Мк. 12, 30).

Слово «всем» не допускает разделения любви на другие предметы. Ибо сколько истратишь любви на земные предметы, столько по необходимости недостанет у тебя в целом. Посему-то немногие из людей наименованы друзьями Божиими, как Моисей, о котором написано, что он друг Божий (см.: Исх. 33, 11), и как Иоанн. Ибо сказано: «Друг Женихов, стоя… радостию радуется» (Ин. 3, 29), то есть кто имеет твердую и непоколебимую любовь ко Христу, тот достоин Его дружбы. Посему и Господь уже достигшим совершенства ученикам говорит: «Не ктому вас глаголю рабы, но други, яко раб не весть, что творит Господь его» (ср.: Ин. 15, 15). Итак, совершенному возможно познать истинно Возлюбленного. И действительно, одни святые суть друзья Божии и друзья друг другу, а всякий порочный и невежда – не друг, потому что блага дружбы не совместны с худым расположением сердца. Ибо зло противоборственно не только добру, но и самому себе.

В конец, в песнех, псалом Давиду

Вместо сего: «в конец», некто говорит: Победодавцу; другой: победная песнь, а еще иной: на победу. Так как концом всякой борьбы бывает победа, которую имея в виду, вступающие в подвиги начинают ратоборство; то кажется мне, что выражение: «в конец» кратким речением возбуждает к усердию подвизающихся за добродетель на поприще жизни, чтобы, взирая на конец, т. е. на победу, надеждою получить венцы облегчали они труд подвижничества, что, как видим, и ныне бывает на ристалищах: венец, предварительно показываемый вступающим между собою в борьбу на поприщах, делает, что их тщательность о победе сильнее трудов, ожидающих в борьбе, но похищаемых из вида ожидаемою славою.

Поелику поприще для борьбы открыто всем, и поприщем служит обыкновенная человеческая жизнь, и на нем один сопротивник – порок, разнообразно в коварных нападениях преодолевающий ратоборствующих; то добрый пестун душ наперед для сего указует тебе на конец твоих подвигов, на украшение из венцев, на приветствие с победой, чтобы, взирая на этот конец, и ты опирался на Победодавца, и уготовлял себе победное провозглашение. Все же те понятия из учения о добродетели, какие из сего следуют, без сомнения, ясны для тех, которые по сему началу смотрят и на последующее. Ибо известно, что сколько в душе страстей, столько у врагов способов привязаться к нам и напасть на нас; помысл, подобно некоему члену души, часто выводится из своего состава, и получает неправильное положение, если человек не приуготовит себя упражнением и не преуспеет достигнуть безопасности и непреткновенности в сих борьбах законным подвижничеством, как говорит Апостол (2Тим. 2:5), приобретший себе победу, которая есть конец подвигов.

А что еще надписывается вместе с выражением: «в конец»; то служит некоторым наставлением и советом к одержанию победы, и при помощи их не безуспешным остается то, о чем приложено старание. Ибо выражение: «о имущих измтенитися» (Пс. 68) предполагает претворение души в лучшее состояние; значение слова: «маелеф» (Пс. 52) возбуждает подвижника к сильному усердию, указуя на ликостояние после ожидающих нас трудов; ибо так объясняется прочими толковниками самое речение, и «маелеф» переводится словом: ликование. И сие: иметь в виду «тайное», сложить песнь о «возлюбленнем», петь о «заступлении утреннем», иметь пред очами «осьмой» день, взирать на «наследствующую», постараться стать вне сродства Кореева, и это важное повеление Давида: «да не растлиши», которое дал он оруженосцу, устремившемуся на убиение Саула – все сие советует нам слово в образец великодушия сделать столпописанием в душе каждого. И кто вникнет со тщанием, тот во всем сему подобном найдет, что это некие подвижнические уроки, делаемые подвижникам их наставником о том, как кому достигать конца, то есть победы. А также, если при выражении: «в конец» надписывается что либо историческое; то и сие к тому же клонится, а именно, чтобы мы историческими примерами паче укреплялись к борьбам. Вот смысл выражения: «в конец».

Ст. 1-2 В конец, о изменяемых сыном Кореовым в разум, песнь о возлюбленнем. Отрыгну сердце мое слово благо, глаголю аз дела моя Цареви: язык мой трость книжника скорописца

Этот псалом написан о Христе; потому имеет и надпись: о возлюб­леннем и: о изменяемых. Христос совершил в нас вели­кую перемену, и во всех делах переворот и изменение. Ука­зывая на эту перемену, и Павел говорил: «кто во Христе, тот новая тварь» (2Кор.5:17). Потому и в начале пророк сказал: «(отрыгнуло) излило сердце мое». Так как изрекаемое им не было чем-нибудь человеческим, но он начинал возвещать небесное и духовное, не от собственного изобретения, а от божественного действия, то он и выражает это словом: «излило». Мы отры­гаем не тогда, когда хотим, а слова произносим, когда хо­тим, и произносим их и удерживаем; при отрыгании же – не так. Поэтому, желая показать, что изрекаемое им происхо­дит не от человеческого усилия, но от божественного вдохно­вения, которое возбуждало его, он и назвал пророчество отрыгновением. Как отрыжка зависит от качества кушаний, так и в духовном учении: что вкусил пророк, то и отрыгнул. Так и в другом месте другой пророк представляет тоже действие чувственным образом, съедая книжный свиток, и съедая с удовольствием: «было, говорит он, в устах моих сладко, как мед» (Иез.3:3). Так как они принимали духов­ную благодать, то и изрыгали соответственное ей. А что здесь говорится не о чувственной отрыжке и не о кушаньях, послу­шай, что изрыгается и кто отрыгает. Это – не желудок, при­нимающий кушанье, а сердце: «(отрыгну) излило, говорит, сердце мое». Что отрыгает? Не пищу, не питие, но сродное такой трапезе: «слово благое», слово о Единородном, потому что Он преимущественно благ. «Не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин.3:17). Все в Нем кротко, все далеко от наказа­ния. Пророк отрыгает это потому, что очистил свое сердце. Как желудок, когда бывает наполнен нечистыми соками, отрыгает сродное им, а когда находится в здоровом состоя­нии, то производит соответственную и отрыжку, так и сердце пророка, будучи очищено от грехов и приняв благодать Духа, отрыгает «слово благое». Отсюда мы познаем и нечто другое, именно то, что пророки не были подобны (языческим) прорицателям. У тех, когда бес овладевал их душою, то ослеплял ум и помрачал мысли, и они произносили все так, что их ум нисколько не понимал произносимого, точно какая-нибудь без­душная флейта издавала звуки. Это подтвердил и один из философов в следующих словах: «прорицатели и гадатели, хотя говорят много, но нисколько не понимают того, что гово­рят» (Платон в Апологии Сократа и в разговоре: Менон). Но Дух Святый действует не так, а напротив, Он оставляет сердцу разумение изрекаемого. В самом деле, если бы пророк не разумел, то как он сказал бы: «слово благое»? Бес, как враг и неприятель, действует на природу челове­ческую враждебно; а Дух Святой, как благопопечительный и благодетельный, приемлющим Его оставляет сознание и откры­вает уму их смысл своих вещаний. «Изрекаю о делах моих Царю». Другой переводчик (Акила и Симмах) говорит: «творения мои». О каких делах говорит он? О пророчестве. Как дело кузнеца – сделать кирку, дело строителя – построить дом, дело корабельщика – соорудить корабль, так и дело пророка – соста­вить пророчество. А что и это есть также дело, послушай Хри­ста, Который говорит об апостолах: «трудящийся достоин награды за труды свои» (Лк.10:7). И Павел говорит: «особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1Тим.5:17). Если бы оно не было делом, то как оно заключало бы в себе труд? И что может быть досто­почтеннее этого дела, – что полезнее? Оно выше всех искусств. Какое же именно дело, о котором он «изрекает Царю»? Это самое песнопение, это самое пророчество. Он не сказал, ка­кому именно царю, выражая, что это – Богу всех. Как мы, когда говорим о царе персидском, то называем его не просто царем, но прибавляем персидский, также и о царе армянском, а когда говорим о нашем царе, то не имеем нужды в при­бавлении, но довольствуемся одним названием «Царя», – так и про­рок, говоря об истинном Царе, довольствуется одним на­званием: «Царь». Как, говоря о Вседержителе, мы не имеем нужды в каком-нибудь прибавлении, потому что нет другого Вседержителя, так и говоря об этом Царе, мы не имеем нужды в каком-нибудь другом прибавлении, потому что нет другого Царя-Бога. Притом и говорящий сам был царь. От­сюда очевидно, что он говорил не о человеке, но о Боге всех. Поэтому он не сказал: βασιλεί, но: τω βασιλεί, прибавле­нием члена означая господство (божественное).

Далее, опять желая показать, что изрекаемое не было произведением человеческого ума, размышления и сочинения, но божественной благодати, а он сам послужил одним только языком, пророк говорит: «Язык мой – трость книжника скорописца». Трость пишет то, что велит рука, которая держит ее. Другой переводчик (Симмах) говорит: «язык мой как грифель писца быстрого». Для чего сказано: «скорописца»? Для того, чтобы и этим указать на благодать. Кто говорит от самого себя, тот останавливается и медлит, обдумывая, сочи­няя, затрудняясь и незнанием, и неуверенностью, и мнитель­ностью, и во многом встречает остановку быстрота его речи; а когда Дух движет умом, тогда ничто не препятствует, но как водяной поток, изливаясь, течет с великой стремитель­ностью, так и благодать Духа несется с великой скоростью, производя все легко, все удобно.

В конец, о изменяемых сыном Кореовым в разум, песнь о Возлюбленнем

Читая 44-й псалом, я нашел в его надписании: в конец, о изменяемых сыном Кореовым, в разум, песнь о возлюбленнем. В еврейском написано: lamanasse al sosannim labne core messhil sir iditoth, что переводим мы по-латыни: victori pro lilies filiorum core, eruditionis canticum amantissimi. Симмах, по своему обыкновению, перевел яснее: торжество о цветах. Итак, sosannim переводится или о изменяемых, или о лилиях и цветах; также и mechil значит и учение, и ученейшего; sir — песнь; icliclia — древнее имя Соломона, который в другом смысле называется миролюбивым. Всех, впрочем, четыре псалма, у которых начало надписания это же самое, хотя последняя часть его и разнится: это 44-й, 59-й, 68-й, 79-й; из них средние два надписываются Давиду, а первый и последний — сыном Кореовым и Асафу. Говорить обо всех теперь не время; изъясним тот, который начали.

Хорошо со словом конец поставлены в связи изменяемые в конце веков, о которых говорит апостол: Не все мы умрем, но все изменимся (1Кор. 15:51). Сама эта таинственность подготовливает читателя к духовному разумению. Ибо там, где смысл прост и ясен, какая была бы необходимость предрасполагать слушающего к пониманию и говорить ему: Кто имеет уши слышать, да слышит! (Мф. 11:15). Равно и песнь поется Драгоценнейшему и Возлюбленному, так как через Него получат святые обещанное изменение. Под изменяемым этим можно понимать и то, которое бывает в этой жизни, когда совлекаемся ветхого человека и облекаемся в нового, обновляющегося в познании по образу Творца, и когда, созерцая славу Господа, преобразуемся по тому же образу как бы из славы в славу. Да и нет такого времени, когда святой не изменился бы, пройденное забывая и в будущее простираясь, ибо внутренний человек наш обновляется изо дня в день; и неизменяемый Бог, Который говорит через пророка: Я — Господь, Яне изменяюсь (Мал. 3:6), изменил ради нас Свой образ, принял зрак раба и, переходя из Иудеи к филистимлянам (что значит падающие от чаши, ибо их опьянила золотая чаша Вавилона), сперва был осмеян ради юродства Креста, потом принят ради славы победной. Возлюбленный же — Тот, о Котором поет Исаия: Воспою Возлюбленному моему песнь Возлюбленного моего о винограднике Его (Ис. 5:1) и Евангелие: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте (Мф. 17:5), — Тот, Которому ныне воспевает хвалы не один пророк, а целый хор сынов Корея. А кто — сыны Корея, то есть Голгофы, это обстоятельнее говорится в сорок первом псалме. И нужно знать, что текст песни соответствует надписанию; он говорит о перемене из одного в другое, чтобы дщерь, которой повелевается забыть древнего отца, приготовилась к объятиям Царя. Победитель же есть Тот, Который говорит: Мужайтесь: Я победил мир (Ин. 16:33) и к Которому обращена известная речь юноши: От Тебя победа и от Тебя мудрость, и Твоя слава, а я Твой раб (2Езд. 4:59); это вполне узнал тот, кто преодолел при содействии побеждающей десницы Господа и участвует в Его победном торжестве и кто сплел Спасителю неувядающий венец славы из блистающей белизны добрых дел и разнообразия доблестей.

«В конец, о изменяемых сыном Кореовым в разум, песнь о возлюбленнем». Пророческое слово, в предыдущем псалме предрекши скорбное, предвещает приятное, утешая унывающих и научая, что одержат победу и будут благоденствовать и пользоваться Божиею помощию, пока не произыдет от них по плоти Возлюбленный Сын, и не совершит новаго изменения народов. Ибо возлюбленным Пророк называет Сына Божия. Так говорит о Нем и божественный Исаия: «виноград бысть Возлюбленному в розе на месте тучне» (Ис.5:1). Сие возвестил о Сыне и Сам Отец: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих» (Мф.3:17). Он даровал народам вид новый посредством святаго крещения. О сих-то народах предвещает псалом, и убеждает их забыть отечественных богов, истинно же чтить истиннаго Бога. Слово: «изменяемые», Симмах выразил словом: цветы, а Акила и Феодотион словом: лилии. Цветы же и лилии суть весенния произрастения; а духовная весна есть пришествие Спасителево, в которое, по пророчеству Исаии, возвеселилась древняя пустыня и процвела «яко крин» (Ис.35:1). О сем-то предрекает настоящее пророчество, указуя Насадителя и Земледелателя, Который все изменил и соделал плодоносным.

В конец, о изменяемых. Сыном Кореовым, в разум. Песнь о возлюбленнем.

Этот псалом содержит в надписи —в конец» потому, что имеет в себе пророчества, которым надлежало исполниться в конце времен. «О изменяемых» тоже что – о христианах, которые имели измениться чрез возрождение в святом крещении, свергнув с себя ветхого, и облекшись в нового человека. Ибо древнее, говорит Павел, все прошло; вот все сделалось новым (2Кор. 5,17). Ибо изменение есть пересоздание и перемена жизни. Надписано еще—«сыном Корея» —потому что этот псалом вверен им Давидом, чтобы пели его, как мы это сказали и в предисловии к сей книге (в гл. 5-й). Псалом еще надписан—в разум потому, что от читающих его требуется разумение по причини сокровенных в нем Божественных мыслей. Он есть песнь (ωδη), потому что пет был не на псалтырном орудии, но только одним голосом. Выражение о Возлюбленнем есть сокращение всей надписи псалма, поелику псалом сей повествует о Христе. Ибо Он возлюблен у Отца, как единородный Сын, а для нас человеков, как попечительнейший Отец наш, по словам Великого Василия. О Нем сказал Отец: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором все Мое благоволение (Матф. 3,17).

По другому переводчику есть надпись: О кринах, или о цветах, что Великий Василий изъясняет так: Скорое увядание цветов он счел соответственным сравнением кратковременности человеческого естества. А св. Григорий Нисский говорит: Надпись «о изменяемых», мне кажется имеет следующую мысль, что одно только Божеское естество выше всякой превратности и перемены. Ибо не для чего делать изменение: злу оно вовсе не причастно, а в лучшее измениться не может, ибо не для чего ему принимать изменение, так как не имеет ничего, что происходило бы его, и во что бы ему перейти. А мы—люди с обеих сторон, подлежа превратности и изменению, чрез изменяющее нас действие, делаемся худшими, или лучшими; худшими когда удаляемся от упражнения в добрых делах,—лучшими когда удостаиваемся изменения в лучшее. Итак, поелику чрез обращение мы соединились с добром, то нам и нужно доброе изменение, чтобы чрез сие последовала перемена в лучшее. Почему у других написало—о цветах, или о кринах (лилиях). Ибо цвет показывает собою превращение зимы в весну, что означает перехождение из порочной жизни в добродетельную. А вид лилии изображает, во что должно быть сделано изменение. Ибо кто чрез изменение делается светлым, тот очевидно из черного и темного получает вид блестящего и снегоподобного. И Феодорита: Симмах—изменяемых назвал цветами, а Акила и Феодотион—кринами. А цветы или лилии суть произведшая весны; весна духовная есть пришествие Спасителя, во время которого, по пророчеству Исаии, древняя пустыня возвеселилась и процвела как лилия. Литин в новонапечатанной своей Псалтири говорит, что сей псалом имеет одно и то же содержание с Соломоновою Песнею Песней и есть сокращение ее. Посему всеми толковниками, не исключая и еврейских, признается брачного песнею, почему должна быть понимаема не плотским образом, но духовным, то есть, о духовном браке Христа с Церковью, умственного жениха с умственною невестою.

В конец, о изменяемых сыном Кореовым в разум, песнь о возлюбленнем.

Надписание «на музыкальном орудии Шошан» (в форме лилии) - указывает на род музыкального инструмента, на котором должно совершаться исполнение псалма: «учение» - на характер содержания: псалом представляет размышление автора по поводу изложенного в псалме события; «сынов Кореевых» - на писателей из фамилии Корея, служивших левитами при храме Иерусалимском. «Песнь любви» - псалом является выражением чувства любви писателя к предмету песнопения.

Кому посвящен псалом, а отсюда, и когда он написан, на эти вопросы мы находим ясный ответ в тех чертах, какими обрисовано здесь лицо, которому посвящен псалом. Это лицо - царь (2 ст.); он превосходил всех людей своими достоинствами и особенно - разумом (ст. 3); Царствование его - царствование для установления мира, правды, но не для военных подвигов, хотя он имеет и сильную армию (ст. 5-7); живет он в роскошных чертогах (ст. 9) и ему вместе с царицей воздают поклонение цари и князи народов (ст. 13). Все указанные черты воспеваемого царя приложимы точно к Соломону в начале его царствования, когда он жил в роскошных дворцах, поражал всех своей мудростью и пышностью, стремился к упрочению в своем государстве мира и правды и от всех народов принимал знаки необыкновенного к нему уважения и удивления.

Поводом к написанию псалма можно считать бракосочетание Соломона с дочерью фараона Египетского. На это есть указания в 10-11 ст., где писатель, обращаясь к царице, советует ей забыть свою нацию и своих родителей, что было бы излишним, если бы царица была евреянкой.