Толкования на Псалтирь 48:1

В кoнeц, сыном Кореовым, псалом

Содержание: В настоящем псалме проповедуется о Божественном суде всем людям, и о том дне, в который Бог приведет на суд всякое создание. Сыны же Кореовы могут представлять собою лице Апостолов, тайноводствовавших поднебесную.

В кoнeц, сыном Кореовым, псалом

И языческие мудрецы пускались в умозрения о конце человеческом, но они разошлись в понятии о сем. Одни утверждали, что этот конец есть знание, другие же – успешное действование, иные – разнообразное употребление жизни и тела, а другие, став скотоподобными, говорили, что этот конец есть удовольствие. Но, по нашему учению, конец, для которого все делаем и к которому стремимся, есть блаженная жизнь в Будущем Веке. И конец сей достигается, когда предоставляем над нами царствовать Богу. Лучше всего для разумной природы доселе ничего не изобретал еще разум. К такому концу побуждает нас и Апостол, говоря: «Таже кончина, егда предаст Царство Богу и Отцу» (1Кор. 15, 24). То же самое представляет и Софония в пророчестве, говоря от лица Божия: «Суд Мой в сонмища языков еже прияти царей, еже излияти на ня гнев Мой… зане огнем рвения Моего поядена будет вся земля». «Яко тогда обращу к людем» многим «язык в род его, еже призывати всем имя Господне, работати Ему под игом единем» (Соф. 3, 8–9).

Посему думаю, что и польза псалмов, имеющих такое надписание, возводится к сему же концу. Такому понятию не противоречат и те, которые сие надписание переводят: «на победу», или «победная песнь», или «победителю». Поскольку «пожерта бысть смерть победою» (1Кор. 15, 54) и истреблена Сказавшим: «Аз победих мир» (Ин. 16, 33), и поскольку все препобеждено Христом и о «имени» Его «всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних» (Флп. 2, 10), то справедливо Дух Святый в победных песнях предвозвещает уготованное нам в будущем.

В конец, в песнех, псалом Давиду

Вместо сего: «в конец», некто говорит: Победодавцу; другой: победная песнь, а еще иной: на победу. Так как концом всякой борьбы бывает победа, которую имея в виду, вступающие в подвиги начинают ратоборство; то кажется мне, что выражение: «в конец» кратким речением возбуждает к усердию подвизающихся за добродетель на поприще жизни, чтобы, взирая на конец, т. е. на победу, надеждою получить венцы облегчали они труд подвижничества, что, как видим, и ныне бывает на ристалищах: венец, предварительно показываемый вступающим между собою в борьбу на поприщах, делает, что их тщательность о победе сильнее трудов, ожидающих в борьбе, но похищаемых из вида ожидаемою славою.

Поелику поприще для борьбы открыто всем, и поприщем служит обыкновенная человеческая жизнь, и на нем один сопротивник – порок, разнообразно в коварных нападениях преодолевающий ратоборствующих; то добрый пестун душ наперед для сего указует тебе на конец твоих подвигов, на украшение из венцев, на приветствие с победой, чтобы, взирая на этот конец, и ты опирался на Победодавца, и уготовлял себе победное провозглашение. Все же те понятия из учения о добродетели, какие из сего следуют, без сомнения, ясны для тех, которые по сему началу смотрят и на последующее. Ибо известно, что сколько в душе страстей, столько у врагов способов привязаться к нам и напасть на нас; помысл, подобно некоему члену души, часто выводится из своего состава, и получает неправильное положение, если человек не приуготовит себя упражнением и не преуспеет достигнуть безопасности и непреткновенности в сих борьбах законным подвижничеством, как говорит Апостол (2Тим. 2:5), приобретший себе победу, которая есть конец подвигов.

А что еще надписывается вместе с выражением: «в конец»; то служит некоторым наставлением и советом к одержанию победы, и при помощи их не безуспешным остается то, о чем приложено старание. Ибо выражение: «о имущих измтенитися» (Пс. 68) предполагает претворение души в лучшее состояние; значение слова: «маелеф» (Пс. 52) возбуждает подвижника к сильному усердию, указуя на ликостояние после ожидающих нас трудов; ибо так объясняется прочими толковниками самое речение, и «маелеф» переводится словом: ликование. И сие: иметь в виду «тайное», сложить песнь о «возлюбленнем», петь о «заступлении утреннем», иметь пред очами «осьмой» день, взирать на «наследствующую», постараться стать вне сродства Кореева, и это важное повеление Давида: «да не растлиши», которое дал он оруженосцу, устремившемуся на убиение Саула – все сие советует нам слово в образец великодушия сделать столпописанием в душе каждого. И кто вникнет со тщанием, тот во всем сему подобном найдет, что это некие подвижнические уроки, делаемые подвижникам их наставником о том, как кому достигать конца, то есть победы. А также, если при выражении: «в конец» надписывается что либо историческое; то и сие к тому же клонится, а именно, чтобы мы историческими примерами паче укреплялись к борьбам. Вот смысл выражения: «в конец».

В конец, сыном Кореевым, псалом

Божественный апостольский лик и язычникам повелевал уже возгласить Богу победную песнь, также и теперь подает совет тем же язычникам присовокупить к вере и добродетельную жизнь, и поучает суете богатства и тщете мирской мудрости, предсказывает будущий суд и достойное воздаяние. Потому псалом и надписуется: «в конец», как предвещающий о конце целой жизни.

В конец. Сыном Кореовым. Псалом Давиду

Этот псалом сказывает о будущем суде, которым окончится настоящая жизнь; почему, по изъяснению Феодорита, и надпись его такова: «в конец», ибо имеет говорить об окончательном дне. Прочие слова надписи мы изъяснили прежде в 47-м псалме.

В конец, сыном Кореовым, псалом

Означенный псалом не содержит в себе таких указаний, которые бы давали возможность приблизительно точного определения времени его происхождения. По единогласному надписанию Библий еврейской, греческой и латинской писателем были сыновья Кореевы. В греческой Библии в надписании есть указание имени Давида, что показывает связь содержания этого псалма с эпохой царя Давида. Действительно, если предположить происхождение псалма из эпохи гонений от Авессалома, то в содержании его не найдется ничего, противоречащего данному времени. Есть даже одно указание частного характера, по-видимому, подтверждающее данное предположение. Нечестивые, для увековечения памяти о себе, любили давать свои имена своим землям. Из 1Цар XIII, видно, что и Авессалом при жизни тоже поставил себе памятник для передачи и сохранения своего имени в истории.

В конец, сыном Кореовым, псалом

Псалом 48 представляет поучительную песнь, изображающую суетность земного счастья и особенно богатства нечестивых, т.к. ничто не может избавить их от смерти, и они должны умирать, оставляя все свои сокровища и приобретения другим, сами же получать вечное наказание; между тем как душу праведника после его смерти Бог освобождает от ада и принимает к Себе. Сходство содержания этого псалма с Давидовыми псалмами 36 и 61, которые, по многим признакам, написаны были по поводу Авессаломова восстания, дает основание считать и этот псалом составленным по тому же поводу. И хотя в нем нет каких-либо определенных указаний ни на Авессалома, ни на обстоятельства его восстания, но это могло быть следствием того, что псалмопевец, имея в виду горячую любовь Давида к своему мятежному сыну, щадил это родительское чувство любимого царя и намеренно ограничивался в изображении нечестивых общими чертами. Впрочем, вопрос о том, кто мог быть составителем этого псалма, не имеет положительного решения. Некоторые из толковников псалмов приписывают его одному из богодухновенных певцов Кореева потомства и делают это 1) на основании надписания В конец, сыном Кореовым, псалом; 2) потому, что псалом этот стоит в ряду других псалмов, происхождение которых приписывается тому же певцу из племени Корея, и 3) потому, что он и по языку, и по форме изложения имеет некоторое сходство с теми же псалмами. Другие же, как Зигабен, составителем этого псалма считают самого Давида [7, с. 381]. Есть предположения о позднейшем происхождении этого псалма, каково, например, предположение о составлении его в плену вавилонском, но все такие предположения не выдерживают критики ученых исследователей этого вопроса.

Все толковники и ученые исследователи Псалтири соглашаются в том, что псалом этот принадлежит к числу самых темных и трудных для объяснения. В нем в форме притчей идет речь о суде, воскресении и искуплении (ст. 8-9, 15-16 и пр.) и дается весьма полезное увещание любить добродетель и удаляться пороков, презирать богатство, бояться Божия суда и быть готовым к смерти, а потому и выражение в конец в надписании имеет соответственное содержанию этого псалма значение, т.е. говорит об окончательной судьбе человека, на которую должно быть обращено все внимание последнего.