Приветствуют вас церкви Асийские; приветствуют вас усердно в Господе Акила и Прискилла с домашнею их церковью
Выражение ή κατ’ οίκον έκκλησία встречается несколько раз у ап. Павла: «Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе, которые голову свою полагают за мою душу, которых не я один благодарю, но и все церкви из язычников, и домашнюю их церковь (τήν κατ’ οίκον αύτών έκκλησίαν)» (Рим. 16: 3–5). «Приветствуйте братьев в Лаодикии, и Нимфана (или Нимфу), и его (или ее) домашнюю церковь (τήν κατ’ οίκον αυτής έκκλησίαν)» (Кол. 4: 15). «Павел, узник Иисуса Христа, и Тимофей брат, Филимону возлюбленному и сотруднику нашему, и Апфии (сестре) возлюбленной, и Архиппу, сподвижнику нашему, и домашней твоей церкви (τή κατ’ οΐκόν σου έκκλησίςφ> (Флм.1–2). Если придерживаться русского перевода, то домашняя церковь означает церковь, состоящую из насельников одного дома. Это понимание «домашней церкви» является общепринятым. Естественный вопрос, который мы должны задать себе, заключается в том, каким образом могло возникнуть такого рода явление церковной жизни, и как и почему ап. Павел не только не порицает тех, кто устраивали у себя отдельные церкви, но относился к ним с особою нежностью и вниманием и почти что с благодарностью? Вопрос остается без ответа, потому что Павел не указывал причины, почему некоторые лица устраивали у себя отдельные Евхаристические собрания для небольшой группы верующих. Все «домашние церкви» Павла находились в городах, а потому образование их не могло вызываться неудобством собираться в главной церкви, как это могло быть для жителей пригородов и сел. Единственное объяснение, которое можно было бы дать, заключается в том, что некоторые лица могли стремиться отделить себя и свой domus от остальных верующих. Эта тенденция могла появиться у христиан из язычников, для которых дом был местом домашнего культа, но такое стремление ни при каких обстоятельствах не могло встретить сочувствия и одобрения Павла, который решительно осуждал образование внутри местной церкви каких-либо соревнующихся групп. Эта тенденция была бы совершенно непонятна у евреев, т. к. для них дом не был местом культа в точном смысле слова. Кроме того, появление отдельных «домашних церквей» было бы в полном противоречии с основной тенденцией церковной жизни того времени к объединению, наиболее полному всех членов церкви в едином Евхаристическом собрании.
Это далеко не все недоумения, которые вызывает «домашняя церковь» Павла. Если бы она существовала, то ее устройство должно было бы соответствовать общей организации всех остальных церквей. В ней необходимо должны были бы быть лица, ее возглавляющие. При этом предположении мы должны рассматривать лиц, упомянутых Павлом в связи с домашними церквями, как их предстоятелей. Следовательно, ими были бы не только Акила, но и его жена Прискилла. Такой предстоятельницей была бы Нимфа (согласно критическому тексту). Разрешая положительно вопрос о существовании «домашних церквей», мы поднимаем сложный вопрос о женщинах как предстоятельницах церквей.
Все эти соображения если не доказывают полную невозможность существования в апостольское время «домашних церквей», то до крайней степени берут их существование под сомнение. Это сомнение становится тем больше, что после Павла мы не находим, по-видимому, упоминания о «домашних церквях». Лаодикийский собор, который, скорее всего, был во второй половине IV века, запретил совершать приношения в домах. «Не подобает епископам или пресвитерам совершать приношения в домах». Это запрещение может иметь двоякий смысл: собор имел в виду запретить совершение Евхаристии в частных домах для отдельной группы членов церкви, или, что более вероятно, он имел в виду запретить устройство Евхаристических собраний в жилых домах, предполагая, что они должны устраиваться в особых специальных помещениях. Если это второе предположение правильно, то оно говорит против существования «домашних церквей» в обычном понимании. Если допустить, что 31-е правило Трулльского собора (692 г.) разрешило совершение Евхаристии в «домашних церквях» с согласия епископа, то возникновение этой практики надо отнести к началу или к середине VII века.
Существование «домашних церквей» в апостольское время основывается главным образом на переводе выражения ή κατ’ οίκον έκκλησία как «домашняя церковь». Исходя из обычного значения κατ’ οίκον, было бы более точно перевести все выражение как «церковь, находящаяся в доме». Этот перевод нетождественен с переводом «домашняя церковь». Тогда как последний перевод, будучи некоторого рода толкованием, ясно указывает, что речь идет о церкви, составленной из насельников одного дома, первый перевод свидетельствует только о том, что в доме какого-либо лица, например Акилы и Прискиллы, собирались христиане для совершения Евхаристии. Если мы отбросим всякого рода априорные предпосылки, то мы должны признать, что само по себе выражение ή κατ’ οίκον έκκλησία оставляет открытым вопрос, идет ли речь действительно о «домашней церкви», составленной из насельников одного дома, или о местной церкви, члены которой собирались в доме Акилы и Прискиллы. Поэтому оно не может быть приведено в качестве решающего аргумента в пользу существования нескольких Евхаристических собраний в пределах одной местной церкви. Если бы мы знали, что в пределах одного города имелось не одно Евхаристическое собрание, а несколько, то на этом основании мы бы могли утверждать, что ή κατ’ οίκον έκκλησία означает «домашнюю церковь». Этого мы как раз не знаем. Поэтому мы должны попытаться найти у Павла иные указания, в свете которых мы бы могли дать ответ на поставленный нами вопрос о значении ή κατ’ οίκον έκκλησία.
«Приветствует вас Гаий, странноприимец мой и всей церкви (άσπάζεται ύμδς Γα᾿ίος ό ξένος μου καί δλης τής έκκλησίας)» (Рим. 16:23). Гаий был гостеприимцем ап. Павла, т. е. во время второго пребывания в Коринфе ап. Павел проживал в доме Гаия, которого он крестил (1Кор. 1: 14). В каком смысле ап. Павел называл Гаия гостеприимцем δλης τής έκκλησίας? Было бы странно думать, что ап. Павел хотел назвать Гаия не только своим гостеприимцем, но и гостеприимцем других членов церкви. Вполне понятно, почему ап. Павел пользовался гостеприимством Гаия, но почему могли пользоваться его гостеприимством другие христиане, проживающие постоянно в Коринфе? Если бы ап. Павел имел в виду сказать, что гостеприимством Гаия пользовались не только он, но все или почти все христиане, временно проживающие в Коринфе, то выражение «вся церковь» было бы непонятным преувеличением. Мы должны брать это выражение так, как оно дано у Павла, не преуменьшая его значения. Гаий был гостеприимцем δλης τής έκκλησίας, а это значит, что принимал не отдельных ее членов, а всю церковь во всей ее полноте, т. к. δλος именно указывает на идею целостности и неделимости. В этом выражении мы находим начало того термина, который стал самым существенным для определения природы Церкви, – καφολικός. Если Гаий был гостеприимцем всей церкви во всей ее полноте, то единственный смысл этих слов заключается в том, что Гаий предоставлял свой дом для έπί τό αύτό коринфских христиан. В его доме происходило Евхаристическое собрание, в котором пребывала вся полнота Церкви. Гаий – «хозяин» коринфской церкви, т. к. он гостеприимец ее Евхаристического собрания. Так, естественно, что Евхаристическое собрание происходило в том доме, в котором проживал ап. Павел. Если коринфские христиане могли собираться в доме Гаия, то почему ефесские христиане не могли собираться в доме Акилы и Прискиллы? Акила мог быть таким же гостеприимцем для Ефесской церкви, каким был Гаий для Коринфской. Тот же смысл имеет выражение τήν κατ’ οΐκον αύτής έκκλησίαν в послании к Колоссянам, т. е. оно показывает, что Нимфа была гостеприимцем церкви в Лаодикии или, может быть, в каком-нибудь другом месте, находящемся недалеко от Лаодикии. Филимон был «хозяином» той церкви, в которой он состоял. Из послания Павла к нему мы знаем, что он был состоятельным человеком и, по-видимому, занимал видное положение. Может быть, Лидия, о которой говорится в Деяниях 16:14–15, была не только гостеприимицей Павла и его спутников, но и церкви в Филиппах.
Несколько труднее объяснить выражения κατ’ οίκον αυτών έκκλησίαν в послании к Римлянам. На основании того, что было сказано выше, нам естественнее всего допустить, что Акила, который принимал у себя церковь в бытность его в Ефесе, по своем возвращении в Рим, откуда он был изгнан при императоре Клавдии, стал гостеприимцем церкви в Риме. Мы не будем останавливаться в недоумении, которое звучит несколько наивно, каким образом Акила в короткий промежуток времени между написанием послания к Коринфянам и послания к Римлянам вернулся в Рим и успел там образовать церковь. Это недоумение просто разрешается, т. к. Акила не образовывал никакой церкви в Риме, и поэтому ему не надо было времени для этого. Если он проживал в самом Риме до своего изгнания и если он обратно вернулся в Рим, то он, вероятно, поселился в том же помещении, которое он раньше занимал. Возможно, что христиане собирались на Евхаристическое собрание в его доме до его изгнания из Рима и, может быть, продолжали в нем собираться и после того, как он покинул Рим. В том и ином случае, вернувшись в Рим, он вновь стал гостеприимцем Римской церкви. Если же Акила, вернувшись в Рим, поселился в другом помещении (он мог ликвидировать свое помещение перед отъездом из Рима), то вряд ли могло потребоваться много времени, чтобы приготовить свой дом для христианских собраний. Если же мы допустим, что у Акилы в Риме была отдельная (домашняя) церковь, то мы принуждены будем признать, что и в Ефесе у него также была отдельная церковь. При таком предположении Акила и Прискилла выступали бы как носители принципа сепаратизма: где бы они ни проживали, чуть ли не первым их делом было образование своей частной церкви. Как ни близки были отношения ап. Павла к Акиле, весьма сомнительно, чтобы он мог одобрить такую линию поведения, направленную к разъединению христиан. Напротив, Акила и Прискилла выступают перед нами как принявшие на себя как бы особое служение предоставлять свой дом для церковных собраний и быть гостеприимцами собрания. Об этом, по-видимому, упоминал сам Павел, говоря, что им должны быть благодарны церкви из язычников.
Трудность, о которой мы упомянули выше, заключается в другом. В послании, которое Павел адресует в Рим, он передает приветствие Акиле и Прискилле и сейчас же добавляет «церкви, собирающейся в их доме». Последнее приветствие как будто показывает, что «церковь, собирающаяся в доме Акилы и Прискиллы», и римские христиане не одно и то же или не совсем одно и то же. В самом деле, зачем было бы ап. Павлу, передавая приветствие Акиле и Прискилле, что вполне понятно на фоне других приветствий, передавать приветствие и всей римской церкви, которой адресовано само послание: «Павел, раб Иисуса Христа… всем находящимся в Риме, возлюбленным Божиим, призванным святым (πασιν τοΐς ούσιν έν ᾿Ρώμη)…» Нужно признать, что это является одним из самых серьезных аргументов в пользу существования в Риме в доме Акилы отдельной церкви. Если это так, то можем ли мы ограничиться признанием существования в Риме только одной «домашней церкви» Акилы или мы должны допустить возможность существования множественности церквей в Риме? Первое предположение, как мы уже указали, делает очень странной фигуру Акилы. Что касается второго, то оно вызывает недоумение, почему ап. Павел не упомянул о других хозяевах «домашних церквей» в Риме. Как показывает его послание, он хорошо был осведомлен о положении Римской церкви, вероятно, от того же самого Акилы. Если бы они были, то ап. Павел, несомненно, о них бы упомянул. Гипотеза существования множественности Евхаристических собраний в Римской церкви остается весьма мало доказанной. Что касается объяснения приветствия церкви, собирающейся в доме Акилы, в послании к Римской церкви, то нам кажется, что его надо искать в другом направлении, чем это обычно принято думать. Дело в том, что у нас нет никакой уверенности, что Акила и Прискилла по возвращении в Италию поселились в самом Риме. И даже больше, у нас нет полной уверенности, что до своего изгнания они проживали в Риме. Лука сообщает следующее: «после сего Павел, оставив Афины, пришел в Коринф. И, нашедши некоторого иудея, именем Акилу, родом понтянина, недавно прибывшего из Италии, и Прискиллу, жену его, потому что Клавдий повелел всем иудеям удалиться из Рима, пришел к ним» (Деян. 18: 1–2). Лука говорит об эдикте имп. Клавдия (41–54 гг.) об изгнании иудеев из Рима. Вряд ли можно допустить, что эдикт Клавдия ограничивался только одним еврейским кварталом в Риме. В лучшем случае эдикт касался всех иудеев, проживающих в пределах префектуры города, подчиненной префекту Рима. Если бы эдикт относился к одному только Риму, то Акиле, если он проживал в городе, не было необходимости переезжать в Коринф. Он мог бы временно выехать за черту города, чтобы дождаться отмены эдикта. Что он не имел намерения окончательно покинуть Италию, показывает его возвращение в Италию, когда это стало возможно. С другой стороны, Лука указывает, что Акила прибыл из Италии в силу эдикта Клавдия об изгнании евреев из Рима. Это дает нам право предположить, что Акила проживал не в самом Риме, а в его окрестностях или в каком–либо небольшом городе недалеко от Рима. Это предположение имеет столько же вероятности, сколько предположение об его проживании в Риме. Мы знаем на основании Деяний, что христиане были не только в Риме, но и в Путеолах. Так, Лука сообщает, что в Путеолах Павел нашел христиан: «нашли братьев и были упрошены пробыть у них семь дней» (Деян. 28: 14). Это указание Луки открывает широкое поле для предположений относительно распространения христианства в его время в Италии. Мы имеем полное право допустить, что христиане имелись не только в Путеолах, но и в других местах Средней и Южной Италии, а особенно в окрестностях Рима, как, например, в Остии, кафедра которой была очень древней. Наконец, Акила, вернувшись в Италию, мог, если он даже раньше проживал в Риме, поселиться в другом месте, например в той же Остии, что для него было удобно по характеру его работы. Если мы примем это предположение, то тогда приветствие церкви, собирающейся в доме Акилы, которое мы находим в послании к Римлянам, станет совершенно понятным. Акила был хорошо известен Римской церкви, проживал ли он или не проживал до своего изгнания в Риме, т. к. ему, несомненно, приходилось по его делам часто бывать в Риме и, вероятно, оказывать, как состоятельному человеку, разные услуги. Обращаясь с посланием к римским христианам, Павел не мог не вспомнить Акилу и Прискиллу, в доме которых он проживал в Коринфе, а также и ту церковь, которая собиралась в их доме.
Подводя итоги всему сказанному, мы приходим к общему заключению, что выражение ή κατ’ οίκον έκκλησία означает не «домашнюю церковь», а местную церковь, собирающуюся в доме. Это выражение употребляется Павлом тогда, когда он желал так или иначе отметить в своих посланиях лицо, в доме которого собиралась местная церковь.
Это заключение относительно смысла выражения ή κατ’ οίκον έκκλησία не снимает само по себе вопроса, почему Павел, чтобы указать, где собираются христиане в городе, употреблял его, а не другое выражение, которое мы могли бы ожидать, а именно έν οϊκω. Филологический анализ не может дать окончательного ответа. Если даже в эпоху Павла выражения κατ’ οίκον и έν ο’ίκψ могли употребляться одно вместо другого, то для Павла, по – видимому, существовало различие. Это следует из того, что Павел постоянно употреблял формулу κατ’ οίκον, когда речь шла о церкви, собирающейся в доме. Поэтому несомненно, что формула ή κατ’ οίκον έκκλησία имела определенный экклезиологический отпечаток. Ее мы можем сравнить с другой формулой Павла: «Павел … церкви Божией, находящейся в Коринфе (τή έκκλησίςι τοΰ θεοΰ τη οΰση έν Κορίνθφ)» (1Кор. 1:1–2). Некоторой вариацией этой формулы является следующее выражение: «Павел… всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым (Παύλος… πάσιν τοίς ούσιν έν ’Ρώμη άγαπητοΐς θεού κλητοΤς άγίοις)» (Рим. 1: 7). Возлюбленные Божии и призванные святые, пребывающие в Риме, означают церковь Божью, пребывающую в Риме. Церковь Божия во Христе пребывает или выявляется в Коринфе, в Риме и в других местах. Она пребывает во всей своей полноте в Евхаристических собраниях этих церквей. Этим Павел утверждал единство Церкви Божией и множественность местных церквей, которая не нарушает ее единства, т. к. в каждой местной церкви пребывает вся Церковь Божия. В эмпирической действительности Церковь Божия конкретно выражается в каждой местной церкви. Поэтому Павел употреблял выражение ή έκκλησία ή οΰσα έν, когда хотел указать город, в котором пребывает Церковь Божия. Ή έκκλησία ή ούσα έν Κορίνθω совсем не означает Коринфскую церковь как часть Церкви Божией, которая с другими частями Церкви в других городах составляет единую Церковь Божию. Такого понятия у Павла не имелось, как не имелось его и в Иерусалимской церкви. В основе нашей формулы лежит евхаристическое понимание Церкви: христиане, проживающие в Коринфе, выявляют на Евхаристическом собрании Церковь Божию. Где Евхаристическое собрание, там Церковь Божия. Поэтому дом, в котором совершается Евхаристия, является местом нахождения Церкви, пребывающей в определенном городе. Эту мысль Павел выражал другой формулой ή κατ’ οίκον έκκλησία. Первая указывает на город, в котором пребывает Церковь Божия, а вторая – на дом, в котором находится ее Евхаристическое собрание. Пребывание Церкви Божией в городе устанавливает некоторую постоянную связь между нею и городом, в котором она пребывает. Церковь Божия, пребывающая в Коринфе, составляет коринфскую местную церковь, а Церковь Божия, пребывающая в Риме, составляет местную римскую церковь. Нахождение Евхаристического собрания местной церкви в доме не указывает на постоянную связь между ним и домом, в котором пребывают христиане. Место собрания христиан может меняться в пределах одной местной церкви. Дом, в котором находится Евхаристическое собрание, не является постоянным местом ее нахождения. Местная коринфская церковь пребывает не έν οΐκφ, а κατ’ οίκον. Пребывая κατ’ οίκον, местная церковь пребывает всякий раз в полноте своего единства, т. к. ее единство есть единство Церкви Божией. Христиане могут собираться в разных домах, но всегда все вместе, а не по частям или по домам. Κατ’ οίκον не только не включает в себя возможность нескольких Евхаристических собраний в одном городе, но прямо их исключает. Если бы в одном городе в нескольких домах существовали отдельные Евхаристические собрания, то в нем была бы не одна, а несколько местных церквей. Для апостольского времени единство Евхаристического собрания обуславливало единство местной церкви.