Главная » Алфавитный раздел » Книга молебных пений » Богослужение молебных пений
Распечатать Система Orphus

Богослужение молебных пений

( Богослужение молебных пений 1 голос: 5 из 5 )

протоиерей Геннадий Нефедов

 

Виньетка

 

^ 1. Виды молебных пений

Молебные пения входят в состав любого богослужения. Но, по сложившейся традиции, молебным пением (или молебном) в собственном смысле слова называется особое Богослужение, при котором Церковь обращается с молитвенным призывом ко Господу, Его Пречистой Матери или святым угодникам Божиим о ниспослании милости, либо благодарит Бога за получение благ. Молебны приурочиваются обычно к какому-нибудь событию в церковной жизни (храмовым праздникам, дням памяти святых), а также совершаются во времена радостных или тревожных событий на жизни отечества, отдельной местности или церковной общины – победы над врагом, нашествия неприятелей, стихийных бедствий – засухи, ливневых дождей, неурожая, эпидемий и т.д. Молебны служат и по просьбе отдельных верующих в связи с, различными жизненными обстоятельствами, связанными со здоровьем того или иного члена церковной общины, началом какой-либо деятельности, путешествием и т.д.

Для верующего человека «даже мелкие подробности жизни, даже частные стороны ее подлежат особым освящениям, чтобы вся жизнь его, как сетью артерий, питалась благодатью», – говорит Павел Флоренский. Поэтому «всякое новое дело требует молитвы о нем, особливого освящения своих начатков, выделении из себя некоей десятины: первины всякого дела приносятся Богу».297 Стремление одухотворить человеческую деятельность, совершать ее с Божией помощью и по Его благословению лежит в основе многообразия молебных пений, представленных в чинах, которые отличаются своеобразием, «высокой расчлененностью и конкретностью» (Павел Флоренский). Последования и чины молебных пений изложены в Большом и Дополнительном Требниках, а также в отдельных книгах, именуемых «Последования молебных пений».

В молебных пениях Церковь освящает и благословляет:

1) стихии – воду, воздух, огонь и землю;

2) жилище и другие места обитания православных христиан – дом, монастырь, корабль, строящийся город;

3) пищу и предметы бытовой и хозяйственной деятельности – семена и плоды выращиваемых растений, домашний скот, колодцы, сети для ловли рыбы и проч.;

4) начало и завершение какой-либо деятельности – учебы, путешествий, сева, жатвы, строительства жилищ, воинской службы и т.д.;

5) духовное и телесное здоровье человека (молебен об исцелении больного).

Молебные пения по составу входящих в них молитвословий имеют между собой определенное сходство и различие. Сходство состоит в том, что они по своей литургической структуре близки к утрени. Различие касается не только содержания и числа молитвословий, но связано также и с тем, что одни молебны совершаются с пением канона, другие без него, а третьи – без чтения Евангелия.

Каноны поются в последованиях молебных пений:

1) против супостатов, находящих на ны;

2) во время губительного поветрия;

3) во время бездождия;

4) во время безведрия.

Без канона совершаются молебны:

1) на Новый год;

2) при начале учения отроков;

3) за воинов во время брани против супостатов;

4) о недужных – многих или одном;

5) благодарственные:

а) о получении прошения;

б) о всяком благодеянии Божием;

в) в день Рождества Христова;

6) при благословении:

а) отправляющимся в путешествие;

б) хотящим плыть по водам;

7) возвышении панагии;

8) благословении пчел.

Без чтения Евангелия совершаются чины:

1) благословения водного судна ратного,

2) благословения нового корабля или лодки,

3) на копание кладезя и обретение воды,

4) благословения нового кладезя.

Молебен начинается возгласом священника «Благословен Бог наш» или возгласом «Слава Святей Единосущней и Нераздельней Троице», как при благодарственном молении. После возгласа поется «Царю Небесный» (а от Пасхи до Вознесения – «Христос воскресе», трижды), читаются Трисвятое по «Отче наш» и затем псалом, избранный в соответствии с целью и предметом моления.

После Псалма в день Рождества Христова поется пророчество святого пророка Исаии: «С нами Бог, разумейте языцы и покоряйтеся, яко с нами Бог». Иногда, как например в молебном пении о недужных, читается после псалма Символ веры.

Затем после псалма, или после пророчества Исаии, или после Символа веры произносится великая ектения, в которую включаются прошения, относящиеся непосредственно к предмету моления. После ектении поется: «Бог Господь» и тропари.

За ними иногда сперва читается 50 псалом (при молебных пениях во время бездождия, безведрия, во время губительного поветрия), или псалом 120 «Возведох очи мои в гору…» (В чине благословения водного судна), и затем следует канон, если он положен на молебне. Припевы к тропарям канона обычно указываются наряду.

После 3-й песни канона бывает сугубая ектения «Помилуй нас, Боже». После 6-й песни произносится малая ектения и читается Евангелие, которое предваряется прокимном и другими молитвословиями, произносимыми обычно перед чтением Евангелия на утрени. В праздничные дни читается то Евангелие, которое читалось в этот день на утрени (исключая благодарственный молебен или молебен по какому-то особому случаю).

Иногда перед Евангелием читается Апостол, перед Апостолом может быть паремия (в день Рождества Христова).

Канон оканчивается пением «Достойно есть» или в праздник – ирмосом 9-й песни праздника.

Затем читается Трисвятое по «Отче наш», поется тропарь и произносится сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже». Потом бывает возглас «Услыши ны, Боже, Спасителю наш…» и читается особая молитва, со-образная предмету моления или благодарения. Иногда она читается с коленопреклонением.

После молитвы следует отпуст, который священник произносит, держа в руках крест.

Если молебен совершается без канона, то после пения «Бог Господь» и тропарей читаются Апостол и Евангелие. Иногда же перед Апостолом читается паремия. После Евангелия бывает сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже», возглас: «Услыши ны, Боже» и читается молитва. После нее поется великое словословие «Слава в вышних Богу» или «Тебе, Бога, хвалим». Диакон произносит: «Премудрость», священник: «Пресвятая Богородица, спаси нас» и далее все, как бывает перед отпустом. После отпуста – возглашение многолетстврвания.

Молитвенные чины, совершаемые при благословении разных предметов церковного и домашнего обихода, весьма просты. На них не положено чтение Евангелия. После начала, которым является иногда начальный возглас вечерни, иногда Трисвятое по «Отче наш», а иногда просто возглас священника «Господу помолимся», – читаются одна или две молитвы, соответствующие случаю. Молитва сопровождается иерейским благословением и кроплением святой водой предмета, над которым читается молитва. Заключительный возглас молитвы служит вместе с тем и отпустом.

Молебное пение в Пасхальную седмицу отличается от обычного тем, что в нем преобладают пасхальные песнопения. После возгласа священника «Благословен Бог наш» не бывает ни ектении, ни пения «Бог Господь», а поется «Христос воскресе…» (трижды) со стихирами «Да воскреснет Бог…», как на утрени и Литургии. Затем вместо тропаря поется ипакои «Предварившия утро…» Если же канон поется и святому, то перед этим ипакои поется тропарь святому. После 3-й и 6-й песен поется «Спаси от бед…», после 6-й песни поется еще кондак «Аще и во гроб снисшел еси, Бессмертие…» и икос Пасхи «Еже прежде солнца…» После Евангелия и 9-й песни поют «Светися, светися, Новый Иерусалиме…», «Христос воскресе…» (трижды) и ипакои «Предварившия утро…», на.«Слава» – тропарь святому, на «И ныне» – кондак Пасхи «Аще и во гроб…» Затем следует ектения «Помилуй нас, Боже…» и вместо «Слава Тебе, Боже…» поют «Христос воскресе…» и отпуст.

 

^ 2. Содержание молебных пений и история возникновения чинов

«Благословение Господне – оно обогащает» (Притч. 10:22). Церковь молебными пениями и священнодействиями освящает и благословляет все, что связано с жизнью человека, его бытом и деятельностью. В Богослужении освящается «вся природа, во всех ее явлениях и проявлениях, частях и областях… Нет таких сторон бытия, – говорит священник Павел Флоренский, – которые не освящались бы: священными бывают времена, места, вещества, предметы и явления».298

Жизнь, здоровье и благополучие людей в большой мере зависят от состояния окружающей его природной среды, или, говоря иначе, от «влияния стихий», благотворные или разрушительные действия которых находятся не во власти человека, а во власти Господа Вседержителя. Могущество Творца, «поставившего горы силою Своею…, укрощающего шум морей» (Пс. 64, 7—8), управляет стихиями. «Он речет – и восстает бурный ветер. Он превращает бурю в тишину, и волны умолкают… Он превращает реки в пустыню и источники вод – в сушу, землю плодородную – в солончатую… Он превращает пустыню в озеро и землю иссохшую – в источники вод; и поселяет там алчущих, и они строят город для обитания; засевают поля, насаждают виноградники, которые приносят им обильные плоды. Он благословляет их, и они весьма размножаются, и скота их не умаляет» (Пс. 106).

Губительные для людей последствия засухи, наводнения, землетрясений, падежа скота, эпидемий болезней, неурожаев и т.д. имеют как внешние, физические причины, так и причины внутренние, ускользающие от недуховного, рационального постижения их. Начало и характер всех явлений природы – счастливых и несчастных для человека – Церковь выводит из свойств и характера деяний народных. Каковы жизнь и поведение людей, таков и порядок и ход природы видимой. Люди грешат, т.е. портят, извращают свой нравственный порядок, он портится, по велению Господа, и в мире физическом.

Физическое зло вызвано грехом, как лекарство – болезнью, и введено проклятием, как горькое, но спасительное врачевство греховных болезней. Все, что заставляет теперь человека воздыхать, плакать и болезновать, порождено на земле силою проклятия, изреченного Богом падшим Адаму и Еве: «Жене сказал: умножая умножу скорбь твою… Адаму же сказал:…проклята земля за тебя; со скорбию будешь питаться от нее во все дни жизни твоей» (Быт. 3, 16—17). Святитель Василий Великий так объясняет происхождение и цели физического зла в мире: «Когда слышишь: «Несть зло во граде, еже Господь не сотвори» (Амос. 3, 6), – слово «зло» понимай так, что Писание разумеет под оным бедствия, посылаемые на грешников к исправлению прегрешений. Ибо сказано: «Озлобих тя и гладом заморих, да благо тебе сотворю» (Втор. 8:3), остановив неправду прежде, нежели разлилась она до безмерности, как поток, удерживаемый какою ни есть твердою плотиною и преградою. Поэтому болезни в городах и народах, сухость в воздухе, бесплодие земли и бедствия, встречающиеся с каждым в жизни, пресекают возрастание греха. И всякое зло такого рода посылается от Бога, чтобы предотвратить порождение истинных зол. Ибо и телесные страдания, и внешние бедствия направлены к обузданию зла. Итак, Бог истребляет зло, а не от Бога – зло. И врач истребляет болезнь, а не влагает ее в тело. Разрушение же городов, землетрясения, наводнения, гибель воинств, кораблекрушения, всякое истребление многих людей, случающееся от земли, или моря, или воздуха, или огня, или какой-либо иной причины, бывают для того, чтобы уцеломудрить оставшихся; потому что Бог всенародные пороки уцеломудривает всенародными казнями».299

И святой Григорий Богослов спрашивает: «Отчего неурожаи, тлетворные ветры, град? Отчего порчи в воздухе, болезни, землетрясения, волнения морей и небесные явления? И отвечает: тварь, созданная в наслаждение людям, – – сей общий и равный для всех источник удовольствий, – обращается в наказание нечестивых, чтобы мы тем же самым, чем были почтены, и за что оказались неблагодарными, теперь вразуми-лись и познали силу Божию в злостраданиях, когда не познали ее в благотворных действиях».

Все бедствия и несчастья происходят с людьми при Божием попущении, поэтому Святая Церковь внушает своим чадам, что лучшее средство против всякого бедствия – это молитва, покаяние и исправление жизни.

Последование молебного пения во время бездождия относится к числу древнейших. Сам Господь явно открыл в Слове Своем, что бездождие бывает по воле Его, в наказание за грехи наши. «Если…не послушаете. Меня, – сказал Он, – то Я… сломлю гордое упорство ваше, и небо ваше сделаю, как железо, и землю вашу, как медь. И напрасно будет истощаться сила ваша, и земля ваша не даст произрастаний своих, и дерева земли не дадут плодов своих» (Лев. 26, 19—20). Священное Писание говорит, что, как возникновение бездождия, так и прекращение его, могут совершаться силою молитвы: «Илия был человек подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на земле три года и шесть месяцев; и опять помолился; и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» (Иак. 5, 17—18). О силе молитвы в прекращении засухи свидетельствует в письме от 179 г. Марк Аврелий. На основании этого письма церковный историк Евсевий повествует, что, «когда войско, готовясь вступить в сражение с германцами и сарматами, истаевало от жажды, воины мелитского легиона, который за веру существует с того времени доныне, стоя пред неприятелем в строю, преклонили колена на землю и обратились к Богу с прошением. Затем тотчас последовало удивительное зрелище: это молния, обратившая в бегство и истреблявшая врагов, и дождь, испрошенный силою молитвы к Богу и ожививший войско» (Кн. 5, гл. 5).

Тертуллиан писал язычникам: «Вспоминая о несчастьях, постигавших землю в прежние времена, видим, что с тех пор как существуют христиане, люди наказываются с меньшею строгостью: с того времени земля нашла ходатаев пред Богом. Когда зимние и летние дожди пресекаются и земля угрожается ужасным бесплодием, мы, изнуряясь постом, очищаясь воздержанием, обезоруживаем небо и испрашиваем прощение» (в апологии, XI). О молитвах для прекращения засухи свидетельствует также Василий Великий в беседе своей во время засухи и голода (Бес. 3). Многие из молитв о прекращении засухи приняты от Каллиста, патриарха Константинопольского.

В каноне и молитвах Последования в бездождие изображаются беззакония людей, презревших заповеди Творца, имевших порочную жизнь, скверные мысли и стяжавших нечистоту, отвергавших любовь Господа и кидающихся друг на друга, как звери, снедающие плоти друг друга. «Како убо достойни есмы Твои благодеяния восприяти?» – спрашивается в одной из молитв. – Ты бо праведен, мы неправедни; Ты любиши, мы враждуем; Ты благоутробен, мы неблагоутробни; Ты благодетель, мы хищницы. Кое общение к Тебе имамы, да и Твоих благих приобщимся?» – Описанный здесь род грехов – это эгоизм, корыстолюбие. Эгоизм в нравственном мире есть то же самое, что засуха в мире вещественном.

Далее рисуется печальная картина страждущей земли, опаляемой солнцем, на которой гибнут злаки. Церковь в покаянных молитвах обращается к Господу Вседержителю: «Виждь птиц стенания, скотов вопие-ние, младенческий плач, юнош вопль, старых окаянство (бедствие), сирот лишение, вдовиц одиночество, убогих недостаточество, – и посети землю, упой ю тучными дожди». От лица глубоко раскаивающихся грешников Церковь молит Бога умилостивиться: «Вонми неможению естества нашего. Ты Сам трудился, и подвизался, и алкал и жаждал, и вся пострадати изволил даже до креста и смерти, – да в немже пострадал еси, и искусился еси, поможеши нам немоществующим, Сам и ныне, Царю Святый, уже наше неможение человеколюбно восприемый, умилосердися о нас, обуреваемых зело, и скудостию изнуряемых». В молитвах о ниспослании дождя на землю Церковь умоляет Господа помянуть нас, как некогда помянул Он Ноя в ковчеге, услышать молитву нашу, как услышал молитву пророка Илии, и призывает в предстательство пред Богом Богородицу Марию, святых ангелов, апостолов, мучеников и всех святых.

Молебное пение во время безведрия является столь же древним, как и Последование в бездождие. Не только дождь, но и «ведро» в руках Божиих. «Если вы будете поступать по уставам Моим, и заповеди Мои будете хранить и исполнять их, – говорит Господь, – то Я дам вам дожди в свое время, и земля даст произрастания свои, и дерева полевые дадут плод свой» (Лев. 26, 3—4). Церковь молится и в безведрие, «егда дождь многий безгодно льет» (Требник, гл.81). Молитвы Последования в безведрие по своему содержанию очень близки тем, которые произносятся во время бездождия, потому что безведрие угрожает нам тем же злом, что и засуха. В обоих случаях Церковь врачует одинаково – внушением нам покаяния и молитвенным умилостивлением Бога. Он Сам сказал: «Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф. 7:11). Однако несмотря на эти трогательные и убедительные молитвы, которым внимают с коленопреклонением, продолжаются иногда, тем не менее, засуха и безведрие. Почему так происходит? На этот вопрос Церковь отвечает нам вопросом же, содержащимся в молитве: «Кое добро сотворихом, да и прошения получим?» Разве нельзя о нас сказать того же, что сказал Господь о древних израильтянах: молятся, чтут Меня, но чтут устами, а сердце их далече отстоит от Меня. Всякая молитва, в зависимости от нашего внутреннего расположения, имеет двоякое действие: либо умилостивляет, либо еще больше гневит и оскорбляет Создателя нашего.

Церковь, хотя и не установила особого молебного чина освящения воздуха (или атмосферы), но она ежедневно и многократно при всех видах Богослужения возносит усердные молитвы ко Господу, Владыке жизни и дыхания нашего, о благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных…» Благорастворенный воздух для телесной природы то же самое, что и благодать Божия для духовной природы нашей. По мудрому слову Григория Богослова, о Боге должно вспоминать чаще, нежели дышать! Ибо что такое ежемгновенное, непрерывное вдыхание свежего воздуха, как не новая, непрерывно повторяющаяся милость Божия к нам? Что такое каждое живое дыхание наше, как не видимый знак постоянного, самого ощутимого присутствия силы Божией в нас и с нами? «Глас хлада тонка, и тамо Господь», – говорит Сам Господь о Своем явлении святому пророку Илии (3Цар. 19:12). «Глас хлада тонка» – воздух легкий и прохладный, – «и тамо Господь», прохлаждающий знойное поприще бытия нашего. «Глас хлада тонка» – воздух чистый и приятный, – «и тамо Господь», Дух животворящий и услаждающий нас Своими дарами благодатными. «Глас хлада тонка» – воздух свежий и благоухающий, «и тамо Господь», любящий, милующий и увеселяющий нас, возлюбленное создание Свое. И сколько раз мы вдохнем в себя этот благорастворенный воздух, столько же раз должны благоговейно повторять себе: «Тамо Господь, тамо Господь!»300

Но воздух не всегда бывает благорастворен и живителен. Часто слышатся громы, от которых сотрясается и трепещет земля, появляются молнии, поражающие людей, поднимаются тлетворные ветры, заражающие своим смертоносным дыханием все живое, растущее и дышащее. И в этих грозных явлениях природы есть Господь, но уже не Господь милующий и услаждающий Свои создания, а Бог Судия праведный. Во всемогущей деснице Божией громы и молнии, ветры и бури служат средствами для смирения и исправления грешников (Исх. 10, 22—23) и для явления Божественного всемогущества (Исх. 14; Мф. 8, 26—27). Церковью принята молитва отзлорастворений ветров и бури морския (Требник, гл. 87). Эта молитва – творение Константинопольского патриарха Филофея (1362—1365, 1369—1375).

В молитве на прещение (прекращение) громов и молний Церковь просит Господа, чтобы не попалил нас огнь ярости Его и не уничтожила нас ярость молний и громов Его. «Покажи нам обычную величия сея пучины тишину, и належащую бурю, и смятение воздуха рассеки, – молится Церковь, – заповеждь ветрам временное и согласное дыхание: да станет дух бурный, и к тишине мятежная да преложатся…». В этой молитве содержатся прошения ко Господу не только о том, чтобы утихли ветры и бури, но и о том, чтобы предотвратить беды от действия молний – «небесного огня».

Церковь освящает огонь, используя его в своих храмах во время Богослужения. В Скинии был священный огонь, который Сам Бог заповедал хранить неугасимым: «Прикажи сынам Израилевым, – сказал Господь Моисею, – чтоб они принесли тебе елея чистого, выбитого, для освящения, чтобы непрестанно горел светильник. Вне завесы ковчега откровения в скинии собрания Аарон и сыны его должны ставить оный пред Господом от вечера до утра всегда. Это – вечное постановление в роды ваши. На подсвечнике чистом должны они ставить светильник пред Господом всегда» (Лев. 24, 1—4, Исх. 27, 20). От этого неугасимого светила заимствовался огонь для всех жертв, совершаемых с огнем. Новозаветная Церковь, отменив строгий закон о хранении огня, тем не менее освящает огонь постоянным употреблением его при своих священнодействиях, необходимыми принадлежностями которых являются свеча и кандило.

Домашнее употребление огня Церковь освящает особым Последованием над пещию новоустроенною. Она умоляет Господа, чтобы Он, великия ради Своея милости, соделал огонь столь же безвредным, как сделал его в печи Вавилонской для трех святых отроков – Анании, Азарии и Мисаила. Кроме ходатайства других угодников Божиих, она взывает о хранении и помощи Святых Архангелов Михаила и Гавриила, многократно являвших силу свою над огнем, и святого священномученика Киприана, оставшегося невредимым в пламени.

Об избавлении от огня вулканов Церковь молится в особом последовании – каноне в страх труса (землетрясения). «Коль страшен гнев Твой, Господи, – говорится в нем, – Господь повелевает колебаться основаниям земли, да мы престанем колебаться от добродетелей. Господь сотворяет всю землю, яко лист худ, утверждая верных во страхе Своем». В основе этого канона лежат древние молитвы о прекращении землетрясения. Так молился некогда пророк Давид: «Боже… Ты потряс землю, разбил ее: исцели повреждения ее, ибо она колеблется»(Пс. 59, 3—4). «Призирает на землю, и она трясется; прикасается к горам, и дымятся» (Пс. 103:32). В Апостоле, читаемом в этом Последовании, Церковь ободряет бедствующих словами Божественного утешения: «Господь кого любит, того и наказывает» (Евр. 12:6). Словами Евангелия Церковь указывает на силу молитвы, которая некогда призвала на помощь Господа и укротила волнение моря (Мф. 8:26). Канон составлен в IX столетии Иосифом Студитом, одна из молитв написана патриархом Константинопольским Филофеем.

Как и прочие стихии, Церковь благословляет и освящает и землю, на которую пало осуждение Божие за грехи наши, в наше наказание и исправление, – ежедневною молитвою о изобилии «плодов земных, и о еже избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды». Но есть и особые молитвословия для умилостивления Бога и освящения земли.

К числу их относится молитва во время губительства и глада (Требн., гл. 85). Голод есть видимое действие гнева Божия, наказующего и обращающего грешников на путь благочестия и добродетели. Земля, по слову пророка Илии, не давала плодов три года и шесть месяцев: по предсказанию Иосифа – семь лет. «Не допустит Господь терпеть голод душе праведного», – говорит премудрый Соломон (Прит. 10, 3). Господь «алчущих исполнил благ, а богатящихся отпустил ни с чем,» – сказано в Евангелии (Лк. 1:53). Молитва во время губительства и глада – творение патриарха Каллиста.

Церковь освящает в своих молитвах и необходимейший для человека продукт земли – соль. Молитва над солию является одной из древнейших. В ветхозаветные времена соль была обязательной принадлежностью священных жертв: «Всякое приношение твое хлебное соли солью и не оставляй жертвы твоей без соли завета Бога твоего: при всяком приношении твоем приноси соль» (Лев. 2:13). В духовном смысле соль означает спасительное учение Христово и святую жизнь проповедников Его (Мф. 5:13). Новозаветная Церковь использует соль для хлеба, приносимого в жертву бескровную и благословляемого на всенощных бдениях. Церковь благословляет соль и как важнейший продукт питания.

«О земля, земля, земля! Слушай слово Господне», – взывал пророк, оплакивая несчастия и бесчадство царя Иудина (Иерем. 22, 29). Так постоянно взывает и молится Святая Церковь, испрашивая этой земле благословение от Господа и от самой земли требуя изобилия плодов. Земля, некогда прекрасная, как рай, была проклята в делах наших, была обречена производить терния и волчцы. Церковь молится, чтобы своими молитвами снять это проклятие. Она молится и потому, что возлюбленный Жених Ее, Господь-Искупитель, Сам некогда молился на этой бедной и осужденной земле, орошал ее Своим кровавым потом, падал на нее Божественным лицом Своим, чтобы омыть, очистить, освятить ее. «Паде на земли, паде на колена, паде на лице своем: земле, земле! внуши слово, – восклицает вместе с пророком святой Димитрий Ростовский, – внуши слово: Слово Господне падает на тебя; доброе семя падает на землю; добрый дождь падает на землю; добрый дождь падает, да земля наша даст плод свой; благословляет, когда на нее возлагает простертые свои руки, крестом упадая; падает на лице своем, застарелое лице земли обновляя» (Слово на страст. Господ.). Церковь молится, чтобы земные дети ее получили земную пищу не только достаточную, но и обильную, не только обильную, но и благословенную благословением небесным, без которого не бывает ни прозябения, ни плодородия земли.301

С древнейших времен христиане произносят молитвы над семенами, высеиваемыми в землю. Господь через патриарха Моисея говорил евреям: Если вы будете поступать по уставам Моим, и заповеди Мои будете хранить и исполнять их, то… земля даст произрастания свои, и дерева полевые дадут плод свой…, и будете есть хлеб свой досыта, и будете жить на земле вашей безопасно» (Лев. 26, 3—5). В IV веке святой Ефрем Сирин свидетельствовал о том, что «земледельцы непрестанно молебствуют, и прошения свои воссылают на небо, чтобы Господь даровал им плоды целыми и невредимыми».

Перед началом сева земледельцы приносили часть семян в храм Господень, полагали их пред алтарем, и Церковь совершала «Молитву над сеянием». «От Твоей пречистой и пребогатой длани, – говорится в молитве, – мы приняли эти семена и положили их пред очами Твоими: Тебе вручаем будущее произрастание их, усердно молясь, чтобы Ты дал семена сеющему и хлеб в пищу ему. Услыши нас, Господи, – взывает Церковь, – открой нам Твое великое, и благое, и небесное сокровище и излей благословение Твое, отжени от нас всякое наказание, праведно наводимое на нас за наши грехи, и пошли нам богатые Твои щедроты».

После жатвы совершалась молитва над гумном, в которой Церковь благодарила Господа и молилась, чтобы Он, «повелевый земли извести плод благоутробия ради своего и благости, благословил и умножил и гумно и плодоношение рабов Своих; чтобы исполнил сокровища и житницы их всякого благаго плода, пшеницы, вина и елея; чтобы хранил их от всякого искушения со всем сущим у них, да благоугодни Ему бывше, сподобятся вечных благ небесных».

Молитвой в насаждение винограда Церковь благословляет и освящает разведение садов на земле. Не только красота и благоухание цветов, приятность деревьев, сладость плодов и свежесть садового воздуха порождают и развивают в человеке склонность к садоводству. Эта склонность имеет и другое, высшее и священнейшее знаменование: она представляет собой неизгладимый остаток в нас райской жизни, она есть живое, непрекращающееся свидетельство той исторической истины, что был некогда сад во Эдеме, Самим Богом насажденный, и что первобытная, блаженная и святая жизнь человека началась и протекала именно в саду (Быт. 2:8,15). 302  Как пророк Давид взывал к Господу: «Боже сил! обратись же, призри с неба и воззри, и посети виноград сей; охрани то, что насадила десница Твоя» (Пс. 79, 15—16), так и Церковь обращается к Спасителю с молитвенным призывом. «Ты Сам лоза истинная, и Отец Твой делатель, Ты святых апостолов Своих нарек рождиями (ветвями); Ты древле Израиля, как виноград, из Египта пренесл еси, и изгнав языки, его на место их насадил еси, так и ныне, Владыко, прииди на лозу сю, и воглуби милость Твою на ню. Даждь ей хранительницею помощь Твою, избави ю от града, снега, мраза и голоти, от грозныя зимы; и ветров сожжения, и от бури, и от всякого нападения вражия, да воздаст во время плоды своя, и да сподобимся и мы Твоею благодатию объимати его, и принести Тебе от него, во еже претворитися в кровь Пречистого Тела Твоего».

В чине, бываемом на нивах, или винограде, аще случится вредитися от гадов и пр., Церковь молитвами своими стремится предупредить или отвратить вред, наносимый растениям насекомыми, грызунами, сорняками, болезнями и всем тем, что губит труд земледельца и садовода. Она просит Создателя сжалиться над бедственным положением земли и уврачевать глубокие раны ее: «Господи, Боже наш, Ты, в начале сотворив небо и землю, украсил небо великими светилами, да озаряют землю, и возбуждают удивление Тебе единому содетелю и Владыке твари; Ты убрал землю нашу зеленою травою, и различием семян, и всю ее живописал цветами; древле Ты благословил ее в этом благоукрашении; Ты и ныне, Владыко, призри от святого жилища Твоего на стяжание сие, и благослови, и сохрани его невредимым от всякого зла, и всякого зверя и гада, червь же, и мухи, и вар, и безгодные ветры, вред наносящие, отжени от нас».

В этом последовании установлено взять елея из лампады святого мученика Трифона ( 251 г.), или великомученика Евстафия (начало второго века), или мученика Юлиана Ливийского (290 г.) и елеем и святою богоявленскою водою окропить ниву, виноград или сад. При этих священнодействиях читается могучее, по словам Павла Флоренского, (основанным на личном опыте многих иереев), заклинание святого мученика Трифона: «Заклинаю вас, многовиднии зверие, червие, гусеницы, хрущи и прузи, мыши, шуры и критицы, и различные роды мух, и мушиц, и молей, и мравий, овадов же и ос, и многоножиц, и многообразныя роды ползающих по земле животных и летающих птиц, вред и тщету нивам, виноградом, садом же и вертоградом наносящия, Богом Отцом Безначальным, и Сыном Его Собезначальным и Единосущным, и Духом Его Пресвятым, Отцу и Сыну Единосущным, и Животворящим. Заклинаю вас вочеловечением Единороднаго Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа, и пожитием Его на земли с человеки, страстию же Его спасительною, и Животворящею Его смертию, и тридневным Его Воскресением, и на небеса Вознесением, и всем Его Божественным спасительным смотрением. Заклинаю вас и святыми многоочитыми херувимы, шестокрилатыми серафимы, летающими окрест Престола, и зовущими: Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф. Заклинаю вас святыми ангелы и всея силою, и тысящами тысящ, и тьмами тем, страхом многим стоящими пред славою Господнею, да не обидите виноград, ниже ниву, ниже вертоград, древес же и зелий раба Божия (имя рек), но отъидите на дивия горы, на неплодная дрвеса, на них же даровал есть Бог вам повседневную пищу. Заклинаю вас и честным Телом и Кровию Господа нашего Иисуса Христа, Истинного Бога и Спаса нашего, Имже и спасение дадеся нам и избавление, за Егоже Имя имамы умрети, да не обидите ниже ниву, ниже виноград, ниже вертоград, ниже всякое древо плодовитое и бесплодное: и ниже лист зелий да не обидите от окружения предела, и места раба Божия (имя рек). Аще же преслушаете мене и преступите клятву, еюже заклинах вас, не имате ко мне смиренному и малейшему Трифону, но к Богу Авраама, и Исаака, и Иакова, грядущему судити живым и мертвым; темже якоже предрех вам, идите на дивия горы, на бесплодная древа. Аще же не послушаете мене, молити имам Человеколюбца Бога, еже послати ангела Своего иже над зверьми, и железом и свинцом свяжет вас, и убиет, зане клятв и молитв мене смиреннаго отвергостеся Трифона: но и птицы, посылаемыя моею молитвою, да снедят вас. Еще заклинаю вас великим Именем, на камени написанным, и не носившем, но разседшемся, яко воск от лица огня: Изыдите от мест наших на места, яже предрех вам, непроходимая и безводная, и неплодная, Изыдите от места и окрест предел рабов Божиих, и мене призывающих в помощь свою, и заступление и спасение, да и в сих славится пресвятое Имя Отца и Сына и Святаго Духа, и молитвы и прошения, смиреннаго Трифона да исполнятся, яко Богу подобает слава и держава во веки веков. Аминь».

Этот чин, судя по тому, что заклинание святого мученика Трифона составлено в III веке, принят был Церковью в глубокой древности.

Помимо стихий, т.е. природной среды, окружающей человека, Церковь благословляет и освящает и непосредственную сферу обитания человеческого – «град», «монастырь», «дом», «корабль», всевозможные предметы быта, хозяйства и т.д.

Обычай освящать основание и обновление города существовал с древнейших времен. По свидетельству Священного Писания, утверждение города зависит от благословения Божия, которое дается исполняющим волю Его: «Благословен ты в городе, и благословен на поле» (Втор. 28:3). В IV веке при Константине Великом было совершено обновление Константинополя.

Освящение основания «нового града» включает в себя кропление святой водой основания града – то есть крестообразно положенных «основных камней» и молитву ко Господу о благословении града. В молитвенном обращении к Богу Церковь просит Его, чтобы Он способствовал благому начинанию, призрел на град, насадил его и утвердил его ограждение, как некогда Господь насадил ветхий Израиль, который, как виноград, перенес из Египта. Она молит, чтобы Он всех тех, кто поселится во граде, утвердил в православной вере, даровал им здравие и долгоденствие, исполнил дома их всякого блага, чтобы они могли много приносить Господу от даров Его, миловать нищих и странников и исполнять все дела милосердия.

Молитвою призывается и благословение Божие на «новосооруженный град» В молитве содержится просьба ко Господу о благословении всех, хотящих жить в сем граде, о даровании им видимых и премирных благ, о избавлении граждан от глада, губительства, труса, потопа, огня, нашествия иноплеменников и междоусобной брани, а также о том, чтобы сделать град непреоборимым, неприступным, грозным и страшным для врагов. После молитвы новосооруженный город должен был окропляться святой водой.

При основании монастыря и «по создании монастыря» Церковь постановила благословлять и освящать его молитвою и кроплением святой водою. В молитве Церковь просит Господа, избирающего и освящающего различные места во славу Святого Имени Своего, избрать и освятить и сию обитель, призреть и на собирающихся жить в ней, отогнать от них дух уныния и лености, смущения уму и помыслы лукавые наносящие, давая им бодрость и трезвение ума, чтобы им всегда прилежать о спасении своем и ближних, но главное – распространять славу Пресвятого Имени Божия и веру православную. Да пребудут они по апостольскому первоначальному житию вместе, в единомыслии и согласии, не имея ничего для себя лично, но отдавая все для общей надобности; да пребудут они единодушно в хвалении истинного Бога, в изучении Божественного Писания, в общении и преломлении хлеба и в постоянных молитвах.

Как необходимую и важную принадлежность жилища и добывания питьевой воды, Церковь благословляет и освящает «копание нового кладезя», прославляя Бога, «Превращающего скалу в озеро воды и камень – в источник вод» (Пс. 113:8). Посылающего источники в долины и посреди гор (Пс. 103:10). Она молит Господа, Источившего воду из камня и Напоившего жаждущих, даровать «воду на месте сем сладку и вкусну, довольну к потребе, невредительну к приятию». После молитвы иерей, благословляющий копание кладезя, взяв лопату, начинает сам копать землю, произнося: «Во Имя Отца и Сына и Святаго Духа». Благословение оканчивается кроплением святой водой места кладезя и тех, кто его копает.

Не только при копании колодца, но и после того, как колодец выкопан, Церковь совершает моление, обращаясь к Господу, чтобы Он благословил и освятил обретенную воду во здравие всех употребляющих ее. В христианстве пример освящения кладезя представлен в предании о святом Клименте Римском, ученике и сотруднике святого апостола Петра. В многочисленных чинах молебных пений Церковь проявляет заботу и об успехах христиан в различных видах хозяйственной деятельности. Одним из первых занятий, с помощью которых человек добывал себе одежду и пищу, было скотоводство. Первый праведник и мученик был пастухом: «И был Авель пастырь овец» (Быт. 4:2); и первая приятная Богу жертва была та, которую принес Авель «от плодородных овец своих, и от туков их» (Быт. 4:4). Исаак, Иаков, Моисей, Иов многострадальный и многие другие великие мужи древности занимались скотоводством и имели обширные пастбища для многочисленных своих стад (Быт. 26, 14; 30, 43; Исх. 3, 1). Священный пример великих предков освящает это занятие и для потомков. О каких сокровищах земных молился царь Давид и о чем он просил для своего народа? Он просил Бога: «Да плодятся овцы наши тысячами и тьмами на пажитях наших; да будут волы наши тучны… Блажен народ, у которого это есть» (Пс. 143, 13—15). Об этом же молится и Церковь в «Чине благословения стад овчих, или иных скотов». Этот чин должен совершаться обычно весной в первый день выгона стада на пастбище. «Владыко Господи Боже наш, – взывает Церковь, – Тебе молимся, и Тебе просим: якоже благословил и умножил еси стада патриарха Иакова, благослови и стадо скотов сих; и умножи, и укрепи, и сотвори е в тысящи; и избави е от всякаго навета врагов, и воздуха смертнаго, и губительнаго недуга».

Существует и особый «Чин благословения новых сетей для ловитвы рыб», в котором Церковь молится о том, чтобы Господь, благоволивший напитать пятью хлебами и двумя рыбами пять тысяч человек, Поставивший человека владыкою над делами рук своих, все Положивший к ногам его – овец и волов, и диких зверей, птиц небесных и рыб морских (Пс. 8, 7 – 9), благословил мрежи (сети), как некогда благословил рыбарей – Петра, Фому, Нафанаила и других и сеть их, которая не прорвалась, наполненная большими рыбами (Ин. 21:11). Церковь благословляет новые сети окроплением их святой водой, призыванием Всесвятого Имени Божия и воспевает вместе с пророком Давидом: «Господи Господь наш, яко чудно Имя Твое по всей земли» (Пс. 8, положенный и в этом чине, и в чине благословения скота).

С древнейших времен в Церкви установлены особые очистительные чинопоследования. Сюда относятся: «Чин бываемый, аще случится чесому скверному якову любо впасти в кладезь водный», «Последование молебное о избавлении недугующаго от обуревания и насилия духов нечистых», «Молитвы заклинательные тех же нечистых духов» (составленные различными святыми – Василием Великим, Григорием Чудотворцем, Иоанном Златоустом, священномучеником Киприаном), а также «Восследование молебное сопротив чародеяниям и обаваниям» (т.е. околдованиям) человеков и скотов, домов же и мест облазняемых от злых мечтов», «Восследование молитвенное во время избительного мора скотов, иже или Божиим попущением грех ради наших или множественнее злохитрием диавольским чрез лукавых человек чародеяния бывает» ипроч. В этих чинопоследованиях Церковь молится об очищении человека и всего того, с чем он связан житейски, от нечистоты, греховности, скверны и темных сил. Она постановила очищать молитвою от осквернения кладезь, вино, елей, мед, сосуд, пшеницу и самих «скверноядших». К очистительным молитвам Церковь в этих чинах присоединяет знамение креста, каждение и окропление святою водою. Церковь благословляет и очищает «все действия» христиан, живущих под ее благодатным осенением и руководством. Ибо истинным христианам Слово Божие заповедует: «Едите ли, пьете ли, или (иное) что делаете, все делайте в славу Божию» (1Кор. 10:31), и внушает, что «Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2:13).

Из древнего апостольского обычая возносить молитву перед принятием пищи произошел «Чин возношения (или возвышения) панагии». Слово «панагия» означает «всесвятая» или «пресвятая», и, по древнему обыкновению, она есть просфора или часть просфоры, возносимой или возвышаемой в честь Пресвятой Троицы о Имени Богородицы, послужившей таинству воплощения Сына Божия и ко славе Пресвятой Троицы. По преданию, апостолы по воскресении Иисуса Христа до успения Богоматери во время трапезы своей полагали на первом месте хлеб в ознаменование воспоминания о Господе, Который по Воскресении Своем являлся неожиданно апостолам и свидетельствовал им о Воскресении Своем, «с ними же и ядый» (Деян. 1:4). По успении и возношении на Небо Божией Матери, древние христиане, по примеру апостолов, стали по окончании трапезы возносить хлеб в честь Богородицы, родившей Иисуса Христа – Хлеб Небесный, и неизменной Заступницы верующих. Этот апостольский обычай стал повседневным правилом для иноческих обителей. В писаниях святого Афанасия Великого есть описание возвышения древней панагии. После Литургии он предписывает инокиням в 9 часу дня вкушать хлеб, благодаря Бога при трапезе таким образом: «Благословен Бог Милующий и Питающий нас от юности нашей и Дающий пищу всякой плоти…» Эта молитва до сих пор читается при возношении панагии. «И когда сядешь за стол, – говорит далее святой Афанасий, – и начнешь раздроблять хлеб, трижды его благослови, произнеси благодарение так: «Благодарим Тебя, Отче наш, за Святое Воскресение, которое Ты явил нам чрез Иисуса Сына Твоего и как хлеб сей, некогда состоявший в раздельных семенах, будучи совокуплен,, соделался едино, так да соберется Церковь Твоя от конец земли в Царство Твое…» Когда же встанешь от стола, то опять благодари Бога (Пс. ПО). В древности, существовал обычай хлеб Пречистой посылать из монастырей в разные места на благословение и иметь с собой во время путешествия.

Из обычая приносить хлеб в честь Богоматери к трапезе и иметь его всегда при себе возник обычай носить панагию на груди. В древности это был сосуд (или панагиар) с изображением Богоматери, который и предназначался именно для того, чтобы в нем носить благословенный хлеб в честь Богоматери.

Церковь ежедневно приносит молитвы Богу о плавающих и путешествующих, потому что они подвержены большей опасности в пути и особенно нуждаются в помощи Божией. Помимо этой ежедневной молитвы Церковь совершает особый «Чин благословения в путешествие (в путь шествующим)». Перед отправлением в путь коленопреклоненно молились апостолы (Деян. 21:5). Благословляя путешествующих, Церковь молится Господу, Который есть «путь и истина» (Евангелие чина), чтобы Он простил им вольные и невольные грехи, сопутствовал им в пути, как некогда Евангелисту Луке и Клеопе в Еммаус, послал им ангела хранителя, как некогда Исааку, Товии. Она просит Его избавить плавающих от потопления, как некогда апостола Петра и прочих апостолов (Мк. 4, 35— 41). Чтением Апостола Церковь внушает отправляющимся в путь, что они постоянно должны исполнять волю Божию и заповеди Его. Евнух царицы Кандакии в пути читал Слово Божие и крестился (Деян. 8, 26—39). А чтением Евангелия напоминает, что путешествие должно совершаться для пользы, а не для тщеславия (Ин. 14:10), чтобы двигаясь по земному пути, они шли и по стезе заповедей Божиих.

Заботой о путешествующих проникнут и «Чин благословения нового корабля или ладии». Подобно апостолу Павлу, который перед вступлением на корабль на берегу усердно молился Богу со всеми учениками, Церковь, благословляя новое судно, взывает к Господу о помощи и покровительстве. «Боже отцов наших, – молится она, – Ты заповедал Ною рабу Твоему построить первый корабль для спасения мира; Ты благоволил, чтобы корабль, состоящий из многих дерев и могущий распасться, был как едино древо – крепкое и нерасторгаемое, Тебе угодно было Самому некогда править этими бездушными древами: Ты Сам и ныне, Владыко, и сей корабль (или ладию) соблюди, и даждь ему Ангела блага, мирна; хотящии плыти в нем сохрани, даждь им в своя отъити здравым…» Церковь молится и о том, чтобы корабль не был только бездушным древом, а сделался освященным домом для христиан, передвигающейся по морю церковью Господа Вседержителя: «Благословляю Тебя окроплением воды освященныя; иди по волнам морским не сам собою, но во Имя Бога Всемогущего, Отца и Сына и Святаго Духа; шествуй под покровом Пречистыя Владычицы нашея Богородицы, в силе честнаго и животворящаго Креста, в сопровождении небесных сил, бесплотных, укрепляемый молитвами Предтечи Господня, славных и всехвальных апостолов и всех святых». Сильной и выразительной песней пророка Давида Церковь ободряет и наставляет чад своих: «Исповедятся Господеви, яко благ, яко в век милость Его» (Пс. 106:1); «Да исповедятся Господеви милости Его, и чудеса Его сыновом человеческим: да Вознесут Его в Церкви людстей, и на седалищи старец восхвалят Его» (Пс. 106, 31— 32).Близким по содержанию к этим чинам является и «Чин благословения хотящим по водам плыти». Как Бог в Своей славе и чудесах особенным образом открывается на водах, так и человек, оказавшийся во власти морской бури или попавший в кораблекрушение, яснее осознает свое внутреннее состояние и отчетливее начинает понимать, есть ли у него живая вера, чистая любовь, глубокое упование на Бога. В минуты смертельной опасности для человека ему помогают избежать печальной участи молитвы за него родных и близких. Святой Григорий Богослов свидетельствует, что он не утонул во время бури благодаря молитвам отца и матери. «Я страдал на водах, – говорит он, – со мною страдали и родители, в ночном видении разделяя мое бедствие. Они с суши подавали помощь, своею молитвою как бы заговаривая волны, о чем узнал я, когда впоследствии, по возвращении, высчитал время моего избавления» (Слово 18, в похвалу отцу). Перед выходом судна в плавание Церковь обращается с молитвой к Владыке Господу Иисусу Христу, Который по водам ходил, как по суше, запретил бурю и успокоил волны морские. Она просит Его не оставить в плавании рабов Своих, быть им Кормчим, воздвигнуть благовременные ветры к благополучному возвращению их, и, как апостола Петра спас от потопления и от всех видимых и невидимых вражеских наветов, так избавить от бед всесильною Своею десницею рабов Своих, давая им благодать во всех делах, и соблюдая корабль их целым и невредимым.

Церковь, стремясь помочь родителям в правильном воспитании и образовании детей, благословляет и освящает начало и продолжение учебы их Словом Божиим и молитвою. В «Чине благословения отроков во училище учитися идущих» говорится о том, что начало всех наших деяний должно совершаться с молитвами и что премудрость можно получить только от Совершенного Источника премудрости – Бога, а начало премудрости – это страх Божий. Поэтому родители, стремящиеся научить своих детей учению Божественных Писаний, должны начинать с церковных молитв о благословении, ибо сеющие с благословением – с благословением и пожнут.

В «Последовании, егда приходит отроча учитися Священным Писанием» Церковь молится ко Господу, о Котором говорили некогда, во дни Его земной жизни: «Как Он знает Писания, не учившись» (Ин. 7:15) и от Лица Которого Давид говорит: «Приидите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас» (Пс. 33:12) и Который дал Соломону премудрость. Она призывает Господа ниспослать отрокам духа премудрости и разума, открыть ум и уста к принятию, разумению и памятованию добрых и душеспасительных учений, в сердце всадить страх Божественный и тем отогнать от них «буесть юности», даровать им успехи в достижении премудрости, чтобы они росли во славу Божию, в радость и утешение родителям и во утверждение Церкви. После молитвы священник, по примеру Иисуса Христа, некогда возлагавшего на детей руки иблагословлявшего их, возлагает на отроков, молящихся перед началом учения, свои руки и благословляет их.

В «Последовании об отроках неудобоучащихся» Церковь молится Господу, просветившему некогда Своих учеников и апостолов сошествием на них Святого Духа, научившего и просветившего святого первомученика Стефана так, что «не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил» (Деян. 6:10). Она просит Его просветить и сердце отрока «неудобоучащегося», призывая и тех святых, которые проявили особенную ревность и прилежание к христианскому просвещению, а именно, апостола Матфея, который с детства учился книгам и разумению закона, святого мученика Агапия, который в различные времена многое дерзновение во исповедании Имени Христова показал, Прокопия, научившего двенадцать жен святой вере и божественной любви ко Христу, Филиппа, страдавшего с женою и детьми за Христа.

Своим предстательством и молитвами к Богу, Который дает «крепость людям Своим» и благословляет «люди Своя миром» (Пс. 28:11), Церковь «умиряет» враждующих и таким образом восстанавливает, освящает и укрепляет наши взаимные отношения любви и мира с ближними. Молитва и исполнение заповедей Божиих по непосредственному откровению Божию во все времена, начиная с древнейших, – лучшие средства к победе над врагами и заключению с ними мира. Господь сказал: «Если вы будете поступать по уставам Моим, и заповеди Мои будете хранить и исполнять их,… будете прогонять врагов ваших и падут они пред вами от меча. Пятеро из вас прогонят сто, и сто из вас прогонят тьму, и падут, враги ваши пред вами от меча» (Лев. 26, 3, 7—8). «Если же не послушаете Меня и не будете исполнять всех заповедей сих,… обращу лице Мое на вас, и падете пред врагами вашими, и будут господствовать над вами неприятели ваши, и побежите, когда никто не гонится за вами» (Лев. 26:14,17). Молитвою Моисей победил Амалика в пустыне, Иисус Навин молитвою разрушил стены Иерихонские. Царь Давид молился Господу о победе над врагом: «Вступись, Господи, в тяжбу с тяжущимися со мною, побори борющихся со мною. Возьми щит и латы и восстань на помощь мне; обнажи меч и прегради путь преследующим меня… Да придет на него гибель неожиданная, и сеть его, которую он скрыл для меня, да уловит его самого; да впадет в нее на погибель» (Пс. 34, 1—3, 8). Цари Константин и Феодосий никогда не начинали битву против врагов без молитвы. В нашем отечестве с древних времен во время брани богомольные грамоты предписывали, чтобы «в церквах по вся дни пели молебны соборне и по кельям молили Всесильного Бога». В чине «молитвы, умиряющей сущих во вражде» Церковь исповедует и надеется, что Господь услышит молящихся и укрепит их силою к одолению врагов. В чине «Молебного пения во время брани против сопостат, находящих на ны» Церковь побуждает нас молиться не только о победе над врагами, но и о прощении нам грехов, ради которых Бог попустил нашествие на нас врагов наших.Церковь с древних времен совершает «Последование благодарения о получении прошения и о всяком благодеянии Божием». «Да будет известно каждому христианину, – говорится в начале этого последования, – что мы должны обо всем необходимом для нашей телесной и душевной пользы в домашней молитве и в церкви просить у Бога – Подателя всех благ, также и за всякое полученное нами благодеяние от Бога благодарить Его в своей домашней молитве и всенародно благодарить Его в храме как Благодетеля нашего и просить иерея воздать благодарение Богу». Такое внушение Церкви, которое она делает своим чадам, основано на Слове Божием, повелевающем за все благодарить Бога (1Кор. 10:31). Принося благодарение Господу за благодеяния, Церковь просит Его принять милостиво наше благодарение и благоутробно помиловать нас.

 

^ 3. Чинопоследование молебна общего

(по Часослову с. 176)

I часть

«Благословен Бог наш…» Обычное начало

Псалом 142 «Господи, услыши молитву мою…» «Бог Господь…» Тропари Псалом 50

II часть

Канон Пресвятой Богородице с ирмосом «Воду прошед…»

По 3й песни: «Спаси от бед…»

Ектения: «Помилуй нас, Боже…»

Тропарь «Моление теплое…»

По 6й песни: Ектения малая

Кондак: «Предстательство христиан…»

Прокимен: «Помяну имя Твое…»

Евангелие от Луки

Слава: «Молитвами Богородицы…»

И ныне: «Помилуй мя, Боже…»

«Не ввери мя человеческому предстательству…»

«Спаси, Боже, люди Твоя…»

По 9-й песни: «Достойно есть…»

Стихиры: «Высшую Небес…»

III часть

Трисвятое по «Отче наш…»

Тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас…»

Ектения: «Помилуй нас, Боже…»

Молитва к Пресвятой Богородице

Отпуст 4. Богослужение малого освящения воды

 

^ Символика водоосвящения

Водоосвящение, или водосвятие, – это обряд, в котором Святая Церковь призывает благословение Божие на воду. В чинопоследовании водосвятных молитв и священнодействий воде сообщаются особые благодатные свойства и сила для «отгнания» наветов видимых и невидимых врагов, освящения храмов, предметов церковного и бытового назначения, исцеления душевных и телесных недугов. Освященная вода именуется «святой водой» или иначе – «агиасмой» (святыней).

Освятить что-либо, по мысли священника Павла Флоренского, означает «исполнить его Света присносущного», а сами понятия «святой», «святыня» имеют значение «неотмирности», «надмирности», «инобытия». «В чем именно состоит особенность святого? – спрашивает о. Павел Флоренский. – Оно есть то, что находится над обычным и что в обычном является, выступая из себя своим светом, излучениями своими, своими светоносными энергиями… постигаемое же очами веры святое открывается как Свет».303

 

^ История формирования чина

Обряд водосвятия восходит непосредственно к моменту Крещения Господа нашего Иисуса Христа в реке Иордан. В этом Евангельском событии Церковь видит не только первообраз таинственного омовения грехов, но и действительное освящение всей водной стихии, самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти.

Помимо великого водоосвящения, совершаемого только в праздник Богоявления, в Православной Церкви с древнейших времен существует и малое освящение воды, установленное, по преданию, апостолом Матфеем. Церковь совершает этот обряд в память освящения воды ангелом в Силоамской купели. Древность обряда малого освящения воды подтверждает Александр, Римский епископ, пострадавший при императоре Адриане (118—138 гг.), который писал в своих сочинениях о том, что освященною водою «расторгаются сети Чародейства и прогоняются демоны». Вальсамон, патриарх Антиохийский, живший в XII веке, в своем толковании 65-го правила Шестого Вселенского собора упоминает о малом водоосвящении как о древнем обычае. Он указывает, что отцы этого собора постановили совершать малое водосвятие в начале каждого месяца в противодействие сохранявшемуся в течение длительного времени у христиан языческому обряду празднования новомесячия с возжиганием костров, через которые «по некоему странному обычаю безумно скачут». Чин малого водоосвящения был окончательно оформлен в IX веке Фотием, патриархом Константинопольским.

Почти все молебные песни в обряде малого освящения воды обращены непосредственно к Пресвятой Деве Богородице, которая с глубокой древности именуется «Живоносным источником» и «Радостию всех скорбящих». Некоторые из молебных песен позволяют предполагать, что малое водоосвящение первоначально совершалось в храме, посвященном Богоматери. Например, в тропарях чина Церковь восклицает: «Храм Твой, Богородица, показася, врачевство недугов безмездное и оскорбляемых душ утешение… Кто притекай в храм Твой, Богородице, не приемлет скоро исцеление, душевнаго вкупе и телеснаго… Водами одождивый Христе источник исцелений во всечестном храме Девы днесь Твоего благословения окроплением, отгоняеши недуги немощствующих, Врачу душ и телес наших».

Церковь не ограничивает малое освящение воды каким-нибудь определенным днем или местом совершения. Оно может производиться в любое время по принятой традиции или по желанию верующих там, где это признается нужным – в храме, домах прихожан или – в определенных случаях – под открытым небом. С древнейших времен Церковью установлены два дня, в которые положено совершать малое водосвятие на реках, источниках и других водоемах. Это должно быть 1-го августа – в праздник Происхождения (изнесения) честных древ Животворящего Креста Господня и в пятницу на Пасхальной седмице. Кроме того, малое освящение воды положено совершать в среду на четвертой неделе после Пасхи, в день Преполовения, когда Церковь вспоминает полные глубочайшей тайны слова Спасителя, сказанные Им самарянской женщине: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14). В некоторых храмах малое водосвятие совершается в праздник Сретения Господня, а также во всех храмах – в дни храмовых праздников, в которые храм обновляется молитвой и окроплением. В домах прихожан малое водосвятие бывает при основании или освящении нового жилища вместе с молебным пением.

 

^ Схема чина

«Благословен Бог наш…»

Псалом 142 «Господи, услыши молитву мою…»

«Бог Господь, и явися нам…» (трижды)

Тропари «К Богородице прилежно ныне притецем…» (дважды) и «Не умолчим никогда, Богородице…»

Псалом 50 «Помилуй мя, Боже…»

Тропари: «Еже радуйся Ангелом приимшая…» (дважды); «Воспеваем Сына Твоего, Богородице…»

Слава и нынеТропари архангелам и ангелам, Крестителю Иоанну, апостолам, мученикам и бессребреникам

Слава и ныне

«Милосердия двери отверзи нам…»

«Господу помолимся»

Возглас: «Яко свят еси Боже наш…»

Тропари «Ныне наста время всех освящающее…»

Трисвятое, Прокимен, Апостол, Евангелие

Великая ектения: «Миром Господу помолимся…»

Возглас: «Яко подобает Тебе всякая слава…»

Молитва «Господи Боже наш, Великий в совете…»

«Мир всем»

Тайная молитва: «Приклони, Господи, ухо Твое…»

Троекратное крестообразное благословение воды погружением в нее святого Креста с пением тропаря «Спаси, Господи, люди Твоя…»

Кропление храма (или дома) и всех присутствующих святою водою при пении тропаря «Источник исцелений…» и «Призри на моление раб Твоих…»

Сугубая ектения. «Помилуй нас, Боже…»

Господи, помилуй (40 раз)

Возглас: «Услыши ны, Боже Спасителю наш…»

Молитва «Владыко многомилостиве…»

Опуст

 

^ Содержание молитвословий чина

Священник в малом облачении с Крестом и кадильницею исходит к месту, назначенному для водосвятия. После начального возгласа, и обычных начальных молитв читается псалом 142 «Господи, услыши молитву мою…», словами которого томящийся дух и унывающее сердце молящегося возносят ко Господу покаянную мольбу пророка Давида о благодатном избавлении от внутренних зол и внешних напастей.

Желая освятить воду, «о еже быти ей целительной душ и телес и всякия сопротивныя силы отгнательной», Святая Церковь Богослужением малого водосвятия внушает нам покаяние и смирение, помогающие стяжать спасительную благодать. О смирении как главной христианской добродетели святитель Тихон Воронежский говорил так: «Вода с высоких гор на низкие места течет» (Сокр. дух., 40 ст.) – так и благодать Божия от Небесного Отца на смиренные сердца изливается.

Вслед за 142 псалмом читается покаянный 50 псалом «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей…» и поются тропари Богородице, в которых Церковь воинствующая призывает в помощь и заступление всю торжествующую, Божию Матерь, ангелов, пророков, апостолов, мучеников, бессребреников, преподобных и всех святых.

После пения тропарей диакон возглашает: «Господу помолимся», священник произносит: «Яко свят еси Боже наш» – и поются тропари:«Ныне наста время, всех освящающее…», имеющие также покаянный характер. В них Церковь просит Пресвятую Богородицу исправить дела рук наших и испросить у Господа прощение прегрешений наших.

Словами Апостола Церковь говорит нам, что освящение наше произошло через Иисуса Христа, Который «должен был во всем уподобиться братиям, чтоб быть милостивым и верным Первосвященником пред Богом для умилостивления за грехи народа» (Евр. 2, 11—18).

В читаемом затем Евангелии (Ин. 5, 1—4) повествуется об Иерусалимской купальне у Овчих ворот, в которой чудесным образом исцелялись больные при возмущении в ней воды Ангелом Господним и напоминается, во-первых, о ветхозаветном освящении воды, во-вторых, о существовании ангелов стихий, «как духовных сил, приставленных к соответственным стихиям и явлениям природы» и, наконец, о причастности воды «тайне строительства Божия, направляющейся на спасение мира» (Павел Флоренский).

После Евангелия следует мирная ектения, в которой Церковь воссылает Богу прошения об освящении воды, чтобы она была целительной для душ и телес наших и чтобы Господь избавил от всякой скорби, гнева и нужды всех, вкушающих эту воду и окропляющихся ею.

В водосвятной молитве иерей просит Господа освятить воду прикосновением к ней Местнаго Креста: «Причастием воды сея и окроплением Твое благословение нам низпосли, скверну страстей омывающее», затем просит об исцелении недугов душевных и телесных и о даровании спасения живым и умершим предстательством Преблагословенной Девы Марии, небесных сил, апостолов, святителей и чудотворцев – бессребреников.

Вслед за тем священник читает тайную молитву, в которой он, обращаясь ко Господу, Крестившемуся во Иордане и Освятившему воду, просит благословить нас, склонившихся пред ним, и далее восклицает: «И сподоби нас исполнитися освящения Твоего воды сея причащением: и да будет нам, Господи, во здравие души и тела».

После этих молитв священник благословляет воду, погружая в нее Животворящий Крест при пении тропаря, прославляющего силу Креста Господня, спасающего и благословляющего людей, дарующего победы на сопротивных.

Потом священник целует Крест, вынутый из воды, и кропит всех присутствующих и всю церковь, а хор в это время поет тропари, восхваляющие Бога – Источника наших исцелений.

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru