протоиерей Евгений Шестун
Принципы православной педагогики. Жизнь – это Богоугождение

Принципы православной педагогики, изложенные студентам теологического отделения Дальневосточного Государственного университета.

В преподавательской деятельности главное – научить учащихся говорить на одном языке с нами. Это серьезная проблема, потому что, исказив смысл слов, их наполняют новым содержанием Но если понятия имеют отношение к базовым ценностям, то в результате меняется смысл всей нашей жизни. Суть преподавания заключается, собственно, в одном – необходимо объяснять слушателям, что обозначают такие ценностные понятия, как, например, “человек”, “жизнь”, “вечность”, “Троица”. Если аудитория вас поймет и начнет говорить на том же языке, что и вы, то это и есть подлинная преподавательская деятельность. Поэтому в основе методики преподавания любого предмета, лежит, во-первых, правильное усвоение важнейших понятий самим преподавателем, во-вторых, умение передать смысл этих понятий своим слушателям.
Для начала давайте разберемся, что такое педагогика, что обозначает это слово? В переводе с греческого, “педагог” означает “детоводитель”. Это понятие зародилось в античности. Тогда тоже были школы, и естественно возникал вопрос, кто будет водить в них детей. Самим родителям делать это было не к лицу, они приставляли к ребенку раба. Обратите внимание, детоводитель – не свободный человек, это “раб водящий”. В наше время педагоги зачастую учат чему вздумается и как вздумается. А нужно помнить, что педагог все же – “раб водящий”, он должен вести не туда, куда хочет, а куда должен, если суть педагогики – детоводительство.
Следующий вопрос, который естественно возникает, а куда следует вести детей? Должна быть цель. Для православного человека этот вопрос совершенно ясен – к Богу. В православной традиции Христос – истинный Бог, поэтому ребенка нужно привести ко Христу. Ведем мы его через мир, поэтому должны дать представление о мире, в котором он живет. А нам, в свою очередь, необходимо иметь представление о природе самого ребенка, чтобы знать, как его вести. И еще важный момент: ребенок должен прийти ко Христу сам, насильно приводить кого-то к Богу бессмысленно. Наша задача – создать условия, указать дорогу. Преподаватель сам должен знать тот путь, по которому намерен вести своих слушателей.
Со светской точки зрения, ребенок отличается от взрослого прежде всего тем, что является существом растущим, развивающимся, а детство – это лишь определенный период в жизни человека. С точки зрения Православия, детством должна быть вся жизнь человека. “Будьте, как дети” – это значит всегда растите, всегда совершенствуйтесь. В природе все, что не растет, начинает погибать. Это закон. Возьмем простой пример: дерево, которое не растет, засыхает. Поэтому фразу “будьте, как дети”, можно понимать так: живите, совершенствуйтесь, развивайтесь.
Человек растет не сам по себе, что-то движет его ростом. И мы должны разобраться, что является этой двигательной силой. Конечно же, в самой природе ребенка заложен механизм развития, роста. Это важный момент, о котором родители и педагоги забывают. Молодые мамы и папы часто не знают, как с ребенком обращаться. Они говорят: “Родится – разберемся”. Пока разбираются – он вырастает, а время вспять не повернешь. Поэтому мы должны знать еще до рождения ребенка, как его воспитывать и кого мы хотим из него вырастить. В сегодняшней реальности большинство из родителей знают точно только, что ребенка надо кормить, обувать, одевать, и не имеют понятия, что еще с ним делать.
Науки, которые изучают природу человека, – это психология в ее определенных разделах и антропология. Очень глубокая по содержанию, но еще недостаточно востребованная в современном ряду гуманитарных дисциплин наука – христианская антропология. Каковы наши знания и представления о человеке, таким образом и строится вся система воспитания. Когда мы говорим, что человек произошел от обезьяны, мы его и воспитываем как животное: главное, чтобы он был сыт, одет и обут. Если придерживаемся другой точки зрения на происхождение человека, то иначе и воспитываем.
Следующее, что мы должны понимать, какую роль выполняет в деле образования педагог, должны четко представлять себе предмет воспитания, цели, методы, средства. Здесь нужно говорить об усвоении методической стороны воспитания.
Важнейший момент, на который обратим внимание, это действие благодати на человека, всегда благое и спасительное. Когда произойдет встреча ребенка с Богом, в каких формах, какие будут последствия у этой встречи – нам предсказать не дано, но промыслительные действия благодати надо всегда иметь в виду.
В чем главный смысл человеческой жизни? Даже мы, православные люди, по-разному отвечаем на этот вопрос. Самое распространенное мнение о смысле человеческой жизни – спасение души. Я тоже так думал. А св. Никодим Святогорец пишет, что если вы говорите, что смысл жизни в спасении души, то совершаете ошибку. Цель христианской жизни – богоугождение, потому что если встать в позицию спасения собственной души, то начинаешь жить для себя, вступая в противоречие с основным законом православной жизни – самоотречением, преодолением своей самости, эгоизма. Казалось бы, благая цель – спасти свою душу. Но очень легко начать делать это не должными методами, за счет других, а это путь гибельный. Поэтому быть православным – это значит угождать Богу, а больше никому.
Святые отцы никогда не ставили перед нами абстрактных целей и задач. Начиная с апостольских времен, задача определена четко: богоугождение. А выполнение ее начинается с простого – молиться перед началом каждого дела. Человек, сказавший прежде, чем приступить к какому-либо делу: “Господи, благослови!”, – знает, что одно дело Господь благословит, другое не благословит. В каждом человеке есть внутренний голос, который помогает ему определиться в отношении добра и зла. Этот внутренний голос мы называем совестью. Смысл христианской жизни состоит в богоугождении, и с этой позиции становится понятно, что следует делать и чему учить других. Формула эта очень хороша тем, что учитывает человеческое “я”, но деятельность его направляет не на себя. В этом заключается суть православной жизни: человек настолько является личностью, насколько живет не для себя. Понятие личности связано с богоугождением. Известны слова преподобного Серафима Саровского о цели христианской жизни, которую он понимал как стяжание благодати Божией. При этом добавлял, что путь стяжания благодати Божией – это делание ради Христа, т.е. речь идет о делании богоугодных дел.
Итак, мы с вами подошли к понятию добрых дел. Из всего вышесказанного ясно: добрым может быть только богоугодное дело. Если дело не богоугодное, то оно не может быть добрым, даже если кажется таковым. Тонкость заключается в мотивах совершения добрых дел. Ведь можно делать добрые дела потому, что это выгодно. Сегодня, например, появилось немало фирм, которые ухаживают за бедными старушками, но лишь для того, чтобы после их смерти взять себе квартиры. Целью при этом является не забота о старушках, а получение недвижимости. Может быть, с точки зрения общества, в котором мы живем, то, что делают эти фирмы, и является помощью престарелым, но примет ли Господь это дело как богоугодное?
Другой пример. Учительница так заботится о своих подопечных учениках, что забывает о собственных детях и муже. Богоугодное ли это дело? Нет, потому что Господь дал ей собственного ребенка, за которого она прежде всего отвечает. Существует определенная иерархия обязанностей, и если мы перестаем делать то, что должны и начинаем совершать добрые дела помимо своих обязанностей, то эти добрые дела перестают быть богоугодными.
Святоотеческое понимание добра как богоугодного дела ставит все на свое место. Мы начинаем понимать, что Господь поручает нам в первую очередь, а что во вторую. А Господь прежде всего поручает нам заботу о наших семьях. Почитай отца твоего и мать, заботься о них, воспитывай своих детей, а уж потом делай все остальное. Нужно смирение, чтобы делать то богоугодное дело, которое тебе поручено.
Утрата понимания того, что есть истинное добро, разрушает общество. Разрушает семьи, государство, потому что мы, даже стремясь делать добро, делаем его бездумно. Добро должно быть богоугодным, потому что если оно не богоугодно, то это зло, принявшее вид добра.
Но где человеку брать ориентиры, позволяющие понять, что является добром в каждом конкретном случае, а что – нет? Молитва и совесть – вот эти ориентиры. Духовные законы, как и физические, распространяются на всех людей, независимо от того, знают они их или нет. Даже не зная физических законов, человек все равно им подчиняется. Так и в духовной жизни. Нарушив духовные законы – заповеди Божии, человек мучается, в нем говорит голос совести, который непременно есть у всех – у верующих и неверующих, у православных и атеистов. Однако совесть можно сжечь, есть такие люди с сожженной совестью. Преступное сообщество обычно с самого начала заставляет человека совершить поступок, приводящий к тому, что голос совести становится совсем неслышным.
В детстве совесть у людей особенно жива. Если ребенок совершит то, что ему запрещалось, он прячет глаза и ждет, когда ты его накажешь. Как только его наказали, он становится радостным: расплатился – значит, совесть стала чистой. А пока не накажешь – он будет ходить и мучиться, потому что страдания совести – самые мучительные страдания.
Совесть – это переживания о несостоявшейся праведной жизни. Адские мучения по сути и являются мучениями совести, сожалением человека о жизни, которая прожита недостойно. Оправдаться нечем, и человек страдает настолько, что Господь по любви Своей начинает эти страдания облегчать. Как? Попускает огонь геенский, как пишут святые отцы. Физические страдания уменьшают страдания внутренние. Получается, как и с ребенком, если не наказывать, то человек еще хуже будет мучиться. Физические страдания легче страданий совести.
Итак, первый уровень нашей педагогической деятельности мы определили как стремление к тому, чтобы сохранить в чистоте совесть свою и детей. Что для этого делать? Стараться так жить, чтобы совесть меньше нас обличала. В сущности, это стремление сохранить в чистоте совесть и определяет жизнь русского человека.
Все понимают, что надо жить хорошо. Но что под этим подразумевается? Русский человек всегда считал, что хорошо жить – значит жить в ладу со своей совестью. Это важнее всего, потому что дает мир душе. Когда мир в душе, то появляются несказанная радость и покой, восстанавливается внутренняя целостность. Целостный человек – это исцеленный человек. Духовная болезнь, осознание того, что творимые им дела неправильны, разрушает человека, а благодать Божия восстанавливает. Возникает особое состояние, когда человек ощущает радость, и больше ему ничего не надо. С точки зрения Православия, чистая совесть дороже всего. В представлении западного человека хорошая жизнь связана, прежде всего, с наличием определенных материальных благ, но ведь они достигаются тем, что приходится преступать совесть, расширять границы дозволенного. Если удастся собрать все сокровища мира, а совесть при этом будет мучить, тогда скажешь ли, что хорошо живешь?
Посмотришь на западный мир: как там богато живут. Но у них смысл жизни имеет потолок, он всегда в пределах достижимого здесь, на земле. Достиг определенного уровня – и все, смысл жизни теряется. В этой жизни человеку делать больше нечего, некуда расти, поэтому так велико количество суицидов в самых развитых странах. Голландия, бывшая крестьянская страна, оказавшись экспериментальной площадкой для различных европейских “свобод”, стала самой развратной страной, где легализованы наркотики, проституция. При этом рождаемость не увеличивается. Мы говорим, что детей не рожаем, потому что бедные. Богатые тоже не рожают, потому что при таком образе жизни, какой процветает на Западе, многие просто уже не способны дорожить ценностями семейной, богоугодной жизни.
Совесть всегда человека обличает, если он переступает границы дозволенного. Границы же эти проходят там, где воля человеческая вступает в конфликт с волей Божией. А в чем воля Божия? Как ее узнать? Если с совестью все в порядке, слушай ее и делай то, что она тебе говорит. Это начало восхождения к святости. Воля Божия проявляется в голосе совести. Она нам подсказывает, какие дела богоугодны, а какие – нет. Для этого не надо иметь больших богословских знаний.
Воля Божия выражается в заповедях Божиих. Почему надо читать Священное Писание, Евангелие? Чтобы знать волю Божию о себе; чтобы понимать, что можно делать и что нельзя. Посмотрите, какая премудрость заложена в Заповедях Божиих! Трудно понять, как можно “любить врагов своих”. Только ради Бога можно себя заставить это делать.
У меня есть послушание – заниматься с алкоголиками и наркоманами. Чему-то я их учу, но чему-то они учат меня. Они люди настрадавшиеся и часто становятся настоящими богословами, у них большой духовный опыт. Я должен пояснить, что “алкоголик” – это диагноз, это не просто много пьющий человек, не пьяница, который не рассчитал своих сил. Алкоголизм – это болезнь, иногда врожденная, переданная на генетическом уровне. В организм такого человека не должна попадать ни одна капля алкоголя. У него есть два варианта в жизни: или пить и погибнуть, или жить, но не употреблять алкоголь ни в каких видах и ни в каких количествах. Понять это многим очень трудно, почти невозможно. Человек может лет двадцать погибать, и только когда поймет, что ему просто нельзя пить, начинает жить благородно и счастливо. Врачи их обманывают, говоря, что излечат, чтобы они могли “жить, как все”. “Жить, как все” в понимании алкоголика, это “пить, как все”. Но эти люди не могут жить (то есть, пить), как все. Этим людям нужно объяснить, что они отличаются от других: они, возможно, Богом избраны, и их послушание – не пить. В общем, алкоголик – это человек, которому нельзя пить. Всем можно, а ему нельзя. Путь спасения такого человека – воцерковление, потому что он не в состоянии помочь себе сам, он может исцелиться только с помощью Бога.
Когда алкоголик бросает пить, он часто сталкивается с проблемами в семье, потому что начинает обращать внимание на то, что творится в доме, на неубранную квартиру, невымытую посуду, ему хочется навести порядок, и он начинает делать замечания домашним, а жена привыкла, что он – бессловесное существо. Поэтому бросившие пить люди часто разводятся. Казалось бы, жизнь изменилась в лучшую сторону, но это действительно новая жизнь, к ней нужно привыкнуть, окружающие тоже должны меняться, а это тяжело, поэтому в результате жена может сказать: “Лучше бы ты пил, было бы легче”.
Один бывший алкоголик описал мне такую ситуацию. Когда он бросил пить, то трезвым взглядом стал осматривать свой дом. Оказалось, что в квартире не прибрано, на кухне гора грязной посуды, жена не следит за собой, дочь ходит в чем попало. Он начал их воспитывать. Представьте себе реакцию жены и дочери: “Ты еще нас будешь учить как жить!”. Конечно, скандалы, ругань, обиды. Все это продолжалось до тех пор, пока он не понял, что лучше эту грязную посуду ему вымыть молча самому. Он делал это не для того, чтобы укорить жену, а для себя. Так этот человек неожиданно открыл духовный смысл выполнения заповеди: врагов нужно прощать для того, чтобы самому не стать злым. Это в первую очередь необходимо самому человеку, а не его врагу. Если этого не делать, ты станешь злым, и злость тебя погубит. Многие ссоры в семье происходят из-за распределения обязанностей. Ты не хочешь что-либо делать, пытаешься переложить на другого, возникает обида. В данном случае надо преодолеть себя, и это обернется возвращением тебе твоего богоугодного лика.
В каждой заповеди заложен путь сохранения жизни. Когда делаешь что-либо не для себя, а для другого, ты сохраняешь в себе первозданный образ. Если делаешь, забывая о других, – в тебе искажается вся твоя природа. Заповеди Божии нужно исполнять, иначе мы станем сварливыми, гордыми, злыми, раздражительными. Известная русская пословица гласит: “На обиженных воду возят”. Представьте, что происходит внутри обиженного человека. Может быть, тот, на кого ты обиделся, даже и не знает об этом, а ты мечешься ночью, как загнанный зверь по квартире, но мучаешь только сам себя. Лучше не обижайся, а как говорят “воду вози”, то есть начинай трудиться, тогда быстрее в себя придешь.
Заповеди Божии – это воля Божия. Когда их читаешь, теоретически все понятно, но как только дело доходит до применения теории в конкретных жизненных ситуациях, начинаются проблемы. Главное для каждого и особенно для новоначальных – церковная жизнь. В ней воля Божия конкретизируется. Кто живет церковной жизнью, тот понимает, насколько мудро построен весь церковный календарь: посты, праздники, сплошные седмицы. Когда ты встречаешь Пасху, проведя как положено Великий Пост, она обретает для тебя особый смысл. Церковь актуализирует евангельскую историю в жизни каждого человека. Человек проживает евангельскую историю, реально участвует в ней через Церковь. Годичный круг праздников отражает основные, узловые моменты евангельской истории, и каждый получает возможность реально в них участвовать. Мы участвуем во Входе Господа в Иерусалим, стоим перед Распятием, являемся свидетелями Воскресения, потом – Вознесения, для нас эти события происходят реально. Поэтому обязательно нужно участвовать в церковной жизни: ходить в храм, соблюдать посты и праздники, исповедоваться и причащаться. И, конечно, нужен духовник – священник, к которому можно обратиться за советом.
Говоря о добре, невозможно не коснуться темы зла. Попробуем определить, что такое зло. Есть особый вид сатанизма – интеллектуальный сатанизм. Например, некоторые секты утверждают, что Христос и сатана – это как бы две стороны нашего бытия, что если есть добро, то непременно должно быть и зло. Ян и инь, белое и черное, то есть зло имманентно присуще миру, сотворено вместе с миром. Это и есть сатанизм – оправдание зла, утверждение, что не надо бояться зла, потому что оно естественно присуще нормальному положению вещей нашего мира. В результате некоторые психологи говорят, что не надо бороться с наркоманией – ведь человек сам выбрал наркоманию, пусть колется, и раз это в мире есть, значит надо научиться с этим жить.
Но мы знаем, что добро имеет своим источником Бога, Бог сотворил мир добрым. Добро – это сущность мира. Зла Бог не творил. Тогда откуда оно взялось? Источником зла является тварь, то есть человек. Во время атеизма слово “тварь” стало ругательным, но первоначальный смысл этого слова нейтрален: тварь есть то, что сотворено Богом. Человек, как и ангелы, сотворен со свободной волей. Свободная воля – это одно из главных понятий Православия. Господь сотворил человека свободным, потому что человек был сотворен по любви. Все, чем может человек отблагодарить Бога, это вернуть Ему свою любовь. Как известно, насильно мил не будешь. Нельзя насильно заставить любить или дружить. Поэтому Господь дал человеку свободу, чтобы он сам, по своей воле захотел вернуться к Источнику любви. Эта мысль проходит через всю евангельскую историю. На Голгофе иудеи кричали: “Сойди с креста, и мы Тебе поверим”. А Он не сошел, потому что иначе не было бы свободной веры человека. Момент веры – это момент выбора человека, когда он сам, по собственной воле шагает в неизвестность, подобно ветхозаветному Моисею, вошедшему на горе Синай в облако, где он и встретил Господа. По сути, лишить человека веры – значит лишить его свободы.
Человек создан со свободной волей: может жить с Богом, то есть богоугодно, а может – без Бога. Когда человек выбирает жизнь не богоугодную – это и есть зло. В природе зла нет, только человек может его сотворить. Момент совершения богопротивного поступка и есть дверь для вхождение зла в мир. Имманентно зло миру не присуще, но, обладая свободной волей, человек, отпав от Бога, может совершать богопротивные деяния. Как говорил Господь: “Кто со Мной не собирает – тот расточает”. Отпавший от Бога мир, хочет того человек или нет, “во зле лежит”. Человек может на некоторое время сопротивляться желанию сделать зло, но без Источника жизни, без благодатной Божией помощи он свою немощь победить не может. Человек неминуемо скатывается, деградирует, хотя внешне он может это скрывать. Если человек живет без Бога, он всегда плохо заканчивает свою жизнь. Поэтому мы можем видеть, что люди, достигшие в миру больших успехов, вдруг подвергаются таким падениям, что просто уму непостижимо: разрушают семьи, совершают преступления, накладывают на себя руки.
Когда человек, пришедший первый раз на исповедь, говорит, что особых грехов у него нет, то нужно понимать это так, что он все грехи собрал, какие только есть. Живя без Бога, человек неизбежно собирает все грехи, нужно только осознать, в каких формах это было сделано. Что такое грех? Это богоотступничество. Когда человек думает, что может совершить грех и при этом остаться Божиим и неповрежденным, то это миф и иллюзия. Грехом повреждается весь человек, ибо он отпадает от Бога. Грех – это потеря благодати Божией, которая единственная способна исцелить человека.
Продолжим тему алкоголиков и наркоманов. Как человеку объяснить, что он вредит себе, если сам он этого не понимает? Наркоманов и алкоголиков надо, как говорят в Церкви, отмаливать. Если даже и не произойдет скорого исцеления, то Господь по молитве будет их хранить, они будут живы – не погибнут, не умрут раньше срока. По молитвам близких благодать Божия их все-таки вразумит, и они изменят свой образ жизни, избавятся от своего пагубного пристрастия. Это может длиться очень долго, но все равно когда-нибудь исцеление произойдет.
За время общения с алкоголиками и наркоманами заметил, что время от времени почти все алкоголики и наркоманы, вроде бы, твердо решившие жить нормальной жизнью, срываются. Почему это происходит? Анализ подобных случаев приводит к выводу, что срыв всегда происходит после совершения греха. Этот грех может быть не связан с алкоголизмом и наркоманией, он может быть из совершенно другой сферы жизни. Но после грехопадения происходит потеря благодати (об этом мы уже говорили), и дальше ситуация развивается по принципу “где тонко, там и рвется”. Потеря благодати обнажает немощи, которые своими силами человек преодолеть не может.
Грех всегда связан с потерей благодати, поскольку он богопротивен. Это предательство, богоотступничество. Грех повреждает всего человека сразу. Грех можно сравнить с чашей яда, испиваемой человеком: бывает сразу смертельная доза, а бывает постепенное отравление. Если грех “потребляется” небольшими порциями, воля и силы теряются постепенно, но неизбежно повреждается все духовное состояние человека. Не надо думать, что если ты совершил один грех, то во всем остальном у тебя порядок. Все расстраивается, ты начинаешь идти не по тому пути. Есть только один выход из этого тупика: необходимо вернуться на правильную дорогу, преодолеть зло в себе, примириться с Богом. Это как ссора отца с сыном, когда отец говорит: “Не делай так”, а сын не слушает и поступает вопреки воле отца. Как в этом случае им помириться? Сыну надо пойти к отцу, попросить у него прощения и не поступать так впредь. Грех – это ссора человека с Богом. Так же, как и при ссоре с отцом, человек должен придти к своему Небесному Отцу и сказать: “Господи, прости, я сделал не так”, покаяться.
Покаяние – это примирение человека с Богом. В покаянии происходит два важных акта: испрашивание прощения и отказ от греха. Нередко бывает так, что человек признает свои грехи, но не имеет решимости отказаться от них, продолжает жить по-прежнему, повторяя свои грехи. А с грехом необходимо бороться. Покаяние – это осознание своей немощи, своей неправды, видение богоотступничества в себе, а еще просьба о благодатной помощи Божией, без которой мы многое просто не в состоянии сделать. Опытные монахи говорят (и это важный педагогический момент), что не нужно требовать от человека больше, чем он может дать на сегодняшний день. Они приводят следующий пример: из зеленого яблока сока не выдавишь – пусть зреет. Вначале человек не понимает того, что он должен делать. Когда человек поймет, созреет, как яблоко, тогда, как говорят монахи, наступит личная Голгофа. Эту Голгофу, наверное, все мы прошли перед тем, как придти в Церковь.
Покаяние – это великий подвиг, не всем он сразу под силу. Не каждому дано видеть собственные грехи, многие говорят: “Какой же это грех, все так живут!”. Вот почему мир ненавидит Церковь: она указывает человеку на его грехи, и оправдание “все так живут” перестает быть действенным. Иногда я привожу семинаристов на родительские собрания для того, чтобы родители увидели: вот ребята – ровесники их детей, которые живут не так, как принято в молодежной среде. Они показывают пример, что можно жить по-другому: ходить не на дискотеки, а в храм; не пить, а соблюдать пост; не проводить праздно время, а молиться, учиться. Пока есть Церковь Христова, есть и “малое стадо”, которое служит укором миру и показывает, что не “все так живут”. Вот почему Церковь гонима.
Отец Мирон, псковский архимандрит, рассказывал о своих послушнических годах в монастыре. Его отправили строить стену вместе с бригадой наемных рабочих. Однажды бригадир зажал его голову под мышкой и кричит: “Выругайся, а то голову набок сверну”. Он отказался. Бригадир говорит: “Тошно на тебя смотреть: не пьешь, не куришь, не ругаешься, как все мы”. Им невозможно было терпеть его, потому что он служил им укором.
Каждый православный христианин должен стараться показать, что можно жить не так, “как все”, и более того, что его образ жизни – единственный правильный путь. Это не подвиг, а его долг.
Вернемся к нашему разговору о покаянии. Когда человек начинает ходить в церковь, он видит свои грехи и приходит в ужас. Вхождение в Церковь связано с вхождением во ад – свой, личный ад. Это милость Божия, что Господь не открывает нам все наши грехи. Вы, наверное, заметили, что чем более человек кается, тем более он седеет от своих грехов. Если показать каждому из нас нашу жизнь без прикрас, то наша психика не в состоянии будет этого вынести. Встреча человека с самим собой подобна спуску в ад, но это и великая милость Божия, ибо святые отцы говорят, что путь спасения – это путь зрения своих грехов. Они даже добавляют: быть святым – это не ангелов видеть, а свои грехи.
Многие мечтают ангелов видеть. Такие люди на исповеди говорят не о своих грехах, а о том, что видели святых, Богородицу, Спасителя, но ведь это великий соблазн. У святых отцов на случай подобных искушений была такая защитная мера: чувство собственного недостоинства. Они говорили просто: почитай себя хуже всех. Вновь вернемся к нашей теме – педагогике, которая переводит высокие мысли в лоно практической деятельности. Что значит быть хуже всех? Прежде всего, это вопрос самому себе: достоин ли я, чтобы мне Богородица явилась? Я, который полжизни грешил, недостоин этого. Быть может, это явление – бесовский обман. Бес ведь и ангелом может представиться. Монах, проведший полжизни в келье, в затворничестве, увидев ангела, падал ниц и говорил: “Уйди, я недостоин видеть ангела, я – грешный человек!”.
Что происходит сейчас у нас в стране? Сколько стало святых! Выступают по телевизору, говорят: “Мне Господь сказал: «Иди, лечи!””, – и идут исцелять, не думая о том, что и бесовские силы обладают способностью лечить. Не такое уж хитрое дело – болезнь исцелить, но не всегда это полезно для человека. Иногда Господь и скорби попускает для нашего спасения, а тут появляется такой доброволец и исцеляет тебя. Господь посылает тебе спасительный круг в виде болезни, чтобы ты сошел с гибельного пути, а экстрасенс его у тебя отбирает, и в результате ты падаешь в пропасть.
Исцеление всегда происходит через покаяние. Если ты покаялся, то Господь найдет путь для твоего исцеления, тогда тебя и врач вылечит, и фельдшер. Ведь есть масса случаев, что и в самых простых условиях исцеляли тяжелейшие болезни, и наоборот, даже целый институт профессионалов иногда не мог помочь. Все в руке Божией! Мы не должны об этом забывать. В миру иногда говорят:
– Легко вам, православным: согрешил – покаялся.
– Раз это так легко, сходи и покайся, хоть единственный раз в жизни.
– А как это?
– Ты куришь?
– Курю.
– Это хорошо или плохо?
– Конечно, плохо.
– Покаяться – это не просто признать, что это плохо, а бросить курить. Вот и это и будет покаянием.
Покаяние – это подвиг, великая борьба с самим собой. Вся жизнь православного человека – борьба; не с соседом и не с начальником, а со своими грехами. Истребление зла начинается с истребления зла в себе, с избавления от своих дурных наклонностей.
Когда мы хотим освободить мир от зла, мы должны уметь кроме правой щеки подставить левую. Зло, которое зародилось в другом человеке, требует подпитки, это закон: все в жизни требует питания. Божественная жизнь требует благодатного питания. Зло также требует пищи. Чем питается зло? Другим злом. Хулиган провоцирует тебя, чтобы ты дал ему сдачи. Если пойдешь у него на поводу, то у него появляется оправдание для дальнейшего нападения. Конечно, этот совет подходит не абсолютно для всех жизненных ситуаций, ведь всякое бывает в жизни, но в подавляющем большинстве ситуаций если ты зло не подпитываешь, если тебя бранят, а ты молчишь, то это лучший способ решения конфликтов.
Сейчас давайте поговорим о мире, в котором мы живем. Что за мир нас окружает? Какова роль Бога и человека в этом мире?
Представления человека о мире и Боге самые различные. Кто находится в центре мира? Есть две точки зрения на этот счет. Сторонники первой считают, что в центре мира – Бог. Другая, весьма распространенная еще с эпохи Возрождения, точка зрения сводится к тому, что в центре мира – человек. Первая точка зрения получила название теоцентрической, вторая – антропоцентрической. Теоцентрическую позицию занимают монотеистические религии. Антропоцентрической точки зрения придерживаются атеисты, философы-гуманисты, многие секты.
Разберемся в том, какая точка зрения у православных. Чтобы определиться в отношении Бога и мира, Бога и человека, мы должны определить себя по отношению к Христу. Помните, Господь задавал вопрос своим ученикам: “За кого вы Меня почитаете?”. Этот вопрос стоит перед всеми нами. За кого я почитаю Христа, так я живу и верую.
В православном понимании Христос – это воплотившийся, вочеловечившийся Бог. Через тайну Боговоплощения открывается тайна самого человека. Ведь если Христос воплотился в человека, значит в человеке заложена способность к Боговоплощению. Поэтому тайна Боговоплощения – это открытие тайны природы человека. Если возможно Боговоплощение, значит возможно обожение человека. Бог и человек соединились во Христе, поэтому в центре мира – Богочеловек, Христос, и наша православная позиция – христоцентрическая.
За кого же почитают Христа другие? Протестанты называют Христа Сыном Божиим. Но для нас, православных, Сын Божий – это одна из ипостасей Пресвятой Троицы, а для протестантов Он – учитель, создатель учения. Протестанты считают, что можно спастись чтением Священного Писания, а православный человек понимает, что Священное Писание – это Богооткровение, оно показывает путь ко Христу, но спасает Сам Христос.
Ипостась Божественной Троицы – это значит истинный Бог, Который несет в Себе всю полноту Божества. Здесь пример великого Божьего милосердия и смирения: Сам Творец унизил себя до твари, смирил Себя, “преклонил Небеса” и Сам сошел в тварный мир, поскольку человек стал неспособным достичь Божественной высоты. В этой тайне для нас открывается великий пример любви и смирения. Так, начав верить, мы стараемся всех дотянуть до высоты веры, а оказывается, надо самому смириться, самому приклонить себя до того человека, которому хочешь помочь.
Господь унизил Себя для того, чтобы нас спасти. Невместимое вместилось в плоть человеческую, а раз это произошло, значит, плоть человека способна вместить Бога. И мы должны перерасти свою природу, выйти за рамки этой природы, но ведь можем и не выйти, если не захотим.
В мире существует три воли: Божественная, человеческая, демоническая. Свобода человека заключается в том, что он сам решает, куда преклонить свою волю, кому себя подчинить. Человек должен выбрать между добром и злом. Следовать по пути добра – это преклонить свою волю воле Божией. Если ты не станешь рабом Божьим, ты станешь рабом греха, бесовские силы твою волю преклонят к себе, и ты уже свободным не останешься. Ты выбираешь между этими двумя позициями. А третий путь? Это нейтральная полоса, когда дается какое-то время для выбора. Но вся жизнь не может быть этим состоянием. Господь насильно никогда не заставляет Себя выбирать. Это очень важно понимать: Христос не спасает нас без нас, “просите и дастся вам”. Вы помните, что на Голгофе было три креста. Благоразумный разбойник сказал: “Господи, помяни меня во царствии Своем”. И Господь ответил ему: “Сегодня же будешь со Мной в раю”. Второго разбойника Господь не стал ведь уговаривать в рай идти. Он даже к нему не повернулся. Живи как хочешь, ты должен выбрать сам.
Бесовские силы всячески стараются воздействовать на людей. Но Господь нас от этих сил все же оградил, даже нецерковных и даже неверующих. Он не позволил бесам вторгаться в нашу жизнь без нашего соизволения. Поэтому, если они вошли в мою жизнь, значит, я сам дал на это согласие, соблазнился.
Как это происходит? Например, открываешь газету, а там гороскоп. Ты его читаешь – значит ты получаешь информацию из бесовского мира. Заболел – читаешь заговор. А сколько обращений к оккультистам, гаданий на картах, на кофейной гуще! Это как раз тот путь, когда человек идет на контакт с демоническими силами, открывает им свою душу. Если же вступил с ними в контакт, то потом для возвращения к нормальной жизни предстоит долгий путь очищения, может даже возникнуть одержимость. Мне доводилось присутствовать при чине отчитки, и были на нем совсем молодые мальчишки, которые занимались черной магией. Во время отчитки они становились какими-то звероподобными существами: у них волосы, как шерсть, поднималась дыбом на голове, они забивались куда-нибудь под скамейку, когда к ним подходили с крестом или кропили их святой водой, хотя психически были абсолютно здоровыми.
В обычной жизни многие из нас испытывали такое состояние, когда не могли собой управлять. Но если ты собой не управляешь, то кто тобой управляет? Значит, есть в тебе сила, которая хоть немножко, но власть над тобой имеет. Это уже опасный симптом того, что ты начинаешь наполняться не Божиим духом. Лукавый еще не взял власть над тобой, он не может овладеть тобой полностью, но в момент ослабления твоего духа начинает тобою управлять. Неверующие, нецерковные люди потенциально опасны для себя и для других, потому что на них на 100 % положиться нельзя. Они могут повести себя так, что сами потом не в состоянии объяснить своих поступков. Ответ один: “Бес попутал!”. Понимайте это и не судите друг друга строго. Иногда люди делают, чего не хотят и чего не желают. Самое важное то, что человек сам от этого состояния освободиться не в состоянии. Это дело благодати.
Идет настоящая охота за человеком. Бесовские силы могут всю жизнь поджидать и в один момент только пальчиком толкнуть, и ты потом будешь каяться всю жизнь. Наша задача – стяжать благодать Божию и держаться подальше от этих явлений. Вся жизнь православного человека есть путь, по которому он идет на встречу с Богом. Некоторые говорят: “Можно и без Церкви достичь встречи с Богом”. Нет, путь к Богу лежит именно через Церковь – это точно проверено за 2000 лет истории христианства.
Современный человек потерял понятия добра и зла, Бога и сатаны, забыл, что сатана – это первый гордец, который восстал против Бога и отпал от Него, исказил в себе всю природу и стал источником зла. Сатана возомнил, что он тоже может стать Богом. Желание стать Богом, обожиться без помощи Божией, быть святым без Бога – это есть соблазн. Когда сатана возомнил, что он такой же, как Бог, это была первая война твари против Творца. Отпав от Бога, как мы говорим, творение теряет истинную жизнь, искажает свою природу, становится источником зла уже по своей воле. Начинается своеволие. Вместе с сатаной отпали и некоторые другие ангелы, которые превратились в бесов. По сравнению с человеком они обладают огромными возможностями. Они могут при случае и научить человека болезни исцелять, и даже мысли читать, пророчествовать.
Родилось даже такое течение, которое мы называем оккультизмом. Принципиальное отличие его от Православия в том, что в оккультизме нет различения энергии, которая используется. Оккультистам все равно, Божественная она или сатанинская, им надо достичь цели. Путь к Богу через Церковь длинный (через смирение, очищение, аскезу), а человек хочет взять все сразу, и ему предлагают другой путь: хочешь получить это, делай то-то и то-то, и ты добьешься своей цели, получишь помощь быстро и без труда.
Знаем ли мы, как духов отличить? “Возлюбленные, – говорит Иоанн Богослов, – не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, ибо много лжепророков появилось в мире”. Мусульмане тоже почитают Христа, но не как Бога, а как пророка. Они говорят, что был такой пророк, но люди не послушались Его, и пришлось прийти Магомету. Они почитают и Моисея, и Авраама как пророков. Есть множество религиозных направлений, признающих Кришну, Будду, Христа одновременно – все считаются у них учителями для спасения человечества. Потеря истинного представления о Боге – это и есть идолопоклонство. В Православии происходит почитание Святой Троицы и Христа как ипостаси Святой Троицы.
Мы часто стараемся рассуждать логически, но если логика бывает построена на неправильном мировосприятии, тогда возникают противоречия. Вот пример подобных рассуждений. Бог есть Дух, и в человеке есть духовная часть – душа. Значит, Бог спасает только душу. Духовное для духовного – таким должно быть отношение. Согласно такой логике, мы легко понимаем, что душа с Богом контактирует. А какую тогда роль играет в нашей жизни плоть? Может ли человек угождать Богу не только душой, но и плотью? Если мы говорим только о спасении души, то, по нашей логике, плоть мешает этому спасению. Значит, ее нужно истребить. Это первая ошибка. Так считают, например, кришнаиты: плоть – темница для души, поэтому необходима реинкарнация, так как душа должна иметь возможность вырваться из этого узилища, гроба. По учению о карме, цель человека – не достижение новых воплощений, но конечное развоплощение, выход за пределы колеса воплощений. Идея сводится к тому, чтобы скорее умереть или развоплотиться, и таким образом освободить душу. Все сектантские взгляды основаны на этом. Если идти по этому пути, то теряется целостность человека. Вспомните, что Священное Писание говорит о Втором Пришествии Христа: восстанут живые и мертвые, и душа снова соединится с плотью. Мы забываем слова святых отцов, а святые отцы говорили, что человек имеет то, чего не имеют ангелы. Ангелы плоти не имеют, то есть Господь дал человеку больше, чем ангелам, а мы теряем понятие плоти, не знаем, какова ее роль, и бездумно принимаем слова о том, что, что ее нужно смирять, смирять и смирять до самоистребления. О чем это свидетельствует? О том, что мы потеряли понятие истинной аскетики.
Аскетика состоит не в том, чтобы обрекать себя на такой образ жизни, чтобы еле ноги таскать. Суть аскетики в том, чтобы включить плоть в духовное делание, чтобы она не мешала, а помогала духовному самосовершенствованию человека, чтобы плоть была бодра, чтобы можно было молиться, да еще с земными поклонами. В таком случае человек целостно совершает богоугодное дело, участвуя в нем и душой, и телом.
Подобные представления иногда проистекают из нашего образования, которое основано на античной философии. Мы – воспитанники античной философии. Почему в атеистические времена все с удовольствием изучали античность, с большим интересом, чем историю родного Отечества? Потому что античность – это, если можно так сказать, “языческое богословие”.
В чем заключается истинное богословие? Кто истинно молится – тот и богослов. Это не тот человек, который изучает все виды богословия, существующие в мире. Богословие – это Богом данное слово, Божественное прославление. Это истинное познание Бога. Богословие может быть только одно – истинное, православное. Все остальное – это ложные пути, лишь попытки познания Бога.
Античное мышление разделяет понятие духа и материи. Почему появились понятия “чистые идеалисты” и “чистые материалисты”? Чистый идеализм пришел из античной философии, так как в ней происходило разделение мира на дух и материю. Бог есть Дух, а раз в Боге нет ничего материального, тогда наше материальное начало к Богу никакого отношения не имеет. Античное представление о Боге и мире заключается в том, что мир является творением Божиим, что Бог имманентно присущ миру, а мир имманентно присущ Богу, то есть нельзя представить себе твари без Творца и Творца без твари. Но если нет принципиальной границы между миром и Богом, тогда зачем Богу вочеловечиваться? Значит, вочеловечившегося Христа можно не считать Богом. Тогда непонятна роль Боговоплощения, непонятна Голгофа, на которую Он взошел, и крест. А если Христос – это не воплотившийся Бог, то непонятно, что показывает православная икона. Что это? Портрет человека, пророка? Получается, что, признавая философскую точку зрения, мы теряем все христианство. Соглашаясь с этой точкой зрения, идеализм превращается в материализм.
Протестанты подошли к христианству с опорой на философию. Протестантам не нужна икона, они не понимают ее значения. Им не нужен крест, они его ставят сейчас только потому, что иначе православные, даже плохо знающие веру, не обратятся в протестантизм. Они не понимают Голгофской жертвы, они Плоть и Кровь Христа не принимают. Христос для них – уже чисто номинальное имя идеального человека.
Рерихи пошли еще дальше. Они сказали, что кроме Христа есть еще и другие, и если одно имя из этого списка вычеркнуть, то принципиально ничего не изменится.
Говорят, что платонизм – это почти христианство, но в платонизме покаяние не нужно. У язычников покаяния не было, было совершенствование. Считалось, что мир уже спасен, раз он обожен. У них была молитва, была аскетика, то есть было почти все, но не было Таинств, а были обряды, потому что Таинства – это тот момент пересечения границы, который соединяет Бога и человека.
Зачем необходимо ходить в церковь? С точки зрения язычества – незачем: совершенствуйся, читай книги. В платонизме и язычестве идеалом святого человека является мудрец. Исходя из этой точки зрения, путем интеллектуального созерцания можно узреть Бога. Отсюда возникло представление о том, что образованность – это синоним учености. Поэтому протестанты изучают Священное Писание, цитируют его и лучше нас его знают, но у нас, православных, есть оправдание. Профессор Московской Духовной академии Осипов говорит, что бес сдаст катехизис лучше любого семинариста. Знать-то он знает, а жить богоугодной жизнью не хочет и не может.
Жить можно только с Богом, жить можно только в Церкви, иначе – смерть. Так оторванная от лозы гроздь засыхает. Поэтому наша задача – привившись ко Христу, жить полноценной жизнью. Если этого не сделать, запас жизненных сил иссякает, восполнения нет, и человек движется к погибели.
Философская картина мира приводит к язычеству, которое есть поклонение ложным богам. Бог язычества может находиться на земле, может – на небе. Обожествляться может как научно-философское построение, так и простые камни или еще что-нибудь.
Философия разделяет понятия духа и материи. Богословие делит мир на тварный и нетварный. В этом – принципиальное отличие философии от богословия. Богословский подход: Бог сотворил и душу, и тело, поэтому и мир духовный, и мир материальный – это все творение Божие. Поэтому Господь хочет спасения и души, и тела. Вспомните слова апостола о том, что наши тела – суть храм Духа Святого, и кто растлит храм Духа Святого, того покарает Господь. Аскетика участвует в очищении этого храма Духа Святого и включает плоть в духовное делание. Другой задачи у нее нет. Поэтому в православной аскетике нет понятия нормы. Не сказано, что ты должен сделать 125 поклонов, съесть один кусочек хлеба и выпить 50 г воды. Там сказано: день постный, а меру поста ты должен выбрать сам. Все основано на свободном выборе самого человека. Каждый знает, сколько ему надо есть, чтобы не переедать. Кому-то надо больше, кому-то меньше. У всех разные возможности, это все определяется опытным путем. В монастырях не накладывают порции, там ставят на стол общую чашу, и каждый кладет себе столько, сколько ему нужно. Вообще в Православии все делают добровольно.
Православный человек – человек свободный. Он сам должен решать, что ему необходимо. В том-то и трудность, что он должен сам выбрать: рано вставать, поститься. Никто не заставляет, не принуждает к этому. Преодолеть себя – это самое трудное.
Существуют различные учения о человеке, о его происхождении и роли в мире. Одно из наиболее распространенных в наше время – учение о реинкарнации.
С педагогической точки зрения, учение о реинкарнации страшное. Одно из основных понятий этого учения – понятие о карме, когда жизнь человека представляется постоянной цепью перевоплощений, каждое из которых должно исправить ошибки предыдущего. Говоря упрощенно: отработал – вышел из этого тела, но попал в новую клетку для души. Какое издевательство над душой! Каков конец этих перевоплощений? Душа освободилась, но вместо того, чтобы ее наградить вечным блаженством с Богом, она идет в нирвану. Что это такое? Это окончание личностного бытия, самоуничтожение души, растворение ее в абсолюте, то есть душа погибает, ее нет. Нирвана – это, образно говоря, “блаженство” самоубийцы.
Православие говорит о том, что личность человека зарождается в момент зачатия, и после смерти личностное бытие не заканчивается. После смерти происходит встреча живого человека с живым Богом, встреча человека (личности) с личным Богом.
Сторонники идеи перевоплощения утверждают, что после смерти наша душа как будто меняет одну квартиру на другую. Но если твоя плоть – только временная квартира, то имеют ли в твоей жизни какое-нибудь значение отец и мать? Подобные рассуждения приводят к тому, что первым делом приверженцы таких религиозных взглядов отказываются от своих родителей, от своей семьи, объясняя, что человек сам себе род, его личная история не связана с предыдущими поколениями. Поэтому не шутка, когда выходят на улицы поющие кришнаиты с барабанами – это дело сатанинское.
Богословское понимание мироустроения заключается в следующем: есть мир тварный и нетварный, есть Творец и есть тварь. Тварный мир состоит из материи и духа, и человек в этом отношении существо целостное. Дух борется с материей не потому, что так изначально предназначено, а потому что грех все разделил, извратил. Почему человек борется с человеком? Потому что грех разъединил, разобщил людей. Преодоление этого разделения – задача нашего духовного делания, оно достигается лишь через возвращение человеческой целостности.
С языческих позиций понятно, что между миром тварным и нетварным есть граница, и эту границу человеку пересечь не дано. Православные богословы утверждают, что хотя Бог не познаваем в Своей сущности, Он доступен человеку в Своей энергии, в благодати Божией. Об этом и шел спор, приведший к разделению христиан Востока и Запада. На Западе считают, что невозможно в человеческой жизни единение с Богом. Это мнение опроверг святитель Григорий Палама, свидетельствуя, что видение человеком нетварного “фаворского” света возможно при жизни. Это момент обожения, момент соединения человека с Богом через Божественную энергию. Человек действительно эту границу переступить не может, но ее переступил Творец. Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом. Крест распятия становится мостом между тварным и нетварным миром. Мы понимаем, что только Бог смог это совершить, значит, Христос и есть вочеловечившийся Бог. Икона – это подтверждение Боговоплощения. Кто не почитает иконы, тот не признает Боговоплощения, самого сердца православного миросозерцания. Теперь нам понятно, почему были необходимы Голгофа, Крест. Христос взял на Себя человеческую природу и преодолел смерть.
Для чего мы крестим детей? Святые отцы говорят, что мы крестим детей не потому, что они грешные, а потому что смертные, а мы хотим, чтобы они стали бессмертными. Грех породил смерть. Освободившись от грехов, человек становится бессмертным во Христе.
Но все же физическая смерть есть. Святые отцы говорят про нее, что это благо и любовь. Смерть пресекает распространение греха до Второго Пришествия. Сейчас нас пугают, что антихрист придет в мир, история мира закончится с его воцарением. При этом как-то забывают, что история мира закончится Вторым Пришествием Христа, Который придет судить мир. И тогда восстанут живые и мертвые, человек обретет целостность. Поэтому кладбище, можно сказать, это временное хранилище тел. Судьба человека после смерти – это временная его судьба до Второго Пришествия, когда вынесен будет окончательный суд. Тогда закончится вся история. Смерть – это выпадение человека из истории. История – это время, в котором мы живем. Начало мира – это начало истории. Если человек выходит за пределы времени, он перестает быть участником этого бытия. Некоторые люди, святые, при жизни выходили за рамки истории, они уже жили вечностью.
Понятия смерти и рождения связаны с переходом человека от безблагодатного бытия к благодатному, то есть к обожению.
Человек рождается несколько раз. В психологии жизнь человека делится на периоды, которые качественно могут отличаться друг от друга. В Православии вся жизнь человека делится на три периода: внутриутробная жизнь, земная, загробная.
Посмотрите, сколько раз человек рождается. Первый раз он рождается для утробной жизни, то есть из небытия в бытие. Момент зачатия – начало индивидуального бытия. Затем человек рождается в этот мир, для него начинается его история. История человека включается в историю мира. В Таинстве Крещения человек рождается для Бога как существо вечное. Это благодатное рождение, духовное. В момент смерти человек рождается для иной жизни. И вечная жизнь начинается не за гробом, а с самого момента зачатия. Просто она состоит из трех этапов.
Очень важно научить студентов относиться к жизни как к вечной, чтобы они рассматривали любое действие в своей жизни не только как ценное для земной жизни, но и для вечной. Для православного человека важно, как каждое событие его земного существования отзовется за гробом. Если человек этого не понимает, то он живет маленьким отрезком земной жизни и добивается тех целей, которые на самом деле не могут быть смыслом жизни.
Православный человек говорит об усопшем: “Преставился”. Не умер, а преставился. Перед кем? Перед очами Божиими. Вот о чем необходимо помнить: мы не просто умрем, а предстанем перед очами Божиими. Есть еще понятие – “ушел”. В Псково-Печерском монастыре меня поразило, что когда умирал схиархимандрит Александр, братия говорила: “Иди благословение возьми – ведь уходит…”. Уходит, то есть умирает.
Осознание нашей жизни как вечной и отношение к ней как к предстоянию перед очами Божиими дает правильное представление о привычных педагогических понятиях. Этимология слова “образование” очевидна: корень слова – “образ”. Но светские педагоги никак не хотят понять, что речь идет об образе Божием.
Европа уже перешла от богословского мышления к философскому, потеряла целостность восприятия человека. Она предлагает определить образование как путь развития интеллекта и накопления знаний – это путь, по которому, как считают на Западе, должна идти вся система образования. Но если встать на этот путь, то методика обучения будет сведена к тому, чтобы найти способ, как за короткое время получить больше знаний. Все технологии интенсивного обучения сводятся к этому: как с меньшими затратами и в короткий срок получить больший объем знаний.
Иной подход к образованию – это восстановление духовной целостности человека, раскрытие в нем образа Божия. Если ты относишься к жизни как к вечной, то начинаешь понимать, что фундаментом жизни является раскрытие образа Божия в человеке. Но если этого не понимаешь, то вступаешь на путь стяжания учености. Есть замечательное древнее наставление: “Чадо, не ищи мудрости, а ищи кротости: получишь кротость – обрящешь и мудрость”. Мудрый – не тот, кто много знает, а тот, кто много добра творит.
Человек – целостное существо: плотское, душевное и духовное. Что мы понимаем под понятиями “плотский человек” и “духовный человек”? Человек плотский – это не тот, у кого исчезли душа и дух, а осталась одна плоть, а духовный – не тот, у кого плоть куда-то пропала. Важно, что берет верх в человеке. Если плоть подавила и душу, и дух, то человек сделался плотским. Он живет интересами своей плоти, а все остальное обеспечивает плотскую жизнь. Когда нижнее берет верх над высшим, то это следствие первородного греха. Исказилась природа человека, исказились иерархические отношения. Благодатную иерархичность человеческой природы стало возможным восстановить в Таинстве Крещения.
Если человек отпал от Бога, то источник жизни иссяк. Чем стала питаться душа? Если благодать не питает ее, то душу питает плоть, а плоть питается миром. Человек начинает “поедать” мир, у него превалирует хищническое, потребительское отношение к миру. Эта плотская жизнь заставляет человека роптать на Бога, потому что потенциал духовного бытия в человеке заложен, и он задыхается от мелководья, в которое сам себя загоняет. Источника мучения он не осознает и начинает роптать. Пытается себя изменить, пытается себя улучшить, но улучшить только плотским способом. Мы не подозреваем, что все время богоборничаем. Например, что делает женщина, пользуясь косметикой? Давайте подумаем. Она рисует себе новое лицо, потому что не согласна с тем лицом, которое ей дал Бог. Человек пытается все в себе изменить, неосознанно стремится к идеалу, но не знает его, ищет чего-то всю жизнь, моды изобретает. Но он ищет там, где найти не может. Поиск счастья в плотской жизни – это мир иллюзий.
Когда душу питает благодать Божия, то ее уже не питает плоть. Благодать освящает плоть, укрепляет, и человек не испытывает особой потребности в мире.
Образование – это благодатное восстановление правильных иерархических отношений в жизни человека. Человеку полезно то, что полезно в вечной жизни. Полезны те знания и те дела, которые нужны для вечной жизни. Рассматривая земную жизнь в аспекте вечности, мы можем строить соответствующую систему образования. Эта система не исключает земного знания, Православная Церковь никогда не ставила задачу превратить образовательные учреждения в учреждения для подготовки церковнослужителей и церковных людей. Учащиеся должны сделать свой выбор сами, но мы обязаны дать им истинное знание о человеке, о мире, которые уберегут их, например, от сектантов. Дьякона Андрея Кураева спросили: “Как уберечь детей от сектантов?”. Он ответил: “Есть один способ – научить их Православию. Если они научатся Православию, то в секту не попадут”.
Быть православным – это Богу угождать и понимать, что ты всегда находишься перед Его очами. Тогда даже самые простые дела являются спасительными.
Почему девочки не любят мыть посуду, полы, стирать? Потому что они видят, с каким лицом их матери это делают. Однажды в деревне, где я проводил отпуск, деревенская девочка преподнесла мне урок. Она зашла поиграть с моим внуком. Радостная, как ангелочек, идет по комнате и, не замечая, то поправит книжку, то задернет занавеску, то разгладит салфетку. Просто прошла по комнате, пощебетала, а в комнате навела порядок.
Есть женщины расторопные, которые и за ребенком следят, и суп варят, и мужу ласковые слова говорят, и все быстро, все с молитвой. Это особый вид православного поведения. Они не считают свои домашние обязанности за обузу, а принимают их с радостью, потому что все дано от Бога во спасение. Богом данное дело – всегда радостное дело. Богом данная обязанность – всегда радость.
Приземленность нашей жизни, отсутствие легкости, одухотворенности нас губит. Мы стали мрачными, унылыми. Православие должно человека вдохновлять. Этот момент вдохновения мы особенно испытываем во время церковных праздников, когда даже в будний день появляется ощущение воскресной радости. Церковь помогает человеку возвысить свою жизнь сначала от плотского до душевного, затем до духовного. И человек вроде бы тот же самый, но все у него меняется. Апостол Павел был прекрасно образован, учился в великолепных иудейских школах, и он был искренним, когда преследовал христиан. Вдруг Господь его просвещает, возвышает, вдохновляет. Его качества – образованность, ревность – все при нем остались, но получили другую цель, значит, у него настала другая жизнь.
Когда православные люди начинают жить церковной жизнью, у них возникает желание всех спасти, и они ведут себя странно. Например, жил человек 20, 30, 40 лет, и был, с точки зрения мира, нормальный; вдруг начал ко всем приставать: иди покрестись, иди поисповедуйся, иди причастись. Люди смотрят на него и удивляются: был нормальный человек, а стал в церковь ходить – изменился в худшую сторону.
Если у человека есть потребность, жажда знаний, то он сам будет стараться получить их. Ну а как же нам близких не спасать? Спасать-то нужно, но опыт духовной жизни подсказывает, что спасение близких есть молитва за них. При этом надо помнить, что молитва – это личный подвиг человека, как говорят святые отцы. Ты должен совершать этот подвиг за свой счет, а не за счет других людей. Нельзя допустить, чтобы твоя церковная жизнь послужила причиной конфликтов и непонимания, чтобы она мешала нормальной семейной жизни. Иногда бывает так, что жена уходит в храм, а муж и дети остаются голодными. Этого нельзя допускать. Поэтому, если хочешь, лучше сходи в храм на раннюю литургию, то есть встань пораньше. Возвращаешься домой – муж просыпается, а ты ему завтрак на стол ставишь. И ты помолилась, и он доволен. И оказывается, православная жизнь – это та, когда ты совершаешь подвиги не за счет других людей, а за счет своего собственного времени. Ты от себя должен отнимать, но на самом деле ты и не отнимаешь, а прибавляешь.
Апостольское служение – это служение, когда ты свидетельствуешь веру своей жизнью. Ты можешь читать десятки акафистов, покупать свечи, молиться, но если не живешь по вере, то веры у тебя и нет. Сказано же преподобным Серафимом Саровским: “Спасись сам, и люди вокруг тебя спасутся”. У человека есть такая особенность: к чему он прилепится, таким он и становится. Если ты ко Христу прилепился, то со Христом и останешься, а если к дурному прилепился, то дурным и останешься. Для чистого – все чисто, а для грязного – все грязно. Мы живем на одной земле, но думаем по-разному. Один говорит: “Господи, мы же живем на святой, чистой земле”, а другой говорит: “Какая грязь, мусор везде”. Оказывается, что мы видим не то, что в мире происходит, а то, что происходит у нас внутри, в нашей душе. Поэтому надо хранить в чистоте и неповрежденности мир своей души и оберегать души детей своих, чтобы как можно дольше не знать им душевной нечистоты.
Есть очень хорошее лекарство: если ты увидел что-то плохое в другом человеке, то беги на исповедь и кайся в увиденном как в своем грехе, потому что, если ты видишь грех в другом, то значит сам уже имеешь этот опыт, это тебе уже знакомо. Господь через другого открывает тебе твой собственный грех. Поэтому надо благодарить Бога, что он посылает нам врагов, ведь через них раскрываются все наши грехи. Например, встретив врага, я начинаю понимать, что я злой, обидчивый, злопамятный и т.д. Бог будет посылать врагов до тех пор, пока ты не исповедуешься, не покаешься в своих грехах.
Путь православного человека – это путь святости, особый путь. Заповеди Божии подсказывают нам, как этот путь преодолеть. Сначала Бог дает благодать всем, и ее нужно суметь удержать, сохранить, но многие во время испытаний отходят от веры. Чем дольше ты ходишь в храм, тем тяжелее тебе становится. Ты видишь свои грехи, которых раньше не замечал. Господь начинает тебе помогать расти духовно, например, через болезни, немощи. Поэтому, если входишь в церковный мир, ты должен постепенно меняться, стараясь согласовать свою жизнь с заповедями Божиими. Появляется много поступков, которые ты совершать не должен, много мест, куда лучше не ходить. Бог тебя усыновил и советует: “Туда не ходи, того не делай”.
Наша земная жизнь подобна юности: какую основу получишь в земной жизни, такая будет и в вечной. Поэтому наша задача – научиться вечной жизни в рамках земной. И своим детям мы должны передать не знания, а опыт, чтобы он переходил из поколения в поколение. Традиция есть передача духовного опыта как основы жизни.
Суть богоугождения в том, что нужно всегда жить по заповедям Божьим, когда тебе это выгодно и невыгодно, когда тебе хорошо и когда тебе плохо. То есть необходимо забыть о себе. Ты должен заставить себя любить собственных детей, мужа, жену. Понятие “любовь” в Православии – особенное. Бог есть любовь. Любовь – понятие бесполое. И любовь – всегда божественная, она не может быть иной.
Любовь надо искать не там, где чувства, переживания и страсти. В Священном Писании есть слова Спасителя: “Кто любит Меня, тот заповеди Мои соблюдает”. А заповеди – это не чувства, это поступки. Заповеди учат жить по законам любви, соблазнами же человек себя губит. Бесовские силы следят за тобой, угадывают твои желания и стремятся исполнить их. Если ты ожидаешь чуда, они тебе это чудо покажут и будут убеждать, что это – от Бога. Особенно часто так бывает с гордыми людьми, которые хотят, чтобы все совершалось по их воле. Гордый человек не видит того хорошего, что посылает ему Господь. Он видит только свои прихоти. Гордость – это один из видов страстей, которая человека ослепляет. В результате, человек постоянно добивается исполнения своих желаний, но добиваться их становится все труднее и труднее, и со временем такой человек впадает в уныние. Приведем такой простой и очень жизненный пример: любимая девушка ушла к другому. Смиренный человек подумает, что все в воле Божией, и будет прав (возможно, Господь его от такой жены уберег), а гордый впадет в уныние и может даже руки на себя наложить, а самоубийство – это самый страшный грех, в котором человек уже не может покаяться. Он сразу уходит в бесовский мир. Отчаяние, уныние, депрессия – это удел гордых людей. Приведу еще пример. Гордый человек упал в грязь. Какова его реакция? “Я упал?! Как такое может быть со мной?!”. Представим себе реакцию православного человека в этой же ситуации: “Господи, чего от меня ждать? Что может быть хорошее от меня?”. Поднялся и пошел себе дальше. Вот так православный человек и живет: упал, поднялся и пошел дальше. Православный человек понимает, что если Господь попустил упасть в грязь, то не надо отчаиваться, надо подняться и идти дальше. В то же время искать грязь самому не надо.
Православный человек должен стремиться к свободе, а свобода заключается в победе добра над злом. Как же достичь этой победы? Парадоксально, но чтобы стать свободным, чтобы победить зло в себе, необходимо смириться, то есть связать себя. Истинная свобода достигается через кажущуюся несвободу, но эту несвободу человек выбирает сам, добровольно.
Смирение покоится на двух “китах”. Первый “кит”: ты должен понимать, что тебе можно, что нельзя, должен ориентироваться в жизни, иметь опыт, знать, что такое добро и что такое зло. Сейчас эти ориентиры размыты, вроде бы все позволительно, но православный человек должен уметь отличать добро от зла. Что ему служит ориентиром в жизни? Мы уже говорили об этом: прежде всего Божии заповеди, затем – голос совести. Человек должен быть мудрым и должен учиться извлекать уроки из жизни. Мудрость и жизненный опыт, который ты или сам почерпнул, или принял (от родителей, духовного наставника, отцов Церкви) – первый “кит”. Второй “кит” –способность выбора между добром и злом. Для этого ты должен быть не только мудрым, но и сильным. Ты должен иметь в себе силы удержаться от зла, то есть от того, что неугодно Богу, в какой бы привлекательной форме это зло не предстало. Ты должен научиться себя связывать. Чтобы стать смиренным, необходимо быть личностью, только личность способна достичь смирения, которое называют еще смиренномудрием.
В чем же заключается смирение?
Католики часто упрекают нас в том, что у них есть скамейки в церкви, а у нас нет, но ведь сидеть в храме – это верх невоспитанности. Приведем простой пример. Что вы делаете, когда в аудиторию входит всеми уважаемый человек, как показываете ему свое уважение? Встаете. Так как же можно сидеть перед Богом? Поэтому в нашей церкви нельзя сидеть. Это допускается лишь тогда, когда человек не имеет сил стоять. Следовательно, то, что мы стоим в храме, это не недостаток, а достоинство нашей Православной Церкви, православное благочестие.
Первый подвиг, который совершает православный человек, – это пост. Пост – начало духовной брани. Наверное, для некоторых в среду и пятницу не есть скоромного очень трудно. Но в эти дни Спаситель страдал, и если ты веселишься, ешь и пьешь без меры, то ты не страдаешь со Христом. В эти дни ты должен ограничивать себя не только в еде, но и в словах, развлечениях. Ты как бы немного отходишь от мира и начинаешь жить не по своей воле, а по церковному уставу. Парадокс в том, что человек готов сидеть на диете ради красивой фигуры, но когда он приходит в Церковь и начинает воздерживаться от пищи ради Бога, то ему становится очень трудно сдерживать и ограничивать себя, потому что начинается борьба против власти плоти. Иллюзия того, что ты полностью управляешь своей жизнью, разбивается постом. Наша немощь проявляется в малом, даже в том, что в пище отказать себе не можем, значит, мы себе не подвластны. Раз мы не способны отказать себе в малом, значит, подвержены любому соблазну и греху. Пост позволяет узнать правду о себе. Он – зеркало, в котором отражается правда о нашем духовном состоянии. Пост учит человека говорить “нет” греху.
Через воцерковление человек обретает свободу от мира. Задача православного образования и воспитания – очистить в человеке образ Божий, привести человека к Богу, чтобы Божий свет истекал из него в мир. Перед человеком стоит не только задача жить богоугодно и спасти свою душу, но и другая, космическая задача – соединить мир, в котором мы живем, с Богом. Господь сотворил мир, сотворил человека, позволил ему давать имена животным, то есть пригласил его в со-творцы этого мира, а потом дал человеку этот мир во владение. Бог на мир влияет через человека. Вы, наверное, замечали, что, когда человек молится – вся природа ликует. В монастырях всегда хозяйствовали с молитвой, и земля отзывалась – щедро плодоносила, была плодородной. Монастырь закрыли, молиться перестали – и почва превратилась в болото. Опять открыли монастырь – земля вновь стала плодородной. Мир жаждет возвращения человека к Богу, именно в этом решение экологических проблем. Налицо закономерность: мы плохие – и мир вокруг нас становится все хуже, то есть мир как бы страдает из-за нашей безнравственной жизни и взывает к нам, требует, чтобы мы исправлялись.
Знаете такое понятие – “уют”? Уют не зависит от богатства. Мне часто приходится освящать дома людей, разных по уровню материального благополучия. Бывает, заходишь в богатую квартиру, после евроремонта, а впечатление такое, будто попал в гостиницу. Заходишь в простую, скромно обставленную квартиру, а в ней так уютно. Уют – это не только эстетическая характеристика, а особая духовно-нравственная атмосфера. Создать ее искусственно нельзя. Если в доме есть атмосфера уюта, то в него хочется идти. Почему некоторые дети не хотят идти домой, почему некоторые мужья с неохотой возвращаются домой с работы? Потому что дом их похож на ад, а мы должны превратить дом в райское место. Дом – это малая Церковь. Та атмосфера, которую мы создаем у себя дома и переносим в мир, зависит от состояния нашей души, а состояние нашей души зависит от смирения, а смирение зависит от нашей мудрости и воли, но главное – от благодатной помощи Божией, без которой мы себя смирить не сможем.
Господь сотворил человека, Адама. Женщину Он не творил, а взял от Адама. Это уже не было актом творения. Человек часто говорит: “я сотворил”, но творение – это когда из ничего создается что-то или кого-то, поэтому Творцом может быть только Бог, а человек может только со-творить при помощи Бога. Когда писатели или художники говорят: “Мы – творцы”, – я отвечаю: “Вы не творцы, а твари”. Они люди умные, не обижаются, потому что тварь – это творение Бога. И если ты делаешь что-то достойное восхищения, то только с Божией помощью.
Бог сотворил человеческую природу, и каждый человек должен быть носителем Божественной природы. Грех разбил человеческую природу на куски. Индивидуальность есть проявление расколотой человеческой природы. Поэтому, образно говоря, каждый из нас ходит и хвастается: “Я – лучший осколок, лучше других осколков”. Человек – это осколок греховного мира. Церковь в Таинстве Крещения дает возможность восстановить целостность человеческой природы.
Апостолы многого не понимали, пока на них ни сошел Дух Святой, хотя находились рядом со Спасителем. В день Пятидесятницы на них сошел Дух Святой в виде огненных языков – на каждого по отдельному языку, то есть Господь каждому дал какой-то индивидуальный дар, особое духовное призвание. Говоря словами богослова Владимира Лосского, то, что Христос соединил, Дух разъединил в день Пятидесятницы. Христос соединил людей в Таинстве Крещения, в искуплении грехов, а Дух Святой каждому дал личностное бытие. Когда говорят, что Церковь закабаляет людей, заставляет всех жить одинаково, мы отвечаем, что, наоборот, в Церкви каждый получает особое бытие, особый дар и особую ответственность за него. Если произошло восстановление человеческой природы, то каждый человек, получив дары Духа Святого, становится ипостасью этой человеческой природы. Мы знаем, что в Пресвятой Троице каждая ипостась, то есть лицо, не разделяя сущность Божественного бытия Троицы, несет в себе всю полноту Божества. И каждый человек способен нести в себе всю полноту человеческой природы, при этом получая свое личностное бытие. Человек превосходит свою природу, не отказываясь от нее. Вот в чем заключается личностное бытие.
Можно быть человеком, но при этом не быть личностью. Можно быть индивидуальностью, но не быть личностью. Личностью может быть только человек, получивший дар Духа Святого, то есть личность – это духовное проявление человеческой природы. Личность является показателем человека как особенного творения Божия. Личность – это перерастание человеческой природы. Человек выходит за рамки своей природы, становится выше ее, сохраняя эту природу в себе. Способность выйти за рамки своего бытия, за рамки данной ему природы дарована только человеку. Плотской человек за эти границы выйти не может. Если человек перестает быть плотским, то он духовно начинает перерастать, поднимает до Божественной высоты эти рамки, и тем самым являет нашу природу как человеческую. Понимаете, в чем отличие человеческой природы от всей остальной? Никому в мире не дано этого, а человеку потенциально дана возможность быть выше своей природы. Это не значит, что каждый начинает так жить, но каждый может так жить, нам дана возможность стать личностью. Стать личностью – это наша задача и наша цель. Понятие “личность” с точки зрения Православия – это отражение в человеческой природе тайны Пресвятой Троицы. В тайне Пресвятой Троицы мы правду о себе узнаем и правду о себе ищем.
Некоторые хотят познать Бога в том смысле, что как можно больше узнать о Нем. Но мы должны понимать, что наш Бог – это Бог Откровения, и поэтому мы о Боге можем узнать только то, что Он Сам о Себе откроет. Надо смириться с тем, что есть вещи, которые Он никогда не откроет, и есть вещи, которые мы никогда не поймем. Существую тайны, которые называются “крест для мысли”. Например, никогда на рациональном уровне мы не сможем понять тайну Пресвятой Троицы. Господь дал нам правду о Себе, и насколько Он открыл, настолько мы и имеем знаний, не больше. Поэтому познать Бога значит познать Его Откровение, которое проявляется в Священном Писании, в Священном Предании, включающем в себя Вселенские Соборы, духовные писания святых отцов и опыт Церкви.
Святые отцы говорят, что настолько понимаешь Священное Писание, насколько освоил Священное Предание. То есть Предание – это ключ к Писанию. Поэтому изучение Священного Писания в первые века христианства начиналось после того, как человек воцерковлялся. Сначала его оглашали, это значит, что год он учился жить церковной жизнью, то есть учился не грешить, учился каяться, учился праведности, благочестию, молитве. Только после этого давали читать Священное Писание с толкованиями святых отцов.
Некоторые говорят, что нужно изучать Священное Писание. В трамваях Библию читают, в автобусах, как обычную книжку. Но ведь важно не просто читать, важно и то, в каком состоянии ты это делаешь, для чего ты это делаешь и как ты прочитанное понимаешь. Когда мы обсуждаем какой-либо текст, то у нас могут быть совершенно противоречивые высказывания о нем. Каждый из нас будет толковать его по-своему. Поэтому Православие объясняет, что Священное Писание надо не своим умом толковать, а необходимо учиться его толкованию у святых людей. Чтобы толковать Писание, надо стать святым. Что Духом написано, Духом и понимается. Протестанты пользуются профессорскими толкованиями Писания, а мы ищем правду у святых, таких как Иоанн Златоуст, Василий Великий, Иоанн Кронштадтский. Профессор – это теоретик, а святой – это практик. Разница большая. Читать Священное Писание, не читая творений святых отцов, опасно для нас, потому что мы должны не просто читать, а исполнять, жить по Священному Писанию. Святые отцы помогают нам, рассказывают, что произойдет с человеком, если он начнет жить по заповедям, какие искушения могут его ждать, как научиться справляться с грехом.
Митрополит Иоанн (Снычев) делал так: прочитает книгу и начинает жить по ней. Рыбу он, к примеру, любил ловить. Сидит с удочкой и размышляет: “Вот и апостолы рыбаки все были” – не просто рыбку ловит, а потому что это было апостольское призвание. Или ржавые гвоздики правит, положив на колени доску. Его духовное чадо спрашивает: “Владыченька, хотите я вам ящик новых гвоздей куплю?”. А митрополит правит ржавые гвозди и говорит: “Вот и человек также: согнется, заржавеет, а ты его постукаешь, выпрямишь – и опять он в дело готов”. Простое дело делает, а духовно размышляет.
А разговор Христа с самарянкой помните? Самарянка – грешница, пять мужей у нее было. Пришла к колодцу за водой, а о чем стала с Господом говорить? О Мессии, о том, как молиться, как Бога почитать. Идет за водой простая женщина, а о чем думает! Вот уровень жизни человека – духовный: делаешь любое простое дело, а мыслишь богословски, над духовной проблемой размышляешь.
Нравственный, духовный уровень человека определяется, прежде всего, его способностью видеть свои грехи. Вспомните евангельский разговор Христа с блудницей. Господь постоянно обличал фарисеев и книжников, но когда привели блудницу, Он не осудил ее, а сказал: “Кто без греха пусть первым бросит в нее камень”, и никто не бросил. А мы сейчас всех готовы камнями забросать, потому что все вокруг, по нашему мнению, греховные, а мы – безгрешные, мы правы во всем. Вот какой показательный пример дает нам Евангелие: когда все положили камни и разошлись, Христос сказал: “Если уж они тебя не осудили, и Я тебя осуждать не буду. Иди и не греши”.
Богооткровение – ключ к пониманию происхождения мира и человека. Если изучить внимательно Священное Писание, то окажется, что вся наша история – это не путь прогресса, как мы традиционно думаем, а путь регресса, потому что, отпав от Бога, человек стал не совершенствоваться, а деградировать.
С чего все началось? Каин убил Авеля. Потомки Каина построили первые каменные города, научились ковать железо и играть на трубах. И получается, что современная цивилизация – каинская. Из Ветхого Завета мы знаем, до чего она довела: долготерпеливый Господь решил всех уничтожить. Он решил всех смыть, как грязь, с лица земли. Спасло человечество то обстоятельство, что нашелся один праведный человек – его звали Ной. Один среди всего мира! Есть пословица: “Не стоит село без праведника”. Если Господь нас терпит – это подтверждение того, что есть еще святые люди на земле.
А что дети Ноя сделали дальше? Когда Ной, напившись пьянящего виноградного сока, заснул обнаженный, его увидел в таком виде сын и надсмеялся над отцом, стал всем рассказывать о происшедшем. Слава Богу, у Ноя еще два сына было. Те, узнав, что случилось с отцом, стараясь не смотреть на его наготу, накрыли Ноя. Того сына, который рассказал о грехе отца, звали Хамом. Хамское поведение означает, что сын видит грехи своего отца да еще про это рассказывает, то есть видеть грех отца – это уже хамство. Господь Хама не проклял, потому что перед этим благословил Ноя вместе с сыновьями. Но за грех отца пострадал сын Хама – Ханаан.
Сейчас хамство, когда младший не то, что видит грех старшего, но еще и восстает, еще судит его, стало греховной основой всей нашей жизни. Это явление, за которое мы получаем Божие проклятие.
Духовная жизнь в человеке не порождается образованием, воспитанием и культурой. Все хотят много знать, изучать веру: читают, входят в разные сообщества, полагая, что чем больше будут знать, тем станут более духовными. Но уже доказано и психологами, и специалистами по этике, что нравственность человека не определяется его образованностью. В развитии человека всему свое время. Ребенок растет, и он должен научиться ходить, говорить, мыслить именно в то время, которое ему для этого отведено. Растлители детских душ это понимают, и они дают ребенку знания, может быть, и необходимые, но в другом возрасте – лет в 20–25, но не в 14, не в 12 и не в 9. Если раньше положенного срока дать эти знания, они будут не полезны, они такую рану душе ребенка нанесут, такой ущерб, что потом за всю жизнь этого ребенка восстановить будет невозможно.
Однажды в аудитории молодых людей 17–18 лет я стал рассказывать про благодатную жизнь. Я их спрашиваю: “У кого из вас была первая любовь, чистая, бесполая, когда просто увидеть любимого или его имя услышать – уже счастье?”. Ни одна рука не поднялась. Получается, что если человека растлить до того, как он первый раз полюбит, то он уже никогда не сумеет пережить ощущения этой чистой Божественной любви, память о которой всю жизнь согревает человека. Он уже никогда этого в жизни не переживет. Как сможет он нормально жениться? Как он будет вообще относиться к женщине? Развращенный человек и к Богу очень трудно идет, а может и совсем не прийти. Поэтому современное поколение – это поколение, которое ни семьи создать не сможет, ни детей родить, ни к вере прийти.
Сейчас идет борьба не просто за содержание образования, идет борьба за поколение, за людей, за Россию. Но восстала против “современных” методик образования, против программ полового воспитания детей только Церковь. Учителя в смущении, не знают, что делать, но боятся своих директоров. Родители безмолвствуют или говорят: “А что плохого?”. Им внушили, что дети должны все это знать, что это якобы детей обезопасит. Мы говорим, что, конечно, когда замуж будете выдавать, перед тем как в ЗАГС нести заявление, заведи в кабинет и расскажи. Вот тогда, может быть, это не повредит, а когда целый класс семиклассников снимают с уроков, ведут и учат, как вести половую жизнь, то это имеет очень плохие последствия. Ни у кого не хватает смелости сказать, что не все дети развращены, и в большинстве своем совсем не развращены, и не нуждаются в таком половом просвещении.
Есть закон необходимости: когда человек развивается, он должен в социуме жить. Человек без общества развиваться не может, но он хочет быть свободным от этого общества. Вот такой парадокс. Человеку хочется жить одному, свободно и независимо. Это достаточно напряженное внутреннее состояние, когда мы понимаем, что развиваться вне общества не можем, но в то же время стремимся к свободе. Самое социальное существо – маленький ребенок. Взрослый может без социума немножко обойтись, а ребенок через других людей с этим миром непрерывно контактирует.
Получается, что человек, живя и развиваясь в обществе, все время пытается от него освободиться, захватить себе все больше свободы. Он старается на общество воздействовать. Разумные силы души – воля, чувства, и особенно ум – заставляют человека это делать очень изощренно. Человек борется за свое индивидуальное выживание, ему хочется в этом мире приспособиться, отвоевать какую-то территорию, чтобы жилось посвободнее. Чем больше отвоевал, тем больше свободы. Человек сознательно пользуется своим умом, как инструментом индивидуального выживания. Он начинает эгоистически воздействовать на окружающее его общество. Чем умнее человек, тем он эгоистичнее, он старается побольше присвоить. Даже пословица такая возникла: “Если ты умный, то почему ты бедный?”. Значит, если ты умный, ты должен быть богатым, то есть должен суметь отобрать у общества для себя побольше всяких благ.
Но общество тоже вырабатывает механизмы самозащиты. Оно понимает, что если позволить человеку распоясаться в своих эгоистических стремлениях, то он это общество будет разлагать. Как противоядие разложению общества и возникают национальные традиции. Вот, например, у некоторых народов есть закон “кровавой мести”, такая национальная традиция. Хорошая она или плохая? С нашей точки зрения, безобразная, но эта традиция позволяет им выжить. Если этим кровожадным народам позволить убивать других, они истребят друг друга и всех остальных тоже. Поэтому закон кровной мести им говорит, что если тронешь кого-то, то за это поплатишься жизнью, тебя найдут и отомстят. Человек понимает, что на другого покушаться нельзя, потому что виновного найдут и убьют. Поэтому он ходит, злится, зубами скрипит, а руки не поднимает, так как знает, что за это поплатится собственной жизнью. Так общество защищается от эгоистических звериных наклонностей.
Посмотрим на демократическое общество, в котором, как все время говорят, государство должно быть правовым. Что такое “правовое государство”? Два купца в России договариваются: “Я тебе – две баржи хлеба, а ты мне – два мешка золота”. Пожали руки. Один присылает две баржи хлеба, другой – два мешка золота. Все довольны. Два демократа договариваются: “Я тебе – две баржи хлеба, а ты мне – два мешка золота”. Он ему – две баржи хлеба, а двух мешков золота нет. Как это предотвратить? Вместо рукопожатия приглашают двух нотариусов, юриста, бандитов, заключают договор, ставят три печати, а если что не так – в суд подают за неустойки. Это и есть правовое государство. Где меньше доверия друг к другу, там больше работает право и закон. Поэтому правовое государство – это верх развращенности общества и верх деградации общественных отношений.
Говорят, что у нас в России неправовое государство. Допустим, кто-то ставит машину в неположенном месте. Подошел сотрудник ГАИ, ты с ним поговорил, объяснил ситуацию, заплатил штраф, и он тебя отпустил. А в правовом государстве с тобой не разговаривают. Правовое государство бесчеловечно, это механизм. Тебе просто на стекло прилепляют талончик. Ты обязан заплатить штраф, а если не платишь – тебе присылают счет в два раза больше, и если ты опять не платишь – вызывают в суд, не приходишь – принимают решение, чтобы конфисковать часть твоего имущества. Приходят и забирают твою квартиру, машину и прочее на стоимость этого штрафа. С тобой вообще никто не разговаривает, ты должен делать только так, как предписывают правила, а если делаешь что-нибудь не так, то включается репрессивный аппарат и по отношению к тебе принимает соответствующие меры, то есть общество защищает себя от самовольства людей. Такова современная западная цивилизация.
В Америке не было собственных традиций, американцы взяли римское право, ужесточили его, и вместо диктатуры человека получили диктатуру правового государства. У них тирания закона. А у нас в России – свобода, более свободной страны нет на белом свете. Наша православная традиция обращала эгоизм внутрь человека. Она говорила о том, что силы, которые ты на борьбу с обществом хочешь направить, надо повернуть на борьбу со злом внутри себя. Православное общество внешне человека практически не ограничивало, оно заставляло его ограничивать самого себя изнутри, формировало такие традиции, что человек не мог их не выполнить, потому что все было построено на заповедях Божиих и на Евангельской истине. Поэтому у нас в России не было Конституции. Нам часто спрашивают: “Как это не было Конституции? В России, что же, и законов не было?”. В России всегда был закон Божий.
Какое качество православного человека ни возьмешь, очевидно, что выработано оно для самосохранения общества, и о многих из них говорится в наших русских пословицах, поговорках. Всем известно такое распространенное изречение о цели жизни человека: построить дом, посадить дерево, вырастить сына. Что такое “дом построить”? Жилище, место для ночлега? Нет, сказано ведь – “дом”. А дом – это малая Церковь. Вот какова задача для человека. Как его можно создать? Путем самопожертвования, потому что если ты хочешь создать дом, то должен заставить себя любить его, должен о нем заботиться, а не любить рыбалку больше дома или подруг больше детей. Должен эгоистические свои стремления смирить, сдерживать себя. Закон православной жизни таков, что все ограничения на себя человек должен наложить сам. Ни государство, ни закон, ни общество, а сам человек должен себя смирить, то есть каждый эту свою разрушительную энергию должен направить на созидание внутреннего мира. Человеку с “западным” мышлением трудно быть духовным, потому что всю свою энергию он направляет вовне, а православный человек направляет ее внутрь себя для смирения, очищения внутреннего состояния. Это человек духовной борьбы.
Следующее дело – посадить дерево. После тебя на этой планете на одно дерево должно стать больше. Это символ того, что ты должен умножать то, что получил. Надо, чтобы после каждого поколения оставалось не меньше, а больше, чем было до него. Каждое поколение должно увеличивать богатство, полученное от предыдущего.
А что значит “вырастить сына”? Это означает, что ты получил от своих предков не только человеческую природу и жизнь, ты получил культуру, традиции, историю, веру, опыт жизни, и все это ты должен передать своим детям. Если сумел это передать – ты можешь спокойно уйти в вечность с сознанием того, что “не прервется серебряная нить”. Вырастить ребенка – значит сохранить и передать тысячелетнюю историческую традицию народа.
Опыт жизни передается на уровне семьи. Ведь наши дети живут в атмосфере нашей жизни и обучаются от нас. Прежде отец брал сына в поле уже с трех-четырех лет, и ребенок вместе с ним сено косил, участвовал в хозяйственной жизни семьи, при этом никто ему не говорил, что он еще маленький, что ему надо отдохнуть, погулять или поразвлечься. Он просто жил этой жизнью. Ему не тяжело и не легко, это привычная его жизнь. А мы стараемся деток от своей жизни ограждать, им предназначаем другую. Это и есть как раз то, что мы свой жизненный опыт детям не передаем.
Когда человек начинает осознавать особую ответственность за свою жизнь, он задается вопросом: какое задание дает нам Господь? Русский философ Иван Ильин сформулировал это так, что каждого человека как будто таинственный голос зовет к совершенству. Когда человек услышит этот голос, он поймет, что предстоит перед Всевышним. Осознание предстояния Высшему, Божественному и есть пробуждение духовного начала, возвышение над материальным, рациональным, над простой природой. Человек понимает, что он Богом призван из небытия в бытие не просто так и у каждого из нас есть особая задача и призвание, значит, мы должны нечто исполнить в этом мире. Талант, который Господь нам дал, открывается в церковной жизни, мы вдруг начинаем понимать, к чему призваны.
Мы знаем, как многие гонители веры вдруг сами становились верующими. Некоторые называют их лицемерами. Но это не так. Господь открывает каждому человеку, для чего нужны его способности, его умения и познания. Когда человек во славу Божию начинает свои таланты использовать, тогда понимает, в чем смысл его жизни. В церковном мире все данные человеку таланты облагораживаются, одухотворяются. Смысл, который они приобретают, нужен в первую очередь самому человеку. Он начинает понимать свое призвание и осознавать ответственность за свою жизнь.
Чего нет у современного человека, так это ответственности: он готов сделать все, что угодно, но ни за что отвечать не хочет.
В чем свобода человека? В том, что можешь делать все: ты можешь жить с Богом, можешь с Богом бороться. Но ты должен отвечать за свой выбор жизненного пути, должен понимать, каков будет результат твоих решений.
Призвание, предстояние Высшему, ответственность – это три показателя, которые характеризуют духовную жизнь православного человека. Духовное пробуждение может произойти в детстве, может в 20, 40, 70 лет или за день до смерти. Возможность духовной жизни потенциально дана человеку, но земными способами она не пробуждается. Нет таких механизмов, например, в системе нашего образования, чтобы пробуждать ее в людях, потому что таинственная встреча человека с Богом, конечно, зависит от самого человека, от условий, в которых он живет, но, прежде всего, она зависит от Бога. Человек должен искать Бога, и тогда Бог найдет человека. Не мы спасаемся, а нас спасают. Мы не должны об этом забывать. Наша задача выйти на дорогу, по которой идет Христос, встретить Его, а это возможно только в Церкви.
Иногда говорят, что к Богу ведут разные пути, как на гору, на вершину: дескать, Бог там ожидает нас, как камешек какой-нибудь лежит и ждет. Нет, Он каждого ищет! Помните возглас Бога: “Адам, где ты? Почему не ходишь пред Моими очами?”. Но что ответил Адам на вопрос Господа, когда Бог нашел его и спросил, не съел ли Адам плодов с дерева познания добра и зла? Он сказал, что его соблазнила Ева. Не попросил у Бога прощения, не покаялся, а обвинил Еву, а она обвинила змея. Господь не дождался покаяния от Адама и Евы. И с тех пор Он ищет кающегося человека.
Говоря о воспитании и самовоспитании, мы должны иметь в виду, что необходимы определенные условия, в которых происходит духовное пробуждение. Какие это условия? Во-первых, нравственное самоопределение человека. Мы должны начать с понимания того, что грешить нельзя. Пусть я еще не духовный, я еще ничего не понимаю, но должен осознать, что мерзости творить не имею права. Должен остановиться и встать на твердую позицию, что буду стараться не грешить, буду над собой работать.
Нравственное совершенствование человека без Божией помощи не происходит. Если ты даже курить сам бросить не можешь, то какие аскетические подвиги можешь совершить? Без Божией помощи мы ничего не можем. Все, что мы имеем доброго, – от Бога. Где эту Божию помощь мы получаем? В церковных Таинствах. Помните, как в Евангелии написано, что слепой сидел при дороге, по которой шел Христос. Не в лесу сидел, не в любом другом каком-то месте, а при дороге, по которой шел Христос. Так и каждый человек должен выйти на эту дорогу, которая есть ни что иное, как Церковь, где в Таинствах человек встречается с Богом.
Таинственный момент действия благодати Божией в нашей душе совершается незаметно, потому что, возрастая духовно, начинаешь незаметно совершать маленькие нравственные, а затем и духовные подвиги. Это похоже на то, как если бы сесть напротив дерева и говорить, что не видишь, как оно растет. День за днем смотришь и вроде ничего не замечаешь, а через полгода вдруг обнаруживаешь, что дерево выросло на полметра. Именно так и в жизни: ходишь полгода в церковь, и вдруг останавливаешься и замечаешь, что стал смотреть на мир другими глазами: у тебя другие мысли, другие желания, в душе устанавливается мир и покой. У тебя появились совсем другие стремления, реакция на окружающий мир стала иной. То, что волновало, оказалось на самом деле таким пустяком, а в том, на что не обращал внимания, сейчас слезно каешься, переживаешь. Изменился масштаб ценностей жизни, и уже с уверенностью можешь сказать, что стал другим. Это и есть момент духовного возрастания, когда все, что развивалось в твоей природе и социальной жизни, начинает обретать новую высоту, и с этой высоты ты уже дальше видишь, лучше понимаешь.
Это и есть крест человеческой жизни: ты в плоскости развиваешься, а должен подниматься по вертикали. В плоскости можешь достичь огромных успехов, быть и культурным, и воспитанным, и образованным, но духовно возрастать – это другое дело.
Любое занятие, которое ты делаешь с верой, обретает духовную глубину и духовный смысл. Ты уже не просто ремеслом занимаешься, а спасительным духовным деланием, и в этом делании ты можешь достичь высот прозрения духовного. Ты можешь прозревать в литературе, в поэзии, в живописи, в науке.
Некоторые говорят, что Менделееву повезло: лег спать, а ночью ему таблица химических элементов приснилась, и он стал великим ученым. При этом мало кто знает, что Дмитрий Иванович был еще и православным человеком, великим молитвенником, и боролся за национальное возрождение России. Он был человеком духовным.
Гениальные открытия делались не на уровне логического рассуждения, эксперимента, а на уровне духовного прозрения. Исаака Ньютона мир почитает как физика и математика, а Англия почитает его, прежде всего, как великого английского богослова. Это был благоговейный верующий человек. Он понятие силы взял из Псалмов Давида – “Бог сил” – и переложил на взаимодействия в естественном мире, то есть богословием обогатил естественные науки. Сила, энергия – это все богословские понятия.
Поэтому когда мы говорим о необходимости изменения содержания образования в нашей школе, то, прежде всего, должны понимать, что любой предмет обязан стать средством возвышения души ученика. В каждом школьном или вузовском предмете мы можем найти духовные моменты, будь то математика, физика, история, литература… Сейчас не изучается правдивая история науки, не изучаются полные биографии ученых, вовсе не говорится об их духовной жизни. У нас до 70‑х годов запрещали публиковать сведения о религиозной жизни Пушкина. Только за последние несколько лет пушкиноведы сделали массу открытий, подтверждающих, что Пушкин был православным человеком. Да, в свое время он был масоном и кощунственные стихи писал, но ведь мудро сказано: “Посмотрим, как умирать будешь”. Пока человек не умер, трудно судить, каков он. Прославление святых после смерти происходит. Смерть Пушкина показала, что он умер, как православный. Господь хранил его талант. Посмотрите, Пушкин был одним из лучших стрелков того времени, и он приехал убивать Дантеса. Все знали, что он его убьет, никто даже не сомневался. И вдруг какая-то пуговица, какая-то бляшка у сердца… Если бы не эта случайность, Пушкин стал бы убийцей, но Господь не попустил ему взять такой грех на душу. Это уже любовь Божия. Дантес стреляет в Пушкина, смертельно ранит его, но у Пушкина остается время. На что? На покаяние. Что делает поэт? Приглашает свою семью, у всех просит прощения, дает последние распоряжения и велит привести приходского священника, который потом засвидетельствует: “Дай-то Бог мне так покаяться перед смертью, как покаялся Александр Сергеевич”. Покаяние, причастие, примирение со всеми – так закончил Пушкин жизнь.
Какой-либо отрезок жизни любого из нас может быть мерзким, но в целом жизнь имеет внутреннюю логику. Через падение мы, может быть, и прозреваем. Через страдания, через личную Голгофу в нас открывается внутренняя жизнь, ведь большинство устроено так, что нас ничем не проймешь, кроме как скорбями. Самый распространенный способ пробуждения духовной жизни – это путь скорбей. В трагический момент как бы скорлупа раскалывается, и росток вечной жизни начинает прорастать. Поэтому сейчас Господь попускает очень большие скорби. Появилось много болезней, которые нельзя излечить, их можно только исцелить.
У нас рядом с кафедральным собором расположен областной онкологический диспансер. Когда служил в соборе, наблюдал, что приходят женщины в больничных халатах, ставят свечки перед иконой великомученика Пантелеимона, идут на исповедь, причащаются, а через какое-то время приходят уже в платьях и благодарят: “Батюшка, слава Богу, оказалось, что диагноз не подтвердился. Пять лет подтверждался, а на шестой год не подтвердился”. Им и невдомек, что чудо произошло.
Оказывается, есть болезни, которые заставляет человека жить сегодняшним днем. Когда приходят в храм болящие, говорят: “Вот, мне диагноз страшный поставили”. “Ну и что, – говорю, – радуйся”. И начинаю объяснять, что бывают такие случаи, когда здоровый человек Богу душу отдает без всякой видимой причины. Когда Господь захочет у тебя ее забрать, Он и без болезни ее заберет, а болезнь тебе попускает, чтобы напомнить, что ты заигрался, что покаяться нужно. Очень боялся русский человек умереть без покаяния, поэтому просил Бога дать поболеть перед смертью, чтобы успеть покаяться, потому что здоровый о покаянии не всегда думает. Самой страшной считалась внезапная смерть. В миру говорят: “Как легко умерла: заснула и не проснулась”. А для православного это самая страшная смерть, потому что человек не успел покаяться. Православные молились великомученице Варваре, потому что ей дано дарование уберегать человека от смерти без покаяния, просили святую, чтобы смерть не забрала внезапно.
Есть такая загадка: какой самый важный момент в жизни, какой самый важный человек в твоей жизни, какое самое главное дело в твоей жизни? Ответ: самый главный момент – сегодняшний, им живешь, ведь вчерашний уже прошел, а завтрашний еще не наступил. Самый важный для тебя человек тот, который в данный момент стоит перед тобою. Враг ли он, друг ли – это не имеет значения, это Богом посланный тебе человек. И то дело, ради которого этот человек пришел к тебе, – самое важное для тебя.
Живи днем сегодняшним. Радуйся каждому дню. Проснулся живой – уже радуйся. Завтра будет день – будешь радоваться наступившему дню.
В Псково-Печерском монастыре совпало так, что хоронили старого монаха в день ангела наместника. На ранней литургии были похороны, а на поздней – торжества в честь дня ангела наместника. В миру так не бывает, но монастырь и есть монастырь – монахи уже умерли для мира, и понятие смерти воспринимают по-другому. И вот, ночью отпевают, раннюю литургию служат, в пещерку гроб заносят, а на поздней литургии “Многая лета” поют, и потом трапеза праздничная. Наместник монастыря сказал тогда знаменательные слова: “Спаси, Господи, усопшего брата моего, потому что он преподнес мне один из самых ценных подарков: он мне в день ангела напомнил о смерти, чтобы я про это не забывал, ибо “помня последняя своя – никогда не согрешишь”.
Однажды приходит ко мне наркоман и плачет:
– Анализ получил – ВИЧ.
– Ну и что?
– Так помру.
– Хочешь секрет открою?
– Какой?
– Я тоже помру. Все, кто здесь стоят, тоже помрут.
Он успокоился.
У людей истреблена память смертная. У нас нет такого ощущения, что мы умрем, нам кажется, что все будет вечно продолжаться. И даже старые люди помирать не собираются. Например, предлагаю:
– Давай я тебя причащу.
– Вы что, я помирать не собираюсь. Собороваться? Да вы что, меня хоронить вздумали?
А говорящей эти слова лет под девяносто.
Память смертная заставляет человека думать о вечности, изменять жизненные ориентиры. Поэтому надо жить днем сегодняшним, какая бы болезнь у тебя не была, даже смертельная. Нужно понимать, что все в руках Божиих. Если Господь захотел душу твою забрать, то повод найдется. Часто говорят так: “если бы врачи успели, он бы еще пожил годок”. Не понимают, что не во врачах дело, а это Господь решил душу забрать.
Иногда пригласят болящего причастить – бежишь, торопишься, только порог переступил – а он на твоих глазах умирает. Но бывает и по-другому: задерживаешься, едешь долго, а умирающий как будто бы ждет тебя, причастится – и умирает. Господь никогда своих не заберет без исповеди и причастия. Конечно, это не повод, чтобы безалаберно относиться к своим обязанностям, но надо помнить, что не все в нашей власти.
А как определить, идет ли процесс духовного роста? Православный человек скажет, что духовность нельзя измерить, но когда человек духовно возрастает, он меняется. Перемену ведь можно заметить в человеке? Но нужно отличать изменения психофизические от изменений духовных.
Человек может меняться в психофизическом плане: приобретать знания, навыки. Духовные изменения не таковы. Вспомните крест: горизонталь и вертикаль. Мы живем в горизонтальной плоскости. Это наша земная жизнь. Но православный человек не должен ограничиваться этим. Он должен жить не только в горизонтальной плоскости, но и в вертикальной: постоянно совершенствоваться духовно, восходить вверх.
Обдумывая эту задачу, я взял за основу работу Павла Флоренского “Иконостас”. В ней говорится о том, что человек, когда открывает в себе образ Божий, открывает в себе облик, лик, лицо. Человек стремится не только к личностному бытию, но пытается найти свое лицо в этом мире, лицо неповторимое, самобытное. Павел Флоренский говорит, что у человека есть такое лицо, данное ему Господом. Однако это лицо может меняться и в худшую сторону, и в лучшую.
Если ты живешь духовной жизнью, то ты стремишься к Божественному бытию, стремишься к святости. “Будьте святы, как свят Отец ваш Небесный”. Человек должен быть святым. Не просто хорошим, не просто нравственным, но святым. Часто на исповеди говорят:
– Грехов особых нет.
– Спаси тебя, Господи, молодец, икону писать будем.
– Нет, я не святой.
– Ну, если ты не святой, то ты уже грешен в том, что ты не святой.
Порой мы не знаем, в чем каяться. Но нашим идеалом является святость, и то, что мы к ней не стремимся, – уже грех. Если ты говоришь: “Я хороший человек”, – возникает вопрос: а лучше можешь быть? Если можешь, то почему не становишься? Остановился, расти перестал, значит, умер духовно. Должно быть стремление к святости: пока ты ее не достиг, ты несовершенен. Раз ты не совершенен, у тебя природа расстроена. Раз природа расстроена, значит, она греховна. Не все мы достигнем высоты преподобных Серафима Саровского и Сергия Радонежского. Это идеал. Но каждый в свою меру может достичь святости. Эта мера объективно достижима.
По церковным канонам стены храма не расписывают образами до самого пола. Лики святых должны быть выше уровня роста человека. В вышине – Господь, Богородица, ангелы, ниже – святые, а вот эти полтора-два метра у пола – место для нас. Поэтому и называется храм собором, что все мы в нем представлены – и ныне живущие, и те, кто жили в прошлые времена. Идеал каждого православного человека – быть живой иконой, явить миру свой лик. Когда человек живет греховной жизнью, то он, скрывая это, старается представить себя внешне иным, то есть как бы надевает на себя маску. При этом лицо его превращается в личину. Вот онтологические границы нашего бытия: совершенствуется человек – движется в сторону лика, а падение влечет возникновение личины.
Что такое “двигаться в сторону лика”? Это значит становиться живой иконой. Икона – явление нам Божьего мира. А когда является Божие? Когда земное исчезает. Если я хочу, чтобы Божие явилось во мне, то должен уменьшать в себе земное. Это есть принцип аскетики, воздержания, когда понимается, что явить Небесное можно лишь через сокращение земного.
Почему “Троица” Рублева является идеалом иконы? В ней нет ничего земного. Были ведь дом Авраама, роща дубовая, Авраам и Сарра, а на иконе оставлены Три Ангела и как обозначение того, где действие происходило, дерево и здание.
В живописи художник хочет показать всю полноту, красоту мира земного. Он все до мелочей старается вырисовывать, а на иконе, наоборот, все земное нужно убрать. То Небесное, что остается, – это икона.
Человек, меньше оставляя в себе земного, больше являя Небесного, как бы пишет икону собственной жизнью. Иное происходит с раскрытием личины: в ней проявляется земное, которое воспринимается самим носителем ее как постыдное и поэтому скрывается под маской. Каков результат? Раздвоение. А как раздвоение называется в психиатрии? Шизофренией. Это маниакальное состояние. Жизнь неверующего человека – это жизнь маниакальная, когда он, не помышляя о вечности, ограничивается своим собственным пространством, причем себя ставит в центр.
Безверие – потенциальное психическое заболевание. В данном случае мы не говорим о психопатологии, но о том, что чем дальше человек идет по пути безверия, тем сильнее у него различаются жизни внешняя и внутренняя. У святого что внутри, в душе, то и снаружи. При движении в сторону святости происходит уменьшение дифференциации внутренней и внешней жизни, а при движении в сторону личины наблюдается ее увеличение.
Когда молодой человек говорит своей избраннице: “Ты у меня самая красивая”, не верьте ему – он лукавит, а вот если он скажет: “Ты у меня неповторимая”, то он говорит правду. Эталоны красоты меняются, мода тоже меняется со временем, а неповторимость остается. Поэтому я говорю, когда венчаю молодых: “Посмотри на свою жену, хоть в мире есть еще красивей, но лучше ее для тебя никого нет и быть не может. А ты посмотри на мужа – есть еще умнее и богаче, но раз Господь попустил вам встать под венец вместе, то это лучший вариант в вашей жизни, так как он Богом дан”. Не смотри по сторонам, все остальное хуже, не в сравнении с чем-либо, а для тебя хуже. Господь дал тебе лучший вариант твоей жизни, поэтому цени, храни и береги его, как зеницу ока своего. Ты должен это понимать. Некоторые люди, не понимая этого, всю жизнь сомневаются: правильно сделал или неправильно. Не надо сомневаться. Если посеял в себе сомнение, будешь мучаться.
Сомнения – это то, что человека топит. Апостол Петр почему стал тонуть? Сомневаться начал. Поэтому иди и не сомневайся, как Мария Египетская: перекрестила реку и пошла по воде. Начнешь сомневаться – утонешь. Например, кто-то говорит: “Ты еще не все про этого человека знаешь”. Допустим, получена вся возможная информация, но каким становится твое отношение к этому человеку? Уже нет прежней чистоты. Так ведь сатана сомнение сеял.
Прежде были люди богоискателями, но они не были сомневающимися, а сейчас часто можно услышать: “Почему я должен в православный храм идти, ведь есть много других путей?”. Есть такие вещи, которые даны Богом. Ведь не просто так Господь призвал каждого из нас из небытия в бытие именно в России, русскими, в русской семье?
Иногда возникает такой вопрос: а как же, допустим, китайцы, они-то спасутся? О них Господь Сам заботится, тебе-то какое дело до них? По-моему, у Антония Великого возникла однажды такая же мысль: “Господи, как же другие, разве они не спасутся?”. И раздался голос Божий: “Антоний, зри свои грехи, а эти размышления для тебя душевредны”. Прежде чем взять на себя миссию все народы спасать, ты узри свои грехи, сам твердо встань на ноги. У Господа учтена каждая душа, каждая овца Его стада для Него бесценна. Поэтому зреть свои грехи – это самый главный дар и подвиг православного человека. Быть православным – это значит стремиться к святости, не желая при этом никаких даров от Бога.
Бывает, начитавшись исихастов, спрашивают: “Батюшка, а непрерывную молитву как творить?”. Я отвечаю: “Не знаю”. Они спрашивают: “А исихасты как творили?”. Я отвечаю: “Первым условием для этого у них было безмолвие, отшельничество. Есть ли оно у вас? Какую ты молитву знаешь? “Отче наш” только? Вот ее и читай. Выучи еще “Богородице Дево…”, “Царю Небесный…”. Ведь молитва-то – не многословие. Некоторые говорят: “Надо акафист читать сорок дней”. Читает и читает, бедный, а еще вместе с акафистом Псалтирь от корки до корки. А надо же не читать, а молиться! Не в количестве, а в качестве молитвенного предстояния дело. А коснулась сердца капля какая-то – одно слово, выражение – остановись, советует святитель Феофан Затворник, не читай дальше, вслушайся в это слово. В это мгновение посетило тебя состояние молитвенное, самое дорогое, а мы-то гонимся за количеством.
Сказано, что по “вере вашей будет вам”. Бывают такие случаи, что приходят в церковь и говорят: “Мне целительница велела поставить три свечки, исповедаться, причаститься, а потом придти опять к ней, она дальше лечить будет”. И человек не понимает, что он творит в этом случае. Дело ведь в другом: стяжи Царство Божие и правду Его, а остальное все приложится. Все остальное: и здоровье, и богатство, и благополучие – все приложится, сколько тебе положено.
Всю жизнь отдаешь на какие-то пустяки, а потом: “Господи, на что я так много лет жизнь потратил?”. Многие копили-копили деньги, а потом – раз, и они все в “порошок” превратились. Полжизни на машину деньги собирал, купил, а ее угнали. Дачу строил, а ее сожгли. Сколько лет на это тратишь зря, потому что если Господь не хранит, то “зря трудится труждающийся”. Поэтому не надо чрезмерно заботиться о том, что есть, что пить, во что одеться: “Вот птицы небесные не сеют, не жнут, а не в чем нужды не имеют; вас ли, – говорит Господь, – любимых чад Моих, Я не напою и не накормлю?”. Это, конечно, трудно вместить, мешает маловерие. “Да, – говорят, – все понятно, а вдруг не приложится?”. Да приложится! Господь даже балует нас, чтобы не унывали. Он обращается с нами, как с детьми.
Различают три уровня жизни человека – нравственный, благочестивый, благоговейный. Быть нравственным – это значит жить по закону, по которому живет общество. Нравственность покоится на религиозных представлениях общества. Когда хотят изменить общество, меняют традиции.
Нравственность – это как бы нижайший уровень жизни человека, который позволяет ему жить в обществе. Опускаясь ниже этого уровня, человек перестает быть человеком. Господь говорит: “Не убивай, не прелюбодействуй, не лжесвидетельствуй, не воруй”. То есть если ты соблюдешь все эти заповеди, то будешь человеком. Прежде чем обожиться, надо очеловечиться. Об этом мы забываем. Нравственность – как раз показатель того, что мы начинаем очеловечиваться. Нравственный человек ориентируется на жизнь общества, руководствуется законами общества, в котором он живет.
Следующий уровень – благочестие. На что благочестивый человек ориентируется? На Заповеди Божии. Он уже поднимается над обществом, уже законы общества для него не так важны. Это переход от человекоугодия к Богоугождению. Раньше ты людям угождал, беспокоился, что люди скажут. А теперь ты Богу угождаешь, задумываешься над тем, что Бог скажет. Пусть надо мной все смеются, лишь бы Господь принял меня вот таким, чтобы Ему это было радостно. Поэтому высшим подвигом борьбы с миром был подвиг юродства Христа ради. Когда человек с точки зрения мира доходил до умопомрачительных состояний: ходил обнаженный, шокировал каким-то поступком людей, то это означало, что он полностью отказывался от человекоугодия и каждым своим действием нас обличал в грехах. Ты безумствуешь, а не он, и он помогает тебе увидеть это и осознать.
Следующая ступень – это благоговение, когда благочестивый образ жизни становится естественным состоянием. Ты уже не думаешь об этом, а просто этим живешь. Человек даже внешне становится другим.
Таинственная власть духа обнаруживается в творчестве, которое проявляется в человеке различно в зависимости от его мировосприятия.
Первый уровень – небытие. Это разрушение бытия, уничтожение его. Примером творчества такого уровня может служить рок-музыка, модернистская литература с тематикой восхваления сатаны и самоутверждения в мире, абстрактная живопись.
Следующий уровень – со-бытие. Когда говорят, что “событие произошло”, этимологически это значит: с бытием что-то произошло. Человек не пытается анализировать бытие, он его просто, как фотограф, запечатлевает. Примером такого уровня могут послужить репортажи, описания, детективы и “мыльные оперы”, в которых имеются жизненные факты, но осмысления их не происходит.
Уровень бытийный наступает, когда человек пытается понять происходящее. В первую очередь его мучает вопрос: кто он – творец или со-творец? Он хочет понять, что в нем происходит, и если он писатель – начинает писать автобиографию или книги в жанре исповеди, если художник – автопортреты, или человек просто ведет дневник. Это уже уровень определенного духовного возрастания.
И наконец, инобытие. Человек уже не в себе пытается разобраться, он перешагнул через себя, открыл в себе “источник воды живой”, как евангельская самарянка. Начинается уже жанр проповеди, поучения, святоотеческих наследий, жития святых. Живописец становится иконописцем. Совершается уже не самопознание, а Богопознание.
Человек, идя по жизненной дороге, использует множество средств, чтобы достичь поставленной цели. В большинстве своем средства, которыми он пользуется, определяются теми представлениями, которые он сам выбирает или формулирует. Человек или берет Божие и опирается в своей жизни на Него, или берет человеческое, и оно представляет для него главный ориентир. Когда спрашивают: “Чем отличается Православие от всех остальных религиозных конфессий?” – можно ответить, что Православие – это Богом данное представление о мире. Это Божественное Откровение, которое было воспринято людьми, было испытано жизнью святых, и оно передается Православной Церковью. Иными словами, Православие – это не изобретение человека. Все остальные конфессии и религиозные течения представляют собой или вмешательство человека в Божественное Откровение (католицизм, протестантизм, к примеру), или даже собственное изобретение человека. Многие учения, духовные движения имеют сатанинское происхождение. На слова о том, что Господь дал многие религии и существует множество путей к Нему можно с уверенностью возразить, что путь к Богу есть только один, так же, как и спасительный путь есть тоже только один, и это – богоугодная жизнь.
Когда-то Чаадаева упрекали в том, что он католик. Если же почитать его письма, то станет явно, что он отрицал это. Он писал: “Я не католик, но я люблю католицизм, потому что вижу в нем верный способ построить Царство Божие на земле”. Главой Католической Церкви является уже не Христос, а папа римский, который признается безгрешным. Все его послания якобы нужно принимать как идущие из уст Божиих, ибо они имеют Божественное происхождение. Это и есть попытка построить Царство Божие на земле. Еврейский народ тоже хотел построить Царство Божие на земле. Когда Христос пришел и сказал, что Его царство не от мира сего, они распяли Его за это. Почему говорят, что крест для эллионов соблазн, а для иудеев – безумие? Потому что иудеи ждали царя, который поставит их над всеми народами, и они будут властвовать на земле. Вот она – священная история богоизбранного народа! Они и сейчас хотят построить свою империю на земле. Но Священное Писание говорит, и православные об этом знают, что Царство Божие на земле построить нельзя, поскольку оно “не от мира сего есть”, оно – за пределами земной жизни. Поэтому к чему понапрасну тратить свою жизнь, энергию, душу, чтобы попытаться здесь устроиться? Как говорят опытные монахи: “Мы странники в этой жизни”. Но наша задача выбрать правильный путь, по которому действительно следует идти.
Православие – это путь самосмирения. В Православии, изгоняя из себя зло, мы начинаем носить тяготы другого человека, терпеть собственного мужа, жену, ребенка потому, что они свободные, как и каждый человек.
Бог хочет каждого из нас спасти, но есть сатана, который старается нас погубить. Мы наделены свободной волей, и можем или Богу помочь нас спасать или душу сатане продать, а может быть, и просто отдать.
Святые отцы объясняют, что есть три воли: Божия, человеческая и бесовская. Выбирай сам, какой воле ты будешь подчиняться. Православие – это живое дерево, оно все время растет. Господь взращивает его, оно меняется и Духом животворится. От этого дерева отпала одна ветвь – католицизм, а дерево продолжает расти. Для католиков характерно особое почитание страданий. Они считают, что грех так вошел в плоть и кровь человека, что он неистребим из человеческой природы. Они не могут понять, как Бог мог воплотиться в грешной человеческой природе. По представлению католиков получается, что наша человеческая природа не может быть соединена с Богом. Почему католический мир стал отпадать от аскетики? Потому что они считали, что человеческую природу невозможно очистить от греха. Догмат о непорочном зачатии Богородицы – это путь отпадения западного мира от попыток спасения, попыток обожения человеческой природы. Они пошли своей дорогой, пытаясь устроиться в этом мире благочестиво, комфортно. Запад начал совершенствоваться, изучать, образовываться в смысле внешнем, а Восток стал поститься и молиться, очищать свое сердце. Здесь принципиальное расхождение.
Если посмотреть на древний православный крест, то мы увидим, что руки Господа находятся на уровне плеч, то есть Христос уже возносится. Не к земле страдания притягивают Его, а возносят на кресте. Крест – это орудие спасения, а значит и символ любви Бога к человеку. Можно сказать, что православный крест и вообще крест Господень – это объятья любви. Каждый символ выражает реалии духовной жизни. Нет ничего случайного ни в архитектуре, ни в богослужении – это все наше богословие. Архитектура, иконопись – все свидетельствует о нашей православной вере и нашем богословии.
Посмотрите, как менялась архитектура наших храмов. Византийский купол – это мир. Таковы греческие храмы. В четырнадцатом веке купол – это шлем, потому что веру надо было защищать, веру надо было хранить. Далее появляется “луковочка” – и храм становится, как свечка, символ жертвенного горения. А католический храм дерзновенно устремляется к небу пикой.
Церковь живет Духом, и Дух начинает творить и архитектурные формы, и сам образ жизни, и государственное устройство. В России какую роль выполнял князь? Он с дружиной охранял народ. У него не было никакой другой власти. Если он пытался указывать народу, как жить, народ этого князя изгонял и избирал другого. Дело князя – защищать народ, а народ свою жизнь сам устраивал. Общинная форма соборной жизни – это демократия, о которой Запад и не мечтал. Они до этого дошли только через несколько сот лет.
Но когда же началось наше падение? Это дата раскола – 1666 год, при патриархе Никоне. Что же произошло? Патриарх Никон обладал почти царской властью. Началось с того, что царская власть покусилась на патриаршество. Впервые в истории России светская власть восстала на церковную, нарушилась иерархия. “Иерархия” в переводе означает “священноначалие”, то есть Богом установленное начало. Покушаясь на иерархию, ты вступаешь в конфликт с Богом, нарушаешь Им установленный уклад жизни. Строй, пожалуйста, корабли, но обязательно ли плавать на этих кораблях в немецком кафтане? Почему обязательно надо было воевать без бороды? С бородой, что, и воевать уже было нельзя? Почему надо было переодевать русских мужиков в непривычные для них наряды? Скульпторы генералов и адмиралов изображали в накинутой шинели, потому что изобразить в обтянутом костюме – это было противно нашему духу и нашей культуре.
Поскольку иерархичность имеет священный смысл, то это значит, что за свою жизнь мы ответственны перед Богом. Знание этого наполняет новым смыслом любое, самое простое дело, если ты понимаешь, что оно Богом данное и делается во славу Божию.
Иерархично устройство живого организма, семьи, общества, государства. Каждый из нас должен функционировать в этом организме как живая клеточка. Что такое раковая опухоль? Она возникает, когда клетки выходят из-под контроля организма и начинают жить по каким-то своим законам, размножаясь и регулируя свою жизнь.
Как могло произойти, что православная богатейшая страна в 1917 году вдруг рухнула? Как Господь попустил, за что? Причина одна и у иудейского народа в древние времена, и у русского: когда благополучие – про Бога забывают, как война – про Бога вспоминают. Проще сказать: Господь захотел вернуть нас к Себе. Но почему же Он позволил уничтожить умнейших людей? Атеист объяснил бы это с точки зрения классовой борьбы. Отрицая Бога, он сводит все к борьбе в человеческом обществе: кто-то кого-то угнетает, кто-то всегда борется за что-то. Православный человек рассматривает мировую историю как священную историю. Ветхий Завет дает нам пример этой методологии, историософии. Как митрополит Иоанн Санкт-Петербургский и Ладожский открыл глаза многим образованным людям на историю Отечества? Он вернул в историю ее изначальный смысл. Он не стал рассматривать ее как историю классовой борьбы, а рассмотрел как историю отношений русского народа с Богом. Когда народ сбивался с пути, Господь спасал его и поправлял. От чего спасал Бог наш народ в 17‑м году, во время Великой Отечественной войны, перестройки? Он всегда спасал нас от капитализма. Представьте Россию 14-го года без революции. Мы бы хуже Америки стали. Сытыми были бы, довольными и всему миру указывали бы, бомбами погромыхивая, да еще Православие бы всем навязывали.
Во что превратился бы православный дух? Ведь для русского человека самое страшное – отпасть от Бога. Европа тысячу лет отходила от раскола единой Церкви, но не смогла с этим справиться. Еще наши славянофилы называли Запад загнивающим. Вроде бы Запад в расцвете, а мы говорим – погибающий. Почему? Он ориентирован на постепенное самоуничтожение.
Русский человек отпал от Бога и сразу стал погибать. А что произошло только за десять последних лет? Один миллион естественного убытка в год, а ведь никакой войны нет. Во время войны меньше людей погибало, потому что там погибали солдаты, а здесь умирают все: дети, старики, потому что медицина перестала лечить, молодые мужчины, потому что многих поувольняли с работы, а сердце не выдерживает. Один кардиолог сказал: “Есть факторы риска для жизни человека, первый из них – принадлежность к мужскому полу”. Нормальное сердце не выдерживает таких стрессов, когда предприятие существовало десятки лет, а потом вдруг люди с высшим образованием, с опытом работы оказались на улице. Что еще мы имеем на сегодняшний день? Разваливаются семьи, Родину продают по любой сходной цене, аборты стали обычным и естественным явлением. Три с половиной миллиона абортов в год, четыре с половиной миллиона потери населения – это результаты нашего демократического образа жизни.
У нас есть странная потребность приглашать западных советчиков, чтобы они нас всему учили, при этом своих высококвалифицированных специалистов мы не слушаем. Такая ситуация у нас и в системе образования.
Мы все время говорим, что наша система образования – лучшая в мире и при этом добавляем: “Но она требует реформирования”. Как это понять? Если она лучшая в мире, то зачем ее реформировать? Менять можно содержание, изгонять клевету и ложь, но все основное необходимо оставить. На вопрос: “Зачем же менять нашу систему образования?” обычно отвечают: “Она не соответствует другим образовательным мировым системам”. Но почему она должна им соответствовать, если там уровень образования ниже, чем у нас?
Сегодня в школах России хотят ввести двенадцатилетнее образование. Утверждают, что перегрузка у детей страшная. Что значит двенадцатилетнее образование? Рассмотрим этот вопрос. Двенадцать лет обучения – это переход на пятидневку. Дополнительный день отдыха в неделю умножить на 12 лет – получается два года. Значит наши 12 будут равняться 10. Сейчас у нас одиннадцать, таким образом мы не увеличиваем время образования, а сокращаем его. Есть здесь и другой аспект, о котором часто забывают. Двенадцатилетнее образование – это выделение дополнительного времени для развращения детей. Представьте себе эту ситуацию: родители на работе, ребенок полдня ничем не занят, бродит по улице. К чему это может привести? Ни к чему хорошему. Многие школы, наоборот, пошли по пути увеличения нагрузки, потому что самое страшное для человека – это праздное времяпрепровождение. Приведем простой пример. Если ты устал, ты не идешь, куда попало, ты дома отдыхаешь. У тебя просто нет сил глупости делать. Но если ты не устал, у тебя избыток свободного времени, твоя энергия не израсходована, то ты не знаешь, куда эту энергию деть. Вот что значит реформа нашего образования. Предлагаются внешние, формальные преобразования, но вместе с тем главный вопрос – содержание образования – не обсуждается.
Если мы будем возвращаться к истинному смыслу нашей жизни, то поймем, что Господь отвращает нас от пути, по которому пошел Запад. Как только мы на этот путь становимся, то обязательно случается то война, то революция, то перестройка. Куда нам идти, куда возвращаться? В Православие. Поэтому когда мы говорим: “Пусть нас поучат другие”, – надо иметь в виду, что они нас научат искаженному видению мира, вещей и человека. Православие – это единственная вера, которая хранит Богом данное представление о человеке. Почему на Западе используют все возможные средства, чтобы добиться обеспеченности? Они считают, что будущей жизни не будет – закопают в землю, и на этом все кончится. Однако мы знаем, что не кончится, отвечать перед Богом придется за все. Если у человека есть чувство ответственности за свою жизнь, то он ведет себя иначе. Православие возвращает в жизнь человека такое понятие, как страх Божий. Страх Божий – это начало премудрости.
Первая ступень страха Божия – это рабский страх. Человек, обращаясь к вере, становится рабом Божиим. Чего боится раб? Боится, что если что-то не так сделает, то его накажут, палкой побьют. Так и человек на этой первой стадии понимает, что если нарушит заповеди, то Господь его накажет. Он видит, что на самом деле так и происходит. Но ведь это не Бог человека наказывает, а грех в себе уже несет наказание. Если совершил грех, то грех в тебе непременно проявится в виде болезней, скорбей, немощей, то есть ты сам свою жизнь испортил. Жало смерти – грех.
Итак, вначале ты, как раб, боишься наказания, по-рабски боишься за детей, за себя, а потом осмотрелся и стал понимать, что если выполняешь заповеди Божии, то тебя Бог не только хранит, но Он тебя за это еще и награждает. Так ты становишься подобным наемнику и начинаешь зарабатывать. Наемник уже работает на Бога, почитает Его, правда, пока не как Отца, а как своего Хозяина, Хозяина мира, Творца.
Следующая ступень – это уже сыновняя любовь. Как сказал один святой: “Я уже больше Бога не боюсь, я Его люблю”. Когда ты любишь, то боишься потерять эти отношения взаимной любви. Вот тогда и начинается страх истинный. От рабского страха, духовно возрастая, человек переходит к страху потерять эти отношения.
Что сын с отцом в доме своем делают? Не за деньги же сын работает. Он просто так ремонтирует дом, готовит обед, никакой награды и благодарности не ждет – это и есть наша православная жизнь, когда все делается не за награду. Как просил Господа один архимандрит: “Спаси меня за просто так”. Он знал, что человек ничего не может сделать сам, а Богу ничего не надо от человека. Выполнение заповедей нужно не Богу, а нам, чтобы мы стали Божиими.
Человек, когда живет православной жизнью, ничего не ждет от Бога. Если ты хоть один раз скажешь отцу: “Я, конечно же, наколю тебе дров, только ты мне за это заплати”, – как отец на это посмотрит? Значит, ты просто перестал для него быть сыном. Отец не перестал быть отцом тебе, но ты перестал быть ему сыном, вывел отношения с ним на отношения наемника. В этом смысле, когда православный человек чего-то от Бога захотел, он знает, что Господь дает, как любящий отец и любящая мать. Сын еще подумать не успел, а мать ему уже подает. Неужели Господь не знает, что нам нужно? Конечно же, знает, еще и раньше, чем мы. И если Господь чего-то не дает, то потому что это нам не полезно и не нужно, и во спасение не пойдет.
Важно сохранение сыновних отношений. “Будьте, как дети”. Дети когда нормальными бывают? Когда родителей своих любят и почитают. Так что будьте для Бога всегда детьми, любящими и почитающими. Что больше всего родители любят? Когда дети их слушаются. И Богу надо, чтобы мы чтили Его и радовали своим послушанием. Такой жизни нужно учиться. Если человек привык в подворотне говорить какие попало слова, попробуй его в культурное общество введи: ему трудно будет по-русски говорить, ему придется перестраиваться, сдерживаться. Так и мы. В данный момент мы, возможно, не готовы вести такую жизнь, чтобы она Бога радовала, но мы должны ей научиться. В этом состоит смирение новоначального православного человека. Гордый человек православным стать не может, его трудно чему-либо научить, он считает, что сам все знает. Нужно быть простым. Только простой человек может стать православным.
Однажды в храме я услышал возбужденный разговор и вышел узнать, в чем дело. Женщина негодовала, что ее с дочерью в храм не пускает сторож. Смотрю: девочка полураздетая, с пляжа – в шортиках, в майке. Я говорю: “Правильно, что не пустил”. Женщина возмущается: “Мы же за тем и идем в храм, чтобы вы нас учили”. – “Вот сторож вас и научил. Вы на него обижаетесь, вместо того, чтобы благодарить и молиться за него”.
Чтобы что-то узнать о мире, сколько лет мы учимся? 10 лет в школе, 5 лет в институте, 3 года в аспирантуре. А в храм хотим войти – и сразу же понять в течение пяти минут двухтысячелетнюю веру? Нельзя ведь постигнуть все сразу, не прилагая для этого никаких усилий.
Новоначальные часто приходят в церковь со своими предложениями: “Вам надо на русском читать, и вообще не так долго, да еще скамеечки поставить”. Один священник ответил на это: “Спросите прихожан, хотят они ваших реформ или нет. Вы ведь о них заботитесь. Поинтересуйтесь у них, хотят ли они слушать службу на русском языке”. И сразу понятна стала бессмыслица подобных предложений. Лишение русского человека церковно-славянского языка – это раскультуривание, утрата поэтического дара в народе. Отказаться от церковно-славянского языка – это значит идти на поводу у людей, которые деградируют в своем развитии. Сегодня человек гордый и некультурный – типаж нашего общества.
К вере может прийти человек негордый, простой, культурный. Почему детям полезно музыку изучать? Потому что человек, который полюбил классическую музыку, уже не собьется на суррогатные музыкальные произведения. Человек, который воспитан на серьезной литературе и поэзии, умеет понимать серьезные вещи. Культурному человеку легко стать православным. Поэтому какими наших детей воспитывать надо? Культурными. Очень полезно детям заниматься музыкой, изучать классическую литературу, заниматься художествами.
Было предложение исключить русскую литературу из базового учебного плана, а включить народную. Что значит народное? Чуваши будут свою литературу изучать, татары свою? Русская литература – одна из вершин мировой культуры. Слава Богу, это предложение отклонили, но ведь оно было. Теперь исключили музыку. Уроки рисования, пения вывели в региональный компонент. Районы решают: убирать эти уроки из программ или оставлять. Вместо этих уроков повсеместно вводятся информатика, экономика. Происходит отрыв людей от духовной жизни, от веры, от традиций.
Раньше украшением квартиры были полки с книгами. Сейчас стенку с книжным шкафом почти не купишь, современная мебель сделана так, что книгу в шкаф не поставишь, потому что полок для книг не осталось. О чем это говорит? Меняется образ жизни человека, его потребности, меняются и быт. Но ведь мы знаем, что книга может стоять 5–10, а иногда и 100 лет, и когда-нибудь пригодится, и будет прочитана, может, не тобой, а сыном, внуком.
Постепенный отход человека от Православия – это отход человека от культуры. Оторвав человека от культуры, его отрывают от Церкви, а ведь высшие ценности культуры Отечества выше всех материальных потребностей.
Говорят, что дать образование – значит научить человека жить в обществе, обучить профессии. Но подготовка человека к жизни в обществе – это процесс социализации, обучение профессии – это профессиональная подготовка. При чем тут образование? Образование должно всегда сопровождаться духовным ростом. Если не происходит духовного роста, то этот процесс нельзя назвать образованием, поэтому наши образовательные учреждения больше похожи на профессиональные школы, это проявляется даже в их узкой специализации, когда в школах организуются профильные классы, то есть историки в одном классе учатся, филологи в другом… Это ужасное явление, потому что таким образом человек лишается свободы. Мы ведь сами знаем, что можно 40 лет прожить, только потом понять, что не тем занимался. Человек должен иметь возможность выбора, а для того, чтобы выбор был сделан осознанно, мы должны дать образование, на основании которого он сможет этот выбор сделать. Вот это и есть средняя общеобразовательная школа. Школа советского периода давала такое образование. При этом были учителя, которые на факультативах, в кружках помогали учащимся определиться, была индивидуальная работа с учениками.
Главная задача образования – обеспечить духовный рост личности, личностный рост. Но сейчас нам предлагают карьерный рост. Подмена серьезная. Если подменить духовный рост карьерным, то мы вырастим человека, который будет стремиться добиваться успеха любыми способами. Это будет целью его жизни. Но ведь мы знаем: “Стяжи Царствие Божие, остальное все приложится”. Карьера прикладывается, является результатом духовного роста. Кому сегодня не нужен хороший специалист, да еще нравственный человек? Нравственный человек не о деньгах думает, а о том, как клиенту помочь, он и времени своего не пожалеет, ответственность чувствует за свою работу. Поэтому у такого человека больше шансов получить хорошее рабочее место.
Появился такой термин “компетентностное образование”. Быть компетентным значит, что ты должен в чем-то разбираться. Компетентность – синоним функционирования. Ты должен в чем-то функционировать. Раньше мы говорили, что главное – не стать винтиком в большой машине. Но компетентный человек – это винтик, это всего лишь пользователь. Что значит быть компетентным в компьютерах? Уметь на них работать. Но русскому человеку мало пользоваться, ему надо смотреть, что внутри. Поэтому у нас было понятие не компетентного, а умелого человека. Идеалом в России был всегда человек умелый, умелец. Умелец – умеющий делать что-либо, а компетентный – умеющий пользоваться. Можно сказать, что в России умели делать, а на Западе умели пользоваться. Сейчас происходит деградация понятий педагогических и воспитательных. На основании этого и реформы строят. Задача образовательных реформ – уничтожить наш интеллектуальный потенциал, потому что самым серьезным стратегическим запасом является образование, то есть интеллектуальный запас. Потеря образовательного уровня, разрушение системы образования аналогична разрушению армии, флота. Мы уже не воспитываем умельцев. Разрушена система подготовки рабочих, а ведь она не имела аналогов. Все вроде изобретено, чертежи есть, а внедрять некому, рук нет.
Сегодня проводятся исследования, посвященные вопросам одаренности, создаются школы для одаренных детей. В Самаре проходила конференция на уровне Министерства образования на эту тему. Три секции были посвящены диагностике одаренности и методам работы с одаренными детьми, две секции были посвящены методологическим вопросам одаренности, на них разрабатывалось само понятие “одаренность”. Самое поразительное, что три первые секции были заполнены людьми до отказа, а эти две пустовали. Вот наша реальность: мы не знаем, что такое одаренность, а уже с этим работаем, нарабатываем методики, технологии.
Одаренность понимают как успешное выполнение какого-либо вида деятельности. На самом деле это не так. Само понятие одаренность происходит от слова “дар”. Иван Ильин достаточно хорошо раскрыл философию творчества с православной точки зрения. Он говорил, что само понятие “одаренность” и суть этого качества состоит из двух частей. Первое – это талант. Талант, как говорит Ильин, это свойство личности, которое человек получает от Бога, умение и потребность самобытно что-то делать и выражать. Поэтому когда говорят, что надо выявлять одаренность, это неправильно. Не надо ее выявлять, она проявляет себя сама. Если человек одаренный, например, ребенок любит и умеет рисовать, он будет рисовать где угодно, поскольку у него талант есть, он его проявляет. Каждому человеку дается разное количество талантов: кому один, кому пять. Это не хорошо и не плохо. Дал Господь талант, а что с ним делать? Человек начинает его как-то проявлять. Этот талант, по мнению Ильина, дан для того, чтобы что-то выразить. Он выражает то, что есть в человеке. Поэтому если у человека плотская жизнь, талант ее и выражает, если душевная – душевную, а если духовная – духовную.
Бывают разные уровни творчества. Если у человека не пробужденный духовный мир, то в своем творчестве он выражает все, что угодно. Талант без пробужденной души – это явление, по словам Ильина, которое уничтожает истинную культуру. Уничтожает, потому что сам по себе очень привлекателен. За талантом наблюдать одно удовольствие. Когда талантливый музыкант играет, мы даже не слушаем музыку, а смотрим, как он играет. Вместо музыканта возникает пианист-виртуоз, вместо певца – вокалист. Сейчас появилось много талантливых графоманов, которые талантливо пишут детективы. Но разве важно только как написано, а о чем пишется это неважно? А что поется, что играется, разве это не важно? Мы же музыку пришли слушать, а не на пальцы смотреть. Вот и получается, что если внутренний мир у человека не пробужден, то талант формирует низкопробную культуру, проявляющуюся в ярких формах. Только сочетание таланта и пробужденного духовного мира человека, когда в нем говорит голос Божий, – вот это и есть феномен мировой культуры. А если ты выражаешь только какую-то сиюминутную потребность общества, даже если ты способен делать это гениально, то это феномен нашего времени. Через год это никто ни смотреть, ни читать не будет – это будет никому не интересно. Если же ты выражаешь на душевном уровне – это феномен исторического времени, то есть это будет интересно через год, два, десять лет, но только как исторический фактор, как пример того, что в твое время люди читали, писали, рисовали, чем увлекались. То, что является Божиим, живет вне времени, поэтому оно будет интересно людям и через тысячу лет, и через две тысячи лет, до тех пор, пока существует мир. Настоящие явления культуры вне времени. Это явление вечности в наш мир. Моцарт говорил: “Я ничего не пишу, я записываю звуки небесных сфер, слышу их и передаю”. Однако мы должны помнить, что не все, что идет сверху, – от Бога. Можно ведь и в демонический мир войти, и подобно Даниилу Андрееву, “Розу мира” написать.
Все произведения, которые пережили свое время, были явлением богатого религиозного опыта человека, Божественного опыта. Они духовны. Иван Ильин про Церковь почти ничего не писал, но он философствовал как православный человек и мир рассматривал с православной точки зрения, поэтому его философия зовет в этот прекрасный мир, которым жил ее автор. То же самое можно говорить о русской литературе. Куда она зовет? Она зовет в храм, в мир Православия. Она показывает, как человек мучается от страданий совести. Кто мучил Раскольникова? Его собственная совесть. Ведь это же ад, когда совесть тебя мучает. Достоевский гениально показал, как этот ад прекратить: через покаяние, через исправление греховной своей жизни, то есть должен произойти возврат человека в Церковь. Благодать может быть и вне Церкви, но там она не спасает людей, а лишь призывает к спасению. Это врата Церкви, через которые ты должен войти в Церковь, где ты обретешь благодать, тебя спасающую. Меня упрекали, что я Православие расширенно толкую, когда говорю, что одним из самых православных фильмов является “Баллада о солдате”. Сколько слез пролили, смотря этот фильм, как сердце болело у людей, как начинали понимать, что такое любовь к Родине, к матери, вообще дух простого русского человека: мужественный и смиренный. Разве этот фильм не показывает, как надо жить? На какой высоте и простоте?
Оказывается, человек может быть одаренным в выражении этого мира, но должен быть одаренным и в восприятии этого мира. Жажда выражения есть и у художника, и у писателя, и у музыканта, но она есть и у нас с вами. Просто мы хотим выразить свои чувства, а слов для этого нет. Душа радуется – взял бы бумагу и написал в стихах, но не умеем это делать, а берем поэтический сборник и видим, что другой человек сумел выразить нами не выраженный мир. Почему произведение культуры нас трогает? Оно выражает то, что мы ощущаем, переживаем. Для того чтобы я узнал себя, во мне это должно быть. Поэтому, если мы хотим вырастить одаренных детей, мы должны учить их так, чтобы у них, во-первых, проснулась духовная жизнь, во-вторых, чтобы они сами поняли, что такое духовная жизнь, чтобы они почувствовали ее, научились беречь, научились умножать в себе благодать. Поэтому воспитывать одаренных детей – значит создавать для них условия, в которых эта духовная жизнь пробуждается и возрастает.
Обычно бывает так: мы находим талантливого человека, талант лелеем, оттачиваем профессионально, а другую сторону, духовную, забываем, и этот талант просто пропадает. Сколько талантов не выполнило той задачи, которую Господь перед ними поставил. А какая задача у талантливого человека? Помните, как Господь своим рабам таланты роздал, что Он велел сделать? Приумножить. Они приумножили. Что нужно дальше? Дальше рабы пришли и положили эти таланты к ногам Господина своего. А мы таланты берем, умножаем, а к ногам Господина нести не торопимся. Вспомните, что сказал Господин: “Добрый раб, войди в радость Господина своего, войди в радость Мою”. Вот в чем суть жизни талантливого человека. Умножь то, что тебе дано, принеси Тому, кто тебе дал, тогда ты войдешь в радость Господина своего. Вот путь развития и воспитания одаренности. А у нас пытаются найти талантливого, умножить этот талант, а про остальное забывают.
Мы должны понимать, что если у нас есть Эрмитаж, то у него должны быть зрители. Если у нас есть классическая литература, у нее должны быть читатели. Например, классику современному человеку не интересно читать потому, что не понятно. Образование должно иметь в сердцевине своей ощущение совести. Бесстыдный, бессовестный человек не способен воспринимать Божественное, истинное. Мы не говорим, что все остальное надо отбросить, мы говорим, что без этого ничего не сделать. Если ты этого не дашь человеку, то пользы не будет никакой от всего обилия знаний, которые будут получены. В Евангелии написано: “Какая польза, если ты весь мир обрящешь, а душу свою погубишь?”.

Май 2001 года.