Оглавление
- Полный текст
- Предисловие
- О значимых и утешенных
- Он выводит нас перед Богом такими, какие мы есть, или о Живом познании внутреннего «я»
- 1. Свет Христов просвещает всех, или Почему святые — святые?
- 2. Старец Порфирий и современные проблемы
- Примечания
Фрагмент книги (15%)
Предисловие
О значимых и утешенных
«Поистине велик тот, рядом с кем другой человек, слабый, тоже чувствует себя великим», — пишет отец Василий. Это странное, для многих неведомое чувство ожидает читателей его книги. Конечно, речь идет не о том величии, которое человек провозглашает самому себе. И все же — мы много слышали о терпении и смирении, но о том, чтобы чувствовать себя великими, — никогда.
Что это значит?
Я видел отца Василия лишь однажды, еще студентом, в середине 1990‑х годов. За месяц я обошел тогда почти все монастыри на Афоне, познакомился со многими обитателями Святой Горы. Но в отце Василии было что-то совершенно особенное. Когда, по афонскому обычаю, он с поднятой рукой стоял и благословлял всех выходящих из трапезной, молча и сосредоточенно, было видно, что происходит что-то очень важное. Смиряясь перед людьми, он расширял их ум и сердце — и каждый из них чувствовал себя значимым. То же самое чувство переживет читатель этой книги. Ключевое слово для отца Василия — «свобода». Тема свободы сопровождает всю его книгу, раскрываясь в большей степени в его толковании притчи о блудном сыне. Он предупреждает, что мы стоим на зыбкой почве, что свобода — нож обоюдоострый, но именно видение веры как свободного от первого до последнего шага пути обличает привычный образ Церкви как «системы». «Сын Божий стал человеком, а не системой, не законом и не теорией», — говорит отец Василий, и сам он, безусловно, являет образ этой свободы.
Он будто не замечает красных флажков, между которыми обычно ищут равновесия авторы «духовной литературы». Обращаясь в одной из глав к Гераклиту и фаюмскому портрету, он показывает нам пример целостного восприятия мира, где действие Бога на мысль и сознание человека не ограничено никакими барьерами.
Отец Василий ни с кем не спорит, никому ничего не доказывает. «В этом — величайшая сила. Величайшее сопротивление — достигнуть стадии несопротивления. Проявление высочайшей силы — не сопротивляться, не спорить. Мы слабы. А потому сопротивляемся и противоречим…»
Читателя ждет и другое переживание. От страницы к странице, от главы к главе он будет чувствовать себя все более утешенным. Это чувство и есть достоверное действие Духа-Утешителя, которым и в котором были созданы эти тексты.
Протоиерей Андрей Кордочкин
Он выводит нас перед Богом такими, какие мы есть, или о Живом познании внутреннего «я»
Русскому читателю архимандрит Василий известен, прежде всего, по его главной книге «Входное. Элементы литургического опыта таинства единства в Православной Церкви», изданной в 2007 году Богородице-Сергиевой пустынью.
В настоящий сборник вошли его статьи и выступления, которые ранее не переводились на русский язык.
Архимандрит Василий (Гондикакис) родился в 1936 году в Ираклионе, на острове Крит. Изучал богословие в Афинском университете, затем некоторое время учился в Лионе, во Франции. По возвращении в Афины о. Василий вступил в братство Ζωή («Жизнь»), где познакомился с молодыми интеллектуалами, которых волновали вопросы истоков греческой культуры и духовной самоидентификации. Вдохновителями этой группы были такие выдающиеся представители эпохи 60‑х в Греции, как о. Илия Мастрояннопулос и Дмитрий Кутрумбис, вокруг которых сплотился круг заинтересованных молодых людей. Из этого кружка греческих интеллектуалов вышли впоследствии выдающиеся личности: поэт Зисимос Лорендзатос, писатель и художник Никос Гавриил Пендзикис, богословы Панайотис Неллас, архиепископ Австралийский Стилиан Харкианакис и другие. Каждый из них искал ответы на свои вопросы в искусстве и философии. Отец Василий обратился в своем поиске к духовной традиции афонского монашества.
В 1966 году он, будучи уже иеромонахом, вместе со своим другом Панайотисом Нелласом прибыл на Святую Гору.
Надо сказать, что в то время Афон переживал печальную страницу истории: в полуразрушенных монастырях доживали свой век старые монахи, а прихода молодых монахов не предвиделось. Когда в 1963 году в Греции торжественно праздновалось тысячелетие Святой Горы, то многие с печалью говорили, что этот праздник стал проводами монашества на Афоне и приготовлением к его похоронам.
Однако с приходом отца Василия, который первое время подвизался в скиту около Иверского монастыря, и с назначением его в 1970 году игуменом монастыря Ставроникита на Афон, и конкретно в общину монастыря Ставроникита, стали прибывать молодые люди, которым была необходима та интеллектуальная и духовная пища, которую им мог предложить отец Василий. Через несколько лет на Афон прибыли еще два выдающихся человека: архимандрит Эмилиан (Вафидис) с уже готовой и молодой братией, который обосновался в монастыре Симонопетра, и архимандрит Георгий (Капсанис), который стал игуменом Григориата. А еще через несколько лет возмужали и окрепли ученики старца Иосифа Исихаста: монах Иосиф Ватопедский, возглавивший братство Нового скита, а затем ставший духовником и наставником братии Ватопедского монастыря, архимандрит Харалампий (Галанопулос), будущий игумен Дионисиата, архимандрит Ефрем (Мораитис), ставший игуменом монастыря Филофей (а затем уехавший в Америку и основавший там 18 монастырей), и другие. И за два десятилетия произошло «афонское чудо»: Святая Гора наполнилась тысячами молодых монахов, которые заселили все монастыри, скиты и пустыни. Как мы видим, одним из первых, с кем это было связано, был архимандрит Василий, который спустя двадцать лет, в 1990 году, по просьбе Священного Кинота возглавил Иверский монастырь. В 2005 году отец Василий оставил должность игумена и ушел на покой, поселившись в возлюбленной им пустыни, в каливе Святых Архангелов недалеко от Иверского монастыря.
Будучи игуменом монастыря Ставроникита, отец Василий в 1974 году издал свой основной труд «Входное». В этой книге нашел выражение его монашеский опыт, сформированный переживанием священнодействия литургии, философское осмысление трагедии человеческого существования, продолжающее в каком-то смысле традицию греческой философии с ее поисками оснований и смысла бытия, и глубокий богословский синтез, в котором обобщались важнейшие христианские догматические истины в приложении к человеку и его конкретному жизненному опыту. Греческий философ и богослов Христос Яннарас в своей книге «Православие и Запад в Новой Греции» (Афины, 1999) называет богословие отца Василия «современным всплеском, в котором выразилось свидетельство эпохи филокализма» (то есть эпохи, когда преп. Никодимом Святогорцем и св. Макарием Коринфским было составлено «Добротолюбие», Φιλοκαλία).
Богословский стиль отца Василия необычен, часто труден, парадоксален и требует осмысления. Епископ Каллист Уэр замечает: «Когда я первый раз читал его книгу, временами я задумывался: почему кажется, что автор так таинственен, так загадочен? Почему он не развивает ясной аргументации, бросая ее, едва только начав? Но потом, когда я перечитывал текст, я увидел, как все в нем сочетается между собой, и я отметил для себя: действительно, он не сказал ни много, ни мало, а столько, сколько было нужно; и если мы собираемся писать богословский текст, то он может быть написан только в таком духе».
Оставить комментарий