Оглавление
Бог — ближе всех. Вместо предисловия
О чтении Священного Писания
Недавно я беседовал с одной пожилой женщиной о духовной жизни. Она давно ходит в церковь, христианка с молодых лет, и она рассказала мне, как с большим удивлением уже сейчас, в своем нынешнем возрасте, вновь открыла для себя Священное Писание. Она начала читать по вечерам все книги Библии, начиная с книги Бытия и далее, ничего не пропуская, и обнаружила, что тексты, которые она читала в молодости, теперь видны в совсем иных красках, приобретают совершенно новый смысл. Тексты Библии переосмысляются благодаря полученному жизненному опыту, знаниям, благодаря возможности проследить историю собственной жизни и жизни окружающих людей, сравнивая все это с библейским опытом.
Мы все, за редким исключением, читаем Писание отрывочно. Кто-то читает Псалтирь, иные слышат евангельский текст и апостольские послания на богослужениях. Другие читают положенные Церковью Евангелия дня. Есть люди, которые перечитывают каждый день по главе из Евангелия или Апостола. Однако редко кто действительно берется за то, чтобы прочитать Священное Писание целиком, как одну Книгу, которая являет собой Слово Божие и Его Промысл о мире. Но ведь Священное Писание — неделимое целое, ткань, нити которой неразрывно связаны и переплетены друг с другом. Это пророчества и их исполнения, обещания Бога человечеству и ответ человечества на Божественный призыв. Невозможно понять отдельную главу или книгу Библии в отрыве от остальных. Хотя бы несколько раз в жизни Библию необходимо прочитывать целиком, восстанавливая ткань духовной истории мира, наблюдая за тем, что изменилось в собственном внутреннем мире и в восприятии священного текста.
Порой кажется, что Писание трудно понять, особенно отдельные книги Ветхого Завета. Однако слабое знакомство со Священным Писанием и трудности его понимания как раз должны побудить нас пересмотреть наше отношение к чтению Библии. То, что понимали наши совсем еще недавние предки, должно быть еще более понятным нам, людям порой значительно более образованным и начитанным, владеющим большим количеством информации и научным знанием.
Да, необходимо большое усилие для того, чтобы сосредоточиться на довольно сложном тексте в течение продолжительного времени. Еще большее усилие необходимо для того, чтоб делать это регулярно и ежедневно, в течение какого-то периода жизни. Однако без такого усилия совершенно невозможно восстановить в собственном уме ту безграничную мудрость великой истории об отношениях человека и Бога, которую открывает Священное Писание тем, кто хочет в него погрузиться.
Настоящая книга — мои размышления о страницах Священного Писания, в первую очередь Евангелия. Конечно, как христианин, я в первую очередь вглядываюсь с священные тексты для того, чтобы лучше разглядеть в них Христа — нашего Спасителя, наше упование, нашу надежду и любовь. Чаще всего я читаю Писание вместе с Церковью, за богослужениями. Церковь ведь в течение года не один раз прочитывает священные книги. Готовясь заранее к службам, я стараюсь всегда просмотреть те главы из Библии, которые будут читаться. Какие-то размышления записываю, что-то использую впоследствии для проповеди.
Перечитывая строки священных книг, я отчетливо понимаю, что время, прошедшее с первого знакомства с ними, только усиливает их значимость и актуальность — в отличие от наших, «мирских», текстов и памятных вещей, хотя и они, конечно, способны напомнить многое, как порой напоминают о детстве случай ные запахи или мелодия, поворот знакомой улицы или чей-то голос, который ты где-то уже слышал. Священное Писание же напоминает нам о главном, о единственно важном — о нашем предназначении на земле.
Трудности и искушения информационной эры
Как-то я разбирал старые фотоальбомы и личный архив, рассматривал фотографии и документы мест прежнего служения, и вдруг отдал себе отчет в том, что с течением времени, а может быть с возрастом, чувства притупляются и многое забывается. Прежде всего забываются не события и люди: их незыблемо хранит благодарная память. Забывается прежний образ мыслей, забываются повседневное самоощущение и настроение тех лет. И вот смотрю я на эти фотографии, пробегаю взглядом строки поздравительных открыток, трогаю бумагу писем и понимаю, что эти десять, пятнадцать, двадцать лет — это не просто прошедшие годы. Кажется, что мы словно жили на другой планете, в другом мире. Это была совсем иная атмосфера жизни. Могу точно сказать, что негатива было меньше, в том числе в нашей, церковной, среде, хотя и времена были более тяжелые, чем нынче, особенно для Церкви.
Мне кажется, это связано с тем, что информации и каналов ее передачи стало больше. Пускать в себя любой контент стало проще. А поскольку негативная информация, как правило, интересует аудиторию больше, чем позитивная, то и информация поставляется почти исключительно негативная. И хотя в мире, вроде бы, всe осталось по-прежнему, тем не менее создается впечатление, что зла стало намного больше — именно из-за информационного «злого шума». Это не связано с внешним благополучием или неблагополучием, не связано это и с действительностью, объективной реальностью, правдой. Информация живет сама по себе, но влияет на наше настроение и самочувствие, на нашу повседневность, на наш быт. Это отличительная черта нашего времени, появившаяся буквально у нас на глазах. С этими вызовами времени всем нам как-то предстоит справляться. Конечно, мы не придумаем ничего лучше того, что уже было до нас — в Евангелии, у апостолов, в святоотеческом Предании. Но нам предстоит вспомнить многое, что было написано и сказано тогда, чтобы учиться применять все это сегодня к нашей реальности. Вновь учиться обуздывать свой ум, теперь уже стремящийся скорее погрузиться в экран смартфона. Вновь учиться не осуждать — сегодня это может быть выражено также и в стремлении не погружаться в вечно осуждающий кого-то гул соцсетей. Вновь учиться видеть в окружающем мире, в каждом ближнем не повод для критики, злобы, осуждения и отчуждения, но Самого Христа. Сейчас это сложно не потому, что искушения наши сильнее, чем у живших прежде, но потому, что для того, чтобы вернуть христианский образ мыслей, необходимо осознать, что именно является искушением, грехом, что нас разрушает в этом новом, доселе небывалом, информационном пространстве нашей жизни. Ведь многие из этих вещей кажутся нам невинными, безопасными и даже полезными.
Утекающее время
Все мы живем во времени, и время это постоянно куда-то от нас утекает. Время невозможно ухватить или остановить, оно все равно неизбежно проходит. Главный вопрос, который в этом смысле всегда стоит перед нами, — в том, как и куда это время потратить, и к разрешению этого вопроса стоит отнестись благоразумно.
Мы можем тратить время на работу, обеспечивающую нам возможность жить, на духовное делание в самом широком смысле этого слова, на отдых. Распределять время между всеми этими делами следует осознанно. Ведь стоит нам забросить работу — и мы потеряем средства к существованию. Стоит перестать питать свои ум и сердце — и жизнь может потерять смысл. Стоит совершенно забыть об отдыхе — и нам не помогут уже никакие средства.
Если с работой все более или менее ясно — она, как правило, занимает вполне определенное количество времени, — то оставшимся временем нам необходимо распоряжаться самостоятельно. Нам, как христианам, конечно, хотелось бы побольше времени тратить на духовное: на молитву, чтение Священного Писания и святоотеческих творений или на обучение чему-то значимому.
Вместе с тем нам необходим и отдых, потому что человек не может постоянно находиться в состоянии напряжения. Но и наша работа, и духовное делание требуют определенных усилий, и поэтому обязательно нужно давать себе отдыхать, чтобы восстановить силы. Однако, будучи людьми, склонными ко греху, мы очень часто не можем избежать ловушки полностью отдаться отдыху, тем более что чаще всего тем местом, где мы отдыхаем, становится интернет в нашем смартфоне. Все мы легко отвлекаемся, погружаемся в захватывающую информацию, пусть даже и совсем бессмысленную. И вот тут-то нам следует предпринять некоторое аскетическое усилие. Мы не можем просто взять и прекратить тратить время в интернете, тем более что зачастую и какое-то духовное делание мы тоже осуществляем посредством интернета, читая книги или статьи, просматривая образовательные или просто вдохновляющие нас видеоролики и сайты и т. д. Но мы можем начать подходить ко всему этому осознанно, ведь очень часто мы берем в руки смартфон лишь от скуки и только затем всецело поглощаемся им: теряясь в лентах соцсетей, бесполезной и бессмысленной информации, раздражающих новостей и прочего.
Следует отметить, что мы далеко не первые, у кого от скуки возникает пустая трата времени. Святитель Феофан Затворник в одном из своих писем к духовным чадам приводит в качестве рецепта от скуки и пустого времяпрепровождения совет, вычитанный им у графа Сперанского: «Устрой так, чтобы у тебя ни одной минуты не было праздной и все время твое было наполнено соответственными занятиями, чтобы, когда, кончая одно дело, становишься свободною, у тебя было уже наготове другое дело, за которое и берись» (цит. по: Феофан Затворник, свт. Письмо 65 // Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться: Письма / М., 2012. С. 242).
Чтобы начать осознанно распределять время, нам нужно в первую очередь выяснить, сколько же и на что мы его тратим неосознанно, и из самого этого процесса самопознания может родиться осознанность. Для этого можно либо вести дневник, либо воспользоваться одним из множества приложений для смартфона, позволяющих не только автоматически контролировать время, проведенное за той или иной программой и на том или ином сайте, но и записывать время, потраченное на чтение книг или просмотр телевизора. Иначе говоря, необходимо контролировать потраченное время, задумываться о том, куда утекает бесценный и невосполнимый ресурс.
Познав эту сторону себя, мы можем уже поставить себе и некоторые аскетические цели — выделить конкретные промежутки времени на определенные занятия, постепенно избавиться от зависимости от пустого времяпрепровождения, отыскать в, казалось бы, плотном графике время для того, чего так долго желали: прочитать какую-то книгу, увеличить время для молитвы, найти больше времени для общения с семьей и друзьями. Наша повседневность состоит из времени, и то, чем мы это время наполняем каждую минуту, — и есть наша жизнь.
Опыт молитвы
На мой взгляд, для человека верующего важным наполнением времени, конечно же, является молитва, разговор с Богом, добрые дела по отношению к ближним и занятия, которые позволяют узнать что-то о Боге. К последним относится и чтение священных книг, и занятия наукой, и восхищение искусством. Добрый труд тоже делает нас лучше. Молитва важна всегда: в минуты радости и любви, во время озарения или нахлынувшего чувства благодарности Творцу. А в дни беззащитности перед обстоятельствами молитва — единственное средство, чтобы хоть как-то укорениться в волнующемся море проблем. Особенно это понимаешь с течением лет. Пока ты молод, кажется, что можешь покорять горы, бесконечно долго идти к далекой цели, обходить любые препятствия. Со временем это меняется — все чаще чувствуешь немощь и неуверенность, дважды думаешь о том, как поступить. А как иначе, когда оказывается, что всё вокруг не настолько оптимистично и дружелюбно, как представлялось раньше? С накоплением реального опыта становишься реалистом. И однажды упираешься в непроходимую и непробиваемую стену. В гору, которую не можешь преодолеть или обогнуть. В пропасть, дна которой не видно. Это может быть что угодно: бедность, да еще и усугубленная общим кризисом; болезнь, выхода из которой, кажется, что и нет; чувство собственной бесповоротной греховности и бессилия к исправлению; страх будущего, неопределенность; страх за близких, за детей; страх времени.
Думаю, многие переживали подобные чувства. И это повод к тому, чтобы учиться молиться, потому что разговор с вневременным Богом словно выносит нас самих за рамки времени — источника наших страхов, той самой непроходимой стены, которую ничем иным нельзя пробить.
Молитва — это всегда диалог. Даже если Собеседник не отвечает сразу, слушает Он внимательно. Он готов выслушать не только наши просьбы и благодарности, Он готов выслушать и нашу повседневность, житейские недоумения, радости от небольших свершений . Он готов выслушать рассказ о том, чем мы сейчас занимаемся и почему это важно. Он готов выслушать все наши сомнения в Нем, в самих себе и в теснящих нас обстоятельствах. Любящие родители знают, как важно им слышать, когда ребенок делится самым сокровенным — новым опытом влюбленностей, дружбы, наук, вдохновения от книг. Небесный наш Отец, без сомнения, любит каждого из нас больше, чем родитель любит ребенка, а значит, Ему важны все наши переживания. И хотя они Ему все известны, даже более, чем бывают известны чуткому родителю мысли и желания ребенка, шаг навстречу Ему важен прежде всего для нас, поскольку открывает возможность личных отношений с Ним. Любому родителю важно, когда ребенок ему доверяет все свои мысли.
И Бог, как всякий любящий родитель, обязательно найдет возможность утешить и сделать нечто такое, что ребенок улыбнется, слезы развеет ветер, и жизнь вновь обретет яркость и красоту. Давайте доверять Богу свою повседневность.
Все мы однажды переживали состояния, когда кажется, что Господь не слышит наших молитв. И все молящиеся обязательно ощущали моменты Божественного ответа на мольбу. Бог отвечает не на каждую нашу просьбу. Мы не знаем причины этого. Он знает.
В то же время из Священного Писания мы также знаем о том, что Господь всегда отвечает на молитву кающегося грешника. Он и Сам это говорил, давая нам молитву Господню как образец молитвы. Молясь так, как Он учил, мы просим Бога о прощении наших долгов перед Ним, об избавлении от искушений, о насущном хлебе. На такие просьбы Господь всегда отвечает, потому что Он Сам сказал следующие слова сразу после того, как ответил на просьбу учеников научить их молиться: Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? Или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него (Лк. 11:11-13).
Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему, пишет святой апостол Иаков (Иак. 1:5). Господь всегда отвечает на просьбу о мудрости, когда мы просим об этом бескорыстно, не с целью стать лучше других, не затем, чтобы получить некое преимущество, а для того, чтобы лучше Его узнать. Господь всегда отвечает на молитвы благодарности, и мы чувствуем Его ответ во внутреннем мире, наполняющем душу радостью и любовью, которые всегда приходят после искренней сердечной благодарности Небесному Отцу. И конечно, Господь отвечает и на многие другие наши просьбы и мольбы и дает просимое, если оно не причинит нам вреда, о котором мы можем не знать, а Он знает. Даже тогда, когда Бог отвечает на нашу молитву молчанием, стоит помнить, что молчание — это тоже ответ.
Золотое правило
Другое важное состояние в жизни — любовь и добро по отношению к другим людям: И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. …Любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего… и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым (Лк. 6:31,35). Емкое объяснение христианской нравственности, выраженное Христом и получившее впоследствии название «Золотое правило этики», — чрезвычай но справедливое, по-человечески понятное, обладающее полнотой здравого смысла правило: если ты хочешь чего-то себе от другого человека, то и сам по отношению к другим будь таким. Мерилом христианской этики становится сам человек. Человеку предлагается стать на место другого и глазами этого другого посмотреть на жизнь, попытаться прочувствовать за другого боль, разочарование, тяжесть укора и подумать: хотел бы ты этого себе?
Как бы ни казалось справедливым ответить грубостью на злой поступок, как ни хотелось бы порой, чтобы обидчик получил справедливое возмездие, как бы ни казалось, что правильно было бы наказать, обличить, одернуть человека, мы должны помнить, что Евангельская весть, проповедь Господа Иисуса Христа — совсем об ином.
Господь говорит о любви ни за что, просто так, о любви вопреки, о любви к таким людям, которых и любить-то тяжело. Чтобы научиться такой любви, необходимо попытаться поставить себя на место другого человека и подумать: хотел бы ты, чтобы к тебе относились плохо, пусть даже реагируя на твою ошибку или промах?
Это золотое правило нравственности было известно и до Христа, но именно теперь Им Самим оно доведено до своей подлинной красоты.
Богочеловек Христос воспринял человеческую природу и на деле показал человеку возможность следовать этому правилу — так, как это делал Он Сам. Глядя на Его пример, мы должны твердо понимать, что правило не обещает ничего взамен. Если мы будем поступать по отношению к другим хорошо, то не должны ждать от них того же. Мы должны, по ислову Евангелия, давать взаймы, не ожидая возврата. Добрыми и настоящими стоит быть не затем, чтобы потом требовать этого от остальных. Ответного добра, скорее всего, никогда не будет. Не желание спокойной жизни и хороших отношений должно мотивировать нас к следованию этому правилу, а скорее желание обрести свое подлинное «я», обрести себя такими, какими нас видит Бог. Красота этики заключается в ней самой.
Поступать по отношению к другим хорошо, так, как мы хотели бы, чтобы относились к нам, — невыгодно и порой невыносимо трудно. Но именно так мы обнаруживаем истинную свободу — свободу дей ствовать прекрасно, несмотря на то, что это может принести нам боль и разочарование. Ну и, конечно, важная составляющая духовного опыта — работа над собой, углубление своего ума и души, посредством ли чтения, внимания ли к новым знаниям, усердия ли в работе. Если все, что мы делаем — руками, талантом или умом, — мы делаем во славу Небесного Отца, то это приблизит нас к Нему.
Хороший учитель дает трудные задачи, чтобы сделать учеников смышлеными, развить их ум. Когда он видит, как трудно дается решение, он не спешит вмешиваться, ждет, чтобы ученики сами нашли ответ. Когда Господь молчит и оставляет нас одних в борьбе, Он хочет научить нас и сделать участниками Своих Таин. Он хочет, чтобы мы выросли, стали сильными, зрелыми, приобрели истинное богопознание. Когда нам кажется, что Он не слышит, что Он далеко, что Его нет, — в эти минуты Он ближе всего.
В преддверии самой главной встречи
Уроки чуда в Капернауме
И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо; и, не имея возможности приблизиться к Нему за многолюдством, раскрыли кровлю дома, где Он находился, и, прокопав ее, спустили постель, на которой лежал расслабленный. Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои. (Мк. 2:1-5)
Всякий раз, когда мы читаем Евангелие за богослужением, мы делаем это не просто как дань традиции, не как некое абстрактное духовное действие или произнесение вслух священного текста. Мы делаем это для того, чтобы каждый из нас оказался вместе с учениками и апостолами рядом с Христом проповедующим, творящим чудеса, назидающим, обличающим, страдающим. Особенно это чувствуется во время Великого поста, когда за такой короткий промежуток времени вместе со Спасителем мы проходим Его земной путь, идем по Его стопам, слушаем Его слова, а позже будем присутствовать и при Его страданиях и смерти. И вот, если мы с большим вниманием отнесемся к евангельскому тексту, почувствуем себя участниками тех самых событий, максимально пристально вслушаемся в те вопросы, которые задают люди Богу, попытаемся вникнуть в содержание Его ответов им, то много лишнего уйдет из нашей жизни. В первую очередь исчезнут многие неправильные и подчас близорукие представления о духовной жизни, которые живут в нашем сознании; ведь, строя свою духовную жизнь, мы, к сожалению, редко обращаемся к первоисточнику такой жизни — а именно к словам и к жизни Господа Иисуса Христа, к Евангелию. Открывая евангельские страницы, мы становимся свидетелями исцеления расслабленного в Капернауме. Возле дома, в котором находится Господь, собираются люди. Все они чего-то хотят. Кто-то пришел за исцелением, кто-то — чтобы услышать Его слово. Среди прочих приходят и несколько человек, они несут на носилках своего друга. Друг этот парализован. Толпа, конечно, не пропускает их вперед. Очевидно, что и в толпе полно больных, желающих исцелиться или увидеть Иисуса. И вот, чтобы спасти своего друга, эти люди решаются на хитрость.
Дома в Палестине были устроены так, что крыши их были плоскими — для того, чтобы вечером на них можно было отдыхать, поднявшись по наружной лестнице. В той местности и сейчас такие дома, с той лишь разницей, что раньше крыши делались из земли и глины, а теперь из иных материалов. Эти люди поднялись на крышу дома, прорыли в земле отверстие и опустили к ногам Господа носилки со своим парализованным другом. Господь же, видя веру и преданность даже не самого больного, но его друзей, простил ему грехи и повелел ему выздороветь, встать и идти.
Мы знаем из Евангелия и о другом расслабленном, которого Господь исцелил у Овчей купели. Тот расслабленный сказал Господу: у меня нет человека, который мог бы мне помочь погрузиться в исцеляющие воды. У того расслабленного, видимо, не было друзей, некому было помочь ему исцелиться. У нынешнего расслабленного есть друзья; и на его примере мы видим, насколько важно иметь людей, которые могут быть ходатаями перед Богом. Ведь что может быть сильнее помощи и молитвы матери, брата, друга, человека близкого, который искренне переживает о трудностях того, о ком он просит, который не просто произносит слова перед Богом, но готов пойти на любые поступки, даже порой очень странные, для того чтобы помочь любимому!
Хорошо, если мы, собирающиеся в храме для молитв, будем стремиться стать друзьями друг другу. Будем узнавать друг друга лучше, будем помогать друг другу в трудностях и нужде, будем разделять радости друг друга. Будем ходатаями, ревностными просителями перед Богом друг за друга. Будем помогать друг другу и реальными делами, которые не менее важны для Бога, чем наши молитвы. Если мы будем стремиться к такому образу жизни хотя бы начиная с членов нашей общины, с нашего прихода, то это будет значить, что чтение Евангелия, соприсутствие Спасителю, пришедшему не только во время оно, но и присутствующему сегодня среди нас, останется для нас не просто набором символов, слов и звуков, но станет частью нашей жизни, будет менять нас самих, делать нас лучше — такими, какими Сам Бог хочет видеть нас.
Мы те, кого зовут на распутьях дорог
Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званые не были достойны; итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими. (Мф. 22:8-9)
Во времена земной жизни Господа нашего Иисуса в еврейском обществе был древний обычай. Когда некто готовил большой пир, например свадебный, то об этом празднике гости знали заранее. Ведь чтобы подготовиться к свадьбе, требовалось большое количество времени. Сначала гостей оповещали, что будет свадьба, но без указания конкретного дня и часа, и получали от гостей согласие. После этого согласия хозяин знал, сколько людей придет к нему на торжество, и в соответствии с этим количеством рассчитывал столы и ночлег. Потом же, когда устроитель подготовит все необходимое к торжеству, закупит скот и угощение для столов, проделает всю предварительную работу для пира, он посылает вестников к тем, кто изначально согласился прийти, чтобы сообщить им о времени торжества.
В притче о званых на брачный пир Христос говорит о Царствии Небесном как о таком пире. Царь, устраивающий праздник, уже все подготовил и посылает слуг, чтобы они сообщили о дне и часе. Но гости находят множество причин для отказа: кто-то пошел собирать урожай, кто-то — торговать. Другие же и вовсе напали на царских слуг и убили их. Все это стало оскорблением, обманом царя, который пригласил всех не внезапно, а заранее, а потом еще раз. Царь разгневался и сжег город тех убийц, а затем сказал слугам: я приготовил брачный пир, но званые гости оказались его недостойны. Поэтому пойдите на распутья дорог и позовите всех, кого увидите на пути. Слуги так и поступили, собрав на торжество и злых и добрых.
Когда царь пришел в место праздника, заполненное собравшимися, то увидел там человека, одетого не в брачную одежду. Царь спросил у него: «Друг! Почему ты вошел сюда не в брачной одежде?» И человек этот молчал. Тогда царь приказал слугам связать этого человека и выбросить во внешнюю тьму, где будет плач и скрежет зубов. Ибо много званых, а мало избранных, завершает притчу Господь.
Как и в каждой притче Господа Иисуса Христа, в этой притче сокрыто несколько смыслов. Первый, очевидный для апостолов и христиан первых веков, — это судьба Израиля, избранного народа, друзей Божиих, которые были желанными гостями в Царствии Отца, но убивали пророков и посланников, возвещавших о скором Его пришествии, а затем убили и Самого Сына Божия; судьба званых на брачный пир, но отказавшихся принять последнее приглашение. Эти притча приобрела особенное значение, когда через несколько десятилетий после Распятия и Воскресения Христова был разорен и сожжен Иерусалим.
Другой смысл притчи состоит в том, что приглашение в Царство Божие — это приглашение к радости. Пир, особенно свадебный, — это торжество и радость, веселье и общение. Именно к радости приглашает нас Христос. Но часто бывает так, что мы оказываемся не предрасположенными к тому, чтобы сорадоваться. Мы гораздо легче и с большой отдачей соболезнуем человеку, чем способны порадоваться за него. Часто нам мешает зависть или гордость. Но сколь важна способность откликнуться на зов разделить радость!
Можно обратить внимание также и на то, что люди, которые отказались от брачного пира, отказались по вполне веским причинам. Эти причины заключались не в каких-то их грехах или откровенных злодеяниях. Наоборот, они шли заниматься делами, которые обеспечат их семьи пропитанием, — сбором урожая или торговлей.
Трагичность нашего мира состоит в том, что за хорошими и правильными делами тяжело разглядеть дела высшие. Мы можем настолько увлечься бытовым устройством собственной жизни, что позабудем о том, что такое жизнь; настолько увлечься исполнением законов и правил, что забудем о том, что за всем этим стоит и стучится в двери нашей души Бог.
Мы — те, кого зовут на распутьях дорог. Зовут не потому, что мы особенные. Не потому, что мы хорошие или славные. Нас зовут на этот пир любви просто потому, что так хочет Царь мира. Нас зовут просто так, просто потому что мы есть. Мы никак этого не заслужили.
Среди тех, кто откликнулся и пришел на пир, оказывается человек, одетый не в брачные одежды. Для нас это значит то, что, откликнувшись на Божественный призыв, приняв твердое решение идти на Его зов, мы уже не сможем жить той жизнью, которой жили до встречи со Христом. Мы призваны стать достойными этой любви, этого призвания, этого Божественного пира. Господь призывает к себе грешников, но не для того, чтобы откликнувшиеся на призыв остались такими же, как прежде. Он призывает нас для того, чтобы мы, откликнувшиеся грешники, стали святыми. Царствие Небесное, загробная участь человека, вопреки некоторым мнениям, не делают земную жизнь менее важной. Они делают ее более важной. Поскольку для нас земная жизнь и есть та самая одежда, в которой мы, каждый в свой час, предстанем перед Царем мира.
Еще не полночь
Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий. (Мф. 25:13)
Евангелие открывает нашему духовному взору события последних дней мира, о которых говорил Господь наш Иисус Христос. Царствие Небесное, сказал Он, будет подобно тому, как если бы десять дев вышли со светильниками встречать жениха. Среди них было пять разумных и пять — неразумных. Разумные, помимо светильников, взяли с собой про запас еще и дополнительные сосуды с маслом, чтобы, когда закончится масло в светильниках — долить его. Неразумные этого не сделали.
Жених задерживался, уже настала полночь, девы задремали. И вот среди ночи раздался крик: «Встречайте, идет Жених!» Тогда неразумные девы обнаружили, что масло в их светильниках подошло к концу, и побежали к торговцу маслом, чтобы наполнить светильники. Но пока они ходили — пришел Жених, и оставшиеся девы вошли с Ним на брачный пир. Двери затворились. Когда же неразумные девы вернулись — их уже никто не пустил. Не знаю вас, — сказал им Господин пира. Бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий (Мф. 25:13), — такими словами завершил притчу Господь. Эта притча предупреждает нас о том, что мы, христиане, ожидающие Христа, должны быть всегда готовы ко встрече с Ним. Мы должны быть бдительными. В этой притче Господь говорит, что предусмотрительность, бдительность — это разумность. Такая бдительность и способность рассуждать наперед, готовиться к приходу Жениха не формально, но продумывая, поможет по-настоящему подготовить себя к этому самому важному моменту жизни. Конечно, нас может удивить и тот факт, что другие пять дев, которые взяли достаточно масла и ставятся нам в пример, не могут поделиться тем, что они имеют, с прочими. Это не означает, что они скупы или бессердечны. Наверное, все дело в том, что каждый из нас предстанет перед Богом один на Один, лицом к Лицу. Никто не сможет принести ответ или оправдание за другого. Заблудшие не смогут вой ти в чертоги Царствия Небесного на основании спасения, полученного другими. Каждый из нас делает выбор самостоятельно и каждый будет спасен или погибнет на основании этого выбора (см. Втор. 24:16; Иез. 18:20; Иер. 31:29-30).
Конечно, любая притча — это иносказание. И по крупицам этих иносказаний мы можем хотя бы издалека, приблизительно, словно смотря через тусклое стекло, понять, что хочет донести до нас Господь, говоря о Своем Царствии. Слова хозяина брачного пира «Не знаю вас» могут показаться жестокими. Но если сравнить эту притчу с другой притчей Христа о кончине мира, притчей об овцах и козлах, то мы можем увидеть и иную сторону той же ситуации. Там Господь при кончине мира ставит людей по левую и по правую сторону от Себя, определяя спасение тем, кто творил добро ближним: посещал больных, навещал находящихся в темницах, кормил голодных и одевал нагих. Те же, кто не делал этого для ближних своих, — оказались по левую сторону, это люди, не способные войти в Царствие Небесное.
Если сравнить две эти евангельские ситуации, то мы увидим, что этот драгоценный елей, имея который мы можем быть спасены, — это не что иное, как добро, которое мы творим для других людей в жизни. Мы не можем быть спасены чужим добром. Заслуги других людей не станут основанием для нашей вечности с Богом. Мы не можем взять чужого добра взаймы, как не смогли взять неразумные девы масла для светильников у дев мудрых. Это невозможно. Именно поэтому разумные девы не могут поделиться маслом.
Таким образом, если вникнуть в слова Христовы, то мы увидим, что существует некая «точка невозврата», после которой нельзя повернуть вспять. Для одних эта точка — смерть. Для других — Второе Пришествие Христово. Но так или иначе мы видим, что для каждого из нас настанет момент, когда времени уже не будет. Не будет во всех смыслах — и в том, о котором мы читаем в Откровении Иоанна Богослова, где после кончины мира Ангел Господень возвещает о совершении Тай ны Божией : и времени больше не будет (Отк. 10:6), и в том смысле, что не будет уже времени, чтобы обратить свое неразумное прошлое вспять. Все возможности уже упущены, уже слишком поздно что-то менять. И мы предупреждены заранее о том, что так будет. Как были предупреждены и те девы, которые, тем не менее, не сочли важным подготовиться достойно к моменту самой важной встречи.
Но есть и радостная весть в сегодняшнем строгом Евангелии: Жених еще не пришел. Еще не полночь. У нас всех, у каждого из нас еще есть время. Есть все возможности для того, чтобы подготовиться к этой встрече и собрать драгоценный елей. Но дай, Господи, всем нам разума, чтобы мы были бдительны и предусмотрительны и приготовили светильники сердца своего к Твоему приходу.
В преддверии самой главной встречи
Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыка, по глаголу Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое… (Лк. 2:29-30)
Это восклицание праведного старца Симеона мы слышим за каждым вечерним богослужением. Поэтические слова старца стали для многих из нас родными и знакомыми настолько, что мы редко задумываемся об их глубине и смысле. Мы молимся этими словами вместе с Церковью и редко задумываемся, что это — молитва о смерти.
Пресвятая Богородица и праведный Иосиф Обручник приносят в храм Богомладенца Иисуса. Воплотившийся Сын входит в дом Отца, с Которым
Он единосущен и неразделен. И здесь Младенца, истинного Первенца от человечества, встречают люди, уже уходящие: престарелая пророчица Анна и еще более пожилой Симеон, который берет Господа в свои одряхлевшие и ослабевшие от времени руки. Встречаются Ребенок и старец. Новый Человек и древний. Старое человечество встречается с Богом, Который пришел обновить всех, избавить от дряхлости, духовной старости и слепоты. Мы знаем про Симеона, что он прожил длинную жизнь, и всю эту жизнь он ждал исполнения обещания Бога о спасении мира. Ждал исполнения обещания, после которого он сможет уйти в вечность. И Симеон первым из людей пошел во тьму небытия, уже освещая себе путь знанием о спасении. Как замечательно об этом написал поэт Иосиф Бродский:
Он шел умирать. И не в уличный гул
он, дверь отворивши руками, шагнул,
но в глухонемые владения смерти.
Он шел по пространству, лишенному тверди,
он слышал, что время утратило звук.
И образ Младенца с сияньем вокруг
пушистого темени смертной тропою
душа Симеона несла пред собою,
как некий светильник, в ту черную тьму,
в которой дотоле еще никому
дорогу себе озарять не случалось.
Светильник светил, и тропа расширялась.
Симеон уходит в иной мир осмысленно, с полной уверенностью в том, что Спаситель, Которого он только что поднял на руки, подарит и после смерти жизнь, и жизнь с избытком. Симеон умирает, наполненный ожиданием новой встречи с Богом уже в вечности.
Вот и мы, каждый по-своему, ждем этой встречи с Богом. И как хорошо было бы, если бы мы смогли прожить жизнь, наполненную твердой уверенностью в обещаниях, которые дал нам Бог. Прожить жизнь так, чтобы, подобно Симеону, мы могли у дверей смерти, у самой кромки непроглядной тьмы, улыбнуться и с доверием сказать: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыка, по обещанию Твоему, с миром». Потому что видели мои очи Твое спасение, которое Ты уготовал для всех нас.
Мы все еще можем вернуться
Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. (Лк. 15:17-20)
Притча о блудном сыне — один из самых известных христианских сюжетов в мировой культуре. Им вдохновлялись художники и поэты, писатели и режиссеры. Каждый из нас по-своему, глубоко и лично, переживает и осмысляет эту историю. Что же находим мы вновь и вновь в тексте, каждая строчка которого большинством из нас уже выучена наизусть? Почему мы замираем и вслушиваемся в эти слова каждый раз, особенно в преддверии Великого поста, понимая, что эта история и про нас тоже? Что такого скрыто в ней, что она так вдохновляет человечество по сей день?
Наверное, это связано с тем, что притча о блудном сыне — это притча о надежде, которая должна оставаться в сердце каждого из нас даже тогда, когда мы думаем, что уже все потеряли и слишком далеко зашли. В притче блудный сын, забирая часть своего наследства, как будто объявляет своего отца уже умершим. Более того, он погружается в такую жизнь, возврата из которой вроде бы и ждать уже не стоит. Но мы видим, что даже в таком, казалось бы, безвозвратном случае у блудного сына есть надежда — а значит, есть надежда и у каждого из нас.
И мы видим, как спешит к нему навстречу отец. Тот отец, у которого, не дождавшись его смерти, сын забрал половину имущества. Тот отец, которого он бросил в старости. Тот отец, надежду которого он попрал. Мы видим, как он, старик, не может дождаться, пока сын подойдет к дому отца своего, но сам бросается к нему, не в силах сдержаться. И обнимает его, и целует, кладет седую голову ему на плечо. По-человечески мы очень хорошо понимаем чувства этого отца. Именно поэтому Господь использует этот образ для того, чтобы пояснить нам, как Он Сам относится к каждому из нас, к каждому из Его детей.
Каким бы глубоким и затяжным ни было наше падение, как бы ревностно и резко мы ни объявляли о смерти Бога для нас, как бы мы Ему ни противились, мы можем вернуться. И мы будем приняты не как падшие, люди второго сорта, предатели и расточители, но будем всецело восстановлены в своем сыновнем достоинстве. Любое покаяние наше будет принято и никогда не будет впустую.
Еще в Евангелии о блудном сыне мы можем почерпнуть не только эту великую надежду, но и прямое указание, что нужно сделать для того, чтобы вернуться. Евангельский рецепт покаяния прост: чтобы вернуться, нужно понять, что зашел не туда, прийти в себя. Стать самим собой, перестать прятаться и скрываться — и пойти искать Отца.
Это невероятно трудно и требует мужества. Мужества признаться, что дошел уже до края. Мужества прежде всего заглянуть себе в сердце, увидеть себя таким, какой есть: надломленным, поврежденным, больным. И увидев все это — понять, что нуждаешься во Враче, в Том, Кто поднимет, омоет раны, поможет вновь встать.
Но Господь говорит даже о большем. Он не просто простит и примет. Он встретит возвращающегося с распростертыми объятиями, даст лучшие одежды, приготовит пир, пригласит друзей, подарит веселье. И примет не с понижением статуса, не как наемного работника, но как сына или дочь, которые уходили, но вот — вернулись.
Только придя в себя, осознав, что ушли слишком далеко от отеческого дома, мы сможем понять свою нужду во Христе, нужду в Том, Кто всегда ждет нас с распростертыми объятиями, чтобы разделить с нами Свою безмерную любовь и радость.
Теперь невозможно сомневаться
…Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. (Ин. 20:27)
Господь вошел в запертый дом, где собрались апостолы, дважды поприветствовал их словами «Мир вам!» и дуновением даровал им благодать Святого Духа и власть отпускать грехи. Фомы не было среди них, и, когда рассказали о случившемся Фоме, он не поверил. Но спустя восемь дней все ученики собрались вновь в доме, и Фома был с ними, и тогда вновь стал посреди них Господь, преподал им мир и помог Фоме удостовериться, что перед ним — Воскресший Господь и Бог. Фома поверил; и Господь сказал ему: Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин. 20:29).
Некоторые евангельские эпизоды столь глубоко вошли в нашу культуру, что за их бесчисленными пересказами и интерпретациями порой теряется смысл и ускользает содержание. Они становятся нашими повседневными нарративами, лишаясь особой сакральности, превращаясь в бытовые истории. Эта история — одна из таких.
Фома неверующий становится для нас архетипом всякого скептика или же превращается в тонкого богослова, желающего проникнуть за внутренние завесы священного. Так теряется святой Фома как человек, и вместо него появляется универсальный образ, прилагаемый к повседневности, к другим неверующим людям.
Попробуем, однако, вглядеться в Фому-человека. Может быть, он и сам может нам нечто поведать о своей вере во Христа, научить нас чему-то, помимо этих стершихся о стенки истории, некогда ярких образов уверовавшего скептика и увлеченного искателя Истины.
В Евангелиях имя Фомы встречается всего десять раз, из которых особенно значимы всего несколько. Помимо эпизода явления Воскресшего
Христа, голос святого Фомы звучит всего дважды. Именно он горячо, как и подобает жителю Востока, отвечает на слова Христа о необходимости идти к умершему Лазарю: Пойдем и мы умрем с ним (Ин. 11:16), и чуть позже именно его вопрошание о пути предваряет слова Христа Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14:6). Что мы можем узнать о человеке — Фоме — по столь малому количеству произнесенного им?
Как я уже сказал, ему был свойственен горячий дух Востока. Истина не была для него некоей метафизической абстракцией, о которой он мог часами размышлять и обращаться к ней, сидя под смоковницей, подобно Нафанаилу (см. Ин. 1:48). Истина для него была составляющей его жизни, путем, по которому нужно как минимум идти, а лучше бежать, мчаться ей навстречу, пока она не настигнет тебя и не накроет всего и целиком.
Поэтому, стоя перед Воскресшим Христом, Истиной, он так горячо и искренне произносит свое исповедание: Господь мой и Бог мой ! (Ин. 20:28). Он не может быть спокоен и рассудителен, ему нужно всегда быть в движении, в общении с Истиной, проповедовать ее. Возможно, именно поэтому он забрался так далеко в своих апостольских путешествиях, достигнув, согласно Преданию, пределов Индии.
В своих евангельских вопрошаниях Фома не беспокоится о каких-то бытовых вопросах или о социальном устройстве общества. Его не интересуют какие-либо должности в грядущем Царстве. Все, что его волнует, — это Истина сама по себе и путь к ней . «Как мы можем знать путь? Господи, мы не знаем, куда Ты идешь», — с искренностью говорил Христу Фома (см. Ин. 14:5). Поэтому смерть Христа для него прежде всего внутренняя трагедия, трагедия человека, вроде бы нашедшего и Путь и Истину — и вдруг потерявшего единственную зацепку в жизни. Как если бы единственно верная путеводная нить внезапно оборвалась и исчезла из вида, оставив его одного в лабиринте жизни. Потому так важно для него точно убедиться в Воскресении Христа, чтобы не тешить себя пустой надеждой, удостовериться, что его путеводная нить никуда не делась, что вот она точно светится, и путь к выходу близок, как никогда.
От святого Фомы мы можем научиться не только тому, что всякое сомнение может быть развеяно при встрече со Христом, не только тому, что интерес к богословию ценен в очах Божиих, — но прежде всего тому, что подлинное богословие есть жизнь согласно вере, это непрестанный поиск Истины и путь к ней . Что предаться христианской жизни стоит со всей горячностью, и жаждать Христа всем сердцем. Что любые наши сомнения рассеет Сам Господь, если мы будем искренне желать познать Истину и найти свой путь. Что как бы ни терялась в некоторые моменты та дорожка, что ведет нас к Нему, Бог всегда остается рядом и ведет нас за руку, что свет Его всегда готов просветить наши ум и сердце.
Доказательство воскресения из мертвых и для нас всех и по сей день — не просто учение, не просто знание или сохранение древнего предания. Доказательство воскресения из мертвых для каждого христианина — Сам Воскресший Христос. Только Он является для искренне верующих, как тогда для Фомы, истинным доказательством, поскольку Его реальность наиболее неопровержима. Христос воскрес, смерть разбита, как древний сосуд. Его воскресшее Тело, сосуд новый, станет и нашим телом. Жив Господь, а значит, живы и умершие.
Ибо для всех нас, сегодняшних и бывших прежде, Христос умер и живет. Христос воскрес — и в этом теперь невозможно сомневаться. Ведь, как и для Фомы, для нас Сам Христос — главное доказательство, рассеивающее всякое сомнение. Он — наша жизнь. Он — жизнь умерших. Он — жизнь будущего века. Он — Путь, Истина и Жизнь.
Куда пойду от Духа Твоего, Господи, и от лица Твоего куда убегу?
Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. (Ин. 4:23-24)
Открываю Евангелие о разговоре Христа с самарянкой. Христос шел в город Сихарь и, устав от пути, сел отдохнуть у колодца Иаковля. И подошла к колодцу женщина. Она пришла за водой, и Богочеловек попросил ее дать Ему напиться воды, ибо было жарко. Женщина удивилась этой просьбе, ведь иудеи настолько презирали самарян, что даже попросить у них воды было чем-то зазорным. Из этой простой беседы вытекает беседа глубокая, богословская, насыщенная смыслом, и та самарянка стала проповедницей о Христе в своем народе.
Евангельский рассказ о встрече Христа с самарянкой удивителен. Казалось бы, богословские беседы должны начинаться в какой-то определенной атмосфере, настраивающей на духовные размышления. Мы предполагаем, что такие беседы должны вестись с теми, кто свою жизнь посвятил Богу. Однако эта беседа, начавшись с бытовой проблемы, с жажды, внезапно переходит в очень глубокую духовную плоскость, переходит к вопросам богословским, а заканчивается и вовсе обращением всего самарянского поселения к вере во Христа. Мы в своей жизни очень часто стараемся каким-то особенным образом подготовиться ко встрече со Христом, порой даже пытаемся избегать каких-то нейтральных бытовых моментов нашей жизни, ожидая чего-то особенно духовного. Между тем Христос может ожидать нас где-то у колодца, куда мы пришли набрать воды. Возможно, нигде так ярко в Евангелии не видно упразднения разделения окружающего мира на «священное» и «профанное», как в этом рассказе. Евангелист как бы говорит нам: смотрите и запоминайте — вся жизнь, весь быт, все человеческое время может быть посвящено Христу, а не только определенные часы дня, отведенные для молитв, не только святые места, храмы и монастыри. Где бы ни находился человек и чем бы он ни занимался, он может быть с Богом. Молиться, размышлять о Боге, вести духовные беседы можно где угодно, независимо от обстоятельств.
Самарянка ищет ответ на вопрос о том, где правильно поклоняться Богу — в храме или на горе, — и получает ответ от Христа, что не в храме и не на горе, не в каком-то месте. Отец ищет людей, которые будут поклоняться Ему не «где», а «как», не в каком-то месте, но «в духе и истине».
Это поклонение Богу везде и всегда предчувствовал еще царь и пророк Давид, написавший удивительные по красоте слова 138-го псалма:
Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя. Скажу ли: «может быть, тьма скроет меня, и свет вокруг меня сделается ночью»; но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день: как тьма, так и свет (Пс. 138:7-12).
Бог — всюду. Бог — рядом. Самарянка у колодца еще раз напоминает нам о том, что к встрече с Богом невозможно специально подготовиться. Он Сам решает, когда прийти. Встреча эта может произойти в любом месте и в любое время — посреди дороги, в гуще городской жизни, в тишине уединенного чтения, — но всюду мы должны быть готовы Его разглядеть. Сколь часто, встречаясь с людьми верующими и исполняющими все религиозные требования, с книжниками, фарисеями и первосвященниками, людьми, посвятившими себя изучению Писания, Христос не находил такого живого ответа, какой Он услышал от самарянки! Даже когда Он совершал удивительные чудеса и знамения, часто более впечатляющие, чем то, что так удивило самарянку, сердца так называемых истинно верующих оставались закрытыми.
Занимаясь изучением богословия, символов и традиций, правил и возможных интерпретаций, чтением святых отцов, разбором строк Священного Писания, мы порой как бы отгораживаем себя от Бога и людей стенами метафор, сложных лингвистических конструкций, где-то лишь краем сознания цепляя самое важное, но оставаясь к нему бесчувственными. У многих из нас есть целый арсенал цитат, аргументов и силлогизмов, с помощью которых мы готовы спорить с теми, кто что-то понимает иначе, с теми, кто делает что-то, с нашей точки зрения, не так. И хотя очень важно знать и понимать правила веры, главным в вере все же остается правило любви, без соблюдения которого все остальное теряет свое прекрасное звучание (см. 1 Кор. 13:1–2) и становится пустым и бессмысленным.
Мы должны иметь наше сердце всегда готовым к встрече с Богом, всегда открытым и готовым проявить любовь ко всякому. Ведь, возможно, когда в следующий раз мы пойдем к колодцу набрать воды, рядом с ним нас будет ждать утомившийся Путник, готовый наполнить нашу внутреннюю опустошенность доверху водой жизни. Водой, способной сделать нас настолько полными любви, что уже никакая бытовая неустроенность и никакие огорчения повседневности не смогут нас опустошить и лишить ее (см. Рим. 8:39). Ведь Сам Христос будет обитать в нашем сердце, наполняя и преисполняя его Своей любовью.
Конец ознакомительного отрывка.
Комментировать