Прежде поиска смысла, надо ответить себе что есть жизнь.
Обычно термин можно понять, если глянуть на его первое упоминание. В данном случае врядли это получится, но предлагаю "плясать" от термина "живая материя".
То есть, жизнь это какая-то способность живой материи, отличающая мертвую материю и живую.
КАКАЯ?
Термин "смысл" явно указывает на мышление. И в библии этот термин для мння символизирует термин "сила".
(сильная вера - осмысленная вера)
Смысл жизни , активной её части, в осмыслении.
Осмысление чего, вот в чем вопрос!
Мир Вам! Полностью с Вами согласен в том, что прежде, чем приступить к обсуждению, следует определиться с однозначностью в понимании терминов. Честно говоря, я достаточно давно начал задумываться над вопросом о смысле жизни. Собственно, мои поиски в этом направлении изначально свелись к нескольким вопросам. Например, что такое «существование» и что такое «жизнь», есть ли разница между этими понятиями в христианском толковании? Что есть «необходимость» и что такое «вынужденность» в том же христианском исповедании? Как между собой связаны эти понятия и как они используются в практическом применении? Для чего мы созданы, для чего существуем и для чего живем? Есть ли разница между Истиной и правдой? Сколько мы подразумеваем истин, когда говорим, например, - «это прописные истины», либо «истина в последней инстанции», как будто есть свои истины в первой, второй и предпоследней инстанциях? Некорректное использование терминов, по-моему, часто приводит к разномыслиям, которым, конечно, надлежит быть
«…дабы открылись между вами искусные» (1Кор.11:19), но хорошо, если разномыслия при этом не переходят в разделения и расколы. Попробую контурно очертить свое понимание всего изложенного.
Во-первых, что есть существование? По-моему (далее в ответах ремарка «по-моему» будет подразумеваться перед всеми моими рассуждениями), следует разделить понятия «существование» и «жизнь». Существование – это единственная необходимость во всем нашем бытии (имеется в виду существование творений). Хотим мы того, или не хотим, но мы существуем по воле трех личностей – наших земных отца и матери, и Создателя, нашего Небесного Отца. При этом наше существование бесконечно, но не беспредельно, существование имеет начальный предел, но окончания существованию нет. Беспределен лишь Господь и Его существование беспредельно. На этом и ниже предлагаемых вопросах я неоднократно останавливался и буду останавливаться в дальнейшем, чтобы рассмотреть эти понятия в различных аспектах. Как мне кажется, мои рассуждения в этом направлении «жизнеспособны» во всех ракурсах.
Во-вторых, жизнь – это форма нашего существования в падшем мире. Жизнь, в отличие от существования, имеет и начало – зачатие, и окончание – смерть. Даже Енох и Илия имели некое завершение жизненного цикла, но это был необычный способ перехода в иную форму существования.
«Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся…» (1Кор.15:51).
В-третьих, мы «необходимо» существуем, но живем «вынужденно». Мы вынуждены участвовать в жизненном процессе падшего мира, поскольку рождены не по своей воле. Однако свою жизнь каждый из нас может прекратить свободным выбором, например, суицидом. А вот существование при этом не прекратится. Как мы будем существовать после смерти, в каком виде, в каких телах – можно лишь предполагать. И об этом упоминает проф. Осипов, применяя термин «посмертие», которое сегодня нельзя ни определить, ни ощутить.
В-четвертых, Господь создал Адама и Еву безгрешными для выполнения ими Божественного Замысла, но наши прародители согрешили и мы теперь существуем в грешном мире. Отсюда, на мой взгляд, вытекают три вопроса: для чего мы созданы, для чего мы существуем и для чего мы живем?
Итак, для чего мы созданы? Из первых глав Книги Бытия можно сделать предположение, что Адам и Ева были созданы как носители Божьей Славы.
Новый Завет, в частности
, Ин.1:1-3, где говорится о Боге-Слове, дополняет это предположение тем, что Слава Божья должна была нестись Адамом и Евой в полноте и без искажений. Это несение должно было осуществляться посредством Слова Божия, наполненного Духом Святым. Отсюда, и Адам, и Ева, и мы, грешные, задуманы и созданы Творцом как носители информации о Славе Божьей. Собственно говоря, все без исключения Божьи творения от микрообъектов Космоса до макрообъектов призваны нести и распространять по Вселенной Славу Божию. Но каждый объект и субъект мироздания должен был отображать Славу Творца без искажений, однако по-своему и только в соответствии с его (объекта/субъекта) замыслом-предназначением.
«Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе» (1Кор.15:41). Здесь подразумевается не разная степень свечения, но разное отображение светилами Славы Божьей. Предполагается, что есть, так сказать, неосмысленное и осмысленное отображение творениями Славы Создателя (это перекликается с толкованиями блаж.
Иеронима Стридонского и А. П.
Лопухина на
1Кор.15:41). После грехопадения, оставаясь носителями информации, в т.ч. и Божественной, потомки Адама и Евы стали нести Славу Божию с искажением, воспринимая Слово Божие
«…как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу» (1Кор.13:12).
Далее, для чего мы существуем? И наше создание, и наше существование преследуют одну цель – несение Славы Божьей с той разницей, что создание человека – это Божественный акт, не предусматривающий участие самого человека, а существование человека – это процесс, в котором проявляется свободная человеческая воля, в то же время существование не может быть прервано самим человеком. Волевое усилие человека до грехопадения должно было быть направлено, как упоминалось выше, на несение Божьей Славы без искажения. Однако, человек, принял роковое решение, продиктованное его свободной волей, и преступил Божье повеление, совершив грех непослушания.
Теперь, для чего мы живем? Вот тут-то и кроется вся тонкость. Если существование всех творений (не только человека) во Вселенной Господь предусмотрел в разных формах, то наша жизнь – это одна из форм существования творения (в данном случае человека) в падшем мире. Так есть ли целесообразность человеческой жизни? На этот вопрос мы как раз и пытаемся здесь ответить .
Смысл нашей земной жизни заключен именно в спасении и достойном переходе в «посмертие». При этом термин «спасение» имеет двоякий смысл – спасение как жизненный процесс, и спасение – как цель жизни.
В-пятых, какова разница между Истиной и правдой? Я заостряю внимание на том, что мне не понятно применение терминов «правда» и «Истина». И, действительно, если внимательно прочесть отдельные Псалмы, то можно отметить некоторые нюансы. Например, Псалмопевец в
Пс.5:9 и в
Пс.7:18 говорит о правде Бога, а в
Пс.7:9 говорит о правде человека.
«Господи! Путеводи меня в правде Твоей…» (Пс.5:9).
«Господь судит народы. Суди меня, Господи, по правде моей, по непорочности моей во мне» (Пс.7:9).
«Славлю Господа по правде Его…» (Пс.7:18).
Следовательно, термин «правда» по отношению к Богу и к человеку является «бинарным» (сдвоенным) термином. Значит при этом термине обязательно должно стоять определяющее слово – это либо человеческая правда, либо Божественная. Однако Божественная правда есть несомненная Истина. В то же время, человеческая правда и человеческая праведность определяются не как истина, но как истинность, т.е. как некая степень приближения смысла того или иного высказывания, либо смысла того или иного действия к Истине,
«И Он будет судить вселенную по правде, совершит суд над народами по правоте». (Пс.9:9). Отсюда, сколько есть «человеков», столько и правд в нашем грешном мире. Но Бог один, и поэтому Его Правда тождественна Истине. Христос, будучи воплощенным Богом и стоя перед Пилатом, отождествил Себя с Истиной. Поэтому использование слова ""Истина" во множественном числе, как мне кажется, недопустимо, т.к. в этом случае мы подразумеваем, по крайней мере, двух Иисусов Христов, а это - нонсенс. Ведь мы употребляем в обиходе, на мой взгляд, некорректные словосочетания "прописные истины", "христианские истины" и т.п. По-моему, для более точного определения смысла жизни крайне важно различать правду и Истину. Быть правдивым человеком – это одно из условий спасения. Стремиться к познанию Истины – это цель спасения как жизненного процесса. Для себя я уже давно определил разницу между этими понятиями и не ощущаю неудобств при использовании упомянутых терминов именно в таком ракурсе. Мне кажется, что православная догматика во всем, изложенном выше, не нарушается. Храни Вас Господь!
