Уважаемые Православные. Многие противоречия, которые вы видите в религиях основаны только на использовании различной терминологии, разнице в культуре где формировалась религия и различного понимания некоторых терминов.
Ум человека имеет ограниченные возможности в понимании, считать что с помощью слов возможно полное понимание Бытия и Бога - в корне не верно. Поэтому утверждать что якобы только православие истинно а все другие религии не верны - очень не благоразумно и обусловлено непониманием.
Если взять буддизм - то под нирваной подразумевается освобождение от личности как от эго (эгоизма), а не как от сознания, это и есть святость в понимании буддизма. Буддизм не отрицает существование бога (если кто-то говорит что отрицает - значит недостаточно изучил буддизм). Основная заповедь буддизма (ахимса) - не навреди сущему, что не противоречит ни одной заповеди христианства. Никакого множества богов в буддизме нет есть Сознание - которое там и есть аналог Бога творца в христианстве (просто слово другое)
В индуизме есть множество разных направлений и не следует их путать, разница там очень существенная. Однако есть общяя тенденция о триединстве (Брахма Вишну и Шива), в которой Брахма - творец. Такое же триединство в христианстве (Отец Сын и Святой Дух), Бог Отец - творец . Остальные боги индуизма не являются ни творцами ни равными единому (наподобие ангелов в христианстве, просто называется по другому)
Мантра в индуизме и буддизме - это тоже самое что и молитва в христианстве.
Как и в христианстве, так и в буддизме и индуизме, есть заблуждения, есть и горделивые лжесвятые.
Так же в корне не верно понимание термина медитация в христианстве. Медитация - это вообще не индийский термин, а латинский, обозначающий размышление. В йоге такого термина нет. То что называют медитация - в йоге это называется дхъяна и самъяма. Дхяна - можно перевести как концентрация ума.
Так вот дхьяна на Боге - это Преданность Богу. Так же как и в христианстве - есть концентрация на праведности и на молитве (мантре). А так же самъяма (медитация, самоисследование) на эго (эгоизме) для освобождения от него.
Подобные описывается так же и в христианстве (и является правильным пониманием терминов медитация, самъяма, самоисследование):
Архимандрит Иоанн:
Настольная книга для монашествующих и мирян, часть 2, глава 3.
Желающий исправить себя должен познать себя; желающий познать себя должен испытать себя; а желающему испытать себя надлежит войти внутрь себя, подвергнуть рассмотрению все, бывающее там, чтобы через то навыкнуть различать в себе все доброе и худое и, соответственно тому, действовать на себя. Смежи всяк внешние чувства свои, обрати око внимания внутрь и смотри — что там.
На первый раз вы ничего там не увидите, не потому, чтобы там не было ничего, но потому, что там слишком много всего, и все сбито и бродит в беспорядочном смятении. Вы будете испытывать то же, что испытывают, когда бывает густой туман. Туман, как стеною, отграждает от нас все предметы и сокрывает их в себе; так точно и тот, кто в первый раз обращается внутрь себя, видит, что как мрачным покровом закрыто все его внутреннее. В этом можете удостовериться теперь же. Но не прекращайте труда самоуглубления. Потерпите немного, и вы скоро начнете различать мало-помалу происходящее внутрь вас, подобно тому, как вошедший снаружи в слабо освещенную комнату, постояв немного, начинает один за другим различать находящиеся в ней предметы.
Усугубьте же внимание и смотрите: вот предмет, который вас занимал, отошел, его место заступил другой, этот тотчас замещен третьим, не успел этот показаться, как его теснит четвертый, гонимый, в свою очередь, пятым и так далее. Одно помышление спешно сменяется другим, и это так быстро, что почти нет возможности дать себе отчета в том, что прошло через нашу голову. Эта подвижность помышлений не оставляет нас не только в промежутках занятий, например, при переходах с одного места на другое, но и во время их, как бы важны они ни были: и во время молитвы в храме или дома, во время чтения и даже углубленного размышления. Обычно называют это думанием; в существе же дела это есть расхищение ума, или рассеянность и отсуствие сосредоточенного внимания, столь нужного в деле управления самим собою. Вот это и поставьте первою чертою нашего внутреннего человека. Противоположное тому состояние у святых есть внимание ума, по коему ничто самовольно не входит в голову и не выходит из нее, а все подчинено свободе и сознанию, в коем обычно пребывает один Бог и лицо Его созерцающее. Между этими противоположностями стоят разные степени душ, трудящихся в борьбе с помыслами и ревнующих об умиротворении их.
Присмотритесь еще внимательнее, и вы различите в себе, под этим смятением помышлений в уме, в воле постоянную заботу об устроении своего быта, которая непрестанно точит душу, как червь, гонит человека-труженика от одного дела к другому, устремляя его все вперед и вперед, по недовольству ничем обладаемым, и, при производстве одного, всегда представляя сотни других дел, будто бы неизбежных. С первого пробуждения нашего от сна осаждает душу забота и не дает нам ни посидеть на месте, ни поговорить с кем-либо как должно, ни даже поесть спокойно, пока не свалит нас, утомленных, глубокая ночь на отдых, в свою очередь возмущаемый заботливыми сновидениями. Эта болезнь именуется многозаботливостию, которая снедает душу, словно ржа железо. Ее и поставьте второю чертою того, что происходит внутрь нас.
Противоположное сему свойство святых есть беспечалие, которое, впрочем, не есть беззаботность, а смиренный труд, правильный, состоящий в предании себя и своей участи всепромыслительному попечению Божию. Средину между ними составляет борьба самопромышления со смиренным преданием себя Промышлению Божию, при посильном и своем труде.
Смотрите еще глубже, и вы должны увидеть внутри пленника, связанного по рукам и по ногам, против воли влекомого туда и сюда, в самопрельщении, однако ж, мечтающего о себе, что он наслаждается полною свободою. Узы этого пленника составляют пристрастия к разным лицам и вещам, окружающим его, от которых больно нам отстать самим и болезненно расстаться, когда другие отнимают их у нас. Как рыба, попавшаяся на удочку, хоть и плавает, но никак не дальше, сколько позволяет то нить, к которой прикреплена удочка, или, как птица в клетке хоть летает и ходит, но никак не дальше пределов клетки; так и пристрастия оставляют еще душе свободу действовать, как хочет, пока она не касается предметов их; а коснись дело до этих предметов, душа никак не совладает с собою. И чем больше пристрастий, тем меньше круг свободы. А бывает и так, что иной всем связан и не в силах сделать движения в одну сторону без того, чтоб не причинить себе боли с другой. Подобно тому как идущий где-либо в лесу и запутавшийся там и руками, и ногами, и платьем в прилипчивую траву, каким бы членом ни двинул, чувствует себя связанным; таким точь-в-точь чувствует себя и пристрастный ко многому тварному. Это поставьте третьею чертою нашего внутреннего состояния — пристрастность. Противоположное ему свойство святых есть отрешенность от всего, свобода сердца, внутренняя независимость. Средину между ними составляет работа над освобождением сердца от пристрастий."
