Согласна конечно насчёт формальной исповеди.
Вот немножко истории, почему заррдилась связка исповедь-причастие в РПЦ. Примерно то же, откуда взялась теплота (запивка), которой нет в других известных мне ПЦ - из-за духовного кризиса в Синодальный период. По идее, свою роль в своё время она сыграла, её можно отменять - канонов точно не нарушим. (Хотя вряд ли чаепития будут вместо
)
Так вот (длинно, но по делу):
4.
С тех пор, что причастие мирян за каждой Литургией, как акт вытекающий из их участия в Литургии, перестало быть нормой и было заменено практикой редкого, обычно ежегодного, причащения, это последнее естественно стало предваряться таинством покаяния, т. е. исповедью и воссоединением с Церковью через отпустительную молитву. Но практика эта, повторяю — естественная и самоочевидная в случае редкого, ежегодного, причастия, привела к возникновению, внутри Церкви, теории, согласно которой причастие мирян, в отличие от духовенства, и вообще невозможно без таинства покаяния, так что исповедь является обязательным — всегда и во всех случаях — условием причащения. Я дерзаю утверждать, что теория эта (утвердившаяся преимуще-
54
ственно в Русской Церкви) не только не имеет для себя основания в Предании Церкви, но открыто противоречит церковному учению о самой Церкви, о таинстве причащения и о таинстве покаяния.
Чтобы убедиться в этом, достаточно, хотя бы в нескольких словах, напомнить о сущности Таинства Покаяния. Это таинство с первых же веков было в сознании и учении Церкви таинством воссоединения с Церковью отлученных от нее и, это значит, от евхаристического собрания. Мы знаем, что первоначальная, очень строгая дисциплина допускала только одно такое воссоединение, но что в дальнейшем развитии церковной жизни, особенно после наплыва в Церковь всей народной массы, дисциплина была отчасти смягчена. Так или иначе, в основе своей, по существу, Таинство Покаяния, как таинство воссоединения с Церковью, совершалось лишь над теми, кто был отлучен от Церкви за определенные грехи и поступки, точно перечисленные в каноническом предании Церкви. Об этом и сейчас еще свидетельствует подлинная разрешительная молитва: «примири и соедини его со святой Твоей Церковью во Христе Иисусе Господе нашем...» (в отличие от второй, латинской по происхождению и неведомой Востоку: «и аз, недостойный иерей, властью мне данною...»).
Это совсем не значит, однако, что неотлученных, «верных» Церковь считала безгрешными. Во первых, Церковь никого из людей кроме Пресвятой Богородицы, никогда не считает безгрешными. А во-вторых, соборное, литургическое исповедание грехов и мольба об их прощении входит и в молитву Трисвятого и в «молитвы верных» на Литургии. И, наконец, само причащение св. Тайн Церковь всегда воспринимала, как совершающееся «во оставление грехов». Поэтому дело тут не в «безгрешности», которую не дарует и никакое отпущение грехов, а в различии, которое всегда делала Церковь между грехами и актами, отлучающими человека от благодатной жизни Церкви и той «греховностью», которой неизбежно подвержен каждый человек «плоть нося и в мире живя», но которая как бы «растворяется» в собрании Церкви и о прощении которой и молится Церковь в «молитвах верных», читаемых перед преложением Св. Даров. Ведь и перед самой Св. Чашей, в самую минуту причащения просим мы о прощении «прегрешений вольных и невольных, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением» и верим, что в меру нашего раскаяния, получаем его.
Все это означает, конечно, — да этого по-настоящему никто и не оспаривает, что единственным настоящим условием причащения св. Тайн является членство в Церкви и, обратно, что член-
55
ство в Церкви осуществляется и исполняется в причащении таинству Церкви. Причащение даруется «во оставление грехов» и «во исцеление души и тела» и потому предполагает раскаяние, осознание человеком своего совершенного недостоинства и причастия как небесного дара, который никогда не может быть «заслужен» никем из земнородных. И вся суть установленного Св. Церковью приуготовления к причастию («правило ко св. Причащению») состоит, конечно, не в том, чтобы человек ощутил себя достойным и заслужившим причастия, напротив, в том, как раз, чтобы раскрылась ему бездна милосердия и любви Божией: «верую, яко сие сотвориши...» Перед трапезой Господней единственное достоинство причастника в том, что он понял и узрел всю бездну своего недостоинства. В этом состоит начало спасения.
Но потому то и так важно понять, что превращение исповеди и таинства покаяния в обязательное условие причащения не только противоречит Преданию, но его действительно искажает. Оно искажает учение о Церкви, создавая в нем две категории членов, из коих одна — миряне, в сущности отлучаются от Евхаристии, как самого содержания и исполнения своего членства, как его духовного источника. Не удивительно тогда, что члены Церкви, которых Апостол назвал «согражданами святых и своими Богу» превращаются именно в «мирян», т. е. «секуляризируются», и их членство в Церкви начинает измеряться деньгами («членские взносы») и «правами»... Искажается учение о таинстве причащения, которое начинает восприниматься как таинство для немногих «достойных» и «чистых», а не как таинство Церкви: грешников, безмерной любовью Божией всегда претворяемых в Тело Христово. И искажается, наконец, само христианское понимание покаяния: превращаясь в некое формальное условие для причастия, оно на деле все очевиднее заменяет собою настоящую подготовку к причащению, то, подлинное внутреннее раскаяние, которым вдохновлены все молитвы перед причащением. После трехминутной исповеди и разрешительной молитвы, человек чувствует себя «вправе» приступить к Чаше, «достойным» и даже «безгрешным», т. е. чувствует, по существу, обратное тому, к чему ведет подлинное приготовление к причастию.
Как же могла возникнуть такая практика и претвориться в норму, защищаемую многими как истинно православное учение? Этому способствовало три фактора. Об одном из них мы уже говорили: это та теплохладность христианского общества в вере и благочестии, что привела постепенно сначала к редкому, а затем
56
и лишь к ежегодному причащению. Совершенно ясно, что человек, приступающий к св. Чаше раз в год, должен действительно быть «воссоединен» с Церковью, через проверку его жизни и совести в таинство покаяния. Вторым фактором следует признать влияние на церковное общество, в целом бесспорно, конечно, благотворное, монашества. В данном случае это монашеская практика духовного руководства, «открытия помыслов», постоянной духовной проверки более опытным менее опытного. Только в монастырях это духовное руководство, эта постоянная исповедь совсем не обязательно были связаны с таинством покаяния. Духовный отец, старец, могли не быть и, на деле, очень часто не были даже и священниками, ибо этом тип духовного руководства связан с духовным опытом, а не таинством священства как таковым. В византийских монашеских типиконах ХII-ХIII веков монаху запрещается как приступать к Чаше, так и воздерживаться от нее самовольно — без разрешения духовного отца, ибо «исключать себя самовольно из причастия это поступать по своей воле». В женских монастырях та же власть усваивается игумении. Таким образом, мы имеем дело здесь с исповедью не сакраментального типа, основанной на духовном опыте и постоянном и регулярном руководстве. Это исповедь оказала однако сильное влияние на развитие исповеди сакраментальной. В эпоху духовного упадка (глубину которого хорошо показывают постановления, например, т. н. Трулльского Собора и который сказался, в первую очередь, на белом духовенстве), монастыри оказались почти единственными центрами духовного окормления и руководства и для мирян. В Греции даже и сейчас исповедовать может не каждый священник, а только особо на это уполномоченный и «поставленный» Архиереем. Для мирян, однако, эта исповедь-руководство и наставление в духовной жизни совершенно естественно соединилась с «сакраментальной». Но следует признать, что на такое духовное руководство, предполагающее большой личный опыт духовный, совсем не каждый приходской священник способен, и это очень часто, при духовной неопытности; попытки все же осуществлять его, приводят к подлинным духовным катастрофам. Так или иначе, но в церковном сознании, таинство покаяния соединилось с идеей духовного руководства, разрешения духовных трудностей и «проблем», что в условиях нашей приходской жизни, наших массовых, на несколько вечеров Великого Поста сосредоточенных и, потому, минутных исповедей, вряд ли осуществим, и это ведет к полной «номинализации» исповеди и очень часто приносит больше вреда, чем пользы. Духовное ру-
57
ководство, особенно в наш век глубочайшей духовной искалеченности, необходимо, но чтобы быть подлинным, глубоким, полезным, оно должно быть отделено от исповеди сакраментальной, хотя, конечно, эта последняя и составляет его конечную цель.
Третьим же и решающим фактором оказалось, конечно, влияние западного, схоластического и юридического, понимания таинства. О западном «пленении» православного богословия писали и говорили много, но мало кто, мне кажется, понимает всю глубину и всё значение тех, без всякого преувеличения, извращений, к которым привело это западное влияние в самой жизни Церкви и, прежде всего, в понимании и восприятии таинств. В том, что касается таинства покаяния это особенно разительно. Глубочайшее извращение тут состоит в том, что вся тяжесть, весь смысл таинства был передвинут с раскаяния и покаяния на момент «разрешения», понимаемого юридически. Западное схоластическое богословие «юридизировало» понимание греха и, соотносительно, понимание его «оставления». Это последнее выводится не из реальности и подлинности раскаяния и покаяния, а из власти священника. Если в и знойном, православном понимании таинства покаяния, священник есть свидетель раскаяния и потому свидетель совершившегося «примирения с Церковью во Христе Иисусе Господе нашем», то латинский юридизм все ударение ставит на власти священника «прощать». Отсюда и совершенно неслыханная, с православной точки зрения, но все более и более распространяющаяся практика «давать разрешительную молитву» без всякой исповеди. Изначальное в Церкви различие между грехами, отлучающими от Церкви (и потому требующими сакраментального «воссоединения» с Церковью) и «греховностью» (прегрешениями) к такому отлучению не приводящей, западная схоластика рационализировала в категориях, с одной стороны, т. н. «смертных грехов» и, с другой стороны, грехов «обычных». Первые, лишая человека «благодатного состояния» требуют таинства покаяния и разрешения, вторые только внутреннего покаяния. На Православном Востоке, особенно же в России (под влиянием латинствующего богословия
Петра (Могилы) и его последователей) теория эта обернулась простым и обязательным, и именно, юридическим, сцеплением исповеди и причастия. И подлинно полным печальной иронии следует признать то, что это наиболее очевидное из всех заимствований от латинства так часто выдается у нас за православную норму, а всякая попытка пересмотреть его в свете подлинно-православного учения о Церкви и о таинствах, изобличается как плод западного, католического влияния...