Древнерусские праздничные распевы

Секреты церковного пения
Древнерусские праздничные распевы


Дорогие! Мы продолжаем знакомить вас с древнерусским церковным пением. В прошлый раз мы говорили о пении, звучавшем в древнерусских храмах во времена преп. Сергия Радонежского и преп. Андрея Рублева. Сегодня поговорим о более поздней и драматичной эпохе, о времени царя Иоанна Грозного...

Беседу с регентом Натальей Никольской ведет Виктория Голубкова.

– До сих пор мы говорили о царствовании знаменного распева в 15-м веке. Но в какой-то момент в этом «царстве» родились и начали развиваться иные стили пения. Например, в буклете к диску ансамбля «Ключ разумения» я прочла о путевом и демественном распевах. И, судя по представленным на этом диске записям, они необычайно красивы и также заслуживают нашего внимания!
– Конечно, картина будет искажена, если, говоря о древности, ограничиться только знаменным распевом. В 16-м веке в этом спокойном царстве происходит новаторский прорыв: возникают новые одноголосные стили – демественный и путевой, а кроме них первое русское многоголосие – демественное и строчное. Появляются первые певческие коллективы – хоры государевых и патриарших певчих дьяков. Кроме этого, церковное певческое искусство выходит за пределы богослужения – рождается такое уникальное явление, как стих покаянный, родоначальник наших современных духовных песен. Такой всплеск певческого творчества привёл к тому, что появились выдающиеся творческие личности – плеяда первых русских «композиторов». Это не говоря уж о том, что сам царь Иоанн Грозный был распевщиком и автором богослужебных текстов, активно занимался организацией певческого дела в Москве. И всем этим богатством ознаменовано шестнадцатое столетие!

1 - Царь.jpg
Кадр из фильма «Царь» (режиссёр – Павел Лунгин).
Государь Иоанн Грозный воспевает «Аксиос» новому митрополиту (в главной роли – Пётр Мамонов).

– Вплеск творчества, говорите? А как же существование в то время строгих канонов пения? Разве одного знаменного распева было недостаточно?
– Ваш вопрос не так прост, как может показаться. При поверхностном рассмотрении причина этого творческого всплеска видится в том, что в 15-м веке был принят новый богослужебный устав – Иерусалимский. Следуя этому уставу, в богослужении увеличилось количество текстов, и появилась более острая градация между праздничным и будничным чином службы. Это привело к появлению системы праздничных распевов. Знаменный распев был предназначен сопровождать богослужение каждый день, его мелодика приводит все тексты к общему эмоциональному знаменателю – возвышенному, строгому и сосредоточенному молитвенному деланию. А новые праздничные распевы обладали острыми, характерными интонациями, отличались от знаменного распева большей развёрнутостью мелодий, были значительно длиннее своего собрата, и в целом их мелодический облик отличался настроем на ликование, торжество, радость. И неспроста путём и демеством были распеты тексты, ключевые слова в которых – «радуйся», «ликуй», «величаем».
Но у этого творческого всплеска есть причины и более глубокие. Почему знаменного распева было недостаточно? Если обратимся к песнотворчеству греков, или болгар, или сербов, то увидим, что у них нет такого разнообразия певческих форм. Потребность в разнообразии – это уже симптом утраты духовной целостности. Тут мне невольно вспомнилось стихотворение иеромонаха Романа (приведу отрывок)[1]:

Так мелководье око веселит,
Но око – не душа, духовный знает,
Душе разнообразие вредит:
Ведь то, что развлекает, – расхищает.
Разнообразие таит изъян,
Распространяя пагубную праздность.
Всегда однообразен океан,
Но кто вместил его однообразность?


Появление новых форм, особенно таких, как многоголосие и авторское творчество, – всё это логично подготовило реформы 17-го века, в результате которых знаменный распев был вытеснен партесом и богослужебное пение стало превращаться в светскую музыку. Но об этом разговор у нас впереди.

– Ничуть не сомневаюсь в опыте духовных людей, познавших, что «душе разнообразие вредит». Но всё-таки непонятно пока, какую духовную опасность несло в себе появление новых церковных форм в 16-м веке?
– 16-й век – это самый сложный период в истории церковного искусства (кстати, не только пения, но и иконописания): с одной стороны, блистательный подъём в творчестве происходил на фоне всё ещё сохраняющейся строгости, духовной напряжённости; но, с другой стороны, наметилась опасная тенденция разрыва с традицией. Появляется элемент игры со звуком – а это уже уход от церковного пения в чисто музыкальную стихию, от богослужебного творчества к искусству ради искусства. Это знак прогресса с чисто искусствоведческой точки зрения, но серьёзный соблазн для дальнейшего существования церковного пения. И в этом соблазне, как показывает история 17-го столетия, Русская Церковь не устояла.

– Но ведь для праздничных текстов, кажется, действительно невозможно использовать повседневные распевы... Как же иначе тогда передать радость, торжественность и ликование?
– Нужно настроиться на средневековый тип восприятия красоты и радости. Современный человек утратил подлинное чувство радости о Боге и понятие о подлинной красоте. Поэтому сегодня древние распевы кажутся нам не подходящими для праздничного богослужения. Ещё для Великого поста – куда ни шло, а уж спеть знаменным распевом службу Пасхи – праздник будет испорчен!:) За богослужением становится скучно, если хор два воскресения подряд исполняет одну и ту же Херувимскую, а что уж говорить о древнерусских распевах, когда вся служба поётся, как бы нам сейчас показалось, на один мотив. А происходит это потому, что сегодняшнее представление о радости и красоте связывается у нас с чем-то громким, нарядным, торжественным, искусным, а главное – с контрастами, с разнообразием видов и форм, с множественностью оттенков, с многособытийностью.
Главная задача искусства (и светского, и, тем более, церковного) – возвышать души, постепенно приводить их от дольнего к горнему. И чем дальше стоит человек от аскетической практики, тем выше его эстетические запросы: по мере удаления от горнего нужны более интенсивные средства воздействия на органы чувств – более резкие контрасты, частые смены настроений, выразительные эмоции, яркие краски. Так от знаменного распева церковное пение за два-три столетия перешло к музыке, насыщенной сентиментализмом, плакатными эмоциями, то есть, более «грубыми» средствами выразительности. Тихая глубина древнерусских распевов уже не способна растормошить душу современного, далёкого от мыслей о Боге и Церкви, человека – таким людям нужно начинать с концертного зала.
Русь 15-го века мы называем Святой – именно этот период дал миру наибольшее число преподобных. И именно в это время в храмах царствовал один лишь знаменный распев, эмоционального содержания которого было достаточно для богомольцев того времени. Ведь без дополнительных праздничных распевов, таких, как путь и демество (не говоря уж о многоголосии), сам знаменный распев внутри себя богат, разнообразен, контрастен, содержит в себе глубокую радость и торжественность. Но для восприятия этой радости и красоты нужен утраченный современным человеком тонкий глубокий вкус, слух, дух… Тонкость восприятия стала постепенно угасать с внедрением разнообразия в церковное пение – так вот в 16-м столетии расплескалась глубина…

2 - Расплескавшаяся глубина.jpg
«Расплескавшаяся глубина» реки Великой в жаркие летние месяцы (г. Псков).

– Действительно, очень жаль потерянной глубины! Но из песни слова не выкинешь… Поэтому давайте перейдём к рассмотрению новых распевов, поговорим о разнице между ними. Что означают слова «путь» и «демество»?
– Почему эти две ветви распевов названы именно так – в науке нет ответа, древние распевщики не оставили нам объяснений, в греческом языке нет параллелей этим названиям, так что остаётся только строить гипотезы. А разница между путевым и демественным распевами видна невооружённым глазом. Путевой – длинный, упругий, вытянутый, поёшь-поёшь – и вздохнуть негде! А демественный – наоборот: острый, «рваный», мелодия постоянно «скачет» и «пляшет», а не мерно вышагивает, как в путевом распеве. Путевой распев – величавый, торжественный, как какой-нибудь церемониальный марш, а демественный распев экспрессивен, взволнован, как праздничная увертюра.
Но для правильного восприятия демественной экспрессии и путевой торжественности (как и красоты и глубины классического знаменного распева) нужно понимать, что в древности было гораздо больше тишины, человек был ближе к природе, человеческое восприятие было чувствительно к мельчайшим деталям и нюансам. Для передачи радости и праздничности не требовались ярчайшие краски, громкие звуки, сильные контрасты. Небольшой скачок в мелодии, которого современный слушатель и не заметит, тогда воспринимался как серьёзное мелодическое событие. Поэтому, приступая к слушанию древнерусских праздничных распевов, не нужно ждать аналогии с современной праздничной музыкой. Это другая эпоха, другая эстетика, другая культура, и к ней нельзя подходить с современными критериями красоты.

Посмотреть вложение 1 - Ключ разумения - Величаем Тя, Жизнодавче Христе (путевой распев).mp3

Посмотреть вложение 2 - Хор Андроникова монастыря - Богородице, Дево, радуйся (демественный распев).mp3


– А как проявляется разница этих распевов в их нотной записи?
Да, конечно, разница между двумя распевами не только слышна, но и видна: для путевого и демественного распевов были разработаны специальные системы знаков – путевая и демественная нотации. Как для большинства из нас знаменный распев кажется однообразным и неинтересным, так же, взглянув на три вида нотаций – знаменную, демественную и путевую, «непосвящённый» не увидит разницы. Иероглифы и иероглифы. Для древнерусских мастеров значение имела самая крошечная деталь: к примеру, просто крюк – это знаменный знак, слегка перечёркнутый крюк – это путевой знак, а крюк с крестиком – это уже демественный знак...
Древние распевщики создавали теоретические руководства по разным видам нотаций. Одно из таких руководств называлось «Грани» – это таблицы, в которых при помощи знаменных крюков «расшифровываются» путевые крюки. А значительно позже, в 18-м веке, в старообрядческой среде, появились демественные азбуки, которые также представляли собой сравнительные таблицы демественных и знаменных знаков.

3 - Фрагмент из азбуки 18-19 века.jpg
Фрагмент из азбуки 18-го – 19-го веков: демественная нотация и её расшифровка знаменными крюками. Для удобства чтения демественные знаки изображены красным цветом. За кажущимся однообразием знаков скрываются тончайшие нюансы, позволяющие фиксировать совершенно не похожие мелодические стили.

– Ранее Вы упомянули многоголосные стили пения. А по какой причине появились они? Или увеличение количества голосов придавало большую праздничность чину службы?
– Это в нашем современном восприятии степень праздничности службы и количество голосов в песнопениях взаимозависимы. А древнерусские прихожане обладали более тонким слухом и острым восприятием, и одно только появление новых одноголосных стилей было для них чрезвычайным новаторством.
Как родилось раннее русское многоголосие – вопрос сложный. Основывается оно на мелодиях путевого и демественного распевов. И, по всей видимости, ответ о его происхождении лежит в особой фольклорной природе исполнения этих одноголосных стилей. Для описания этой природы есть такое ёмкое и удобное понятие, как гетерофония. Суть гетерофонии состоит в том, что при хоровом исполнении одноголосной мелодии нарушается унисон этой мелодии – возникают ответвления, подголоски. Эти подголоски могут возникать по разным вокально-техническим причинам, а также могут быть проявлением творческого подхода к исполнению. Вероятнее всего, исполнение новых, непривычных и более сложных, чем знаменные, мелодий демественного и путевого распевов привело к гетерофонии, которая, в свою очередь, открыла для русских песнотворцев новый акустический феномен – красоту НЕ-унисонного звучания. Так родилось это удивительное многоголосие, аналогов которому нет ни в древнем, ни в современном музыкальном мире.

– Наверное, сочинять такие песнопения было непросто. Они ведь не подчинялись законам гармонии, известным сейчас?
– Для создания песнопения в этом стиле многоголосия требовалась готовая одноголосная мелодия. В зависимости от того, какая мелодия взята за основу – демественная или путевая, – различают два вида многоголосия: строчное и демественное. Мелодия одноголосного путевого или демественного распева в этом многоголосии не аккомпанируется, по западному образцу, стройными аккордами, в которых нота к ноте приглажена, как волосок к волоску, а густо оплетается подголосками со всех сторон. Получается плотный, колючий, «шершавый» звуковой ком[2]. Но это многоголосие отнюдь не было стихийной импровизацией, оно строилось по своим законам.
Голоса в партитуре назывались и подписывались так: средний голос – путь, верхний – верх, нижний – низ. В демественном многоголосии добавлялся ещё один голос – демество[3]. Исполнители этих партий назывались «путники», «нижники», «вершники» и «демественники». Наименования «верх», «низ» не всегда означает, что этот голос звучит ниже или выше всех остальных. Голоса вьются вокруг основной мелодии, перекрещиваются, низ может забраться выше верха, а верх может оказаться в самом низу партитуры.

4 - Сплетение голосов.jpg
Сплетение голосов в древнерусских многоголосных распевах подобно искусству плетения художественного полотна.

– Трудно ли на слух отличить строчное многоголосие от демественного?
Опять же, это вопрос тонкости восприятия. Неопытный слушатель, вероятнее всего, не заметит разницы. К тому же, принципы сочетания голосов в этих стилях одинаковы, различается только природа самих мелодий, а в таком густом многоголосии расслышать отдельные мелодии не так уж просто. Хотя, конечно же, это два совершенно различных вида многоголосия.
Строчное многоголосие называлась ещё троестрочным, потому что в его основе лежат три голоса, записывающиеся в три строки – путь, верх и низ, которые льются, текут, переплетаясь друг с другом, – неслиянны и нераздельны:). Это красивейшая музыка.

Посмотреть вложение 3 - Ключ разумения - Воскресни, Боже, суди земли (строчное многоголосие).mp3

А демественное многоголосие – это четырёхголосная структура. Но, что интересно, голос, называемый в ткани демественного многоголосия «путь», – не во всех случаях представляет собой мелодию путевого распева, а зачастую является просто средним голосом партитуры, отличается наиболее ровным, вытянутым рисунком, напоминает исон – стержень композиции. А главным действующим лицом в ткани этого стиля является демественная мелодия, которая выписывает самые невероятные завитки, пляшет, вьётся вокруг остальных трёх голосов партитуры. Получается экзотический музыкальный пирог: плотная начинка «низ-путь-верх» в оболочке из демества!

Посмотреть вложение 4 - Ключ разумения - Елицы во Христа крестистеся (демественное многоголосие).mp3

– Боюсь даже представить себе, как выглядит запись многоголосия в крюковой нотации...
Такая крюковая партитура действительно выглядит тяжеловесно. Над каждым слогом текста громоздятся три или четыре ряда знаков. Для наглядности иногда среднюю строку писали красным цветом. Неудобство записи только ускорит переход к линейной нотации в 17-м веке.
Оба вида многоголосия были горячо любимы, и в 17-м веке, с введением в практику линейной системы нотописания, демественные и строчные партитуры были переписаны линейной нотацией самими мастерами пения того времени. Как видно из бытования нотных рукописей, демественное и строчное многоголосие жило вплоть до начала 18-го века.

5 - Рукопись 16 века.jpg
Рукопись 16-го века. Демественная нотация.
Здесь видно, как громоздятся крюки над слогами текста.

– В исполнении «Ключа разумения» (других исполнений я, к сожалению, не слышала пока) обсуждаемые нами распевы показались мне чрезвычайно красивыми. Эта красота нашла признание у наших современников?
– Демественное и строчное многоголосие действительно звучит завораживающе, это не станет отрицать ни один сегодняшний слушатель. Наверное, именно поэтому на современных концертных площадках чаще можно услышать именно эти формы древнерусского песнотворчества, а знаменный распев не столь популярен по причине его высокого назначения и аскетизма. Видимо, новые стили пения уже в древности содержали в себе потенциал к выходу за пределы богослужения, а также к тому, чтобы из богослужебного пения превратиться в музыку для слушания, а не для молитвы.

– А какие из современных хоров, исполняющих древнерусские праздничные песнопения, Вы можете порекомендовать послушать?
– Кроме упомянутого Вами коллектива «Ключ разумения», следует обратить внимание на ансамбль древнерусской духовной музыки «Сирин» под управлением Андрея Котова. Этот коллектив использует приёмы аутентичного фольклорного звучания в оригинальной яркой интерпретации, что роднит его с «Ключом разумения».

Посмотреть вложение 5 - Ансамбль Сирин - Аллилуиа (строчное многоголосие).mp3

Не будем забывать и об упоминавшемся нами хоре «Древнерусский распев» под управлением Анатолия Гринденко, исполняющем образцы русского богослужебного пения различных эпох и стилей.

Посмотреть вложение 6 - Хор Древнерусский распев – Достойно есть (строчное многоголосие).mp3

Также заслуживает всяческого внимания камерный хор «Lege Artis» под управлением Бориса Абальяна, известного петербургского дирижёра, хормейстера, преподавателя. Это выдающийся концертный коллектив наших дней, исполняющий музыку разных эпох и народов. Любимая тема творчества маэстро Абальяна – музыка 20-го – 21-го веков (Стравинский, Дебюсси, Гаврилин, Слонимский…). Для нашей же темы важно то, что «Lege Artis» сотрудничает с исследователями древнерусского церковного пения и поет расшифровки древних песнопений со свойственной этому коллективу высокой исполнительской культурой.

Посмотреть вложение 7 - Lege Artis - Благовествует Гавриил Обрадованней (демественный распев).mp3

– Думаю, мне и нашим читателям интереснее всего было бы услышать эти песнопения «вживую». Существуют ли какие-нибудь фестивали, посвященные древнерусским распевам?
– Такие фестивали существуют, и как раз в завершение нашего разговора будет уместно рассказать о них. Есть два уникальных петербургских проекта, на которых «вживую» звучат образцы древнерусских распевов.
Первый такой проект – «Бражниковские чтения» (в честь выдающегося исследователя древнерусского певческого искусства Максима Викторовича Бражникова). Это научно-творческий симпозиум, который проводится ежегодно Петербургской консерваторией имени Римского-Корсакова, Российской национальной библиотекой, Фольклорно-этнографическим центром и Музеем музыки в Шереметевском дворце. В цикл мероприятий традиционно входят научная конференция, выставка и ряд концертов, на которых звучат византийские и древнерусские церковные распевы, раннее русское многоголосие, инструментальные обработки русской духовной музыки в исполнении студенческих учебных ансамблей и разных известных концертных коллективов. С программой симпозиума и временем проведения концертов можно ознакомиться на сайте Консерватории.
Второй проект – это фестиваль «Вифлеемская звезда», ежегодно проходящий в Санкт-Петербурге в период Рождественских празднеств. Его организаторы – также Консерватория и Музей музыки в Шереметевском дворце. В программе фестиваля звучат старинные и современные духовные произведения, научные расшифровки древних песнопений, литургическая и вне-литургическая духовная музыка. Всё многообразие церковно-певческого искусства во всей множественности его исполнительских интерпретаций, всех времён и всех христианских народов(древнерусское, сербское, грузинское церковное пение; западная инструментальная музыка 17-го – 18-го веков) оживает на концертных площадках этого уникального проекта. И раннее русское многоголосие занимает достойнейшее место в концертном репертуаре этого фестиваля.

Посмотреть вложение 8 - Ключ разумения - Христос воскресе (демественное многоголосие).mp3

[1] Это стихотворение «Все лучшее написано до нас…» (без названия) входит в книгу «Радоваться небу», созданную иеромонахом Романом Матюшиным в затворе, в который он ушёл от мира в 2003 году.

[2] В литературе часто можно встретить описание этого многоголосия, как по-европейски «причёсанного», стройного, и увидеть расшифровки, иллюстрирующие эти описания. Почему-то исследователям хотелось выстроить прямую аналогию с историей западноевропейской музыки. Но такая трактовка раннего русского многоголосия бытовала в советское время, а сегодня уже доказано исследователями, что этот стиль многоголосия – терпкий, диссонансный, это авангард 16-го – 17-го веков. Советские исследователи искусственно подгоняли голоса так, чтобы получались привычные слуху западные аккорды. Строчное и демественное многоголосие можно сопоставить с острой, жёсткой, непривычной для многих из нас музыкой Шёнберга, Шнитке… композиторов 20-го – 21-го веков.

[3] Это многоголосие могло исполняться как полным комплектом голосов, так и парами – например, только путь и верх или путь и низ. Тогда в рукописи стояли указания: «в полскока путем да низом» и « в полскока путем да верхом».

Комментарии

Милая Людмила, спасибо огромное что подсказали!!! (как же я пропустила), исправляюсь: конечно же и Наталии Никольской и Виктории Голубковой - какие знания, молодцы! И еще раз отцу Константину. Сейчас перешлю подруге ссылочку, она занимается и ей будет очень важна эта публикация. Всем радости и самые добрые пожелания!
 
Дорогие, а покритиковать эту статью никто не хочет? :) На что авторам стоит обратить внимание в будущем? Не скучен ли материал, не заумен ли слог? Помогите нам, пожалуйста, своими честными и справедливыми замечаниями. Заранее спасиБО! :)
 
Виктория Голубкова написал(а):
Дорогие, а покритиковать эту статью никто не хочет? :) На что авторам стоит обратить внимание в будущем? Не скучен ли материал, не заумен ли слог? Помогите нам, пожалуйста, своими честными и справедливыми замечаниями. Заранее спасиБО! :)

нет, нормально всё
 
Виктория Голубкова написал(а):
Дорогие, а покритиковать эту статью никто не хочет? :) На что авторам стоит обратить внимание в будущем? Не скучен ли материал, не заумен ли слог? Помогите нам, пожалуйста, своими честными и справедливыми замечаниями. Заранее спасиБО! :)
вика, честно говоря, уже начала скучать... Ну, это, может, от того, что всё это уже давно знакомо... :)
 
Татьяна Раз написал(а):
вика, честно говоря, уже начала скучать... Ну, это, может, от того, что всё это уже давно знакомо... :)

Спасибо за откровенность, дорогая Татьяна! :) Конечно же такое может быть. Особенно, с учетом того, как называется наша серия статей о церковной музыке - "Секреты церковного пения". Возможно, некоторые читатели посмотрели, никаких секретов не нашли, и - разочаровались! :)

На самом деле, первейшая наша с Наташей задача, наш с ней главный предмет для разговоров, - это вовсе не секреты, не тайны, и даже не повороты истории церковного пения... Нас в первую очередь интересуют духовные корни тех или иных явлений на клиросе. Не важно, в конце концов, способствовал ли тот или иной царь новой форме богослужебного пения. Не важно даже, каким образом она попала на клирос и на сколько голосов стала исполняться. Гораздо важнее и увлекательнее попытаться разобраться, что происходило с духовным состоянием наших предков, что они духовно вкладывали в ту музыку, которую мы исполняем и слушаем сейчас. Ведь это - послание и урок нам, современным людям! И относиться к церковному пению только практически, а то и потребительски (как часто бывает, когда мы покупаем на дисках записи разных церковных хоров) - было бы очень несправедливо. В этом смысле - да! Большая Тайна (слово "секрет" и здесь выглядит бледно)! Огромное духовное наследие - неосмысленное, неизведанное и недооценённое. Но тайна эта носит совершенно иной - богословский и философский - характер.

Поэтому лично мне эта тема (о духовной стороне церковного пения) кажется неисчерпаемой и чрезвычайно интересной! Например, в статье о праздничных распевах меня глубоко поразила высказанная Наташей мысль (цитата из иеромонаха Романа) о том, что душе вредит разнообразие... Разве это не повод для долгих размышлений и пересмотра жизни даже? Разве это не касается всех нас - и тех, кто поёт на клиросе, и тех, кто богослужебные песнопения только в записях слушает? Очень вероятно, что профессионалы за долгие годы изучения церковного пения уже нашли для себя ответы на вопросы о том, что такое истинная красота в этих песнопениях, как достойно славить Бога, и как точнее всего передать исполнительски духовную радость, но для меня - простого обывателя - это всё огромные Тайны и Загадки, перед которыми я благоговейно и зачарованно трепещу... :)
 
Замечательные публикации! С нетерпением буду ждать продолжения. Особенно хочется поблагодарить за музыкальный материал - профессионально, талантливо и по существу!
 

Информация о записи

Автор
священник Константин Пархоменко
Просмотры
12.859
Комментарии
12
Последнее обновление

Загрузки

  • 1 - Ключ разумения - Величаем Тя, Жизнодавче Христе (путевой распев).mp3
    2,5 MB · Просмотры: 948
  • 6 - Хор Древнерусский распев – Достойно есть (строчное многоголосие).mp3
    3,5 MB · Просмотры: 821
  • 8 - Ключ разумения - Христос воскресе (демественное многоголосие).mp3
    1,4 MB · Просмотры: 922
  • 2 - Хор Андроникова монастыря - Богородице, Дево, радуйся (демественный распев).mp3
    1,9 MB · Просмотры: 986
  • 3 - Ключ разумения - Воскресни, Боже, суди земли (строчное многоголосие).mp3
    9,3 MB · Просмотры: 1.027
  • 4 - Ключ разумения - Елицы во Христа крестистеся (демественное многоголосие).mp3
    3,1 MB · Просмотры: 1.015
  • 5 - Ансамбль Сирин - Аллилуиа (строчное многоголосие).mp3
    1,5 MB · Просмотры: 805
  • 7 - Lege Artis - Благовествует Гавриил Обрадованней (демественный распев).mp3
    5 MB · Просмотры: 766
Сверху