Отец духовный
Кто такой отец духовный
Это выражение возникло в монашеской среде в глубокой древности, можно сказать, в самом начале существования монашества. Это 4-й век, и в это время монахи называли «духовными отцами» авторитетных и духовно опытных подвижников.
Епископ Палладий в «Лавсаике», сборнике рассказов о подвижниках, именем «более древние духовные отцы» называет основателей монашеского жития. В Уставе отшельнической жизни, приписываемом преп. Антонию Великому, читаем: «Духовные отцы наши утверждают, что пустыня есть самое пригодное место для размышлений о смерти…», и в этом же Уставе: «Отцов твоих духовных люби больше, чем родителей плотских, потому что те заботятся о тебе ради Бога».
В 5-м веке преп. Марк Постник пишет: Полезно для юных «сообщаться с опытными из духовных отцов, стараясь быть с ними и пользоваться их руководством».
Преп. Авва Дорофей учит: «Духовные отцы ничего не говорят без цели, но все на спасение души». В другом месте на вопрос: как поступать при гонениях – оставаться ли в келье и подвергать себя опасности, или скрываться, авва Дорофей отвечает: «Спроси духовных отцов и, как они скажут, так и поступи».
Не будем приводить другие высказывания древних подвижников, так как и без того ясно: выражение «духовный отец» возникло в монашеской среде. Так первоначально называли духовно опытных наставников молодых монахов.
Откуда возникло такое именование? Из самой логики духовного окормления. Духовный отец – тот кто родил, дал жизнь. Естественно, имеем в виду: духовно родил и приобщил к вечной жизни.
Еще Ап. Павел называл себя отцом тех, кого он родил во Христе: «Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор. 4, 15). Так же и в последующие столетия апостол, епископ, священник, старец и проч., открывший перед неверующим горизонты спасения во Христе, назывался духовным родителем – отцом.
Так было в первые столетия христианской эры. В последующие времена этим словом – отец духовный – стали называть вообще носителя священного сана. Да и разве не уместно применять это слово к тем, кто имеет чад духовных, кто руководит людьми в вере, наставляет, помогает исправиться, ведет по путям духовной жизни.
Как общались духовные чада с духовным отцом?
Посвящающий все время молитве и духовным размышлениям старец всегда был открыт приходящим к нему за назиданием, советом. «Кто приходил к нему искушаемый бесом и не обретал покоя? – восклицает биограф св. Антония Великого. – Кто приходил к нему смущаемый помыслами и не находил тишины уму?»
Друг и биограф другого египетского подвижника, Евагрия, сообщает об авве следующее: «Таково было его обыкновение: братья собирались у него по субботним и воскресным дням. Всю ночь они открывали ему свои мысли. До восхода зари они внимали его словам, исполненным силы, и уходили, преисполненные радости, воздавая благодарение Богу… Когда все были в сборе, он (Евагрий) молил их: «Братья мои, если у кого из вас есть глубокая или недужная мысль, пусть он молчит, пока другие братья не уйдут, и тогда он свободно задаст свои вопросы наедине. Не будем говорить перед братьями, чтобы никто из меньших сих не погиб, или чтобы боль сердца не поглотила кого».
Житие Евагрия, написанное сразу после его смерти, сообщает, что «каждый день он принимал в своей келье пять-шесть гостей, которые приходили к нему издалека, чтобы получить от него наставление, увидеть его ум и плоды его духовных подвигов».
В каком случае можно сменить духовника?
В те времена, когда только зарождалась традиция духовного руководства, не было обязательного правила иметь одного духовника-наставника в течение всей жизни. Из жития аввы Антония Великого мы узнаем, что он, как мудрая пчела, общался с разными старцами, от каждого беря лучшее, познавая разные традиции духовного опыта.
Подобное известие встречаем у блаж Феодорита об авве Лимнее: «Потом, довольно уже напитавшись учением блаженного старца и усвоив себе его добродетели, он перешел к великому Марону».
Но уже в те времена старцы увидели следующую проблему: сменить духовника значило сменить духовную традицию. Новый авва и новые требования – относительно молитвы, пощения, подвигов и много другого, всего того, что составляет комплекс духовного делания жизни подвижника. Разумно ли это? Если по силам это усвоить подвижникам типа Антония Великого, то удобно ли и приемлемо ли это для обычных, духовно не выдающихся монахов?
С другой стороны, практической, тоже было неполезно, когда человек окормлялся то у одного наставника, то у другого, а в конечном счете – ни у кого. Так, в четвертом веке – веке расцвета монашества – появляется уродливое явление – тип монахов, не признающих авторитета старца. Их называли сарабаиты, или ремоботы. «Этим именем, – говорит С. Смирнов в книге «Духовный отец в Древней Восточной Церкви», – назывался не особый вид христианского подвижничества, а худший элемент монашества, всегда многочисленный: бродяги, бросившие уединенные келии или монастыри и шатавшиеся большей частью по городам. Жили они на свои средства группами по два да по три человека; впрочем, иногда соединялись в монастыри, продолжая жить самочинно, каждый по своей воле, без всякого наставления и наставника, без всякого правила и настоятеля. Поведение их было совсем не монашеское (ссоры, обжорство, лицемерие, поношение иерархии) и вызывало презрение настоящих подвижников».
Против такого явления святые отцы боролись поучениями, что каждый истинный монах (отметим, что это было время, когда духовника положено было иметь только монаху; института духовников для мирян еще не было) должен иметь наставника. Канонически это было утверждено на Двухкратном Соборе в 861 году. Отцы Собора постановили, что у каждого постригающегося в монахи должен быть восприемник, «который должен принять его к себе в послушание и начальствовать над ним и взять на себя заботу о душевном его спасении».
Быть в послушании у наставника, кроме всего прочего, имело и важное значение в отношении смирения подвижника. «Когда духовный отец скажет тебе что-нибудь неприятное или жестокое, прими и перенеси это с любовью и великодушием» (преп. Нил Синайский). «Благомыслящий послушник, хотя и мертвых станет воскрешать, хотя и дар слез и освобождение от духовных браней получит, непременно рассуждает, что производит сие молитва духовного отца» (преп. Иоанн Лествичник). Несмотря ни на какие духовные успехи, оказывать полное послушание наставнику и все заслуги приписывать его участию в твоей судьбе, а не себе самому, – вот еще одна причина по которой старцы советовали каждому монаху иметь наставника. Мы можем вспомнить пример, когда во всех отношениях одаренный и талантливый человек, выходец из аристократической семьи – Иоанн Дамаскин попал в послушание к очень жесткому духовнику. Тот дал послушание Иоанну делать корзины и продавать на рынке. Казалось бы – обычное занятие для монаха, однако духовник приказал продавать корзины за цену, а два раза больше обычной и в родном для Иоанна городе, в котором его знал каждый.
И святой Иоанн ходил с этими корзинами, вызывая насмешки и унижения окружающих. Один человек, бывший слуга Иоанна, видя такой позор своего бывшего хозяина, не торгуясь купил все корзины сразу.
Тот же духовник в порядке разнообразия поручал св. Иоанну чистить отхожие места монастыря. Впоследствии Иоанн стал великим подвижником и вспоминал годы послушничества с благодарностью, как годы, во время которых он освободился от гордыни, научился смирению и доверию Богу.
Отдельный вопрос – о духовнике мирских людей. Мы знаем, что традиция иметь духовника каждому христианину пришла из монашества. На сегодняшний день стало несомненным правилом, чтобы у христианина был один духовный отец. Как он несменяем для монаха, так же несменяем для мирянина. Почему так? – спрашивают люди.
Можно ли перейти к другому духовнику, если мой духовник уделяет мне мало времени? Если мне кажется, что мой духовник не такой умный или духовный, как какой-то другой батюшка и прочее?
Давайте посмотрим, как этот вопрос разрешали святые отцы. А они говорили, что духовника лучше всего… не менять. Я говорю именно о духовнике, а не о случайном священнике, у которого ты исповедовался несколько раз подряд. Если есть духовник, человек, который тебя «родил» в вере, наставил и научил азам, помог преодолеть испытания или искушения, – бросать его, менять на другого, без самых уважительных причин, не следует.
Христианство не представляет из себя некоего эзотерического учения: сегодня тебя окормляет один священник, потом ты переходишь к более одаренному, потом к следующему, приобщенному к еще более сокровенным тайнам… Это неверный путь, потому что христианство – не теоретическое учение, не философская система, а опыт жизни. Христианство как учение – очень просто и понятно любому. Но сила христианства и смысл – в тех высоких нравственных требованиях, которые предъявляет оно к человеку. А напомнить нам заповеди Христовы, отрезвить апостольским – «ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6, 10) – согласитесь, может любой духовник.
1. Духовника можно сменить в том случае, если тот впадет в ересь и будет своих чад учить еретическим вещам. Но, естественно, принимать решение, учит духовник ереси или нет, вы должны не сами, но посоветовавшись с более мудрыми наставниками.
На вопрос: как поступить послушнику, если в той местности, где он живет, возникла ересь и он боится заразиться ею, а его авва не хочет покидать это место, преп. Иоанн Пророк (нач. 7-го в.) отвечает: «Послушник должен переселиться один «по страху Божию и с совета духовных отцов».
2. Духовника можно сменить, если он будет учить вещам, противоречащим христианской нравственности и здравому смыслу.
Некоторое время назад, перед Великим постом, я общался с женщиной, у которой была тяжелая форма язвы желудка. Эта женщина трепетала от того, что без разрешения своего духовника пришла поговорить со мной. Она сказала, что оправданием такому ее дерзновению является то, что и меня, в каком-то смысле, она считает своим наставником, так как много лет слушает мои радиопередачи и через них назидается.
Ее духовник в вопросе поста был бескомпромиссен и благословлял своим чадам первую и Крестопоклонную недели Поста, а также Страстную Седмицу проводить на хлебе и воде, а в иные дни и вовсе не есть. В прошлом году женщина после таких «духовных упражнений» попала в больницу. С ужасом ожидая наступления нового Великого поста, она попросила у духовника послабления, но услышала: «Лучше умереть, чем нарушить Великий пост».
Конечно, духовник этой доброй прихожанки впал в крайность. Православная традиция никогда не одобряла пост в ущерб здоровью. Более того, согласно церковным канонам, если постящийся доведет себя до такого состояния, что погибнет, – предписывалось не отпевать его – как самоубийцу…
В другой раз ко мне пришла женщина в полном отчаянии. Ее духовник, «батюшка под Псковом», благословил ее продать квартиру и деньги отдать на восстановление храма. «А как же я, с тремя детьми…» «Бог прокормит!» – отвечал духовник.
А что говорить про целое «направление» духовничества, когда духовным чадам апокалиптически настроенный духовник благословляет не принимать новый паспорт, ИНН, пенсионное свидетельство и иные документы. Эти люди уходят с работы, устраиваются грузчиками, дворниками (если возьмут) или вообще не работают. Их семьи распадаются или влачат нищенское существование… Недавно, быв в Киеве, я познакомился с грустным примером такого «духовничества». Был священник и большая, преданная и искренне любившая его паства. Духовник вдохновенно проповедовал о приближении конца света, об Антихристе и не благословлял принимать украинский паспорт и иные документы. Так и поступили его чада, уволившись с работы и отказавшись от всех документов. И вот, этот священник внезапно умер. Его прихожане оказались в растерянности. Без моральной, хотя бы, поддержки, без работы, без средств к существованию… Человек, который мне все это рассказывал, был одним «из чад о. Н.» – как они себя называли. В прошлом – музыкант в оркестре. Сейчас, как и последние 5 лет, – безработный.
И, конечно, критично нужно относиться к мнению незнакомых священников. Однажды ко мне подошли двое молодых людей – юноша и девушка, – в крайнем отчаянии. Они гуляли по городу и зашли в один из небольших петербургских храмов. Седобородый священник подошел к ним, посмотрел на молодых людей и… благословил их жениться.
«Мы не собирались, мы просто друзья...», – лепетали незадачливые паломники, но священник сказал, что и слушать ничего не хочет. Вот его наказ – вступать в брак.
Еще раз повторю: для нас авторитетным является мнение только духовника, то есть того священника, который вас и вашу жизненную ситуацию хорошо знает.
Но в спорном случае, если совет духовника кажется противоречащим здравому смыслу, можно побеседовать и с другим знакомым вам священником.
Несколько фотографий Пасхи-2011 из нашего собора. Хотя фотографии Пасхи не имеют прямого отношения к нашей теме, все же некоторое отношение имеют. Пасха – Воскресение Христово. Пасха вместе с тем говорит и о воскресении нашей души. О воскресении в душе всего самого светлого, высокого.
Вот так же и Таинство Покаяния. Через него наша душа испытывает перерождение и обновление. Поистине покаяние – Пасха нашей души.
Пусть вместе с этими радостными и яркими фотографиями Пасхи, сделанными Дмитрием Заболоцким, в вашу душу войдет свет, радость и желание изменяться в лучшую сторону.
Предпасхальное настроение – освящение куличей, яиц и других яств, с любовью приготовленных к Святому Дню.
Кто такой отец духовный
Это выражение возникло в монашеской среде в глубокой древности, можно сказать, в самом начале существования монашества. Это 4-й век, и в это время монахи называли «духовными отцами» авторитетных и духовно опытных подвижников.
Епископ Палладий в «Лавсаике», сборнике рассказов о подвижниках, именем «более древние духовные отцы» называет основателей монашеского жития. В Уставе отшельнической жизни, приписываемом преп. Антонию Великому, читаем: «Духовные отцы наши утверждают, что пустыня есть самое пригодное место для размышлений о смерти…», и в этом же Уставе: «Отцов твоих духовных люби больше, чем родителей плотских, потому что те заботятся о тебе ради Бога».
В 5-м веке преп. Марк Постник пишет: Полезно для юных «сообщаться с опытными из духовных отцов, стараясь быть с ними и пользоваться их руководством».
Преп. Авва Дорофей учит: «Духовные отцы ничего не говорят без цели, но все на спасение души». В другом месте на вопрос: как поступать при гонениях – оставаться ли в келье и подвергать себя опасности, или скрываться, авва Дорофей отвечает: «Спроси духовных отцов и, как они скажут, так и поступи».
Не будем приводить другие высказывания древних подвижников, так как и без того ясно: выражение «духовный отец» возникло в монашеской среде. Так первоначально называли духовно опытных наставников молодых монахов.
Откуда возникло такое именование? Из самой логики духовного окормления. Духовный отец – тот кто родил, дал жизнь. Естественно, имеем в виду: духовно родил и приобщил к вечной жизни.
Еще Ап. Павел называл себя отцом тех, кого он родил во Христе: «Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор. 4, 15). Так же и в последующие столетия апостол, епископ, священник, старец и проч., открывший перед неверующим горизонты спасения во Христе, назывался духовным родителем – отцом.
Так было в первые столетия христианской эры. В последующие времена этим словом – отец духовный – стали называть вообще носителя священного сана. Да и разве не уместно применять это слово к тем, кто имеет чад духовных, кто руководит людьми в вере, наставляет, помогает исправиться, ведет по путям духовной жизни.
Как общались духовные чада с духовным отцом?
Посвящающий все время молитве и духовным размышлениям старец всегда был открыт приходящим к нему за назиданием, советом. «Кто приходил к нему искушаемый бесом и не обретал покоя? – восклицает биограф св. Антония Великого. – Кто приходил к нему смущаемый помыслами и не находил тишины уму?»
Друг и биограф другого египетского подвижника, Евагрия, сообщает об авве следующее: «Таково было его обыкновение: братья собирались у него по субботним и воскресным дням. Всю ночь они открывали ему свои мысли. До восхода зари они внимали его словам, исполненным силы, и уходили, преисполненные радости, воздавая благодарение Богу… Когда все были в сборе, он (Евагрий) молил их: «Братья мои, если у кого из вас есть глубокая или недужная мысль, пусть он молчит, пока другие братья не уйдут, и тогда он свободно задаст свои вопросы наедине. Не будем говорить перед братьями, чтобы никто из меньших сих не погиб, или чтобы боль сердца не поглотила кого».
Житие Евагрия, написанное сразу после его смерти, сообщает, что «каждый день он принимал в своей келье пять-шесть гостей, которые приходили к нему издалека, чтобы получить от него наставление, увидеть его ум и плоды его духовных подвигов».
В каком случае можно сменить духовника?
В те времена, когда только зарождалась традиция духовного руководства, не было обязательного правила иметь одного духовника-наставника в течение всей жизни. Из жития аввы Антония Великого мы узнаем, что он, как мудрая пчела, общался с разными старцами, от каждого беря лучшее, познавая разные традиции духовного опыта.
Подобное известие встречаем у блаж Феодорита об авве Лимнее: «Потом, довольно уже напитавшись учением блаженного старца и усвоив себе его добродетели, он перешел к великому Марону».
Но уже в те времена старцы увидели следующую проблему: сменить духовника значило сменить духовную традицию. Новый авва и новые требования – относительно молитвы, пощения, подвигов и много другого, всего того, что составляет комплекс духовного делания жизни подвижника. Разумно ли это? Если по силам это усвоить подвижникам типа Антония Великого, то удобно ли и приемлемо ли это для обычных, духовно не выдающихся монахов?
С другой стороны, практической, тоже было неполезно, когда человек окормлялся то у одного наставника, то у другого, а в конечном счете – ни у кого. Так, в четвертом веке – веке расцвета монашества – появляется уродливое явление – тип монахов, не признающих авторитета старца. Их называли сарабаиты, или ремоботы. «Этим именем, – говорит С. Смирнов в книге «Духовный отец в Древней Восточной Церкви», – назывался не особый вид христианского подвижничества, а худший элемент монашества, всегда многочисленный: бродяги, бросившие уединенные келии или монастыри и шатавшиеся большей частью по городам. Жили они на свои средства группами по два да по три человека; впрочем, иногда соединялись в монастыри, продолжая жить самочинно, каждый по своей воле, без всякого наставления и наставника, без всякого правила и настоятеля. Поведение их было совсем не монашеское (ссоры, обжорство, лицемерие, поношение иерархии) и вызывало презрение настоящих подвижников».
Против такого явления святые отцы боролись поучениями, что каждый истинный монах (отметим, что это было время, когда духовника положено было иметь только монаху; института духовников для мирян еще не было) должен иметь наставника. Канонически это было утверждено на Двухкратном Соборе в 861 году. Отцы Собора постановили, что у каждого постригающегося в монахи должен быть восприемник, «который должен принять его к себе в послушание и начальствовать над ним и взять на себя заботу о душевном его спасении».
Быть в послушании у наставника, кроме всего прочего, имело и важное значение в отношении смирения подвижника. «Когда духовный отец скажет тебе что-нибудь неприятное или жестокое, прими и перенеси это с любовью и великодушием» (преп. Нил Синайский). «Благомыслящий послушник, хотя и мертвых станет воскрешать, хотя и дар слез и освобождение от духовных браней получит, непременно рассуждает, что производит сие молитва духовного отца» (преп. Иоанн Лествичник). Несмотря ни на какие духовные успехи, оказывать полное послушание наставнику и все заслуги приписывать его участию в твоей судьбе, а не себе самому, – вот еще одна причина по которой старцы советовали каждому монаху иметь наставника. Мы можем вспомнить пример, когда во всех отношениях одаренный и талантливый человек, выходец из аристократической семьи – Иоанн Дамаскин попал в послушание к очень жесткому духовнику. Тот дал послушание Иоанну делать корзины и продавать на рынке. Казалось бы – обычное занятие для монаха, однако духовник приказал продавать корзины за цену, а два раза больше обычной и в родном для Иоанна городе, в котором его знал каждый.
И святой Иоанн ходил с этими корзинами, вызывая насмешки и унижения окружающих. Один человек, бывший слуга Иоанна, видя такой позор своего бывшего хозяина, не торгуясь купил все корзины сразу.
Тот же духовник в порядке разнообразия поручал св. Иоанну чистить отхожие места монастыря. Впоследствии Иоанн стал великим подвижником и вспоминал годы послушничества с благодарностью, как годы, во время которых он освободился от гордыни, научился смирению и доверию Богу.
Отдельный вопрос – о духовнике мирских людей. Мы знаем, что традиция иметь духовника каждому христианину пришла из монашества. На сегодняшний день стало несомненным правилом, чтобы у христианина был один духовный отец. Как он несменяем для монаха, так же несменяем для мирянина. Почему так? – спрашивают люди.
Можно ли перейти к другому духовнику, если мой духовник уделяет мне мало времени? Если мне кажется, что мой духовник не такой умный или духовный, как какой-то другой батюшка и прочее?
Давайте посмотрим, как этот вопрос разрешали святые отцы. А они говорили, что духовника лучше всего… не менять. Я говорю именно о духовнике, а не о случайном священнике, у которого ты исповедовался несколько раз подряд. Если есть духовник, человек, который тебя «родил» в вере, наставил и научил азам, помог преодолеть испытания или искушения, – бросать его, менять на другого, без самых уважительных причин, не следует.
Христианство не представляет из себя некоего эзотерического учения: сегодня тебя окормляет один священник, потом ты переходишь к более одаренному, потом к следующему, приобщенному к еще более сокровенным тайнам… Это неверный путь, потому что христианство – не теоретическое учение, не философская система, а опыт жизни. Христианство как учение – очень просто и понятно любому. Но сила христианства и смысл – в тех высоких нравственных требованиях, которые предъявляет оно к человеку. А напомнить нам заповеди Христовы, отрезвить апостольским – «ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6, 10) – согласитесь, может любой духовник.
1. Духовника можно сменить в том случае, если тот впадет в ересь и будет своих чад учить еретическим вещам. Но, естественно, принимать решение, учит духовник ереси или нет, вы должны не сами, но посоветовавшись с более мудрыми наставниками.
На вопрос: как поступить послушнику, если в той местности, где он живет, возникла ересь и он боится заразиться ею, а его авва не хочет покидать это место, преп. Иоанн Пророк (нач. 7-го в.) отвечает: «Послушник должен переселиться один «по страху Божию и с совета духовных отцов».
2. Духовника можно сменить, если он будет учить вещам, противоречащим христианской нравственности и здравому смыслу.
Некоторое время назад, перед Великим постом, я общался с женщиной, у которой была тяжелая форма язвы желудка. Эта женщина трепетала от того, что без разрешения своего духовника пришла поговорить со мной. Она сказала, что оправданием такому ее дерзновению является то, что и меня, в каком-то смысле, она считает своим наставником, так как много лет слушает мои радиопередачи и через них назидается.
Ее духовник в вопросе поста был бескомпромиссен и благословлял своим чадам первую и Крестопоклонную недели Поста, а также Страстную Седмицу проводить на хлебе и воде, а в иные дни и вовсе не есть. В прошлом году женщина после таких «духовных упражнений» попала в больницу. С ужасом ожидая наступления нового Великого поста, она попросила у духовника послабления, но услышала: «Лучше умереть, чем нарушить Великий пост».
Конечно, духовник этой доброй прихожанки впал в крайность. Православная традиция никогда не одобряла пост в ущерб здоровью. Более того, согласно церковным канонам, если постящийся доведет себя до такого состояния, что погибнет, – предписывалось не отпевать его – как самоубийцу…
В другой раз ко мне пришла женщина в полном отчаянии. Ее духовник, «батюшка под Псковом», благословил ее продать квартиру и деньги отдать на восстановление храма. «А как же я, с тремя детьми…» «Бог прокормит!» – отвечал духовник.
А что говорить про целое «направление» духовничества, когда духовным чадам апокалиптически настроенный духовник благословляет не принимать новый паспорт, ИНН, пенсионное свидетельство и иные документы. Эти люди уходят с работы, устраиваются грузчиками, дворниками (если возьмут) или вообще не работают. Их семьи распадаются или влачат нищенское существование… Недавно, быв в Киеве, я познакомился с грустным примером такого «духовничества». Был священник и большая, преданная и искренне любившая его паства. Духовник вдохновенно проповедовал о приближении конца света, об Антихристе и не благословлял принимать украинский паспорт и иные документы. Так и поступили его чада, уволившись с работы и отказавшись от всех документов. И вот, этот священник внезапно умер. Его прихожане оказались в растерянности. Без моральной, хотя бы, поддержки, без работы, без средств к существованию… Человек, который мне все это рассказывал, был одним «из чад о. Н.» – как они себя называли. В прошлом – музыкант в оркестре. Сейчас, как и последние 5 лет, – безработный.
И, конечно, критично нужно относиться к мнению незнакомых священников. Однажды ко мне подошли двое молодых людей – юноша и девушка, – в крайнем отчаянии. Они гуляли по городу и зашли в один из небольших петербургских храмов. Седобородый священник подошел к ним, посмотрел на молодых людей и… благословил их жениться.
«Мы не собирались, мы просто друзья...», – лепетали незадачливые паломники, но священник сказал, что и слушать ничего не хочет. Вот его наказ – вступать в брак.
Еще раз повторю: для нас авторитетным является мнение только духовника, то есть того священника, который вас и вашу жизненную ситуацию хорошо знает.
Но в спорном случае, если совет духовника кажется противоречащим здравому смыслу, можно побеседовать и с другим знакомым вам священником.
Несколько фотографий Пасхи-2011 из нашего собора. Хотя фотографии Пасхи не имеют прямого отношения к нашей теме, все же некоторое отношение имеют. Пасха – Воскресение Христово. Пасха вместе с тем говорит и о воскресении нашей души. О воскресении в душе всего самого светлого, высокого.
Вот так же и Таинство Покаяния. Через него наша душа испытывает перерождение и обновление. Поистине покаяние – Пасха нашей души.
Пусть вместе с этими радостными и яркими фотографиями Пасхи, сделанными Дмитрием Заболоцким, в вашу душу войдет свет, радость и желание изменяться в лучшую сторону.
Предпасхальное настроение – освящение куличей, яиц и других яств, с любовью приготовленных к Святому Дню.
