Таинство Священства...
Откуда оно? Зачем? Кто такие священники?..
Таинство Священства… Прекрасно помню свой трепет в тот день, когда ехал в храм для рукоположения. Когда ложился спать, думал: «Завтра в это же время ты будешь священником». Когда проснулся, думал: «Еще не зайдет солнце, еще до вечера ты станешь пресвитером…»
Вот начинается Литургия. Начинается обычная служба, со своим ритмом, своими песнопениями, обрядами, все на своем месте. Она будет идти не дольше, чем обычно, пусть час сорок, пусть два часа... Но через два часа для тебя все изменится. Через возложение на голову рук епископа, через чтение священных молитв, через неощутимую, но реальную благодать на тебя сойдет благословение от Престола Божьего. Ты навсегда станешь служителем Божиим.
И это происходит. Почти всегда и у всех – как во сне, как будто это происходит не с тобой. Но это тебя ведут и ниц полагают перед епископом, и это твою голову он ощутимо придавливает к жесткому краю престола.
А когда тебя епископ ставит перед народом и спрашивает: «Аксиос?» (по-гречески: Достоин?) – на миг сжимается сердце: а что, если, как бывало, и не раз, в истории, крикнут: «Недостоин!»...
Перед вами – очерк на серьезную и важную тему: что такое и для чего нужно Таинство Священства.
Чтение это не из легких, но оно, как мне кажется, кое-что прояснит в важном вопросе, который вновь и вновь задают думающие люди. Читайте вдумчиво, не спеша. Я старался сделать текст максимально простым и прозрачным для понимания, но все же некоторое усилие ума приложить придется.
Я поместил несколько фотографий моего друга диакона Ильи Трифонова, который в течение ряда лет нес послушание фотолетописца Казанского Кафедрального собора г. Санкт-Петербурга. Это фотографии с разных хиротоний, то есть рукоположений. Что происходит на той, или иной фотографии, я пояснять не буду. Желающие могут обратиться к моему фотоальбому на эту тему: Таинство Священства
А теперь – в путь...
В любом учебнике по Закону Божьему мы прочитаем, что Таинство Священства появилось в Апостольское время. Ученики Христовы (Двенадцать первых Апостолов, а также 70 Апостолов и иные) посвящали преемников себе. Это делалось так: на голову посвящаемого возлагались руки, и апостол молился о том, чтобы благодать Божия сошла и соделала этого человека епископом, пресвитером или диаконом. Поэтому Таинство священства называется еще Таинством Рукоположения, или, по-гречески, Хиротонии. Так говорит учебник. Но как было на самом деле? Знаем ли мы что-нибудь об этом? Не окажется ли, что мы в плену благочестивых, но совершенно надуманных обычаев, как считают протестанты?
Попробуем разобраться.
Единственный Священник – Христос!
Бог свят, то есть отделен от всего созданного Им онтологической пропастью (слово святой с др.евр. и переводится как отделенный). Обычному человеку этой пропасти, отделяющей его от Бога, не преодолеть, поэтому в Ветхом Завете для этого специально поставляются священники. Они – те, кто будет осуществлять связь человека с Господом.
В Новом Завете таким посредником между людьми и Богом Отцом является Иисус Христос. Путь к Богу ведет только через Него: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). Вот Он – Абсолютный и Единственный Священник!
Христос назван «священником вовек по чину Мелхиседека» (Евр. 5, 6 и др.);
«Верным Первосвященником пред Богом» (Евр. 2, 17);
«Первосвященником великим» (Евр. 4, 14);
«Первосвященником святым, непричастным злу, непорочным, отделенным от грешников и превознесенным выше небес» (Евр. 7, 26);
«Первосвященником будущих благ» (Евр. 9, 11);
«Великим священником над домом Божиим» (Евр. 10:21).
Поскольку Христос пребывает вечно, Он имеет «священство непреходящее» (Евр. 7, 24).
Через Христа это священство распространяется и на всех верных христиан. В этом смысле о верующих говорится как о «священстве святом», «царственном священстве» (1 Пет 2, 5,9). Не какие-то избранные, особые люди, как в Ветхом Завете, а все верующие во Христа через Христа имеют одинаковый доступ к Отцу – «через Него и те, и другие имеем доступ к Отцу» (Еф. 2, 18). Не через чьи-то руки получаем возможность принести жертву, примиряющую и соединяющую нас с Богом, но сами себя приносим в «в жертву живую, святую, благоугодную Богу» (Рим 12, 1).
Благодаря Бога за эти несказанные милости, Тайнозритель Иоанн поет славу Христу, «соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему» (Ин. 1, 6)!
Все это так. Однако несомненно и другое: Христос Сам избирает из числа слушающих Его людей лишь некоторых и назначает их на особое служение, Апостольское.
Не кому-то случайному из Его слушателей, но Апостолу сказано: «И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 19, 19);
Не всем людям, но Апостолам дана власть судить и решать: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 23);
Именно их послал Христос в мир после Своего Воскресения: «Как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго» (Ин. 20, 21-22).
Им поручил Спаситель учить и крестить: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28, 19-20).
То есть, несмотря на то, что полнота благодати доступна каждому и каждый может общаться с Богом и может быть назван «священником», еще со времени Христа и по Его воле избираются люди, которые будут нести совершенно особое служение в Церкви. Это служение – основание и окормление христианских общин по всему миру. И служение это поручено Апостолам.
А вот Апостолы уже начинают создавать иерархическую структуру, которая нужна Церкви, удобна делу Божию.
Апостолы избирают и посвящают на это служение наиболее достойных людей. И чины эти в первом веке называются епископ (надзиратель), пресвитер (старейшина), диакон (служитель).
Эти люди не выше других христиан, они не ближе к Богу, чем другие, но они назначены на особое служение!
Им вручаются преимущественные права следить за порядком в Церкви, совершать Таинства, наставлять и исправлять других христиан.
Двенадцатая глава 1-го Послания Апостола Павла к Коринфянам говорит о том, что каждый христианин занимает в Церкви свое место. Каждый напояется Духом Святым для лучшего совершения именно его служения. «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу...»
Почему возложение рук?..
Из апостольских текстов и раннехристианских документов мы знаем, что посвящение на священное служение происходило через возложение рук и через чтение молитвы, призывающей на посвящаемого благодать Святого Духа.
Возложение рук на посвящаемого действительно имело место: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1 Тим. 4, 14); «По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2 Тим. 1, 6 и др.).
Почему возложение рук?
Дело в том, что на всякого христианина при Крещении (или чуть позже) епископы возлагали руки с молитвой о ниспослании Святого Духа. Сегодня этот обряд видоизменился, и вместо возложения рук новокрещенного помазывают Святым Миром (Таинство Миропомазания в Православной Церкви совершается сразу после Таинства Крещения и объединено с ним в один чин). Но в Апостольское время именно это возложение рук считалось Таинством дарования Духа. Именно об этом читаем в известной истории про Симона волхва: «Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго. Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою» (Деян., гл. 8)
Так вот так же, как молились над новокрещенным о даровании ему Святого Духа, так молились и над человеком, которого ставили на особое церковное служение. «И …избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа, и Филиппа... их поставили пред Апостолами; и сии, помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6, 5-6). Если не считать избрания Матфия на место Иуды, то это первое поставление в Церкви. «Семь» были поставлены с согласия собрания апостолами, которые возложили на них руки с молитвой. Так действовали апостолы не только в Иерусалимской церкви. Так действовал и Павел в основанных им церквах. «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они (т.е. Варнава и Павел) помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян. 14, 23).
Как относиться к этому руковозложению? Как к самому важному элементу Таинства поставления? Правильнее говорить о том, что жест руковозложения являлся внешним обрядом посвящения, а самой главной его частью, самым драгоценным элементом поставления была молитва о ниспослании на посвящаемого Святого Духа. Какого рассказа о посвящении ни коснись, всегда ему сопутствует молитва. Если попытаться вывести формулу совершения Таинства в Апостольское время, она может звучать так: «помолившись, возложили на них руки…» Молитва первенствует и главенствует.
Какие служения были в Апостольский век?
Итак, мы видим, что с первого, Апостольского, века в Церкви было несколько особых служений, на которые посвящали, или, как мы сейчас говорим, рукополагали.
Это служения епископа, пресвитера и диакона.
Право назначать на эти служения через молитву и рукоположения принадлежала в первохристианское время Апостолам.
То, что Двенадцати Апостолам дана особая власть и дал ее Сам Христос, подтверждается многократно. В своей священнической молитве во время Тайной Вечери Христос молится об их освящении: «Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина. Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир. И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною. Не о них же только молю, но и верующих в Меня по слову их» (Ин. 17, 17-20).
Это им твердо обещано: «Кому простите грехи, тому простятся…»; на них Спаситель дунул, наделяя их благодатью: «и говорит им: примите Духа Святаго...», и послал их в мир: «Как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас»
То есть, первых Апостолов посвятил на служение Сам Господь Иисус Христос, а вот Апостолов следующего поколения уже посвящали, как поступили, например и с Апостолом Павлом. «Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» (Деян. 13, 2-3).
Апостолы (Двенадцать и иные), смотря по обстоятельствам, посвящали к различным церквам на местах, в городах и селах епископов и пресвитеров (в первом веке эти слова часто означали одно служение) и в помощь им диаконов.
По самому названию – епископ (надзиратель) и пресвитер (старейшина) – понятно, какое служение несли эти священнослужители первого века. Они совершали Евхаристию, Крещение, наставляли в вере, духовно окормляли прихожан и проч.
Имел ли пресвитер первого века право и власть рукополагать другого пресвитера? Сегодня священник такого права не имеет, но примерно до 100 года нашей эры, как мы уже сказали, пресвитерское и епископское служение были часто тождественны. То есть пресвитер Апостольского века – это нынешний епископ.
Но к 100 году сложилась знакомая нам система. Епископ возглавлял Церковь какого-то региона, пресвитеры окормляли отдельные общины.
Интересно, что диаконы, с которыми мы встречаемся в Новом Завете, – тоже не совсем те диаконы, которые существуют сегодня.
Так, в рассказе о посвящении «семи» мы читаем: «Тогда двенадцать Апостолов, созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу, а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова. И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святаго, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников; их поставили перед Апостолами, и [сии], помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6, 2-6).
Но диаконы ли были поставлены? Что значит «пещись о столах»? Накрывать на столы во время Агап и убирать со столов – или вообще служить при столах, то есть при Евхаристии? Современные ученые склоняются к последнему, и, значит, первые семь рукоположенных были в нашем сегодняшнем понимании пресвитерами-священниками.
Однако в Новом Завете все же есть упоминание о диаконах в нашем сегодняшнем понимании этого слова: «Диаконы также должны быть честны, не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистой совести. И таких надобно прежде испытывать, потом, если беспорочны, допускать до служения. Равно и жены их должны быть честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем. Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим. Ибо хорошо служившие приготовляют себе высшую степень и великое дерзновение в вере во Христа Иисуса» (1 Тим. 3, 8-13).
Какое служение несли эти диаконы? Вероятно, не высшее, не епископское и не пресвитерское, потому что заканчивается этот отрывок словами о том, что хорошо служащие «приготовляют себе высшую степень».
Что происходит при посвящении?
Естественно, что любое действие Святого Духа является животворящим и усовершающим. Как при Крещении и Миропомазании Дух Святой сходит и претворяет человека, так и при Таинстве поставления на священное служение Дух Святой наделяет человека особыми дарами, силами, возможностями.
Святой Григорий Нисский так писал об этом: «Также и хлеб вначале – просто обычный хлеб, но когда освящается через Таинство, то становится Телом Христовым… Одна и та же власть слова делает священника почитаемым и достойным уважения… Недавно, еще вчера, он был один из многих, один из народа. И вдруг становится руководителем, главой, учителем благочестия, тайнотворителем. И это – без изменения его телесной формы. Внешне он остается тем же, кем и был, но душа его преображена в лучшее невидимой силой и благодатью».
Святой Дионисий Ареопагит говорит о «святой энергии священства». Она поставляет человека на особое служение, в силу чего он, питаясь благодатью, может «обоживаться и передавать находящимся внизу… от Бога полученное им священное обожение». «Благодаря этой в Боге пребывающей иерархической гармонии каждый должен, сколько есть сил, приобщаться по-настоящему сущему Доброму, Премудрому и Благому».
Полнотой канонической власти в Церкви обладает епископ. Любой приход может осуществлять свою деятельность лишь с благословения епископа. Без его разрешения не может служиться Литургия, и в каждом храме на престоле лежит антиминс – плат с благословением совершать Евхаристию. Более того, напоминанием о том, что все совершается по воле епископа, что он – владыка, служит трон на Горнем месте, на который кроме епископа никто не может садиться. Пусть это глухой сельский приход, в котором епископ бывает раз в сто лет, кресло для епископа там должно быть на своем месте.
Священник действует только по воле епископа, и свое рукоположение он получает только от епископа. Это проистекает из древнехристианского понимания епископа как символа, образа Христа. «Особенно же бегайте разделений, как начала зол... Все последуйте епископу, как Иисус Христос – Отцу, а пресвитерству – как апостолам» (св. Игнатий Антиохийский. К Смирнянам, 8).
Единый священник – Христос. Он дает Свою благодать и благословение епископу, выражающему Самого Христа. И уже от епископа зависит назначить других людей на другие служения.
«...Без епископа не делайте ничего, относящегося к Церкви. Только та евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это... Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь» (св. Игнатий Антиохийский. К Смирнянам, 8).
Еще раз повторю, что епископ в православном понимании – Образ Христа. Во время Литургии епископ или священник совершают Литургию не вместо Христа, не от Его имени, а вместе с Ним. Они Являются иконой подлинного Литурга – Христа и Его руками. Об этом, например говорится в известной древней молитве, произносимой священником во время пения Херувимской песни: «Ты бо еси Приносяй и Приносимый, и Приемляй и Раздаваемый, Христе Боже наш…» (Русский перевод: Ибо Ты – Приносящий и Приносимый, Принимающий и Раздаваемый, Христе Боже наш…)
О несмываемости благодати священства
Естественно говорить о том, что посвящаемый получает благодать от Бога. Но какова эта благодать? Некий статус, капитал, преимущество перед другими? Православные богословы настаивают на том, что благодать священства есть не благодать, даруемая «ради себя», а благодать, даруемая «ради других», благодать, данная для служения, на служение. Митрополит Иоанн (Зизиулас) так говорит об этом: «Если таким образом подходить к рукоположению, то становится невозможным и дальше определять священническое служение, описывая, что оно дает посвящаемому, но его можно описывать исключительно исходя из того отношения, в которое поставляется посвященный». Рассказывая о предназначении священнического служения как служения для людей, для христианской общины, митрополит Иоанн делает важный вывод: «Без понятия со-отнесенности священническое служение действительно теряет свой характер и как харизма Святого Духа, … и как служение».
Когда я был семинаристом, мы обсуждали новость, прочитанную в одном католическом журнале. Там сообщалось, что некий семинарист-католик тяжело заболел и уже практически был при смерти. Но этот семинарист очень мечтал принять священный сан. И вот епископ совершил над ним чин рукоположения. Новорукоположенный умер счастливым.
Мы, семинаристы, тогда обсуждали это сообщение. Возможно ли рукоположение как утешение для болящего, как жест любви от епископа? Или это своего рода профанация Таинства? Я склоняюсь ко второму.
Рукоположение дается не ради самого рукополагаемого, не как награда, не как честь, а как назначение на ответственнейшее служение для Тела Церкви.
Для Православия возможно говорить о лишении сана, если священнослужитель не осуществляет своего служения, или действует во вред Церкви, или просто сам не хочет быть священнослужителем. В этом случае священное назначение и рукоположение может быть отозвано, сама Церковь принимает решение о том, что этот священнослужитель низвергается из своего сана, лишается благодати, данной ему для священнослужения.
Православие не признает священство состоявшимся, действительным, если оно совершено раскольниками, хотя бы в свое время и законно рукоположенными. Католичество же такое рукоположение признает и называет его «действительным, но не разрешенным». В случае, если раскольник соединяется с Церковью, никакие священные степени, принятые в расколе, за ним не признаются, тогда как в Католичестве такого человека не перерукополагают, но принимают в сущем сане.
А когда тебя епископ ставит перед народом и спрашивает: «Аксиос?» (по-гречески: Достоин?) – на миг сжимается сердце: а что, если, как бывало, и не раз, в истории, крикнут: «Недостоин!»... Но нет, не крикнули. И на тебя возлагаются одежды твоего сана и в руки вручают дискос с Божественной частицей Тела Христова.
И ты выходишь в мир во всеоружии и горении души как служитель Христов!
Откуда оно? Зачем? Кто такие священники?..
Таинство Священства… Прекрасно помню свой трепет в тот день, когда ехал в храм для рукоположения. Когда ложился спать, думал: «Завтра в это же время ты будешь священником». Когда проснулся, думал: «Еще не зайдет солнце, еще до вечера ты станешь пресвитером…»
Вот начинается Литургия. Начинается обычная служба, со своим ритмом, своими песнопениями, обрядами, все на своем месте. Она будет идти не дольше, чем обычно, пусть час сорок, пусть два часа... Но через два часа для тебя все изменится. Через возложение на голову рук епископа, через чтение священных молитв, через неощутимую, но реальную благодать на тебя сойдет благословение от Престола Божьего. Ты навсегда станешь служителем Божиим.
И это происходит. Почти всегда и у всех – как во сне, как будто это происходит не с тобой. Но это тебя ведут и ниц полагают перед епископом, и это твою голову он ощутимо придавливает к жесткому краю престола.
А когда тебя епископ ставит перед народом и спрашивает: «Аксиос?» (по-гречески: Достоин?) – на миг сжимается сердце: а что, если, как бывало, и не раз, в истории, крикнут: «Недостоин!»...
Перед вами – очерк на серьезную и важную тему: что такое и для чего нужно Таинство Священства.
Чтение это не из легких, но оно, как мне кажется, кое-что прояснит в важном вопросе, который вновь и вновь задают думающие люди. Читайте вдумчиво, не спеша. Я старался сделать текст максимально простым и прозрачным для понимания, но все же некоторое усилие ума приложить придется.
Я поместил несколько фотографий моего друга диакона Ильи Трифонова, который в течение ряда лет нес послушание фотолетописца Казанского Кафедрального собора г. Санкт-Петербурга. Это фотографии с разных хиротоний, то есть рукоположений. Что происходит на той, или иной фотографии, я пояснять не буду. Желающие могут обратиться к моему фотоальбому на эту тему: Таинство Священства
А теперь – в путь...
В любом учебнике по Закону Божьему мы прочитаем, что Таинство Священства появилось в Апостольское время. Ученики Христовы (Двенадцать первых Апостолов, а также 70 Апостолов и иные) посвящали преемников себе. Это делалось так: на голову посвящаемого возлагались руки, и апостол молился о том, чтобы благодать Божия сошла и соделала этого человека епископом, пресвитером или диаконом. Поэтому Таинство священства называется еще Таинством Рукоположения, или, по-гречески, Хиротонии. Так говорит учебник. Но как было на самом деле? Знаем ли мы что-нибудь об этом? Не окажется ли, что мы в плену благочестивых, но совершенно надуманных обычаев, как считают протестанты?
Попробуем разобраться.
Единственный Священник – Христос!
Бог свят, то есть отделен от всего созданного Им онтологической пропастью (слово святой с др.евр. и переводится как отделенный). Обычному человеку этой пропасти, отделяющей его от Бога, не преодолеть, поэтому в Ветхом Завете для этого специально поставляются священники. Они – те, кто будет осуществлять связь человека с Господом.
В Новом Завете таким посредником между людьми и Богом Отцом является Иисус Христос. Путь к Богу ведет только через Него: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). Вот Он – Абсолютный и Единственный Священник!
Христос назван «священником вовек по чину Мелхиседека» (Евр. 5, 6 и др.);
«Верным Первосвященником пред Богом» (Евр. 2, 17);
«Первосвященником великим» (Евр. 4, 14);
«Первосвященником святым, непричастным злу, непорочным, отделенным от грешников и превознесенным выше небес» (Евр. 7, 26);
«Первосвященником будущих благ» (Евр. 9, 11);
«Великим священником над домом Божиим» (Евр. 10:21).
Поскольку Христос пребывает вечно, Он имеет «священство непреходящее» (Евр. 7, 24).
Через Христа это священство распространяется и на всех верных христиан. В этом смысле о верующих говорится как о «священстве святом», «царственном священстве» (1 Пет 2, 5,9). Не какие-то избранные, особые люди, как в Ветхом Завете, а все верующие во Христа через Христа имеют одинаковый доступ к Отцу – «через Него и те, и другие имеем доступ к Отцу» (Еф. 2, 18). Не через чьи-то руки получаем возможность принести жертву, примиряющую и соединяющую нас с Богом, но сами себя приносим в «в жертву живую, святую, благоугодную Богу» (Рим 12, 1).
Благодаря Бога за эти несказанные милости, Тайнозритель Иоанн поет славу Христу, «соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему» (Ин. 1, 6)!
Все это так. Однако несомненно и другое: Христос Сам избирает из числа слушающих Его людей лишь некоторых и назначает их на особое служение, Апостольское.
Не кому-то случайному из Его слушателей, но Апостолу сказано: «И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 19, 19);
Не всем людям, но Апостолам дана власть судить и решать: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 23);
Именно их послал Христос в мир после Своего Воскресения: «Как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго» (Ин. 20, 21-22).
Им поручил Спаситель учить и крестить: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28, 19-20).
То есть, несмотря на то, что полнота благодати доступна каждому и каждый может общаться с Богом и может быть назван «священником», еще со времени Христа и по Его воле избираются люди, которые будут нести совершенно особое служение в Церкви. Это служение – основание и окормление христианских общин по всему миру. И служение это поручено Апостолам.
А вот Апостолы уже начинают создавать иерархическую структуру, которая нужна Церкви, удобна делу Божию.
Апостолы избирают и посвящают на это служение наиболее достойных людей. И чины эти в первом веке называются епископ (надзиратель), пресвитер (старейшина), диакон (служитель).
Эти люди не выше других христиан, они не ближе к Богу, чем другие, но они назначены на особое служение!
Им вручаются преимущественные права следить за порядком в Церкви, совершать Таинства, наставлять и исправлять других христиан.
Двенадцатая глава 1-го Послания Апостола Павла к Коринфянам говорит о том, что каждый христианин занимает в Церкви свое место. Каждый напояется Духом Святым для лучшего совершения именно его служения. «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу...»
Почему возложение рук?..
Из апостольских текстов и раннехристианских документов мы знаем, что посвящение на священное служение происходило через возложение рук и через чтение молитвы, призывающей на посвящаемого благодать Святого Духа.
Возложение рук на посвящаемого действительно имело место: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1 Тим. 4, 14); «По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2 Тим. 1, 6 и др.).
Почему возложение рук?
Дело в том, что на всякого христианина при Крещении (или чуть позже) епископы возлагали руки с молитвой о ниспослании Святого Духа. Сегодня этот обряд видоизменился, и вместо возложения рук новокрещенного помазывают Святым Миром (Таинство Миропомазания в Православной Церкви совершается сразу после Таинства Крещения и объединено с ним в один чин). Но в Апостольское время именно это возложение рук считалось Таинством дарования Духа. Именно об этом читаем в известной истории про Симона волхва: «Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго. Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою» (Деян., гл. 8)
Так вот так же, как молились над новокрещенным о даровании ему Святого Духа, так молились и над человеком, которого ставили на особое церковное служение. «И …избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа, и Филиппа... их поставили пред Апостолами; и сии, помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6, 5-6). Если не считать избрания Матфия на место Иуды, то это первое поставление в Церкви. «Семь» были поставлены с согласия собрания апостолами, которые возложили на них руки с молитвой. Так действовали апостолы не только в Иерусалимской церкви. Так действовал и Павел в основанных им церквах. «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они (т.е. Варнава и Павел) помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян. 14, 23).
Как относиться к этому руковозложению? Как к самому важному элементу Таинства поставления? Правильнее говорить о том, что жест руковозложения являлся внешним обрядом посвящения, а самой главной его частью, самым драгоценным элементом поставления была молитва о ниспослании на посвящаемого Святого Духа. Какого рассказа о посвящении ни коснись, всегда ему сопутствует молитва. Если попытаться вывести формулу совершения Таинства в Апостольское время, она может звучать так: «помолившись, возложили на них руки…» Молитва первенствует и главенствует.
Какие служения были в Апостольский век?
Итак, мы видим, что с первого, Апостольского, века в Церкви было несколько особых служений, на которые посвящали, или, как мы сейчас говорим, рукополагали.
Это служения епископа, пресвитера и диакона.
Право назначать на эти служения через молитву и рукоположения принадлежала в первохристианское время Апостолам.
То, что Двенадцати Апостолам дана особая власть и дал ее Сам Христос, подтверждается многократно. В своей священнической молитве во время Тайной Вечери Христос молится об их освящении: «Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина. Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир. И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною. Не о них же только молю, но и верующих в Меня по слову их» (Ин. 17, 17-20).
Это им твердо обещано: «Кому простите грехи, тому простятся…»; на них Спаситель дунул, наделяя их благодатью: «и говорит им: примите Духа Святаго...», и послал их в мир: «Как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас»
То есть, первых Апостолов посвятил на служение Сам Господь Иисус Христос, а вот Апостолов следующего поколения уже посвящали, как поступили, например и с Апостолом Павлом. «Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» (Деян. 13, 2-3).
Апостолы (Двенадцать и иные), смотря по обстоятельствам, посвящали к различным церквам на местах, в городах и селах епископов и пресвитеров (в первом веке эти слова часто означали одно служение) и в помощь им диаконов.
По самому названию – епископ (надзиратель) и пресвитер (старейшина) – понятно, какое служение несли эти священнослужители первого века. Они совершали Евхаристию, Крещение, наставляли в вере, духовно окормляли прихожан и проч.
Имел ли пресвитер первого века право и власть рукополагать другого пресвитера? Сегодня священник такого права не имеет, но примерно до 100 года нашей эры, как мы уже сказали, пресвитерское и епископское служение были часто тождественны. То есть пресвитер Апостольского века – это нынешний епископ.
Но к 100 году сложилась знакомая нам система. Епископ возглавлял Церковь какого-то региона, пресвитеры окормляли отдельные общины.
Интересно, что диаконы, с которыми мы встречаемся в Новом Завете, – тоже не совсем те диаконы, которые существуют сегодня.
Так, в рассказе о посвящении «семи» мы читаем: «Тогда двенадцать Апостолов, созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу, а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова. И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святаго, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников; их поставили перед Апостолами, и [сии], помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6, 2-6).
Но диаконы ли были поставлены? Что значит «пещись о столах»? Накрывать на столы во время Агап и убирать со столов – или вообще служить при столах, то есть при Евхаристии? Современные ученые склоняются к последнему, и, значит, первые семь рукоположенных были в нашем сегодняшнем понимании пресвитерами-священниками.
Однако в Новом Завете все же есть упоминание о диаконах в нашем сегодняшнем понимании этого слова: «Диаконы также должны быть честны, не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистой совести. И таких надобно прежде испытывать, потом, если беспорочны, допускать до служения. Равно и жены их должны быть честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем. Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим. Ибо хорошо служившие приготовляют себе высшую степень и великое дерзновение в вере во Христа Иисуса» (1 Тим. 3, 8-13).
Какое служение несли эти диаконы? Вероятно, не высшее, не епископское и не пресвитерское, потому что заканчивается этот отрывок словами о том, что хорошо служащие «приготовляют себе высшую степень».
Что происходит при посвящении?
Естественно, что любое действие Святого Духа является животворящим и усовершающим. Как при Крещении и Миропомазании Дух Святой сходит и претворяет человека, так и при Таинстве поставления на священное служение Дух Святой наделяет человека особыми дарами, силами, возможностями.
Святой Григорий Нисский так писал об этом: «Также и хлеб вначале – просто обычный хлеб, но когда освящается через Таинство, то становится Телом Христовым… Одна и та же власть слова делает священника почитаемым и достойным уважения… Недавно, еще вчера, он был один из многих, один из народа. И вдруг становится руководителем, главой, учителем благочестия, тайнотворителем. И это – без изменения его телесной формы. Внешне он остается тем же, кем и был, но душа его преображена в лучшее невидимой силой и благодатью».
Святой Дионисий Ареопагит говорит о «святой энергии священства». Она поставляет человека на особое служение, в силу чего он, питаясь благодатью, может «обоживаться и передавать находящимся внизу… от Бога полученное им священное обожение». «Благодаря этой в Боге пребывающей иерархической гармонии каждый должен, сколько есть сил, приобщаться по-настоящему сущему Доброму, Премудрому и Благому».
Полнотой канонической власти в Церкви обладает епископ. Любой приход может осуществлять свою деятельность лишь с благословения епископа. Без его разрешения не может служиться Литургия, и в каждом храме на престоле лежит антиминс – плат с благословением совершать Евхаристию. Более того, напоминанием о том, что все совершается по воле епископа, что он – владыка, служит трон на Горнем месте, на который кроме епископа никто не может садиться. Пусть это глухой сельский приход, в котором епископ бывает раз в сто лет, кресло для епископа там должно быть на своем месте.
Священник действует только по воле епископа, и свое рукоположение он получает только от епископа. Это проистекает из древнехристианского понимания епископа как символа, образа Христа. «Особенно же бегайте разделений, как начала зол... Все последуйте епископу, как Иисус Христос – Отцу, а пресвитерству – как апостолам» (св. Игнатий Антиохийский. К Смирнянам, 8).
Единый священник – Христос. Он дает Свою благодать и благословение епископу, выражающему Самого Христа. И уже от епископа зависит назначить других людей на другие служения.
«...Без епископа не делайте ничего, относящегося к Церкви. Только та евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это... Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь» (св. Игнатий Антиохийский. К Смирнянам, 8).
Еще раз повторю, что епископ в православном понимании – Образ Христа. Во время Литургии епископ или священник совершают Литургию не вместо Христа, не от Его имени, а вместе с Ним. Они Являются иконой подлинного Литурга – Христа и Его руками. Об этом, например говорится в известной древней молитве, произносимой священником во время пения Херувимской песни: «Ты бо еси Приносяй и Приносимый, и Приемляй и Раздаваемый, Христе Боже наш…» (Русский перевод: Ибо Ты – Приносящий и Приносимый, Принимающий и Раздаваемый, Христе Боже наш…)
О несмываемости благодати священства
Естественно говорить о том, что посвящаемый получает благодать от Бога. Но какова эта благодать? Некий статус, капитал, преимущество перед другими? Православные богословы настаивают на том, что благодать священства есть не благодать, даруемая «ради себя», а благодать, даруемая «ради других», благодать, данная для служения, на служение. Митрополит Иоанн (Зизиулас) так говорит об этом: «Если таким образом подходить к рукоположению, то становится невозможным и дальше определять священническое служение, описывая, что оно дает посвящаемому, но его можно описывать исключительно исходя из того отношения, в которое поставляется посвященный». Рассказывая о предназначении священнического служения как служения для людей, для христианской общины, митрополит Иоанн делает важный вывод: «Без понятия со-отнесенности священническое служение действительно теряет свой характер и как харизма Святого Духа, … и как служение».
Когда я был семинаристом, мы обсуждали новость, прочитанную в одном католическом журнале. Там сообщалось, что некий семинарист-католик тяжело заболел и уже практически был при смерти. Но этот семинарист очень мечтал принять священный сан. И вот епископ совершил над ним чин рукоположения. Новорукоположенный умер счастливым.
Мы, семинаристы, тогда обсуждали это сообщение. Возможно ли рукоположение как утешение для болящего, как жест любви от епископа? Или это своего рода профанация Таинства? Я склоняюсь ко второму.
Рукоположение дается не ради самого рукополагаемого, не как награда, не как честь, а как назначение на ответственнейшее служение для Тела Церкви.
Для Православия возможно говорить о лишении сана, если священнослужитель не осуществляет своего служения, или действует во вред Церкви, или просто сам не хочет быть священнослужителем. В этом случае священное назначение и рукоположение может быть отозвано, сама Церковь принимает решение о том, что этот священнослужитель низвергается из своего сана, лишается благодати, данной ему для священнослужения.
Православие не признает священство состоявшимся, действительным, если оно совершено раскольниками, хотя бы в свое время и законно рукоположенными. Католичество же такое рукоположение признает и называет его «действительным, но не разрешенным». В случае, если раскольник соединяется с Церковью, никакие священные степени, принятые в расколе, за ним не признаются, тогда как в Католичестве такого человека не перерукополагают, но принимают в сущем сане.
А когда тебя епископ ставит перед народом и спрашивает: «Аксиос?» (по-гречески: Достоин?) – на миг сжимается сердце: а что, если, как бывало, и не раз, в истории, крикнут: «Недостоин!»... Но нет, не крикнули. И на тебя возлагаются одежды твоего сана и в руки вручают дискос с Божественной частицей Тела Христова.
И ты выходишь в мир во всеоружии и горении души как служитель Христов!
- Перейти к следующей записи Таинство Покаяния 1
- Перейти к предыдущей записи Почему Господь не всех соборующихся исцеляет?
