Зачем мирянину аскетика?
Действительно, зачем? Мы же не в монастыре живём – скажут некоторые. Кто-то возразит, что в определённой степени все христиане – аскеты: мы постимся, участвуем в продолжительных богослужениях, ограничиваем себя во второстепенном ради главного – общения с Богом и подражания Ему.
Зададимся вопросом: почему у нас в храмах так мало подростков? Потому, что им говорят обо всём, кроме подвига, точнее, тот подвиг, который мы им чаще всего предлагаем, сводится к выстаиванию непонятных им служб, пищевым ограничениям; он слишком однообразен и не имеет промежуточных результатов, лишь кажущуюся далёкой конечную цель. Самые активные прихожане и пастыри пытаются компенсировать проблему социальной работой: попытками воцерковить футбол, популярную музыку, зарницу, модные молодёжные увлечения, дать некий довесок скучной для подростков церковной жизни.
Тем не менее, христианство имеет цельную, детально проработанную систему исцеления отпавшего от Бога человека, духовного преображения и возрастания. Не все станут великими подвижниками, но люди должны понимать: это не Церковь предлагает что-то абстрактное, не применимое к реалиям сегодняшней жизни, а это им проще плыть по течению...
Спроси любого: в чём цель христианской аскетизма? В большинстве случаев получим ответ: в борьбе с грехами и страстями! Ответ неверный. Это лишь половина цели. Нам заповедано не просто перестать грешить, но становиться добродетельными. Мало перестать воровать, нужно научиться милосердию, мало перестать завидовать, нужно научиться сорадованию чужим успехам, мало перестать гордиться, нужно научиться любить ближнего...
А какие рецепты мы можем дать в борьбе со страстями? Люди приходят с конкретными вопросами: как побороть уныние, чревоугодие, перестать блудить... Что мы им рекомендуем? Молись и постись. По сути верно, но это всё равно, что человеку, вопрошающему, как излечиться от тяжёлого, системного заболевания ответить: сходи в аптеку.
Итак, какое отношение к нам имеет опыт великих подвижников, монахов, святых?
1) Во-первых, святой – это не сверхчеловек, это нормальный человек, Бог нас именно такими задумал и создал. Если мы родились отпадшими от Бога, фактически больными, то отсюда вовсе не вытекает, что это норма. Да, все люди несут следствия прародительского греха, но норма – это состояние качественное, а не количественное.
2) Христианство – это не просто правильная богословская теория, которую мы должны принять, это практика духовной жизни. Любая практика основана на опыте. Как говорится, умный учится на чужих ошибках, а глупый – на своих. Если мы члены Церкви, то неразумно игнорировать опыт наиболее выдающихся её подвижников.
Если Церковь – корабль спасения, то для нас цель практическая – исцелиться, а не только поражаться высочайшим богословским истинам и красоте церковных песнопений.
Как часто бывает: воцерковился человек, следит за собой, исповедует грехи, старается поступать правильно. Сначала идёт борьба с наиболее грубыми, явными страстями. Для победы над ними требуется в основном воля. Если человек ворует, сквернословит, то ему ясно, что это нужно просто отсечь, отказаться от этого. Но если грубые грехи побеждены, то что дальше? И часто остаётся автоматическая исповедь, повторение одного и того же. Кажется, что этот рой мелких грехов и победить невозможно, что они естественны.
Об этом есть хорошая книга архиеп. Иоанна Шаховского «Апокалипсис мелкого греха».
3) Для того, чтобы лучше осознать способ лечения, исцеления от болезни, следует понять причину этой болезни и механизм её действия на нас. Изучение аскетики может помочь осознать в себе некие «тайные пружины» поступков и стремлений, а также ознакомиться со средствами противостояния различным проявлениям греха.
4) Аскетизм – только средство к достижению христианского совершенства, а главной силой спасения служит Божия благодать. Мы можем спастись, только прилагая к этому усилия, но спасаемся не мы сами, а спасает нас Бог. Аскетизм имеет своей прямой и ближайшей целью приспособить естественные силы и способности человека к восприятию воздействия Божественной благодати, сделаться восприимчивыми к её действию на нас.
Не мы изменяем себя (самосовершенствуемся), а мы открываемся Богу для преображения Его благодатью.
5) Нет аскетизма монашеского или мирского, аскетизм один. Но есть разные его формы и степени: одни у монаха-отшельника, другие у инока, живущего в общежительном монастыре, третьи у мирянина. Что соединяет эти формы? Единая цель, то есть стремление к спасению.
Приведём цитату из беседы игумена Исидора (Минаева):
«На самом деле, когда мы говорим монах или мирянин, тут отличие-то не такое и большое. Отличие совершенно, ну, в двух нюансах, пожалуй, – что у монаха не должно быть своей собственности, а мирянин имеет право собственности, и монах не имеет семьи, человек одинокий, вся жизнь его посвящена Церкви, Богу, а мирянин обзаводится семейством, живет мирской жизнью такой. И все, а ведь нельзя же сказать, что монах должен молиться, а мирянину необязательно молиться. Монах должен молиться сугубо более внимательно, более продолжительно. Мирянин может молиться поменьше, но тоже он должен молиться. Так же и с постами. Нельзя не сказать, что монахи должны сидеть в монастырях, вести аскетический образ жизни, поститься, а мирянину позволено в этом смысле все что угодно. Мирянин тоже постится, хотя, может быть, не так строго, как монах. Ну, и так далее, и так далее.
Если брать даже душевные качества или духовные качества, то ведь нельзя сказать, что монах должен смиряться, а мирянин может пребывать в гордыне или что к монаху приходят восстания плоти, нечистые помыслы, а к мирянину не приходят. Они приходят и к тем, и к другим, и те, и другие должны с этим со всем бороться, потому что грех – это не просто какое-то преступление юридическое, что вот нельзя, а я сделал, и теперь меня накажут, а грех – это реальное повреждение личности.
Вот, допустим, грех – пить серную кислоту. Монах говорит: да, есть такая заповедь, я пить не буду. А мирянин говорит: ну, а я мирянин, мне можно. Хлопнул стаканчик серной кислоты и все, выпил и желудок у него распался. Поэтому все должны бороться с нечистыми помыслами – и миряне, и монахи, все должны бороться с ленью, все должны бороться с агрессивностью, все должны бороться всю жизнь с самими собой обязательно. Это и есть духовная жизнь».
Повторюсь, в аскетическом плане духовная жизнь имеет положительное и отрицательное измерение: борьба со страстями и приобретение добродетелей, противоположных им. Недостаточно просто не совершать грех или изгнать его из нашей души, покаявшись в нем, необходимо, чтобы наша душа научилась противоположным грехам добродетелям. «Свято место пусто не бывает». Недостаточно не делать зла, нужно творить добро.
О различии понятий «тело» и «плоть»
Христианская аскеза направлена не на «умерщвление» тела, но на восстановление изначальной цельности духовно-телесной сущности человека, на то, чтобы привести плоть и дух в состояние гармонии, правильной иерархии.
Однако некоторые из вас наверняка сталкивались в христианской литературе с таким выражением, как «умерщвление плоти». С одной стороны, под плотью христианские подвижники понимают человеческое тело, участвующее вместе с душой в подвигах. С другой стороны, под плотью ими понимается совокупность страстей, гнездящихся в человеке. Именно об их умерщвлении говорят подвижники.
Человек – духовно-телесное существо, христианин стремится подчинить тело душе, а не умертвить его. Ведь тело – это часть нашей личности, выразитель души.
Три силы души
Причиной повреждения нашей человеческой природы, отпадения от источника жизни и блаженства – Бога явился первородный грех прародителей, последствия которого мы несём.
В результате грехопадения человек утрачивает цельность:
– душа человека в основном подчинилась потребностям тела (пища, отдых, движение); душа паразитирует над естественными телесными потребностями – возникают страсти (пример – движение; антипример – культ спорта);
– три силы души (ум, чувства и воля) рассогласовались между собою.
Ум должен управлять волей и чувствами, а своим источником иметь Бога. Ум – господин души.
Пример: Ум познаёт заповедь «блаженны милостивые». Послушная ему воля направляет человека на дела милосердия, чувства отвечают жалостью и состраданием к нуждающимся. Далее тело исполняет команды души.
Антипример: Ум не знает этой заповеди и считает, что все нищие бездельники или что судьба у них такая, в следующей жизни станут богатыми. Воля подсказывает, что есть свои, более интересные и важные дела. Чувства отвечают брезгливостью и подозрительностью: большинство нуждающихся – жулики.
а) Когда ум отворачивается от Бога, он заворачивается сам на себя, возникают фантазии, искажающие реальность.
При этом ум не остаётся в одиночестве, он становится восприимчивым к влиянию демонов. Ум начинает обходить совесть, ведь люди редко прямо переступают через совесть, чаще с помощью самообмана. Отсюда множество религий и нравственных систем. Их можно смело назвать болезнями ума.
Ум должен быть направлен к Богу. У человека, живущего без Бога, не может быть цельного мировоззрения.
Падший человек обычно не становится безумным животным, он становится демоном, его ум встаёт на службу зла, творчески распространяет зло. Грешники бывают очень интеллектуально развиты, но их ум работает в ложном направлении.
Ум же христианина целен, он не мечется между разными философскими и религиозными системами и имеет твёрдое основание в Боге.
б) Власть воли над умом называется своеволием, подчинённый (воля) командует начальником (умом). Обычно волевые люди пользуются уважением среди окружающих, особенно в советские времена воля была в почёте – упорно исполняй порученную работу и поменьше думай над решениями партии и правительства…
Исцеление своеволия требует понуждения, усилия. Выздоравливающему уму начинает противиться воля. Поэтому Христос предупредил нас: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф.11:12).
Можно привести пример поста: многие понимают, что пост нужен, он тренирует в т.ч. и волю, а воля противится.
в) У чувственных людей чувства захватили власть над разумом. Мотивом поступков человека становятся эмоции, чувства. Они становятся диктатором ума. Продолжая политическую аналогию, можно вспомнить предвыборный лозунг терявшего популярность президента нашей страны: «Голосуй сердцем». Как это можно кратко перевести на язык православной антропологии? Верно: отключи ум.
Превалирование чувств приводит к безумной тяге к наслаждениям. Например, идеальным мужским типом становится мачо, а женщины – соблазнительница.
В православной антропологии сердцем называется часть человеческой души, отвечающая за чувства. Только преображённое божественной благодатью сердце может быть верным советчиком. Советчиком – в аллегорическом смысле, как сердечное расположение: любовь, гнев…
Сердце преображается духовной жизнью и может стать верным советчиком.
Итак, образно говоря, у здорового человека воля и чувства – кони, ум – возница, тело – колесница, идущая к цели, установленной Богом.
Последовательность исцеления: сначала должен исцелиться ум, потом требуется исцеление воли и, только справившись с волей, можно справиться с чувствами.
Страсти
Страсти – последствия нашего падения. Падение же состояло в том, что человек возлюбил себя более, нежели Бога. Стало быть, корень всех страстей или их общее содержание – самолюбие. Слово «страсть» связано со словом «страдание».
Страсть – это зло, вошедшее в привычку. Аналогично и добродетель – добро, вошедшее в привычку.
Наша цель – не просто сделать добро, а сделать так, чтобы добро вошло в привычку. Например, если человек раскаивается в каком-то грехе, что он должен сделать? Он должен сделать так, чтобы противоположная этому греху добродетель вошла у него в привычку. Тогда это и будет настоящее исправление греха.
В наше время целые индустрии работают на потакание страстям, культивируют наслаждение как смысл жизни. Самая большая проблема – что страсти современным человеком уже не воспринимаются как зло, а наоборот, всячески рекламируются СМИ.
Древо страстей выглядит так: см. третью таблицу. На дне сердца лежит семя зла – самолюбие; от него идут полные его силою три отрасли зла – три его видоизменения: сластолюбие, сребролюбие и самолюбие, а эти три рождают уже бесчисленное множество страстей и порочных наклонностей; как в дереве ствол пускает от себя множество ветвей и отростков, так образуется и в нас целое дерево зла, которое расходится потом по всему нашему существу…
Главных страстей восемь: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость. См. нижню таблицу.
Восемь страстей, хотя имеют разное происхождение и разные действия, однако шесть первых (чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние) соединены между собой таким образом, что излишество предыдущей дает начало последующей. От излишества чревоугодия обязательно происходит блудная похоть, от блуда – сребролюбие, от сребролюбия – гнев, от гнева – печаль, от печали – уныние. Поэтому против них следует сражаться тем же порядком: переходя от предыдущих к последующим.
И остальные две страсти (тщеславие и гордость) таким же способом соединяются между собой. Но с теми шестью страстями они не соединяются родовым образом; они не от них рождаются, а, напротив, по истреблении их. В эти две страсти мы впадаем особенно после победы над прочими страстями.
Обратим внимание на страсти:
– гнева; в нормальном проявлении он должен отторгать зло, быть иммунной силой души, поэтому выражение «праведный гнев» не лишено основания, в отличие от «белая зависть»;
– печали и уныния; их часто смешивают, однако между ними та разница, что печаль происходит от внешнего источника, уныние – от внутреннего.
После рассмотрения страстей обратим внимание на таблицу Добродетели, ведь наша цель состоит не просто в том, чтобы избавиться от плохого, а в том, чтобы приобрести хорошее – черты Бога, источника всех добродетелей.
В практическом плане рассмотрим борьбу с грехом осуждения.
1) Требуется осознать, грех ли это? Преодоление зла начинается с его обнаружения.
О том, что осуждение является грехом, говорит нам совесть; если она по данному вопросу заглушена, то вспомним заповеди.
Какая заповедь нарушается грехом осуждения? Девятая заповедь Декалога. Как она звучит? «Не лжесвидетельствуй» (не клевещи). Осуждая, мы превозносимся перед объектом нашей критики, считаем себя лучше, чем он, внутренне наслаждаемся, что мы не такие, мы лучше.
Осуждением других мы в результате осуждаем себя, нарушая заповедь «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы» (Мф.7:1-2).
«Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф.12:36-37).
Таким образом, любовь – это взгляд глазами Бога, ненависть, осуждение – глазами сатаны.
2) Идём далее. Нам нужно определить, классифицировать страсть (болезнь) и противоположную ей добродетель (здоровое состояние), чтобы выбрать адекватный способ лечения.
Далее необходимо понять, чем является осуждение – одной из восьми главных страстей или её оттенком. См. нижнюю таблицу. В нашем случае осуждение является проявлением, оттенком страсти гордости, а гордость является противоположностью любви.
Далее нам нужно определить место этой страсти в системе 8 страстей, понять, на каких страстях она базируется.
В процессе развития гордости всегда предшествует тщеславие. Чем отличается тщеславие от гордости? Тщеславный ищет людской славы, а гордец уже считает себя выше всех и презирает окружающих.
Вывод: Осуждение есть проявление страсти гордости, предела и источника всех страстей, противоположности любви.
3) Теперь нам необходимо осознать тяжесть заболевания, пагубность данного греха.
Некоторые люди искренне говорят, что им не в чем каяться, они не видят в себе особых грехов. Ну, как у всех… А потом оказывается – аборты, блуд, сплетни, воровство, суеверия и т.д.
Чистая совесть – признак короткой памяти. Проблема в том, что мы мерим себя по окружающим, а не по заповедям Бога, не по святым. Причём только в религиозных вопросах.
Чем же страшно осуждение?
а) Осуждая, мы пытаемся оправдать себя. Тяга к осуждению связана с желанием самооправдания.
б) Осуждая, мы самоутверждаемся в глазах окружающих и в собственных глазах, т.е. лжём себе и другим. «Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: "дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф.7:3-5).
в) Осуждением мы рискуем сами впасть в тот грех, который осуждаем. Ведь часто мы просто не имеем обстоятельств для осуществления того, что осуждаем. Бог может создать их нам для вразумления. Преподобный Иоанн Лествичник сформулировал это так: «Если в самом деле истинно, что каким судом судите, таким будете судимы (Мф. 7:2), то, конечно, за какие грехи осудим ближнего, телесные или душевные, в те впадем сами; и иначе не бывает».
г) Осуждая, мы вершим суд над человеком, т.е. берём на себя Суд Божий.
Притча: «Один старец, услышавши, что некоторый брат впал в тяжкий грех, осудил его, сказав: "Великое зло сделал он!" Прошло несколько времени, и видит старец, что Ангел принес к нему душу осужденного им брата и говорит ему: "Вот, тот, которого ты судил, умер. Куда велишь теперь положить душу его, в царство или в муку?" Старец ужаснулся. "Ведь ты судия праведным и грешным, – продолжал Ангел. – Так говори же, что прикажешь о души сей? Помилуешь, что ли, ее или мукам предашь?" Понял тут старец, что, осудивши брата, сам впал в тяжкий грех, и со стенанием и плачем стал просить себе прощения. Долгое время Господь не отвечал ему, но, наконец, сжалился и послал Ангела возвестить ему прощение. "Бог простил тебя, – сказал Ангел, – но с сих пор не забывай, сколь тяжек грех осуждения"».
д) Осуждением мы «пилим сук на котором сидим», то есть предрешаем Божий суд над собой, осуждаем лично себя. По словам Апостола Павла: «тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя» (Рим.2:1).
е) Мы судим окружающих в меру собственной испорченности, не зная истинных причин их поступков, обстоятельств их жизни и уровня их духовного развития (духовного возраста человека).
4) Затем нам нужно знать, как страсть овладевает человеком, т.е. этапы пленения страстью.
Мы рассматриваем путь развития греха для того, чтобы уметь его диагностировать вовремя. Любая болезнь проходит несколько стадий. И ее легче лечить на ранних стадиях, чем на поздних. Первая стадия греха называется прилогом и проявляется в том, что человеку приходит некая мысль… См. вторую таблицу.
Осуждаем мы двояко: в мыслях и в разговорах с другими людьми. Мы понимаем, что, пока не достигли чистоты ума, мы несвободны от прилогов. Одновременно мы понимаем, что прилог грехом не является. Поэтому наша задача – отсечь прилог сразу, как только он возник.
5) Способы борьбы с осуждением.
Находим их в сочинениях св. отцов и церковных писателей.
а) В мыслях мы должны искать в окружающих только хорошее, следует тренироваться в этом;
б) Однако окружающие могут не считать осуждение грехом, поэтому нужно избегать такого общения. Первый псалом: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых» (Пс.1:1), Апостол Павел: «Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор.15:33).
Также можно просто не участвовать в осуждении других, когда оно происходит в коллективе.
в) Следует разделять человека и его грех, не смешивать их, видеть образ Божий в каждом человеке.
г) Нужно брезговать такими помыслами, воспринимать их как инфекцию, ведь грех калечит нашу душу, отдаляя нас от Бога.
д) Нужно сразу переключаться от чужого греха к своему: а я этого не делал? если нет, то легче ли мои грехи?
е) Простейшее правило – стараться никогда не говорить о третьих лицах.
5) Нужно рассмотреть противоположную добродетель, научиться ей.
Сама по себе борьба с грехами – это средство, а не цель. Что такое грех? Искажение нормы. Значит, цель – вернуть норму: заменить страсть добродетелью, которая была искажена.
Нельзя любить Бога, относясь плохо хотя бы к одному человеку. Это вполне понятно. Любовь и неприязнь не могут быть в одной душе: или та, или другая. «Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?»
Сложно представить, как перейти от осуждения сразу к любви. Поэтому первым этапом нужно научиться неосуждению, пытаться находить во всех людях хорошее.
Приведём поучительный рассказ прп. Аввы Дорофея: «Слышал я о некоем брате, что когда он приходил к кому-либо из братий и видел келлию его невыметенною и неприбранною, то говорил в себе: блажен сей брат, что отложил заботу обо всём, или даже обо всём земном, и так весь свой ум устремил горе́, что не находит времени и келлию свою привести в порядок. Также если приходил к другому и видел келлию его убранною, выметенною и чистою, то опять говорил себе: как чиста душа сего брата, так и келлия его чиста, и состояние келлии согласно с состоянием души его».
Притча о прощённом монахе:
«Жил в некоем монастыре нерадивый монах: он часто опаздывал к службе, огорчал этим братьев и вынуждал гневаться игумена. Иноки роптали и даже просили настоятеля изгнать его.
И вот этот монах заболел, болезнь усиливалась, и он уже приближался к смерти. Огорчены были братья, что погибнет душа несчастного. Собрались они у одра его, чтобы облегчить предсмертные страдания своей молитвой, но что же видят они? Этот монах умирал смертью праведника. Лицо его выражало спокойствие и радость.
Когда он немного очнулся, братия спросили:
— Какое утешение получил ты от Бога? С кем ты беседовал, как с близкими родными своими?
И умирающий, собрав последние силы, отвечал:
— Братья, вы знаете, что я жил недостойно, и вот я увидел, как демоны окружили мой одр, в руках их была хартия — лист, сверху донизу исписанный моими грехами. Они приблизились ко мне, Ангел же Хранитель мой стоял вдалеке и плакал. И вдруг я услышал голос с неба: "Не судите, да не судимы будете! Этот монах не осудил никого, и Я прощаю его!" — и тотчас хартия в руках демонов загорелась, и они с воплями исчезли. Подошёл ко мне Ангел и приветствовал меня, и я говорил с ним.
— Братья, — продолжал он, — после принятия монашества я не осудил ни одного человека! Братья, — сказал он ещё, — вы осуждали меня, и осуждали справедливо, а я, грешный, не судил никого».
Нужно осознавать опасности на пути преобразования страсти в добродетель.
Будем помнить про первую заповедь блаженства. О чём она применительно к рассматриваемому вопросу? Как только появятся первые успехи, так та же гордость повернётся к нам другой стороной и будет нашёптывать: какой ты молодец, как ты лихо одолел этот грех. Мы должны беречься духовной прелести, иначе впадём в ещё более тяжкий грех.
В заключение настоятельно рекомендую прочесть пособие священника Сергия Дергалева «Введение в православную аскетику». Мне кажется, что это пособие будет полезно как для воцерковляющихся, так и для многих воцерковлённых людей.
P.S. В заметке использовались высказывания ряда церковных писателей. В связи с тем, что текст изначально предполагался для катехизических бесед, цитаты и их авторы не выделены.
Входите тесными вратами,
потому что широки врата и пространен путь,
ведущие в погибель, и многие идут им;
потому что тесны врата и узок путь,
ведущие в жизнь, и немногие находят их
(Мф.7:13-14)
потому что широки врата и пространен путь,
ведущие в погибель, и многие идут им;
потому что тесны врата и узок путь,
ведущие в жизнь, и немногие находят их
(Мф.7:13-14)
Действительно, зачем? Мы же не в монастыре живём – скажут некоторые. Кто-то возразит, что в определённой степени все христиане – аскеты: мы постимся, участвуем в продолжительных богослужениях, ограничиваем себя во второстепенном ради главного – общения с Богом и подражания Ему.
Зададимся вопросом: почему у нас в храмах так мало подростков? Потому, что им говорят обо всём, кроме подвига, точнее, тот подвиг, который мы им чаще всего предлагаем, сводится к выстаиванию непонятных им служб, пищевым ограничениям; он слишком однообразен и не имеет промежуточных результатов, лишь кажущуюся далёкой конечную цель. Самые активные прихожане и пастыри пытаются компенсировать проблему социальной работой: попытками воцерковить футбол, популярную музыку, зарницу, модные молодёжные увлечения, дать некий довесок скучной для подростков церковной жизни.
Тем не менее, христианство имеет цельную, детально проработанную систему исцеления отпавшего от Бога человека, духовного преображения и возрастания. Не все станут великими подвижниками, но люди должны понимать: это не Церковь предлагает что-то абстрактное, не применимое к реалиям сегодняшней жизни, а это им проще плыть по течению...
Спроси любого: в чём цель христианской аскетизма? В большинстве случаев получим ответ: в борьбе с грехами и страстями! Ответ неверный. Это лишь половина цели. Нам заповедано не просто перестать грешить, но становиться добродетельными. Мало перестать воровать, нужно научиться милосердию, мало перестать завидовать, нужно научиться сорадованию чужим успехам, мало перестать гордиться, нужно научиться любить ближнего...
А какие рецепты мы можем дать в борьбе со страстями? Люди приходят с конкретными вопросами: как побороть уныние, чревоугодие, перестать блудить... Что мы им рекомендуем? Молись и постись. По сути верно, но это всё равно, что человеку, вопрошающему, как излечиться от тяжёлого, системного заболевания ответить: сходи в аптеку.
Итак, какое отношение к нам имеет опыт великих подвижников, монахов, святых?
1) Во-первых, святой – это не сверхчеловек, это нормальный человек, Бог нас именно такими задумал и создал. Если мы родились отпадшими от Бога, фактически больными, то отсюда вовсе не вытекает, что это норма. Да, все люди несут следствия прародительского греха, но норма – это состояние качественное, а не количественное.
2) Христианство – это не просто правильная богословская теория, которую мы должны принять, это практика духовной жизни. Любая практика основана на опыте. Как говорится, умный учится на чужих ошибках, а глупый – на своих. Если мы члены Церкви, то неразумно игнорировать опыт наиболее выдающихся её подвижников.
Если Церковь – корабль спасения, то для нас цель практическая – исцелиться, а не только поражаться высочайшим богословским истинам и красоте церковных песнопений.
Как часто бывает: воцерковился человек, следит за собой, исповедует грехи, старается поступать правильно. Сначала идёт борьба с наиболее грубыми, явными страстями. Для победы над ними требуется в основном воля. Если человек ворует, сквернословит, то ему ясно, что это нужно просто отсечь, отказаться от этого. Но если грубые грехи побеждены, то что дальше? И часто остаётся автоматическая исповедь, повторение одного и того же. Кажется, что этот рой мелких грехов и победить невозможно, что они естественны.
Об этом есть хорошая книга архиеп. Иоанна Шаховского «Апокалипсис мелкого греха».
3) Для того, чтобы лучше осознать способ лечения, исцеления от болезни, следует понять причину этой болезни и механизм её действия на нас. Изучение аскетики может помочь осознать в себе некие «тайные пружины» поступков и стремлений, а также ознакомиться со средствами противостояния различным проявлениям греха.
4) Аскетизм – только средство к достижению христианского совершенства, а главной силой спасения служит Божия благодать. Мы можем спастись, только прилагая к этому усилия, но спасаемся не мы сами, а спасает нас Бог. Аскетизм имеет своей прямой и ближайшей целью приспособить естественные силы и способности человека к восприятию воздействия Божественной благодати, сделаться восприимчивыми к её действию на нас.
Не мы изменяем себя (самосовершенствуемся), а мы открываемся Богу для преображения Его благодатью.
5) Нет аскетизма монашеского или мирского, аскетизм один. Но есть разные его формы и степени: одни у монаха-отшельника, другие у инока, живущего в общежительном монастыре, третьи у мирянина. Что соединяет эти формы? Единая цель, то есть стремление к спасению.
Приведём цитату из беседы игумена Исидора (Минаева):
«На самом деле, когда мы говорим монах или мирянин, тут отличие-то не такое и большое. Отличие совершенно, ну, в двух нюансах, пожалуй, – что у монаха не должно быть своей собственности, а мирянин имеет право собственности, и монах не имеет семьи, человек одинокий, вся жизнь его посвящена Церкви, Богу, а мирянин обзаводится семейством, живет мирской жизнью такой. И все, а ведь нельзя же сказать, что монах должен молиться, а мирянину необязательно молиться. Монах должен молиться сугубо более внимательно, более продолжительно. Мирянин может молиться поменьше, но тоже он должен молиться. Так же и с постами. Нельзя не сказать, что монахи должны сидеть в монастырях, вести аскетический образ жизни, поститься, а мирянину позволено в этом смысле все что угодно. Мирянин тоже постится, хотя, может быть, не так строго, как монах. Ну, и так далее, и так далее.
Если брать даже душевные качества или духовные качества, то ведь нельзя сказать, что монах должен смиряться, а мирянин может пребывать в гордыне или что к монаху приходят восстания плоти, нечистые помыслы, а к мирянину не приходят. Они приходят и к тем, и к другим, и те, и другие должны с этим со всем бороться, потому что грех – это не просто какое-то преступление юридическое, что вот нельзя, а я сделал, и теперь меня накажут, а грех – это реальное повреждение личности.
Вот, допустим, грех – пить серную кислоту. Монах говорит: да, есть такая заповедь, я пить не буду. А мирянин говорит: ну, а я мирянин, мне можно. Хлопнул стаканчик серной кислоты и все, выпил и желудок у него распался. Поэтому все должны бороться с нечистыми помыслами – и миряне, и монахи, все должны бороться с ленью, все должны бороться с агрессивностью, все должны бороться всю жизнь с самими собой обязательно. Это и есть духовная жизнь».
Повторюсь, в аскетическом плане духовная жизнь имеет положительное и отрицательное измерение: борьба со страстями и приобретение добродетелей, противоположных им. Недостаточно просто не совершать грех или изгнать его из нашей души, покаявшись в нем, необходимо, чтобы наша душа научилась противоположным грехам добродетелям. «Свято место пусто не бывает». Недостаточно не делать зла, нужно творить добро.
О различии понятий «тело» и «плоть»
Христианская аскеза направлена не на «умерщвление» тела, но на восстановление изначальной цельности духовно-телесной сущности человека, на то, чтобы привести плоть и дух в состояние гармонии, правильной иерархии.
Однако некоторые из вас наверняка сталкивались в христианской литературе с таким выражением, как «умерщвление плоти». С одной стороны, под плотью христианские подвижники понимают человеческое тело, участвующее вместе с душой в подвигах. С другой стороны, под плотью ими понимается совокупность страстей, гнездящихся в человеке. Именно об их умерщвлении говорят подвижники.
Человек – духовно-телесное существо, христианин стремится подчинить тело душе, а не умертвить его. Ведь тело – это часть нашей личности, выразитель души.
Три силы души
Причиной повреждения нашей человеческой природы, отпадения от источника жизни и блаженства – Бога явился первородный грех прародителей, последствия которого мы несём.
В результате грехопадения человек утрачивает цельность:
– душа человека в основном подчинилась потребностям тела (пища, отдых, движение); душа паразитирует над естественными телесными потребностями – возникают страсти (пример – движение; антипример – культ спорта);
– три силы души (ум, чувства и воля) рассогласовались между собою.
Ум должен управлять волей и чувствами, а своим источником иметь Бога. Ум – господин души.
Пример: Ум познаёт заповедь «блаженны милостивые». Послушная ему воля направляет человека на дела милосердия, чувства отвечают жалостью и состраданием к нуждающимся. Далее тело исполняет команды души.
Антипример: Ум не знает этой заповеди и считает, что все нищие бездельники или что судьба у них такая, в следующей жизни станут богатыми. Воля подсказывает, что есть свои, более интересные и важные дела. Чувства отвечают брезгливостью и подозрительностью: большинство нуждающихся – жулики.
а) Когда ум отворачивается от Бога, он заворачивается сам на себя, возникают фантазии, искажающие реальность.
При этом ум не остаётся в одиночестве, он становится восприимчивым к влиянию демонов. Ум начинает обходить совесть, ведь люди редко прямо переступают через совесть, чаще с помощью самообмана. Отсюда множество религий и нравственных систем. Их можно смело назвать болезнями ума.
Ум должен быть направлен к Богу. У человека, живущего без Бога, не может быть цельного мировоззрения.
Падший человек обычно не становится безумным животным, он становится демоном, его ум встаёт на службу зла, творчески распространяет зло. Грешники бывают очень интеллектуально развиты, но их ум работает в ложном направлении.
Ум же христианина целен, он не мечется между разными философскими и религиозными системами и имеет твёрдое основание в Боге.
б) Власть воли над умом называется своеволием, подчинённый (воля) командует начальником (умом). Обычно волевые люди пользуются уважением среди окружающих, особенно в советские времена воля была в почёте – упорно исполняй порученную работу и поменьше думай над решениями партии и правительства…
Исцеление своеволия требует понуждения, усилия. Выздоравливающему уму начинает противиться воля. Поэтому Христос предупредил нас: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф.11:12).
Можно привести пример поста: многие понимают, что пост нужен, он тренирует в т.ч. и волю, а воля противится.
в) У чувственных людей чувства захватили власть над разумом. Мотивом поступков человека становятся эмоции, чувства. Они становятся диктатором ума. Продолжая политическую аналогию, можно вспомнить предвыборный лозунг терявшего популярность президента нашей страны: «Голосуй сердцем». Как это можно кратко перевести на язык православной антропологии? Верно: отключи ум.
Превалирование чувств приводит к безумной тяге к наслаждениям. Например, идеальным мужским типом становится мачо, а женщины – соблазнительница.
В православной антропологии сердцем называется часть человеческой души, отвечающая за чувства. Только преображённое божественной благодатью сердце может быть верным советчиком. Советчиком – в аллегорическом смысле, как сердечное расположение: любовь, гнев…
Сердце преображается духовной жизнью и может стать верным советчиком.
Итак, образно говоря, у здорового человека воля и чувства – кони, ум – возница, тело – колесница, идущая к цели, установленной Богом.
Последовательность исцеления: сначала должен исцелиться ум, потом требуется исцеление воли и, только справившись с волей, можно справиться с чувствами.
Страсти
Страсти – последствия нашего падения. Падение же состояло в том, что человек возлюбил себя более, нежели Бога. Стало быть, корень всех страстей или их общее содержание – самолюбие. Слово «страсть» связано со словом «страдание».
Страсть – это зло, вошедшее в привычку. Аналогично и добродетель – добро, вошедшее в привычку.
Наша цель – не просто сделать добро, а сделать так, чтобы добро вошло в привычку. Например, если человек раскаивается в каком-то грехе, что он должен сделать? Он должен сделать так, чтобы противоположная этому греху добродетель вошла у него в привычку. Тогда это и будет настоящее исправление греха.
В наше время целые индустрии работают на потакание страстям, культивируют наслаждение как смысл жизни. Самая большая проблема – что страсти современным человеком уже не воспринимаются как зло, а наоборот, всячески рекламируются СМИ.
Древо страстей выглядит так: см. третью таблицу. На дне сердца лежит семя зла – самолюбие; от него идут полные его силою три отрасли зла – три его видоизменения: сластолюбие, сребролюбие и самолюбие, а эти три рождают уже бесчисленное множество страстей и порочных наклонностей; как в дереве ствол пускает от себя множество ветвей и отростков, так образуется и в нас целое дерево зла, которое расходится потом по всему нашему существу…
Главных страстей восемь: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость. См. нижню таблицу.
Восемь страстей, хотя имеют разное происхождение и разные действия, однако шесть первых (чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние) соединены между собой таким образом, что излишество предыдущей дает начало последующей. От излишества чревоугодия обязательно происходит блудная похоть, от блуда – сребролюбие, от сребролюбия – гнев, от гнева – печаль, от печали – уныние. Поэтому против них следует сражаться тем же порядком: переходя от предыдущих к последующим.
И остальные две страсти (тщеславие и гордость) таким же способом соединяются между собой. Но с теми шестью страстями они не соединяются родовым образом; они не от них рождаются, а, напротив, по истреблении их. В эти две страсти мы впадаем особенно после победы над прочими страстями.
Обратим внимание на страсти:
– гнева; в нормальном проявлении он должен отторгать зло, быть иммунной силой души, поэтому выражение «праведный гнев» не лишено основания, в отличие от «белая зависть»;
– печали и уныния; их часто смешивают, однако между ними та разница, что печаль происходит от внешнего источника, уныние – от внутреннего.
После рассмотрения страстей обратим внимание на таблицу Добродетели, ведь наша цель состоит не просто в том, чтобы избавиться от плохого, а в том, чтобы приобрести хорошее – черты Бога, источника всех добродетелей.
В практическом плане рассмотрим борьбу с грехом осуждения.
1) Требуется осознать, грех ли это? Преодоление зла начинается с его обнаружения.
О том, что осуждение является грехом, говорит нам совесть; если она по данному вопросу заглушена, то вспомним заповеди.
Какая заповедь нарушается грехом осуждения? Девятая заповедь Декалога. Как она звучит? «Не лжесвидетельствуй» (не клевещи). Осуждая, мы превозносимся перед объектом нашей критики, считаем себя лучше, чем он, внутренне наслаждаемся, что мы не такие, мы лучше.
Осуждением других мы в результате осуждаем себя, нарушая заповедь «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы» (Мф.7:1-2).
«Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф.12:36-37).
Таким образом, любовь – это взгляд глазами Бога, ненависть, осуждение – глазами сатаны.
2) Идём далее. Нам нужно определить, классифицировать страсть (болезнь) и противоположную ей добродетель (здоровое состояние), чтобы выбрать адекватный способ лечения.
Далее необходимо понять, чем является осуждение – одной из восьми главных страстей или её оттенком. См. нижнюю таблицу. В нашем случае осуждение является проявлением, оттенком страсти гордости, а гордость является противоположностью любви.
Далее нам нужно определить место этой страсти в системе 8 страстей, понять, на каких страстях она базируется.
В процессе развития гордости всегда предшествует тщеславие. Чем отличается тщеславие от гордости? Тщеславный ищет людской славы, а гордец уже считает себя выше всех и презирает окружающих.
Вывод: Осуждение есть проявление страсти гордости, предела и источника всех страстей, противоположности любви.
3) Теперь нам необходимо осознать тяжесть заболевания, пагубность данного греха.
Некоторые люди искренне говорят, что им не в чем каяться, они не видят в себе особых грехов. Ну, как у всех… А потом оказывается – аборты, блуд, сплетни, воровство, суеверия и т.д.
Чистая совесть – признак короткой памяти. Проблема в том, что мы мерим себя по окружающим, а не по заповедям Бога, не по святым. Причём только в религиозных вопросах.
Чем же страшно осуждение?
а) Осуждая, мы пытаемся оправдать себя. Тяга к осуждению связана с желанием самооправдания.
б) Осуждая, мы самоутверждаемся в глазах окружающих и в собственных глазах, т.е. лжём себе и другим. «Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: "дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф.7:3-5).
в) Осуждением мы рискуем сами впасть в тот грех, который осуждаем. Ведь часто мы просто не имеем обстоятельств для осуществления того, что осуждаем. Бог может создать их нам для вразумления. Преподобный Иоанн Лествичник сформулировал это так: «Если в самом деле истинно, что каким судом судите, таким будете судимы (Мф. 7:2), то, конечно, за какие грехи осудим ближнего, телесные или душевные, в те впадем сами; и иначе не бывает».
г) Осуждая, мы вершим суд над человеком, т.е. берём на себя Суд Божий.
Притча: «Один старец, услышавши, что некоторый брат впал в тяжкий грех, осудил его, сказав: "Великое зло сделал он!" Прошло несколько времени, и видит старец, что Ангел принес к нему душу осужденного им брата и говорит ему: "Вот, тот, которого ты судил, умер. Куда велишь теперь положить душу его, в царство или в муку?" Старец ужаснулся. "Ведь ты судия праведным и грешным, – продолжал Ангел. – Так говори же, что прикажешь о души сей? Помилуешь, что ли, ее или мукам предашь?" Понял тут старец, что, осудивши брата, сам впал в тяжкий грех, и со стенанием и плачем стал просить себе прощения. Долгое время Господь не отвечал ему, но, наконец, сжалился и послал Ангела возвестить ему прощение. "Бог простил тебя, – сказал Ангел, – но с сих пор не забывай, сколь тяжек грех осуждения"».
д) Осуждением мы «пилим сук на котором сидим», то есть предрешаем Божий суд над собой, осуждаем лично себя. По словам Апостола Павла: «тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя» (Рим.2:1).
е) Мы судим окружающих в меру собственной испорченности, не зная истинных причин их поступков, обстоятельств их жизни и уровня их духовного развития (духовного возраста человека).
4) Затем нам нужно знать, как страсть овладевает человеком, т.е. этапы пленения страстью.
Мы рассматриваем путь развития греха для того, чтобы уметь его диагностировать вовремя. Любая болезнь проходит несколько стадий. И ее легче лечить на ранних стадиях, чем на поздних. Первая стадия греха называется прилогом и проявляется в том, что человеку приходит некая мысль… См. вторую таблицу.
Осуждаем мы двояко: в мыслях и в разговорах с другими людьми. Мы понимаем, что, пока не достигли чистоты ума, мы несвободны от прилогов. Одновременно мы понимаем, что прилог грехом не является. Поэтому наша задача – отсечь прилог сразу, как только он возник.
5) Способы борьбы с осуждением.
Находим их в сочинениях св. отцов и церковных писателей.
а) В мыслях мы должны искать в окружающих только хорошее, следует тренироваться в этом;
б) Однако окружающие могут не считать осуждение грехом, поэтому нужно избегать такого общения. Первый псалом: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых» (Пс.1:1), Апостол Павел: «Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор.15:33).
Также можно просто не участвовать в осуждении других, когда оно происходит в коллективе.
в) Следует разделять человека и его грех, не смешивать их, видеть образ Божий в каждом человеке.
г) Нужно брезговать такими помыслами, воспринимать их как инфекцию, ведь грех калечит нашу душу, отдаляя нас от Бога.
д) Нужно сразу переключаться от чужого греха к своему: а я этого не делал? если нет, то легче ли мои грехи?
е) Простейшее правило – стараться никогда не говорить о третьих лицах.
5) Нужно рассмотреть противоположную добродетель, научиться ей.
Сама по себе борьба с грехами – это средство, а не цель. Что такое грех? Искажение нормы. Значит, цель – вернуть норму: заменить страсть добродетелью, которая была искажена.
Нельзя любить Бога, относясь плохо хотя бы к одному человеку. Это вполне понятно. Любовь и неприязнь не могут быть в одной душе: или та, или другая. «Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?»
Сложно представить, как перейти от осуждения сразу к любви. Поэтому первым этапом нужно научиться неосуждению, пытаться находить во всех людях хорошее.
Приведём поучительный рассказ прп. Аввы Дорофея: «Слышал я о некоем брате, что когда он приходил к кому-либо из братий и видел келлию его невыметенною и неприбранною, то говорил в себе: блажен сей брат, что отложил заботу обо всём, или даже обо всём земном, и так весь свой ум устремил горе́, что не находит времени и келлию свою привести в порядок. Также если приходил к другому и видел келлию его убранною, выметенною и чистою, то опять говорил себе: как чиста душа сего брата, так и келлия его чиста, и состояние келлии согласно с состоянием души его».
Притча о прощённом монахе:
«Жил в некоем монастыре нерадивый монах: он часто опаздывал к службе, огорчал этим братьев и вынуждал гневаться игумена. Иноки роптали и даже просили настоятеля изгнать его.
И вот этот монах заболел, болезнь усиливалась, и он уже приближался к смерти. Огорчены были братья, что погибнет душа несчастного. Собрались они у одра его, чтобы облегчить предсмертные страдания своей молитвой, но что же видят они? Этот монах умирал смертью праведника. Лицо его выражало спокойствие и радость.
Когда он немного очнулся, братия спросили:
— Какое утешение получил ты от Бога? С кем ты беседовал, как с близкими родными своими?
И умирающий, собрав последние силы, отвечал:
— Братья, вы знаете, что я жил недостойно, и вот я увидел, как демоны окружили мой одр, в руках их была хартия — лист, сверху донизу исписанный моими грехами. Они приблизились ко мне, Ангел же Хранитель мой стоял вдалеке и плакал. И вдруг я услышал голос с неба: "Не судите, да не судимы будете! Этот монах не осудил никого, и Я прощаю его!" — и тотчас хартия в руках демонов загорелась, и они с воплями исчезли. Подошёл ко мне Ангел и приветствовал меня, и я говорил с ним.
— Братья, — продолжал он, — после принятия монашества я не осудил ни одного человека! Братья, — сказал он ещё, — вы осуждали меня, и осуждали справедливо, а я, грешный, не судил никого».
Нужно осознавать опасности на пути преобразования страсти в добродетель.
Будем помнить про первую заповедь блаженства. О чём она применительно к рассматриваемому вопросу? Как только появятся первые успехи, так та же гордость повернётся к нам другой стороной и будет нашёптывать: какой ты молодец, как ты лихо одолел этот грех. Мы должны беречься духовной прелести, иначе впадём в ещё более тяжкий грех.
В заключение настоятельно рекомендую прочесть пособие священника Сергия Дергалева «Введение в православную аскетику». Мне кажется, что это пособие будет полезно как для воцерковляющихся, так и для многих воцерковлённых людей.
P.S. В заметке использовались высказывания ряда церковных писателей. В связи с тем, что текст изначально предполагался для катехизических бесед, цитаты и их авторы не выделены.
- Перейти к следующей записи Нужно ли считать себя свиньёй, лежащей в грязи?
