Юрий Иванович, здравствуйте! Возник один вопрос, ответ на который я решил спросить у Вас. В древности крещение принимали в зрелом возрасте. А как отпевали тех христиан, которые умирали, не успев принять крещения? С нетерпением буду ждать Вашего ответа.
Прот. А. Б.
* * *
КАК «ОТПЕВАЛИ» В ДРЕВНОСТИ?
Дорогой отец Александр!
На Ваш вопрос, исходя из современной практики и теории таинств и треб, не может быть однозначного ответа, потому что 1) мы живём во многом в иной богословской и богослужебной реальности, чем христиане Древней Церкви, и 2) у нас нет ПРЯМЫХ литургических источников – то есть богослужебных книг – ранее VIII—IX веков, поэтому ничего строго определённого о древнем богослужебном строе историк сказать не может. КОСВЕННЫЕ исторические источники (хроники, проповеди, записки паломников, жизнеописания и др.) дают крайне мало материала. Реконструкции кратки и схематичны. Смотрите, например, книгу: Арранц Михаил, иеромонах, S. J; Рубан Ю. История Византийского Типикона («Око Церковное»). Часть I. Предвизантийская эпоха. Исторические свидетельства о молитве древних христиан (до V в.) / Науч. ред. О. П. Лихачева. СПб., 2003.
Вопрос также предполагает статичность церковного устава (в общих чертах) от апостольских дней до наших времен (миф о составлении Типикона апостолами от 12-ти, то есть о создании ими современного богослужебного строя, включая праздники, держится в необразованных кругах до сего дня). Если у нас – отпевание, то и в первые века – такое же по смыслу отпевание, и т. д. Современный строй как бы «опрокидывается» и налагается на прошлое. Это – самая распространённая ошибка внеисторического сознания. На самом деле, история нашего богослужебного строя – это непрерывная многовековая история развития, взаимодействия и борьбы разных параллельно существовавших традиций и уставов. Развитие русского Устава в основном завершилось с 6-м изданием в 1695 году московского Типикона (см.: Рубан Ю. Московские печатные Типиконы XVII века: Библиографическое уточнение // Журнал Московской Патриархии. 2003. № 3. С. 88–94; а также другие материалы). То же – с богослужебными книгами, чинопоследования которых – как и чин отпевания – приняли окончательную форму лишь во 2-й половине XVII века.
Главное: никакого «отпевания» в современном смысле (связанного со страхом за участь почившего) в Древней Церкви не было. У древних христиан было иное мироощущение: они «вечно радовались», потому что верили Христу, совершившему Исцеление (Спасение) рода человеческого и всего космоса. Ничего к этому добавить мы не можем. И САМ Христос (а не мы!) решает участь христианина. Это умершие – атлеты (агонисты), – по спортивной терминологии ап. Павла, – за нас предстательствуют перед Христом, вручающим им венцы; они уже преодолели несовершенство и обрели бессмертие, а мы ещё боремся и стремимся к финишной черте. Поэтому им за нас надо молиться, а не наоборот. И молитвы к умершим носили характер общения (у Бога ведь все живы), лишь позднее сменившиеся молитвами за умерших в современном магическом духе.
Разумеется, какими-то моливословиями древние христиане напутствовали и провожали почившего собрата. Нет сомнения, что это были псалмы – универсальные по содержанию гимны, а также молитвы собственного сочинения (обычная практика древних), но никакого специального чина отпевания ни в соборных постановлениях, ни в текстах отдельных авторов мы не находим: это свидетельствует о том, что данному обряду не придавали догматического значения, предоставляя каждой церкви провожать в вечность своих членов по своему усмотрению. Не находим также и деления умерших (подчёркиваю) христиан на крещёных и некрещёных. В догматическом аспекте, крещает человека ведь не вода и другой человек, а Дух Святой. В Святцах немало святых, не успевших получить формальное крещение: языческие стражники и палачи, вразумлённые мужеством мучимых христиан, и потому сами немедленно казнимые (это называлось «крещением кровью»), и др. Если человек перед смертью молитвенно обратился ко Христу (как тот разбойник), то вряд ли у Христа не хватит сил, чтобы взять его к Себе, даже если он не крещён на земле.
В византийских Евхологиях (с VIII-го и последующих веков, более ранние рукописи не сохранились) содержатся обычно две-три отдельные краткие заупокойные молитвы вне всякого чина. Вряд ли христиане ограничивались только ими, провожая усопших? На это давно обращали внимание. Но в рамках какого связного чинопоследования они могли читаться? Учёные (мои учителя Николай Дмитриевич Успенский, о. Михаил Арранц) предположили – и доказали, – что над усопшим могла служиться Песненная Паннихис, – не треба, а одно из богослужений Суточного цикла по уставу Святой Софии Константинопольской («Соборный Константинопольский Типикон» – в смысле традиции).
(В виде отступления замечу, что именно эти пышные и величественные службы Соборного (!) Часослова, иначе именуемые «Песненным Последованим», оказали, согласно нашей летописи, решающее влияние на послов князя Владимира в выборе веры. Вернувшись домой, послы заявили, что «не знали», где они находились во время богослужения в Святой Софии Константинопольской, – «на небе или на земле, – ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой...» (Повесть временных лет, год 6495/987, – перевод Д. С. Лихачева). Привычного нам Палестинского монашеского Часослова в византийских соборах и приходских храмах ещё не было. Уверен, что его службы не произвели бы на послов такого впечатления.) Кстати, греки смеются, когда мы заупокойную службу называем «Панихидой»: это слово образовано от корневой основы (паннихид-) греческого «паннихис» – «всенощное [бдение]» и не имеет отношения к собственно заупокойной тематике. Это очень интересная тема.
Теперь это предположение можно считать доказанным. Мне посчастливилось найти и опубликовать уникальное чинопоследование из русского пергаменного Служебника XIV века, определённо свидетельствующее о чтении молитв Песненной Паннихис над покойным и в русской традиции. Об этом небольшом открытии в области литургического источниковедения мало кто знает: статья опубликована в малотиражном университетском сборнике. См.: Рубан Ю. Панихида: за здравие или за упокой? // Библия и европейская литературная традиция. Материалы XXXV международной филологической конференции. Секция «Библия и христианская письменность». СПб., 2007. – С. 65–74. Если Вам интересна эта тема, то смотрите в статье и ссылки на работы прежде всего отца Михаила Арранца. В его пятитомнике на русском языке собраны ранее выходившие отдельными книгами исследования по всем таинствам и некоторым требам византийского Евхология, опубликованы тексты по основным рукописям. (Византийский Евхологий не знает деления служб на таинства и требы: это – католическая классификация периода схоластики, быстро усвоенная православными.) Работы отца Михаила – последнее слово в области литургического источниковедения. Если захотите узнать – какие молитвы лежат в основе того или иного таинства – обращайтесь к соответствующему исследованию. Такую же ценность имеют и работы отца Роберта Тафта, также выходящие в русском переводе. (Старайтесь не читать переиздаваемые и вновь издаваемые ныне «школьные» литургические курсы, не учитывающие современные научные данные и давно уже безнадёжно устаревшие.)
Для правильного понимания проблемы необходимо учитывать следующее. Христианское сознание стало существенно меняться со второй половины первого тысячелетия: причины разные, в том числе и утрата иллюзий по поводу великой христианской империи. Христиане забыли, что Христос пришёл не для создания земного царства (Деян. 1:6), а для созидания Своей Церкви – Царства Божия на земле, объединяющего земное и небесное; захотели быть «как прочие народы» (1 Царств 8:4–7 и сл.). И вот Бог почему-то «благоволил» мусульманам: они отняли у христиан Гроб Господень и вообще весь Восток, Африку и Испанию и создали могучий Арабский халифат. (Покаянный канон Андрея Критского в символической форме оплакивает эту «неудавшуюся» историю общества и каждой души.) Христиане перестали доверять Христу «как дети», стали подспудно предполагать, что Он «не смог» всё полезное для них «совершить» (но см. Иоанн 19:30!), «не доделал» чего-то, что дарованной Им благодати недостаточно для спасения, а потому надо пред Богом «выслужиться», чтобы он не отринул умершего. Эти настроения нарастают и в письменности, и в живописи к концу первого тысячелетия (говорили об этом с о. Михаилом Арранцем и с о. Ианнуарием).
В таком ритуально-магическом контексте и сформировался наш очень поздний (подчёркиваю) чин отпевания – своего рода «пропуск» в рай. В Требнике он именуется «Последование мертвенное мирских тел» (это пишу, разумеется, не для Вас, а для читателей мирян). Интересные особенности имеет чин отпевания священников, но это – особая тема. Возможно, не все знают, что в нашей практике диаконы отпеваются по мирскому чину, что, конечно же, несправедливо по отношению к этим «служителям алтаря». Ещё сто лет тому назад наш великий востоковед Борис Тураев, сотрудник Богослужебного отдела Поместного Собора Российской (так она тогда называлась) Православной Церкви 1917—18 годов составил «Чин погребения диаконов», на основании открытого им в Эфиопской Церкви, но Собор не успел его рассмотреть.
Боюсь, что, если бы древние христиане оказались на нашем отпевании, призванном гарантированно «обеспечить» человеку Царство Небесное (как говорил Н. Успенский), то сочли бы эту церемонию языческим – вполне магическим по характеру – богослужением. В самом деле, «народное богословие» считает: если человека не отпоют, то рая ему не видать, как своих ушей; а если торжественно отпоют и батюшка вложит ему в руку разрешительную грамоту с собственноручной подписью, то Бог никуда не денется! А грамота эта – модификация 125 главы древнеегипетской «Книги мёртвых» (своего рода «путеводителя» по загробному миру); её также вкладывали в гроб покойнику, чтобы он на «контрольных остановках» (наши «мытарства») прочитывал определённые формулы, заставляя (!) этим дежуривших строгих демонов-контролёров пропускать его дальше – в рай к солнечному богу Ра. А если на заупокойной трапезе удастся обмануть бедного священника, подсунув ему блин (солярный знак!), ранее лежавший на лице покойника, и он, ничего не подозревая, его съест, – всё в порядке: рай покойному обеспечен!
Языческое мироощущение вернулось и господствует в народном сознании (не только в данном случае). Апофеоз – в случае отпевания «авторитета» или «братка» (нет опыта?). Представляется такая картина. Звонок на мобильник апостолу Петру. «Слушай, Петр, сейчас к твоим вратам подойдёт один браток из тамбовской группировки. Ты его узнаешь по крутому итальянскому костюму и ботиночкам, которые нам с тобой и не снились. Кем он подвизался? Да киллер он был, опытный… Ладно, ладно, я без тебя знаю, что Моисеев Закон запрещает, но он же «ветхий», а ныне XXI век на дворе. К тому же его сотоварищи пышное отпевание закатили, хор из филармонии наняли, да голосистого архиерейского архидиакона пригласили. До небес пение долетало, сами ангелы завидовали! И на восстановление храма щедро пожертвовали. А поп ему «паркером» грамоту разрешительную на золотой бумаге подписал и дорогу в твой рай уже открыл. Так что не фарисействуй – отворяй и выдай ему отдельную квартиру с чёрным ходом, как он привык…».
Смешно? Скорее грустно… Но это же реальность нашего времени! Для народа священники просто заменили их бывших «коллег» – волхвов, магов и жрецов, цель которых – обеспечить «благорастворение воздухов» и хороший урожай, благополучие в земной жизни, а напоследок провести в уютный рай, где будет много блинов и ещё много чего хорошего…
Думаю, мой неожиданный исторический экспромт, который сходу накатал, пытаясь ответить на Вас вопрос, Вам и товарищам будет полезен. Тема важная.
Ю. Р.
2/15.IV.2017 AD,
Страстная суббота
Прот. А. Б.
* * *
КАК «ОТПЕВАЛИ» В ДРЕВНОСТИ?
Дорогой отец Александр!
На Ваш вопрос, исходя из современной практики и теории таинств и треб, не может быть однозначного ответа, потому что 1) мы живём во многом в иной богословской и богослужебной реальности, чем христиане Древней Церкви, и 2) у нас нет ПРЯМЫХ литургических источников – то есть богослужебных книг – ранее VIII—IX веков, поэтому ничего строго определённого о древнем богослужебном строе историк сказать не может. КОСВЕННЫЕ исторические источники (хроники, проповеди, записки паломников, жизнеописания и др.) дают крайне мало материала. Реконструкции кратки и схематичны. Смотрите, например, книгу: Арранц Михаил, иеромонах, S. J; Рубан Ю. История Византийского Типикона («Око Церковное»). Часть I. Предвизантийская эпоха. Исторические свидетельства о молитве древних христиан (до V в.) / Науч. ред. О. П. Лихачева. СПб., 2003.
Вопрос также предполагает статичность церковного устава (в общих чертах) от апостольских дней до наших времен (миф о составлении Типикона апостолами от 12-ти, то есть о создании ими современного богослужебного строя, включая праздники, держится в необразованных кругах до сего дня). Если у нас – отпевание, то и в первые века – такое же по смыслу отпевание, и т. д. Современный строй как бы «опрокидывается» и налагается на прошлое. Это – самая распространённая ошибка внеисторического сознания. На самом деле, история нашего богослужебного строя – это непрерывная многовековая история развития, взаимодействия и борьбы разных параллельно существовавших традиций и уставов. Развитие русского Устава в основном завершилось с 6-м изданием в 1695 году московского Типикона (см.: Рубан Ю. Московские печатные Типиконы XVII века: Библиографическое уточнение // Журнал Московской Патриархии. 2003. № 3. С. 88–94; а также другие материалы). То же – с богослужебными книгами, чинопоследования которых – как и чин отпевания – приняли окончательную форму лишь во 2-й половине XVII века.
Главное: никакого «отпевания» в современном смысле (связанного со страхом за участь почившего) в Древней Церкви не было. У древних христиан было иное мироощущение: они «вечно радовались», потому что верили Христу, совершившему Исцеление (Спасение) рода человеческого и всего космоса. Ничего к этому добавить мы не можем. И САМ Христос (а не мы!) решает участь христианина. Это умершие – атлеты (агонисты), – по спортивной терминологии ап. Павла, – за нас предстательствуют перед Христом, вручающим им венцы; они уже преодолели несовершенство и обрели бессмертие, а мы ещё боремся и стремимся к финишной черте. Поэтому им за нас надо молиться, а не наоборот. И молитвы к умершим носили характер общения (у Бога ведь все живы), лишь позднее сменившиеся молитвами за умерших в современном магическом духе.
Разумеется, какими-то моливословиями древние христиане напутствовали и провожали почившего собрата. Нет сомнения, что это были псалмы – универсальные по содержанию гимны, а также молитвы собственного сочинения (обычная практика древних), но никакого специального чина отпевания ни в соборных постановлениях, ни в текстах отдельных авторов мы не находим: это свидетельствует о том, что данному обряду не придавали догматического значения, предоставляя каждой церкви провожать в вечность своих членов по своему усмотрению. Не находим также и деления умерших (подчёркиваю) христиан на крещёных и некрещёных. В догматическом аспекте, крещает человека ведь не вода и другой человек, а Дух Святой. В Святцах немало святых, не успевших получить формальное крещение: языческие стражники и палачи, вразумлённые мужеством мучимых христиан, и потому сами немедленно казнимые (это называлось «крещением кровью»), и др. Если человек перед смертью молитвенно обратился ко Христу (как тот разбойник), то вряд ли у Христа не хватит сил, чтобы взять его к Себе, даже если он не крещён на земле.
В византийских Евхологиях (с VIII-го и последующих веков, более ранние рукописи не сохранились) содержатся обычно две-три отдельные краткие заупокойные молитвы вне всякого чина. Вряд ли христиане ограничивались только ими, провожая усопших? На это давно обращали внимание. Но в рамках какого связного чинопоследования они могли читаться? Учёные (мои учителя Николай Дмитриевич Успенский, о. Михаил Арранц) предположили – и доказали, – что над усопшим могла служиться Песненная Паннихис, – не треба, а одно из богослужений Суточного цикла по уставу Святой Софии Константинопольской («Соборный Константинопольский Типикон» – в смысле традиции).
(В виде отступления замечу, что именно эти пышные и величественные службы Соборного (!) Часослова, иначе именуемые «Песненным Последованим», оказали, согласно нашей летописи, решающее влияние на послов князя Владимира в выборе веры. Вернувшись домой, послы заявили, что «не знали», где они находились во время богослужения в Святой Софии Константинопольской, – «на небе или на земле, – ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой...» (Повесть временных лет, год 6495/987, – перевод Д. С. Лихачева). Привычного нам Палестинского монашеского Часослова в византийских соборах и приходских храмах ещё не было. Уверен, что его службы не произвели бы на послов такого впечатления.) Кстати, греки смеются, когда мы заупокойную службу называем «Панихидой»: это слово образовано от корневой основы (паннихид-) греческого «паннихис» – «всенощное [бдение]» и не имеет отношения к собственно заупокойной тематике. Это очень интересная тема.
Теперь это предположение можно считать доказанным. Мне посчастливилось найти и опубликовать уникальное чинопоследование из русского пергаменного Служебника XIV века, определённо свидетельствующее о чтении молитв Песненной Паннихис над покойным и в русской традиции. Об этом небольшом открытии в области литургического источниковедения мало кто знает: статья опубликована в малотиражном университетском сборнике. См.: Рубан Ю. Панихида: за здравие или за упокой? // Библия и европейская литературная традиция. Материалы XXXV международной филологической конференции. Секция «Библия и христианская письменность». СПб., 2007. – С. 65–74. Если Вам интересна эта тема, то смотрите в статье и ссылки на работы прежде всего отца Михаила Арранца. В его пятитомнике на русском языке собраны ранее выходившие отдельными книгами исследования по всем таинствам и некоторым требам византийского Евхология, опубликованы тексты по основным рукописям. (Византийский Евхологий не знает деления служб на таинства и требы: это – католическая классификация периода схоластики, быстро усвоенная православными.) Работы отца Михаила – последнее слово в области литургического источниковедения. Если захотите узнать – какие молитвы лежат в основе того или иного таинства – обращайтесь к соответствующему исследованию. Такую же ценность имеют и работы отца Роберта Тафта, также выходящие в русском переводе. (Старайтесь не читать переиздаваемые и вновь издаваемые ныне «школьные» литургические курсы, не учитывающие современные научные данные и давно уже безнадёжно устаревшие.)
Для правильного понимания проблемы необходимо учитывать следующее. Христианское сознание стало существенно меняться со второй половины первого тысячелетия: причины разные, в том числе и утрата иллюзий по поводу великой христианской империи. Христиане забыли, что Христос пришёл не для создания земного царства (Деян. 1:6), а для созидания Своей Церкви – Царства Божия на земле, объединяющего земное и небесное; захотели быть «как прочие народы» (1 Царств 8:4–7 и сл.). И вот Бог почему-то «благоволил» мусульманам: они отняли у христиан Гроб Господень и вообще весь Восток, Африку и Испанию и создали могучий Арабский халифат. (Покаянный канон Андрея Критского в символической форме оплакивает эту «неудавшуюся» историю общества и каждой души.) Христиане перестали доверять Христу «как дети», стали подспудно предполагать, что Он «не смог» всё полезное для них «совершить» (но см. Иоанн 19:30!), «не доделал» чего-то, что дарованной Им благодати недостаточно для спасения, а потому надо пред Богом «выслужиться», чтобы он не отринул умершего. Эти настроения нарастают и в письменности, и в живописи к концу первого тысячелетия (говорили об этом с о. Михаилом Арранцем и с о. Ианнуарием).
В таком ритуально-магическом контексте и сформировался наш очень поздний (подчёркиваю) чин отпевания – своего рода «пропуск» в рай. В Требнике он именуется «Последование мертвенное мирских тел» (это пишу, разумеется, не для Вас, а для читателей мирян). Интересные особенности имеет чин отпевания священников, но это – особая тема. Возможно, не все знают, что в нашей практике диаконы отпеваются по мирскому чину, что, конечно же, несправедливо по отношению к этим «служителям алтаря». Ещё сто лет тому назад наш великий востоковед Борис Тураев, сотрудник Богослужебного отдела Поместного Собора Российской (так она тогда называлась) Православной Церкви 1917—18 годов составил «Чин погребения диаконов», на основании открытого им в Эфиопской Церкви, но Собор не успел его рассмотреть.
Боюсь, что, если бы древние христиане оказались на нашем отпевании, призванном гарантированно «обеспечить» человеку Царство Небесное (как говорил Н. Успенский), то сочли бы эту церемонию языческим – вполне магическим по характеру – богослужением. В самом деле, «народное богословие» считает: если человека не отпоют, то рая ему не видать, как своих ушей; а если торжественно отпоют и батюшка вложит ему в руку разрешительную грамоту с собственноручной подписью, то Бог никуда не денется! А грамота эта – модификация 125 главы древнеегипетской «Книги мёртвых» (своего рода «путеводителя» по загробному миру); её также вкладывали в гроб покойнику, чтобы он на «контрольных остановках» (наши «мытарства») прочитывал определённые формулы, заставляя (!) этим дежуривших строгих демонов-контролёров пропускать его дальше – в рай к солнечному богу Ра. А если на заупокойной трапезе удастся обмануть бедного священника, подсунув ему блин (солярный знак!), ранее лежавший на лице покойника, и он, ничего не подозревая, его съест, – всё в порядке: рай покойному обеспечен!
Языческое мироощущение вернулось и господствует в народном сознании (не только в данном случае). Апофеоз – в случае отпевания «авторитета» или «братка» (нет опыта?). Представляется такая картина. Звонок на мобильник апостолу Петру. «Слушай, Петр, сейчас к твоим вратам подойдёт один браток из тамбовской группировки. Ты его узнаешь по крутому итальянскому костюму и ботиночкам, которые нам с тобой и не снились. Кем он подвизался? Да киллер он был, опытный… Ладно, ладно, я без тебя знаю, что Моисеев Закон запрещает, но он же «ветхий», а ныне XXI век на дворе. К тому же его сотоварищи пышное отпевание закатили, хор из филармонии наняли, да голосистого архиерейского архидиакона пригласили. До небес пение долетало, сами ангелы завидовали! И на восстановление храма щедро пожертвовали. А поп ему «паркером» грамоту разрешительную на золотой бумаге подписал и дорогу в твой рай уже открыл. Так что не фарисействуй – отворяй и выдай ему отдельную квартиру с чёрным ходом, как он привык…».
Смешно? Скорее грустно… Но это же реальность нашего времени! Для народа священники просто заменили их бывших «коллег» – волхвов, магов и жрецов, цель которых – обеспечить «благорастворение воздухов» и хороший урожай, благополучие в земной жизни, а напоследок провести в уютный рай, где будет много блинов и ещё много чего хорошего…
Думаю, мой неожиданный исторический экспромт, который сходу накатал, пытаясь ответить на Вас вопрос, Вам и товарищам будет полезен. Тема важная.
Ю. Р.
2/15.IV.2017 AD,
Страстная суббота
