Главная » Богослужения – дань традиции? » Литургия – главная служба Церкви » Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии
Распечатать Система Orphus

Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии

( Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии 6 голосов: 5 из 5 )

Дмитревский Иван Иванович (1754-1829)

Dogmaticheskoe_izyasnenie_liturgiiОригинал

Оглавление

 

Виньетка

 

Основано на священном писании, правилах вселенских и поместных соборов, и на писании св. отцов церкви

Составлено Иваном Дмитриевским. Второе вновь пересмотренное и исправленное, с рисунками академика Ф. Г. Солнцева. С приложением «Книги о храме» Симеона, Митрополита Солунского.

Министер. Народн. Просв. одобрено для фундаментальных библиотек средних учебных заведений 21 июля 1894 г. №14375. Издательский отдел Московского Патриархата 1993

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси АЛЕКСИЯ II.

Сей есть хлебъ, сходzй съ небесе. Аще кто снэсть отъ хлэба сего, живъ будетъ во вэки. Аминь, аминь глаголю вамъ: аще не снэсте плоти Сына Чэловэческаго, ни піете крове Его, живота не имате въ себэ. Zдый Мою плоть, и піzй Мою кровь, имать животъ вэчный, и Азъ воскрешу его въ последній день. Ин.6:50, 51, 53, 54.

Настоящее издание осуществлено при содействии Первого Русского независимого банка.

«Бог, предивная творяй чудеса и великими воздаваяй дарованиями с верою к Нему притекающим, да даст «мзду (как) чтущим сию книгу, (так) и послушающим; и да сподобит их благия части, со всеми благоугодившими «Ему от века!» (Слова Софрония, святейшего Патриарха Иерусалимского, которого память 11 марта). Сим святым желанием и свою книгу запечатлел составитель Иван Иванович Дмитревский, муж благочестивый и ученый. Родился он 16 сент. 1754 года в г. Михайлове, Рязанской губернии, обучался в Рязанской семинарии и Московской академии, после учительства в родной семинарии и секретарства в консистории в 1788 году переведен в Спб. на должность переводчика при Св. Синоде, откуда в 1790 году отправлен в Тамбовскую консисторию секретарем, где и продолжал службу по 1800 год: а в этом году поступил на службу при Московском университете и определен там учителем сперва Российского Этимологического, потом Латинского синтаксического и Греческого Этимологического классов. В 1805 году пожалован чином Коллежского Ассессора и от службы уволился. Умер в Рязани семидесяти пяти лет от роду, 2-го апр. 1829 года. Особенно известно и достойно известности его „Изъяснение на Литургию», которое в первый раз издано было в Москве 1804 г., и затем несколько раз; о других его сочинениях см. в «Обзоре Русской Духовной Литературы» Филарета, Черниговского архиепископа.

^ Предисловие, содержащее предварительные рассуждения:

I) О необходимости жертвоприношения; II) о предании жертв законных и упразднении их; III) об установлении единой, вместо всех их, жертвы Иисуса Христа, принесенной на кресте кровавым образом, на наших же алтарях бескровно приносимой в Евхаристии, или литургии, под видом хлеба и вина; IV) о том, что жертва эта будет продолжаться до скончания века, и V) о том, что она имеет все части, все принадлежности; и VI) объемлет в себе единой все разновидности жертв древних и, наконец, VІІ) о том, что все действия и обряды ее имеют в себе смысл двоякий: Исторический и Таинственный.

^ I. О необходимости и древности жертвоприношения

^ § 1. От познания самого себя мы восходим к познанию Бога

Человек, познавая самого себя и представляя слабость телесных и духовных сил своих, видя превратность счастия и кратковременность своего существования на земле, необходимо должен признать зависимость бытия своего от вечнопребывающего самостоятельного Существа, всемогущего, премудрого и всеблагого, от Которого как сам, он, так и все творения мира сего получили жизнь, силою Которого живут, и Которое мы называем Богом1.

^ § 2. Обязанности человека в отношении к Богу

Убедившись в бытии Бога, как Творца и Господа своего, человек с благоговейною покорностию должен признавать Его верховное владычество над собою, святость Его воли и свою виновность в нарушении Его закона, напечатленного в сердце его, и чувствовать необходимость примирения с прогневанным Божеством; должен прославлять Бога за Его совершенства,благодарить за попечительный Его промысл и просить у Него новых милостей.

^ § 3. Двоякое их исполнение

Все сии великие обязанности он должен исполнять двояким образом: внутренно или духовно, и внешно или телесно. Внутренно: потому что Дух есть Бог; и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися (Ин.4:24); сие поклонение Божеству заключается во внутреннем благоговении человека, восходящем из глубины сердца к Престолу Превечного. Но так как человек состоит из двух существенных в его составе частей, т. е. из души и премудро устроенного тела, обязанного, наравне с душою, служить Богу (1Кор.6:20; Рим.12:1): то и надлежит человеку со внутренним Богопочтением соединять внешнее, телесное. Для выражения сердечных, благоговейных чувствований пред Всевышним Существом, должен он употреблять и видимые знаки: между нимижертвоприношение, как представленное Самим Богом в Превечном Его совете (Откр.13:8), к прообразованию Божественной жертвы, которую в Себе Самом принес Спаситель мира на кресте (Быт.3:15), и потому, как таинственное и угодное Ему Священнодействие, занимает первое место. Почему и видим, что с самого начала мира первые прародители человеческого рода, движимые некиим тайным Божественным вразумлением2, начали чтить Бога всесожжениями жертв (Быт.4:3, 4, 8:20–21).

^ II. О предании жертв законных и упразднении их

^ § 4. О предании жертв законных и о их разности

Закон, данный от Бога чрез Моисея, подтверждая сию существеннейшую часть древнего Богослужения, совершенно необходимую для выражения всех выше исчисленных отношений человека к Богу, предписал многие виды жертв, именно: 1) Всесожжения (Лев. гл. 1), которые состояли в сожжении всей приносимой вещи в честь Верховного Существа и признавании Высочайшего господства Его над всеми тварями. 2) Жертвы за грехи ( – 4, 10. 12), которые также сожигаемы были частию на алтаре приношений, частию же вне стана. Жертвы сии означали, что люди, приносившие их, заслуживали за свои грехи, по правосудию Божию, также смерть и истребление, как истреблялись животные за грехи приносивших3; потому Слово Божие возвещает, что без кровопролития не бывает оставление (грехов) (Евр.3:22). 3) Жертвы спасения или мирные (Лев.3, 1Цар.16:15, 13:9), кои возносимы были Господу в знак благодарения за полученные от Него благодеяния, или для испрошения новых Его милостей.

^ § 5. Жертвы сами по себе не могли очищать грехов

Хотя все эти жертвы установлены по повелению Божию, однако они сами по себе были недостаточны для достижения тех великих целей, для которых были приносимы (Пс.39:7–9. Пс.50:18. Ис.1:11, 66:4. Ам.5:21–22. Мих.6:6–8). Да и можно ли помыслить, чтоб Богу, Духу чистейшему, бесплотному, угодны были только одни всесожжения: огонь, пожирающий тело и кости животных, и дым, восходящий от жертвенника? Возможно ли помыслить, чтобы бесконечная правда Божия только за это простила человеку его преступления против Святой воли? Невозможно, восклицает Св. Апостол Павел, крови юнчей и козлей отпущати грехи (Евр.10:4). Но поелику Сам Бог, установляя Законныя Жертвы, благоволил обещать приносящим отпущение грехов их: оставится им грех (Лев.4:20, 27, 31, 35), то необходимо должно предполагать, что в Священнодействиях Левитских заключалась особенная Таинственная сила, действовавшая духовным образом на души приносящих к очищению совести от мертвых дел.

^ §6. Ветхозаветные жертвы должны были получать силу от прообразуемой ими жертвы Христовой

Заклание животных в жертву, по предвечному Божию предустановлению, прообразовало заколение Божественного Агнца (Ин.1:36. Откр.13:8. Евр.10:1. Кол.2:17), имевшего омыть на кресте Кровию Своею грехи всего мира. Сия высочайшая Жертва таинственно благоухала на всех жертвенниках ветхозаконных, со всеми приносимыми Богу всесожжениями и Своею бесконечною силою соделывала приятными Ему прочие дары и жертвы, приносимые с верою в грядущего Искупителя (Гал.3:24. Рим.10:4). Примечание. О вере ветхозаконных в прообразуемые жертвоприношениями страдания Мессии хотя нигде ясно не упоминается в Священных книгах Ветхого Завета: однако она у них была, и учение о сем великом Таинстве было внушаемо иудеям по преданию, начавшемуся еще в Раю, с самого обетования, первым прародителям благовествованного о семени, долженствовавшем стереть (сокрушить) главу адского змия смертию Своею (Быт.3:14–15), и продолжавшемуся даже до времени Св. Иоанна Предтечи, который народу Иудейскому перстом своим указал явившегося Мессию в лице Иисуса Христа, называя Его Агнцем, вземлющим грехи всего мира (Ин.1:29), заимствуя именование сие от прообразовавших Его жертв древних (Исх.12:3. Лев.16:10. Cн. Исаии. 53:6). В подтверждение сего учения можно представить здесь свидетельства из Богословских сочинений двух знаменитых нашей Российской Церкви Иерархов и Учителей. В книге «Камень веры» (стр. 408) читаем: «Нигдеже в Ветхом Завете обрящеши, яко жертвы кровныя прообразоваху страдание и смерть Христову. Сию веру имеяху Иудее с самого предания». В книжице о неудобоносимом иге законном читаем: «в Ветхой Церкви было толковательное о обрядах учение» (гл. 15, стр. 111). «Когда Предтеча, показуя Христа, глаголет: се Агнец Божий, вземляй грехи мира, являет, что народ ведал, яко козлом, грехи вземлющим(Лев.16:21–22), прообразован был Мессия; точию показал Иоанн, яко Иисус есть, жертвами ветхими и оным козлом прообразованный» (гл. 17. стр. 135).

^ § 7. Причина отвержения их

Сей-то таинственный смысл долженствовал освящать и оживлять все обряды ветхозаветного служения до пришествия обетованного Мессии: и если в приносящих недоставало веры во грядущего Искупителя мира, то самые избранные и благоговейнейшие жертвы их не угодны были Всевышнему(Ис.1:11–13. 66, 3). Всесожжения ваши, говорит Сам Бог устами Своего Пророка (Иер.6:20), не суть приятна, и жертвы ваша не усладиша Мя. Время, предшествовавшее явлению Спасителя в мир, исполнено было невежества и нечестия. Фарисеи, учители народа, приписывали всю святость и надежду спасения единственно своему происхождению от Авраама (Мф.3:9. Ин.8:33. 2Кор.11:22) и точному соблюдению внешних обрядов закона (Мф.23:23–28. Лк.10:29, 16, 15): за это только почитали себя достойными наследия всех обетований Завета; и потому не захотели принять благодатного Божия определения (Рим.3:21 – 25) ко оправданию человеков верою в заслуги Искупителя, прообразуемого приношением жертв4. Отвергнув Совет Божий (Лк.7. 13), свою же правду (Рим.10:3) ищуще поставити, правде, Божией не повинушася. Саддукеи не веровали (Мф.22:23. Деян.23:8) ни бытию духов, ни воскресению мертвых, а следовательно ни блаженству праведных и осуждению нечестивых: однако, не взирая на столь вредное их учение, были принимаемы в правители народа и производимы в самое Первосвященство. Иродианы, льстецы нечестивого Ирода, по мнению многих Учителей Церкви5, ослепленные наружным величием сего иноплеменника, почитали его за предвозвещенного Пророками царя, который долженствовал быть Сыном Давидовым, избавителем и славою Израиля и чаянием всех языков (Быт.49:10). И сию-то блаженную надежду Израилевой свободы, столько славимой в пророчествах Сиона, сей свет, долженствовавший озарить людей истинным Богопознанием, возмечтали они видеть в похитителе Скиптродержавной власти народа Божия, в тиранне, смешавшем Иудейство с язычеством6 и раболепно преданном идолопоклонническому правительству.

^ III. Об установлении единой, вместо всех, жертвы Иисуса Христа

^ § 8. Жертвы должны были упраздниться после страданий Иисуса Христа на кресте

В сие-то время, посреди столь пагубных заблуждений, при таком упадке веры и нравов, жертвам ветхозаветным должно было, по предсказанию Пророков(Пс.3:7–9. Дан.9:24–27. Мал.1:10, 11), престать и совсем упраздниться; а вместо всех их началось чистейшее жертвоприношение, которое одно только имелоприноситься Богу от восток Солнца до запад. Это есть Тело Иисуса Христа, Сына Божия, Который тогда же, т. е. при окончании Данииловых Седмин, в последнюю, седмьдесятую, седьмину, во время, назначенное откровением сему Пророку7, с жертвою Своею явился. Он, входя в мир, для исполнения великого Своего посольства, рек к превечному Отцу: жертвы и приношения не восхотел еси, тело же совершил Ми еси; тогда рех: Се иду, еже сотворити волю Твою, Боже (Пс.39:7–9. Евр.10:5). «Не восхотел еси умилостивляем быть приношением животных, ниже приношением хлебов и фимиама, но жертвою бесконечныя цены: сего ради смертное тело восприяти благоволил еси Мне. Сего ради рех: се прииду, се гряду! да Сам буду Священник и Жертва8, которую и вознес, окончив подвиг Святейшия жизни Своей на Алтаре Крестном».

^ § 9. Плоды жертвоприношения Христова

Сия, бесконечной цены, высочайшая, Божественная жертва, однажды принесенная на кресте, исполнила все прообразования кроволитных жертв Аароновых, омыла грехи человеческого рода (1Ин.1:7. 2, 2), угасила гнев Правды Божией (Рим.5:9–11), удовлетворила за вину, лежавшую на людях, бесконечно оскорбивших Величество Вседержителя, и, будучи вознесена в самое небо(Евр.9:24), отверзла туда путь всем верующим, к наследию вечного блаженства ( – 10, 19, 20). «О чудо»! возопил некоторый великий философ и великий мученик: «О непостижимая перемена и удивительная премудрость Божия разума! Един поражен, а все освобождены; Бог поражает непорочного Своего Сына за повинных человек, и прощает виновным человекам, за любовь к неповинному Своему Сыну. Праведный платит то, чем не должен, и выкупает грешников из долгов их; и что бы лучше сего могло покрыть грехи наши, как Его праведность? Чем бы могло так загладиться возмущение рабов, как послушанием Сына? Нечестие многих закрыто Единым праведным, и Праведность Единого оправдает многих»9.

^ IV. Жертва Иисуса Христа в Евхаристии будет приноситься до скончания века.

^ § 10. Иисус Христос долженствует приносить беспрестанно Богу-Отцу жертву

Но как Иисус Христос, по силе живота неразрушаемого, непреступное имеет Священство (Евр.7:16. 24), и есть Первосвященник вечный: то, по долгу вечного Своего Святительства, вечно будет приносить Богу жертву (Евр.8:13). Какую же Он приносить может жертву? Кровавую ли, какая принесена Им на Голгофе? Но Он с сею жертвою единожды только в кончину веков, к совершенномуистреблению греха, Явился, и вознес ее на небо, где сидит одесную Бога ( – 10, 12), и уже более повторять ее не будет ( – 9, 12. 24–26. 10, 12, 14), ибо единым ея приношением совершил Он во веки освящаемых (10, 14): следовательно теперь, на земле, в другом виде должна быть Его жертва, в которой бы Он всегда Себя приносил, как на Кресте.

^ § 11. Жертва Иисуса Христа должна быть хлеб и вино, претворенные в Тело Его и Кровь

В деле Святительского Служения Своего Христос поставлен Первосвященникомпо чину Мельхиседекову (Евр.7:29), которого Священство состояло в приношении хлеба и вина; значит, сии виды, как прообразованные, по предвечному предустановлению, должны быть веществом жертвоприношения Христова, но хлебу и вину надобно претворяться в Тело и Кровь Его, чтобы сделаться тою же единосущественною Жертвою, которая принесена Им на Голгофе.

^ § 12. Иисус Христос так и совершил на таинственной вечери

В исполнение сих Таинственных Божиих Советов, Спаситель, в последнюю с учениками Вечерю, приняв в руки хлеб и чашу с вином, освятил их в Божественное Тело Свое и Кровь Свою, и как Сам принес их в жертву Богу Отцу, так и служителям Завета в Своем лице (1Кор.3:9. 4, 1. 2. Кор. 5, 20). в видимое продолжение Святительства Своего на земле (Евр.13:10), заповедал приноситьдо скончания века (Мф.28:20. 1Кор.11:26). Сию спасительную Его заповедь Церковь исполняет во всегдашнем приношении бескровные жертвы. Здесь Он Сам Священник, Сам и Жертва о всем мире. Что было на алтаре крестном, тоже есть, и томуже поклоняемся мы на алтаре, т. е. Престоле Церковном10. «Не приносим ли мы, спрашивает Св. Златоуст, жертвы каждый день? Приносим, отвечает сам; но это одна жертва, а не многие. Как одна, а не многия? Жертва Спасителя однажды принесена (на Кресте) и взошла во Святая Сяятых, на небо. А сие есть образ Ея, и мы всегда приносим (в ней) единого и того же (Иисуса Христа)»11. Св. Киприан богомудрствует, что Священнодействие, нами совершаемое, есть самое страдание Спасителя нашего12; Священники же не что иное, как одни видимые орудия Его Священнодействия13.

^ § 13. Причины, по которым Иисус Христос повелел приобщаться Тела Своего и Крови в Евхаристии

Чтоб спасительные плоды Жертвы Своея принести верующим в Него, то есть: 1) чтоб даровать им совершенное отпущение грехов (Мф.26:28), и 2) утвердить веру их несомненною надеждою на воскресение из мертвых и на наследие вечной жизни (Ин.6:28. 1Кор.15:20. 22); 3) чтоб в жизни сей были они с Ним и друг с другом соединены во едино таинственное Тело (Евр.5:30)14, как члены единой Главы: Иисус Христос повелел приобщаться бессмертной сей трапезы всем христианам, и питать себя Таинствами Его страданий, дондеже приидет (1Кор.11. 26). Остается еще рассмотреть, каким образом Божественная Жертва Евхаристии одна заключает в себе все части, все принадлежности жертв Ветхого Завета, и как она все разные виды их вмещает в себе одной.

^ V. Евхаристия заключает в себе все части, все принадлежности жертв древних

^ § 14. Принадлежности жертв древних

Ветхозаконные жертвоприношения имели четыре принадлежности, которые составляли четыре Священнодействия, а именно: 1) избрание жертвы и принятие ея Священниками; 2) приношение ея Богу; 3) заклание ея, и 4) сожжение ея иядение, или причащение ей.

^ Первая принадлежность

1) Жертву избирать и принимать должны были жрецы не по собственному их произволу, а так, как повелел Бог, определивший, что принимать в жертву, и чего не принимать (Лев. гл. 1 и 9). Священники Нового Завета, во время Проскомидии, принимают в предложение (то есть алтарь) хлеб и вино по избранию превечного Бога Отца, Который возлюбленного Сына Своего поставил Себе Священником по чину Мельхиседекову, имевшему Священство в приношении хлеба и вина.

^ Вторая принадлежность

2) Жертву приносили Богу законные Священники (Исх.29:24. Лев.8:27. 9, 17); чрез это она становилась Святою. Дары Бога, Святая Святых (суть), говорит Сам Бог к Моисею (Лев.21:22. 6, 17). Служители Завета Благодати в Священнодействии бескровной жертвы приносят Богу хлеб и вино15, которые призыванием и действием Св. Духа освящаются и претворятся в самое Тело и Кровь Сына Божия16, Святых Святейшего.

^ Третья принадлежность

3) Жрецы закалали животное для принесения его в жертву, вследствие чего совершенно изменялось прежнее состояние оного. В Евхаристии хлеб и вино, претворенные Духом Св. в самое Тело и Кровь Христову17, приводятся в крайнее истощание и в состояние самой смерти18, ибо в них не замечается чувственным оком ни жизненных действий тела, ни вида человеческой плоти: они предлежат без голоса, без дыхания.

^ Четвертая принадлежность

4) Когда приносили жертву, то всю ее сожигали на жертвеннике Священным огнем в честь Божию (Лев. гл. 1 и 9); но в других жертвоприношениях, некоторые части сожигались в воню благоухания Господу; все же прочее, оставшееся, раздаваемо было в употребление жрецам и в снедь тем, которые приносили их и были к тому приглашаемы (Лев.6:15 и д. 7, 11–36. Чис.18:9.Втор.12:7). Теперь жертва вся приносится Богу в воню благоухания, вся подается в снедь верным целою, без разделения: раздробляемая и неразделяемая19. Хотя же она снедается всеми, однакож никогда не оскудевает и всегда повсеместно, вседействующею силою Блогодати, данною Спасителем Таинству Евхаристии, умножаясь на трапезе20, не престанет быть и будет снедаема верующими до скончания века (Мф.28:20. 1Кор.11:26); всегда едомый и никогдаже иждиваемый.

^ VI. Евхаристия содержит в себе все виды древних жертвоприношений

^ § 15. Исчисление жертв ветхозаконных

Сия Божественная Жертва заключает в себе все виды, все разнообразие древних жертв. «В Законе Ветхого Завета были, беседует Св. Златоуст21, многие виды жертв: жертва о грехах, Жертва всесожжения, Жертва хваления и Жертваспасения, и многие другие: но пришедшая новая благодать в единой Жертве всеих объемлет, и установила одну истинную Жертву».

^ Евхаристия есть всесожжение

1) Она есть Всесожжение, в честь Божию возносимое в пренебесный Его Жертвенник, что и исповедует Церковь в своих молениях22. Во Всесожжениях древних вещественный огонь истреблял все, что возлагаемо было на алтарь. В Евхаристии таинственный огонь Духа Божия, Которого Церковь призывает теплейшими молениями23, нисшед невидимым образом на предлежащие виды хлеба и вина, мгновенно претворяет их в Тело и Кровь Иисуса Христа, Который приносит их тогда Богу Отцу в Жертву для засвидетельствования высочайшего прославления имени Божия, от лица всего мира (Ин.17:7. 19)24.

^ Есть жертвоприношение умилостивляющее

2) Она есть Жертвоприношение, умилостивляющее Бога, за грехи наши. Кровь Иисуса Христа, Сына Божия, Священнодействуемая на алтарях наших, очищает нас от всякого греха (Ин.1:7). Потому Священник в приношении ее молится: «якоже быти причащающимся во трезвение души, во оставление грехов25; и:омый, Господи, грехи поминавшихся зде, Кровию Твоею честною!».

^ Есть возношение благодарения

3) Она есть возношение благодарения: ибо во время совершения ее, сообразно Священнодействию Самого Иисуса Христа (Лк.22:19), изъявляем нашу благодарность пред Богом (от чего произошло и самое название Евхаристии26, исчисляя полученные от Него благодеяния27 и представляя Ему, в признательность за них, Священнодействуемого на Жертвеннике, Его Единородного Сына, Которого как дар превосходнейший неба и земли, данный нам от Него по единой любви, с дерзновением мы можем представить Ему за все Его к нам милости и щедроты.

^ Есть жертва мира

4) Она содержит в высочайшей степени все приношения мирных жертв. Ибо заключает в себе истинную жертву мира, Иисуса Христа Сына Божия,примирившего Кровию Креста Своего (Кол.1:20) с небесными земная. Чрез Него мы и просим, и получаем все благое от Превечного Его Отца. Елика аще просите от Отца во имя Мое, даст вам, уверяет Он Сам нас (Ин.16:23). Посему Священнослужитель, предстоя сей мирной Жертве и воссылая моление о всем мире, просит Бога излить на всех великие и богатые милости, щедротами Единородного Сына Своего.

^ Заключение

Таким-то образом, Божественное Священнодействие Евхаристии заключает в себе все части, все принадлежности, все виды древних жертв, сама притом будучи безконечно выше и совершеннее всех их.

^ VII Все действия и обряды Евхаристии, или Литургии, ииеют смысл двоякий: Исторический и Таинственный

^ § 16. Обряды Литургии имеют смысл Исторический и Таинственный

Все обряды и действия, составляюш.ие великое Богослужение Евхаристии илиЛитургии, имеют двоякое значение: историческое и таинственное.

^ Что есть смысл Исторический обрядов?

1) Историческое значение они имеют тогда, когда принимаются как части и обстоятельства, необходимые для составления целости Священнодействия28; так, например, для Священнодействия требуется, чтоб Священник имел на себе видимые знаки своего достоинства и был чрез то отличен в великом служении Бога, имел особенное для этого одеяние, соответствующее славе Святилища Господня, и необходимое для возбуждения должного благоговения к невидимому величию таинств. Чтоб его удобнее видеть предстоящим и слышать, надобно ему возвышенное пред царскими вратами место или Амвон для проповедования Евангельского учения, для диаконских возглашений и пения Псалмов29: для совершения Священнодействия надобно приготовленные в Проскомидии Дары перенести с Жертвенника на Престол, что бывает приВеликом Выходе и проч.

^ Что – Таинственный?

2) Таинственное, когда внешние обряды принимаются и рассматриваются как образы и знамения предметов высших, духовных, небесных, и живописуют пред нами всю земную жизнь Спасителя30.

^ Для чего придается обрядам Литургии смысл Таинственный?

Если наружные обряды Литургии. с которыми, как и с молитвенным крестообразным возвышением рук Моисеевых (Исх.17:11, 12), на одоление гордого Амолика, Бог соединил особенную благодать Свою и силу (Цар. 16, 13.Лк.13:13. Деян.8:17), уже по самому историческому значению их величественны, важны и святы: то для чего даны им, сверх того, еще Таинственные знаменования? Для того31, «чтоб не одними словами напоминать Таинства нашего спасения. но представлять их сколько можно и нашему зрению; чтобы смотрение Христово, во всем Священнодействии повторяющееся, посредством наружных знаков сильнее действовало на души наши, и пробуждало не одну только холодную мысль в уме, но и трогало чувство, а чрез то не давало возможности помыслам нашим уклониться от великого Таинства. Исполненные сих (таинственных) размышлений, приобщаясь Святых Таинств, мы присоединяем освящение к освящению, т. е. освящение Таинства причащения к освящению, проистекающему от Богомыслия, и таким образом, от славы в славу преобразуясь, восходим от меньшей в наибольшую32. Примечание. О начале, важности и силе таинственных знаменований, изображаемых обрядами Литургии, церковные учители рассуждают, что как Сам Иисус Христос, установляя Евхаристию в Свое воспоминание, благоволил под видимыми ее действиями заключить сокровенныя Таинства Своих страданий33; как и Литургия, по Его завещанию, совершается в возвещение Его смерти34: то и обряды, составляющие целость ее Священнодействия, должны быть, при первоначальном их установлении Церковию, облечены Таинственными знаменованиями Его страданий, от которых они заимствуют все свое достоинство, благодать и силу освящения35, а без такового отношения их к ним, будут они наружные только действия, не имеющия внутреннего духа, который, по учению Самого Спасителя, есть один только животворен, ибо плоть пользует ничтоже; дух ест, иже оживляет (Ин.6:63). Но сии знаменования в первенствующей Церкви содержались в одном предании устном, как и самая Литургия36, для сохранения важности Таин, богомудрствует Св. Василий Вел.37. Ибо на что даже и взирать не надлежит непросвещенным, о том каким образом приличествовало учение письменно объявлять? Св. Дионисий Ареоп., приступая к изложению их, всею их Святынею, всем принадлежащим к ним благоговением, убеждает «сохранять их причастными и неприкосновенными от неосвященных»38. А по таковому убеждению и самое о них изложение было скрываемо в молчании всеми Писателями Церковными в течение первых веков; и Таинственные знаменования церковных обрядов начали открывать явно в писаниях тогда, как вселенная наполнилась уже славы Господней, ведения и страха Божия, в последствии времени, подобно тому, как и таинственный смысл и догматы самого Св. Писания, не с начала и всем вдруг обнаружены, нопостепенно были открываемы мужам Святым, просвещением Духа (Ин.2:22. 13, 7. Деян.17:11. Флп.3:15. См. Цер. Ист. отд. 1, стр. 26).

^ § 17. Обряды Литургии от каждого требуют нравоучительного к себе приложения

Такие размышления, по намерению Св. Церкви, должны занимать нас во время Литургии; каждый христианин должен внимательно углубляться в них и наставлять себя во спасение, извлекая из всех ее действий, чтений и молитв назидательные применения к себе, возносящие ум его к Богу, как учит Св. Епифаний о Священном Писании39: „Все Божественные словеса (тоже и Богослужебные обряды Литургии) требуют от читающих и слушающих оные зрения (исторического разумения) и чувствования (нравоучительного применения40 к самим себе), дабы уведать силу каждого предмета: чтоб могли мы чувствовать внутрь себя действие Духа Божия, сообщаемое нам чрез Обряды Литургии, ее песни и молитвы.

^ Какой должно наблюдать порядок в размышлении об обрядах?

Размышление наше должно начинаться с исторического смыслаСвященнослужебных действий Литургии: как потому, что он во всех их представляется первый, так и потому, что он открывает причины и смысл молитв, песней, чтения Писания и прочих Обрядов, вводит нас в состав Литургии, как в священное здание, и показывает обстоятельно ее значение, последовательность и связь между всеми ее частями. Об Обрядах Литургии прилично и должно сказать тоже, что говорит Св. и Богомудрый Дионисий Ареопагит41 о Священном Писании: «Слова Божии никогда не лишаются прямого и буквального своего смысла и значения. Хотя оне, по разнообразным действиям бесконечного, но всегда Единого Промысла Божия, и могут быть применяемы к многообразным обстоятельствам и потребностям всех времен, мест и народов, и потому благолепно могут быть изъясняемы, в таинственном и нравственном смысле, сообразно с потребностями известного времени и места, но смысл их внутренний (т. е. прямой, исторический), непоколебимо утвержденный Церковию, пребывает неподвижным и единообразным». И так пусть верующие постараются узнать истину сего Богослужения, во-первых, в самом начале и основании оного, т. е. в смысле историческом. Потом, озаряя себя обильнейшим светом Богозрения, возвышаясь мыслями от видимых действий к созерцаниям духовным и небесным, пусть размышляют о тех Святопокланяемых Таинствах, к коим руководствует, по учению Церкви, наружность Священных Обрядов. Восходя от видимого к невидимому, от чувственного к таинственному, посредством благоговейного умозрения при содействии Божием, в самых видимых обрядах могут. научиться и тому, как возносить дух свой к Богу, освящать и преобразовывать Его от славы в славу, по словам Св. Апостола: „Мы же вси откровенным лицем славу Господню взирающе (славу Таинств Его созерцая), в той же образ преобразуемся, от славы в славу (2Кор.3. 18).

^ § 18. Желание сочинителево к читателям. – Таинственные знаменования на Литургии изображают все смотрение Иисуса Христа по порядке дел Его жизни

Чтобы споспешествовать такой пользе вашей, Христиане! следующее Изъяснение Литургии из всей благочестивой древности собрано и здесь представляется. Вы усмотрите в нем весь Священный состав Литургии, во всех частях ее объясненный в Историческом и Таинственном значении, с приведением к ним свидетельства Св. Отцов; здесь показано начало каждой части, каждого обряда и действия, намерение и цель в установлении их, а потом и таинственные знаменования, возводящие мысли к предметам горним, или изображаются главные и важнейшие события жизни Спасителя нашего в ихпоследовательности, от начала до конца, с самого, т. е. Рождества и до воcшествия Его к Превечному Отцу на небо, с показанием притом их Аналогии, или сходства и согласия с чудодействиями, описанными в Евангельской Истории. Пользуйтесь во спасение благоговейным о них размышлением, предуготовляя и предосвящая тем души свои к блаженному в вечности созерцанию и наслаждению Славою их Первообразных, не в зерцале уже игаданиях, но лицом к лицу (1Кор.13. 12)42. Примечание. В толкованиях учителей церковных на Литургию иногда даются многие и различные значения одному и тому же обряду и действию ее, по произволу, без наблюдения Исторического порядка в деяниях Христовых, без соображения их с самым ходом Литургии; но в предлагаемом изъяснении указаны только такие Таинственные знаменования: 1) которые подтверждаются самыми молитвами и приглашениями церковными, при совершении Литургии, и 2) которые при том во всем согласны с составом Литургии и ходом ее: так что она в точности становится сообразною с порядкоми течением дел Христовых от начала Его жизни до Вознесения Его на Небо, и таким образом составляет непрерывную и стройную Историю всего Смотрения Спасителева43.

^ Свидетельства Священного писания ветхого и нового завета о святейшей Евхаристии или Литургии,

содержащие бывшие о ней от начала мира Прообразования и Пророчества, показывающия ее Учредителя, Самого Иисуса Христа, время, место и образ совершения ее в Апостольском веке; ее важность, необходимость и пользу, от нее проистекающую, и проч.

^ Когда и для чего были Прообразования и Пророчества о Евхаристии

Прообразования и Пророчества Таинства Евхаристии начались вместе с бытием человеческого рода, научая и руководя людей всех веков к вере вИскупителя, делая их участниками Жертвы, принесенной Им на Кресте. Для того Св. Апостол утверждает, что все ветхозаветные ели одно и тоже брашно, т. е. манну, прообразовавшую Тело Христово, и пили одно и тоже пиво, Кровь Христову, прообразованную истекшею из камене водою. Пияху бо от духовного последующего камене: камень же бе Христос (1Кор.10:3, 4).

^ А. Свидетельства Ветхого Завета.

Быт. 1г, 1еі. 1а То2й твою2 блюсти бYдетъ главу, тh же блюсти бYдеши Его пzту.

Божественные сии предзнаменования, Самим Богом изреченные в Раю к прародителям нашим по падении их, содержат первое благовестие (προτοευαγγέλιον) о искуплении человеческого рода, чрез жертвоприношение Иисуса Христа на кресте, и совершаемое ныне в Таинстве Евхаристии; ибо едина и таяж есть во обоих Таинствах Жертва44.

д7, д7. в7 И# бhсть по днeх, и6 А@вель принесE, и6 т0й t первор0дныхъ o6вецъ своих, и6 t ту’кwвъ иcхъ: и6 призр2е Бг7ъ на А@велz и6 на д1ары е3гw2.

О всех древних Жертвоприношениях вообще ведать надлежит, что они были сень грядущих благ, тело же (т. е. самая истина) Христос (Евр.10:1;Кол.2:17). Они прообразовали собою Священнодействие Иисуса Христа на Кресте, и в Литургии ныне совершаемое. Для того и Авель множайшую жертву принес Богу, по вере в будущего Искупителя, за что и свидетельствован бысть, быти Праведник (Евр.11:4); но Праведником без веры во Христа никто быть не может, по пророческому изречению: Праведник (мой) от веры жив будет(Авв.2:4); и Св. Павел, подтверждая это, говорит: без веры невозможно угодити Богу (Рим.1:17; Гал.3:11; Евр.10:38; 11, 6).

и7, к, к7а. г7 И# создA Иwе жeртвенникъ Гcдеви: и6 взz t всэхъ скотHвъ чи1стыхъ, и6 t всэхъ птиц чи1стыхъ, и вознес2е во всесожж1еніе на ж1ертвенникъ. И6 wбонS Гcдь, воню2 благоухAніz.

Св. Златоуст говорит: «Везде полагаетобраз Христов и будущая сеннопишет. Аще овча бысть жремо, образ есть Спасителя; аще вол, изображение Господне; аще тельцы, аще юница, аще ино что из приносимых, аще голубь и горлица: все отношение к Спаситгелю имело»45.

ді, иі. д И# Мелхиседeкъ цaрь Салjмский и6знесE хлебы и6 вино2: бsше же свzщeнникъ Бг7а вhшнzго.

Св. Киприан в послан. к Цецилию: «Как древле (в книге Бытия) Священник Мельхиседек, желая преподать Аврааму законное благословение,предначертал образ жертвоприношения Христова, установленный на хлебе ивине: так и теперь Господь, который есть исполнение закона и Пророков, исполняя и дополняя истину предначертанного образа, привел его в совершение, показав, что вознес хлеб и чашу, растворенную вином». Другие таинственные причины хлеба и вина см. ниже в Изъяснен. §§ 104 и 13346.

И#сх. б7і, к1а е7 Созва Мwv2с2eй всs стaрцы сынwвъ И#и7левыхъ, и6 рече иcмъ: ш1едше поими1те себэ’ wвчA по сродствHм вaшым, и6 пожри1те пAсху.

«Таинство Агнца, Его же пасху жрети заповеда Бог, образбысть Христа, которого кровию, по причине нашей в Него веры, помазуют домы, т. е. себя самих, верующие в Него47)». Св. Златоуст об Агнце пасхальном говорит, что он «будущая прообразовал; ибо образ бысть оный агнец другогоАгнца духовного, и овча овчате; оное бе сень, сие же иcтина»48.

ѕ7і, г7і, д7і, е7і. ѕ Ѕаутра бhсть спaдшей росэ oколо полкA, И6 сE на лиц2Ё пустhни мёлко, ћкw коріaндръ, бэло2 аки лeдъ на земли. U6зрёвше же то2 сн7ове І23и7левы, рэ’ша другъ ко другу: что е6сть сіE; не вёдzху во, что2 бsше. Речe же МwЂсeй къ ни1мъ: сeй хлёбъ, е6г0же дадE Гдcь вAмъ ћсти.«Якоже мы, по крещении, ядим тело Владычне: тако они (иудеи) манну, по прехождении моря»49. з7і, е7, ѕ7. з7 И# рече Гдcь къ Мwv3сeю: пойди2 прeд людми2 си1ми, и6 пой6ми2 съ соб0ю t стaрецъ людскихъ, и6 жeзлъ, и4мже пресёклъ е6си2 м0ре, возми2 в рYку твою2, и6 пойди2. А@зъ же стaну тaмw прeжде пришeствіz твоегw u6 кaмене въ Хори1ве: и6 u6дaриши въ кaмень: и6 и6зhдетъ и6з1 негw водA, и6 да пиютъ лю1діе.

«Коснулся (Моисей) камню, икамень источил велию воду. Касается Священник потира, преизливается вода в чаше, текущая в жизнь вечную, и пиет народ Божий, приобретший благодать Божию»50. «Якоже мы пием кровь Господню: тако они (иудеи) воду, истекшую из краесекомого камене»51.

кд7, и7. и7 СE кровь завёта, ег70же завэщA Гдcь къ вaм w всeхъ словесЁхъ си1хъ.

«Христу, исполняющу оное проображение, всяко нужда быстьпринести кровь Свою в жертву на тайней вечери, и поистине принесе52».

к7е, l.f И6 возлагaти будеши на трапе’зу хлэбы предложeніz предо мн0ю при1снw. «Сей хлеб, предложенные оные хлебы проображаху»53). Св. Исидор. pал. к7а, к7ѕ, к7з, l. ‹Мwли1твы моS [Гдcеви] возд1амъ предъ боsщимисz е6гw, Ядsтъ о›б0зіи и6 насhтzтсz, и6 восхвaлzтъ Гдcа взыскающіи е6го2: живA будут с7рдцA иcхъ в вэк1ъ вэка. – Яд0ша и6 поклони1шасz вси2 тучніи земли2. Под именем молитв должно разумети здесь обеты жертвоприношений и даров; паче же установление Святейшия Евхаристии»»54. pал. к7б, а7, б7, е. аі Гдcь пас1етъ мS и6 ничто2же мz лиши1тъ: На мэстэ ѕлaчнэ, тaмw всели1 мz: на водэ покойнэ воспитa мz. – U6гот0валъ е6си2 предо мн0ю трапEзу сопроти1въ стужaющымъ мнэ: u6мaстилъ е6си2 е6лeомъ главY мою2, и чaша твоS u6поzвaющи мz, ћкw держaвна. Бл. Феодорит говорит: «Всякородное наслаждение благ, пастырь сей дарует от Него пасомым»55. «Пажити тучные не что иное суть, как разве познание Бога, Святейшая Евхаристия, хлеб Слова Божия»56. «Слыши, как Давид сказует о духовной чаше сей, которая на предлежащей стоит трапезе: – и чаша Твоя упоевающи мя, яко державна. Новый пиянства образ! Ибо укрепляет человека, и твердость дает ему и силу; затем, чтоиз духовного камене оно истекло» 57. «Державствующее (укрепляющее), а не раcслабляющее упоение и таинственную пищу предлагает нам Той, Иже пасет нас»58. «Силу Таинства объясняет тебе блаженный Давид, говоря: уготовал еси предо мною трапезу сопротив стужающим мне (Пс.22:5). Сказанное же им имеет такой смысл: до пришествия Твоего демоны уготовляли человекам трапезу, оскверненную, нечистую, исполненную диавольской силы; но по пришествии Своем, Владыко, Ты уготовал еси предо мною трапезу. Когда человек говорит Богу: уготовал еси предо мною трапезу, что́ иное означает, как не таинственную и духовную трапезу, какую уготовал нам Бог сопротив, т. е. вопреки и противоположно демонам»59? pал. lг, f7. б‹ Вкуси1те и6 ви1дите, ћко блaгъ Гдcь. «После сего слышите Псалмопевца, который Божественным сладкопением приглашает вас к приобщению св. Таин, и говорит: вкусите и видите, яко благ Господь. Не телесной гортани предоставьте суд, нет, не ей, но неколеблющейся вере. Ибо вкушающим повелевается вкусить не хлеба и вина, но того, что изображает собою тело и кровь Христовы»60.

pал. le, f7 гі U6пію1тсz t тука д0му твоего, и6 пот0комъ слaдости твоеz напои1ши zc.

Есть нам чаша упоения добрая, есть чаша упоения, целомудрие творящая. Кая же есть сия? Чаша духовная, чаша спасительная, чаша пречистая, крови Владычней»61.

pал. и7, к7, к7а ді U6блажи2, Гд7и, бл3говолeниемъ твоимъ Сіwна, и6 да сози1ждутсz стэ’ны Їеcрли1мскіz: Тогда бlговоли1ши жертву пра7вды, возношeніе и6 всесожегaемаz: тогдA возложAтъ на w6лтaрь тв0й телцы262.

pал. р7і, ст. д7 и6 е7. е‹ Пaмzть сотвори1лъ есть чудeсъ своихъ: ми1лостивъ и6 щeдръ Гдcь. Пи1щу дадE боsщимсz е6гw.

«Сия пища есть Манна, которую одождил Бог с небесе Евреем. –Манна же была прообразованием Таинства Евхаристии. Оно дано народу Христианскому в пищу духовную и в память чудес, соделанных Христом на земли, из коих главнейшее и превосходнейшее есть славное страдание Его и смерть»63.

pал. ре7і, ст. г7 и6 д7. ѕ7і Что2 воздамъ Гд7еви w6 всёх, z7же воздадe ми; Чaшу спасeниz пріиму, и6 и4мz Гдcне призо2ву.64

Притч. глав. f7, ст. а7 и6 б7. з7і Премудрость создA себE д0мъ, и оутверди2 столпw2въ сeмь: заклA своS жертвеннаz, и6 раствори2 въ ча7ши своeй віно2, и6 оуготова свою трапeзу.

«Дух Св. чрез Соломона прознаменует образ Господня жертвоприношения, закланную жертву, и хлеб и вино65. По страдании Своем и воскресении, Премудрость, Сила, Слово – Бог, послал Апостолов к безумным, несмысленным, т. е. к народам, неведущим Бога, предложив трапезу, Св. жертвенник, и на нем хлеб небесный и нетленный, и всем причащающимся его жизнь подающий, святое и всесвященное Свое тело и вино, веселящее сердце и творящее бодрость в каждом из вкушающих от него, яко в чаше растворив Своюкровь, призывая званных и избранных чрез Своих Апостолов»66.

И#саіи глав. ѕ7 и6 з7. и7і И6 послан бhсть ко мн1е е6ди1н t Серафjмов, и6 в рYце своEй и6мSше u4гль горz’щъ, е6г0же клещами взzтъ t o6лтарz: и6 прикоснYсz u6стнAмъ мои1мъ, и6 речE: сE прикоснYсz сіE u6стнам твои2мъ, и6 t1иметъ бе3закHніz твоz’, и6 грехи твоS w2чиститъ.

«Послан бысть един от Серафимов, и имеяше угль в руце, егоже взят клещами от алтаря: сие значит иерея содержащего умный угль, Христа, десницею руки своей на святом жертвеннике и освящающа и очищающа приемлющих и причащающихся»67. «Приступающие христолюбцы, приемлем страшное оное причащение не яко от человека, или от священника, но яко от самого Серафима, с огненныя тоя лжицы, юже видал Исаия: тако приемлем плоть оную Святую! Якоже устами нашими приникше к ребру Господню и пиюще из него: тако приемлем животворящую оную кровь»68.

Глав. f7і, ст. f7і и6 к7а. f7і Въ т0й дeнь б{детъ жeртвенникъ Гдcеви, в1 земли2 Е#гЂпетстэй, и6 ст0лпъ в1 предёлэхъ егH Гдcеви. – И# познaнъ бYдетъ Гдcь ЕгЂптzномъ: и6 u6бэдzтъ Е#гЂптzне Гд7а въ т0й дeнь, и6 сотворsтъ жeртвы и6 дaры, и6 w6бэщaютъ o6бэты Гдcеви, и6 воздадz’тъ.

«Если возбранено было Иудеям алтарей Господу, кроме Иерусалима, нигде не воздвигать, то как же здесь пророк народу обещает, что должно в средине Египта воздвигнуту быть алтарю, посвященному Господу? Надлежит признать со Святыми Отцами, что, разве только по начале христианского благочестия, законно и по силе Пророчества жертвенники Господу во Египте поставлены. Тогда во первых чистым и совершенным служением Господь там, как и в других местах вселенныя, почитаем быть начал (ст. 21). Не один раз Цари Египетские дары и жертвы в храм Иерусалимский посылали69, но кто может утверждать, чтоб прежде Христа или знаем поистине Египтянам, или почитаем был Господь приятным, и Его Величества достойным Богослужением»70

Глав. к7е, ст. ѕ7 и6 з7.к7 И# сотвори’тъ Гдcь Саваw’fъ всэ’мъ я6зы’комъ: на гор2э се’й и6спію’тъ р’адость, и7спіют віно. Пома’жутсz мv’ромъ на гор2э се’й: преда’ждь сіS вс‰ я6зы’комъ: т’ой бо совэ’тъ на вс‰ я6зы’ки.

«Сим пророчеством ясно изображается обращение язычников к вере и пришествие Мессии, уготовляющего всем народам трапезу Божественную «в Евхаристии»71.

І2eрем. глав. л‹. ст. з7і и и7і.

ка7 Тaкw речE Гдcь: не w6скYдёетъ t Дв7да мYжъ, сэдz’й на прест0лэ д0му Їи7лева: и6 t жрец1евъ и6 t ЛеЂітwвъ не поги1бнетъ мYжъ t лицa моегH, приносsй всесожжeніz и6 дaръ, и6 творsй жeртвы по всS дни2.

«Сие пророчество относится к царству Иисуса Христа над Церковию, яко наследницею обетований, которые Иуде и Израилю даны были (Рим.4:16. 9, 8. 9.Гал.3:22), и которая на их достоинства и именования возведена, по справедливейшему праву (ст. 18); и поелику Аароново Священство от семинадесяти (и более) веков, как в Иерусалиме, так и в прочих странах света, престало: то в сих обещаниях разумеется едино Иисуса Христа Священство, которое есть вечно; и как от Него Самого, так и другими с начала в Церкви Кафолической служителями Его было отправляемо; и которое даже до конца веков пребывать имеет72».

Захар. глав. f7, ст. зі. кв7 А$ще что2 блaго е6гw2, и6 а4ще что2 добро2 е6гw2, пшеница ю5ношам, и віно2 благоухaнно дэ’вамъ (а).

Блажен. Иерон. в Толк. на сии слова – под пшеницей и вином разумеет Христа, в Евхаристии нам предлагаемого. Пшеница и вино означают святейшую тайну Евхаристии, истинную силу и крепость верных подвижников, которые подвержены беcпрестанным нападениям. Тоже самое вино подает христианским девам, т. е. немощным душам, веселость и силы, возбуждая их Божественным упоением презирать все прелести мира и плоти»73.

Мал.гл. а7, ст. ‹ и6 а7і. вг7Нёсть во’лz моs въ васъ, глаголетъ Гдcь Вседержи’тель, и жeртвы не пріим1у t рYкъ вaшихъ. ЗанE t востHкъ с0лнца и3 до з†падъ и4мz мое прослaвисz во я7зыцэхъ, и6 на всsкомъ мёстэ f1Ђміaмъ прино’ситсz и4мени моему, и6 жeртва чи1ста.

«О приносимых от вас (Иудеев) тогда жертвах глаголет Бог чрез Малахию, единого из дванадесяти (пророков): несть воля мояв вас и проч.; о приносимых же Ему на всяком месте от нас жертвах предрек тогда, глаголя: и имя Его прославляем мы; вы же оскверняете»74. «Сия есть чистая и беcкровная жертва, юже от восток солнца до запад приносиму Себе Господь сказа»75.

^ Б. Свидетельства Нового Завета

Матf. главA ѕ7, ст. a7і. а7 Хлэбъ на’ш насYщный дaждь на’м днeсь.

«Понеже Христос есть хлеб наш, то сей хлеб да дастся нам, всегда просим мы, сущии во Христе и Евхаристии каждый день в пищу спасения себе приемлющии»76; «Христос научил нас в Молитве просить в нынешнем веке хлеб насущный, т. е. будущий, которого начаток имамы в нынешней жизни, плоти Господней причащающеся»77. «Чрез хлеб насущный разумеваем есть Христос, хлеб духовный. Ибо повелевается нам просити ничтоже плотское, но вся Божественная78. Сей хлеб есть начаток будущего хлеба, иже есть насущный. Насущный бо (ἑπιοὺσιος) являет или будущий, то есть грядущего века, или к соблюдению существа нашего приемлемый»79.

Глав. к7в. ст. к7, г, и6-д7. в7 U6подо2бисz црcтвие нбcное ч7лку царю2, и3же сотвори2 брaки сн7у своем1у: И# послA рабы своS призвaти зв†нныz на брAки, г7лz: рцhте зв†нным: сE o6бёдъ мой u6гот0вахъ, ю6нцы2 мои2 и6 u6пит†ннаz и всљ, и6 всљ готHва, пріидите на брaки!

«Человеку царю подобится Бог; творит же брак Сыну Своему, совокупляя и обручая его всякой душе, благими делами украшенной. Жених есть Христос, невеста же Церковь, и душа чистая. Юнцы и хлебы Ветхий и Новый Завет; Ветхий означается чрез юнцы: живозакалаемые бо жертвы приношаху; Новый же хлебами: хлебы бо ныне приносим на жертву»80.

^ Установление Евхаристии

Главa к7ѕ. ст. к7ѕ-к7и. г7 ЯдYщымъ же и4мъ, пріемъ Їи7съ хлёбъ, и бlгослови1въ преломи1, и3 даsше u6ченикwмъ, и речe: пріими2те, яди1те: сіE е4сть тёло моE. И6 пріeмъ чaшу, и3 хвал2у воздaвъ, дадE и5мъ, глаг0лz: пjйте t неS вси2: сіs бо е7сть кр0вь моz новаго завЁта, я1же за мн0гіz и3зливaема во њставлeніе грехHвъ.

Мa1рка главA д7і. ст. к7в-к7д. д7 И# kдYщымъ и6мъ, приEмъ И#и7съ хлЁбъ, и3 бlгослови1въ преломи1, и3 дадE и4мъ, и3 речe: пріими1те kди2те: сиE eсть тэло моE. И# пріи1мъ чaшу, хвал2у воздавъ, дадE и4мъ: и3 пи1ша t неS вси2. И# речE и1мъ: сіz е5сть кр0вь моS, н0ваго завёта, за мн0ги и3зливаема. Луки2 главA д7J. ст. ѕ7і. e7 Чlвj1ькъ нёкій сотвори’ ве’черю ве’лію и звA мн0ги.

«Человеком именуя человеколюбивого Своего Отца (Бога); понеже от человеколюбного смотрения приемлется притча, им же содействовав нас, общники нас сотворив плоти Сына Своего, человеком Его именовав. Вечерю жевелику нарече смотренге Его сицевое, за величество Таинства спасения ради нашего»81.

^ Намерение I. Христа при установлении Евхаристии

ГлавA к7в, ст. f7і к3 к7. ѕ7 И пріи1мъ хлёбъ, хвалY воздaвъ преломи, и3 дадE и7мъ, г7лz: сіE eсть тj1ьло моE, е3’же за вы даeмо: сіе твори1те въ моE воспоминaніе. Та’кожде же и3 чaшу по вeчери, гlz: сиS чaша, н0вый завётъ моeю кровію, э4же за вы2 проливaетсz. Їwaнна глав ѕ7, ст. lв-lи. з7 Рече u.$бо и1мъ Їи7съ: ґми1нь ґми1нь гlю вaмъ, не Мwv5сeй дадE вaмъ хлёбъ cъ нб7сE: но Oц7ъ м0й даeтъ вамъ хлёбъ и6стинный съ нб7сE: Хлёбъ бо Б9ій е4сть сходsй съ нб7сE, и3 даsй жив0тъ мJру. Рёша u5бо къ нем1у: Гдcи! всегдA дaждь нaм хлёбъ сeй. РечE же и61мъ Їи7съ: А$зъ е4смь хлёбъ жив0тный: грzды2й ко мн1э не и3’мать взалкaтисz: и3 вэруzй въ мS не и3мать вжаждaтисz никогдаже. А$зъ е4смь хлёбъ жив0тный. Nц7ы вaши kд0ша мaнну Въ пустhни, и3 u3мр0ша: Сeй е4сть хлёбъ сходsй съ нб7сE: а5ще кто снЁсть t хлёба сегH, жи1въ будетъ во вёки. И# хлёбъ, е3гw2же а5зъ дaмъ, пл0ть моS е5сть, ю4же а4зъ да5мъ за жив0тъ мJра. Прsхусz же междY соб0ю жи1дове гlюще: кaко мо2жетъ сeй нaмъ дaти пло2ть свою ћсти; Рече же и2мъ Їи7съ: †ми2нь ґми2нь г7лю вамъ, Aще не снЁсте пл0ти Сн7а чlческагw, ни піeте кро2ве е6го, животa не и4мате въ себэ. Ядый мою2 пл0ть, и6 піsй мою2 кр0вь, и5мать животъ вёчный, и6 а4зъ воскреш2Y; е6го2 въ послёдний дeнь. Пл0ть во моs и4стинно е4сть бр1ашно, и6 кровь моs и4стинно е4сть пиво. Kдhй мою2 пло4ть, и6 піSй мою2 кровь, во мн2э превывaетъ, и6 а4зъ въ нeмъ. Kкоже послa мs живhй tц7ъ, и6 азъ жив2Y tц7ы рaди: и6 я6дhй мS, и6 т0й жи1въ будетъ менE рAди. – Я%дый хлэбъ сeй, жи1въ бyдетъ во вёки.

Бл. Феофилакт в Толковании на сии слова: «Явленно здесь о таинственном причащении тела Своего рече. Внимай же разумно, яко хлеб в Тайнах, от нас ядомый, не образ есть Господни пдоти, но самая плоть Господня… Зде навыкаем величества Тайны причащения! Ядый бо и пияй плотьГосподню и кровь, в Самом пребывает Господе, и Бог в нем82. Един ломящехлеб, иже есть врачевство беcсмертия» («Аntidotum vivеndi in Dео, реr Jезum Сhristum»). Смотри ниже в Изъяснении § 13583.

Глав. ф‹, ст. lд. и7 Е@ди1нъ t вwинъ копіeмъ рeбра е3мY пробод2е, и6 а4біе и2зы2де кр0вь и6 водA.

«Изыде кровь и вода: не просто, ни якоже случися, изыдоша сии два источника, но понеже из обоих Церковь составися. Ведят наученные Таинствам, водою возраждаемые, кровию же и плотию питаемые. Отселе начало приемлют Таинства84. Един от воинов копием разверз Ему ребра, и из ребр Его истекла кровь и вода. Для чего вода?для чего кровь? Вода да очистит (крещением), кровь да искупит(причащением)»85.

Дэsний глав. б7, ст. м7в и6 м7ѕ. f7 Бsху же (вси вЁровавшіи) терпsще бо u6чeніи А@пcлъ, и во o6бщeніи, и въ преломлeніи хлэба, и6 въ моли1твахъ. – По всs дни терпsще е6динодушно въ цр7кви, и6 ломsще по домHмъ хлЁбъ.

«Не слышал ли еси, како три тысящи оныя, общения наслаждающияся всегда быша пребывающа во учении»? Здесь чрез общение Св. Златоуст разумеет Причащение Святых Таин86.

а7 Корjнfzн. глав. е7, ст. з7. ‹ И#бо Пaсха нaша за нh пожрeн бысть Хрcт0съ.

«Вопросил бы я их с удовольствием, что́ есть Пасха, что есть Четыредесятница? И что иудейская (Пасха), что же наша? И чего ради оная единожды во весь год бывает, сия же в каждое собрание (литургия) совершается?.. Четыредесятница единожды в лето бывает: Пасха же трижды в неделю, а иногда четырежды, или паче, коликратно восхощем… Всегда Пасха есть; весте таинники (верные) глаголемое: и в пяток и в субботу, и в день Господский (воскресный) и в день мучеников таяж жертва совершается»87.

Глав. ‹, ст. ѕ7і, з7і, к7а и6 к7в а‹ Чaша благословeніz, ю4же блгословsемъ, не o6бщeние ли кр0ве Хрcт0вы е4сть; хлёбъ е7г0же л0мимъ, не общеніе ли тЁла Хр7това е6сть; Kкw е3ди2нъ хлёбъ, еди1но тёло е3смы мнози: вси1 бо t еди1наго хлёба причащaемсz. – Не м0жете чaшу Гдсню пи2ти и чaшY бэсовскую: не можете трапeзэ. Гдcней причащaтисz, и трапEзэ бэсо2встей. Глав. а7і, ст. к7г-к7f. в7і Áзъ бо пріsхъ t Гдcа, е5же и предAхъ в1амъ, љ1ко Гдcь Їи7съ в7 н0щь, в7 ню1же прeданъ бывAше, пріeмъ хлёбъ, И# бlгодари1въ преломи2, и6 речE: пріими1те я6ди1те, сіE е5сть тЁло моE, е4же за вы2 ломи1мо: сіE твори1те въ моE воспоминaніе. Тaкожде и6 чaшу по вeчери, гlz: сіs чaша н0вый злвЁтъ е4сть въ моей крови: сіE творите, е6ли1жды а4ще піeте, въ моE воспоминaніе. Е@ли1жды бо а4ще ja4сте хлёбъ сeй, и6 чaшу сію2 піeте, смерть Гдcню возвэщaете, д0ндеже пріи1детъ. Тёмже и3же аще ћстъ хлj1ьбъ сeй, и3ли2 піeтъ чaшу Гдcню недост0йнэ, пови1ненъ бyдетъ тЁлу и6 кр0ви Гдcни. Да и6скушaетъ же чlкъ себe, и тaко t хлэба да ћстъ и6 t чaши да пиeтъ: Kдhй бо и6 піsй недост0йнэ, сYдъ себ2э ћстъ и6 піeтъ, не разсуждaz тёла гд7нz. Е@врeемъ г7л. г7і, ст. ‹. г7і И$мамы же o6лтaрь, t7 негHже не и4мутъ влaсти ћсти служaщіи сэни.

«Того ради хощет (Бог), дабы мы возносили дар ко алтарю выну без отпущения». И выше в той же главе: «Иудеи же не возносят: не прияша бо Слово, ежевозносится88. Сей (Олтарь) древнего много честнее; оный бо сего есть сень. Оный приемлет бессловесныя жертвы, сей же словесную и Божественную»89.

Ґпокaлv2pіса глав. в7, ст. з7і. д7і Побэждaющему дaмъ ћсти t ма’нны сокровeнныz. Глав. f7і, ст. з7 и6 f7 е7І Рaдуимсz и6 весели2мсz, и6 дади1мъ слaву е3му: ћко пріи1де брaкъ А$гнчій, и6 женA е6гH u6гот0вила е4сть себE. – И# глаг0ла ми2: напиши2, бlжeни звaннии на вeчерю брaка А$гнча.

«Кто между вами одержит победу, тот напитаем будет духовною Манною, небесною оною снедию, которую Христос, пришедый в мир, даровал 1) откровением истин ко спасению принадлежащих, и Божиих о человеках советов; 2) благодатию и дарами Духа Святого; наконец 3) причащением Тела Своего иКрови в Евхаристии и 4) обетованием утешений и радостей небесных. Все сии (блага) сокровенная оная Манна в себе содержит. Ибо есть сокровенна от плотских Иудеев; известна же единым только верным, подвизающимся в беcпрестанной борьбе с плотию, миром, диаволом и заблуждениями»90.

^ Предуведомление

^ Глава I. О превосходстве Литургии пред прочими таинствами, и о различных ея именованиях

^ § 1. Евхаристия

Между многоразличными благодеяниями, которыми Спаситель мира, во время пребывания Своего на земле, облагодетельствовал человеческий род, святейшее Таинство Евхаристии, Им установленное (т. е. Божественная Литургия), преимущественно занимает первое место. «Божественная Евхаристия есть: 1) величайшее чудо из всех, кои соделала сила Божия; ибо превосходит все пределы естественного разума, и есть высшее действие Божией Премудрости; а потому 2) есть и высшее Таинство. Таинство Таинств; 3) есть честнейший дар из всех даров благости Божией. Да и какой бы иной лучший знак любви Своей мог нам дать Спаситель мира, как претворить хлеб и вино в Тело и Кровь Свою, и оные даровать нам в снедь и питие, когда мы ни захочем, чтоб быть Ему всегда, до скончания века, неразлучным с нами? Сия любовь есть такая, которую ни истолковать, ни измерить мы не можем»91. И по намерению своего Учредителя, и по величественному содержанию, и по чудному образу Священнодействования, и по действию в душах наших, им производимому, оно есть высочайшее дело любви и Премудрости Божией; оно приводит в восторг и удивление не только мысли смертных, но и самые чистейшие умы Ангельские.

^ В Евхаристии приемлем в себя Самого Христа и бываем причастны Его Божества

В прочих Таинствах верующие получают благодатные дары Св. Духа, в Таинстве причащения они приемлют в себя Самого Владыку и Господа всех благ духовных, соединяются с Ним вечным союзом и делаются причастными Его Божественного естества (2Пет.1:4). «В образе хлеба дается тебе Тело, говорит Св. Кирилл Иерусалимский, и в образе вина дается тебе Кровь: да приобщився Тела и Крови Христовы, стелесен и скровен Ему будеши. Тако бо и Христоносцы бываем, разделяющуся Телу и Крове Его в наши члены. Тако, по блаженному (Апостолу) Петру, Божественнаго причастницы естества бываем»92. Какое высокое достоинство для человека! какая честь! какой залог любви Божественной! какое богатство благости!

^ Что мы чрез Крещение. Миропомазание и Евхаристию получаем?

Не довольно того, что Он омыл греховные наши нечистоты животворными струями крещения, и призвал в Завет Сыноположения, не довольно, что вооружил нас непобедимыми силами Духа Святого, противу ополчений всех видимых и невидимых врогов, помазанием мира: но еще к устроению окончательного нашего блаженства питает нас Телом Своим, поит Кровию Своею, и сею таинственною Трапезою производит в душах наших живое предвкушение наслаждений будущей жизни.

^ Плоды, происходящие от Евхаристии

Насытившись сей бессмертной пищи, страшны и огнедышущи являемся мы, по учению Св. Златоуста93, неприязненным силам, и дивны чиноначалиям Ангельским. Ибо, ежели они, по уверению Апостольскому (Петр. 1, 12), в сииТаинства приникнути желают, то не тем ли более воспламеняемые Святою ревностию любви Божественной, стократно блаженным почитают наш жребий, смотря на нас причащающихся Тела и Крови своего Господа!

^ § 2. Именования Евхаристии

За такие сверхъестественные дары сие Таинство возвеличено многими превосходными наименованиями. Оно нарицается:

α Пасха наша (1Кор.5:7, 8): ибо Пасха ветхозаветная была прообразованием сего Таинства: «Вопросил бы я их со удовольствием, говорит Св. Златоуст, что́ есть Пасха, что есть Четыредесятница? И что Иудейская (Пасха), что же наша? И чего ради оная единожды во весь год бывает; сия же, в каждое собрание (Литургию) совершается?.. Четыредесятница единожды в лето бывает; Пасха же трижды в неделю, а иногда четырежды, или паче, коликратно восхощем»… «Всегда Пасхаесть; весте таинники (верные) глаголемое: и в Пяток и в Субботу, и в день Господский (Воскресный) и в день Мучеников та же совершается жертва»94.

Иудеи, в празднование своей Пасхи, заклав агнца и испекши его, снедали с опресноком, в воспоминание дел Божиих, бывших при изведении отцов их из Египта (Исх.12:3…); а мы, совершая сие Таинство, в воспоминание избавления нашего, дарованного нам Иисусом Христом, Спасителем нашим от греха и смерти вечныя, причащаемся Тела Его, яко истинного нашего Агнца, огнем Духа Божия на Алтаре церковном в снедь бессмертную нам приуготовленного и святою Кровию Своею очищающего сердца наши от совести лукавыя (Евр.9:14; 10, 22).

«Сие спасительное торжество мы должны праздновать не в опресноках Иудейских; но образом, приличным званию христианскому: в бесквасии чистоты и истины, в чистоте жизни, удаленной от пороков». У нас опресноки (бесквасные хлебы) чистота жительства и жизнь, свободная (ἀπηλ αγμενη), удаленная от всякия злобы95.

β) Евхаристия (Εὐκαρίστὶα); ибо установлена она Иисусом Христом, в благодарственное воспоминание Его любви и бесконечных заслуг к роду человеческому: «Возблагодарившу же Предстоятелю и возгласившим всем людям, аминь, называемые у нас Диаконы подают причаститися хлеба и вина и воды каждому из присутствующих, над коими совершено благодарение: а к отсутствующим относят. И сие у нас называетсяЕвхаристия»96. «Что бывшему о нас смотрению есть равно? Еже бо бысть Ему честнейшее всего, единородный Сын: Сего даде за нас врагов, и не даде токмо, но и по даянии трапезу нам Его предложив, вся нас ради творя и дая иблагодарных нас о сих творя, – от образа жертвы ко всегдашнему благодеяния сего воспоминанию приводя нас»97.

Потому-то у Св. Апостола Павла (1Кор.10:16) и нарицается:

γ) Чаша благословения (το ποτήριον τῆσ ἐυλογίας): ибо, принося хлеб и чашу в жертву Богу, мы хвалим и благословляем Его за все благодеяния, оказанные человеческому роду: «Чашу благословения нарек: ибо сию мы в руках держаще, тако Его воспеваем, дивяся, ужасающеся неизглаголанного дара, благословяще: яко и сию самую (кровь) излиял»98.

δ) Приобщение (κοινονια); потому что через него приходим в общение со Христом, и друг с другом, как члены единой Таинственной главы, вкушая все едино Тело, и пия одну Кровь Спасителя нашего (1Κορ.10:16, 17). Причащение Божественных Таин именуется общение; поелику соединение дарует нам со Христом, и общниками творит нас царствия Его»99. «Общение глаголется и по истине есть; понеже тем мы сообщаемся со Христом, и бываем причастницы плоти и Божества Его; сообщаемся же тем и соединяемся друг другу. И тако, зане от единого хлеба причащаемся, то вси едино тело Христово и едина кровь Его, и друг друга уды бываем, стелесны Христу нарицающеся»100.

Трапеза (τράπες^εʹ;); ибо здесь предлагатся нам бессмертная пища и бессмертное питие, Тело и Кровь Спасителя нашего; почему у святого Ап. Павла и называется трапеза Господня (1Κορ.11:12).

ζ) Ломление (Деян.2:42. 20, 7) или преломление хлеба (κλᾶσος τοῦἄρτου). Так называется оно: 1) от священно-действия Христова, ибо Он на Таинственной вечери преломил (раздробил) хлеб на части; 2) Церковь, подражая Его примеру, в воспоминание Спасительных страданий раздробляет в причащение верным священный хлеб. Сие именование Евхаристии подтверждает и Св. Ап. Павел (1Κορ.10:16. 11, 24).

η) Жертва (θυσία): потому что есть воспоминание жертвы, на Кресте принесенной во очищение грехов мира; и сия жертва есть та же самая: «Что убо мы, на каждый день не приносим ли? Приносим: но воспоминание токмо творим смерти Его, и едина жертва есть сия, а не многия. Како едина есть, а не многия? Ибо единожды принсеся. Оная вознесена бысть во Святая Святых (в самое небо); сия же есть образ оныя: Тогожде бо всегда приносим101.

Она именуется словесною102 и безкровную (λογικὴ καὶ ἀναίμακτος): 1) словесною потому, что в ней приносится Богу Его воплощенное Слово, Которого Священнодействие совершается здесь словами и таинственными молитвами, с мыслию смиренною и духом сокрушенным, Богу позносимыми, почему и называется жертвою духовною. «Иудеи же не возносят (жертвы): не прияша бо слово, еже возносится Богу«, говорит Св. Ириней 103: «Словесным служением нарицает сию (Священник): поелику никаковаго содействия (своего) не вносит (не прилагает), но, одни только совершительные (таинственные) глаголы употребляя, возношение сие приносит»104.

2) Безкровною потому, что не бывает в ней заколения животных, по обычаю древнего закона, но приносится по установлению Иисуса Христа, хлеб и вино, претворяемые в Тело Его и кровь, таинственным наитием и действием Св. Дуза. Для того Учители Церковные и самый Престол нарицают Алтарем бескровных и словесных жертв 105.

θ) Cобрание (σύναξις): потому, что к совершению сего Таинства Христиане, сошедшись 106 во Святый Храм Господний, причащаются все единого Тела. Примет, что собранием одну только Литургию нарицает, в ней же Божественных Таинств причаются достойные. Ибо и оное имя (то-есть, собрание) приемлет (Литургия) не для того, яко собирает людей (как возмнить кто может), но по общению с единым (Богом).107

ι) Священнодействие (ὶέρουργὶα): ибо есть жертвоприношение Тела и Крови Святейшего Сына Божия, установленное ко освящению сынов человеческих «Священнодействовать (ὶέρουργεϊν) есть приносить (Богу) бескровную жертву» 108.

κ) Вечеря Господня (δείπνον κυριακόν) (1Κορ.11:20)109: потому что представляет и содержит в себе ту таинственную вечерю, которую Спаситель совершил в Сионе с учениками, пред наступлением Своих страданий. «Сия самая Трапеза ничего менее оные не имеет. Сия самая есть оная Вечеря»110.

λ) Дар или Дары (δωρεά, δωρον): ибо за восприятие нами видимым образом даров 111 сих, как принесенных в пренебесный жертвенник и освященных в Тело и Кровь Господню, ниспосылаются от Бога дарования невидимые и преестественные112.

μ) Напутие (ἐθὸδιον) и залог или обручение (ὰρρ́αβων) живота вечного. Напутием именуется потому, что Таинства причащения отходящим от сей жизни и к Богу поспешающим преподаются так, как все необходимое на путь к вечной жизни. «Аще кто от жизни отходит: последнего и нужнейшего напутия да не лишится»113. Феодор Валсамон (в Толкован. на сие правило): «Сие правило есть общее. Ибо повелеваетс всякого, под Епитимиею находящагося, и Святын (причащения) лишенного, удостоивать благого напутия при последних издыханиях». «Аще кто, не исполнив определенного правилами времени (покаяния), будет от сея жизни разлучаться: такового человеколюбие Отцев повелевает причастившего Святын, а не лишена напутия, в последнее и логовременное оное отпущать разлучение»114.

Залогом и Обручением назвается 115 потому, что Спаситель, дав нам Тело Свое в снедь, и кровь в птие, тем самым запечатлел любовь Свою к церкви и дал ей, как жених невесте, перстень обручения в залог надежды будущего с Ним совершенного соединения на небесах (Мф. 25, 1-10. Апок. 19, 7, 10. Иоан. 6, 53, 54).

ν) Чаще же всего Евхарития называтся в православной церкви Литургиею.

^ Глава II. Что значит слово: Литургия

^ § 3. От чего происходит слово Литургия и что значит?

Литургия (λειτουργία) происходит от греческого глагола λειτουργέω116 и означает по производству слова общественное служение или службу, α) в обширном и β) в теснейшем или собственном смысле.

α) В обширном смысле означает всякое благочестивое дело; наприм., готовность к подаянию милостыни называет св. Павел (2Кор.9:12) служением (λειτουργία); Эпафродитово послушание, оказанное ему вместо Филипписиан в отправлении различных нужд (Флп.2:30), нарицает службою (λειτουργία); Св. Златоуст называет литургиею благочестивую жизнь всякого христианина. Так, увещевая родителей к благочестивому воспитанию детей, говорит: «Да возмогут они получить горнее гражданство и там да удостоятся совершати служение(λειτουρηίαν)». Какое служение? – Иисус Христос хощет учинить их царями исвященниками (Откр.1:6; 5, 10). Они будут служить Богу в нерукотворенной Скинии Его, и царствовать с Ним и чрез Него во всю вечность. «Служать Ему день и нощь в Церкви Его, – и воцарятся во веки веков»117. Изнурение тела и обуздание страстей, по выражению того же Св Златоуста, есть жертва, приношение и всесожжение живому Богу. «Како будет Тело жертва? Ничесоже злого да блюдет око, и будет жертва; ничесоже студно да глаголет язык, и бысть приношение; ничтоже беззаконно да творит рука, и бысть жертва ивсесожжение»118.

β) В тесном или собственном смысле, значит вообще всякое действие, касающееся до Священнослужения. В правиле 4 Антиохийского Собора читается: «Аще кто епископ от Собора изверженный, или пресвитер, или диакон, от своего епископа (отлученный), дерзнет что творити от службы(λειτουργίας)» и проч. Здесь под именем службы разумеется (по толкованию Зонара) не только приношение бескровной жертвы, но и всякое действие, принадлежащее Священническому чину; так и в деяниях Собора ЕфесскогоУтреня и Вечерня и прочие церковные моления называются Литургиями: ἔσπεριναὶ καἰ ἐωθιναὶ λειτουργίαι.

^ § 4. Что есть Литургия?

Преимущественно же Литургия означает всенародное Богослужение, соединенное с приношением Тела и Крови Христовой, т. е. священнуюЕвхаристию. Учители наши определили совершать Божественную Литургиювнутри священного храма (алтаря), куда только один Священник входит; народ же весь предстоит вне (его)119. «От сего получили название свое все известныеЛитургии, (как-то: Литургия Петра Апостола, Иакова, Андрея, Матфея, Марка, Варнавы, Климента, Дионисия Ареопагита, Василия, Григория Златоустого и проч.). Все они заключают в себе Чиноположения о Священнодействии Тела и Крови Господней. В этом смысле и мы будем принимать слово Литургия.

^ § 5. Что нужно к уразумению Литургии?

Так как для основательного познания всякого предмета требуется ведать о егоустановителе и о намерении, с которым он уставлен; о времени, в котором это случилось, и о прочих обстоятельствах: то, держась сего правила, поступим и мы, и в Изъяснении Литургии приложим старание показать ее Божественного Учредителя, и намерение Его во установлении, также время, место, различные обстоятельства, и все, что к разумению сего великого Таинства касаться будет.

^ Глава III. Когда, кем, как и для чего установлена Литургия

^ § 6. Время установления Литургии

Иисус Христос, единородный Сын превечного Бога Отца, совершив Свое высокое посланничество на земле и готовясь запечатлеть его Своею Божественною Кровию и ею положить основание Нового Завета, при наступлении праздника Пасхи, в первый день опресночный (Исх.12:15. Мф.26:17.Мк.14:12. Лк.22:7, 15)120, т. е. в великий Четверг. на вечери в Сионской горнице с учениками, благоизволил установить, вместо Пасхального Агнца121 и всех ветхозаветных прообразовательных жертв, Таинство Нового Завета, Святейшую Евхаристию, которую и совершил следующим образом.

^ § 7. Первоначальное совершение Евхаристии

Приняв в пречистые руки Свои хлеб (Мф.26:26, 27, 28 Мк.14:22–24. Лк.22:19, 20. 1 Кр. 23–25) воздвиг очи горе122, вознес хвалу и благодарение небесному Отцу; потом, разломив хлеб на части, подал ученикам, и возгласил: примите, ядите: сие есть тело мое, еже за вы ломимое. Ученики, приняв из рук Его хлеб, разделили между собою и вкусили. Потом, когда Божественная вечеря приближалась к концу, Спаситель, приняв чашу с вином, растворил его водою,как утверждает Апостольское предание123, и, возблагодарив Бога Отца, сказал ученикам: пийте от нее все: сия есть кровт моя новаго завете, яже за вы и за многие изливаемые во оставление грехов. И пиша от нея вси, свидетельствует Св. Евангелист Марк.

^ § 8 Для чего установлена Евхаристия

Приобщив таким образом учеников Тела Своего и Крови, Иисус Христос благоволил завещать, чтобы они, в воспоминание о Его к нам любви и благодеяниях124 и сами по Его примеру тож Священнодействие совершали: сие творите в мое воспоминание. Ученики, приняв сию спасительную заповедь, таинственную вечерю заключили Божественною песнию: и воспевше изыдоша в гору Елеонскую (Мф.26:80)125.

^ § 9. В Евхаристии Христос принес в жертву Тело Свое и Кровь

Таким образом, Иисус Христос установил и совершил первое от начала мираСвященнодействие Евхаристии: как великий Архиерей, по чину Мелхиседекову126, принес Богу Отцу, под видами хлеба и вина, Тело Свое и Кровь127, и предложил в снедь ученикам, а в лице их и всем верующим. «Сам Себе предпожре, ядите, вопия, Тело Мое; – Сам Себе священнодействуеши, пийте, вопия, Кровь Мою», воспевает Церковь128. «Неизреченным таинственным, невидимым для людей образом самопроизвольной Жертвы, Господь по своему смотрению предваряет насилие (смерти), и как Священник и вместе Агнец Божий приносить за нас приношение и Жертву – Самого Себя. Когда же это было? – Тогда, когда Тело Свое в снедь, и Кровь Свою в питиедругам Своим (Апостолам) преподал», богомудрствует Св. Григорий Никский129.

^ § 10. О Таинственных знаменованиях всех действий Евхаристии

Чтоб яснее уразуметь историю первоначального совершения Евхаристии, установленной Иисусом Христом, нужно проникнуть, по руководству Св. Писания и Богомудрых Учителей церкви, в сокровенные причины и таинственные знаменования всех слов, вещей и действий, по завету ее Учредителя, к ней относящихся.

^ Для чего Иисус Христос в Евхаристии употребил хлеб и вино

1) Вещество для совершения сего Таинства Иисус Христос благоволил употребить хлеб и вино, водою растворенное, по предвечному предустановлению (Пс.109:4), как Архиерей вечный, поставленный по чину Мельхиседека, которого Священство состояло в приношении хлеба и вина: чрез сии виды, как богомудрствует Св. Киприан130, исполнен предшествовавший образ жертвоприношения Его и истина предначертанного прообразования в совершение приведена».

^ О чем Иисус Христос воздавал хвалу и благодарение Богу над хлебом

2) Спаситель, взяв хлеб и воззрев на небо, показал его Богу Отцу131, что приемлет Он его в состав Своего Священнодействия, по предопределению Его Смотрения (Пс.109:14), и, держа в руках Своих по обряду Священства (Исх.29:23. 24. Лев. 1:3), воздал хвалу и благодарение Отцу небесному; благодарил же не только за все древния от сложения мира оказанныя роду человеческому благодеяния, но наипаче за совершение дела спасения, для которого Он и в мир сей послан. В этом уверяют нас древния Литургии, относящияся к преданию Апостолов; ибо в их Литургиях, согласно с Евхаристиею, Спасителем при очах их совершенною, в молитвах исповедаются и прославляются все Божии благодеяния, вместе с искуплением человеческого рода, и за них приносится благодарение Отцу небеcному.

^ Для чего раздробил хлеб на части

3) Иисус Христос раздробил хлеб на части не только чтобы раздать его ученикам, но и чтоб чрез сие раздробление в хлебе том, как уже освященном в Тело Свое, изобразить лютейшия Свои страдания, подъемлемыя Им за искупление мира; а потоми Он и возгласил: СИЕ ЕСТЬ ТЕЛО МОЕ, ЗА ВЫ ЛОМИМОЕ (1Кор.11:24)132.

^ Почему наименовал и сотворил его Телом Своим и повелел приобщиться

4) Он сказал о хлебе: сие есть Тело Мое, потому что действительно претворил хлеб сей в Самое Тело Свое, которое и принес в жертву (Пс.39:7–9 Евр.10:5–10)133 за весь мир. Посему и повелел ученикам Своим приобщиться от Него, какжертвы благодарения, приуготовленной огнем любви Божественной на алтаре вечныя правды всему миру в снедь животворную (Ин.6:33, 41): приймите, ядите, сие есть Тело Мое.

^ Для чего употребил Спаситель в Евхаристию вино, и притом растворенное водою, также для чего оное претворил в Кровь Свою

5) После вечери Спаситель, возблагодарив Бога, приял чашу с вином(Лк.22:20). Сею чашею Он восхотел утвердить Новый Завет, или договор человека с Богом, об отпущении грехов и о наследии вечной жизни, за веру в Его заслуги. Договоры утверждаемы были у древних кровию жертв (Быт.15:10. 18.Исх.24:6. 8); некоторые народы и пили ее (Иез.39:17–19. Прем.12:4–5)134; другие же, а в числе их и Евреи, вместо крови употребляли красное вино (Втор.32:14. 38.Лев.23. 18 и д. Чис.5:15. 15, 24. 28, 7. 9. 10. 24): так как оно имеет одинаковый цвет с кровию, то и наречено кровию гроздовою (Быт.49:11. Втор.32:14. 38). По сей причине и Спаситель в запечатление Своего Завета, употребил: 1) гроздное, т. е. виноградное вино. 2) Растворил его водою, потому что кровь завета(Исх.24:8), прообразовавшая спасительную Его Кровь (Евр.12:24) , быларастворяема водою (9, 19. Лев.14:5. 6), а еще более для того, чтобы под сими видами преподать в приобщение кровь Свою и воду, которые имели истечь из ребер Его на кресте (Ин.19:34). Эти спасительные источники, по учению Св. Златоуста и Амвросия Медиоланского, представляли два установленные от Него Таинства: Крещение и Евхаристию135. 3) Освятив вино принесенными над ним Богу Отцу молитвами136 в Свою кровь, повелел всем ученикам, вступавшим тогда чрез Него в Завет с Богом, а в лице их и всем верующим в Таинство искупления Его, приобщиться от сей спасительной чаши: пийте от нея вси, сия ест Кровь Моя, чтобы чрез то учинить их участными плодов, приобретенных страданиями и смертию Его137.

^ Для чего Кровь Свою назвал кровию Нового Завета.

6) Кровь, которую в Ветхом Завете брали от закланных жертв для окропления ею людей, называлась кровию завета (Исх.24:8). Иисус Христос, освятив чашу с вином в самую Свою Кровь, очищающую грехи всего мира, назвал ее КровиюНового Завета: сия есть Кровь Моя Нового Завета138.

^ Для чего о Крови рек: во оставление грехов.

7) Жертвы, которые клали на алтарь всесожжений, и кровь их, приносимы были для получения оставления грехов, по вере в будущего Искупителя: и оставится им грех, говорит сам Бог к Моисею (Лев.4:20. 27. 31. 35. 5, 6. 11. 13. 17. 19). Спаситель, вместо всех древних жертв, прообразовавших Его страдания, принеся Тело Свое и Кровь в жертву за грехи всего рода человеческого139, сказал ученикам: «Сия есть Кровь Моя, за вы и за многие изливаемая во оставление грехов».

^ Евхаристия установлена в воспоминание смерти Господней

8) Вечеря Агнца Пасхального установлена была в память и возвещениевеликих дел Божиих, совершенных при изведении сынов Израилевых из Египта (Исх.12:14): Иисус Христос Евхаристию установил в воспоминание подвигов, совершенных Им при искуплении человеческого рода. Сие творите, завещал Он,в Мое воспоминание; почему Святый Апостол Павел называет Евхаристиювозвещением смерти Господней; елижды бо, говорит Он, аще ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете (1Кор.11:26). Смерть же преимущественно, а не другия Свои чудеса воспоминать заповедал Спаситель для того, что ею Он совершил все Таинство нашего искупления. «Что за причина, что Господь заповедал творить воспоминание не о чудесах, но о Своихстраданиях? – Та, что страдания Его тем нужнее для человека, чем необходимее и действительнее они при совершении нашего спасения; ибо без них, без страданий, говорю, невозможно восстановление падшего человека. Чудеса имели только силу доказательства. Господь творил их для того, чтобы уверовали, что Он есть истинный Спаситель140. Св. Церковь установила со времен Апостольских воспоминать воскресение и вознесение Иисуса Христа вместе с Его страданиями. (См. ниже в Изъяснении § 104).

^ Евхаристия будет совершаться до скончания века

9. Пасху праздновать заповедал Господь Иудеям во все роды вечно (Исх.12:14), пока должен был существовать обрядовый, прообразовательный закон. И Евхаристия, как Таинственная Пасха наша (1Кор.5:7. 8), совершаться будет до скончания века: смерть Господню возвещаете, дондеже приидет, говорит там же Святый Апостол (1Кор.11:26). Вот Таинственные причины и знаменования всех Священнодействий в совершении Евхаристии, Иисусом Христом установленных и ныне в Божественной Литургии повторяемых.

^ Глава IV. Как совершалась Литургия во времена Апостольские

^ § 12. Апостолы совершали Евхаристию таким же образом, как и Христос совершил

Апостолы, приняв заповедь от Божественного своего Учителя совершать Таинство Евхаристии в Его воспоминание, вскоре по Его вознесении начали исполнять Святый Завет. Порядок в священном сем действии наблюдали они тот же самый, в каком совершил Евхаристию Учитель их и Господь. Св. Евангелист Лука описывает его: бяху же (вси верующии) терпяще во учении Апостол, и во общении, и в преломлении хлеба, и в молитвах (Деян.21:42). Из сего и других мест Священного Писания, также и из древних церковных повествователей видно, что такова была Апостольская Литургия.

^ § 13. Апостолы совершали при вечери и начинали беседою или поучением

Собравшись все в одно место, преимущественно в Сионскую горницу (Деян.1:13. 20, 7. 8), они, во-первых, начинали предлагать Спасительное учение ко всей братии, просвещая и утверждая их в Таинствах веры и преподавая им правила к благочестивой жизни во Христе.

^ § 14. По окончании беседы воссылали молитвы

Потом, когда Боговдохновенною беседою сердца братии были утешены, все становились на молитву; предстоятель Собора воссылал к Богу прошения снеизглаголанными воздыханиями (Рим.8:26), которые Дух Святой возбуждал тогда в его сердце для людей непостижимым и неизглаголанным образом. Потому молитвы его были внезапны, т. е. не прежде для сего Богослужения составлены, но в то же самое время ему вдохновенны свыше. «Различная всем крещающимся тогда Бог даяше дарования, яже и дух нарицахуся, со всеми же сими бяше и молитвы дарование, и того имеяй о множестве всем моляшеся. Сподобивыйся бо таковыя Блогодати стоя со многим умилением, со многими воздыханиями, яже в помысле пред Богом припадаяй полезная всем просит»[141].

^ § 15. После молитв начиналось приношение Даров в жертву и освящение их

По окончании молитв, предложив по примеру Иисуса Христа хлеб и чашу с вином, водою растворенным, воспоминал Его любовь и благодеяния, оказанные Им во искуплении человеческого рода, Его страдание, смерть, воскресение, и самую Таинственную вечерю; за все сие благодаря небесного Отца, приносилЕму в жертву предложенные виды хлеба и вина; потом призывал на них Духа Святого и просил освятить их в Тело и Кровь Христову; все же собрание верных, в подтверждение своего единодушия, возглашало: Аминь (1Кор.14. 16).

^ § 16. По освящении Даров причащались и оканчивали благодарением

Раздробив на части освященные Дары, причащались и все священнодействиезаключали усердным благодарственным псалмопением и молитвами. Все сии части Апостольской Литургии Св. Златоуст описывает так142: «Помысли, что творили Апостолы, егда священных вечерей оных причащалися? Не на молитвы ли обращалися и песнопения? Не на священные ли бдения? Не на продолжительное ли оное, и многого любомудрия исполненное учение»?

^ § 17. По окончании предлагаема была вечеря, именуемая Любы

После сего, возлегали143 на постланных возглавиях в самой молитвенной храмине и вкушали вечерю, которая называлась любовью (αγάπη) (Деян.4:32. 34. 35. 6, 2. Иуд.12. 1Кор.11:20. 21), и приготовлялись из даров, приносимых богатыми в церковное хранилище в знак любви Христианской и для пропитания убогой братии. «Общия трапезы творяху во дни уреченныя, и собранию (Литургии) совершившуся, по приобщении Тайн, на общее вси идяху учреждение, богатым убо приносяицим снеди, нищим же и ничтоже имущим от них призываемым, и обще всем ядущим»144. «От сего закона и обыкновения (иметь вся общая. Деян.4:32), бысть дивный некий обычай в церквах. Ибо все верные, по слушании учения после молитв и приобщения Таинств, по окончании собрания (Литургии), не отходили скоро в домы; но богатые, принося из домов пищу, призывали (убогих) и общия творили трапезы, общие учреждения, общие пиры в самой церкви»145. Сие братолюбивое учреждение или угощениеотправляемо было в некоторых церквах, как-то в Коринфской (1Кор.11:21), прежде совершения Евхаристии, но такое обыкновение, по причине некоторых возникших тогда злоупотреблений146, скоро прекратилось147, и Соборами Св. Отцов, в сохранение древнего Апостольского предания, определено, чтобыТайны причащения только от неядших приемлемы были148; и запрещено совершать трапезу любви внутри Священных Храмов. Так, Собор Карфагенский (пр. 44) постановил: «Таинства алтаря, разве только от постных (не вкусивших еще ничего) человеков, да не совершаются». В толковании на сие правило Аристин (см. в Кормчей Книге 41) говорит: «Подобает нам церковным обычаем последовати, алчным сущим (рекше, не ядшим) Иереем предстати алтареви и принести Святая; хотящим причаститися, такожде неядшим быти». Шестый Вселенский Собор в Трулле постановил (прав. 29): «Правило Собора Карфагенского глаголет, яко Таинства Святого алтаря, разве только от постныхчеловеков, да не совершаются, исключая един всего лета день, в онь же Господня Вечеря совершается: но мы Апостольским и отеческим последующе преданиям, определяем: не должно в Четыредесятницу, последние (страстные) седмицы четверток, разрешати и всю Четыредесятницу бесчествовати».

^ § 18. Апостолы, по причине умножения верующих, ввели в Литургию обряды

Так как число верующих беспрестанно умножалось и возрастало: то, по примеру Самого Иисуса Христа, совершившего Евхаристию в горнице велией, постланной, и заключившего совершение ее пением, прилично было и сие таинственное Богослужение украсить некоторыми обрядами, дабы чрез то сделать его не только великолепнейшим, но и возбудить верующих к большему благоговению и почтению Таинств. Посему самими Апостолами для совершения Евхаристии установлены обряды. Некоторые из них заимствованы из обрядов Моисеева закона149, с тою делию, чтоб показать Евреям, что вера христианская в своей сущности одна и та же с ветхозаветною (Евр.13:3), и тем самым удобнее их обратить в Христианство. Другие обряды, необходимые для священного великолепия дома Божия, составлены и преданы Церкви самими апостолами.

^ § 19. Исчисление обрядов. Апостолами введенных

Таковых священных обрядов древность Апостольского века передала нам не малое число, именно: чтение Священного Писания обоих заветов (Деян.15:21. 17, 11 Кол.4:16) с особливыми обрядами, предшествующими и последующими;пение псалмов, не только Давидовых, но и тех, которые составляли во славу Сына Божия Богомудрейшие из братий (1Кор.14:26)150, сказание открываемых Духом Святым Таинств и Пророчеств (1Кор.14:26), молитвы о оглашенных(или, правильнее, о оглашаемых, περὶ κατηχουμένωv), о беснуемых икающихся и отлучение их, как недостойных, от присутствия при Священной Литургии151, молитвы верных, святое лобзание друг друга в знамение искреннего во Христе союза (1Пет.5:14. Рим.16:16. 1Кор.15:20)152. Возглашения, возбуждающия ко вниманию предстоящих при совершении Евхаристии: горе имеем сердца! имами ко Господу, и проч.153; прошения о всем мире, о плодородии земли, о благорастворении воздуха, о Пастырях Церкви, о Царях. и о всех, иже во власти суть (1Тим.2:1); благословение народа сими словами: благодать Господа нашего Иисуса Христа и проч. (2Кор.13:13)154; воспоминание усопших при Евхаристии и о них моление155; возглашение Господней молитвы: Отче наш, и другие обряды, свято сохраняемые православною Церковью до ныне, справедливо почитаются установлением самих Апостолов.

^ § 20. О различном употреблении церковных обрядов. – Разность в Литургиях откуда

О всех же сих Апостольских (равно и о прочих церковных) обрядах вообще надлежит заметить, что они не во всех Церквах непременно и неизменяемым образом были совершаемы; но иные во Иерусалимской только, иные в Антиохийской, а другие в Коринфской и проч. употребляемы были разнообразно по соображению местных Епископов, которые, как составители Литургии, имели священное право поступать произвольно156 не только в благоучреждении обрядов, но и вообще в совершении Литургии, в молитвах приношения Даров, освящения их в Тело и Кровь Христову и т. п.157. От этого и произошла некоторая разность в Литургиях различных учителей Церкви, с сохранением, впрочем, существенных частей Евхаристии.

^ § 21. Свидетельство о различном употреблении обрядов

В подтверждение разности древнего священнослужения и прочих обрядов есть свидетельство церковного писателя Сократа в его Истории158, где он, показав в разных Церквах разнообразие Богослужебных обрядов и исчислив их от времен самых Апостолов, заключает: «причиною такой разности я почитаю начальников Церквей (Епископов); принявшие же сии (обряды) предали потомкам, как закон». Но как ни разнообразно было священнослужение древних, при всем том оно не препятствовало единству их веры, которое поставляли они в единомысленном исповедании догматов159, содержащихся в Символе. Им то, как единственным знаком Правоверия, они соединены были друг с другом, в мире и любви христианской пребывая во едином уповании спасения. Поcему-то Св. Григорий Двоеслов учит: «в единой вере ничего не вредит Святой Церкви разнообразие обыкновений»160.

^ § 22

Изложив историю совершения Литургии во времена Апостольские и ближайшие к ним согласно свидетельствам Священного Писания и Древностей Церковных, рассмотрим далее, как отправляема она была во втором и третьем столетии по Христе, до времен Василия Великого.

^ Глава V. Как совершаема была Литургия во втором и третьем. столетиях

^ § 23. Преемники Апостольские в совершении Литургии следовали Апостолам

Церковь Иисуса Христа до конца первого века управляема была самими Апостолами; по кончине их приняли непосредственно власть сию ближайшие их последователи и ученики, которые вообще называются мужами Апостольскими161. Они неуклонно следовали учению и преданиям своих учителей. Святейшую Евхаристию, или Литургию, не иным образом совершали, но так, как от них приняли (1Кор.11:23).

^ Описание Литургии второго века из Иустина Философа

4 Древний учитель Христианской Церкви Иустин Философ. и Мученик, живший вскоре после Апостолов, описывает. Литургию так «в день, называемый солнечным, т. е. воскресный, все жители городов и сел собираются вместе, читают (послания) Апостольския или Пророков, сколько время позволит. По окончании чтения, предстоятель дает наставления и побуждает к добрым делам; после этого мы все встаем и молимся; далее приносят хлеб, вино и воду; предстоятель произносит молитву и благодарение, как можно громче, народ восклицает: аминь. Тогда присутствующие приобщаются Даров, над которыми принесены молитвы, а отсутствующим Дары посылаются чрез Диаконов»162. В сем кратком описании Литургии виден тот же самый порядок, те же и действия, с какими совершали оную Апостолы.

^ § 24. Преемники Апостольские или учители второго и третьего века умножили Литургию обрядами

С течением времени мудрые начальники Церкви не оставили украсить Литургию и новыми обрядами, могущими назидать чад ее, дабы чрез сие не только придать более важности молитвенным собраниям церковным, но и христианския истины, нужнейшие ко спасению, представить как бы пред очи простого народа и внушить более благоговения к ним. «Из сих служебных обрядов нет ни одного такого, который бы не имел духовной цели. Все они или утверждают догматы веры, или напоминают о правилах нравственности. Они служат к объяснению наших догматов; они суть общенародное и чувственное исповедание веры; – они распространяют его, передают в роды родов и предохраняют от всякой порчи. Они для нас суть вечно существующие и всегда обновляющиеся памятники истин, нами исповедуемых. Они возносят умы наши на высоту Божественного учения, подкрепляют благочестие, воспламеняют усердие. Каждый обряд напоминает нам о частных наших должностях. побуждает к их исполнению. Обнимите мыслию все сии священные обряды, вникните в их значение, исследуйте их отношение, внутреннюю связь с прочими частями Христианства, – и вы увидите, сколько они входят в состав веры, какое занимают место в этом великом целом»163.

^ § 25. Пение противогласное, или антифон, установил Игнатий Богоносец

В начале второго века Св. Игнатий Богоносец, Епископ Сирской Антиохии и Мученик, первый установил в церкви возглашать Псалмы и другие песнопения от двух ликов противогласно или соответственно друг другу (δια τῶν αντιφονων, в подражание Ангелам, так воспевающим Святую Троицу164.

^ Исчисление древних песней

4 Между же древнейшими песнями известные и употребительнейшие суть: 1)славословие великое и славословие малое, т. е., Слава в Вышних Богу165, и Слава Отцу и Сыну и Святому Духу; к сим словам, по мнению некоторых166, Никейский первый Вселенский Собор для отражения Ариевой ереси присоединил утверждение исповедания предвечного бытия Сына Божия, сие заключение молитв: и ныне и присно и во веки веков аминь; 2) Трисвятое или стих Серафимский: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея, благословен во веки. аминь!167; 3) Аллилуиа; сия песнь употребляется с древних времен в церкви Введена она в подражание небесным жителям, возглашающим Богу, по тайнозрению Иоаннову, аллилуиа!(Откр.19:1)168).

^ § 26. По каким причинам уставлены на Литургии вход малый и великий

Вход малый и великий установлены в Литургии по следующим причинам; в первенствующей Церкви при храмах обыкновенно сооружаемы были два притвора. один по правую, а другой по левую сторону; они назывались Пастофориями (παςοφόρια), т. е., преградами169 или притворами, по примеру бывших при ветхозаветном храме (Лев.6:16. Иез.42:13. 1Мак.4:57). В одном хранились священные сосуды, одежды, где Священнослужители170 облачались и разоблачались, свящ. книги, в числе коих и самое Евангелие и прочие Богослужебные вещи; он назывался Сосудохранительницею (Ζκευοφυλάκιυν) иместом или палатою Диаконов (διακόνικον), служебною палатою, поелику сосуды и прочая утварь церковная поручаемы были на хранение Диаконам171. Другой определен был для принятия приношений172. Сюда принимали хлеб. вино, елей, ладан и проч.; из приношений избирали и приготовляли Дары, определенные к священнодействию. хлеб и вино. Эта часть храма называласьПредложением (πρόθεσις), в подобие бывшего в ветхозаветном храмепредложения хлебов (Исх.25:30). Когда Божественная Литургия, начавшись пением Антифонов и чтением Писаний173, приближалась к возглашению Евангелия, тогда Диаконы уходили в Сосудохранительницу и, взяв там Святое Евангелие, приносили его к братии, почему это принесение Евангелия и называлось (как и ныне называется) входом с Евангелием. По окончании же чтения Евангелия, когда наступало время освящать Дары, Диаконы174 уходили вПредложение и, взяв оттуда избранные и приготовленные для Евхаристии хлеб и вино, переносили их на Святую Трапезу; там во время освящения их веяли над ними Рипидами175; это пренесение называется ныне входом великим, потому что совершается с большим великолепием176. В последующия времена сим обоим входам даны Церковию знаменования духовные177.

 

^ § 27. О поучениях к народу и обрядах, с ними соединенных

Поучения, или беседы, предлагаемы были народу непосредственно после чтения Евангелия на текст, избранный по произволу из чтенного в тот день Священного Писания и приличный времени (а иногда и без текста): это бывало еще в продолжение Литургии оглагиенных, чтобы они могли научиться истинам веры. В виде приветствия или предисловия, Епископ или Пресвитер, хотевший проповедовать, в начале слова, обыкновенно возглашал к предстоящим: мир всем, или: благодать Господа нашего Иисуса Христа и проч.178; на что народ отвечает: и духови твоему. Заключение беседы всегда содержало хвалу Святой Троицы, например: «Богу же Отцу и Сыну, Господу нашему Иисусу Христу, со Духом Святым буди «слава и держава во веки веков, аминь!»179.

^ § 28. О молитвах об оглашенных и проч

По окончании поучения начинались молитвы об оглашенных, о беснуемых, о просвещаемых, или ко крещению готовящихся, и кающихся; по совершении этих молитв, все они, по гласу диаконскому: изыдите, оглашеннии, беснуемии и проч., исходили вон из храма180. Сими молитвами оканчивалась Литургияоглашенных; после чего начиналась Литургия верных.

^ § 29. Литургия верных начиналась молитвами, тайно совершаемыми

В девятнадцатом правиле Лаодикийского Собора181 повелевается: «Потом (по выходе оглашенных и проч. из храма) верных молитвам быти трем; и первой убо в молчании (δια σιωπῆς), второй и третьей с возглашением совершатися; потом миру (целованию) подаватися». Из сего чиноположения видно, что Литургия верных начиналась молитвами, тайно совершаемыми, т. е. такими, которые с молчанием каждый воссылал к Богу182 о себе и о своих нуждах.

^ § 30. О молитвах с возглашением совершаемых

Потом Диакон повелевал всем, чтоб верующие, приклонив колена, прилежно молились, а с ними и самые отроки183, ответствуя единодушно на каждое его возглашение и прошение, κύριε ἑλέησον, т. е. Господи помилуй184, потом воссылаемо было моление о всем мире и о всех верующих.

^ § 31. О целовании и умовении рук

По окончании сих молитв, Епископ со служителями. а народ друг с другом, мужи с мужами, жены с женами, творили целование, и потом Священники руки свои омывали водою185.

^ § 32. О перенесении даров и о предшествующих к Евхаристии возбуждениях

После окончания молитв и священного целования, следовало приношение Даров в жертву. Тогда Диаконы переносили от предложения на престол186 избранные из народных приношений и приготовленные к священнодействию хлеб и вино; по предложении которых на Престол, Епископ, знаменовав чело свое крестным знамением187, возглашал к народу обыкновенное свое благословение, означая тем время, наступающее к Евхаристии: благодать Всемогущего Бога и любы Господа нашего Иисуса Христа и причастие Святого Духа буди со всеми вами!На что все предстоящие единодушно отвечали: и со духом твоим188. Потом, возводя мысль их к размышлению и прославлению Божиих благодеяний, Священнодействователь взывал: горе сердца! а они ответствовали: имамы ко Господу!189.

^ § 33. Содержание молитвы Евхаристии

После того повелевал: благодарим Господа! Народ же возглашал: достойно и праведно! Тогда Епископ начинает исчислять и прославлять Божии благодеяния, оказанные роду человеческому от самого создания, и благодарить Его за них, глаголя: о всех Тебе слава, Владыко Вседержителю! – Дошед же до послания Сына Божия в мир, вcпоминал Его жизнь, дела и крестную смерть, погребение, восшествие на небеса, второе и страшное пришествие и самую Таинственную вечерю. Итак, воспоминая все Его благодеяния и благодаря за оныя Небесного Отца, предложенные хлеб и вино возносил Ему в жертву благодарения, с усердным молением прося на них ниспослать Духа Святого190, освятить и претворить хлеб в Тело, вино же в Кровь Христову, чтоб причащающиеся от нее утвердились в благочестии, получили отпущение грехов и наследовали жизнь вечную.

^ § 34. Моление о живых и усопших, о благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных и проч

Вознесши жертву благодарения и освятив предложенные Дары в Тело и Кровь Христову, Священнодействующий далее творил воспоминание и приносил моление о всех сословиях верующих, а именно: о Епископах, Священниках, Диаконах и о всем священном причте; о усопших, в вере скончавшихся; всех их имена читаемы были из таблиц, называемых Диптихи191, т. е. Синодики, илиПомянники потом воссылал прошения о людях, предстоящих при священнодействии; о недугующих, плененных, во изгнании сущих; о плавающих и путешествующих; о врагах и гонителях Церкви; о еретиках и неверующих; о оглашенных, беснуемых и кающихся; о благорастворении воздуха и о изобилии плодов земных; наконец и о неприсутствующих по некиим благословным винам при совершении Литургии. Все же сие моление заключал обыкновенным славословием Святой Троицы; а народ в знак духовного единения с ним восклицал: аминь.

^ § 35. О чтении Господней молитвы, о молениях о Дарах принесенных и проч

Потом возглашаемо было чтение молитвы Господней: Отче наш. „По сем молитву глаголем оную, юже Спаситель предаде учеником Своим, с чистою совестию Отцем нарицающе Бога и глаголюще: Отче наш и проч.192 За сим люди получали благословение Епископа и к молению о Дарах, Богу принесенных, были возбуждаемы так: мир Божий со всеми вами!Непосредственно за сим Диакон повелевал народу молиться, чтоб Дары освященные приняты были Господом в пренебесный жертвенник, в воню благоухания духовного: «Молитву Господню вскоре по молении (по освящении Даров) глаголем, яко обыкновение у Апостолов бысть, чтоб при одной токмо сей молитве жертву возношения (Евхаристии) освящать»193. Потому-то и слова молитвы: хлеб наш насущный даждь нам днесь, относили, по таинственному их смыслу, к испрошению Тела Христова (см. выше в свидетельст. Нового Завета, ч. 1, и ниже § 41, слова Св. Киприана). Далее Епископ молитвою своею вручал всех людей Божию покровительству и милости, прося Его освятить их тела и души, да неосужденно сподобятся причащения Таинств и наследуют жизнь вечную.

^ § 36. О возвышении Даров

По окончании этой молитвы диакон восклицал: вонмем! а Епископ, поднимая Дары горе194 и показывая их народу: Святая Святым! предстоящие же ответствовали: един Свят, един Господь, и проч.

^ § 37. О раздроблении Даров и о причащении

После этого начиналось раздробление Даров на части, и все присутствующие без исключения (под опасением отлучения от Церкви195, если бы кто из них отрекся), при пении стиха: вкусите и видите, Яко благ Господь196, причащались Тела и Крови Христовой с великим благоговением; Тело принимали в правую руку, Кровь же пили из чаши, мужи и жены с самой трапезы. «Приступая же, говорит Св. Кирилл Иерусалимский, не простертыми дланьми приступай, ни разъятыми персты: но шуйци престол творив деснице, яко хотящей Царя подъяти, и согнув длань, приемли Тело Христово, проглаголя: амин». «Таже приступай и к чаши Крове, не протягая рук, но приник (κύπτων, наклонився) и в образ поклонения и почтения, глаголя: аминь»197. Св. Дионисий Александрийский в послании к Василиду Еписк. в Прав. 2 говорит: «О женах, сущих в течении крови, должно ли им тако находящимся входити в дом Божий, излишним и вопрошати почитаю: ниже бо оне, верны суще и благоговейны, в таковом состоянии дерзнути могут, мню, или ко святой трапезе приступитиили Телу и Крови Христовой прикоснутися». Валсамон в Толков. на оное правило говорит: «В древности, как видно, женщины входили в алтарь и от св.трапезы приобщалися». Валсамон сими словами: жены входили в алтарь, по-видимому, предполагает, что в третьем веке, когда Св. Дионисий жил, алтарь был отделяем от церкви как ныне: но сего в первых веках не замечается до четвертого столетия, в котором алтарь для того и начали отделять от прочих частей церкви, чтоб простолюдины обоего пола не входили в него. Это после подтверждено и Соборами Св. Отцов. (См. в житии Св. Василия Велик. Чет. Мин. янв. 1 дня, л. 219 на обор.). Не оставляемы были без причащения и отсутствовавшие за важными причинами, как-то: болящие, в темнице заключенные ради имени Христова, и прочие; но все получали Евхаристию чрез Диаконов198.

^ § 38. О благодарственных молениях по причащении; о преклонении глав и о конце Литургии

По причащении, Диакон возбуждал всех присутствовавших к благодарственному молению; от лица их Епископ усердно благодарил Бога. Наконец, предстоящие преклоняли главы свои для принятия благословения к исходу из церкви, и Священнодействующий возглашал над ними молитву, коею просил им от Бога мира, благословения и покровительства. Итак, по гласу диаконскому: изыдите с миром, отходили они в свои домы, или на общие трапезы любви (ἀγάπαι)199.

^ § 39. О сходстве нашей Литургии с сею древнею

Вот краткое начертание Литургии с ее обрядами, как совершалась она во втором и третьем веке до времен Василия Великого. Из сего описания видно, какое большое сходство ныне совершающейся у нас Литургии с древнею200.

^ § 40

Остается еще сказать о времени, в которое совершали в сих веках Божественную Литургию, о месте, в котором совершали, о одежде, о сосудах, употреблявшихся при священнодействии.

^ § 41. В которые дни и часы древние совершали Литургию

День воскресный с Апостольских времен (Деян.20:7. 1Кор.16:2) всею Церковию определен был для совершения Евхаристии201 и назывался днем хлеба202; в некоторых же местах верные приобщались в среду, пятницу и субботу, а в некоторых и каждый день. Св. Киприан (в слове о молитве Господней), изъясняя слова: хлеб наш насущный даждь нам днесь, говорит: «Понеже Христос есть хлеб наш; то сей хлеб да дастся нам, всегда просим мы, сущие во Христе и Евхаристию каждый день в пищу спасения себе приемлющии»203. Св. Василий Великий в послании к Кесарии пишет: «Приобщатися каждый день и воспринимать Тело Святое и Кровь Христову добро есть и полезно. Мы каждую седмицу четырекраты приобщаемся в неделю, в среду, пятницу и субботу; также и другие дни, если память какого Святого будет совершаться204. Часы для общего собрания назначены были не везде одни и те же; иные совершали Литургию при вечери, иные же прежде рассвета, по причине жестоких гонений. «Таинство Евхаристии, во время вечери заповеданное от Господа, мы приемлем в собраниях до рассвета дневного», свидетельствует Тертуллиан205.

^ § 42. В каких местах древние Христиане совершали Литургию. – Ночные молитвенные собрания в память чего удержаны Церковью

По сей самой причине не могли Христиане иметь тогда и публичных, великолепных молитвенных храмов, но принуждены были славословия свои отправлять в убогих домах206, в вертепах, темницах и в усыпальницах, катакомбах, то есть, подземных пещерах, при гробах мученических207. Египетский игемон, осуждая епископов Христианских на изгнание, говорит так: «Отнюдь не позволено будет ни вам, ни другим Христианам иметь общие собрания и входить в так называемые катакомбы»208. «Во время общей скорби (гонения), пишет Св. Дионисий в послании своем, всякое место, как-то: поле, пустыня, корабль, гостиница, темница, были нам хвалебным храмом»209. Лукиан Св., пресвитер и мученик, вверженный в темницу, после многих страданий за Христа, приближаясь к кончине, священнодействие Евхаристии совершил там, за неимением стола, на своих персях, возлежа хребтом на чрепицах, а чрез сие делался живому Богу одушевленным престолом, обагренным кровию мученичества, сам приобщился Таин и приобщил других, бывших с ним в темнице210. Сии-то места для первенствующих Христиан были вместо священных храмов, куда собравшись все единодушно и зажегши свечи и лампады, совершали Божественную Литургию. Память о нощных их молитвенных собраниях Церковь хранит и до ныне во всенощных молитвах (Прем.16:28) и возжигая в храмах не только при нощных собраниях (как они), но и при дневном свете, свечи и масло, с особливым таинственным значением211.

^ § 43. Об одеждах священных

Что касается до священных одежд, в которые облачались Епископ и Клирики для совершения Таинств, то древность не оставила нам подробного их описания. Несомненно одно то, что как сами Апостолы, так и преемники их и следовавшие за ними Пастыри Церкви, для священнослужения имели особенные одежды212, отличные от обыкновенных, равно как и особенные сосуды, потребные для совершения Евхаристии, т. е. дискосы, потиры и проч. В житии Св. Лаврентия213приведены слова его мучителя, который с негодованием и завистию, жалуясь на христиан, говорит, что «христиане, как слышал он, приносят жертву из золотых чаш и в нощных своих собраниях поставляют свечи в золотых подсвечниках». Св. Григорий Двоеслов, по свидетельству жизнеописателя его Иоанна Диакона214, имел у себя священную одежду Евангелиста Иоанна Богослова, о котором (т. е. о Св. Апостоле Иоанне) и древний писатель, Поликарп Епископ Ефесский, свидетельствует, что он был Священник Христа и носил увясло, т. е. золотую повязку215, или дщицу, которою украшалось чело Иудейских Первосвященников216. Тоже утверждает Св. Епифаний217 об Иакове, брате Господнем; и в Деяниях Константинопольского Собора, бывшего против Фотия Патриарха218, упоминается, что Феодосий, Патриарх Иерусалимский, прислал в дар к Игнатию, Патриарху Константинопольскому, одежды Иакова, брата Божия, в которых он священнодействовал. Никифор Каллист, церковный историк, основываясь на древних преданиях, повествует, что Св. Лазарю, которого Спаситель воскресил из мертвых, сама Божия Матерь сделала омофор Своими руками219; да и на самых древнейших изображениях первенствующей Церкви Учители и Мужи Апостольские: Дионисий Ареопагит, Игнатий Богоносец и другие, представлены в омофорах. Некоторые писатели Церкви утверждают, что и фелон, оставленный Павлом в Троаде, употребляем был им во священнодействии (2Тим.4:13)220.

^ § 44. Для чего дано таинственное знаменование вещам церковным

Из священных облачений, употребляемых в настоящее время, иные введены во время Константина Великого, который из благоговения к Иерусалимской церкви даровал златотканную одежду бывшему в то время Патриарху Макарию221, иные же после, Св. Златоустом и другими предстоятелями Церкви222. Так как св. таинства веры всегда возбуждали в истинных Христианах глубочайшее благоговение: то учители Церкви всем предметам, необходимым для устройства и украшения храма для совершения Богослужения, давали высшее таинственное значение, чтобы они живее напечатлевали в душах верующих историю и нравоучение Христианства223; посему и одежды, установленные для отправления священнослужения, все имеют таинственный смысл.

^ Глава VI. По какому случаю Василий Великий и Св. Златоуст составили свои Литургии

^ § 45. О начале Литургии Василия и Златоустого

Св. Амфилохий, Епископ Ликаонской Иконии224, и Св. Прокл, Константинопольский Патриарх225, полагают две причины установления Литургии Василия Великого и Св. Златоуста. По сказанию Амфилохия, Василий просил «Бога дать ему силу духа и разума совершать Литургию своими словами. По шестидневной пламенной его молитве, Спаситель явился ему чудесным образом, и исполнил его молитву. Вскоре потом Василий, будучи проникнут восторгом и Божественным трепетом, начал возглашать: да исполнятся уста моя хваления; и: вонми. Господи Иисусе Христе Боже наш, от Святого жилища Твоего, и прочие молитвы Литургии»226. Св. Прокл говорит следующее: «Апостолы и после них Учители церкви совершали Божественную службу весьма пространно; Христиане же, охладев во благочестии в последующие времена, перестали приходить к слушанию Литургии, по причине ея продолжительности. Св. Василий, снисходя сей слабости человеческой, сократил ее; а после него еще более Св. Златоуст».

^ § 46

Молитвы во время приношения Тела и Крови Господней с Апостольских времен первоначально227 предоставлены были непосредственному вдохновению Св. Духа и Богопросвещенному разуму228 Епископов, и прочих Учителей Церкви; пока это дарование Божественное продолжалось229, совершение Священнодействия зависело от него230. В последующие века, когда сие сверх естественное действие Духа Божия перестало осенять верующих231, способ совершения Евхаристии, установленный Апостолами, переходил от одного к другому, по устному только преданию, а не письменно; об этом Св. Великий Василий свидетельствует так232: «Слова призывания в пременении (ἐπί τὴς ἀνάδὲἳξεως, во священии) хлеба причащения и чаши благословения молитвы священнодействия Евхаристии), кто из Святых233 письменно нам «оставил»?Никто. Тоже самое говорит бл. Иероним и о Символе веры – что он, «будучи предан от Апостолов, не был писан на бумаге и чернилом, но на скрижалях сердца плотяных»234. Таким образом, Литургия, переходя из века в век, от народу к народу, из Церкви в Церковь, получила различные виды, и, оставаясь в сущности неизменною, различалась словами, выражениями и обрядами235. В каждой Церкви употребляемы были свои молитвы, возгласы и т. п.; в каждой Церкви что-нибудь то прибавлялось, то убавлялось, по усмотрению предстоятелей236. Это обыкновение дошло до времен Василия Великого и Св. Златоуста. Сии Богомудрые учители и священноначальники для Церквей, подлежащих их правлению, по праву древнему, составили237 свои молитвы для священнослужения, наблюдая только, чтобы выдержаны были в них преданные Апостолами содержание и способ изложения238, и, как свидетельствует Св. Прокл, сократили его для пользы Христиан, по своему благоусмотрению. Сверх того, для большего великолепия и желая придать более важности великому Таинству, теже отцы Церкви ввели в нее и сами некоторые обряды239. Так как они славою своих добродетелей и удивительным учением наполнили всю вселенную (как о Великом Василии свидетельствует240 Святой Собор в Трулле): то Церковь вместе с их писаниями приняла их и Литургии, как драгоценный залог Богослужения, и начала по ним совершать священнодействие. Уже в VI веке, по свидетельству церковного писателя Петра Диакона241, весь почти Восток совершал Литургию Василия Великого. С того времени православно-кафолическая восточная Церковь доныне совершает и будет совершать ее и до скончания века.

^ § 47. О прибавлениях в Литургии сделанных после времен Василия Великого и св. Златоустого

Впрочем Литургии Василия Великого и Св. Златоуста ими самими составлены не совсем в таком виде, в каком ныне у нас находятся: в некоторых местах порядок их изменен242; некоторые молитвы, песни и обряды, по святым потребностям Церкви, вновь прибавлены и внесены Учителями последующих веков.

^ Глава VII. О Литургии Преждеосвященных (Даров)

^ § 48. По какой причине уставлена Литургия Преждеосвященных

От древних времен православные Христиане, с особливым благоговением почитая святую четыредесятницу, не священнодействовали в ней совершенной Литургии, но только совершали Преждеосвященную. Собор Лаодикийский сделал об этом следующее постановление243. «Не должно в четыредесятнйцу приноcити хлеб (т. е. священнодействовать), кроме Субботы и Недели, т. е. Воскресенья». В деяниях же Собора, бывшего в Трулле244, повелевается: «во всех святыя четыредесятницы днях, кроме Субботы и Недели и святого дня Блоговещения, да будет Литургия Преждеосвященных». Какая же причина была бы сему древнему чиноположению? Блаженный Симеон, Митрополит Фессалонктский, в книге о членах веры245, почерпнув о сем мысли из Феодора Валсамона, Антиохийского Патриарха, мудрого истолкователя древних церковных преданий246, рассуждает так: Преждеосвященная Литургия издревле существует от преемников Апостольских, как и молитвы ее свидетельствуют247; и мы воистину веруем, что она предана Церкви Апостолами. В начале она установлена по существу самого поста, требующего от нас плача и сокрушения о грехах, а не празднования.

^ § 49

Итак, Преждеосвященная Литургия ведет свое начало от самых Апостолов и их преемников; причина же установления в Церкви есть пост. Ибо древние Христиане проводили постные дни в воздержании, в умилении и слезах; но когда совершалась Литургия, то верующие, присутствуя при бессмертной сей трапезе, торжественно ликовали и, по окончании Евхаристии248, на трапезе любви предавались как душевному веселию, так и телесному утешению, разрешая пост; время же великой четыредесятницы, как время покаяния и умиления, не могло совмещать такого ликования. Между тем ревностное усердие древних Христиан ко Христу не могло допустить, чтоб долгое время лишаться причащения Тела и Крови своего Господа; потому Богомудрые Начальники Церкви изобрели способ, по которому верующие могли быть общниками трапезы Господней без нарушения поста. Они во дни недельные приносили во священнодействии многие хлебы249 и вино, освятив их в Тело и Кровь Господню, и причастив Себя и других присутствовавших в храме, оставшееся от нихсохраняли250 для следующих постных дней в эти же дни, по принесении Господувечерних молитв251, причащались Преждеосвященных Даров, иногда порознь, т. е. особо Тела и особо Крови, – как это видно из самой песни, возглашаемой на сей Литургии, призывающей верных ко причащению Св. Таин, каждого вида особо («хлеб небесный и чашу жизни вкусите»): иногда же Тела Христова,напоенного Кровию Его252, как и ныне Церковь наша содержит, и тем удовлетворяя благочестивому своему усердию, не только не нарушали поста, но сообщали ему еще более святости и благоговения. «Не торжественнее ли будет пост твой, говорит Тертуллиан253, ежели станешь пред жертвенником Господним? Прияв Тело Господне сохраненное, ты и постишься и приобщаешься Святых Даров».

^ § 50. Кто изложил службу Преждеосвященных, ныне совершаемую

В преданиях церковных нет подробного описания, каким образом и с какими молениями древние христиане совершали причащение Преждеосвященных Даров. Никто из Св. Отцев и других историков не изложил письменно порядка и способа службы сей до Св. Григория Двоеслова, – вероятно потому, что она по обыкновению первых веков совершаема была только по преданию устному и также, по усмотрению Священнодействователей, как и Литургия254. Но Св. Григорий Двоеслов, названный Великим, будучи на Востоке еще посланником от Римского Престола, по существовавшему тогда между Восточною с Западною Церковию взаимному союзу и единомыслию в вере, изложил письменно (как содержит предание Церкви нашей)255. Чиноположение службы и причащения Преждеосвященных Даров. По его изложению, Преждесвященная Литургия заключает в себе: 1) последование молитв и обрядов вечерних; поелику и древними причащение сие было совершаемо при вечери; 2) молитвы на совершенной Литургии возносимые, кроме молитв освящения Даров256, и 3) некоторые молитвы, ектении и песни, согласные с ними, он приложил от себя, как-то: молитвы и ектении об оглашенных и просвещаемых, или ко крещению готовящихся, о верных, молитву заамвонную и проч., с молениями, приличными посту и причащению Даров Преждеосвященных. Хотя он после своим учением и великими делами257), во время своего правления Римским Престолом, славен был во всей Церкви, на Востоке и на Западе, однако сие чиноположение его без Соборного опрецеления258 не могло быть принято во всеобщее употребление: потому шестый Вселенский Собор в Трулле эту Литургию определил совершать по всем Церквам259. И наша Восточная Всероссийская Церковь совершает ее доныне во дни четыредеcятницы, вспоминая притом торжественно на ней и самое имя Св. Двоеслова, как причтенного Церковию к Собору святопочитаемых Иерархов.

^ Ведение в божественную литургию

 

^ Глава 1. О надлежащем, приготовлении верных к Литургии.

^ § 51. Литургия требует нашего приуготовления

Священное писание повелевает нам вступлением на молитву приготовить свою душу: Прежде даже не помолитися, уготови себе (Сирах. 18:28). Но из всех молитв, какия только может человек воссылать к Богу, превосходнейшая и благоугоднейшая Богу есть молитва Евхаристии260 в которой Иисус Христос, представляется присутствующим на нашем жертвеннике и приносящим Богу Отцу Тело Свое и Кровь за весь мир. «Аще любовь (говорит один церковный учитель) еюже Святии от начала мира по прежнему горели, и даже до кончины века воспламенятися имут; аще заслуги всех и хваления Богу, ими совершенные, совокупятся; аще страдания Мучеников, добродетели Исповедников, Патриархов, Пророков, Пустынников, болезни и труды Апостолов; наконец, аще всех соединятся благопокорения, Богу оказанные (хотя ему и приятнейшие), прошедшие, настоящие, будущие: но не столь совершенную хвалу и честь Ему составят, сколько и едина Литургия, совершаемая Священником, хотяб и смиреннейшим и беднейшим»! Превосходство Литургии пред всеми прочими видами Богослужения состоит именно в том, что в ней, как сказано выше, Сам Христос есть Верховный Священник, что Он приносит Самого Себя в жертву и тем прославляет Превечного Отца бесконечно совершенным и величественным служением. Отсюда происходит то ее высокое достоинство, что не только на земле, но и на небесах нет ничего ее святее261, а следовательно, нет ничего другого на земле, что бы требовало большего приготовления, как слушание Божественной Литургии.

^ § 52. Первое приготовление: жизнь благочестивая

Первое и лучшее приготовление к Литургии есть благочестивая жизнь, соответствующая званию Христианина и завету Св, Апостола, – жизнь целомудренная… праведная и блаючестивая262. Древние Святые Отцы часто повторяли: «Так веди жизнь свою, Христианин, чтоб мог ты каждый день приобщаться достойно трапезе Господней»263!

^ Второе приготовление: усердное хождение в храм

Второе приготовление состоит в усердном хождении в храм Господень, с желанием получить от жертвенника излияние всех благ. Древние Израильтяне(Пс.121:1) с неизъяснимою радостию спешили в храм свой ветхозаветный, которого алтарь потому только и достоин был почтения, что прообразовал наш Божественный жертвенник264. Как же Христианам с священным восторгом не спешить в новозаветный храм Божий265, в котором действительно присутствует Бог их Искупитель? Чем усерднее Христиане ко храму Божию, тем чаще бывают участниками тех бессмертных плодов, которые Спаситель приобрел нам Своею смертию и воскресением. В каком бы мы ни были смущении и замешательстве от напастей мира, – сюда, в храм Господень должны прибегать; здесь искать себе утешения и отрады; здесь вопль свой возносить во уши Господа Саваофа, взывая к Нему с Пророком, от среды бедственных треволнений мира сего: Еда приложу призрети ми к храму Святому Твоему (Ион.2:5)!

^ § 53. Третье приготовление: сокрушение о грехах

Третье приготовление составляет сокрушение о грехах наших и чистосердечное сознание в том, что мы недостойны явиться пред лицом сидящего на Херувимех. При вступлении в храм Господень, мы должны быть проникнуты чувством своих слабостей и душевных болезней, и с смирением стоять пред престолом Божиим, подобно мытарю, который, вшедши в Церковь, не смел возвесть и очей своих на небо (Лк.18:13). Ежели Бог о скинии Ветхозаконной изрек (Лев.26:2): от святых Моих убойтеся, то какое благоговение должны нам внушать наши храмы, в которых приносится святейшая жертва, Кровь Бога, принявшего образ человеческий! Страшно некогда возопил Ангел в откровении Иоанна (Откр.22:15): вне пси, – прочь отсюда псы266, – и чародеи и любодеи, и всяк творяй и любяй лжи! Сей страшный вопль угрожает небесной карой всем, недостойно дерзающим вступать в Храм Божий, который изображает собою град Святый Иерусалим нов, сходящ от Бога с небесе (Откр.21:2), куда ничто не входит скверное или нечистое. Поэтому, каждый из верных, до вступления в святилище Бога Вседержителя, должен испытать совесть свою, и, ежели чувствует ее угрызение, должен очистить душу свою раскаянием и в самом себе примириться с Богом267, чтобы не услышать грозного изречения от Царя Царей: «како вшел еси семо, не имый одеяния брачна» (Мф.22:12)»? Как ты вошел в селение Моей славы без благоговения, без кротости и чистоты душевной, приличной столь Святому Моему дому, в котором ты должен предстать с верою, благоговением и страхом и вместе с Серафимами поклоняться Моему Непорочному Агнцу, на престоле здесь Священнодействуемому и на небесах во славе Царствующему со Мною (Откр.5. 6…).

^ § 54. Четвертое приготовление: желание принести себя в жертву сокрушением сердца

Четвертое приуготовление к приобретению освящения от Святой жертвы естьготовность принести себя самого со Иисусом Христом на жертву.«Необходимо нужно, беседует Св. Григорий Двоеслов268, когда приносим жертву Богу, и себя самих в сокрушении сердца пожрети Господу. Ибо мы, совершая Таинства Спасителевых страданий, должны сообразоваться тому, что творим; и тогда-то воистину будет от нас жертва благоприятна Богу, когда самих себя учиним жертвою. – Нет лучшего приношения сего, ежели кто в Литургию, во время причащения, с приношением Тела и Крови, приносит себя самого с чистым сердцем»269. Верующие должны усердно молить Господа, чтоб, как всесожжения очищал и истреблял огнь, некогда сходивший с небес (Лев.9:24. 3Цар.18:38. сн. 2 Парал.), так и здесь огнь Духа Божия, таинственно нисшед, истребил в них все земное, плотское, нечистое; чтобы Божественным огнем очищались не только души их, но и тела, которые должны быть приносимы вжертву живу, святу, благоугодну Богови (Рим.12:1), чтоб могли они со Св. Павлом благодушно исповедать: «Имея Великого Архиереа, Иисуса Христа. Сына Божия, поставленного над домом Божиим (над Церковию верующих), приступим к алтарю Господню с искренним и благоговейным сердцем, с исполненною дерзновения верою получить обетования Завета, с душами, очищенными, омытыми таинственным кроплением Крови Христовой, – теплыми слезами покаяния и умиления от совести лукавые, храня в телах своих непорочность и чистоту, которую мы получили чрез спасительные воды крещения» (Евр.10:21. 22). Но хотя мы и не будем находиться в таком святом настроении духа, однако не должны отчаиваться в милосердии Божием, но с упованием припадать к Алтарю, и просить всех благ от возлежащей на нем Великой Жертвы. «Архиерей, Которого мы имеем, возвещает Св. Павел, может сострадать нам во всех наших немощах. Он испытал так, как и мы, все роды искушений, кроме единого греха. Итак, приступим со дерзновением к Престолу благодати, да приимем от Него милость, и благодать обрящем во благовременную помощь» (Евр.4:15. 16).

^ Глава II. О приготовлении Священника к совершению Литургии

^ § 55. Священник: 1) должен быть просвещен знанием и разумением таинств и обрядов

Священник, желающий достойно приступить к совершению Литургии, сверх исчисленных приготовлений, общих всем Христианам, особенно по своей должности обязан наблюдать еще следующие: 1) Должен быть предварительнопросвещен знанием совершаемых им Таинств, и разумением священных обрядов в Историческом и Таинственном их смысле. Ибо может ли он иметь внимание, страх и благоговение, достойное великого Таинства; может ли приходить духом в умиление, – если не понимает ни того, что говорит, ни того, что делает в своем служении? «Священники (предписывает один древний поместный Собор) все слова и молитвы, в совершении Литургии торжественно возглашаемые, да ведят изъяснять неразумеющим; также и самые Таинства в Литургии и других священнодействиях церковных видимо совершаемые, что духовно знаменуют, да тщатся навыкнуть; да не како в самых молениях, к Богу воссылаемых, о людских невежествиях, и во исправлении своего служения будут аки немы и несмыслящи, когда не уразумеют силы своих глаголов и Таинств, или же другие, чрез строение их, к вечному спасению предуготовляются».

^ 2) Должен быть православен

2) Священник должен иметь мысли православные и твердую веру. Ибо неверие и неправильное толкование догматов исповедания закрывают душу для дейcтвий благодати. Потому и Таинcтва, еретическими руками совершаемые, не бывают действительны. «Крещение еретическое (которое не бывает по заповеди самого Спасителя (Мф.28:19), т. е., не во имя всех лиц Святыя Троицы), не есть крещение»270.

^ 3) Должен быть исповедан

3) Должен очистить совесть свою исповедию пред духовником, если чувствует в чем-либо ее зазрение, и соблюдать сердце сколько возможно чистым от худых помыслов, воздерживаться от пищи и питья с самого вечера, бодрствовать всю ночь, приготовляя душу свою к достойному принятию Господа. «Войди в Церковь (беседует Св. Златоуст), посмотри: бедные с полночи до самого дня пребывают в молитве! и соединяют день с нощию в одно всенощное бдение»271.

^ 4) Должен все последование службы деннонощной исправить

4) Должен прочитать, или внимательно выслушать, последование службы деннонощной, т. е. вечерни, утрени и проч. и тем предоcвятить, приуготовиться к достойнейшему совершению Таинства, воспламенить в сердце своем желание и ревность к принятию Святых Святейшего. Потому что, чем пламеннее предшествует желание, тем благоуспешнее следует за ним действие, говорит блаженный Августив272. Святой Карп, ученик Ап. Павла, до тех пор молился, приготовляясь к совершению Таинств, пока не являлось какое-нибудь священное видение273.

^ 5) Должен иметь все вещи, необходимые для священнодействия

^ § 56. Священник, служащий со грехом, вечно осуждается

Ежели Священник не исповедался и, имея на совести тяжкий грех, дерзнет приступить к священнодействию Литургии: то, хотя и совершит Таинство (потому что имеет на себе печать Священства; а притом, как все Таинства совершаются благодатию Пресвятого Духа278, и силою вседействующей Крови, излиянной из ребр Спасителя, то и не возбранит недостоинство Священника279действию благодати): однако такой священнослужитель, прилагая грех ко греху, предает себя вечному осуждению. Ежели, по Апостольскому учению (1Кор.11:27), ядый и пияй недостойне, суд себе яст и пиет; то тем более жесточайшему суду и осуждению подвергается тот, кто осмелится священнодействовать, не будучи достоин этого великого служения.

^ § 57. Священники, и не служа, должны совершать последование службы деннонощной. – Для чего седмь крат в нощеденствии должен молиться Священник?

Священник должен прочитать или выслушать все последование молитв, назначенных Церковию; впрочем Священники со времени принятия благодати рукоположения, служа и не служа, должны всякий день совершать все последование молитвословия, им предписанного, до конца своей жизни. В постановлениях Апостольских о молитвенных последованиях предписывается так280: «Молитвы совершайте в наутрии, в час третий, шестый и девятьтй, в навечерии и куроглашении», т. е. в полунощи; наутрие же содержит в себе и час первый. Все сии последования составляют семикратное моление Священника. Но для чего же семь раз в нощеденствии должен он молиться? Священник на земле прообразует281 многоочитых Херувимов (коих видел Св. Иоанн в Откровении (Откр.4:8) окрест престола славы Господней стоящих, и которые возглашают день и ночь: Свят, свят, свят Господь, Вседержитель!) и потому должен беcпрестанно славить Бога трисвятым их пением. Но, по слабости природы человеческой, Церковь определила седмерицею днем хвалить Господао судьбах правды Его (Пс.118:164)282, и священникам особенно вменила в непременную обязанность каждый день семь раз воспевать величие Бога Вседержителя.

^ Глава III. О храме и о частях его

^ § 58. Что есть храм и какие имеет части?

Храм или Церковь283 есть здание, посвященное имени и служению истинного Бога. Он в первые три века по Р. X., по постановлению Апостольскому284, сооружаем был так: «Храм да будет на подобие корабля продолговато устроен, на восток обращен, от обеих стран к востоку притворы (т. е. предложение285 и сосудохранительницу) да имать». Но со времени обращения Константина Великого, храмы начали строить различным образом; они были круглые, крестообразные, осмиугольные286 и проч. Тогда и стали разделять его, и ныне разделяют, на три части: Алтарь, Церковь (настоящую) и притвор, обыкновенно называемый трапезою.

^ § 59. Откуда взято сооружение храмов с разделением на Алтарь, Церковь и трапезу

В образец для построения такого храма взято ветхозаконное Иерусалимское Святилище. К этому руководствовало самое Священное Писание Нового Завета, которое обыкновенно различные Тайны Христианского благочестия изображает и сравнивает с обрядами Иeдейскими, по причине содержащейся в обоих Заветах единой благодати (Деян.15:11). Так благодатное обновление наше во Христе, по словам Писания, прообразовалось обрезанием ветхозаконным (Кол.2:11); заколение Иисуса Христа на кресте и Таинство Евхаристии – Пасхою Иудейскою (1Кор.5:7); престол, на котором совершается священнодействие Тела и Крови Господней, нарицает жертвенником и алтарем (Евр.13:10); служители Нового Завета, так как и все верующие во Христа, сравниваются со священниками законными (1Пет.2:9). Чтоб сие сравнение и сходство Таинств обоего Завета представить яснее, Учители Церкви внесли некоторые священные ветхозаветные обряды287 в служение новой благодати, приняли на себя и именованиеАрхиереев288, Священников и Левитов289, как в Пророчествах им предсказанныя (1Цар.1:35, Иса 60, 17. 60, 21. Иер.33:18), с их священными одеждами потому и храмы начали сооружать, по подобию Иудейского святилища, тем более, что и Святилище, и Алтарь и самое Очистилище были прообразованием храмов и трапез Нового Завета.

^ Алтарь что представляет?

1. Алтарь представляет собою Святая Святых, который Учители Церкви так и называют290. В него могут входить только одни духовные лица (так как и во Святая Святых имел вход один только Архиерей). В первенствующей Церкви и Священники входили в него не во всякое время Царскими Вратами, и притом не просто. но со славою, или для возношения каждения фимиамом в определенное время, как и ныне бывает на великих вечернях вход с кадилом; или для внесения Св. Евангелия, когда его надобно было читать291; это ныне называется вход с Евангелием. Сверх сего, означает алтарь и самое выспреннее небо, где Бог обитает в неприступной славе царствия Своего; поелику и Святая Святых были подобием неба; о чем упоминает Св. Павел в послании к Евреям (8, 5. 9, 24), и Иосиф Флавий об этом так говорит: «Третия часть (скинии), неприступная самим Священникам, означала небо, Богу посвященное»292.

^ Церковь самая, или настоящая, что означает?

2. Церковь есть символ первой завесы, за которую Священники выну входили для совершения службы (Евр.9:6). Эта часть ветхозаветного храма представляла видимый мир293, а именно: багряный цвет завес означал море; червленый – огонь: синева – воздух, виссон – землю: седмисвещный светильник – семь планет небесных; двенадцать хлебов предложения – двенадцать знаков зодиака и проч. И в новозаветной Церкви этой части ее Учители Церкви усвоили то же значение294.

^ Трапеза есть вместо чего?

3. Трапеза соответствует притвору или преддверию храма Соломонова; в притворе народ, стоя, молился (Лк.1:10)295. В древней Христианской Церкви эта часть храма назначена была для оглашенных и тех кающихся, которые назывались послушающими296. Сюда также допускаемы были для слушания слова Божия и Епископских поучений иудеи, еретики и язычники297. Все сии части Божественного храма имеют еще, сверх сих, другие знаменования Таинств Нового Завета, которые описывает Симеон Фессалон в своем толковании Литургии.

^ § 60. Красные, или Царские, врата почему так называются?

Двери, которые ведут из трапезы в настоящую церковь, называются вратами красными, по примеру бывших в Соломонове храме (Деян.3:2). Они именуются ивратами царскими298, потому что чрез них входит священнодействователь в селение небесного Царя. В этих вратах древние православные государи слагали с себя короны, оставляли оруженосцев и телохранителей, да и самое оружие с себя снимали, почитая неприличным предстать пред лице бессмертного Царя Царей в великолепии Царском, или иметь хранителей и оружие, находясь под кровом Начальника мира.

^ § 61. О амвоне, что он значит, когда уставлен и для чего?

Посреди Церкви, противу священных дверей Алтаря, находится Амвон. Это название происходит от Греческого глагола ἆναβαινω, восхожу, и значитвосход, или возвышенное место. Он был в Церкви еще в самые древние времена. О нем упоминается в Постановлениях Апостольских299 и в посланиях Св. Киприана300. Он сделан для того, чтобы чтение слова Божия, пение Псалмов301и возгласы Диаконов были слышны для предстоящего народа. Вокруг него, по обеим странам, южной и северной, стояли молящиеся; а у западных дверей места занимать дозволено было кающимся, которые назывались припадающими (ὑποπὶτοντες), потому что, выходя из Церкви, они благословление принимали от Епископов, повергаясь на землю. Они, при наступлении возношения, или священнодействия Евхаристии, должны были выходить вон из храма вместе с оглашенными302; после них на том же месте становились кающиеся четвертой степени, которых называли стоящими с верными (συνιςὰμενοι)303. Амвон ставили почти под самою главою Церкви304. На нем читали диптихи, или поминанники305, во время Литургии; с него некоторые отцы Церкви проповедовали слово Божие306, как, напр., Св. Златоуст.

^ § 62. Алтарь для чего возвышается и отделяется преградами? – Государям вход в Алтарь не возбранен для чего?

Алтарь, как святейшая часть всего храма, возвышается на несколько ступеней перед другими частями, чтобы все стекающиеся во храм с благоговением могли видеть его, как Трон и Судилище (βῆμα) Вечного Царя307, Судии живых и мертвых. В знак особенного уважения к нему, его отделяют преградами. Об отделении Алтаря от храма ранее начала четвертого века ни у кого не упоминается. Евсевий, Епископ Кесарийский308, первый говорит об этом в описании храма, великолепно построенного в Тире Епископом Павлином, который называет их деревянными309 сетьми (ταἴς ἀπό ξύλου δικτυοις); место их ныне занимает Иконостас. Алтарь, как Святая Святых, назначен собственно для одних Священнослужителей310; мирянам входить в него Соборами Святых Отцов запрещено311, исключая только Царскую Особу, которой для принеcения Господу даров в жертву, и для причащения у Престола вместе со Священниками Тела и Крови Господней, вход в Алтарь оставили невозбранным312, потому что Царь есть помазанник Божий.

^ § 63. На степенях Алтаря Епископы что отправляли?

На ступенях Алтаря древние Христианские Епископы 1) проповедовали слово Божие313; 2) приобщали Святых Даров, когда Соборами уже было определено не допускать мирян в Алтарь.

^ § 64. Врата Алтаря называются Царскими почему?

Большие середние двери в Св. Алтаре называются Царскими и Святыми вратами, как по тому, что чрез них Священнослужители входят во Святая Святых к Преcтолу Царя Небесного, так и потому, что ими Сам Царь Царствующих и Господь Господствующих исходит датися в снедь верным под видами святынь Евхаристии314. Потому их всегда и украшали резьбою, изображениями Святых, сребром и златом; иногда же сооружается над ними великолепная сень или балдахин на вызолоченных столбах. Вместо этих врат в древних храмах употреблялись завесы315, на подобие внутренней завесы Соломонова храма, для того, чтобы никому не видно было, как совершаются страшные тайны. Оглашенные, еретики, язычники не были этого достойны, а в верующих такая таинственность возбуждает еще большее благоговение316. Святой Кирилл Александрийский об этих завесах говорит: «Да научатся те, им же вверены суть Спасителя Тайны, человека незрелого (в вере) отнюдь не допускать внутрь священных завес»317), т. е. во Св. Алтарь.

^ § 65. Престол что означает?

Внутри Святого Алтаря по средине стоит, иногда на возвышенном подножии, Священная, Страшная и Таинственная, по учению Святого Златоуста318, Трапеза. Это Престол, украшенный, сообразно с высоким и святым его знаменованием, благолепными верхними и нижними одеждами, т. е. срачицею и индитиею, имеющими таинственные знаменования319; на нем совершается великая и бескровная жертва нашего спасения. Он имеет значение, силу и действиеОчистилища Скинии Свидения320: на том кропление прообразовательной крови Агнчей умилостивляло Бога к человеческим неправдам (Исх.25:17. 22.Лев.16:14. 16); а здесь кроплением крови Иисуса Христа, священнодействуемой на нем, очищаются грехи всего мира (Рим.3:25. 1. Ин.1:7. 2, 2), и Бог Отец, умилостивленный ею, восприемлет человека в завет благодати и щедрот (Захар. 12, 10). Сверх сего таинственного знаменования, Престол при священнодействии Литургии служит еще напоминанием о том Священном месте, на котором Иисус Христос совершил с Учениками в Сионе Таинственную вечерю321. Ибо и здесь Сам Он присутствует, Сам совершает тоже Священнодействие322 и преподаеть нам чрез Священника в причащение Тело Свое и Кровь, вопия так, как и к Ученикам Своим: приимите, ядите и: пийте от нея вси!

^ § 66. Из каких вещей Престолы у древних сооружаемы были?

В первые три века Престолы сооружаемы были из дерева323, но со времен Константина Великого, когда стали созидать храмы великолепнее, Престолы делали из серебра, золота, преимущественно же из камней324. Замечательно о сем свидетельство Св. Григория Нисского в слове на Крещение Господне: Жертвенник (Престол) сей Святой, ему же предстоим, камень есть по существу обыкновенный, ничем неразличествуяй от других, наши стены составляющих, и полы украшающих истесанных дщиц: но понеже освятися в служение Божие, и благословение восприял, – ест Трапеза Святая, Жертвенник непорочный, никако же всем прикосновенный, но единым Иереем, да и из сих благоговейным».

^ Сень над Престолом для чего распростирается и что значит?

4 Иногда над Св. Престолом, на столбах, бывает сень или балдахин, в подобие великолепия Тронов земных Царей. Так, еще Константин Великий в Иерусалимской Церкви поставил сень на двенадцати столбах, драгоценно украшенных, изображая чрез них двенадцать Апостолов325 во время пребывания на земли Иисуса Христа, предстоящих всегда лицу своего Учителя и Господа. Так как Св. Алтарь сверх того означает и небо326, то Учители Церкви чрез сию сень таинственно разумеют и самую нерукотворенную Скинию (Откр.21:3)327небесную, где вечное Существо во всем свете немерцающей славы открывается лицом к лицу соборам духов праведных совершенных (Евр.21:23).

^ § 67. По каковой причине начали полагать под Престолом Святыя мощи?

Под Престолом, по древнему обыкновению, полагаются святые мощи мучеников328. В первые времена Церкви Христиане, будучи гонимы и потому не имея общественных молитвенных храмов, благочестивые свои собрания наиболее отправляли при гробах мученических329, над которыми сооружали, в честь страдания их, молитвенницы, где самые Гробы их служили иногда вместо Престолов для совершения бескровной жертвы330. А чтобы мученические тела полагаемы были под Престолом, основанием сему послужило откровение Иоанна Богослова: он видел души, за Христа и за свидетельство Его избиенных, под Алтарем (6, 9). Если же души свидетелей331 Христовых (Мучеников) покоятся под Алтарем на небесах, то Церковь признала приличным и телам их, как жертвам принесенным Богу, покоиться под Престолом332. Блаженный Августин рассуждает об этом так: «прилично хранить мощи мучеников там, где безпрестанно повторяется воспоминание о смерти Спасителя». В другом месте: «где лучше покоиться (Святым мощам), как не под Алтарем, на котором приносится Богу жертва, совершаемая Самим Богом, как Священнодействователем»?

^ § 68. Почему жертвенник поставлен в Алтарь и что значит?

По левую сторону Святой Трапезы, или Престола, ставится предложение илижертвенник, на котором полагаются и предосвящаются во время Проскомидии приготовляемые дары, хлеб и вино. По толкованию Германа Патриарха, он означает вертеп, в котором родился Спаситель, равно Голгофу. Потому что на нем во время совершения Проскомидии над приготовляемыми к освящению дарами бывает воспоминание и Рождества Христова, и Его страданий333.

^ Почему жертвенник называется Предложением?

В первенствующей Церкви предложение находилось не внутри Алтаря, но вне, в особливой храмине с левой стороны его, куда народ приносил в жертву хлеб, вино, елей для лампад и проч.334 Название это также заимствовано из ветхого завета. В храме Соломона, вне завесы Скинии свидения, стоял золотой стол, на котором в жертву Богу, по Его повелению, каждую субботу, по числу колен Израилевых, полагали двенадцать хлебов, называвшихся хлебами предложения(Исх.25:30). Святой Киириан место предложения называет корбоном (т. е. корваном, или хранилищем приношения, – Мф.27:6) в слове о подаянии милостыни: «Богата и изобильна еси (говорит он, обличая одну госпожу), и веруеши, что празднуешь день Господский; но о корбоне (церковном, сокровищном хранилище) нерадиши? и в день Господский без жертвоприношения грядеши? часть от жертвы принесенныя убогим вземлеши»? В Алтаре за Престолом к восточной стороне устрояется, особенно в первопрестольных храмах, Горнее место Все сии части храма Божия составляют существенную его принадлежность и доныне.

^ Глава IV. О священных одеждах

^ § 69. О необходимости одежд священных и о названиях их

Хотя святые одежды не составляют части Богослужения, однако, «отнюдь не достоит нам входить во Святая Святых (Алтарь), и отправлять там Богослужение в одеждах общих и просто употребляемых», говорит Бл. Иероним335). Они суть чувственные знаки невидимого величия Таинств: в священнодействователях показывают благоговение к Святой Церкви; в мирянах возбуждают, или поддерживают его, и возводят душу к созерцанию предметов таинственных и духовных. Они суть следующие: Стихарь, Епитрахиль, Пояс, Поручи, Фелонь, Орарь, Набедренник, Омофор, Митра и Саккос336. Некоторые из них заимствованы из облачения ветхозаветных Архиреев, которое состояло из Подира, Пояса, Кидара или Митры, и Ефуда, с Словом Судным. Сии одежды служители Нового Завета представляют следующими:

^ § 70. Стихарь

Стихарь Архиерейский, или Подризник. делается на подобие Ааронова Подира, по свидетельству Патриарха Германа337. У древних стихарь был всегда цвета белого в знак непорочности жизни и духовной радости338. Св. Иоанн видел в откровении (Откр.7:9–17), что блаженные небожители, торжествующие пред Престолом Божиим и пред Агнцем, были в белых одеждах. А так как непорочность жизни и духовная радость преимущественно свойственны лицам духовным (Рим.14:17. Гал.5:22): то определено, чтобы все священнодействующие носили одежду белого цвета в честь и славу святыни служения Богу (Мф.22:1–14). Потому-то, при облачении в нее, произносятся следующие слова: «возрадуется душа моя о Господе!» и проч.

^ § 71. Для чего употребляется в священнослужении Пояс?

Пояс делается на подобие священного препоясания Ааронова (Исх.28:2)339. Так как Иерархия Церковная образована соответственно340 Иерархии небесной, то пояс священнослужебный соответствует золотым поясам Ангелов, по персям препоясанных (Откр.1:13. 15, 6)341. Поелику же подпоясавшись удобнее заниматься делом и совершать священнодействие, то он служит символом силы и готовности идти в трудный путь спасения. Тоже самое знаменование дает ему и Церковь, как показывают псаломские слова342, с произношением которых препоясуется священник: он прославляет Господа, который дарует ему крепость и силу к прохождению своего служения с чистою совестию, творит его способным с быстротою лани убегать от насилия пороков и водворяет его в местах высоких, недоступных миру и растленным обычаям века, каковое место и есть храм Господень, как селение Святейшего святых.

^ § 72

Митра, или Архиерейская шапка, представляет кидар ветхозаветного Архиерея343 и служит знамением славы Господней и власти, данной от Него служителям Своего Святилища (Исх.28:36, 40. Прем.18:24). Святый Иоанн Богослов и Иаков Брат Божий носили344 на главах своих увясло, т. е. некоторый род златой повязки на подобие венца, как Священники Иисуса Христа345.

^ § 73. Омофор есть образом Ефуда

Омофор (Нарамник) соответствует Ефуду346 или Нагруднику, сверху которого находилось слово судное (Исх.28:15 – 30, гл. 36)347. На сем последнем были в два ряда двенадцать дрогоценных камней с изображенными на них двенадцатью именами сынов Израилевых. Вместо камней на Омофоре изображаются кресты, как многоценное знамение всего христианского племени. Ефуд, так как и Подир, делал Первосвященника ходатаем и жрецом всего мира (Прем.18:24)348; равно и священнослужитель Нового Завета, возложив Омофор на свои рамена, есть не только молитвенник, ходатай у Бога349 о всем мире, который изображает он таинственно своим Омофором, как знаком заблудшей овцы350, но и образ Самого Иисуса Христа351, ходатая Бога и человека, который, восприяв на свои рамена начаток человеческого естества, вшел с ним, как великий Архиерей, в нерукотворенная Святая Святых, пред самое лице Божие; и омыв Своею кровию человеческий род, привел его с пути погибели в дом Отца Небесного. Потому и слова, при возложении Омофора352 на рамена возглашаемые Диаконом, прямо относятся к лицу Иисуса Христа, прообразуемого таинственно в лице Архиерея:«на рамо, Христе, заблуждшее взяв естество». и проч.

^ § 74. Одежды что означают в священнослужениях?

Прочие священные облачения употребляются для означения разности чинов и должностей священнослужительских, их достоинства и благодати, им данной. Они суть следующия: Орарь, Епитрахиль, Поручи, Набедренник, Фелонь иСаккос.

^ § 75. Орарь что есть и для чего уставлен?

Орарь в начале был тонкое белое узкое и продолговатое полотно, возлагаемое на левое рамо; им Диакон показывал Священникам, совершавшим богослужение, и всем присутствовавшим в храме порядок службы353. Употребление его заимствовано Церковию из обыкновений ветхозаветных сонмищ. Когда в Синагогах Иудейских, при чтении Закона и Пророков, надобно было возглашать людям, Аминь: тогда с возвышенного места давали знак убрусом или Орарем354. С этою целию Орарь перенесен и в Церковь Христианскую. И так как распоряжение чинопоследованием службы и обязанностями предстоящих во храме усвоено должности диаконской: то и Орарь принадлежит к числу одежд и украшений355 собственно диаконских. У нас Диаконы, при всех своих возлашениях, поднимают его, держа тремя перстами, и показывают народу, какзнак, предшествующий действиям церковным, чем и народ возбуждают ко вниманию. Орарь в древности был употребляем без всякого украшения, и в некоторых Церквах356 даже было запрещено обкладывать его золотом или цветами: но в последствии времени Церковь, уступая благочестивой ревности Христиан, отменила это запрещение.

^ Таинственное означение Ораря

Св. Златоуст приписывает сему диаконскому облачению знаменование Ангельских крил, так как и сами Диаконы представляют в Церкви образ сих служебных духов. Посему, на древних Орарях диаконских изображаемы были слова, коими Ангелы непрестанно на небесах воспевают Вседержителя: «Αγιος, Αγιος, Αγιος», Свят, Свят, Свят357. «Вспомните служителей Божественного священнодействия (Диаконов), говорит Св. Златоуст358, подражающих крилам Ангельским тонкими своими лентиями, на левых рамах возлежащими, и Церковь повсюду обтекающих и вопиющих: да никто от оглашенных»!

^ § 76. Епитрахиль из него составлена и для чего Священниками употребляется?

Епитрахиль есть Священническая одежда, простирающаяся от шеи до земли. Она составляется из Диаконского Ораря, сложенного вдвое359 (края которого соединялись пуговицами, как видно на древних Епитрахилях), и возлагается Священнику спереди на оба плеча, как Подъяремнику Евангельского служения; возлагает же Священник это собственно диаконское облачение на себя потому, что он прежде и сам был почтен360 саном диаконства, что от него не отнимается, да и потому, что он отправляет должность Диакона, в его отсутствие: изменен же Орарь для того, чтоб означить преимущество иерейского сана361 пред диаконским. Епитрахиль значит, по объяснению учителей Церкви,излияние благодати Духа Святого, данной Иереям к совершению Таинств, что самое подтверждают слова, произносимые при возложении ее на выю362:благословен Бог, изливаяй благодать Свою на Священники Своя! и проч.

^ § 77. Что значит Фелонь?

Священнический Фелонь представляет Апостольскую или и Самого Спасителя нашего верхнюю одежду, которая у Евреев была обыкновенным, сверху плеч возлагаемым плащем363, и которую Святой Павел сим именем φαιλόνιον(2Тим.4:18)364 называет365. Покрой его был следующий: кусок366 сукна, или полотна широкого, продолговатого отрезанный четвероугольный, притом без рукавов и без всякого шитья. Воскрилия его, или края, украшаемы были ряснамиили ометами (т. е. широкими кружевами, или сеткою, так как и на нынешних Фелонях бывает по краям окладка из материи другого цвета); по краям же ряснов облагаемы были тресны, синий шнур, по повелению Господню (Числ. 15:88. 29. Втор.22. 12), в знак всегдашнего памятования о законе. Возлагали его на плеча различным образом: иногда покрывали им оба плеча, связав верхние углы его на одной стороне персей, как видно на изображениях древних Святых; иногда же одно только плечо, а другое оставлялось непокрытым, иногда иначе. У Иудеев эта одежда была обыкновенною и общеупотребительною. Ее, по народному обычаю, носили 1. Христос и Апостолы. происходившие из рода Иудеев. Христианские учители последующих, времен, из благоговения к Спасителю и Его Апостолам, в память ее положили иметь подобную одежду для совершения Таинств, и внесли ее в число одежд Священных; она и доныне в Восточной Церкви (хотя с некоторою переменою прежней формы)367, между Священническими облачениями первое занимает место. В древности ее употребляли не только Священники, но и Архиереи. Архиепископы, Митрополиты и Патриархи, до введения ими Саккосов368. Только у Патриархов и Миторополитов он был испещрен Крестами иногда из, треугольников369, составленными так: почему и назывался Полиставрием (Πολυςάυριον, т. е.многокрестным или многокрестником370.

^ § 78. Поручей употребление и значение. – Смысл слов: „Десница Твоя. Господи, прославися в крепости“: и: „Руце Твои сотвористе мя“ и прочее

Поручи употребляются для удобнейшего священнодействия. Они служат знаком готовности бороться со врагом человеческой души. Посему чрез произносимые, при надевании их, выражения Священнослужитель славит всемогущество и крепость десницы Господней, как древле чудодействовавшей в одолении сопротивных (Исх.15:16), так и ныне, в Таинстве Евхаристии, прелагающей хлеб и вино в Тело и Кровь Христову371 прося Бога, чтоб его, яко создание рук Своих, вразумил и просветил светом Своей благодати поступать по заповедям Его и священнодействовать достойно, с бодрым духом. Поручи, по толкованию Симеона Фессалонитского, означают те узы, коими Спаситель от Иудеев по рукам был связан372, когда его вели к Пилату в Претор.

^ § 79. Набедренник для означения чего установлен?

Набедренник (ἐπιγονάτιον), который называется еще Палицею, есть собственно украшение и знак Архиерейской должности и власти373. Установлен он (как видно из слов: «препояши меч твой по бедре твоей») к означению духовного меча, т. е. слова Божия, которым Архиерей должен вооружаться против ересей и неверия, и отсекать испорченные члены Церкви. Потому набедренник привязывается как меч духовный. Он дается и другим особам духовным, Архимандритам, Игуменам, Протоиереям и Священникам, как отличие за Христианскую ревность, силу благочестия, бодрость и смелость в борьбе со всеми врагами святого учения.

^ § 80. Кем установлен и с каким намерением Саккос?

Саккос, по свидетельству некоторых историков Церкви374, прежде был одеянием благочестивых Греческих Царей, которые из уважения к Церкви дали его Цареградским Патриархам, и он некоторое время служил отличительным украшением их одних, как Начальников Вселенских375; потому в прежние времена оно было так уважаемо, что самые Патриархи376 облачались для священнодействия в него только три раза в год. Русские Патриархи, по примеру ветхозаветных первосвященников377), носили пришитый на нем спереди дрогоценно украшенный приперсник378, подобно Слову Судному (Исх.28:15), и звонцы379, т. е. золотые колокольчики,висящие кругом него, по краям ометов, в воспоминание Аароновых вхождений во Святилище пред Господа и егоисхождений (Исх.28:33–35. Сир.45:11); потом это облачение перешло со временем и к прочим Архиереям, по соизволению Государей380; другие же писатели, без всякого впрочем основания, введение Саккоса приписывают Иоанну Златоустому381. Название его производят от еврейского слова Сакк, которое значит вретище, рубище, власяницу, мешок. Так у древних называлась одежда, означавшая состояние печали, смирения и покаяния (Иер.48:37.Ион.3:5); по сему в первенствующей Церкви кающиеся всегда носили такую одежду382. С этим намерением, как и древние благочестивые Государи, для выражения смирения своего пред лицом Царя Царей383, в нее облекались, и принята она была в число одежд священных, чтоб служить знаком покаяния исмирения. Потому учители Церкви дают ей знаменование хламиды илипрепряды, т.е, той червленой ризы, в которую облечен был (Ин.19:2) Спаситель, когда воины били Его и предавали поруганиям: дабы Архиерей, нося это облачение и приемля лобзание на ланите своей от сослужащих, помнил, что I. Христос был учителем величайшего смирения, и, памятуя это, низлагал бы всякое превозношение в себе, – по учению Симеона Фессалонитского384.

^ Глава V. О священных сосудах и вещах, потребных для священнослужения

^ § 81. Число священных сосудов

Священные сосуды и вещи, потребные к совершению Литургии, суть следующие:дискос, потир, звездица, покровы, антиминс, копие, губа, лжицы, рипида, кадило с фимиамом или ладоном и свечи.

^ § 82. Дискос и Потир когда установлены и для чего? Из чего прежде делали дискосы и потиры

Дискос и Потир, как самые необходимые сосуды для Евхаристии, введены еще со времен самых Апостолов385. Дискос для лучшего освящения и раздробления Тела Христова; Потир для священнодействования Крови. В первые века Христианства сии священные сосуды делали иногда из дерева, иногда из стекла, иногда из серебра и золота386; но стеклянные, как по чистоте и прозрачности, так и по дешевизне, были употребительнее в древней Церкви387. Иногда на Потире изображаем был Спаситель в виде Пастыря, с возложенною на рамена овцою, как свидетельствует Тертуллиан388. Это символическое изображение напоминало Священникам о пастырской их должности, прочим же Христианам о Божием милосердии к человеческому роду, за которого Пастырь добрый излиял Свою Кровь и душу положил (Ин.10:11).

^ Таинственное значение Дискосов и Потиров

По толкованию учителей Церкви, Дискос означает 1) ясли Богочеловека; 2) тот одр389, на котором покоилось пречистое Тело Его, снятое со креста. Это толкование основывается на том, что в полагаемых на нем дарах воспоминаются, изображаются и священнодействуются таинства рождения Иисуса Христа390 и Его погребения391. Потир означает Таинственную чашу, в которой премудрость Божия (Притч.9:1. 3)392, превечный Сын Отца веков, растворив, вместо вина, животворящую Кровь Свою и предложив на Святой Трапезе. так всех к ней призывает: пийти от нея вси!

^ § 83. Звездица из чего состоит, кем и для чего установлена? что значит?

Звездица состоит из двух малых луков, крестообразно друг с другом соединенных. Она, по мнению393 некоторых, введена в употребление Св. Иоанном Златоустом для того, чтоб показывала средину Дискоса, где должен возлежать Святой хлеб, и дабы покровы не касались Святого Агнца и не смешивали частиц. Звездицею же называется потому, что изображает ту звезду, которую волхвы, во время Рождества Иисуса Христа, видели на Востоке; ипришедши звезда, ста вверху, идеже 6е отроча (Мф.2:9), говорит Священник, возлагая оную во время Проскомидии над дарами, образующими тогда новорожденного Спасителя, по учению Церкви)394.

^ § 84. Покровы для чего установлены?

Покровы первоначально установлены Церковию для того, чтобы дары, приготовленные в предложение, закрывать от насекомых, коих в странах восточных, жарких, великое множество. Во время же освящения Таинств, из той же предосторожности, поставляли Диаконов по обеим сторонам Престола с Рипидами395, которыми они веяли над дарами.

^ § 85. О покрове называемом Воздух

Между покровами один больше других. Он еще в Иерусалимских церквах был назван396 Воздухом и Возвышением (ἀναφορά) потому, что во время чтения Символа его колеблют и им веют над дарами, что производит легкое движение в воздухе. Он осеняет и покрывает оба сосуда (т. е. Дискос и Потир), и тем охраняет их397, о чем Священник во время Проскомидии, при возложении его над дарами, молится: покрый нас, – отжени от нас и проч.398.

^ Таинственное его знаменование

Таинственно: 1) по Святому Герману Патриарху399, означает он камень, взваленный на гроб Христов400; Воздухом же называется потому, что тенью, которую он наводит, означается мрак этой ночи, в которую Иуда предал Иисуса Христа, и страдания Спасителя в архиерейском дворе. 2) Симеон Фессалонитский разумеет под ним ногого и мертвого Христа, несомого к мирному погребению401, и потому изображается на покрове иногда снятие со креста и положение во гроб402, а при возложении его над дарами, по великом входе, произносится надгробный стих: Блогообразный Иосиф и проч.403.

^ § 86. Что есть Антиминс, и для чего он в храмах полагается?

Антиминс есть освященный убрус или плат, распростираемый под священнодействуемыми дарами во время совершения Литургии. Он назначен заменять освященный Архиереем Престол: ибо храмы, по древнему преданию Церкви404, должны быть освящаемы от самих Архиереев. Но как таковая обязанность, по множеству сооружаемых храмов, могла бы причинять Епископам да и самым храмостроителям затруднение, то Архиерей дает благословение освящать их и Иереям; а чтоб сила его освящения была во всяком храме, сам освящает Антиминсы, т. е. полотна, с изображением положения во гроб Иисуса Христа. Феодор Валсамон, Антиохийский Патриарх, в толковании на правило 31 Собора в Трулле, говорит: «Антиминсы уготовляются от сущего в области Архиерея, для времени освящения Церквей, дабы оные полагаемы были на святых трапезах в храмах, чтоб чрез то известно было, что священнодействие совершается в храме по дозволению Епископа». Антиминс и значитвместопрестольник. Где же Престол бывает освящен полным Архиерейским освящением, там уже Антиминс может совсем не быть405. Впрочем впоследствии Православная Церковь определила, чтобы и в храмах, освященных Архиереем, были Антиминсы. Употребление Антиминсов первоначально было следствием необходимости: еретики и язычники часто нападали на Христиан, опустошали и грабили их храмы. Поэтому верующие, чтобы удобнее скрывать святыню и переносить ее с одного места на другое, вместо Престолов, употребляли освященные убрусы. Так как в древние времена Христианства строили храмы на могилах мучеников, то, в подражание этому, определено влагать и в Антиминсы частицы мощей, без которых, по правилам седьмого Вселенского Собора, нельзя освящать ни церкви, ни Антиминса.

^ Таинственное значение Антиминса, и почему изображается на нем положение Иисуса Христа во гроб?

Антиминс означает, по объяснению Св. Исидора Пилусиота, плащаницу, которою обвито было тело Иисуса Христа во гробе. Это значение дается Антиминсу потому, что сверх него полагается на Дискосе священнодействуемое Тело Христово: «Чистая плащаница (ГѕundHn), говорит Св. Исидор406, «под Святыми дарами для служения распростираемая, есть служение Иосифа от Аримафея. Якоже бо он Тело Господне обвив гробу предал, имже весь род наш воскресение получил, тако мы, на плащанице хлеб предложения освящающи, Тело Христово несумненно обретаем, тоежде нам источающее нетление, которое Спаситель Иисус, будучи от Иосифа погребен, но потом от мертвых восстав, даровал». На Антиминсе изображается положение Иисуса Христа во гроб, потому что Антиминс заступает место самого Престола, который означает Гроб Христов407.

^ § 87. Лжица для него уставлена? – От кого и когда введена в Церковь?

Лжица есть священная ложка, с ручкою, на конце крестообразною, употребляемая для причащения. Изобретена она Церковию, как 1) для искоренения некоторых злоупотреблений408, так 2) и из предосторожности, чтобы не проливать Таин. Но когда и кем этот сосуд уставлен, решительно из Истории не видно. Некоторые409 приписывают это Св. Златоусту; но в 101 правиле Вселенского Собора, бывшего в Трулле, в конце уже VІІ-го века, строжайше повелевается Священникам давать простолюдинам обоего пола Тело Христово в руки, да и сам Святой Златоуст во многих беседах410 подтверждает тоже.

^ Таинственное знаменование Лжицы

Святой Патриарх Герман и Св. Ефрем Сирин таинственно подразумевают411, чтоклещи, коими Серафим, взяв угль из жертвенника Господня, прикоснулся к устам Исаии Пророка и очистил его, означает Лжицу, подающую нам святой огонь, очищающий душу и тело верующего.

^ § 88. Копие для чего изобретено и что значит?

Копие есть священный нож, устроенный на подобие копья, для приготовления и раздробления святого хлеба и для вынимания частиц о Святых, о живых и усопших412. Оно принято Церковию в употребление еще до времен Св. Германа Патриарха, который дает ему знаменование того копия, коим прободены ребра Спасителя на кресте413. В воспоминание сего Копием прободается Агнец на Проскомидии, и произносятся слова: един от воин копием ребра ему прободе и проч.414.

^ § 89. Губа какое употребление имеет?

Губа (Грецкая, απόγγος), назначается для отирания священных сосудов, для собрания частиц, полагаемых на Дискосе, и для ниспущения в Потир к напоению Кровию Господнею, как святого хлеба, так и частиц. Об употреблении губы Св. Златоуст415 говорит так: «Не видиши ли служителей наших, иубою трапезу омывающих и дом очищающих, и тако блюды (Дискосы) полагающих? – Якожегубою омываем Церковь, да в чистей Церкви вся предложатся, да ни едина же будет скверна».

^ § 90. Рипиды для чего изобретены?

Рипиды (с греческого языка Ριπὶδον, веер или опахало, на продолговатой ручке), в первенствующей Церкви делались из павлиньих перьев, или из тонких пергаментных кожиц, или из полотна. Кроме первоначального, вещественного назначения при священнодействии, они прообразуют и духовное, а именно: Херувимов шестокрылых, чтобы чрез то видимым образом напоминать присутствие этих небесных духов при совершении Таинств.

^ § 91. Что есть Кадило?

Кадило или Кадильница есть сосуд, в котором на горячие уголья с молитвою и благословением кладут фимиам или ладан, курят им и освящают как сами себя Священнослужители, так и весь народ. В честь Божеству всегда курили фимиам с самых древних времен. Святая Христианская Церковь находит также приличным приносить Богу в жертву благоуханные курения. Это повелевается и Апостольскими правилами.

^ Таинственное знаменование курения фимиама

Курение фимиама с древних времен служит знаком благоухания усердных молитв. Это знаменование приписывается ему в Псалмах Давидовых и в Откровении Иоанна Богослова (Пс.140:2. Откр.3. 8. 8, 3). Сверх сего представляет оно, по учению Церкви416, благодать Святого Духа, таинственно услаждающую наши души; «Блогоуханный оым» (кадила), говорит Св. Патриарх Герман417, «являет предшествующее Духа Святого благовоние; кадильница бо толкуется благоуханнейшее веселие». Тоже подтверждается и в молитве кадила: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш!» и проч. Посему каждение особенно часто совершается во время Литургии и в Богослужение великих праздников, для того, чтобы, обоняя беспрестанно сие священное благоухание, мы живее ощущали в сердцах своих сладостное торжество благодатных действий Духа Божия и наслаждались вонею благоухания духовного, соделали бы самих себя живым благоуханием Богу (2Кор.2:15)418, вознося Ему в жертву молящееся сердце вместе с кадильным фимиамом.

^ § 92. О употреблении свечей и лампад в Церкви

Свечи и лампады с елеем употребляются в храмах от глубокой древности. В ветхозаветной Скинии многие cветильники были зажигаемы с вечера пред Господом (Исх.30:8); горница молитвенная, в которой Св. Апостол Павел с учениками беседовал до зари, была освещена многими свечами (Деян.20. 8). Во время Наркиса Епископа, в конце второго века, Бог сотворил чудо в Иерусалимской Церкви: при недостатке елея во время праздника Пасхи сей Святой Епископ, не имея чем возжечь лампад во храме, для совершения светоносного того торжества, приказал почерпнуть воды из колодезя и налить водою светильники, и они так ясно горели, как будто были наполнены самым лучшим маслом419; употреблять освещение при Богослужении в первенствующей Церкви было необходимо потому, что оно совершалось очень часто в подземельях, в темных местах и ночью. Днем же стали зажигать в храме лампады и свечи частию по привычке, частию по следующим причинам.

^ Где и по какой причине началось употребление свечей при дневном свете, и с какими знаменованиями

Христианская вера, возникшая из недр Иудейской, удержала многие Еврейские обряды, между ними и этот. У Иудеев перед книгою закона Моисеева горела неугасимая лампада, в знамение того, что закон Божий, по Псаломнику, естьсветильник человеку в жизни его. А как это значение преимущественно принадлежит Евангелию, которое есть ясное истолкование закона Моисеева: то учители Христианские приняли за правило пред Евангелием420 зажигать и носить свечи и лампады: 1) во означение света Евангельского, просвещающего всякого человека, грядущего в мир; 2) в знак своего уважения и усердия к Святым догматам учения Христова. Семи обыкновению Восточной Церкви, как Матери Церквей421, последовали и другие Христианские страны. Впоследствии стали ставить свечи и зажигать лампады и пред другими священными предметами, пред гробами мучеников, пред иконами святых и проч., в ознаменование своего благоговения к святыне.

^ Изъяснение Божественной литургии.

^ О разделении литургии части

^ § 1. Сколько частей имеет Литургия и когда они установлены

Божественная Литургия разделяется на три главные части: первая называетсяПроскомидиею и совершается в предложении или на Жертвеннике, над принесенными в Церковь к совершению Евхаристии дарами; вторая – Литургиею оглашенных, которую в древности позволена было слушать оглашенным, кающимся и прочим вместе с верными; а потому и называется она еще общими молитвами422; третия – Литургиею верных, при совершении которой имеют право предстоять одни только верующие; прочие же, т. е. оглашенные, кающиеся (кроме стоящих423 с верными), и другие, при начале ее, в первенствующей Церкви вон были высылаемы из храма. Такое разделение Литургии на части установлено в самые первые времена Христианства, когда в Церкви начались приношения даров народные424 и оглашенные425.

^ ЧАСТЬ I. О Проскомидии

^ § 2. Слово Проскомидия откуда производится и что значит?

Проскомидия (Προcκομιδἡ) есть первая часть Литургии, означающая, по производству слова, приношение. 1. Древние Христиане, да и самые Государй426, храня повеление Господне (Исх.23:15. Втор.16:16. Сир.35:4), да неявишися пред Господом Богом твоим тощь (т. е. без всякого приношения), в день воскресный427 и в торжества великих праздников, также в дни, посвященные памяти Святых428 и поминовению усопших429, имели обыкновение приносить430из домов своих пред Литургиею в предложение хлебы и вино, как определенные к Священнодействию виды, прося Священнослужителей о воспоминании. Священник совершал над этими дарами моление, прося Господа благословить и принять их в жертву, помянуть во царствии Своем как приносителей, так и тех, за кого принесены были дары. В это время Диаконы читали имена тех и других431. Потом, избрав из них лучший для причащения братии хлеб (а иногда, по многочисленности причащающегося народа, два432 и более), и влив вина в чашу, назначал и приготовлял, с приличными молитвами, ко Священнодействию; оставшиеся же Просфоры, или приносы, употребляемы были на содержание Клира433, на пропитание нищих434, вдовиц и сирот, для коих всех, по совершении Евхаристии, была общая трапеза любви.

^ Просфора для чего называется Агнцем?

2. Такое приношение даров с давних времен прекратилось. Но Церковь сохранила память этого древнего обыкновения; она определила от себя некоторое число Просфор и количество вина; одну Просфору и вино, во время совершения Проскомидии, приносит Богу в жертву благодарения, в воспоминание страданий Иисуса Христа, как Агнца, закланного на кресте во очищение грехов всего мира (1Ин.1:29. 1Ин.1:7); для того и называется онаАгнцем. Из других Просфор берутся малые частицы; одна из них приносится в честь и память Преблагословенные Девы, прочие же в память Пророков, Апостолов, Мучеников и всех Богу угодивших, также об отпущении грехов всем верным, живым и усопшим в вере и надежде воскресения.

^ Глава I. О начале Проскомидии и целовании икон

^ § 3. Начало Проскомидии

Проскомидия, по чиноположению Восточной Церкви, совершается следующим образом: Священник и Диакон, став благоговейно пред дверьми Царскими, поклоняются трикратно пред Алтарем435 и произносят: Блогословен Бог, Царю Небесный; Трисвятое и проч., присовокупляя к тому исполненные покаяния и умиления сии стихи: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас, на Тя бо уповахом» и проч.

^ § 4. Целование Икон

После этого в испрошение помощи и показание своего православия436 целуют с поклонением иконы Спасителя, Богородицы и Святых, прося от лиц, на них изображенных, прощения грехов своих, ходатайства и заступления у Престола Божия Ибо, по богомудрому учению великих Светильников437, честь и поклонение иконы на первообразное восходит (т. е. относится к тому лицу, которое на ней начертано; «и мы, преклоняяся пред образом, поклоняемся тому, кого посредством иконы воспоминаем»438. Древние Христиане благоговейно чтили не только изображения священные, но и пред самыми дверьми храма, как селением живого Бога, особенно же пред Св. Алтарем, повергались на землю, целовали его пороги и другие части Церкви. «Приступая ко Св. Жертвеннику, со страхом и радостию его целуем», говорит Св. Афанасий Великий439. «Император Феодосий», свидетельствуют бл. Феодорит440 и Кассиодор441 Историк, «хотя ступить чрез порог (церковный), не стоящ к Господу молился, ниже колена преклонив, но весь повергнувшись на землю, произносил Давидский глас сей:Прильпе земли душа моя: живи мя по словеси Твоему (Пс.118:25)».

^ § 5. О молитве: Господи, ниспосли руку Твою, и о поклонении на обе стороны

После целования икон Священник и Диакон преклоняют главы442 пред Господом и просят Его ниспослать им от горнего жилища Своего помощь и силу, к неосужденному совершению священнодействия, произнося слова Св. Златоуста: Господи, ниспосли руку Твою с высоты Святого жилища Твоего и проч. Потом, обратившись, кланяются предстоящим на обе стороны. Симпоклонением испрашивают от присутствующих, а в лице их и от всех людей: 1)прощения в содеянных обидах и оскорблениях; так как без примирения с ближними Спаситель отнюдь не позволяет приступить к Алтарю с жертвою; 2)молитв о себе к Богу, чтобы могли совершить достойно безкровную жертву; этому научает Св. Иаков, Брат Божий: исповедайте, говорит он, друг другу согрешения, и молитеся друг за друга (5, 16)443.

^ Глава II. О вхождении в Алтарь и облачении Иерея и Диакона

^ § 6. Об обрядах при вступлении в Алтарь наблюдаемых

Далее, Священник и Диакон со страхом и благоговением входят во святый Алтарь, как во Святая Святых, для поклонения Его Святыне, каковые чувствования возбуждает в сердцах их и произносимый при том случае Псалом:вниду в дом Твой, поклонюся ко храму Святому Твоему во страсе Твоем и проч., и, приступив к Престолу, лобызают возлежащее среди его Евангелие, знаменующее Самого Господа444, седящего на престоле Своем, целуют также и край Святой трапезы445, чтя ее как седалище живого Бога, очистившего грехи мира446 (потому при сем и молятся про себя: Боже, очисти мя и проч.); и, сотворив к востоку447 три поклона, в почитание единого в трех лицах славимого Бога, облекаются в священные одежды448. Покрой и цвет и таинственные знаменования одежд имеют духовное назначение, о чем один из древних церковных учителей так говорит: «цвет одежд Священнослужительских должен подобиться видению неба; дабы чрез то они уразумели, что долженствуют более размышлять о небесных, нежели о земных».

^ Для чего Архиерей до входа с Евангелием в Алтарь не вступает?

Если же служит Литургию Архиерей, то он, приложившись к Св. иконам, в Алтарь для облачения не входит, а удаляется к западным дверям Церкви; там на своем Амвоне (а иногда и без него) облачается, слушает часы и прочие, по чиноположению, совершает действия, в тихом молении пребывая до входа с Евангелием: 1) это служит выражением того, что Спаситель долгое время жил посреди народа, в неизвестности, вдали от Престола славы; 2) Алтарь представляет вечная Святая Святых – небо. Иисус Христос первый вошел в них и открыл путь праведникам. Поэтому и Архиерей дожидается, чтобы и ему сам Спаситель, в образе Евангелия, открыл вход в горнюю часть храма.

^ Глава III. Об умовении рук и значении его

^ § 7. Для чего Священнослужители творят умовение рук?

Священник и Диакон, облачась и вшед в предложение, умывают свои руки. Это творят они в исполнение заповеди Господней. Бог повелел Моисею поставить в ветхозаветной скинии Умывальницу, в которой все приходящие служить жертвеннику Его должны были умывать не только свои руки, но и ноги, когда надобно было им входить в Скинию свидения (Исх.30:18. 19. 20 и 21. 40, 30. 31. 32). Следуя сему, Священнослужители Нового Завета умывают руки, для показания чистоты своих душ449 и совести, с которою приступают они ко Священнодействию; при этом произносят: умыю в неповинных руце мои и проч. Древние Священнослужители умовение рук творили пред самым перенесением Даров из Предложения на Престол к священнодействию450; ныне Архиерей, во время Херувимской песни, умывает свои руки пред великим входом451.

^ § 8. Древние Христиане, при вхождении в храм, умывали руки

В древности умовение рук было святым обрядом не одних Священнослужителей пред Литургиею, но и всех Христиан, почитавших это первым, необходимым приготовлением к молитве и всякому благочестивому занятию. Для сего при дверях Церкви поставляли купель или умывальницу (λουτὴρ), наполненную водою, в которой все, входящие во храм, должны были умывать руки в знак того, что они должны поклоняться Богу в непорочности и чистоте совести. Св. Златоуст о сем так беседует: «Две суть купели (умывальницы) пред дверьми церковными: одна с водою, в которой умываеши руки; другая же – руки нищих, в которых очищаеши твою душу»452.

^ Глава IV. О приуготовлении хлеба или просфоры, именуемой Агнцем, и о вливании вина с водою, или растворения, в Потир

^ § 9. Каким образом хлеб приготовляется к Священнодействию?

Приступив к Жертвеннику, Священник, для приготовления Даров, предварительно произносит в воспоминание страданий Иисуса Христа Тропарь453 великого пятка, в котором благодарно исповедует страдание Спасителя и плоды их для человеческого рода. Искупил ны еси от клятвы законные честною Твоею кровию… Спасе наш, слава Тебе! Потом приступает к приготовлению вещества, потребного для совершения Таинства, по установлению Самого Иисуса Христа; именно, берет в одну руку просфору, т. е.кругловидный454 квасный455, пшеничный хлеб, нарочито приготовленный для Священнодействия, а в другую копие, и знаменуя им крестообразно Просфору сверх печати, произносит трикратно: В воспоминание Господа и Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа. Слова сии показывают, что этот хлеб назначается к приношению в жертву Господу, в воспоминание Страданий и Смерти нашего Спасителя Затем он режет ее копием со всех четырех сторон близ печати, и каждый раз, пронзая просфору копием, произносит слова, напоминающия Страдания Спасителя. Отрезывая Святой хлеб с правой стороны, говорит: Яко овча на заколение ведеся; с левой: И яко Агнец непорочен, пред стригущим его безгласен: тако не отверзает уст своих. Сими подобиями Священник изображает Его кротость и вольное долготерпение страданий. С верхней стороны креста: во смирении Его (по крайнему образа Своего истощению) Суд Его взятся (приняв неправедное осуждение смерти восхищен бысть на пропятие)456 С нижней стороны креста: Род же457 Его и проч. Он, яко муж болезней, яко человек в язве сый (Исх.53:3)458, хотя и был удручен столь позорными страданиями за грехи человеческого рода, чтоб омыть их кровию Своею, однакож само существенное великого лица Его достоинство, т. е. предвечное из недр Отца рождение (Мих.5:2) и в кончину веков от Матери Девы бессеменное рождество, богомужные Его чудодействия и силы, воскресение из мертвых и житие в славе Отца, ныне на небесах, препровождаемое кто исповесть? чей ум может исследовать, постигнуть и изъяснить?

^ Для чего бывает крестообразное раздробление изъятого Агнца?

Таким образом, отделив мякоть, или средину Просфоры от ея боковчетвероугольно459, извлекает потом ее с печатию из внутренности ее, говоря:Яко вземлется от земли живот Его, и полагает на Дискосе, крестом обращая вниз, горе же мякотью изъятого Агнца, который тогда же и разрезываеткрестообразно. Сим крестообразным раздроблением: 1) Святой хлебпредосвящается и приуготовляется к раздроблению пред причащением по возглашении слов: Святая Святым; 2) заколение, или смерть Иисуса Христа, на Кресте совершившееся. Потому и глаголет при сем действии Священник слова:жрется Агнец Божий, за мирский живот и спасение.

^ Что значит прободение Его и влияние растворения в Потир?

Чтоб все страдания Христовы на Кресте прознаменовать хлебом сим, Священник, обратив Агнец печатию вверх, прободает его копием с правой стороны, и тем означает прободение ребр Спасителевых на Кресте, из них же изыде кровь и вода, которые и образуются здесь чрез соединение вина и воды, вливаемых в сие время в Потир; посему и произносятся слова: един от воин копием ребра ему прободе, и абие изыде кровь и вода.

^ Должность Диакона при Проскомидии

При всех сих таинственных Священнодействиях Диакон, предстоя в сослужебном наблюдении (держа в руке Орарь свои), и взирая с благоговением на совершаемые Священником Таинства, пред начинанием каждого из них, возбуждает его, не только 1) к изрезанию Св. Агнца из просфоры, с каждой ее стороны, как-то: возьми, Владыко, пожри, Владыко, прободи, Владыко, и проч., но и 2) к благовейному возношению мыслей к Богу, сообразно начертываемым Таинствам в Символах страданий Христовых, и повторяет многократно: Господу помолимся!

^ § 10. Причины такового приготовления Святого Агнца

Такое приготовление Святого хлеба установлено: 1) для вышеозначенной причины, т. е. чтоб чрез иссечение из внутренности просфоры Св. Агнцаознаменовать отделение Иисуса Христа в жертву Богу Отцу от всего человеческого естества460, чрез спасительные Его о нас страдания, которых священными начертаниями потому и самый Агнец из просфоры изрезываем бывает: «Иссечение, а не всецелый хлеб возлагается, во изображение страдания Христова», говорит Константинопольский Патриарх Иеремия461; 2) для того, чтобы от него были некоторые останки, которые, как освященные, даются вместо Святых Таин не причастившимся при Литургии Христианам; почему и названы они Антидором, т. е. хлебом, раздаваемым вместо Божественных Даров462; 3) поелику обряды Литургии установлены с тою целию, чтобы в них, по завещанию Самого Спасителя (сие творите в Мое воспоминание) видимо представить Историю земной Его жизни в последовательном порядке: то в действиях Проскомидии, как первоначальных обрядах, Учители Церкви указывают такие знаменования463, которыя изображают первые начала жизни Спасителя.

^ § 11. Таинственный смысл Проскомидических действий

Св. Патриарх Герман464, в приготовлении Св. хлеба, таинственно созерцаетЗачатие Иисуса Христа и Его Рождение. Как в утробе Девы тело Сына Божия, действием Святого Духа, составилось из непорочных ее кровей, так и здесь из Просфоры вынутая внутренность в Евхаристии претворяется в тело Иисуса Христа наитием того же Святого Духа. Таким образом Просфора значит, у сего тайнозрительного толкователя, девственное Чрево Богоотроковицы Марии;водружения копия, для изрезания из ней Агнца, зачатие; извлечение печати из внутренности ее, рождение Иисиса Христа; с печатию ж изъятая из нейвнутренность – самое тело Христово, СвященникДуха Святого, осеняющего Деву Своим наитием, Диакон – Архангела Гавриила, служителя несказанного Таинства воплощения.

^ § 12. Почему единым действием, совершаемым в Евхаристии, представляются два, три или более Таинства – Обряды Литургии представляют собой весь состав Истории Христовой, от начала и до конца ее

Не должно почитать несовместным, что Учители Церкви соединяют в проскомидии символы двух Таинств – рождения и страдания. Сочетание нескольких духовных значений в одном465 священном действии: 1) полезно для верующих тем, что мысленному взору вдруг представляет несколько предметов и в одном живом изображении глубже напечатлевает их в душе. 2) С другой стороны – рождение есть уже начало смерти. 3) Сверх того, Спаситель вошел в мир, как в темницу, как в юдоль горестей и страдания. Он родился в бедности: ясли были его колыбелью; злодеяние искало Его, губя тысячи жертв, и готово было на новые убийства, чтобы только пролить кровь младенца. Плодотворно для души нашей тем, что кратчайшее Таинство Литургии в совокупности воспоминаемых событий представляет полное, величественное начертаниевсего смотрения Спасителя нашего и всех нами исповедуемых догматов; что присутствующие при совершении ее, взирая на наружные ее действия, в уме своем возобновляют память всех таинств веры и тем более освящают себя466. «Освящаемся еще всеми совершаемыми его Священнодействии и сим образом: поелику в них созерцаем Христа изобразуемого и Его бывшие о нас дела и страдания. Ибо чрез Псалмы, чрез чтения и чрез все Священнические действия во всей Литургии, Спасителево означается смотрение (οἱκυνομὶα); которогопервые события первыми и представляются Священнодействия обрядами; вторые – вторыми; а последние – по них совершаемыми; и есть всетайноводство как бы одно некое начертание единого тела Спасителевой жизни, все ее части от начала даже до конца, по чину и взаимному соотношению к другим, видению представляющее; дабы созерцание Его, пред очами нашими обращающееся, души освятило; и тако достойны будем восприятия священных Даров. И якоже тогда оно вселенную воскресило: тако всегда рассуждаемое, лучшею и Божественнейшею взирающих на него душу соделовает и вящших дарований духовных сподобляет». 4) Иисус Христос, в самом зачатии и рождении, имел ясные проявления своего страдания и самой смерти (Флп.2:7, 8)467, с первой минуты (Марк. 1, 45. 1Ин.4:10) воплощения, зачатия во утробе Матери от Духа Святого, и был благоприятным даром Богу468, печатию Вечного Совета запечатленным к пожрению на Алтаре Крестном (Откр.13:8)469.

^ Глава V. Об извлечении и возложении частиц в честь Преблагословенные Девы и Святых, в память живых и умерших

^ § 13. О частице Богородичной и о положении ее одесную Агнца

Приготовив все, необходимое к Священнодействию, Священник из второй просфоры вынимает часть, в честь и память Преблагословенные Девы, и полагает на Дискосе одесную Св. Агнца; потому что Матерь Божия на небесаходесную Бога, т. е. в особенной славе Его Величия, по словам Пророческим, произносимым при сем: предста Царица одесную Тебе. И как Много может моление Матернее ко благосердию Владыки470, по учению Церкви: то при возложении Ея части на Дискос, священник и просит Господа, ради Ея ходатайства и молитв, восприять Жертву сию в пренебесный жертвенник471.

^ О частицах девятичных

Потом вынимаются из третьей просфоры девять частиц о Святых: Пророках, Апостолах, Иерархах, Мучениках и Мученицах, преподобных Отцах и Матерях и всех праведных, воспоминаются имена некоторых из них, особенно знаменитых в Церкви, и полагаются на левой стране Святого хлеба девяточисленно, в три ряда, по образу девяти чинов Иерархии небесной472, Богоучрежденной в три тричисленныя статии (т. е. разделенной на три лика, и каждый лик на три чина): потому что и самые Соборы Святых пред Агнчим Престолом сопричислены к ликам Ангельских сил и составляют с ними одну торжествующую на небесах Церковь (Откр.4:5, 19). Повозложещи же всех сих частиц, Священник умоляет Бога, ради молитв и предстательства поминаемых здесь Святых, даровать нам свои щедроты: Их же молитвами посети нас, Боже!

^ О частицах за живых и мертвых

Наконец, из особых просфор приносятся частицы за живых и умерших, о памяти и оставлении грехов их473; после же возлагает Священник и о себе самомчастицу, произнося моление словами Св. Василия Великого: Помяни Господи и мое недостоинство474, и проч. И так, Святой Агнец, возлежа на Дискосе среди всех изъятых частиц, как Царь славы и таинственная Глава Церкви, на небеси торжествующей, и на земли под знамением Креста Его подвизающейся. является окруженным всем воинством небесных и земных духовных сил.

^ § 14. Частицы о живых и умерших. приносимые в Тело Господне, не освящаются, а представляют только тех самых, о коих приносятся, и ниспосылают им благодать и освящение

Не должно думать, чтоб частицы, приносимые о живых и умерших, былиочистительною жертвою наших грехов; они, как исповедует и твердо содержит наша православная Церковь, не освящаются в Тело Господне475; при извлечении их не бывает воспоминание Христовых страданий; при возношении Святого Агнца горе, во время возглашения Святая Святым, они не подъемлются для таинственного воздвижения на крест с плотию Спасителевою476; а потому и в приобщение давать их Церковию запрещается477. Но для чего же они приносятся? Для того, чтобы посредством их те лица, о которых они возносятся, получили благодать, освящение и отпущение грехов от приносимой на Престоле всемирной очистительной жертвы. Частица, возлежа близ пречистого Тела Господня, будучи внесена в Потир, напоена Божественною Кровью, вся исполняется святыни и дарований духовных и ниспосылает их тому, о имени кого возносится478.

^ § 15

Когда и кем установлено в Литургии приношение частиц о Святых, о живых и умерших, в древностях Церковных ясного свидетельства не видно: однако происхождение их можно относить к самой глубокой древности. Первенствующие Христиане имели в великом уважении скончавшихся во благочестии из своих собратий, а особливо мученическим подвигом (Евр.13:7), так что страдальческие тела их предавали с благоговением честному погребению(Деян.8:2)479, гробы их посещали с любовию и усердием480 и учреждали при них, особенно в день страдания их, торжественные празднования481. Здесь читали повествования о мучениях их482, проповедовали Слово Божие, побуждали друг друга подражать их вере и мужеству, наконец совершали при гробах их или над самыми гробами483, которые и служили им вместо Престолов, Евхаристию, воспоминали с благодарностию Богу торжественно имена их, приносили в память их жертвы484, т. е. хлебы, или по множеству имен их одне частицы485, вынутые из хлебов, чтобы, так сказать, лично сделать их присущими при священнодействии; из остатков от сих приношений составлялись для всей братии трапезы любви «ἀγάπαι» или ἇγιομνεισίαι, т. е. Святыя воспоминания486. «Дни их, т. е. Мучеников (предписывает Святой Киприан487Пресвитерам и Диаконам), в которые отходят, замечайте; дабы воспоминания их между памятьми Мучеников праздновать мы могли, и да совершаются здесь от нас возношения и жертвы о них». Установив поминовение усопших, Церковь определила творить за них подобное ж возложение хлебов или частиц, и чрез то просить им отпущения грехов, именем всемирной, предлежащей на Престоле,очистительной жертвы. Бл. Августин в книге к Лаврентию говорит488: «Когда жертвы на Алтаре или в других каких милостынях об усопших приносятся, то за весьма добрых бывают благодарением (Богу), о не весьма злых служаточищением (грехов); за весьма же злых хотя никакой не приносят пользы мертвым, но составляют утешение для живых; польза же жертв состоит или в совершенном очищении грехов, или в облегчении осуждения». В подтверждение древности приношения частиц приводят некоторые из Учителей церковных следующие слова Св. Дионисия Ареопагита и Св. Епифания Кипрского: «По возложении на Божественный Жертвенник покланяемых Даров (говорит св. Дионисий)489, чрез них же Христос знаменуется и в приобщение подается,предстоит ему непосредственно списание (сословие) Святых, означающее их неразлучное с ним сочетание премирного и священного единства». «Праведных и грешных (исчисляет св. Епифаний)490 творим память; о грешных молим прося им милости от Бога; о праведных же, Отцах, Патриархах, Пророках, Апостолах, Евангелистах, Мучениках, Исповедниках, Епископах, Отшельниках и о всяком чине (воспоминаем для того), да Господа Иисуса Христа отлучим от чина человеческого, за честь ему оказуемую от нас». В сих свидетельствах что иное (заключают некоторые из новейших церковных491 писателей) знаменуют слова:предстоит ему списание или сословие Святых, как не частицы, о памяти их принесенные и Святому Агнцу на Дискосе совозлежащие? Также что значит сие Епифания Святого изречение: отлучить Христа от чина человеков, как не жертву, именем Иисуса Христа принесенную, от частиц Святых отделить и положить особо, дабы видимым сим расположением честь боголепную Ему оказать»?

^ Глава VI. О возношении кадила

^ § 16. Возношение кадила

По окончании возложения частиц, Священник, взяв кадильницу, возлагает на горящие угли фимиам или ладон, благословляет его благоуханное курение, посвящает его Богу, как благоухате духовное, прося Его принять в пренебесный жертвенник492, и ниспослать благодать Пресвятого Духа: кадило Тебе приносим493 Христе Боже наш и проч.

^ § 17. Для чего покрываются Дискос и Потир Покровами, и что значат глаголемыя при сем от Священника слова?

Сим освященным курением кадит звездицу и покровы; ставит звездицу на Дискосе выше Даров: 1) как для поддержания над ними покрова, чтоб не мог коснуться Св. Агнца494 и частиц; так и 2) во изображение той звезды, которая воссияла над новорожденным в Вифлееме Спасителем мира; потому и говорит Священник: и пришедши звезда, ста верху, идеже бе отроча495. После сего покрывает Дискос и Потир покровами: 1) из предосторожности496; 2) в ознаменование того, что сила и всемогущество Иисуса Христа, с первых лет Его жизни497 до времени торжественного от небес свидетельства о Нем Бога Отца (Мф.3. 17), были сокрыты под ризою плоти498, но с воскресением из мертвых таинственное Его посланничество открылось целому свету, и Священник с полною верою, достойною Христианина, славословит Его, как Господа славы, проповедует Его величие, как в Царстве природы499, так и в Царстве благодатии Славы (Господь воцарися, в лепоту облечеся), возвещает могущество Его, небо и землю славою наполнившее (покрый небеса добродетель Твоя, Христе! и проч.); а потому молит Его, как всесильного Владыку, покрыть нас кровом крил Своих от нападения врагов, даровать Церкви мир, милость и спасение всем:покрый нас кровом крилу Твоею и проч.

^ § 18. 0 каждении Даров предложенных, и о его знаменованиях

Приготовив таким образом и совершив предложение, Иерей потом кадит три раза Святые Дары: 1) для предосвящения их; 2) в знаменование аромат, возлиянных на Тело Христово Иосифом и Никодимом при Его погребении500(Ин.19:40); 3) в воспоминание о Дарах, смирне и ливане, волхвами новорожденному Царю Христу принесенных501. Кадя же предложение, Иерей благодарит и славит Бога за Таинство воплощения, страдания и искупления:благословен Бог, сице благоволивый, слава Тебе! Диакон соединяет с ним свои моления, и возглашает трикратно: всегда, ныне и присно, и во веки веков502аминь.

^ Глава VII. А. О возношении предложенных Даров и отпуске Проскомидии; б) о каждении Алтаря и всего храма

^ § 19. Порядок возношения Даров, и содержание Молитвы предложения

А) Возношение приготовленных Даров в жертву совершается следующим образом: Диакон возвещает о новонаступающем сем действии, и возбуждая себя и присутствующих к молению, глаголет: о предложенных честных Дарех Господу помолимся! Священник же, с благоговением молясь и кадя предложенные Дары, читает молитву Иакова Брата Божия, которою призывая Бога Отца (Боже, Боже наш!), давшего всему миру в пищу небесный хлеб, Самого Единородного Своего Сына, Господа Иисуса Христа (Ин.6:32), от которого мы приняли благословение и освящение (Деян.3:26. Еф.1:3) (благословяща и освящающа нас), просит Его благословить предложенные Дары503 и принять их в пренебесный Жертвенник; помянуть как приносителей504, так и тех, в памятького принесены они в храм к Священнодействию.

^ Изъяснение слов: „Помяни, Господи“

Молясь и прося Бога помянуть кого-либо505, Священник поручает его любви Божией, благоволению и попечительному Его промыслу. Сила слов (помяни, Господи) изображена явственно в сих Святых желаниях Псалмопевца: Помяни нас, Господи, во благоволении людей Твоих, посети нас спасением Твоим, видети во благости избранные Твоя, возвеселитися в веселии языка Твоего, хвалитися с достоянием Твоим. В сих прошениях изобразил Дух Святой все блага, составляющия блаженство человека, какие он может просить и ожидать от БогаПромыслителя506. Потому Священнику, при воспоминании имен православных, полезно часто повторять те Боговдохновенные глаголы.Примечание. Наконец, бывает отпуск, или окончание сего Священнодействия.

^ § 20. Для чего кадят Алтарь и Церковь?

По совершении Проскомидии, кадится крестообразно Алтарь и Храм весь: 1) коочищению собравшихся к слушанию Литургии от нечистот мира (Лев.16:12. 13. 16) Церкви и Христиан; 2) для прогнания духов тьмы, особливо при воссылании молитв старающихся суетными помыслами возмутить наше богомыслие (Мф.13:19. Лк.8:12. 22, 31. Ин.13:2. 1Пет.5:8. 2, 11)507. Так как курение фимиама есть знамение благоухания усердных к Богу молитв508: то не только в ветхозаветном храме, по учреждению Самого Бога (Исх.30:1 – 8), при совершении молитв, когда Священники входили во Святая, возжигаем был фимиам на кадильном Алтаре, но и в первенствующей Церкви, молитвенные собрания, особливо же Божественная Литургия, были начинаемы возношением кадила509, каковое древнее благоучреждение соблюдается свято; и для того, как здесь Священнослужители, приступая к начатию Литургии, так и Архиерей, при вступлении своем, по входе Евангелия во Св. Алтарь510, первоначально возносят Богу курение фимиама, благоухая сими таинственными вонями Св. Престол, Священные Иконы, весь Храм и самих предстоящих, означая вместе купно чрез то и время, наступающее к приношению молитв, и возбуждая тем к усердному воссыланию оных; а потому и в то время, когда начинается каждение, открывают и завесу, для того, чтобы возбужденные священным благоуханием к молитве, предстоящие в храме еще большим благоговением исполнились при виде Святого Престола511.

^ Тропарь: „Во гробе плотски“ для чего читается при каждении Престола, и что таинственно значит Престол?

Священник или Диакон, кадя окрест Святую Трапезу, говорит таинственный тропарь: во гробе плотски, во аде же с душою, яко Бог, и проч.512. Священный стих сей513 читается при каждении Трапезы потому, что Престол означает иГроб Господен, и горний Престол Царствия Его с Отцем и Духом.

^ Глава VIII. О приступлении514 Священника и Диакона к Престолу, и о приуготовлении их к начатию Литургии

^ § 21. О призывании Духа Святого к начатию Литургии. – Для чего стих: „Слава в вышних Богу“ читается пред началом Литургии?

Священник с Диаконом для начинания Священнодействия приступают к Престолу. Прежде же вступления в сие великое служение, став пред Святою Трапезою, молятся, по постановлению Апостольскому (Тим. 2, 8)515 с возношением рук горе, призывая на себя Святого Духа, к достойному исправлению предлежащего им строения (Царю небесный, утешителю и проч.); ибо Дух Святой есть учитель и Наставник молитвы: даяй молитву молящемуся (1Цар.2:9)516, о чесом бо помолимся, якоже подобает, не вемы: но Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными (Рим.8:26). Потом Священнослужители с полным дерзновением приступая к Престолу Блогодати (Евр.4:16), обращаются к исповеданию имени Его; радостным песнопением Ангельских сил воссылают (Лк.2:14) славу Богу517 (Слава в вышних Богу!), благоволившему примирить земное с небесным (Кол.1:20) посредством непостижимого Таинства Воплощения, которое торжественно воспели Ангелы сею песнию при самом явлении в Мир Воплощенного Сына Божия, и к воспоминанию которого приступают теперь Священнослужители518; молят Его Боговдохновенными словами: отверсть уста их (Пс.50:17), т. е. даровать им силы и язык, Духом Св. движимый (Господи! устне мои отверзеши), подобно тому, как Св. Павел молит: «да дастся мне слово во отверзение уст, со дерзновением сказати Тайну благовествования» (Еф.6:19).

^ § 22. Смысл слов: „Время сотворити Господеви» и проч. – О испрошении Диаконском благословения от Священника

Таким образом приготовив и расположив себя к Священнослужению, Диакон наклоняет свою главу перед Священником, в знак послушания, и говорит: Время сотворити Господеви. Сим приглашением изъявляет Священнику, что время начать Священнодействие, установленное Иисусом Христом в воспоминание Его смерти и в знамение приношения высочайшей славы и усердного благодарения Существу Верховному. Потом, постигая все величие Таинства, к которому и сами Ангелы со страхом приникнути желают (1Пет.1:12), Диакон просит от Священника благословения и молитв519, и воспоминания о себе при Божественном возношении, называет Владыкою520, как Начальника и Правителя Церкви: помолися о мне, Владыко! помяни мя, Владыко Святый! Священник же, воодушевляя его, благословляет и молится о нем: да исправит Господь стопы его, т. е. да благопоспешит ему в предстоящем Священнодействии силою Своей благодати, и да помянет его во царствии Своем521. После сего Диакон выходит пред Царские двери и начинает Божественную Литургию.

^ Часть II. О Литургии оглашенных, или общих молитвах

^ § 23. Литургия оглашенных (какия имеет части?)

Литургия оглашенных в древней Христианской Церкви заключала в себе части Богослужения, которые предшествовали молитвам верных, а именно:псалмопения, чтение писаний Ветхого и Нового Завета, пастырские поучения к народу и молитвы о оглашенных, кающихся и беснуемых. При всех сих действиях церковных позволено было присутствовать оглашенным и кающимся, также иудеям, еретикам и язычникам при чтении Писаний и при поучениях Епископских, к познанию Веры Христианской; только о великих ее Таинствахпред ними ясно522 говорить не дерзали. Четвертый Карфагенский Собор523повелевает: «Епископ никому да не возбранит внити в Церковь слушать Слово Божие, ни Язычнику, ни еретику, ни Иудею, даже до молитв оглашенных». Стояли же они перед дверьми Храма524, в трапезе, а в самую Церковь, к верным, допускаемы не были, по предписанию Лаодикийского Собора525; Святый Алтарь, в их присутствии, никогда отверзаем не был; потому что и Христиане с особенным благоговением и трепетом взирали в это святилище. «Когда видиши отъемлемыя завесы, во вратах (Алтаря) висящия», беседует Святый Златоуст, «тогда помышляй, что разверзаются горния Небеса, и снисходят Ангелы»526.

^ Глава I. А) О начале Божественной Литургии, и Б) О великой Ектении

^ § 24. Для чего Литургия начинается возглашением Диаконским?

А) Литургия Василия Великого и Святого Златоуста начинается так: Диакон, став перед Святыми дверьми Алтаря на Амвоне, возглашает: Блогослови, Владыко! Сим возбуждает Священника благословлять, т. е. хвалить и славитБога. Выше сказано527, что Диакон должен предшествовать возглашениями своими каждому священному действию, уведомляя как Священнослужителей, так и весь предстоящий народ, что они делать должны; и не бывает в Церкви ни единого действия, к которому бы глас диаконский не предуготовлял и не возбуждал присутствующих. Почему Диакон и нарицается у церковных учителей528 проповедником или провозгласителем (κὴρυξ); а по служению, отправляемому им в Церкви, и для различия от народных провозглашателей (герольдов), именуется Священнопровозвестником (ἰεροκὴρυξ)529.

^ § 25

На это воззвание Диакона Иерей, предстоя трапезе внутрь Алтаря, отвечает, славя присносущное Царство530 Святой Троицы, и делая крест среди Престола Евангелием, возбуждает к ее славословию и всех предстоящих, таким своим возгласом: Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа и проч. Для чего начинается Литургия возгласом: „Благословенно Царство Отца и Сына», а не „Благословен Бог»? Святый Патриарх Герман спрашивает: «при начинании всякой молитвы и священнослужения, Священник славит Бога (Благословен Бог); и сие славословие первое занимает место во всех к Богу воссылаемых молениях; для чего ж здесь восхваляет Бога Иерей не во единице, но в Троице покланяемого»? На что отвечает сам же сей Учитель: «Понеже человеки чрез воплощение Сына Божия научились во-первых, что в Боге три лица суть; воплощения же точнейшее изображение есть сие служение: для того при самом в него вступлении предсияет и предвозглашается Таинство Святые Троицы»531.

^ § 26. Слово Аминь что значит?

Иерейское славословие заключает хор возгласом: Аминь. Это – еврейское слово и значит: истинно, да будет так (γένοιτο). Оно служит к подтверждению чего-либо сказанного. А потому Иероним532 весьма выразительно называет егопечатию молитв; Блаженный же Феодорит утверждает: «Простолюдин, после возгласных молитв, ответствуя Аминь, бывает участником награды молений, ни чем не менее того, кто оныя в собрании (Церкви) произносит»533. Употребление его перенесено из ветхозаветной Церкви534 в Христианскую, при самом ее начале535.

^ В первенствующей Церкви возглашал весь народ

В первенствуюшей Церкви на возглашения Иерейския и Диаконския отвечал единогласно весь предстоящий народ536, – о чем Святый Киприан в слове о молитве Господней говорит: «Того ради и Священник предуготовляет мысли братии, глаголя: Горе сердца! дабы, когда ответствуют людие: имамы ко Господу, увещаны были, что не иное что тогда помышлять они должны, как только о Господе». Тоже подтверждает и Святой Златоуст537: «схождахуся древле вси, и пояху обще; сие творим и ныне“. Но как таковое пение народа не могло быть стройно: то Лаодикийский поместный Собор, для лучшего согласия и благочинного песнопения похвал Божиих, определил возглашать их одним только избранным из народа, и в число церковного причта вписанным певцам, знающим нотное пение538. Эти Клирики, как заступившие место народа, в последованиях Священнослужебных539, и у отцев Церкви540, называются иногдалюдие.

^ § 27. Диакон показывает, о чем надобно молиться

Б) Потом Диакон возбуждает предстоящих к единодушному молению и говорит, о чем им надлежит молиться, возглашая великую Ектению541: Миром Господу помолимся!

^ Великая Ентения, что содержит, кем составлена?

Эта великая Ектения в Греческих Священнослужебных последованиях называется еще «Ζυναπτὴ μεγάλη», великое соединение, потому что в ней соединяются и исчисляются многие и различные моления о всей Церкви вообще, и порознь о всех ее членах, и о потребностях. По такому своему содержанию она в Литургии Иакова, Брата Божия542 и называется «καθολικὴ συναπτὴ»,повсеместным, всеобщим соединением. Она изложена пространным образом в чиноположениях Апостольских543, также в Литургиях Иакова, Брата Божия, Апостола Петра, Евангелиста Марка и проч.544 да и в сочинениях многих учителей первых веков упоминаются подобныя ж возглашения молитвенные. Итак великая Ектения должна быть древнее времен Василия Великого и Святого Златоуста; Учитель вселенной во многих местах своих бесед всею силою подтверждает, что возглашения, диаконом возносимые на Литургии, внушены самим Духом Святым, тогда, когда545 еще верующим подаваемы были различныедарования Духа, в числе которых был и Дар молитвы.

^ § 28. Изъяснение великой Ектении: „Миром Господу помолимся“

^ Изъяснение первого возглашения: „Миром Господу помолимся»

Первое возглашение повелевает предстоящим молиться 1) миром или в мире (ἐν έιπηνη), т. е. в тишине и спокойствии духа, с чистою совестию, свободною от дурных страстей и земных забот; 2) с миром, т. е. с единодушием и взаимною друг к другу любовию. Мир и согласие со всеми нужны при воссылании молитв столько, что Спаситель без примирения запрещает приступать к Алтарю546; потому в древней Христианской Церкви не принимали и даров от сущих во вражде, по определению Карфагенского547 Собора.

^ § 29. Смысл слов: „О свышнем мире». – Что есть спасение душ наших?

Второе возглашение: О свышнем мире и о спасении душ наших. Свышний мир есть тот мир, который Святый Павел призывает на верующих:548 и мир Божий, превосходяй всяк ум и проч. Об этом мире Божием Святый Исидор Пилусиот549молится: «Мир даруй нам, т. е. соединение неразлучное с Тобою, да умиротворени бывше Духом Святым, нераздельни пребудем вечно от любви Твоея». Этот мир есть источник всех благ. «Если кто причастен будет мира подаваемого от Бога, (говорит550 Св. Кирилл Александрийский), тот несть требуяй никоего же блага». По тому при самом начале в молитве испрашивается он Церковию от Господа, а с ним и первейшее наше благо, кончина веры нашей, т. е. вечное спасение душам551, или, как Св. Апостол говорит552: «наследие нетленно, нескверно, неувядаемо, соблюденно (уготованное) на небесех нас ради».

^ § 30. Исчисление прошений великия Ектении

Окончив прошение о соединении с Богом и спасении душ, Христиане потом молятся, по руководству Диакона, о мире (тишине и благоденствии) всей вселенной; о благосостоянии Церквей верующих, и соединении (единстве) всех в вере553; дабы верующие и мудрствовали, и поступали все согласно, по учению веры, тоже мудрствуя554, и тем же правилом жительствуя; и чрез такое единодушие составляли бы общество, единым духом любви и мира оживотворяемое555; о Храме, в котором они собраны, и о всех стекающихся в него, как в селение бессмертного Царя, с верою и благоговением на славословие имени Его; о Начальниках Церкви, Епископах, со всем освященным Собором, т. е. Пресвитерах, Диаконах, о всем церковнослужебном причте, и о всех людях православных (или, как в Литургии было возглашаемо556, о всякой душе Христианстей); далее делаются исчисления людей по состояниям, и возносятся молитвы, во-первых, о Блогочестивейшем Государе и о всем Царствующем Доме; потом о всей их Палате557, т. е., как о служащих при Царском Дворе, так и о всех, поставленных в различных чиноначалиях и достоинствах, или, по Апостольскому выражению558, о всех, иже во власти суть: о своем городе или селе, всяком граде и стране, и о живущих в них со исповеданием православные веры; о благорастворении воздуха; об изобилии плодов земных и временах мирных; о плавающих, путешествующих, недугующих559, страждущих, о плененных и об избавлении их560.

^ § 31. Изъяснение слов: „О избавитися нам“. и заключения всей Ентении: „Заступи, спаси, помилуй», и проч

Исчислив молитвы, Диакон обращается к предстоящим и возбуждает их к молению о себе самих, возглашая: О избавитися нам от всякие скорби, гнева и нужды Господу помолимся. Эти слова взяты из книги Софонии Пророка561, где сказано: силен день гнева, день той, день скорби и нужды562 и проч. Пророк сими изречениями предсказал Иудеям грозяшее им от Господа за нечестие разорение их города; Церковь же, дабы не подпасть такой же строгости суда Его, преклоняет Его на милость, а потому Диакон, при заключении всей Ектении, взывает к Богу: Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоего благодатию! Словом заступи563 – просит о благодати предваряющей, т. е. таком действии Духа Святого, которое поддерживало бы и спасало нас во всех опасностях нашей жизни и обстояниях; словами: спаси и помилуй – просит о благодати, укрепляющей в немощах наших564, и споспешествующей нам в делах, угодных Богу. Словом: сохрани – молит о благодати соблюдающей ипрославляющей, которая бы, сохранив нас в жизни сей непорочными, ввела в вечное Царство славы Господней565.

^ § 32. О воспоминании Святых и предании себя Богу

Склонив верующих к молитвам о других и самих себе, Диакон наконец возбуждает их обратиться мыслью к преблагословенной Деве и всем Святым,предать Богу себя самих и друг друга, счастье земное и блаженство небесное и всю жизнь свою566. Потому в первенствующей Церкви, после возглашения («Христу Богу предадим») Священник или Архиерей читали приличные тому молитвы567, которые и назывались преданиями (παραθέσεις). Сие возглашение основано на учении Апостола Петра. Он завещает верным препоручать души свои покровительству и попечению всеблагого Промысла568: «Яко вернуЗиждителю да предадят души своя во благотворении (έν άγυθοποιϊα), т. е. чрез добрые дела. Смиритеся убо под крепкую руку Божию, всю печаль вашу возвергше Нань; яко Той печется о вас»569. И ныне Церковь при окончании каждой Ектении заключает свои моления предаянием их Богу: Тебе, Господи! будучи одушевлена несомненною верою об исполнении их, по обетованию Самого Спасителя570: «вся елика аще молящеся просите, веруйте, яко приемлете: и будет вам». Ибо молитва, оживляемая крепкою верою, естьтаинственный ключ к сердцу Его, отверзающий нам все сокровища Его Щедрот571.

^ Как могущественна сила молитвы! Для чего на конце Ектении воспоминается Матерь Божия и Святые?

Воспоминается же Пресвятая Дева и весь Собор Праведных как в сей, так и в других Ектениях для того, чтоб молитвы наши, соединясь с их молитвами, освятились чрез это таинственное соединение и вознеслись к Престолу Божию, вместе с песнопениями ликов Ангельских. «Воспоминать Святых значит призывать их и молиться им; (и они) нам всех себя самих подают и в помощь ко всему, что есть полезное нам»572. Малое твое приношение, какое желаешь ты принесть Богу, потщися отдать в Богоугоднейшия и всякого принятия достойнейшия руце Приснодевы Марии, для принесения его к Нему, если не хощеии быт отринут»573. С сим, кажется, намерением Церковь все свои молитвы и славословия заключает Богородичными стихами, т. е. молениями, возносимыми к Божией Матери.

^ § 33. Изъяснение молитвы: „Господи помилуй!“

На каждое возглашение Диакона на великой Ектении, клир отвечает, от лица всей Церкви: Господи, помилуй!574. Это есть всеобщий вопль человечества, сознавшего всю глубину своих преступлений и умоляющего Вечного Судию о прощении: помилуй, не предавай осуждению и казни. Таже милость Господня есть источник и всех тех благ, которых можем просить и ожидать от Промыслителя. «Когда Христиане соединяют свои гласы на воссылание сего вопля к Богу (говорит один Церковный Учитель): тогда должны в сердце сокрушенном напечатлевать чувствования такие: Господи! мы не можем никогда рещи Тебе: помилуй нас, по причине множества грехов, коими не милость Твою, а единый праведный Твой гнев заслужили: но воодушевляет нас к тому неизреченное Твое милосердие, которое Ты обещал дать всем призывающим Тя во истине, которого и мы ожидаем от Твоей благодати, изъясняя пред Тобою наши нужды и прошения. Мы Тебя молим гласом Святых Твоих Пророков575, воплем слепцов Иерихонских, просим с неотступностию Хананеи, со смирением десяти прокаженных и со усердием всех тех, коих Ты удостоил Своего выслушания в их молениях, и прошения исполнил, когда они к Тебе взывали: «jehonah channenu, Κύρίε έλἑησον ὴμἃς Господи помилуй»!

^ § 34. Изъяснение содержания возгласа: „яко подобает Тебе“ и проч

По совершении всех молений великой Ектении, Священник изнутри Алтаря возглашает славословие Триипостасному Божеству: яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение Отцу и Сыну и проч. Об этих словах Николай, Архиепископ Фессалонитский, в Толковании Литургии576 так рассуждает: «Когда Диакон прошения великия Ектении возглашает, и священнии людие молятся: тогда Иерей, стоя внутрь Алтаря, молитву творит тайно577 в себе о предстоящих людях и о Святом Храме: да излияны будут на них от Господа богатые милости и щедроты; чему и прилагает причину, для нея же он сия просит, и Бог подати имать праведно: Сия прошу от Тебе, глаголет Священник,для Твоей славы; ибо таковое человеколюбие оказывать нам недостойным есть дело подобающее Твоей славе. Славитися же Тебе тако подобает, по оному блаженного Давида слову: не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу! Рекшу же тако Священнику, и славословие сие совершившу, вернии вси приглашают: Амин! и когда сей глас воскликнут: то все его слова себе присвояют»578.

^ § 35. Для чего возгласы Иерейские оканчиваются славословием Св. Троицы и с означением вечности?

Все возгласы Иерея оканчиваются славословием Святые Троицы и притом с означением вечности: всегда, ныне и присно и проч., потому: 1) что по намерению Творца все существа созданы служит в славу и похвалу Божию579; такой образ моления употребляли мужи Святые от самой глубокой древности580; и сам Иисус Христос показал пример этого в молитве Своей к Отцу Небесному:Отче наш! 2) Потому, что торжественное отправление Евхаристии установлено для принесения Верховному Существу, в трех лицах покланяемому, высочайшегопрославления и усердного благодарения от верующих581, с исповеданиемПрисносущия Св. Троицы, яко преимущественного свойства582 Божества, по которому оно от безначальной вечности, самодержавно царствуя, в безпредельном величии Своих совершенств блаженствует и прославляемо будетвсегда, ныне и присно и во веки веков583.

^ § 36. В первенствующей Церкви моления сии совершаемы были с коленопреклонением, и притом во время Литургии верных

Сии и другие в Литургии воссылаемые моления в первенствующей Церкви совершаемы были, по выходе оглашенных, с коленопреклонением, и составляли всеобщую молитву верных584, как видно из Литургии Апостольской585, и из писаний древних Учителей церковных586. А потому со всею вероятностию можно заключить, что определено эту ектению возглашать (в начале Литургии), после времен Златоустого, когда уже не бывало оглашенных в Церкви; ибо: 1) древняя Литургия оглашенных начиналась не молением, но Псалмопением587; 2) сам Святой Златоуст588 ясно говорит, что возглашения, которые исчислены, воссылаемы были пред верными, т. е. во время Литургии верных, а не при оглашенных. Следовательно порядок ныне совершаемой Литургии, по изменившимся обстоятельствам Церкви, не совсем тот, которого держались в древней Церкви589. Ныне, между стоящими при Литургии нет уже ни неверных, ни Иудеев, с которыми запрещается молиться вместе590. Нынешняя Литургия, как торжественное Богослужение одних верующих, начинается общим молениемвсей Церкви, при воссылании которого не только открывается Завеса в Царских дверях591; но во время служения Архиерейского и самые врата Царские бывают отворены592.

^ Глава II. А) об Антифонах; В) О песни: „единородный Сыне“; Г) о Псалмах, читаемых вместо Антифонов, и о Блаженствах

^ § 37. Что значат Антифоны, и какое их содержание и разделение?

А) По окончании великой Ектении, начинаются Антифоны (противогласники), содержащие хвалы смотрению воплощенного Единородного Сына Божия, освящающие предстоящих и призывающие благодать Святого Духа на них. «Ибо не токмо», говорит593 Святой Златоуст, «чрез предлежащие Тайны, но и чрез возглашаемые песни Дух снисходит».

^ Для чего Антифонам прилагаются припевы новой Блогодати?

В Христианскую Церковь Антифоны введены Св. Игнатием594 Богоносцем, по подобию хвалебных песнопений, которые в ветхозаветном храме возглашали левиты, разделившись на два хора: но Св. Игнатий к сему руководствуем был еще и особенным откровением небесным. С его времен и поныне они беспрестанно употребляются в молении и при самом совершении Литургии. Антифоны суть стихи, выбранные из Псалмов, разделяемые на три части, по числу ипостасей Св. Троицы595, и возглашаемые попеременно обоими хорами. Этот образ взаимно-ответственного пения в церковно-служебных книгах называется еще истихологиею, или стихословием596. Одни из Антифонов повседневные; начало первого из них: Благо есть исповедатися Господеви и пети и проч.; другие поются во дни Господских и Богородичных Праздников и содержат в себе изъяснение силы и таинства совершаемого торжества, как, например, Рождества Иисуса Христа, Богоявления, Св. Пасхи и проч. Для того и присоединяются к ним припевы, соответственные тем праздникам: т. е.: Спаси нас, Сыне Божий, воскресый из мертвых; или: Рождейся от Девы или: во Иордане крестивыйся; или: Молитвами Богородицы; или: Молитвами Святых Твоих и проч., чтобы чрез такие песнопения соединить во едины Таинства исповедания нашего Ветхий и Новый заветы и составить одну Кафолическую597 Церковь верующих во Христа и исповедающих Его смотрение взаимными благохвалениями598. Подобным пением Псалмов начинались и молитвенные собрания древних Христиан, особенно же Божественная Литургия. Это свидетельствует Святый Дионисий Ареопагит599; «Иерарх, хотяй совершать священную молитву (Евхаристию) в Божественном Жертвеннике, начав кадити оттоле, обходит все пространство Священного Храма; возвратився же паки (обратно) в Божественный Жертвенник, начинает священное Псалмопение, сприпевающу ему всему Церковному украшению (Причту) псаломское священнословие». Тоже подтверждает и Блаженный Иероним: «по девятом часе стекаются в собрание общее: тогда начинают греметь псалмы, чтутся по обыкновению Писания и проч.600.

^ § 38. Кем сочинен и для чего поется в Литургии стих: „Единородный Сыне“?

В) При конце второго Антифона поется хорами стих: Единородный Сыне и Слове Божий. Сочинитель сей песни (по свидетельству601 Георгия Кедрина) есть благочестивейший Император Иустиниан, который, воздвигнув в Константинополе великолепный Софийский Храм (Ζοφία Θεοῦ), установил, чтоб Тропарь сей был воспеваем во время Литургии к лицу Единородного Сына Божия, непреложно602. т. е. без изменения присносущного Величия), воплотившегося от Приснодевы Богородицы. Это направлено было против ереси Нестора, который злочестиво учил, что Матерь Божию надобно называть неБогородицею, но Христородицею, будто бы от ней родился человек, а не Богочеловек. Эта ересь и начальник ее на 3-м Вселенском Соборе преданы проклятию603. Но для чего ж в этом месте Литургии, а не прежде, ни после, определено петь сей стих? Антифоны, по учению Церкви604, выражают Пророчества, бывшия о воплощении Иисуса Христа; потому в дни великих Праздников605 и выбираются особенно стихи, содержащие силу празднуемого Таинства; в сей же песни проповедуется уже совершившееся воплощение Сына Божия.

^ Изъяснение песни: «Единородный Сыне“

Сия песнь содержит в себе высочайшее учение о предвечном рождении Сына Божия, и Его смотрении, содеянном Им во плоти, которое Антифонами проповедуется. Единородный Сыне и Слове Божий: второе лицо Св. Троицы именуется Сыном Божиим Единородным; потому что Он рожден прежде всех веков от превечного Отца, из недр Божества, един из единого, единственно иединообразно606, во всей полноте бесконечных Его совершенств; и потому Он есть сияние славы и образ ипостаси Его607. Он нарицается словом608; это выражает непостижимый образ бесстрастного Его рождения. «Как слово мое от души моей рождается: так и Сын от Отца родился», говорит Св. Златоуст609. «Сие Слово есть внутренний глагол Божий и предвечная всегда в недрах безначального Отца: присущая мысль, которою сотворены все вещи610. Слово, которое рождает Он предвечно, в Самом Себе, которое есть совершенный отпечаток истины»611. Бессмертен Сый и изволивый и проч. Он, будучи по существу бессмертен, Сый со Отцем, и не исходя из Его недр, по предвечному Совету Триипостасного Божества, благоволил, чтоб спасти людей, принять на себя плоть человеческую от чистых кровей непорочные и Святые Девы Марии, которую, как Матерь Ипостасно Бога Слова, должно чтить и величатьБогородицею, а не Христородицею. Она, зачав плотию Бога во чреве, без семени мужеска, и в зачатии Его и рождении пребыла и всегда есть нетленна в чистоте Своего девства. «Чиста прежде рождества и в рождестве, и по рождестве воистину», ублажает Церковь612. Непреложно вочеловечивыйся: Сын Божий, неизменяемый в Самом Себе, благоволив воплотиться и принять образ человека, хотя тем и присвоил Себе естество чуждое, но чрез то не изменился в Божественной своей сущности и не утратил ничего из ней. Божество пребывает в Нем непоколебимо, и не унижается человечеством: «Не изменил то, чем бысть; не преложен (ἅτςεπτος) есть: но чем не бысть, восприял», богомудрствует Св. Григорий Богослов613. Распныйся же, Христе Боже, смертию смерть поправый. Хотя Он был распят на Кресте, но смертиею Своею умертвил вечную, духовную смерть, тяготевшую над всеми людьми. Ибо род человеческий, за преступление закона, осужден был на вечное отлучение от славы Божией (вси согрешиша, и лишени суть славы Божией); или, что тоже, подвергся вечной смерти: но Спаситель, излиянною на Кресте Кровию Своею омыв грехи всего мира, свободил нас от осуждения, исходатайствовав оправдание и наследие вечной жизни: разрушил смерть, воссияв нам, по слову Апостола614, жизнь инетление. Единый Сый Св. Троицы, спрославляемый Отцу и Св. Духу. Сын Божий, второе равносущное и сопрестольное лице Св. Троицы. соцарствует и прославляется вместе со Отцем и Св. Духом, как сам Он в молитве Своей к превечному Отцу исповедует: Прослави Мя, Ты Отче, у Тебе Самого славою, юже имех у Тебе прежде мир не бысть; Яко возлюбил Мя еси прежде сложения мира615. Спаси нас. Сим прошением заключается стих, который весь относится к лицу Сына Божия и, Его прославляя, молит о спасении нашем: Единородный Сыне, спаси нас!

^ § 39. О молитвах Антифонов, и какое их содержание?

Во время псалмопения Антифонов, Священник, стоя внутрь Алтаря, произносит про себя молитвы Антифонов, которыми просит Царствующего в славе вседержавного, всеблагого и человеколюбивого616 Владыку воззреть милостиво на Св. Храм и на предстоящих в нем людей, ниспослать на них свою благодать и сохранить исполнение Церкви617; принять моления их и обратить их на пользу молящимся, даруя им познание истины Слова Своего, к получению вечной жизни. Эти молитвы составлены и введены в Церковь Василием Великим618, от которого принял Святой Златоуст и поместил в своей Литургии.

^ § 40. О Ектениях малых, для чего оне так часто употребляются?

По окончании каждого Антифона бывает, в подражание древним, малая Ектения, или краткое моление, заключающее в себе одно «начало и конец великой Ектении, чтобы чрез сии малые Ектении чаще могли предстоящие соединяться с Господом, и не разленились бы от долговременного продолжения одного какового либо действия», как расcуждает преподобный Кассиан619; тоже говорит и Святой Златоуст620: «Понеже в долговременном поучении обыкновенно душа как бы засыпает: то паки возбуждает оную Диакон и глаголет: паки прилежнее помолимся»! А Священник каждую такую Ектению заключает возгласом.

^ § 41. О возгласах Иерейских и о содержании их

Все молитвы Литургии (исключая только одну Заамвонную), произносит Священник тайно, с единым Богом беседуя; но заключения их возглашает в слух, чтобы все предстоящие в храме вместе с ним возносили души свои горе, что они и выражают возгласом; Аминь. Эти заключения содержат в себе причины, почему молим Бога приношения наши исполнить. Такому способу моления научил Иисус Христос в молитве своей: Отче наш; она заключается славословием, относящимся к Богу Отцу: Яко Твое есть Царство и Сила и Слава. Посему, когда молитвою проповедуется слава Его, всемогущество, Держава или Царство, возглас бывает: Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, или: Яко да под державою Твоею всегда храними; когда испрашивается освящение верным, то говорится: Яко Ты еси освящение наше; когда благодать и щедроты Его призываются: Яко милостив и человеколюбец Бог еcи. Когда же об упокоении и блаженстве усопших молится, то говорит Яко Ты еси успокоение душ наших621.

^ § 42. О Псалмах 103 и 145, на Литургии читаемых, и о Блаженных

Г) В воскресные и другие дни, когда Устав, по какому-либо в тот день отправляемому в Церкви последованию службы, полагает на ЛитургииБлаженны, вместо повседневных Антифонов читаются (а в иных местах поются стихословно622 по клиросам, на подобие Антифонов), Изобразительные623Псалмы: Блогослови, душе моя, Господа, и: Хвали, душе моя, Господа,624 иБлаженны (или, правильнее, Блаженства, Μακαρισμά), с песнями Канона. Содержание Псалмов есть усерднейшее благодарение Богу за все благодеяния, как в искуплении чрез Единородного Его Сына, так и за изливаемые от Него каждую минуту в очевидных действиях благодати на нас625 благодеяния и щедроты; в Литургии же сии благодарственные, а не другие псалмы читаются потому, что и вся Литургия состоит в воссылании и приношении благодарения Верховному Существу. Блаженны – это стихи, взятые из Проповеди Иисуса Христа, произнесенной на горе к ученикам в начале Его служения626. Каждый из этих стихов, кроме последнего, составляющего продолжение, начинается словомБлажени (Μακὰτιοι; от чего и произошло название их. Они составляют на Литургии третий Антифон, читаются в честь Святых того дня, а потому и соединяются с песнями из Канона. В них содержатся девять главныхЕвангельских добродетелей, которые возводят человеков к совершенству духовной жизни, и за соблюдение которых Спаситель обещал под различными наименованиями земных и небеcных благ наследие вечноблаженного Царствия, которого прежде всех новоблагодатных Святых cподобилcя благоразумный разбойник, в чувстве живой и крепкой веры исповедавший Спасителя на Кресте Царем и Господом627. Потому и начинаются они молением Спасителю о даровании нам Блаженства: во Царствии Твоем помяни нас, Господи!Исчисляемые же в Блаженствах добродетели суть: 1) нищета духовная, или признание своей пред Богом скудости в добрых делах; 2) рыдание и слезы о грехах; 3) кротость, т. е. смиренномудрие и непамятозлобие; 4) алкание и жажда правды, т. е. желание получить от Бога отпущение грехов, и стать пред очами Его оправданным; 5) милосердие, или человеколюбивое соcтрадание к бедным и несчастным; 6) чистота сердечная, которая состоит в обуздании и умерщвлении дурных помыслов и страстей: зависти, гордости, презрения к бедным и проч.: 7) миролюбие или старание водворять мир, согласие или примирение между враждующими: 8) великодушное терпение несчастий за правду: 9) поношение и изгнание за имя Христово628. Все эти святые свойства, освящающие душу, вытекают, как лучи из солнца, из чистейшего света великой заповеди: Люби Бога и ближнего. Итак, эта любовь, водворяющая Царствие Божие на земле, делает людей достойными Царствия небесного.

^ § 43. Для чего с Блаженными чтутся песни 3-я и 6-я?

Между Блаженными читаются 3-я и 6-я песни канона, которые обыкновенно содержат хвалы добродетелей прославляемого в тот день Святого. Это установлено на том основании, что Литургия, по чиноположению Церкви629, во дни обыкновенные совершается между третьим и шестым часом дня, и притом после отправления молитв третьего и шестого часа. Это время дня особенно освящено совершившимися в них Таинcтвами Смотрения: третий – снисшествием Св. Духа на Апостолов, шестый – распятием Спаситсля на Кресте630.

^ Глава III. О Входе с Евангелием: а) о молитве входной; в) о возглашении: „Премудрость «прости»; г)о входном; д) о пении стиха: «Приидите поклонимся», и е) о каждении Архиерейском по вступлении в Св. Алтарь

^ § 44

При окончании третьего Антифона бывает Вход с Евангелием. Этот вход в первенствующей Церкви установлен для принесения из сосудохранительницы в общество собравшейся братии Евангелия, при наступлении времени к чтению его631. Таинство, какое изображает он, по учению Церкви, открывает Св. Патриарх Герман632. Здесь излагаются краткие замечания о молитве Входной, о возглашении Диаконском: Премудрость, прости! и о песни стиха: Приидите поклонимся. О причинах же, почему предносятся пред Евангелием светильники, также и о том, для чего Священник и Архиерей, входя в Царские врата со входом Евангелия, целуют их, показано выше633.

^ § 45. От кого и с каким намерением сочинена молитва Входа?

A) Молитва Входа: Господи Боже наш, уставивый на небесех чины и воинства Ангел, изложена и введена Василием Великим, когда уже Алтарь был отделен от храма преградами634, с таким намерением, чтоб Вход сей во Святой Алтарь сделать прообразованием Входа во Святая Святых и в самое небо635. И как на небесах предстоят Престолу Божию чины и воинства Архангелов и Ангелов, воспевающих непрестанно славу Его: так и Священник или Архиерей, желая войти во Святый Алтарь, как во Святая Святых и в таинственное небо, для принесения Господу Сил жертвы хваления и исповедания, молится, чтобы вместе с Ангелами славословить Его благость, и вскоре потом начинает славить Бога Трисвятым их пением: Святый Боже! и проч.

^ Смысл слов: благословен вход Святых Твоих

4 Эти же таинства подтверждают и произносимые Священником слова:Блогословен вход Святых Своих. Сими изречениями просит Священнослужитель Бога, дабы вход его во Святая Святых, т. е. во Святой Алтарь, был благословен Им, т. е. благопоспешен к воссыланию молитв и славословию.

^ § 46. Историческое и нравственное изъяснение слов: „Премудрость, прости!“ – Для чего слово: „премудрость“, принято и обращено в возглашение?

B) Словами, возглашаемыми Диаконом: Премудрость прости! в первенствующей Церкви636 давали знать, чтобы Христиане, сидевшие в храме, встали с мест своих и вникали прилежно в премудрость637, которую им тогда объясняли или изречениями, или чрез символические церковные действия. Ныне, хотя во время совершения Литургии не дозволяется Христианам сидеть; но слова сии: премудрость прости! употребляются, и имеют знаменование важнейшее. Один учитель Греческой Церкви638 рассуждает об этом так: слова;премудрость, прости! вперяют в нас увещание, чтобы мы, созерцая и слушая действуемые в литургии вещи, понимали в них и разумели сокровенную Божию премудрость и предстояли бы прости, т. е. прямо стоя, с подвигом прилежным; ибо к Богу и к Его страшным таинствам приступить хочем. Почему не с нерадением, но со всяким тщанием и благоговением, все, что или зреть, или глаголать, или слышать, когда удостоены бываем, творить долженствуем. Сего же нашего тщания и благоговения первым знамением есть прямое и бодрое тела нашего расположение. Того ради, чтоб сие показать нам пред Богом, не воссевшими или преклонившимися на что-либо должны мы пребывать во время Божественной службы, но прямо стоящими и внимающими таинствам Божией премудрости. Но для чего слово: премудрость, а не другое какое возглашается, сказано выше639? Так как Литургия, по установлению Самого Спасителя, должна изображать смотрение, содеянное им в искуплении человеческого рода, которое Св. Павел640 называет многоразличною премудростию Божиею: то Церковь, проповедуя чтениями, песнями, молитвами, прознаменуя действиями и обрядами богослужебными Таинства спасения, приняла самое их Апостольское название: премудрость, и превратила в восклицание, предвозвещающее о их наступлении, чтобы чрез сей известительный глас присутствующих возбудить к прилежнейшему вниманию и размышлению о них, соответствующему их Священнодействию. «Какая есть премудрость (вопрошает оный же учитель)? –Приличествующия таинствам размышления, с каковыми подобает зрети и слышати совершаемая и глаголемая. Сия-то есть премудрость Христиан, и таковую силу имеет на Литургии многократно от Священника возглашаемое к верным слово: премудрость; напоминание (то-есть) о таковых размышлениях»641.

^ О входном. когда оно положено бывает в последовании службы

Г) В дни великих праздников Господских, а именно: Рождества Христова, Богоявления, Сретения, Св. Пасхи, Вознесения, Пятидесятницы, Преображения и Воздвижения креста, по возглашении: премудрость, прости! присоединяетсявходное, то есть, возглашение, произносимое во время входа в Алтарь со Святым Евангелием. Оно составляет: 1) заключение воспеваемых в тот день Антифонов: а потому и заимствовано бывает из тех же самых Псалмов, которые тогда поются в числе Антифонов; 2) Торжественное приветствие, от Церкви возносимое Сыну Божию, прообразуемому предносимым тогда Евангелием, совершившему в тот день прославляемое таинство Его смотрения, которое непосредственно, по входе в Алтарь, и воспевается в тропарях. Поэтому в словах входа заключается объяснение силы праздника. Например, на Рождество Христово из Пс.109, который составляет тогда третий Антифон, словами: из чрева прежде денницы родих Тя и проч., Церковь приветствует Сына Божия, от лица безначального Его Родителя, изрекшего их к Нему в предвечном Его рождении из недр Своего Божества, поставляя Его, по непреложному Своему совету, Первосвященником во век по чину Мелхиседекову642. На Богоявление словами: Блогословен грядый во имя Господне и проч.643 Церковь, приветствуя Сына Божия, проповедует явление Его, бывшее в тот день на Иордане644. На святую Пасху из Пс.67 Да воскреснет Бог, который тогда поется на третьем Антифоне, восклицанием: В Церквах благословите Бога Господа, от источник Израилевых! все верные возбуждаются645 к радостному хвалению Бога, Спасителя своего, в тот день воскресшего из мертвых, и Своим воскресением посрамившего смерть и князя тмы. Это победоносное торжество Спасителя воспевается во всем этом псалме. Потому первые стихи его и употребляются Церковию в песнях священных во все время празднования Пасхи646. Таким же образом надобно понимать и прочиевозглашения входа, положенные в другие праздники, применяя их к прославляемым в те дни таинствам нашего исповедания.

^ § 47. 0 стихе: „Приидите поклонимся»

Д) В сем входе Диакон несет впереди священное Евангелие, под которым здесь Учители Церкви647 разумеют первое в мир пришествие Иисуса Христа, предсказанное пророческими предречениями, которые и выражаются Антифонами648. Потому православные Христиане, увидев, когда несут его из северных дверей Алтаря, с благоговением поклоняются649 ему, как Самому Христу, и когда Диакон, возвышая Евангелие горе, и показывая его, возгласит: «премудрость, прости!» они, возбуждая друг друга, воспевают песнь, составленную из псаломских восклицаний650: приидите, поклонимся и припадем ко Христу и проч. Если служит Архиерей, то, сперва молясь про себя, он, при виде Евангелия, встает с своей кафедры, начинает прежде всех громогласно хвалить Бога и призывать к тому и всех предстоящих в храме, и осеняет их свечами. Наши благочестивые предки (свидетельствует Греческий писатель, Николай Вулгар), при пении сего стиха, все повергались на землю, даже и сами боговенчанные Всероссийские Государи651.

^ О каждении Архиерейском и его приветствовании

Е) Когда совершает Литургию Архиерей: то, по вступлении в Алтарь со входом Евангелия, прежде начинания Священнослужения, возносит Богу курение фимиама652, с такими таинственными знаками: в правую руку берет онкадильницу с горящими углями, изображающими, по учению Церкви653, сугубо-естественный угль, Иисуса Христа, Бога-Сына с плотию человеческого состава соединившегося ипостасно и принесшего себя в жертву жаром Божественной любви на крестном Алтаре654. В левой же руке несет пред собою Дикирий или двухсвечный светильник: 1) в знак уважения к начинаемому священнодействию; 2) в знаменование того, что он есть служитель Тайн Бога воплощенного, в двух естествах поклоняемого, просвещающего весь мир. Ему предшествует Протодиакон, как безотлучный сопредстоятель655, с Трикирием, в знакслужения в честь и славу Св. Троицы; Архиерей кадит Св. Трапезу со всех сторон, Священные Иконы и весь предстоящий народ, в лице которого тогда же Клирики, желая ему от всей Церкви богоугодного совершения священнодействия, приветствуют его пением многолетия: «Εὶς πολλά ἒτη Λέσποτα»656. За такое Блогожелание Церкви, окончив каждение, Архиерей благодарит народ и возбуждает предстоящих к благоговейному слушанию Литургии, благословляет их из Царских врат Алтаря, осеняя крестообразно обеими руками на все стороны и взаимно приветствуя чрез своего Протодиакона как их. так и все сословия верных.

^ Глава IV. О песни Трисвятого.

657

^ § 48. О возглашениях, предшествующих начатию песни Трисвятого

При окончании всех по входе возглашаемых, в честь и прославление настоящего дня, тропарей и кондаков658, принадлежащих к восследованию службы659, из которых последней кондак, в служение Архиерея, поется в Алтаре, Диакон(давая знак660 и Орарем), возбуждает Священника к начатию нового моления, к возглашению Трисвятой песни и тихо произносит: благослови, владыко, время Трисвятого! Священник тотчас начинает исповеданием Святыни Господней:Яко Свят еси, Боже наш и проч. Диакон произносит наперед благожелательное моление661 о здравии и долгоденствии Православных и благочестивых Христиан Боговдохновенными словами: Господи, спаси блаючестивыя! потом возглашает к стоящим вне Алтаря клирикам: и во веки веков! Сим не только означает наступившее им время к начатию песни Трисвятого, но и молится, чтобы трисвятое пение воссылаемо было немолчно Богу верующими662.

^ § 49. Для чего, вскоре по вступлении в Алтарь Архиерея,663 поется стих: „Святый Боже»?

«Как только в Алтарь внидут священники, вскоре Священный Певец, стоя на возвышенном месте, возглашает: Святой Боже, Святой крепкий. Святой бессмертный» говорит древний церковный писатель Иовий664. Из сего свидетельства видно, что древние Священнослужители, при совершении Литургии, прежде входа с Евангелием во Святой Алтарь не вступали665; по вступлении же в него, став кругом Престола, в подражание Серафимским666воинствам начинали воспевать Бога сим Триcвятым их пением, что и поныне Православною Церковию соблюдается во время Архиерейского служения667.

^ § 50. О употреблении песни Трисвятого

Чаще всех других в Церкви Христианской слышится сия Божественная песнь. Она занимает первое место как во всех молениях общенародных, так и наедине воссылаемых православными. Мы произносим ее, вставая с одра и отходя ко сну, идя в Храм, совершая и другие Богоугодные дела. Часто благочестивые Греки668, даже в предсмертные минуты, уже немеющим языком лепетали: ̓Αγιος ὁ Θεὁς, ἅγιος ίσκυρὸς ᾶθάνατος, ἐλέησον ἠμἂς, то есть: Святый Боже, Святый крепкий, Святый беcсмертный, помилуй нас.

^ § 51. От кого сия песнь принята?

Святая Церковь приняла Трисвятую песнь в свое употребление из откровения небесного. Об этом Святой Иоанн Дамаскин в книге669 о вере Православнойповествует: «молящимcя некогда, в Константине Граде, людям, во время некоего от Бога посланного прещения, при Архиепископе Прокле, случися внезапу восхищену быти горе отрочати из среды народа, и тамо научитися от Ангельского учения сей Трисвятой песни: Святой Боже, Святой крепкий, Святой бессмертный вскоре потом возвратився оттуда отрок, и чему научен бысть тамо, поведал; и тогда все множество народа оную же песнь возгласило. Сим образом преста прещение». С того времени установлено петь сие Ангельское славословие по повелению благочестивейшей Царевны (впоследствии Императрицы) Пульхерии и брата ея Феодосия670.

^ § 52. Из каких мест взята песнь Трисвятая?

Песнь сия, по свидетельству того ж Святого Дамаскина671, составлена из двух мест Священного Писания: 1) из славословия Серафимов: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф 2) Псалма 41 из сих слов: Возжада душа моя к Богу, крепкому, живому, или бессмертному. Последние ж два слова, т. е. помилуй нас. присоединены Церковию, как обыкновенное заключение всех прошений и общий молитвенный всенародный вопль к действительнейшему испрошению милости Господней сею Ангельскою песнию672.

^ Изъяснение песни Трисвятого

Древний церковный учитель Иовий673 сохранил следующее толкование сей песни, преданное от одного еврея, принявшего христианство: Свят именуется Господь, «да означится тем Его совершенство, величество и отличность от истуканов, кои суть все земля и пепел, дела рук человеческих, и по всему презрения и омерзения достойны; крепкий нарицается: поелику Бог наш есть Бог богов и Господь господей674, Бог великий и крепкий и страшный. идолы же немы и беcсильны; бессмертный, наконец, глаголется: ибо те духа, действия и всякой жизни лишены, но Он в Самом Себе имеет приснотекущий источник жизни и беcсмертия, и даяй всем живот, и дыхание, и вся675.

^ § 53.Для чего сия песнь часто повторяется в церковных молитвах, на Литургии же только седмь раз поется, а не более?

Часто повторяется между церковными молитвами сие славословие Божественное, потому что и Серафимы пред Престолом Бога Вседержителя непрестанно возглашают Свят, Свят, Свят! Но на Литургии оно поется образ, четырежды на клиросе и трижды Священнослужитель внутрь Алтаря676, потому что семеричное число, как совершенное, с начала мира Самим Богомизбрано и освящено к изображению многих Его Таинств и действий: в седьмыйдень почил Господь от всех дел677, освятил его в служение Свое678, и поставил образом вечного успокоения на небесах679; семь Даров Духа Святого исчисляет Пророк Исаия680; семью раз обнесен кивот вокруг стен Иерихона681; седмиюслячениями воскресил Елисей сына Суманитянки682; после седми погружений во Иордане очистился от проказы Нееман Сириянин683; семь рогов и семь очей имеет Агнец закланный, который отверз книгу, запечатанную семьюпечатьми684; семь раз первосвященник окроплял кровию тельца Очистилище и Алтарь685; седминами исчисляет Даниил время помазания Святого Святых686, т. е. пришествие Мессии и Его страдания; семь раз в день хвалил Бога Пророк Давид о судьбах правды Его687; семь раз и Церковь возглашает Трисвятую песнь Богу, во время совершения Евхаристии.

^ Для чего прилагается к Трисвятому: «Слава Отцу и Сыну?»

4 Когда певчие три раза возгласят сию песнь, то присоединяют славословие:слава Отцу, 1) в значение того, что песнь Трисвятаго содержит исповеданиевсех лиц Св. Троицы688: «Святый Боже Отче (восклицает Св. Иоанн Дамаскин), из него же Бог Сын и Бог Дух, Святой крепкий Сыне, Ипостасная Божия сила; Святый бессмертный, Душе Святый животворящий»!689 2) В отражение ереси Феопасхитов (Богострастников), относивших сию песнь к единому только лицу Бога Сына, ложно думавших, будто Божество вместе с человечеством страдало во Христе, они обыкновенно прибавляли к этой песни: распныйся за нас, помилуй нас690.

^ § 54. Молитва Трисвятого от кого приложена, и какое ее намерение и содержание?

Молитва, произносимая Священником при возглашении Трисвятого пения:Боже Святый, Иже во Святых почиваяй, прибавлена после Василия Великого и Златоустого, или Проклом Патриархом, или другими после него бывшими Иерархами. «Намерение сея молитвы есть, чтоб Пресвятого Бога, обитающего во Святыя Святых (в небесах), и тамо славимого немолчно трисвятыми хвалениями от Херувимов и Серафимов, преклонить к благоутробному принятию песниТрисвятого от уст верующих, которую они на земли, ставши в тот час пред славою Его величия, воспеть дерзают, подражая Ангелам: Сам Владыко! (умоляет Его Священнослужитель) приими и от уст нас грешных трисвятую песнь»! и проч.

^ Глава V. а) О восхождении на Горнее место; в) о древности его установления; г) о таинственном знаменовании и д) уважении в Церкви

^ § 55. Для чего на Горнем месте Архиерей и Священник сидят во время чтения Апостольских Посланий?

А) При окончании пения Трисвятого наступает чтение Апостольских Посланий; в это время Архиерей и Священники имеют позволение сидеть, как равные Апостолам по благодати учительства и власти Всесвятого Духа691. Диакон, возглашая692: повели, Владыко693, показывает время к восхождению на Горнее место. Горним местом называется возвышенное седалище за престолом; по обеим сторонам его на подобие полукруга нисходят степени. В знаменитых первопрестольных церквах оно устрояется с особенным великолепием; пример сего можно видеть в Большом Московском Успенском соборе. Священник тотчас же туда следует, молится и просит благословения от Бога на свое отшествие: Блогословен грядый во имя Господне! и в продолжении чтения посланий сидит с одной стороны; а священнодействующий Иерарх восходит на горнее место и председательствует на нем, как Начальник и Правитель Церкви; по обеим сторонам его сидят с ним Архимандриты, Игумены, Протоиереи и Иереи, как сослужители таинств и советник694 в управлении вверенного ему священноначалия; седалища их Святый Григорий Богослов695 именует «вторыми престолами (δέυτεροι θρὸνοιἱερὸν) Пресвитеров, какПредседателей народа и почтенного старейшинства Церкви», и все Церковные писатели сии места называют «ἰερὸν σὺνθρονον»696, священным сопрестолием.

^ § 56. О начале и причинах установления Горнего места

В) Начало и употребление горних мест в Церкви относится ко временам Апостольским. Иаков, Брат Божий и первый Архиерей Иерусалимский, имел особенное место, по свидетельству Евсевия697, который называет егоАпостольским Престолом; подобное же и Марк Евангелист имел в Александрии698. Об этом свидетельствует Тертуллиан699 в книге о возражении на притязания еретиков. Он говорит: «Протеки Апостольские Церкви, в которых еще и доныне кафедры Апостолов на своих стоят местах; в которых писанные руками их самих Послания читаются и каждого самый глас и вид живо изображают». А какое имели намерение первые христианские священноначальники в установлении сих для себя отличных мест, о том учители церковные рассуждают так: «дабы они, как верховноначальствующие и бдящие над стадом Христовым, удобнее могли с сего возвышенного седалища обозреть Христиан, присутствующих во храме, и видеть их внимание в слушании чтения Слова Божия, и благоговение в воссылаемых к Богу молитвах700; а притом, чтоб и сами они были видимы и слышимы явственнее от предстоящего народа».

^ § 57. Таинственное знаменование Горнего места. – Таинственный смысл приглашения: „Блогословен грядый во имя Господне»

Г) В последующие века Учители Церкви изъяснили Таинственное знаменование сего священного места, а именно: под ним, как священноправительственным Престолом701 Чиноначальников Иерархии Церковной (облеченных благодатию священства и небесным достоинством702, имеющим власть в лице Самого Бога703 к управлению Его Церковию, к строению Тайн704, в совершение Святых705, в созидание тела Его, разумевается Престол Иисуса Христа, какБлогодатного Присутствия Его на земле, обетованного верующим, собранным вместе во имя Его706, так и самый Горний или пренебесный Престол, на котором Он, сидя со славою одесную Бога707 Отца, превыше всякого начальства, и власти, и, силы, и гоподства, и всякого имени, именуемаю не точию в веце есмь, но и в грядущем708, правит всем небесным и земным. Такое высокое знаменование Горнего места подтверждают Архиерей и Священник служащий, (приближаяся к подножию его, для восседания на нем). По гласу Диакона709: Благослови, Владыко, Горний Престол! они воссылают хвалу и исповедание к седящему в Херувимах: «Блогословен еси на Престоле славы царствия Твоего, седяй на Херувимах и проч. Каждый из совершающих службу священнодействователь, нося в себе образ Христов710 и следуя к Горнему месту, представляя в самом себе лице Спасителя, произносит»: Блогословен грядый во имя Господне. Так приветствовали Его Евреи, когда он шествовал в Иерусалим как Пророк, Священник и Царь Израилев. чтобы, по предвечному предопределению Отца Своего711, положить в нем основание Нового Завета712, утвердить Престол веры и Царства Блогодати на горе Сионе. во исполнение Пророчеств713, и воцариться там крестом Своим на веке714. Так как все эти действия Его высокого и таинственного посланничества прообразуются в Литургии и в многократных символах представляются молящимся715: то Церковь и повторяет несколько раз этот торжественный, Царственный клик:Блогословен грядый во имя Господне.

^ Уважение Горнего места Церковию

Д) По причине таких возвышенных значений, которые соединяются с Горним местом, оно столько и уважается Церковию716; а Священномученик Петр, Архиепископ Александрийский, во все время своего святительства не смел восходить даже и на ступени Престола Евангелиста Марка, созерцая на нем с ужасом блистающий небесный свет и какую – то Божественную силу717.

^ Глава VІ. О чтении Апостольских Посланий и Евангелия, и о совершаемых при том возглашениях и обрядах

^ § 58. О начале и употреблении в Церкви возгласа: „Мир всем»

По восшествии Архиерея на Горнее место, следует чтение Апостольскихпосланий и Евангелия. Диакон напоминает о безмолвном и благоговейном внимании к уразумению силы святых слов и восклицает: вонмем718,Премудрость! Священник же или Архиерей, стоя на Горнем месте, говорит: мир всем! Так Спаситель приветствовал Учеников, восстав из мертвых719. Его примеру последовали Апостолы и их преемники. В первенствующей Церкви оно было общим пастырским благословением720, призывающим от Господа на тех, к коим возглашаемо было, все блага, ибо мир в Святом писании таковое знаменование имеет721. Оно также употреблялось в собраниях молитвенных, вместо Предисловия и предварительного возвещения о новонаступающем каком-либо важном действии. Сим означаемы были все части и действия древней Литургии, и возбуждаемы присутствующие к единодушному вниманию и благоговению; такое ж употребление и знаменование сего священного возгласа и ныне – в Церкви Православной.

^ § 59. Изъяснение слов: „И духови твоему“

На возглашение: Мир всем, приступающий к чтению Апостольских посланий, показывая готовность предстоящих к слушанию слова Божия, за всех благодаря Святителя или Иерея, давшего мир Церкви, прося ему от Господа того же, молится и приветствует его словами Апостола Павла722: И духови твоему. «Церковь», говорит один древний церковный учитель, «приняв столь спасительное и полезное от Священника приветствие (мира), и сама молится, приветствуя, и молясь приветствует его глаголя: и духови твоему, или со духом твоим; не говорит: мир и с тобою, но: духови твоему, чтоб показать, что служение его долженствует быть духовное, и он к строению великих дел Божиих должен быть просвещен Духом свыше, и облечен силою Божественной Блогодати». Св. Златоуст723 начало сего ответа (и духови твоему) относит к тем временам, когда Дары подаваемы были верующим, и Епископы, будучи движимы Духом Святым, проповедовали слово Божие. Тогда народ, на их приветствие: мир всем, и возглашал: и духови твоему724. «Когда мы начали глаголать, народ противуответствует: и духови твоему, показуя, яко древле тако глаголали, не своею мудростию, но духом движимы».

^ § 60. О силе Прокимена и таинственном его знаменовании. – О начале и порядке чтения Св. Писания

После этого возглашается Прокимен (Προκεὶμενος) – буквально: стихпредлежащий. Он служит предисловием посланиям и Евангелию, мысли наши приготовляет к разумению Божиих глаголов и показывает вкратце значение и важность того, что читается в известный день Литургии или будет читано в какой-нибудь из дней последующих. По толкованию Германа Патриарха725означает он хор Пророков, которые, созерцая духом, в таинственных откровениях, славу Царствия Христова и силу Его Евангелия, из века в век, приветствовали Его726. В Евангелии Сам Иисус Христос представляется благовествующим727. Поэтому сии песнопения возвещают о Его пришествии728, к Нему обращаются с выражением торжества, благоговения и мольбы: «Седяй на Херувимех явися, и прииди спасти нас»! Для того избираемы они всегда почти бывают из книг Ветхого Завета, а особливо из Псалмов, как Богодухновенного органа похвал729 Божиих, настроенного Духом Святым к прославлению Таинств смотрения.

^ § 61

По окончании Прокимена, чтец, стоя среди церкви (иногда на Амвоне), возглашает громогласно наименование Послания (к Римлянам, или Коринфянам, или другого), из которого должно читать зачало назначенное, или по ряду годичного круга Апостоло-Евангельского, или по отношению к совершаемому в тот день празднованию730.

Чтение Посланий и Евангелия, так как и всех книг Ветхого Завета, было введено с первых времен Христианства731. Порядок, каким оно в первенствуюшей Церкви предлагаемо было, в чиноположениях Апостольских732 описывается так: «Чтец, стоя посреди на возвышенном месте (Амвоне), да чтет Моисеевы книги, Иисуса Навина и Судей и Царств, и Паралипоменон, и о возвращении людей написанные (Ездры и Неемии); к сим Иова и Соломоновы, и шестинадесяти Пророков книги; бывшим же сим в два зачала чтениям, иный некто да поет Давидовы песни, и людие последние слова да приглашают733. По сем Деяниянаши читаемы да будут и Послания Павловы, их же послал Церквам, по наставлению Святого Духа; и по сих Диакон, или Пресвитер да чтетЕвангелия734. Егда же читаемо будет Евангелие, вси Пресвитеры и Диаконы, и вси людие, да стоят с велиею тихостию».

^ Какое намерение и знаменование оного?

Чтение священных писаний какое намерение имеет? – вопрошает Николай, Архиепископ Фессалонитский. «Ежели хощете навыкнути употреблению его (отвечает сам же); оно сие есть: да предуготовят нас и предочистят, прежде великого освящения Таинств. Есть ли же ищеши знаменования его, явление Господне показуют»735. Святой Григорий, Неокесарийский Чудотворец736, говорит: «Когда читается Евангелие, или Апостольския послания, внемли не книге или чтущему, но (самому) вещающему от небес Богу». Потому-то в древней Церкви, по свидетельству Св. Златоуста737, пред началом чтения книг Пророческих, чтец во услышание всех возглашал: тако глаголет Господь! (это и ныне соблюдается).

^ § 62. О обрядах, при чтении Евангелия бываемых. – Для чего Архиерей пред чтением Евангелия слагает с себя Омофор?

Древние Христиане чтение Посланий и других книг Ветхого Завета слушали сидя на своих местах738. Сие обыкновение предоставлено ныне Церковию одним только Архиереям и Пресвитерам739, также и Государям740, во уважение их достоинств; но чтение Евангелия и древние все, кроме одного только741Александрийского Патриарха742, слушали вставши с мест своих, стоя, сострахом и трепетом743, наклонив головы свои долу, в знак покорности Богу, Евангельских гласов вещающему744. Святой Златоуст745 слушателей своих к сему возбуждает так: «Аще на позорищи, велию бывшу молчанию (прежде), тогда чтутся писания Царская; много паче во граде сем (в Церкви), все долженствуют укротитися, и с правым (напряженным, внимательным) слухом предстоять; не земного бо какого, но Ангелов Господа читатися имут писания». Святый Исидор Иелусиот746 говорит: «Когда сам истинный Пастырь чрез отверзение (явление)своего достопоклоняемого Евангелия приходит (т.е когда чтение Евангелия начнется; тогда Епископ востает от места своего и отлагает от рамен своих образ подражания (Омофор), означая тем, что Сам тогда присутствует Господь, Наставник пастырской должности. Бог и Владыка». Сие древнее обыкновение хранят доныне благоговейно православные Архиереи, пред чтением Евангелия обращаясь лицом к Западу747, и в почитание присутствия и учительства верховного Пастыреначальства748 слагая с рамен своих Омофор; один из Диаконов, приняв его и держа распростертым на своих руках, идет пред Евангелием, выносимым на Амвон, не только в знак достоинства его, но и в показание смирения Архиерейского, пред благовествованием Иисуса Христа.

^ § 63. „Аллилуиа“: что значит и для чего без перевода употребляется? – Для чего пред чтением Евангелия поется?

По окончании чтения Апостола, пред чтением Евангелия, поется на клиросе песнь: Аллилуиа. Это слово еврейское; оно значит: Хвалите Господа. Оно употребляется Церковию без перевода потому 1) что всей многознаменательности его и силы ни на каком другом языке749 выразить невозможно; 2) в Откровении Св. Иоанн750 слышал, что на небесах блаженные Духи, торжествуя брак Агнчий, хвалили Бога гласом: Аллилуиа! Соборы верных, подражая на земли сему радостному торжеству Церкви первородных, в изъявление своего восторга и для излияния пред Богом радости, вдыхаемой им чтением слова Божия и Таинством Евхаристии, к совершению которой они стекаются как на бессмертную вечерю брака Агнца751, воспевают ту же песнь, возбуждая еебя ею взаимно: 1) к единодушному приветствию грядущего тогдаЕвангелия (означающего явление Самого Бога); 2) к благоговейному слушанию наступающего чтения его752. Товит, предсказывая Духом Святым описываемой им, под именем Иерусалима, Церкви сии радостные торжества, воскликнул: ирекут вся стогны Иерусалима: Аллилуиа!753 Блаженный Августин говорит754, что Аминь и Аллилуиа «никому не позволительно переводить на собcтвенный язык; но всем народам должно воспевать по-еврейски».

^ Для чего присоединяются стихи и каждение во время пения „Аллилуиа»?

Между пением Аллилуиа возглашаются чтецом стихи, называемыеАллилуиариями755, которые обыкновенно избираются из псаломских изречений, приличных ходу службы, в тот день совершаемой. Они присоединяются для того, чтобы по клиросам продолжительнее было пение Аллилуиа, чтобы возможно было окадить в сие время весь Алтарь и прочее, по предписанию чиноположения756. Каждение же установлено 1) в знак благоговения перед наступающим чтением Евангелия757, 2) в таинственное знаменование того, что чрез проповедь Евангельскую благодать Святого Духа, разлившись во все концы мира, облагоухала сердца человеков758 в жизнь вечную. Потому Св. Апостол759 о проповедниках Евангелия восклицает: Христово благоухание есмы!

^ § 64. О действиях пред чтением Евангелия

Пред чтением Евангелия происходят следующие Священнодействия: 1) когда наступит время читать Евангелие, то, чтоб слушание его послужило предстоящим в пользу и спасение души, молится и просит Бога «озарить мысли их светом Богоразумения и умудрить в познании Евангельских Таинств, вселить в сердца их страх и благоговение к закону, чтоб, отвергши вожделения плотские, проходили жительство духовное. и мудрствуя и действуя только благоугодная Ему: Воссияй в сердцах наших, Человеколюбче Владыко! и проч.760; 2) при окончании сей молитвы, Диакон, принимая от Иерея с Престола Священное Евангелие, и преклонив главу свою (иногда же, – а во время Архиерейского служения и всегда, стоя на Амвоне), просит дозволения к провозглашению чтения Евангелия, как представитель того Евангелиста, слова которого, по уставу Церкви, он должен возглашать: Блогослови, Владыко, благовестителя и проч. Такое торжественное обращение Диакона к Священнику и Архиерею бывает не только 1) по его обыкновенной зависимости во всех священнослужебных действиях от благословения их761; но 2) в свидетельство того, что Священник, или Архиерей, передает Диакону свою благодатную. апостольскую власть проповедовать слово Божие762, почему и просит Бога: да даст ему глагол, благовествующему силою многою763. Диакон, подтверждая, и усвояя себе благословение764 Священнодействователя, восклицает; Аминь! 3) Священник, препоручив Диакону чтение Евангелия, сам из Царских врат обращается к народу и возглашает: Премудрость, прости765, услышим и проч. Сей возглас во время служения Архиерейского произносит один из Диаконов.держа на своих мышцах распростертый величественно Омофор Архиерейский, чем означает, что восклицание сие произносит он в лице и как бы устами самогоАрхиерея. – Архиерей же сам возглашает с Горнего места обыкновенное пастырское приветствие предстоящим: Мир всем!766.

^ § 65. О возглашениях: „Мир ти, благовествующему“; „Слава Тебе, Господи, слава Тебе“. – Для чего пред Евангелием ставится зажженная свеча и держат горящие Дикирий и Трикирий?

По окончании чтения Евангелия, Священник или Архиерей приветствует Диакона с исполнением сего великого и многознаменательного служения, словами: Мир ти, благовествующему! (Сим последним выражением отличает его от Чтеца Апостольских Посланий, которому говорит только: Мир ти). Певчие пред началом и после чтения его, вместо всех предстоящих, усердно благодаря Бога. сподобившего слышать спасительные Тайны Евангелия, возглашают: Слава Тебе, Господи, Слава Тебе! О сем благодарственном восклицании упоминает Святой Златоуст в слове о ристаниях: «Когда Диакон начинает чтения Евангелия, мы немедленно встаем, возглашая: Слава Тебе, Господи!» Во время чтения Евангелия, перед Налоем, на котором кладется Святая книга Евангелия во время его возглашения на Амвоне, ставитсязажженная свеча (а при служении Архиерейском Диаконы или Иподиаконы держат еще горящие Дикирий и Трикирии) 1) из благоговения к Божию слову767 в ознаменование подаваемого Евангелием света Богоразумия, который просвещает слушающих познанием Спасительных Тайн.

^ § 66. Для чего у древних после Евангелия предлагаемы были беседы? – Ныне для чего поучения читаемы бывают при конце Литургии?

В первенствующей Церкви, по окончании чтения Апостольских Посланий и Евангелия, непосредственно предлагаемы были Епископами и другими учителями беcеды, или поучения к народу768, еще в присутствии оглашенных во храме769, преимущественно для наставления их в вере; ныне же они произносятся пред окончанием всей Литургии; поелику оглашенных и неверных между верными уже нет, и всякому не только дозволяетcя, но и повелевается быть в церкви до конца службы. К тому же очень часто красноречие проповедника удерживало и удерживает многих в церкви до конца службы, тогда как, прослушав проповедь, они могли бы оставить храм Божий до окончания благодатного Священнодействия. Известно, что еще во времена Златоуста в церковь собирались многочисленные толпы, только чтобы слушать его беседы и, по окончании их, тотчас уходили вон. Святитель много раз горько жаловался на такое злоупотребление слова Божия. «Неисчетное сие множество (людей) ныне собравшееся, и с толиким вниманием послушающее глаголемых, многократно я взыскуя в страшный оный час (Священнодействия Евхаристии), не мог видеть; и вельми стенал, яко (мне) сослужителю глаголющему, со многим тщанием прилагается усердие (и) друг друга стесняя, до конца пребывают: когда же явитися хощет Христос в Таинствах священных, тща (пуста) и праздна бывает церковь! и како сия (могут быти) достойна прощения?» – И на ином месте770: «Почто иду я (в церковь), если не услышу (там) никакого проповедника?» (так говорили тогда небрегущие о молениях церковных): «Сие все погубило и развратило! Какая нужда в проповеднике? Какая потребность в поучении? Все ясно и право в Божественных писаниях, все нужное явственно: но понеже вы, слушатели есте (только) услаждения (бесед усладительных, красноглаголевых): для того сих и взыскуете. – Плача достойны настоящия вещи! плача и рыдания»!

^ Глава VII. А) О прилежном молении, по Евангелии совершаемом, и Б) О молитвах за оглашенных

 

^ § 67. Что такое моления прилежные, и почему они называются сугубыми Ектениями? какое их содержание? – Когда начались и когда по Евангелии воссылаемы быть стали?

А) По окончании Евангелия начинаются моления прилежные (̔Εκτενεὶς, т. е. такие, которые надобно воссылать от всей души, с глубочайшим благоговением. Диакон, выражая наставительный глас Церкви, увещевает к совершению их словами, дышущими духом братства и любви: рцем (Εἳπομεν), да речем, да скажем) вси от всея души и от всего помышления нашего рцем! Потом со всеми находящимися в храме обращается к Богу, преклоняя Его к услышанию возносимых им молитв, пламенными взываниями древних Святых: Господи Вседержителю, Боже Отец наших771! Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей772, молимтися, услыши и помилуй! Предстоящие, внимая таким духа молитвы воздыханиям773, исторгающимся из уст служителя Церкви, сами возносят общий вопль к Богу, возглашая трикратно: Господи помилуй! От этого сии моления и называются сугубыми Ектениями. Оне заключают в себе молитвы о Блогочестивейшем Государе и Царствующем Доме, о Правительствующих Пастырях Церкви и о всем Священнослужебном Братстве, или Причте Церковном; – об усопших: Святейших Патриархах, Блогочестивейших Царях и Царицах, и о всех, которые скончались в недрах православной веры, осоздателях774 храма или обители, о плодоносящих и добродеющих, т. е. делающих пожертвования на храм Божий и на утверждение Христианской Церкви775, о труждающихся (κοπιόντων), т. е. о церковнослужителях, которые занимались погребением тел православных Христиан776; о поющих во храме псалмы и песни, и о всех предстоящих совершению Литургии людях, ожидающих от Бога милости. – Подобным образом сии моления изложены в Литургии Иакова, Брата Божия, и Святых Апостолов; потому начало их777 древнее времен Василия и Златоустого; но воссылать их в это время вскоре после Евангелия, в продолжении еще Литургии оглашенных, установлено уже после Св. Златоуста778.

^ § 68. Молитва прилежного моления кем прибавлена, и с каким намерением

Молитва, произносимая Священником в средине между Ектениями, ко усилению пред Престолом Блогодати всеобщих молитв Церкви779 (Господи Боже наш, прилежное сие моление приими!) прибавлена Василием Великим780. «Ею Священник, вознося ко Всевышнему моления и вопль Церкви прилежный, преклоняет Его принять оные благоутробно, и щедроты Свои ниспослать».

^ § 69. Прилежные моления совершаются вскоре после Евангелия о ком и для чего?

Для чего же прилежные моления непосредственно после Евангелия установлены, о том один781 учитель Греческой Церкви рассуждает так: «Какая от всех молитва наипаче по прочтении Евангелия воссылаема быть долженствует, как только о соблюдающих Евангелие, о подражающих человеколюбию Христа, знаменуемого чтением Евангелия? Кто же суть они? Предстоятели Церкви, Пастыри людей, управляющие Гражданством; – еще же, создатели храмов, попечители, учители добродетели и все те, которые общему благу Церкви и освященным чем-нибудь полезны, к тому же причитаются лику и суть общих молитв достойны».

^ § 70. Когда начались молитвы за оглашенных?

Б) Следующие за тем молитвы за оглашенных совершает Церковь с самых времен782 Апостольских. Они изложены проетранно в Литургии Святых Апостолов783. Василий Великий и Златоуст приняли их в свои Литургии, сократили их и изменили выражения. Порядок же и содержание их суть следующие.

^ Изъяснение молитв за оглашенных

Диакон возглашает: Помолитеся, оглашеннии, Господеви! «Прежде самих их возбуждает к молению о себе; ибо Бог (как говорит Блаженный Августин) создать человека мог и без человека (то-есть, без согласия его), но спасти человека, без самого человека (без собственного его участия), без попечения о душе своей, не может»784. Потом Диакон повелевает и верным воссылать о них моления ко Господу: вернии, о оглашенных помолимся! «Весь собор верных возбуждает к молитве о них», говорит Святой Златоуст785; «потому что верные, приобщаясь Святым Тайнам, могут молиться чище и пламеннее. Яко да Господь помилует их! Всемилостивый всех милует, услышит моления их, и огласит их словом истины786; открыет им Евангелие правды, Евангелие, делающее людей праведными и способными оправдаться на суде Божием, по ходатайству Спасителя мира. Сими последними словами Диакон склоняет к крещению, показывая, что Евангелие не только очищает человека от грехов, но и ведет его ко всем добродетелям. Соединит их Святей Своей Соборней и Апостольстей Церкви: они еще чужие в дому Божием, еще удалены от сообщества и братства верующих; Церковь еще не приняла их, как детей, в свои материнские объятия». Потом Диакон повелевает им преклонить свои головы (оглашеннии, главы ваши Господеви приклоните), чтобы выразить свою покорность И готовность к принятию Божия благословения».

^ Содержание молитвы, глаголемой от Священника о оглашенных

Тогда над ними Священник тайно произносит молитву, коею просит Бога, обитающего в небесах, «воззреть на них, смиряющих себя пред Ним, удостоить их возрождения787, дабы они, в животворных струях крещения омыв греховные нечистоты и совлекшие ветхого человека с деянми его, облеклися во одежду нетления, то есть, в нового человека, обновляемого в разум788), созданного по Богу в правде789, в непорочности и святыне духа; молит сопричислить их к Церкви, чтобы они вместе с верными славили пречестное и великолепное имя Отца и Сына и Святого Духа». Певчие, в заключение сих молитв и всейЛитургии оглашенных, восклицают: Аминь!

^ § 71. Окончание Литургии оглашенных

Этим оканчиваются все общие молитвы, или Литургия оглашенных.

^ Для чего ныне возглашаются слова: „Елицы оглашеннии изыдите»?

Но как ныне, при совершении Литургии, оглашенных в Церкви не бывает, то многие спрашивают: для чего молитвы о оглашенных читаются и возглашаются слова: Елицы оглашеннии, изыдите, когда нет ныне уже ни оглашенных, ни кающихся под явными церковными епитимиями? На это можно отвечать следующее: 1) Если не бывает оглашенных, и под церковною епитимиею находящихся в одном храме, или в одном месте, то, может быть, есть они в других храмах и местах; а по тому долг христианской любви обязывает нас молиться об них и вообще делать все, что предоставила святая древность.

^ Нравоучительное изъяснение возглашений: „Елицы оглашеннии, изыдите“?

Что же касается до возглашения: елицы оглашеннии, изыдите, то ныне и между самыми Христианами есть много таких, которых бы или в числе оглашенных, или кающихся считать надлежало, которые по тому возглашению должны бы выходить вон из церкви; к числу их принадлежат нераскаянные грешники, непримиримые враги, дерзающие издеваться над святынею веры, и т. под И в Литургии Св. Апостолов790 возглашаемо было к самим верным: да никто на кого! (то есть, никто в сердце своем да не питаете на кого из братии своей гнева и мщения; но все обиды и оскорбления каждый да простит и примирится, целуя обидевшего святым лобзанием во Христе, в знамение чего оно и установлено791Церковию); да никто в лицемерии! да никто из верных! (никто из самых верных, с явно кающимися из церкви выходить долженствующий, не дерзнет остаться во храме!). Слыша такое возглашение, все должны помышлять о своем недостоинстве, умиляться душою и втайне сердца просить Бога об отпущении грехов своих, с твердым намерением исправиться в них, дабы не подпасть страшному осуждению792: вверзите его во тьму кромешную! Для возбуждения таких чувствований и умиления в сердцах предстоящих и возглашаются Диаконом слова: Елицы оглашеннии, изыдите! Святой Златоуст всех недостойных изгоняет от присутствия при совершении Таинств таким Божественным воплем793: «Да никто из недостойных ясти (Божественную Трапезу)! да никто из немогущих зрети небесную Кровь, изливаемую во оставление грехов! да никто недостойный живые Жертвы! да никто неведущий Таинств веры! да никто немогущий прикасатися оскверненными устами к страшным Таинствам (пребыти дерзнет)! Аще имееши на врага гнев, изрини, уврачуй язву, разреши вражду, да приимеши врачевание от Трапезы» и проч.

^ Часть III. О Литургии верных

^ § 72. В чем состоит Литургия верных?

Литургия верных состоит в приношении Всевышнему хвалы и благодарения, илиЕвхаристии, в воспоминание смерти Сына Его, за все нолученныя от Него благодеяния. Она, в отличие от Литургии оглашенных, или общих молитв, называется молитвами верных; потому что одни верные, и только достойные слушания и созерцания страшных ее Таинств, имели право в древности предстоять и молиться при Таинственном совершении ее794.

^ Глава I. О молитвах, воссылаемых верными.

^ § 73

Литургия верующих начинается возглашением: Елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся!

^ О тайных молитвах и о упразднении их

Древняя Литургия верных начиналаcь тайными молитвами795, т.е такими, которые в молчании каждый про себя воссылал к Богу. Это была тайная беседа, в которой человек поверял Небесному Отцу свои самые глубокие скорби сердца, самые пламенные желания, самые тревожные опасения. Церковь, принимая под кров свой мольбы своих детей, соединяла их в один общий голос и ходатайствовала пред Богом, чтобы Он был милостивым и благопослушливым к молитвам их796, дал им прошения сердец их на пользу, предлежащие таинства всем во благое изравнял, по коегождо потребе; чтобы Он благоволил всем вся быти, яко ведущий коегождо и прошение его, дом и потребу его».

^ Моления от верных двоенратно для чего воссылаются?

Но сии тайные молитвы, по причине злоупотреблений, впоследствии отменены. Ибо многие, совершая их (как обличает Святой Златоуст), просили от Бога не отпущения грехов и чего другого полезного и душеспасительного; но отмщения врагам своим, и других вещей, противных Христианскому духу: «Отмсти мене от соперников моих (говорили из них некоторые); яви им, яко аз имею Бога»797. Потому ныне, по совершении молитв оглашенных, непосредственно начинаются общия моления верных, которые, до перенесения Святых Даров с Жертвенника на Престол к Священнодействию. воссылаются двукратно, по предписанию Лаодикийского Собора798. Сии моления, в первенствующей Церкви, совершаемы были пространно и799 с коленопреклонением; только в день Воскресный и в продолжение всей Пятидесятницы по Пасхе800 стоя, в память и прославление тридневно воскресшего Христа801. Ныне они воссылаются сокращеннее, по той причине, что из них иные перенесены в Великую Ектению, иные же в моления прилежные, совершаемые после Евангелия, иныя в другия Ектении Литургии.

^ § 74. Содержание молитв верных, произносимых Священником тайно

В продолжение сих народных молений Священник читает тайно молитвы верных, первую и вторую молитву Василия Великого, или Златоуста. «Сими молитвами благодарит Священник Господа, что удостоил его предстать Святому Своему Жертвеннику, припасть к Его щедротам о своих грехах и о людсках неведениях802, моляся купно и прося очистить душу его и тело от всякия скверны, плоти и духа, укрепить его и удовлить, т. е. соделать способным, достойным, силою Духа Святого, чтоб он мог как предлежащее служение совершить неосужденно и непреткновенно в чистом cвидетельстве совести803, так и призывать Его благость на всякое время и место; услышать же и моления, приносимые верующими, и даровать им преспеяние добродетельного жития, веры и разума804, и неосужденно причаститися Святых Тайн, и Царствия небесного их сподобить».

^ В которой части храма совершалась Литургия оглашенных?

Но для чего Священник, совершив уже столько молитв, стоя при самом Престоле только теперь благодарит Бога, что сподобил его предстать Своему Жертвеннику? У древних Христиан, Литургия оглашенных отправляема была не внутри, но вне Святого Алтаря, который до самого начала молитв верных закрыт был завесами805; при начинании же их, когда наступало время для принесения Даров, т. е. наступал великий вход, завесы открывались и Священник тогда подходил к самому Престолу806, благодаря Бога за удостоение предстояния пред славою Его величества. В Литургии Евангелиста Марка говорится, что Священник, по выходе оглашенных, входил в Жертвенник, т. е. во Св. Алтарь807.

^ Для чего Антиминс распростирается не прежде, но при начале Литургии верных?

Память сего древнего обыкновения Церковь сохраняет доныне, когда СвященныйАнтиминс808 распростирает только при начале Литургии верных809, пред перенесением Даров; тогда Священник, в первый раз представ пред ним, как пред жертвенником, поклоняется и благодарит Бога, произнося вышепомянутые молитвы.

^ § 75. Молитвы, произносимые Священником тайно в Литургии у древних читаемы были в слух всего народа

Молитвы сии (и другие, совершаемые в Литургии) у древних читаемы были Священником не тайно, как ныне, но во услышание всего народа. При заключении каждой Ектении Диакон возглашает: Премудрость! Сие возглашение явно показывает, что люди должны себя тогда приготовить к слышанию чего-либо важного810; но в сем месте Литургии ни в древнем, ни в нынешнем служении ничего нет, кроме сих священнических молитв. К подтвержению сего служит и следующее законоположение Императора Иустиниана811: «Повелеваем всем Епископам и Пресвитерам, не в молчании, но с возглашением, во услышание православного народа, БожественнуюЕвхаристию совершать, чтоб возбуждать тем души слушающих к большему умилению и славословию Бога. Так учит812 и Божественный Апостол: «Аще благословиши духом, исполняяй место невежды, како речет, Аминь, Богу, по Твоему благодарению? Потому что не понимает слов Твоих. Ты благодаришь от души, с сознанием, а другой – нет. Для таких-то непросвещенных, невежественных людей Епископы и Пресвитеры должны совершать Евхаристию и другие молитвы с возгласом. Тоже подтверждается и в Лимонаре813, что в некоторых местах Пресвитеры имели обыкновение произносить возгласно молитвы Святые Жертвы (Литургии), яко и отроки, стоящие близ Алтаря, часто оные слыша, навыкли им».

^ Глава II. О песни Херувимской

^ § 76. Херувимская песнь когда началась, почему так называется, и с каким намерением воспевается?

По окончании возглашения молитв от верных начинается Херувимская песнь: Иже Херувимы тайно образующе и проч. По свидетельству Георгия814 Кедрина, она установлена во время Блогочестивого Царя Иустина для того, чтобы во время перенесения Даров с Жертвенника на Св. Престол815 наполнять души молящихся самыми благоговейными чувствами816. Для выражения этого восторженного молитвенного состояния817 и Священнодействователь три раза произносит ее, вознося руки к небу818. Потому Святый Патриарх Герман рассуждает: «Когда поется Херувимская песнь819, с того времени все возбуждаются к прилежнейшему вниманию, даже до конца священнодействия, отложив долу всякое житейское попечение, яко Царя великого имущие восприять в себя, чрез тайну причащения».

^ § 77. Изъяснение Херувимской песни

^ По каким причинам присутствующие при Литургии образуют и представляют собою таинственно Херувимов?

Иже Херувимы тайно образующе, и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе. Херувимы на небесах, предстоя Престолу Господа славы, непрестанно воспевают Его и славословят трисвятым пением: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Мы, присутствуя при совершении Литургии, имеем тоже Божественное упражнение, какое совершается в Церкви, торжествующей на небесах. Ибо 1) предстоим в храме, посвященном Высочайшему Существу; здесь поставлен Ему Престол, на котором Он присутствует невидимо славою Своею, как и на небесах. Потому Святой Златоуст Церковь называет местом Ангелов, местом Архангелов, превыспренним небом, самым Царством Божиим820»; – 2) мы восхваляем животворящее Существо трисвятыми песньми821, которыми Херувимы на небесах прославляют Вседержителя; потому Святый Дионисий Ареопагит822 в Церковной Иерархии и находит образ Иерархии небесные.Следовательно и мы, предстоящие во время священнодействия Литургии,таинственно образуем собою торжествующие лики Херувимов; потому и увещевает нас Церковь возглашаемою при сем песнию: Всякое ныне житейское отложим попечение823. Песнь сия обязывает нас покинуть все земное – и заботы, и горе, печаль и радость – и жить подобно Херувимам, к лику которых мы в это время приобщаемся, только святыми помыслами, только созерцанием, чудесного Таинства, перед нами в это время совершающегося. Яко да Царя всех подымем (ὺποδεξόμεθα восприимем), Ангельскими невидимо доруносима824чиньми. Се Сын Божий, Царь веков и Господь всяческих, торжественно и Боголепно провождаемый Ангелами, грядет невидимо в храм, для исполнения Высочайшего звания вечного своего Святительства825, принести себя на Св. трапезе в жертву Богу Отцу о всем мире, предложить тело Свое и кровь Свою в снедь верным!826 Сего великого и беcсмертного Царя нашего, прообразуемого переносимыми в Великом Входе с Жертвенника на Престол Дарами, постараемся сретить с благоговением, и принять Его в души наши, чрез спасительныя Его Таинства, с усердием и радостию, приветствуя Его и воспевая торжественно с Серафимами, предтекущими и восклицающими Ему: Аллилуиа! Херувимская песнь есть сокращение стиха, который поется в Великую Субботу. Да молчит всякая плоть человеча! и проч. Ее всегда воспевали на Литургии Иакова, Брата Господня.

^ Молитва Херувимской песни от кого установлена, и какое ее содержание?

Молитва, во время пения Херувимской произносимая Священником (Никтоже достоин от связавшихся), составлена и введена в Богослужение, по свидетельству Феодора Валсамона Антиохийского Патриарха827, Святым Василием Великим. Священнодействователь, приближаясь к возношению Даров в жертву, исповедует, что «хотя никто недостоин служить Царю славы, кто имеет совесть связану плотскими похотьми; ибо дело сие страшно не только человекам, но и самым Ангелам; однако поелику Сын Божий, по неизреченному человеколюбию, быв нас ради человек, и Архиерей нам быв, для продолжения Своего на земле Святительства828, предал совершать священнодействие бескровной жертвы в Своем Лице829, ибо здесь Он сам есть приносяй и приносимый и приемляй и раздаваемый: то830, дерзая приступить к совершению cего великого Таинства, он смиренно молит Бога очиcтить душу его и сердце отсовести831 лукавые и сотворить его достойным принести Ему дары в жертву». Во время чтения сей молитвы и пения Херувимской, рывает каждение832. В тоже время Священник и Диакон читают Псалом: Помилуй мя, Боже!выражения которого: жертва Богу, дух сокрушен и проч., показывают, что фимиам служит для одних выражением молитвы, благоговейно возносящейся к небу, для других – возбуждением к ней. По окончании вышеупомянутой молитвы, Архиерей, во время своего служения, по чиноположению первенствующей Церкви833, обратясь лицем к народу в Царских Вратах,благословляет поднесенную в сосуде воду, и призывает имя Сына Божия к освящению ее молитвою: Господи Боже наш, освятивый Иорданские струи, и проч., и омывает ею свои руки, помазывает лице, глаза и проч. в ознаменование того, что как сам он и все Священнослужители, окружающие Престол, так и предстоящие миряне, должны быть чисты от грехов, и иметь совесть незазорну пред Богом834; в это время Священнослужители произносят слова псалма:Окропиши мя иссопом, и очищуся; омыеши мя, паче снега убелюся. Сердце чисто созижди во мне, Боже! и проч. Наши благочестивые предки принимали участие в сем священном действии: после умовения Архиерея, они, читая тот же Псалом, обмокали в умывальницу свои персты, и тою же освященною водою помазывали себе глаза, лице, руки и проч. Сие святое обыкновение некоторые и ныне наблюдают и, обмакивая персты в лахань Архиерейского умовения (носимую иногда пред Великим Входом по всей Церкви, в предшествии Ключаря, окропляющего по обе страны присутствующих), помазывают себя, подражая предкам.

^ Глава III. О Великом Входе

^ § 78. О Приготовлении к Великому Входу

Засим следует Великий Вход. Для совершения его Священнослужители,облобызав с благоговением Св. Трапезу (Архиерей же, во время своего служения,осеняет все стороны предстоящих), отходят в Предложение; там Архиерей совершает Проскомидию, т. е. возложение частиц о живых и мертвых, при воспоминании имен их. Самый же Вход начинается возгласом Диакона к Священнику: возми, Владыко! Священник, взяв со Св. сосудов верхний покров,воздух, возлагает на левое плечо; в отсутствии же Диакона, полагает его на своих раменах, не только: 1) для перенесения его, но и 2) в знак погребений Спасители. Ответствуя на возглас Диакона и вознося руки горе, Священник говорит:Возмите руки ваша во Святая, и благословите Господа!835. Потом, взяв Дискос, ставит на голову Диакона (или на свою, в его отсутствии); а сам берет в руки Потир; тогда они выходят оба из Алтаря северными дверьми на средину храма; перед ними несут горящие светильники.

^ Вход Великий по каковой причине уставлен?

Торжественный обряд Великого Входа установлен Церковию для принесения на Престол ко освящению Ларов, приготовленных в Предложении, которое было тогда не внутри, но вне Алтаря, с левой стороны, куда принимаемы были народные приношения836. «Совершившимся сим (молитвам верных) Диаконы», предписывается в Чиноположениях Апостольских837, «да принесут Дары Епископу к Жертвеннику», т. е. на Престол. Сообразно сему древнему чиноположению, и ныне дары переносятся во время Архиерейского служения другими низшими Священнослужителями. Архиерей же, сретая их благоговейно в Царских вратах с курением фимиама, и приветствуя тайно словами: благословен грядый во имя Господне!, принимает их из рук Священнослужителей и ставит на Св. Престол.

^ В древние времена сами Государи переносили Дары

В древние времена Дары, от двора к священнодействию приготовленные, в некоторых случаях, особенно в дни великих праздников838, преносили сами благочестивейшие Христианские Государи; они входили торжественно в Алтарь и полагали их на Святой Престол839. В этом-то смысле надобно понимать определение шестого Вселенского Собора, где говорится следующее: «Никому не должно есть входити во святой Алтарь из мирян; но однако Царскому Величеству и власти сие не возбраняется, когда только ни восхощет вознести Творцу дары, по древнейшему преданию».

^ § 79. Обряд благочестивый при перенесении Даров

Предстоящие в храме, увидев, что из северных врат Алтаря несут Святые Дары, все наклоняют головы свои840, многократно произнося про себя слова: Помяни, Господи! Сими тайными молениями просят Священнослужителей, чтоб они, при возношении Даров, приносимых ими в бескровную Жертву, вспомнили о них. Ибо нет ничего возвышеннее, ничего превосходнее и могущественнее того моления и предстательства перед Богом о нас и наших потребностях, которое приносится здесь совместно с священнодействием Евхаристии. Священник же и Диакон, выражая готовность исполнить их прошения, держа благоговейно Дары, прообразующие Господа, и став посреди предстоящих (Архиерей же, по своему Священноначальству, принимая дары от рук Священнослужителей в Царских вратах), как молитвенники и ходатаи841 к Богу о всем мире, громко умоляют пред ними Господа Спасителя. При сем поминают Государя842, Пастырей Церкви, Правительствующий Синклит843, гражданское и военное Начальство и всех православных Христиан, да воспомянет Он всех их, во царствии Своем, пред лицом Отца Небесного844, где Он, седя в присносущной славе одесную престола величествия Его, и показуя отверзтыя Свои язвы, за спасение человеков подъятыя (с которыми из мертвых воскрес и вознесся на небо), ходатайствует, преклоняя Его силою Своих заслуг, к подаянию всех благ верующим во искупление Его845. Точно также, при перенесении даров, Диакон и Священник взаимно просят помолиться друг друга, – и молятся, отвечая один другому. Потом они затворяют Царские двери и задергивают завесу846, чтобы никто не мог видеть, как они будут совершать Тайны. Завеса во время чтения Символа Веры опять открывается. Это имеет особенное значение847.

^ § 80. Тропари, при поставлении Даров на Святую Трапезу глаголемые, от кого сочинены, и для чего в сие время чтутся?

Поставляя дары на Святую Трапезу, Священник произносит надгробные стихи:Благообразный Иосиф; Во гробе плотски, и: Яко живоносец. Сочинитель этих священных стихов есть Святой Иоанн Дамаскин. Составляя воскресные службы осьми гласов, он сочинил между прочим и сии богомудрые песни, из которых в первой изобразил кратко «историю погребения Господня; во второй изъяснил вездеприсутствие Божества Его, так что Он, почивая плотию во гробе, в тоже время, как Существо бесконечное, не ограниченное пределами ни пространства, ни времени, был в аде с душою, и в Раю с разбойником, исповедавшим Его на кресте, и на Престоле царствия со Отцом и Духом, вся исполняяй848; в третиейвоспел живоносный гроб Христов, который, чрез воскресение Спасителя, сделался прекраснее рая и источником нашего воскресения».

^ Таинственное знаменование Великого Входа

Но для чего Церковь определила читать сии стихи в то время, когда Дары ставятся на Престол?849 Литургия своими наружными обрядами изображает всю жизнь и все дела Спасителя нашего; образ зачатия Его, рождества и страдания уже был прознаменован в Проскомидии; остается представить символ Его погребения. Почему учителями Церкви Великому Входу, кроме прочих таинственных его значений850, дано знаменование и погребения Иисуса Христа851, когда тело Его было переносимо с Голгофы в вертоград852, близ ее находившийся. Потому-то и стихи сии, содержащие в себе воспоминание о Гробе и погребении Спасителя, определено читать при поставлении Даров на Святый Престол853, с курением фимиама, покрывая их воздухом, как Иосиф и Никодим, по свидетельству Евангелия, сняв тело Спасителя со креста, положили Его во гроб, умастили его благоуханиями, обвили чистою плащаницею, и привалили к дверям гроба камень велий, образ которого представляет воздух, покрывающий Дары.

^ Изъяснение слов: „Ублажи, Господи! благоволением Твоим Сиона“

По совершении сих надгробных песней, Священник трикратно кадит предложенные на Престоле виды Св. Даров, и возглашает: Ублажи, Господи! благоволением Твоим Сиона и проч.854. Под именем Сиона разумеется Церковь, верующая во Христа855; под именем стен Иерусалима – учители благоверия, провозвестники Божией правды и вечных судеб Его, Епископы и Пресвитеры, которых Сам Бог уподобляет стенам крепким и медяным856, охраняющим град Его (Церковь), от нападения врагов видимых (еретиков и неверных) и невидимых (поднебесных духов злобы); под именем жертвы правды, возношения всесожигаемых и тельцов разумеется пророчество о жертвоприношении Иисуса Христа и Его Церкви857.

^ О взаимном прошении о себе молитв Священника и Диакона, и воспоминания

Священник, приступая с трепетом к совершению Евхаристии, просит смиренно, чтобы служащий с ним Диакон (Архиерей же просит всех Священнослужителей) помолился о нем Богу при возношении страшных Таинств: помяни мя, брате и сослужителю! Диакон взаимно просит о том же Священника: помолися о мне, – помяни мя, Владыко Святый! Таким образом друг друга молитвами укрепляя, они призывают в помощь силу и действие Пресвятого Духа к предлежащему служению: Дух Св. найдет на тя, и: той же Дух да содействует нам и проч.

^ Глава IV. О молитвах и прошениях, воссылаемых по перенесении Даров на Святой Престол

^ § 81. Содержание молений и прошений. – Изъяснение прошений

После торжественного перенесения Даров, Диакон, испросив благословение и молитвы у Священника, выходит пред двери Алтаря и возбуждает предстоящих к молению о принесенных и предложенных на Престоле Дарах, возглашая:Исполним молитву нашу Господеви, о предложенных честных Дарех и проч. «О предложенном да просим Бога; дабы Дары получили освящение, и да достигнет конца преднамеренное нами от начала предложение»858. К сему присовокупляет Диакон еще шесть прошений, а именно возглашает: дне всего совершенна, свята, мирна и безгрешна. Сими словами он побуждает молиться, чтоб Бог весь настоящий день до вечера сделал нам благопоспешным, особенно в подвигах благочестия; чтобы день этот был для нас Святым, чистым, непомраченным никакими дурными делами, чтобы мы проводили его в мире с своими ближними, с своею совестию и с Богом, и не осквернили его никаким грехом. Но как для этого нужно содействие небесное, то Диакон напоминает Христианам просить у Бога 2) Ангела мирна859, верна наставника к делам Богоугодным, и хранителя жизни. Но при всем том мы много согрешаем вси860, и несть человек иже поживет и несогрешит861; потому естественно просить 3) отпущения прегрешений862; 4) благ душам верующих и всему миру (т. е. тишины и безмятежия); 5) покаяния, и 6) Христианской кончины863, безболезненной, непостыдной864, т. е. достойной Христианина, с душою светлою, с благодарностию к Богу за земную жизнь и с отрадною надеждою на жизнь вечную865, чтобы мы без смущения могли явиться на страшный суд866, пред лицем Божиим. На все сии молитвенные возглашения, предстоящие, соединяя с гласом Диакона усердные прошения к Подателю всех благ, Богу, единодушно вопиют: Подай, Господи!

^ Содержание молитвы прошения

Вышепомянутое народное моление о предложенных Дарах Священник возносит к Господу молитвою Приношения, в которой просит Его услышать верующих и его самого сделать достойным приношения Даров и Жертвы словесные ибезкровные, и принять ее в пренебесный, мысленный Свой жертвенник; причем воспоминает о принятых Им в Ветхом и Новом Завете жертвоприношениях и Дарах: Авелевых, Ноевых, Авраамовых всеплодий (ὀλοκαρπώσεις), Моисеевых и Аароновых Священств (Левитских Священнодействий), Самуилов мирныхЖертв и самых Св. Апостолов867 возношения сей бескровной жертвы и проч. Молитва Приношения Св. Златоуста начинается так: Господи Боже Вседержителю! В Литургии же Василия Великого: Господи Боже наш, создавый нас и проч. Сия последняя находится в Литургии Иакова, Брата Божия, откуда Св. Василий заимствовал ее с переменою некоторых ее868 слов.

^ § 82. Коликократно бывает возношение Даров в Литургии, и для чего?

Возношение даров при совершении Литургии бывает трикратно: первое, во время Проскомидии, молитвою: Боже, Боже наш! небесный хлеб, и проч., которое в древности было отправляемо над всеми в предложение принесенными из домов хлебами и вином869; второе совершается вышепомянутыми молитвами:Господи Боже Вседержителю, и: Господи Боже наш, над одними уже избранными к Священнодействию Дарами, и перенесенными с Жертвенника на Престол. Сии оба приношения приготовляются только и предосвящают Дары и самого Священника к третьему, большему и совершеннейшему жертвоприношению, которое бывает от всей Церкви в благодарственное воспоминание о страданиях Иисуса Христа; причем громогласно возглашается:Твоя от Твоих Тебе приносяще.

^ § 83. Заключение приношений и изъяснение возгласа

Все исчисленные от лица находящихся в Церкви прошения Священник запечатлевает своим возгласом: Щедротами Единородного Сына Твоего и проч. Этим выражается живое и благоговейное сознание верующих, что вся сила благодарственых, просительных и умилостивительных молитв зависит вполне и единственно от великого ходатайства Сына Божия пред превечным и единосущным с ним Отцом Его, как свидетельствует о сем Сам Спаситель:Елико аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам870. Ибо все обетования Божии в Том (т. е. Христе Спасителе) суть Ей, и в Том Аминь871, т. е.; в Нем они непреложны, верны и истинны.

^ Глава V. О целовании

^ § 84. Что „Мир всем“ знаменует, и целование в древности от кого чинимо было?

Священник, произнося слова: Мир всем! возвещает тем примирение и в знак его общее целование. Диакон поддерживает тоже чувство и Христианское настроение духа, возглашая: Возлюбим друг друга, и проч. В это время, в первенствующей Церкви, целовали друг друга не только Священнослужители, как ныне, но и все, находившиеся в храме, мужчины с мужчинами, женщины с женщинами872. Когда один говорил: мир ти, тогда другой отвечал ему: и духови твоему873.

^ § 85. Когда оно и в знамение чего уставлено?

Священный обряд сей есть древнейший. Основанием установления его в Церкви признается сие завещание Спасителя: Аще принесеши дар Твой к алтарю и ту помянеши, Яко брат твой имать нечто на тя: остави ту дар твой пред олтарем и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед, принеси дар твой874. Чтоб исполнить сию спасительную заповедь, Апостолы, при возношении даров, установили творить лобзание святое и лобзание любве875, в знамение искреннего союза во Христе, примирения и отпущения взаимных обид и оскорблений; дабы, соединясь духом любви, все единомысленно и единодушно, как одно лице, одно существо, проникнутые благоговейным чувством, прославляли Бога: да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святого Духа, Троицу единосущную и нераздельную. Тертуллиан называет сие лобзание печатию молитв876. Святой Кирилл Иерусалимский, в объяснении Литургии Иакова Брата Божия, говорит: «Диакон вопиет: друг друга приимите(обымите), и друг друга целуем». Здесь лобзание значит соединение душ.

^ § 86. Какия части у древних лобызаемы были?

Древние целовали друг у друга иногда голову, иногда глаза, шею, иногда же руки, лице и плеча, как и ныне делают Священнослужители в Алтаре877; но целование в уста есть обыкновение позднейшее.

^ Порядок целования, между Священнослужителями в Алтаре бываемого. – Для чего рамена целуют друг у друга Священнослужители?

Порядок целования в Алтаре между Священнослужителями есть следующий: так как Начальник любви и мира есть Господь, и любить Бога от всего сердца и от всея души878 есть первая заповедь: то Священник или Архиерей, покланяяся три раза пред Престолом, исповедует, во-первых, к Богу свою любовь сими словами:возлюблю тя, Господи, крепосте моя! Потом преклонясь, лобызает Святые Дары, как лик Господа, и край Святые Трапезы, как престол триипостасного Божества, и Алтарь Его; потому возглашает при этом молебное славословие Святые Троицы: Святый Боже, Святый крепкий и проч. Приняв таким образом от Господа и Алтаря Его мир, творит целование с прочими Священнослужителями, приветствуя каждого братолюбно, по завещанию Апостола879, от чиста сердца: Христос посреде нас! на что другой ответствует: и есть и будет; целуют же друг друга в рамена880, означая тем, что они равно подлежат игу Христову и носятярем Его на своих раменах. В этом смысле Симеон Фессалонитский881 именует Священника подъяремником Христовым. Тоже творят Диаконы меж собою, облобызав прежде каждый на своем Ораре изображение Креста, в знак испрошения мира у Бога и во свидетельство своей к Нему любви; и молятся тогда вышепомянутыми словами: возлюблю Тя, Господи!

^ § 87. О упразднении многих обрядов древних, в Литургии воспоминаемых

Когда и по какой причине упразднился благочестивый обряд взаимного целования народа, не видно из истории Церкви; да и многие ныне в совершении Литургии находятся действия и обряды, которые к обстоятельствам настоящих времен не имеют никакого исторического отношения882; а только показуют нам святые обыкновения древней Церкви и благочестивых тогдашних Христиан883. «Ныне мы сохраняем884 только внешние знаки древних действий», говорит св. Златоуст; «ныне Церковь походит на женщину, у которой есть только знаки ее прежнего богатства, а самого богатства нет. Прежде все собирались вместе и пели вместе. Правда, и мы нынче делаем тоже: но тогда во всех была одна душа, во всех было одно сердце. А ныне – везде раздор; согласия нигде нет. Священнодействователь и теперь молится и просит у Бога мира; но теперь о мире много говорят, а на самом деле миром никто не наслаждается». В теперешнее время взаимное целование всех, находящихся в церкви, вышло из употребления; но зато каждый, при возглашении: возлюбим друг друга, должен, забыв все неудовольствия, простить другому обиды и мысленно братски обнять его, с чувством кротости, любви и незлобия. Иначе ни молитвы его не могут быть благоприятными Богу, ни дары его спасительными для души: Егда стоите молящеся, отпущайте, аще что имате на кого, да и Отец ваш. Иже есть на небесех, отпустит вам согрешения ваша885. Аще ли не отпущаете человеком согрешения их; ни Отец ваш (небесный) отпустит вам согрешений ваших886.

^ Глава VI. О чтении Символа

^ § 88. Историческое изъяснение слов: „Двери, двери» и проч

По окончании целования между Священнослужителями, Диакон возглашает:Двери, двери, премудростию вонмем. Чтобы понять сии слова, надлежит обратиться к древности. В литургии Святых Апостол887 повелевается: «Диаконы да стоят при дверях мужей, а Иподиаконы при дверях жен, да никто же изыдет; и да не отверзается дверь, аще кто был (пришел) и верный, во время возношения». Поэтому, восклицая: Двери, двери! Диакон давал знать (стрегущим двери церковные)888, чтобы в это время двери были заперты для выхода и входа889.Премудростию вонмем! Этими словами выражается, что находящиеся в Церкви должны быть внимательными к совершаемым Таинствам, стараясь уразуметь в них сокровенную премудрость Божию, которая при отверзтии завесы Царских дверей тотчас после сего и провозглашается в Символе веры890.

^ Духовное разумение слов оных

Теперь эти слова: «Двери, двери!» потеряли свое прямое и первоначальное значение. Учители Церкви дают им высший символический смысл. Святой Патриарх Гермоген891 под именем дверей разумеет наши мысли, которыя мы в это время должны закрыть для впечатлений всего мирского, суетного, внешнего. Другие объясняют, что двери означают наши уши, которые тогда должны быть отверзты только для благоговейного слушания слова Божия, так, чтобы ничто пришлое, постороннее не возмущало нашего внимания892. «Да заключатся противнику перси (восклицает св. Киприан в слове о молитве Господней), иединому Богу отверзты да будут! да не попустим внити внутрь врагу, во время молитвы»! Согласно с этими мудрыми толкованиями Св. Отцев, можно сказать, что двери суть все наши чувства телесные. Когда душа будет вполне занята возвышенными и святыми помыслами, то, в точном смысле слова, чувства наши закроются для всего вещественного: никакой предмет не войдет через них в храм души нашей, в котором тогда совершается внутреннее Богослужение.

^ § 89. Символ от кого составлен?

Символ православной Веры составлен и сообщен Церкви, по свидетельству Святого Епифания893, самими Апостолами; но на первых вселенских Никейском и Константинопольском Соборах умножен и объяснен по причине возникших тогда ересей, Ариевой и Македониевой.

^ § 90. Символ когда введен в Литургию и для чего?

Чтение Символа (по свидетельству Феодора Чтеца) введено в Литургию первоначально в Антиохии, в исходе пятого столетия; а по Церквам на всем Востоке стали его возглашать с начала шестого века894, в посрамление ереси Македония Духоборца, который не принимал сего Символа. До того времени читали его однажды в год, а именно: в Великую Пятницу, когда его изъясняли оглашенным пред крещением их895. В последующие века, хотя эта ересь истребилась, но полезное установление Церковию удержано: «дабы Христиане, присутствия при совершении Литургии, засвидетельствовали сим пред Богом,первое, правость своей веры; второе, взаимное между собой в хранении ея догматов единомыслие или единство веры»896, и очистив сердца свои священным исповеданием, приступили бы с большим достоинством к восприятию Тела и Крови Господа своего897.

^ § 91. Для чего во время чтения Символа воздух со Святых Даров снимается и колеблется над ним?

При начале чтения Символа, Священник берет воздух со Святых Даров, открывает их и держит его над ними. Таким образом произносит исповедание веры непосредственно, как бы пред лицом Самого Искупителя. Держа же воздух, колеблет его вверх и вниз, и веет над Дарами. Сие веяние воздуха значитосенение Духа Божия, своею силою и благодатию, всегда присущего совершению Таинств898. Потому Священник, по окончании Символа, благоговейно целует покров, как знак Таинственного наития Духа Святого, возглашая: Благодать Господа899, тем призывает содействие ее в помощь и благопоспешение себе в великом служении своем. Когда же священнодействует Архиерей, то во время чтения Символа приклоняет он свою главу к Престолу; а по окончании его, покров переносится чрез голову его Священнослужителями, дабы он был приосенен благодатию Пресвятого Духа и к предлежащему совершению Таинства укреплен силою свыше900). Глава VІІ. О предварительных пред Евхаристиею возглашениях диаконских и иерейских, возбуждающих к благоговению

^ § 92. О возглашении диаконском: „Станем добре“!

По возглашении Символа, Диакон, возвещая наступающее время для возношения даров, громогласно взывает: Станем добре! станем со страхом! вонмем, святое возношение в мире приносити! Это голос Церкви, который с Апостольских времен до наших дней раздается в молитвенные часы в храме. Эти слова:Станем добре! означают, по объяснению Иакова, Брата Божия, и Св. Златоуста, что мы должны стоять, как должно пред Богом, со страхом, смирением и любовию. В литургии Иакова, Брата Божия, читается: «Станем добре! станем благоговейно, станем со страхом Божиим и умилением! миром Господу помолимся». «Не просто, ниже всуе законоположися», говорит Св. Златоуст901, «чтобы всем Диакон повелевал и глаголал: Прости, станем добре! но да долу влекущиеся помышления исправим, да расслабление от житейских вещей нам приключающееся отвергши, правою возможем предстать пред Бога душею. Для того и стоят добре в оное время нам повелевается: ибо добре стоят не что иное есть, как так стоять, якоже подобает пред Богом стояти человеку, со страхом и трепетом, с трезвящеюся (напряженною, внимательною) и доброю душею».

^ § 93. Изъяснение слов: „Милость мира, жертву хваления“

На возглашение: Станем добре! хор отвечает: Милость мира, жертву хваления. Здесь мы изъявляем свою готовность совершить жертвоприношение Господу не только в мире и единодушии с ближними, но и в чувстве милости илимилосердия к ним, т. е. все обилие плодов спасительного мира и искреннейшего во Христе союза902 повергаем в жертву за неизреченный дар милости Божией, что и запечатлели взаимным целованием903; приносим также и жертву хвалы, выражение благодарности и священного восторга, в который приводит нас созерцание Его славы904.

^ § 94. О возгласе: „Блогодать Господа нашего“ и проч

Потом, для высшего приготовления предстоящих к великому и страшному Таинству, Священник, обратясь к народу, Архиерей же вышед из Алтаря и осеняя предстоящих свечами, возглашают: Блогодать Господа нашего905 и проч. В этой молитве испрашивается нам от каждой Ипостаси Святыя Троицы высший, святой дар: от Сына благодать, от Отца любовь, от Духа же общение илипричастие. Сын Божий очистил и освятил нас Своею благодатию. Бог Отец переменил гнев Свой на милость и любовь к нам. Дух Святой нисходит на нас, уже приготовленных сделаться достойными Его союза906. На благожелание Священника, или Архиерея, народ отвечает: И со духом Твоим! Это взаимное моление служителя Алтаря о находящихся в храме и наоборот, показывает дух братского единства Христиан, доступность всякой усердной молитвы к Богу и одинакое значение всех верующих пред лицом Святейшего Судии907.

^ § 95. Изъяснение слов: „Горе имеем сердца»!

Далее Иерей Апостольским гласом908 увещевает воскрилять ум к размышлению о Божественных Тайнах: Горе имеем сердца! Молящиеся отвечают ему, не в духе гордости, но в духе смирения и трепетного благоговения: Имамы ко Господу!Древние святые Отцы сии возглашения объясняют следующим образом. Святой Киприан в слове о молитве Господней говорит: «Когда стоим на молитве, то бодрствовать и всем сердцем прилежат молению долженствуем; всякое плотское и мирское помышление да отступит, и ниже что-либо тогда дух, как то едино, о чем молится, да размышляет. Того ради и Священник, прежде молитвы (Евхаристии) предполагая увещание, уготовляет мысли братии, глаголя: Горе сердца! дабы, когда ответствуют людие: Имамы ко Господу! увещаны были, что не иное тогда помышлять они должны, как только о Господе. Да заключатся противному перси, и единому Богу отверзты да будут! Да не попустим внити внутрь себя врагу во время молитвы»! «Что твориши, брате»! возглашает Свнтый Ефрем, в слове о животворящих Тайнах; «не обещался ли, когда речет Иерей:Горе имеем сердца! ты же глаголеши: имам ко Господу! не боишися ли, о человек! не срамляешися ли, в час сей страшный, ложь обретаяся? О великое чудо! трапеза Царя небесного приуготована; Агнцу Божию тебе ради закалаему, огню духовному от святыя трапезы истекаему, Серафимам предстоящим и Херувимам (окрест) парящим шестокрылатым, лица свои закрывающим, и всем Силам небесным со Иереем за тя молящимся, огню духовному сходящу, крови Христовой в чашу тайную за твое очищение вливаемой, ты не стыдишися ли, не оплакиваеши ли себе, ни за себя моляся, ниже за иного»?

^ Глава VIII. Канон Евхаристии, с разделением его на члены

^ § 96. Предначинание Евхаристии народное. – Благодарить Бога почему достойно? – почему праведно?

Повелевая начать хвалу и благодарение Богу, то-есть, самую Евхаристию, Иисусом Христом заповеданную, Священник взывает: Благодарим Господа! Хор, от лица всего народа, со благоговейною признательностию исповедует: 1) что воздавать присносущному Божию Величию честь и поклонение достойно славе Его; 2) что Его, как Отца светов, как источника и Подателя всех благ909, Бога милости и щедрот, благодарить праведно, когда блаженные Небожители, повергая венцы свои пред Его престолом, в небесной гармонии торжественно возглашают910: Достоин еси, Господи, прияти славу и честь и силу; Яко Ты еси создал всяческая. Воцарися Господь Вседержитель: радуимся и веселимся, и дадим славу Ему! Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Св. Духу, Троице единосущный и неразделней911. Сим народным исповеданием поклонения Св. Троицы: «Достойно и праведно есть и проч. начинается самыйКанон Евхаристии912, который есть главный предмет и средоточие всей Литургии. Он, начинаясь сим восклицанием народа: Достойно и праведно есть, продолжается беспрерывно до окончательного его возглашения: и даждь нам едиными усты и проч., содержит в себе следующие части: 1) Воспоминание о Божиих совершенствах и Его благодеяниях; 2) Серафимскую песнь; 8) Возношение Даров в жертву Евхаристии; 4) Таинство освящения Даров в Тело и Кровь Господню; 5) Благодарственное воспоминание о Святых и моление о живых и умерших; 6) Окончание Евхаристии.

^ Первый член. Канона Евхаристии.

^ Воспоминание о Божиих совершенствах и Его благодеяниях.

^ § 97. Исчисление Божиих благодеяний. – Изъяснение слов: «Сый Иегова»

Когда Священник со всеми молящимися в храме уже проникнут благоговейным чувством к совершению Литургии, тогда он, сообразно священнодействию Иисуса Христа, начинает благодарить небесного Отца, исповедуя превечныесовершенства Его, и Единородного Его Сына и Животворящаго Духаположительно, или утвердительно и отрицательно913, как общие, принадлежащие Божественной сущности в ея нераздельности914, так иотносительные, исключительно принадлежащие каждой Ипостаси915. После чего исчисляет оказанные Им благодеяния от начала мира до настоящего дня, все силы и чудеса в делах Промысла, в попечительности Его о природе, в таинственных Его прознаменованиях и пророчествах, в исполнении или осуществлении этих прознаменований для спасения человеческого рода. Молитва Евхаристии916 в Литургии Василия Великого начинается словом: сый(ὁ Ὡν): сый Владыко Господи. Оно соответствует Еврейскому Иегова917, которого силу и Таинственное знаменование Св. Иоанн в Апокалипсисе изъясняет так: сый, бе и грядый. Оно есть собственное918, существенное и никакой твари несообщаемое919 Имя Единого, Поклоняемого Бога Вседержителя920, означающее Его независимое, присносущное и всесильное бытие, от которого происходят и зависят все творения мира. Его повторяет многократно в Писании Сам Господь, изображая Им Свое величие. Аз есмьсый!921 Аз Иегова! Сие имя Мое; Славы Моея иному не дам922. Потому Св. Василий, приступая к исчислению Божия величия, сие Имя употребляет как вечный Символ923 славы Его, отличительный характер924. Несозданного925: а Св. Златоуст, между воспоминаемыми здесь свойствами Божественными, так изображает: присно сый, такожде (ὡσαύτως) сый926, то есть, – в самобытном триипостасного Божества присносущий, всегда единообразно пребывающий и неизменяемо Царствующий во веки веков!

^ Изъяснение молитвы Евхаристии Василия Вел

Молитва Евхаристии, в Литургии Василия Вел. чптаемая, вся извлечена из Св. Писания, и содержит великие тайны Божества и Его смотрения. Для лучшего ее разумения полагается здесь текст ее, с приведением мест Писания, из коих она заимствована, с их параллельными местами, которые и составляют ее изъяснение. Cый 1) Владыко 2) Господи, Боже Отче Вседержителю 3)покланяемый! 4) достойно яко воистину и праведно 5) и лепо (πρέπον, прилично) великолепию Святыни Твоея, (беспредельному величеству Твоих достопокланяемых совершенств (Пс.95, ст. 6) и чудных дел Твоего смотрения) Тебе хвалити, Тебе пети, Тебе благодарити, Тебе славити 6) единого воистинуСущего (Иегову) Бога 7) и Тебе приносити сердцем сокрушенным и духом смирения 8) словесную сию службу нашу 9): яко Ты еси даровавый нам познание Твоей истины; 10) и кто доволен возглаголаги силы Твоя, или поведати вся чудеса Твоя 11) во всякое время, Владыко! Владыко всех! Господи небесе и земли, и всея твари видимые же и невидимые! Седяй на Престоле славы и призираяй бездны! 12) Безначальне, Невидиме, Непостижиме, Неописанне, Неизменне, Отче Господа нашего Иисуса Христа, великого Бога и Спасителя 13) упования нашего; 14) Иже есть образ Твоея благодати (безконечных совершенств), печать разнообразная, в себе показуя Тя Отца; 15) Слово живое, 16) Бог истинный, 17) Превечная Премудрость, 18) Живот, 19) Освящение, 20) Сила, 21) Свет истинный; 22) Имже Дух Святой явися, 23) Дух истины, 24) Сыноноложения дарование, 25) Обручение будущего наследия 26), Начатоквечных благ, 27) Жнвотворящая сила, 28) Источник Освящения; 29) От него же вся тварь словесная же и умная, 30) укрепляема, Тебе служит, и Тебе приносущное 31) воссылает славословие; яко всяческая работна (δοῦλα), служебна Тебе. 1) Смотри выше в сем же §. 2) Выше § 22 под чертою примечан. 3) Смотри ниже § 98. 4) выше в сем же § 5) выше § 96. 6) выше § 97, под чертою примечан. 7) выше в сем же §. 8) Пс.50, ст. 19. 9) выше Предуведом. 10) 1Тим. оф. гл. 2, ст. 4. 11) Пс.105, ст. 2 и 3. 12) Даниил. гл. 3, ст. 53 и 54. 13) Тит.гл. 2, ст. 13. 14) 1Тим.оф. гл. 1, ст. 1; 2Кор.гл. 1, ст. 19, и 20. 15) выше в сем же. §. 16) 1. Ин.гл. 1, ст. 1; Евр.гл. 4. ст. 12. 17) 1Ин.гл. 5, ст. 20. 18) Притчей гл. 8, ст. 24 и последующие; 1Кор.гл. 1, ст. 24 и 30. 19) Ин.гл. 1, ст. 4; и гл. 5, ст. 26, и гл. 14, ст. 6. 20) 1Кор.гл. 1, ст. 30; Ин.гл. 17, ст. 19. 21) 1Кор.гл. 1 ст. 24; Евр.гл. 1, ст. 3. 22) Ин.гл. 1, ст. 9. 23) Ин.15, ст. 26, и гл. 16, ст. 7 и ст. 13. 24) Ин.гл. 15, ст. 26; и гл. 14; ст. 26; Луки гл. 24, ст. 49. 25) Римлян. гл. 8; ст. 15; Гал.гл. 5, ст. 18. 26) Еф.гл. 1, ст. 13 и 14. 27) Римлян. гл. 8 ст. 23; 1Ин.гл. 3, ст. 2. 28) 1Кор.гл. 15, ст. 45; Луки гл. 11, ст. 20. 29) Римлян. гл. 1 ст. 4; 1Кор.гл. 6, ст. 11. 30) выше в сем же §. 31) Смотри там же.

^ Второй член Канона Ехваристии, о песни Серафимской

^ § 98. Для чего Священник преходит к Серафимской песни?

Священник, исчисляя свойства Божии и Его многообразныя благодеяния к роду человеческому927, благодарит Его за них (о сих всех благодарим Тя, – явленных и неявленных благодеяниях, бывших на нас); благодарит и за настоящее Священнодействие Литургии, им совершаемое (благодарим Тя и о Службе(λείτουργίας) сей и проч.); потом переходит к хвалебному славословию Серафимских воинств, коих видел Исаия928 и Иоанн тайнозритель929, как они окрест Престола Его стояли и пели торжественную песнь Ему: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф (Господь сил)930, Господь Вседержитель, всех видимых и невидимых существ Творец и правитель!) исполнь, (т. е., преисполнено) небо и земля славы Твоея931. Сие божественное славословие непосредственно за возгласом Священника: победную песнь932, воспевают певчие933, представляющие собою тогда ангельские лики934.

^ § 99. Изъяснение слов: „Поюще, вопиюще“ и проч

«Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще» [935]: этим Священник выражает многообразныя славословия Серафимов. Повторение сих почти однозначащих слов делается, по объяснению Святого Германа Патриарха936, для изображения многоочитых четырех животных, окрест Престола славы Господней парящих; первое из них, по словам Иоанна937, былолице человеческое; второе – лице львиное, третие – лице тельца, четвертое – орлиное. Сии таинственные существа и днем и ночью славословят Бога, взывая к Нему: Свят, Свят, Свят Господь Вседержитель!..

^ Изъяснение слова: „Свят“. – Для чего поется песнь Серафимская, во время Литургии?

«Слово: свят, говорит древний церковный учитель Иовий938, означает превосходство Божества пред всеми земными и небесными созданиями». Подобно и Св. Дионисий Ареопагит939 рассуждает: Святый Святых нарицается Бог по преизбыточению, вся превосходящему»940. Церковь, изображая Таинственно на земли, при совершении Литургии, радостныя и хвалебныя песнопения Херувимов и Серафимов941, возвышает с ними тот же божественный вопль: С сими и мы блаженными силами (говорит Священник в молитве, произносимой при сем), Владыко человеколюбче! вопием и глаголем: свят еси и пресвят Ты и единородный Твой Сын и Дух Святый! и проч. Святый Златоуст и Святый Амвросий Медиоланский песнь сию толкуют так942: «Херувимы и Серафимы непрестанными гласы хвалят и глаголят: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Не единожды глаголют, да не веруеши быти в Боге единству лица; не дважды глаголют, да не возмниши быть в Нем множеству существ, но трикраты возглашают, и тожде глаголют, да разумееши в песни сей разделение Троицылиц, и единство Божества. – Свят Отец943, восхотевый заклатися тельцу упитанному, греха не познавшему; Свят Сын и телец, всегда закалаемый волею и присноживущий; Свят Утешитель, Дух Святый, жертву совершаяй».

^ § 100. Слова: „Осанна в вышних“ откуда взяты, и для чего здесь прилагаются?

К сей Серафимской песни с Апостольских времен Церковь944 присоединила торжественное приветствие, которое Иисусу Христу возглашено было детьми еврейскими, когда они, при входе в Иерусалим, встречали Его с пальмами. «Осанна в вышних; благословен Грядый во имя Господне! Осанна в вышних»945! Слова сии почерпнуты из Псалма 117946, где они читаются так: О! Господи, спаси же! О! Господи, поспеши же! благословен грядый во имя Господне! У Евреев это было приветствие, употреблявшееся при встрече, в котором выражалось желание человеку здоровья, мира и благополучия947.

^ Таинственный смысл слов: „Осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне“!

Церковь, благоговея к своему Искупителю, во время Литургии воспевает и приветствует теми же восклицаниями Его, грядущего с небес в Храм, как в Таинственный Иерусалим, принести себя на Святой Трапезе, как на крестном Алтаре, в жертву Богу Отцу за искупление всего мира. Церковь воспевает эту таинственную песнь Богу так: Осанна в вышних! Превечный Боже, в превыспренних948 обитаяй небесах! Се мы, воссылая теперь должное Тебе благодарение за все оказанныя от Тебя роду человеческому благодеяния, и воспевая с Серафимами славе Твоей трисвятую песнь, зрим очами веры разверзающияся на глас наш небеса949, и Единородного Твоего Сына, Спасителя нашего, во исполнение вечных Твоих советов, о спасении нашем предуставленных, созерцаем духом от небес грядущего к нам в сей Святый Храм, на сию страшную трапезу: молим убо Тебе усердною нашею верою: Осанна, благословен грядый во имя Господне! сотвори, да будет Божественное Его к нам пришествие благоспешно, плодоносно и спасительно! Да воцарится он в душах наших Таинствами Своих страданий950! Тело Его Святое и Кровь пречистая да будут нам, приемлющим оныя, не во осуждение, но во отпущение грехов, в залог и обручение вечныя жизни! Ей! молим Тя, Отче небесный! Осанна в вышних»!

^ § 101. Коль древнее употребление сея песни в Литургии?

Древния Литургии (как-то, Апостолов: Петра, Иакова, Марка, Чиноположений Апостольских и проч.) и писания Церковных Учителей показывают, что сия песнь, при торжественном совершении Евхаристии, употребляется с первоначальных Апостольских времен. Святый Златоуст951 так о ней беседует: «Прежде сия песнь на небесах токмо воспеваема была; но когда Господь удостоил снисшествия Своего землю: то и сие сладкопение принес к нам. Того ради и великий Архиерей, предстоя Святой сей Трапезе, к каждому из нас как бы тако вопиет и глаголет: с Серафимами поеши; с Серафимами стани, с ними распростри криле, с ними облетай Престол Царский». И в другом месте: «Горе Серафимы трисвятую песнь вопиют; доле тую же воссылает человеков множество; обще торжество небесных и земных соплещет; едино торжество, едино радостное ликостояние»952. Потому Диакону в Служебнике предписывается, во время пения сей Песни, взять Рипиду и веять над Св. Дарами953, дабы упоминаемых тогда Священником в молитве Евхаристии бесплотных сил: Ангелов, Архангелов и прочих членов Иерархии Небесной, благоговейное, невидимое присутствие представить видимым при Священнодействии Литургии, и изобразить их удивление неизреченным Таинствам, совершаемым тогда на Престоле во Св. Дарах. «Во время оное (говорит Св. Златоуст), не человеки только вопиют страшнейший оный вопль (т. е.: Свят, Свят, Свят!), но и Ангели припадают Владыке, и Архангели умоляют954.

^ Третий член Канона Евхаристии, Содержащий продолжение исчесления Божиих благодеяний, вместе с посланием в мир Сына Божия, и установления Евхаристии; возношение.

^ О возношении Даров в жертву

^ § 102. Воспоминание Спасителевой Вечери

По окончании Серафимской песни Священник, соединившись в духе молитвы с блаженными силами горних воинств и оставив вместе с ними как бы единый лик, прославляет и, кляняся, исповедует беcпредельное величество СвятыниГосподней, беседуя с Ним: Свят еси яко воистину955 и Пресвят, и несть меры великолепию Святыни Твоея! Т.е нет меры величеству святопоклоняемых совершенств Божественных, в особенности же неизмеримы непостижимые судьбы правды Его, явленные в устроении спасения человеческого! Потом в той же молитве продолжает и самое исчисление всех многообразных Его благодеяний956 Ветхозаветных в исторической последовательности; и, наконец, достигнув самого высокого благодеяния Божия, – послания в мир Сына Божия, излагает самое устроение спасения нашего. Здесь он воспоминает чудесное рождение Его от Святой Девы и все спасительные строения957, совершенные Им в продолжении земной Своей жизни; воспоминает и ту последнюютаинственную Его вечерю, которую Он благоволил совершить с учениками Своими в Сионской горнице, пред наступлением Своих страданий. Поелику эта Святая и Таинственная Вечеря служит первоначальным установлением нашей Евхаристии; поелику наше священнодействие должно иметь к ней самое. близкое отношение и сообразоваться с нею, как началообразною958 вечерею: то в настоящей молитве излагается весь ее порядок всецело, со всеми обстоятельствами, при которых Сам Спаситель благоволил совершить ее. Здесь именно повествуется, что Господь, приняв хлеб в пречистые Свои руки, показал его Богу Отцу959, и благодарив, благословив, освятил его, преложив в Тело Свое960, и преломив, даде Святым Своим ученикам и Апостолам, рек961:примите, ядите: сие есть тело мое, еже за вы ломимое, во оставление грехов962. Подобным образом и чашу с вином по вечери, растворив водою и благодарив, благословив, освятив (т. е. преложив в Божественную Свою кровь), подал Апостолам, рек: пийте от нее вси: сия есть кровь моя новаго завета; яже за вы и за многие изливаемая, во оставление грехов. При сих же словах Священник исповедует. что в незабвенное воспоминание и благодарственное прославление Божественной любви и благодеяний, оказанных человеческому роду, Господь Сам заповедал, сообразно Его предаянию, повторять и священнодействовать сие Таинство до скончания века963: Сие творите в Мое воспоминание964.

^ § 103. При глашении слово Аминь для чего от народа возглашаемо бывает?

Когда Священник возглашает Вожественные глаголы: приимите, ядите, и: пийте от нее вси, певчие отвечают: Аминь. Это служит. с одной стороны, выражением глубокой непоколебимой веры в Божественность Таинства Евхаристии; с другой – свидетельством благоговения, проистекающего от сердечного убеждения в присутствии Иисуса Христа при совершении сего Таинства. Сверх того, Аминь – эта святая печать молитв – служит здесь печатию единства в мыслях и чувствах в тех, которые присутствуют в Храме. Это восклицание было во времена Апостольские и в последующие века, при совершении Евхаристии, по свидетельству Святого Апостола Павла965, и древнего Христианского Учителя, Иустина Философа, и Других.

^ § 104. Возношение даров в жертву

Итак воспоминая, по Завету Господа, спасительные Его страдания: крест, смерть, тридневное погребение, сопричисляя к ним (в дополнение и совершенство всего смотрения Его966 в таинстве искупления нашего) славные дела и события в Его жизни, – воскресение из мертвых, вознесение на небеса, второе и страшное Его пришествие, Священник, проникнутый теплотою молитвенного духа, за все сии благодеяния приносит предложенные Дары в жертву Богу Отцу, с сими словами967: Твоя от Твоих Тебе приносяще! «Твои сии Дары, Отче небесный! и от Твоих творений968, по завещанию единородного Сына Твоего, нами восприятые, яко начатки жизни нашея969, Тебе мы в жертву принося, о всех и за вся благодеяния, от Тебя нам чрез Него оказанные, Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи»!

^ § 105. О обрядах при возношении Даров, совершаемых от Диакона

Во время возглашения слов о приношении Даров в жертву (Твоя от Твоих),Диакон поднимает несколько Дискос и Потир горе. Это делается как по примеру древних, ветхозаветных Священников970, так и по примеру Самого Иисуса Христа: ибо Он, говорит Василий Великий в Литургии, «прияв хлеб на Святые и пречистые Свои руки, показал Тебе Богу и Отцу». Подъемлет же Диакон Дары, сложив руки крестообразно, не только потому: 1) чтоб правою рукою вознести хлеб, как первую часть Тайны; а левою – чашу с растворением, но 2) преимущественно для того, дабы крестообразным сложением рук ознаменовать, что жертва сия приносится Богу, за все ведомые и неведомые нами Его благодеяния, особенно за крест страдания Сына Его, по завещанию Самого Спасителя: Сие творите в Мое воспоминание.

^ Четвертый член Канона Евхаристии. а) О Призывании Святого Духа ко освящению Даров в Тело и Кровь Господню, в) О плодах овященных Даров, и в) богословские рассуждения о таинстве Евхаристии.

^ § 106. О призывании Св. Духа

А) Вознесши Дары в жертву Господу, Священник молится прилежно971 со всем народом, предстоящим и единодушно поющим: молимтися, Боже наш! Он просит Господа ниспослать Духа Святого, как на всех молящихся972, так и на предлежащие вместообразные973, наитием Его благословить, освятить и показать – хлеб – самое честное Тело Христово; чашу же – пречистую Кровь Христову»974. Эти слова называются совершительными, освящающими975, потому что после них «пресуществование абие бывает, и пременяется хлеб в истинное Тело Христово, и вино в истинную Кровь»976. «Когда Служители Бога живого произносят страшные слова освящения, Сам Иисус Христос нисходит на наши жертвенники, и вещественно пременяет хлеб в собственную Свою Плоть, а вино в собственную Свою Кровь, принятую Им в недрах Девы Марии», богословствует один церковный учитель977. Пред новоосвященными Дарами Священнослужитель, с глубочайшим благоговением, тогда же и повергает себя долу, отдавая честь и боголепное поклонение Самому Иисусу Христу, на Престоле пред Ним возлежащему под видами хлеба и вина, Таинствами Своих страданий978.

^ Благословение иерейское, при освящении Даров совершаемое, есть знамение него?

Пред самым произнесением сих совершительных глаголов, Диакон, участвуя в совершении сего Таинства, возбуждает Священника к крестообразному осенению Даров: благослови, Владыко, Святый хлеб, – Святую чашу – обоя. Потом всею верою подтверждает Священнодействуемое Таинство, многократно возглашая: Аминь. Священник же, произнося Таинственныя оныя слова (и сотвори убо хлеб сей), со всевозможным благоговейным вниманиемблагословляет рукою Святые Дары три раза, творя крест над Дискосом и Потиром, а потом и поверх обоих сосудов, в видимое знамение освящения и преложения Даров в Тело и Кровь Господню. «Святой Дух, говорит Св. Патриарх Герман, благоволением Отца и хотением Сына невидимо присутствуяй, действие Божественное показует и рукою Священника печатлеет979, предлагает и совершает (освящает) предлежащие Святые Дары в Тело и Кровь Господа. нашего и Иисуса Христа980. Потому блаженный Августин утверждает, что ежели знамением креста не запечатлеется жертва, то не совершится таинство пресуществления хлеба в Плоть, а вина в Кровь.

^ § 107. О начале и причинах призывания Духа Св. ко освящению Даров

Установление призывания Духа Святого к освящению Даров относится ко временам Апостольским, и даже до самых тех дней, по свидетельству Святого Прокла981, когда Апостолы, по Вознесении Господнем, пребывали в Сионе совокупно, терпяще единодушно в молитве и молении982, ожидая пришествия Духа Святого от небес, по обетованию Иисуса Христа. Посему моление о ниспослании Его к освящению Даров находится во всех Апостольских Литургиях983. также и в писаниях древних святых отцов984. Причины, почему установлено сие призывание Духа Божия, суть следующая: приобретение спасения вручено в вечном Совете Сыну Божию985, а приложение его предоставлено Духу Святому986; зачатие Сына Божия во утробе Девической, Егожертвоприношение на Кресте и воскресение из мертвых совершились Духом Святым, по свидетельству Священного Писания987: и в Евхаристии совершается таинственно рождение Иисуса Христа, заколение и воскресение Его988;сошествие Св. Духа на Дары даже и видимым образом некоторым из св. мужейявлялось989.

^ Молитва „Господи! иже пресвятого Твоего Духа“ когда и для чего приложена?

Молитва, заключающая призывание Святого Духа, произносимая Священником:Господи! Иже пресвятого Твоего Духа, с некоторыми псаломскими стихами, внесена в канон Евхаристии впоследствии учителями Церкви, для того, чтобы с особеннейшим прилежанием испросить Духа Божия к освящению Даров. Посему Священнослужители и возносят ее трикраты, с теплейшим молитвенным чувством и крестообразным возношением рук горе990; у составителей Литургии она не помещена здесь: потому что делает разделение смысла в словах молитвы Евхаристии991, что особенно видно в Литургии Василия Великого, где читается так: «Тебе молимся и Тебе призываем, Святе Святых! благоволением Твоей благости приити Духу Твоему Святому на ны и на предлежащие Дары сии, и благословити я (их), и освятити и показати (…) хлеб убо сей, самое честное Тело Господа и Бога» и проч. Священнослужитель, произнося сии слова, дабы удерживать в уме своем полный и последовательный смысл, должен относить мысль к преждеизреченным словам, и с ними совершать моление о священнодействуемом Таинстве. Таково разделение992 смысла, чрез вставку молитв другого рода, как нельзя приписать самому Василию, то и в древних греческих списках Литургии Василия и Златоуста этой молитвы (Господи! иже Пресвятого Твоего Духа), нет993, равно как и у Св. Апостолов994, у Иакова и Евангелиста Марка.

^ § 108. О действиях и плодах освященных Даров

Б) Потом молится Священник о благодатных действиях и плодах освященных Даров, и просит даровать их всем желающим приобщиться оных. Они многочисленны и многоразличны; ибо сей хлеб животный (т. е. Тело и Кровь Христовы) есть неисчерпаемый источник Даров благодати995. Поэтому во всех древних и ныне совершаемых Литургиях исчисляются различные благопотребные дарования. В Литургии Василия Великого первым из них поставлено благодатное в вере соединение всех996, и друг с другом, дабы причащающиеся сих животворящих Святынь, как Трапезы мира и единства,были соединены, действием Св. Духа, и между собою союзом любви и мира, как члены, в одно таинственное Тело997; а в таком взаимном союзе душ, прилепляясь к Господу, были бы и един дух с Господем998. Выше и преимущественнее сего дара нет ничего ни на земле, ни на небе. Почему и молитва о нем у Св. Василия полагается в начале. Потом Священник просит отпущения грехов, наследия вечноблаженного царства и проч. В Литургии Златоуста испрашиваются сии дарования так: «якоже быти причащающимся во оставление грехов, в приобщение Святого Твоего Духа, во исполнение Царства небесного, вдерзновение еже к Тебе999 и не в суд или во осуждение»1000.

^ § 109. Чрез освящение Даров в Тело и Кровь Господню совершается Таинство заколения Иисуса Христа на кресте. – В Евхаристии Иисус Христос не закалается вновь, но Дары прелагаются в Тело и Кровь Его, на кресте пожренные

В) Освятив Дары в Тело и Кровь Господню, Священник совершает вместе и Таинство Его заколения, на кресте совершившееся. Ибо тогда на Престоле, под видом хлеба, возлежит отдельно Тело Христово, а под видом вина, отдельно Кровь Его; таковое отделение крови от плоти составляет таинственное Егозаколение1001, которое совершается духовным мечем, сими иереевыми словами:И сотвори убо хлеб сей и проч.: «О, Богочтителю Святейший! – восклицает Св. Григорий Богослов, в послании к Амфилохию: – не обленися молитися и предстательствовать о нас в то время, когда словом привлекаеши Слово; когда бескровным сечением Тело Владычне сечеши, глагол имея вместо меча». «По предлежащему хлебу внемлем и чаше не просто, но возвысивши нашу мысль, да веруем, что предлежит на трапезе Агнец Божий, вземляй грехи мира»! – так возгласил в истории Никейского Собора Геласий Кизический1002, Кесарии Палестинския Епископ. «Всем сим изглаголанным бывшим» (т. е. словам, коими совершается освящение Даров, богословствует1003 Николай Архиепископ Фессалонитский), «Священнодействие бывает совершенно и окончено, и Дары освящены, и жертва исправлена, и великое заколение и жертвоприношение, о мире закланное, на освященной трапезе зрится предлежащее. Ибо хлеб Господня Тела есть самый истинный дар, самое всесвятое Владычне Тело, вся оная действительно восприявшее: поношения, досаждения и язвы; самое распеншееся, закланное, свидетельствовавшее при Понтийском Пилате доброе исповедание, заушенное, досажденное, оплеванное и желчь вкусившее: подобно и вино есть самая Кровь, истекшая из закланного Тела; сие Тело, сия Кровь от Духа Святого составленные, рожденные от Святой Девы; погребенные, воскресшие в третий день, восшедшие на небеса и седящие одесную Отца. Жертвование же сие бывает, не тогда закалаему Агнцу, но хлебу претворяющуся в закланного (на Кресте) Агнца; и потому нет нужды многократным быти (вновь) приношениям Господня Тела. (Ибо) пременяемое есть хотя многое, и пременение (видов хлеба и вина) хотя бывает частовременно; но Тому, во что прелагаются (Дары), ничто не препятствует быть всегда единому и томужде».

^ § 110. В лице Священника, Таинство совершает Сам Христос

Совершая Евхаристию и принося Богу безкровную жертву, Священник представляет в своем лице Самого великого Архиерея, Иисуса Христа, Сына Божия1004, священнодействующего и приносящего Богу Отцу в жертву, по долгу вечного своего Святительства, хлеб и вино, по чину Мельхиседекову, претворенные на Алтаре церковном в самое Тело Свое и Кровь; потому Священник исповедует: Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый, Христе Боже наш!1005. «И ныне присутствует Христос(беседует1006 Святый Златоуст), трапезу сию украшаяй. Украсивый бо оную на вечери, Той и сию украшает ныне. Не человек бо есть творяй предлежащая быти Тело и Кровь Христову, но Сам распеншийся за нас Христос. Образ един Христов исполняя, стоит Священник и молитву приносит, глаголы вещая: сие есть Тело мое! Блогодать же и сила Божия есть вся действующая». И еще1007: «Приношение сие, хотя б каковой Священник принес, хотя б Павел, хотя б Петр, есть Самое тоже, которое Христос ученикам подал, и которое ныне Священники совершают: ни чем же сие, как и оное, есть меньшее. Ибо и сие не человеки освящают: но самый Той же и оное освятивый. Как бо глаголы, яже Христос провозгласил, теж самые суть, кои и ныне Священник глаголет: тако иприношение тоежде есть». – «Господь даже доселе сие истиннейшее и святейшее Тело Свое творит и освящает и благословляет», говорит святый Киприан, в Слове о вечери Господней.

^ Образ священнодействия Таинств

«Иисус Христос, единожды Себя самого вознесши в жертву, от Священства не престал: но всегда тоже священнодействие нам совершает, по которому иходатай нам есть к Богу во веки; для того и речено есть к Нему: Ты еси Священник во веки1008. Образ же, каковым Христос совершает священнодействие, есть сей: дело Тайноводствия и конец, т. е. священнодействие Даров и освящение верных, сам Он един совершает; о сих же молитвы, моления и прошения суть дело Священника. Оныя бо суть Владычни; сия – рабии; сей молится, оный же молитвы совершенными творит; Спаситель дает, Священник же о данных благодарит; Иерей приносит, Господь же приемлет дары. Приносит убо и Господь, но Себе Самого Отцу, и дары сии тогда приносит, когда будут они Самым Им. когда (то есть) в Тело Его и Кровь преложатся. Поелику же Себе Самого приносит: для того и глаголется быти Сам приносяй, и приносимый, и приемляй. Приносяй убо и приемляй, яко Бог; приносимый же, яко человек; хлеб и вино, еще сущим им дарам, приносит убо Иерей, приемлет же Господь; и что творит, приемля Дары? освящает сии, и в Тело Свое и Кровь претворяет»; так богословствует Николай, Архиепископ Фессалонитский1009.

^ § 111. Время освящения Даров

Какое великое и страшное Таинство есть освящение Даров в Тело и Кровь Господню, Учители церковные объясняют так. Святой Златоуст, в книге о Священстве1010, говорит: «Тогды и Ангелы предстоят Священнику, и весь чин небесных сил к восклицаниям стекается, и все место окрест Алтаря наполняется Ангельскими лицами, в честь Лежащего. Один святой старец в самое сие время сподобился видеть множество Ангелов в одежды одеянных светлые, окрест Алтаря стоящих и долу главы приклонивших». Согласно сему и Святый Григорий Двоеслов в разговорах своих беседует1011: «Кто из верных сомнительным поставить может, что в самый час жертвоприношения, на глас Священника, небеса разверзаются, что при оном Иисуса Христа Таинстве Ангельские лики присутствуют, с горними дольняя совокупляются, с небесными земная соединяются, и едино из видимых и невидимых бывает»? И потому Святой Амвросий богомудрствует, что если бы отверзты были (очам нашим) небеса: то бы и там ничего не можно было найти святее того, что обретается в наших Алтарях»1012. Ибо Таинство сие, по словам Святого Златоуста, землю Небом тебе соделывает: Отверзи двери небесные и приникни, – не в небо же точию, но паче в Небеса Небес: тогда узриши глаголемое. Что бо тамо есть всего честнейшее, сие тебе покажу на земли лежащим – Самого Господа, Которого не только зриши, но и прикасаешься; и не только прикасаешься, но и вкушаеши, и приняв, в дом отходиши»1013.

^ Для чего в сие время в колокол ударяют?

Церковию установлено, в сие Таинственное время, ударят в колокол, благовестит к Достойну1014, чтоб этот звон возбуждал к большему благоговению находящихся в храме, а тем, которых нужда, труд, дела благотворительности, обязанности общественные удерживают вне храма, напоминать о совершении святых и страшных Таин, чтобы и они соединили свои молитвы с молитвою Священнодействователя.

^ Пятый член Канона Евхаристии.
А) О благодарственном воспоминании Святых;
Б) о памяти, совершаемой с молением за усопших, и
В) живых, и о всей вселенной

^ § 112. О воспоминании Святых при священнодействии. – Для чего поется среди Церкви от линов совокупившихся: „Достойно есть“?

А) Когда совершится таинственное освящение Даров чрез претворение в Тело и Кровь Господню, тогда Священник или Архиерей, как жрец и молитвенник всего мира1015, и уста благодарственная к Богу о всей и от всей природы1016, приносит предлежащую всемирную жертву о всех, смотря по обстоятельствам и благим потребностям каждого. Во-первых, о всей торжествующей на небесахЦеркви, воспоминая и исчисляя подробно лики всех от века Богу благоугодивших, как в ветхом Завете, так и в новоблагодатном Законе, а именно1017: Праотцов, Отцов, Патриархов, Пророков, Апостолов, Проповедников, Евангелистов. Мучеников, Исповедников, Учителей и1018 всякий праведный дух, в вере скончавшийся1019, прося Бога посетить нас благоутробно Своими щедротами; преимущественно, при воскурении фимиама1020, как святого знамения теплых и усердных молитв1021, воспоминает Преблагословенную Деву Марию, Богородицу, как Царицу Праведных, без сравнения честнейшую всех чинов Ангельских. Потому в честь Ея воспевается торжественная, исполненная высокого благоговения и благодарности, боговдохновенная песнь: Достойно есть, яко воистину, блажити Тя, Богородицу!1022.

^ § 113. Коль древний есть обычай воспоминать Святых при Евхаристии, и какие тому причины?

Воспоминать Святых при Священнодействии Евхаристии и приносить о них сию бескровную жертву установлено Церковию с самых древних времен. О нем говорится в чиноположениях Апостольских1023, в Литургии Иакова и у других первых веков Учителей1024. Жертва, приносимая за них, есть выражение благодарности к Богу за то, что он благоволил им во Христе, под знамением креста Его1025, совершить течение веры непорочно; что восприял их от нас вЦерковь первородных, и упокоил во свете лица Своего; что молитвы их дал нам в предстательство и помощь пред Своим Престолом. За все такие благодеяния мы приносим Богу высочайшую жертву благодарения1026, Самого Иисуса Христа, священнодействуемого на нашем жертвеннике: ибо чрез Него они получили все небесные блага; в Нем все они соединены, как члены Его Таинственного Тела, и Им, как великим Архиереем, принесены и приносятся Богу в воню благоухания1027. «Жертвоприношение, совершаемое в Литургии», богомудрствует Николай Архиепископ. Фессалонитский1028, «есть не толькоумилостивительное (которое умоляет Бога об отпущении грехов живым и мертвым), но и благодарственное. Какие же суть причины благодарения?Святые! В них Церковь обрела искомое. получила желаемое, т. е. Царство Небесное. Благодарим Тебя, Господи, как бы так говорит Священник, что Ты смертию Своею отверз нам врата жизни; благодарим за то, что Ты из среды нас восприял Себе Св. Матерь; благодарим, что человек стяжал столь высокую славу, – что мы имеем ходатаев одного естества с нами, – что Ты купнородным братиям нашим даровал столь сильное молитвенное дерзновение у престола неприступные Твоей славы». Сюда же принадлежат и следующия слова Св. Кирилла Иерусалимского1029: «Таже поминаем», говорит он, «и прежде почивших: первее Патриархов, Пророков, Апостолов, Мучеников; яко да Бог, молитвами и предстательствы их, приимет нашу молитву». Таинственное знаменование воспоминания – вТолкован. Симеона Фессалон. число 53.

^ § 114. О воспоминании усопших, и о пользе того им

Б) После благодарственного воспоминания о Святых, Священник приносит Богу с молением туже всемирную предлежащую очистительную жертву об отпущении грехов всех от века усопших в вере и надежде воскресения, и просит Его упокоить их в недрах вечного блаженства, в Скиниях нерукотворенных горнего Иерусалима1030; где открывается несозданная Его cлава и изливаются отСветлости Лица Его бесконечные радости благ небесных душам Праведных. И помяни всех1031 усопших в надежде живота вечного, и упокой их, идеже присещает свет лица Твоего1032. Святой Кирилл Иерусалимский в вышеприведенном слове говорит: «Потом и о преждеусопших Святых Отцех и Епископех, и о всех обще, преждепочивших в нас, превеликую помощь быти верующе душам, о них же моление возносится, когда святая и страшная предлежит жертва». Да не обленимся убо», увещевает Святой Златоуст1033, «отшедшим помогающе и приносяще о них молитвы: ибо общее предлежит очищение вселенные».

^ § 115. Моления о усопших когда начались?

Поминать усопших, и об отпущении грехов их приносить Богу жертву, научает Священное Писание. Когда во времена Маккавеев были побиты на сражении те, которые, вопреки запрещению закона, сокрыли под одеждами сокровища, взятые из языческого храма, Иуда Маккавей, собрав две тысячи драхм серебра, послал в Иерусалим принести жертву Богу, в очищение греха их. Это жертвоприношение сделал он в надежде их воскресения. Аще бо, говорит Писание, падишм восстати не чаял бы: излишно было бы и всуе о мертвых молитися1034. Святый Апостол Павел молится об Онисифоре, скончавшемся уже, обрести ему милость от Господа в день он1035, т. е. в день откровения праведного суда Божия1036; а потому начало такого установления, в Церкви Иисуса Христа, Св. Златоуст и относит к самим Апостолам: «Не туне», говорит, «законоположися от Апостолов, чтоб при страшных Тайнах памяти быть о отшедших; ведают бо многое им приобретение бываемое, многую пользу»1037. Посему-то молитвы об усопших и находятся во всех древних Апостольских Литургиях1038.

^ § 116. О воспоминании и молении о живых

В) После поминания усопших, Священник творит воспоминание и жертвоприношение о всей воинствующей на земле Церкви; и во-первых, оЕпископах, при сем именует: Святейший Синод, и Епархиального своегоАрхиерея, с возгласом: в первых помяни, Господи! о Священниках, Диаконах и о всем причте. «О небесных и земных и преисподних, имеяй власть молитися, Священник приносит священныя воспоминания; и во-первых, о всех Святых, потом о усопших; таже о живых. И якоже в чине торжествующей Церкви, возгласно и изрядно, воспомянул Приснодеву Богородицу, яко Царицу всех: тако ныне во первых и явственне воспоминает Архиерея, яко начало воинствующей нашей Святой Церкви, моляся, да сохранен будет не только долголетен, но и православен: право правяща слово Евангельския истины»1039. В Литургии Василия Вел., после воспоминания Епископства Православных, приложено особое от лица Самого священнодействующего моление1040, которым он, смиренно исповедуя свое пред Господом недостоинство, просит отпущения грехов, чтобы за них не была отвращена от нас Блогодать Св. Духа, подаваемая чрез посредство предлежащих на Престоле Св. Даров. Какую же благодать, недостоинством Священника возбраняемую, здесь надлежит разуметь, о том один Богомудрый Учитель Церкви1041 рассуждает так: «Сугубо действуетблагодать честными Дарами: первое, их самих освящением; второе, когда онинас освящают. По первому образу действовать благодати в Дарах человеческаязлоба никакового возбранения учинить не может1042; ибо освящение их не есть дело человеческой добродетели. Но второй – как требует и нашего тщания, то от нашего же нерадения и воспрепятствован бывает; поелику Благодать освящает нас чрез Дары тогда только, когда обрящет нас к принятию священия благорасположенными. Но если непредуготованными нас застанет, то не только никакой не принесет пользы, а напротив, тьмочисленное причинит зловредие. И потому молится здесь Священник, не возбранитися Дарам Благодати той, которая воспрепятствована быть может человеческою злобою», т. е. тяжкими грехопадениями.

Потом Священник молится: о вселенней, и во-первых, о Соборной, Апостольской Церкви1043, Кровию Христовою стяжанной, о храме, в котором совершает Священнодействие, о принесших в настоящий день Дары, для возношения в безкровную Жертву; о труждающихся в многоразличных подвигах благочестия впустынях, горах, вертепах и пропастях земных; о жительствующих в девственном целомудрии, богобоязнстве, постничестве, честном гражданстве; о Блогочестивейших Государех, всей их Палате и воинстве; – о предстоящих при совершении Евхаристии людях, и о неприсутствующих1044 по причинам, достойным уважения; о стужаемых от духов нечистых; о плавающих, питешествующих, недугующих; о вдовицах и сиротах; о в пленении сущих, в судах истязуемых, в рудокопаниях, изгнаниях находящихся и о всех, различными нуждами и злоключениями обремененных; – о граде и стране той1045, в которой живет: избавить ее от глада, губительства (смертоносной язвы), труса, потопа, огня, меча, от нашествия иноплеменных и междуусобной брани; о благорастворении воздухов и о изобилии плодов земных; о прекращении раздоров церковных, т. е. ересей, расколов и всяких смятений; о истреблениинеистовств языков неверных, о всех требующих благоутробия Божия, призывая на всех великую и богатую Его милость: «Вся люди Твоя помяни, Господи Боже наш, и на вся излей богатую Твою милость, всем подая, яже ко спасению прошения; – Сам помяни, Боже, ведый коегождо возраст и именование; ведый коегождо от утробы матере его; – Сам всем вся буди, ведый коегождо, и прошение его, дом и потребу его».

^ § 117. Все вышеисчисленныя моления Священник творит по предписанию Священного Писания и Древностей Церковных

Все сии моления и прошения существовали уже в самой глубокой древности. «Ветхозаконный Первосвященник, вшедши во Святая Святых, яко жрец всего мира1046, приносил моления», свидетельствует Филон Иудеянин, «о всем человеческом роде, о земле, воде и о всем мире». Святый Апостол Павел завещевает в послании к Тимофею, творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки. Св. Златоуст в книге о Священстве1047 говорит: «Тому Священнику, кто о всем граде, и что говорю, о граде? – о всей вселенней молится и просит милостиву быти Богу во отпущении всех грехов, не токмо живым, но и отшедшим, какову быти надлежит! – Ибо ему весь мир вверен, и он, всем будучи яко отец, приступает тако к Богу моляся: да везде брани утушатся; смятения прекратятся; мир, благоденствие и от всех всякому находящих напастей, собственно и всенародно, скорое освобождение даруется».

^ § 118. Изъяснение слов: „И всех и вся“

Когда возглашает Священник: В первых помяни, Господи: то лики, стоя посреди церкви, восклицают: И всех и вся (καί πὰντων και πασῶν ). Эти слова дополняются многократно повторяемым тогда от Священника молением:помяни, Господи! При совершении Литургии не только Иерей молится и жертву возносит о православных, но и весь клир и народ1048 просит Бога помянуть всех, как усопших православных, так и предстоящих при священнодействии Евхаристии и отсутствующих, сродников, благодетелей и всех людей, не только называемых по именам, но и всех вообще, никого не исключая. И всех и вся, – всех, т. е. мужеского пола; вся, – женского, имена которых един Сам веси, –помяни Господи! У древних слова «и всех и вся» возглашаемы были Диаконом, как и ныне во время служения Архиерейского бывает, по окончании чтения Диптихов1049. Эти Диптихи, или поминанники, содержали в себе: 1) имена Святых1050, 2) имена усоиших, и 3) имена живых: православных Архиереев, Блогочестивейших Царей и прочих Сановников. В них вписываемы были имена благодетелей той церкви, и всех желающих; что самое за честь тогда поставляемо было; как напротив: быть не вписану в Диптихи считалось постыдным1051.

^ Шестый член Канона Евхаристии. Окончание канона Евхпристии

^ § 119. Окончание Евхаристии Славословифм Апостольским

Благодарение и жертвоприношение о всем мире Иерей заключает славословием, прося Бога даровать всем единодушие к прославлению великого и достопокланяемого имени Его: и даждь нам едиными усты, и единым сердцем, славити и воспеваши и проч. Это славословие взято из моления Св. Апостола Павла1052, который просит Бога «дать верующим единомыслие друг с другом, единодушное сердце и единоглаголивые уста, к прославлению Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа». Такового же Дара просит и здесь Священник от Бога предстоящим, как и Св. Патриарх Герман в Тайнозрении вещей церковных сие возглашение изъясняет: «Молимся Тебе, (Господи)! якоже в Твое славословие единые уста и едино сердце, тако и сдин дух и едину душу даждь нам: да совокупльшеся союзом любве, возможем со дерзновением насладитися предлежащия трапезы, и будем достойны Божественных Таин, славяще и воспевающе всечестное и великолепное имя Твое, Отца и Сына и Святого Духа». – Народ же, или вместо него клир, в подтверждение всего того, и во свидетельство своего к Богу моления о всем том, о чем Священник воссылал молитвы, и приносил жертву, единодушно восклицает, по примеру древних Христиан1053: Аминь! Этим и оканчивается канон, или молитва Евхаристии.

^ § 120. Древность способа Евхаристии, ныне совершаемого

Сей образ совершения Евхаристии и жертвоприношения всемирного есть самый древнейший. Так священнодействовали Апостолы, и после них Священноначальники. Неуклонно держась их примера, великие светильники, Василий и Златоуст, как сами совершали, так и православной Церкви заповедали совершать ее. Глава ИX. О возглашениях, содержащих всеобщие моления1054 о благодатных действиях освященных Даров, и благопотребные Церкви прошения.

^ § 121. О возбуждении людей н молению о освященных Дарах

Совершив высочайшее жертвоприношение о всем мире, Иерей, или Архиерей, приветствует предстоящих, и означает время ко всеобщему молению о благодатных действиях освященных Даров. Апостольским гласом призывая на всех милости великого Бога Спасителя нашего1055: И да будут милости великого Бога и проч. На это ответствуют они, прося ему тех же благ от Бога: и со духом твоим! И в Чиноположениях Апостольских повелевается Епископу по окончании Евхаристии возгласить: «Мир Божий буди со всеми вами, и вси людие рекут: И со духом твоим»1056.

^ § 122. Содержание и смысл молений о Дарах освященных. – Смысл слов: „Соединение веры и причастие Св. Духа“ и проч. – Содержание молитв: „Тебе предлагаем“, и: „Боже наш, Боже спасати“

Непосредственно за сим Диакон, вышед из Алтаря, возбуждает всех к единодушному молению: вся Святые1057 помянувше, паки и паки миром Господу помолимся, о Дарах принесенных и освященных в Тело и Кровь Господню, чтобы восприяв их в пренебесный1058 и мысленный Свой жертвенник1059, как благоприятное о всем мире приношение Себе1060 свыше ниспослал нам Божественную Благодать и Дар Св. Духа1061 и сотворил нас причастными плодов, смертию Иисуса Христа приобретенных. «Помолимся Господу, глаголет Диакон, о Дарах освященных; не да освящения они восприимут; освящены бо суть: но оное нам да преподадут; сие бо есть, еже глаголется: да человеколюбец Бог, прием их, возниспослет нам благодать; помолимся, глаголет, о Дарах: да в нас действительны будут1062». – К сему присовокупляет Диакон еще многие прошения, кои хотя и были уже на всеобщих молениях возносимы1063, но здесь еще повторяются для большей их действительности и силы1064. В последнем прошении, прибавляются сии слова: соединение веры и причастие Святого Духа испросивше1065, и проч. прошением «Яко да человеколюбец Бог наш… возниспослет нам Божественную Блогодать и дар Святого Духа1066, испрашивается у Бога, чтоб освященные Дары произвели в верующих спасительные плоды и действия Духа Святого, между которыми важнейшие:вера и соединение всех в ней, причастие или общение Св. Духа, ибо Дух Божийесть Дух веры1067, Дух благодати и щедрот1068; посредством него любы Божия изливается в сердца наши1069, и когда воссылаются сии прошения, Священник молится про себя словами Златоуста: Тебе предлагаем живот наш1070, или словами Василия Великого: Боже наш, Боже спасати. Сими молитвами просит он человеколюбивого Владыку «очистить верующих от всякия скверны плоти и духа; научить их совершать Святыню во страсе Своем1071: и тако с чистым свидетельством совести сподобить их достойного восприятия предлежащих Таин, в напутие к жизни вечной1072, в ответ благоприятен1073 на страшном Судилище, во общение1074 Святого Духа, в наследие царства небесного, не в суд или во осуждение». – Эти молитвы внушены Апостолам, а ими переданы Церкви. Они находятся во всех древних Литургиях, и почти совершенно в одинаковом виде1075.

^ Глава X. О чтении Молитвы Господней

^ § 123. Предисловие к Молитве Господней

По окончании прошений о благодатных действиях освященных Даров, Священник, в заключение их1076, руководствует предстоящих к чтениюГосподней Молитвы предварительным возглашением, умоляя Бога Отца, да сподобит Он благодатию усыновленных чад Своих, с дерзновением, неосужденно нарещи Его Отцем своим небесным: И сподоби нас, Владыко, со дерзновснием и проч. Одушевленный таким радостным воззванием Священника, клир с полною верою, надеждою и сыновнею любовию, громогласно взывает: Отче наш! Священник, в святом восторге, славит1077 Его владычество и Царство вечное: Яко Твое есть царство и сила; клир же подтверждает его славословие: Аминь!

^ § 124. В каком уважении имели древние Молитву Господню?

Как благоговели Христиане пред сей Божественной молитвой, видно из писаний Святых Отцов1078. С самых времен Спасителя, Она употребляется Церковию во всех молитвенных собраниях. и всегда признаваема была, как и ныне признается всеми согласно, за первейший и совершеннейший образец Богопочитания Христианского. Тертуллиан называет ее сокращением всего «Евангелия, и сколько она, говорит он, кратка словами, столько обильна мыслями1079». По выражению Св. Златоуста, она есть молитва верных1080, потому что ее могли воссылать только сыны православной Церкви; оглашенные же лишены были этого великого преимущества1081. По словам Августина, Она есть молитва повседневная и, подобно крещению, омывает грехи наши1082. А Святой Киприан изображает силу ее так1083: «Христос предрек, яко грядет час, егда истиннии поклонницы поклонятся Отцу духом и истиною: сие совершил, что обетовал прежде. – Какая бо может быть более духовная молитва, как сия. которая от Христа нам дана есть, от Него же и Дух Святой послася нам? Какое может быть моление у Отца более истинно, как не то, которое устами Сына, Иже ест самая истина, произнесено? Итак молиться иначе, нежели как научил Он, не только есть невежество, но и вина (осуждение); когда Сам положил и рек1084:отвергаете заповедь Божию, да предание ваше поставите. Да помолимся убо, возлюбленная братия, так, как Учитель наш, Господь научил! Любезна и приятна молитва, Бога просит Его же словами1085, и восходить к престолу Его молением Христовым; знает Отец глаголы Сына Своего. Когда молитву сию воссылаем, то в сем гласе (слышится) Тот Самый, Который обитает в Его персях; и когда мы имамы Его у Отца Ходариаем о гресех наших: то, грешни суще, прося о преступлениях наших, Споручника нашего вещаем словеса. Ибо когда глаголем1086: Ако, еже воспросим от Отца во имя Его, даст нам: то коль действительнее получим все то, что ни попросим во имени Христовом, ежели вопросим молитвою Его»! – Св. Златоуст беседует1087: «Аще тьмами (бесчисленно) будеши грешен, молитву оную воссылая, глаголющую: Оставите врагом вашим, и Отец ваш оставит вам согрешения ваша, со многим дерзновением (упованием) оставление приимеши грехов всех».

^ Глава XI. О преклонении глав, с возношением тайных молений от каждого о своих нуждах и потребностях жизни

^ § 125. О возгласах, предшествующих приклонению глав

По возглашении Молитвы Господней, Священник, обратясь к людям, глаголет: Мир всем! Этим означает он наступающее новое и важное действие, моление с преклонением главы, – что и творят предстоящие после возглашения Диаконского: главы ваша Господеви приклоните! «Вспомянув Священник наше благородство Молитвою Господнею, Отче наш, потом повелевает признать Его и яко Господа нашего, и долг рабский Ему показать, и главы приклонить Ему, и сим образом раболепность свою пред Ним исповедать; приклоняют же не только по существу Господу и Зиждителю и Богу; но и яко купленные рабы, купльшему кровию Единородного Своего Сына1088».

^ Содержание молитвы, глаголемой в приклонении глав

Потом, когда все преклонят главы, Священник воссылает молитву: Благодарим Тя, Царю невидимый, или Владыко Господи, Отче щедрот… «Сими молитвами тайно просит Господа воззреть с небес милостивно на люди, подклонившия Ему выи, благословить главы их, освятит и укрепить во благое, предлежащих Даров неосужденно сподобить, и теми споспешествовать к благопотребству каждого1089: предлежащая (т. е. Тайны Святые) всем нам во благое изравняй, по коегождо своей потребе, молится Священник. Всех же этих благ просит он от Отца Небесного только по бесконечным заслугам и любви к человеческому роду Его Единородного Сына, Таинствами Своих страданий тогда на Престоле возлежащего; потому и следует здесь возглас: Благодатию и щедротами и человеколюбием Единородного Сына Своего и проч.1090

^ § 126. Обряд с приклонением главы молиться коль древен?

Молитвы с приклонением главы употребляются Церковию с древних времен. Первенствующие Христиане преклоняли главы, принимая благословение от Епископов или Священников, во время всех молений к Богу о ниспослании благости верующим, или оглашенным, в заключение и всех церковных молитвенных собраний. В Чиноположениях Апостольских1091, оглашенным повелевается, по окончании молитв о них, приклонит главы, и принять от Епископа благословение, который. возложив на них руку, возглашал над ними молитву; тоже делать предписывается там беснуемым, крещения просящим и кающимся, да и самым верным при окончании Литургии. Сие и святjй Златоуст подтверждает во многих местах в своих беседах: «приклонити главыповелевает1092 в знамение, дабы Бог, услышав молитвы, благословил; не человек бо есть благословляяй; но того (священника) рукою и языком самому приводим Царю главы предстоящих». Но на Литургии приклонение главы сверх вышеупомянутого, совершаемого при еt окончании, совершалось у древних1093, и ныне еовершается непосредственно по возглашении Господней Молитвы. Это установлено Церковию, между прочим, и по следующей причине: молитва Отче наш, по своей многознаменательности, глубине и краткости, не всякому может быть удобовразумительна. Молитва с приклонением головы служит ее развитием и объяснением. Но чтобы Благодать Божия сошла на молящихся, они должны укротить в душах своих все житейские волнения, смирить свою гордость и с глубочайшим сознанием своего ничтожества только от одной милости. от одной любви Божественной, всепрощающей и всем благотворящей, ожидать тех даров и дарований, которых просит им Священник.

^ § 127. Содержание молитвы: „Вонми, Господи»

Приступая к наступающему возношению Св. Агнца и раздроблению Его в причащение. Священник усиливает свое моление и выражает его Святыми словами Василия Великого: «Вонми, Господи», которыми Самого Иисуса Христа, седящего горе с Отцем, на Престоле славы царствия Своего, призывает от небес, и просит Его невидимо приити освятить всех, и как в Сионе на вечери,тою же державною рукою преподат Тело Свое и Кровь в причащение ему, а чрез него и всем людям». Потому Св. Златоуст трапезу Евхаристии почитает самою таинственною вечерию Господнею1094.

^ § 128. Смысл препоясания Ораря, облагаемого по персям дианонским крестообразно

Во время чтения сей молитвы, Диакон, стоя пред Святыми дверями,препоясуется Орарем крестообразно по раменам своим, делая крест и спереди, и сзади. Орарь, возлагаемый на рамена, служит здесь символом крыл Серафимов1095, предстоящих в небесном священнослужении Престолу Божию. Крестообразное же сложение его на груди и на хребте никогда не может быть приличнее, как в то время, когда все существо человека должно быть проникнуто мыслию о кресте Спасителя и многосложных, многоразличных крестах, облегающих всю жизнь человека, на пути ко спасению.

^ Глава XII. а) О возношении Святого Хлеба и б) раздроблении его на части; в) о соединении Таинств; г) о влиянии теплоты в Потир и д) о пении каноника

^ § 129. Порядок возвышения Св. Агнца

А) По окончании всех сих молитв, Священник, или Архиерей (который для последующих, важнейших священнодействий1096 принимает на рамена и Омофор), прося у Предвечного Отца очищения грехов своих: Боже! очисти мя грешного! простирает руки к возвышению Божественного хлеба; при самом же прикосновении к нему Диакон возглашает: Вонмем! Священник, воздвизая Агнец горе, восклицает: Святая Святым! Клир на сие ответствует: Един Свят, един Господь1097 и проч. Сии возглашения (Вонмем, Святая Святым и Един Свят), находятся во всех древних службах1098 и в Литургиях Василия Великого и Златоуста.

^ § 130. Обряд возвышать Тело Христово сколь древен, и по какому случаю начался? – Смысл возглашений: „Святая святым“! и „Един Свят“!

О действии возвышать Тело Христово, при возглашении слов: Святая Святым!упоминается в Литургии Иакова Брата Божия и в других древних службах1099. О нем пишет Святый Дионисий Ареопагит1100; свидетельство его о сем подтверждает святой Максим Исповедник1101; следовательно, это установление относится еще к временам Апостольским. В первенствующей Церкви, когда Алтарей и Престолов, подобных нынешним, еще не было, Священнодействие совершали на поставленном в храмине деревянном столе1102, где все предстоящие могли видеть все действия Евхаристии. Когда наступало время причащения, то Епископ или Пресвитер, дабы в душе каждого пробудить мысль о великости сего Таинства и приготовлении себя к Святой трапезе1103, возносил горе1104 освященные Дары в виду всех и громко восклицал: Святая Святым! т. е. что освященные и показуемые им Тайны должны быть подаваемы одним только чистым от грехов, достойным, святым: Святая Святым; имеющие же нечистую совесть недостойны Даров сих, и приступать к ним да не дерзают1105. Народ же, в сознании своих слабостей, недостатков и прегрешений, восклицал: Един Свят. Един Господь Иисус Христос, во славу Бога Отца1106.

^ Таинственное разумение возвышения Св. Агнца

В последующие века, когда Алтарь был уже отделен от Церкви завесами и иконостасом1107, и присутствующие не могли видеть совершаемых в нем действий, Учителями Церкви в священном сем обряде открыто Таинство возвышения на крест Иисуса Христа. Святой Патриарх Герман толкует его сими словами: «Возвышение горе достопоклоняемого Тела образует возвышение Иисуса Христа на крест, и на нем Его смерть1108». Потому в древних Греческих списках Литургии Златоустого предписывается предстоящим в сие время сблагоговением поклониться1109, к чему они и ныне возбуждаются сверху ниспускаемым в сие время пред Царские врата с возженною свечеюпаникадилом.

^ § 131

Потом Святой Хлеб раздробляется на части, по установлению Иисуса Христа. – Подражая Его действию, и Церковь хлеб, освященный в Евхаристии, по начертанному на нем в Проскомидии крестообразному пожрению1110 разделяет на четыре части, необходимые для совершения священнодействия. Из нихгорняя, с изображением слов ИИС, влагается в Потир, для соединения Таинств1111; дольняя или нижняя част, имеющая начертание ХС, разделяется в причащение самим Священнослужителям Алтаря1112; а две средниеобоесторонния ни-ка, по раздроблении их на мелкие многочисленные крупицы и по ниспущении в Св. Потир, подаются лжицею, Кровию Христовою напоенные, в Причащение мирянам обоего пола1113. Четверочастным и крестообразным раздроблением Святого Хлеба изображаются страдания и крестная смерть Спасителя1114.

^ Тело Господне при раздроблении не разделяется на части, и всегда снедаемо не иждивается

Когда же раздробляется Святой Хлеб, не надобно думать, чтобы и самое Пречистое Тело дробилось и разделялось на части. Нет! – Оно бессмертно и разрушению непричастно. Делятся одни только виды чувственных веществ; но во всякой, наималейшей частице Божественного Агнца всецело присутствует Христос и Божеством и человечеством1115. Потому, при раздроблении Агнца, Священник говорит: Раздробляется и разделяется Агнец Божий раздробляемыйи неразделяемый. Хотя сей Божественный Агнец, по раздроблении своем, верующими всегда приемлется в причащение, всегда от них снедаем бывает: но вседействующею силою Благодати всегда и повсеместно умножаясь на Таинственной трапезе, не престанет быть до скончания века, по обетованию Самого Сына Божия: Се Аз с вами есмь во вся дни, до скончания века. Поэтому Священник и говорит: Всегда ядомый, и никогдаже иждиваемый1116.

^ § 132. О соединении Таинств, и о причинах того. – Какое разумение слов: „Исполнение Святого Духа“?

В) Таким образом, раздробив Святой Хлеб, священник берет с Дискоса горнюю часть его, содержащую начертание слов: Иисус, и сотворив ею сверх Потира изображение Креста1117, ниспускает ее в растворение Крови, и тем творитсоединение Таинств, произнося при том сии Таинственные глаголы:«Исполнение Духа Святого». Соединение Тела Христова с Кровию совершаемо было и в Литургии Иакова Брата Божия1118. Сие соединение обоих видов Евхаристии производится по следующим причинам: 1) Плоть и кровь нераздельны в природе1119; следовательно, должны быть нераздельны и здесь, в лице Спасителя1120. 2) Хлеб и вино при освящении их находятся в отдельности друг от друга. Это составляет страдание Спасителя и Его смерть1121. Воскресение же Его видимым образом, чрез действие Св. Духа, совершается при соединении хлеба и вина, претворяющихся в плоть и кровь. Это воскресение и воспевается радостною песнию: воскресение Христово видевше1122. Священник, произнося слова: исполнение Святого Духа, свидетельствует, что Евхаристия совершается под Его Божественным наитием.

^ § 133. О влиянии теплоты

Г) Соединив Тело и Кровь, Священник потом благословляет поднесенную в сосудце теплоту (в церковных книгах называемую укропом), освящает ее крестообразным осенением, и призывает на сие Божие благословение:благословенна теплота Святых Твоих и проч. Диакон или сам Священник вливает ее тогда же крестообразно в Потир.

^ Влияние теплоты сколь древний есть обычай, и на какой конец уставлено?

Сей священный обряд установлен еще в первенствующей Церкви, очевидно с тою целию, чтобы он живее напоминал нам и даже давал чувствовать действительность превращения вина в кровь1123.

^ Таинственное знаменование влияния теплоты. – Смысл слов: „Теплота веры“ и пр

Вливание теплоты означает символически, по объяснению Отцов Церкви1124, сошествие Духа Святого на Церковь. Почему Священник в молитве: теплота веры исполнь Духа Святого, просит Бога возгреть дар Божий веры Духом Святым1125.

^ Что значит киноник; для чего поется. и какое его содержание бывает?

Д) Во время сего священнодействия поется киноник (κοινονικὸς), то естьпричастен, называемый так потому, что при возглашении его священнослужители в Алтаре приобщаются Таин. Он составляется или из слов Священного Писания, или из других Церковных песней, и протяжно поется, чтобы в продолжение всего времени, когда приобщаются Священнослужители, предстоящие занимались благоговейными размышлениями о священных предметах, и событиях, имеющих непосредственное отношение к тому дню, когда совершается Литургия, к чему обыкновенно приспособляется и содержание киноников; например, в Рождество Христово поется: Избавление посла Господь людям Своим1126. На Богоявление: Явися Благодать Божия, спасительная всем человекам1127. На Святую Пасху: Тело Христово приимите и проч. Ибо в сей спасительный день, как все верные, так особенно новопросвещенные (которые обыкновенно крещаемы были1128 в самую ночь Великой Субботы пред наступлением светоносного дня Христова Воскресения) приобщалися Тела и Крови Господней. Во дни воскресные: Хвалите Господа с небес и проч.1129; ибо день Господний особливо посвящен на хвалу и прославление Бога, обитающего в превыспренних селениях, и тамо непрестанно песнославимого соборами горних воинcтв, коих Церковь и приглашает сим гласом к единодушному с собой хвалению Творца1130, за все принятыя от Него благодеяния в тот день, дабы чрез взаимное с ними соединение составить пред Его Престолом одну Церковь, славословящую имя Его: «Да от всех колен небесных и земных слышит он едино возглашаемое Ему в гармонии небесной1131хвалебное и радостное Аллилуиа!»1132. В праздники Богородичные: Чашу спасения прииму и имя Господне призову1133. Чашею спасения Церковь именует Матерь Божию1134, яко преисполненную благодатей и щедрот, проливаемых Ею обильно на всех призывающих имя Господне. Потому Св. Иоанн Дамаскин называет Ее живоприемным источником приснотекущим благодати1135. В дни бесплотных поется киноник: Творяй Ангелы своя духи и слуги своя пламень огненный1136. Сими изображениями живописуется служение Ангельских сил, всегда пламенеющих любовию и ревностию к исполнению воли своего Господа. В дни Апостольские поется причастен: Во всю землю изыде вещание их и проч.1137. Сим описывается Апостольская проповедь, огласившая все концы мира. В день памяти Святых: В память вечную будет праведник1138. Сим возвещается, что подвиги веры и добродетели святых мужей будут прославляемы незабвенно.

^ Для чего паникадило спускается во время причастна?

Пред началом Причастна, при возглашениях: вонмем! Святая Святым!спускается пред Царскими вратами на паникадиле (а где его нет, то ставится на подсвечник) зажженная свеча: 1) для возбуждения предстоящих к благоговейному поклонению Святому Агнцу, тогда горе воздвизаемому; 2) для означения наступающего времени к явлению Св. Даров, или причащению Таин, дабы желающие приобщиться им приготовились к сему великому Таинству благочестивыми размышлениями, прочие же предстоящие стремились мысленно к духовному соединению со Христом1139.

^ Глава XIII. О причащении а) лиц Священных и в) мирян; и г) об отнесении Св. Даров на жертвенник

^ § 134. О причащении Таинств, с принадлежащими к нему действиями. – Что значит прикосновение уст к Потиру?

А) Приготовясь к причащению Святых Таин, Священник и прочие служители Алтаря из дольной части лежащей на Дискосе под знамением слов: ХС, каждый с благоговением приемля по одной частице1140 Тела Христова в правую руку, подложив под нее левую, по наставлению Святого Кирилла Иерусалимского1141, и тем как бы соорудив Престол Бессмертному Царю Царей и Господу славы, исповедуют, «что Он есть воистину Сын Бога живого, пришедый в мир грешныя спасти, и что предлежащие ко причащению Дары суть самое истинное Тело Его и Кровь; прося притом кийждо отпущения грехов своих, и Вечери, сей Тайной, то есть, приобщению Таин, быть не во осуждение, но во оставление грехов и исцеление души и тела, глаголя: Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живого1142», и проч. Потом причащаются сперва бессмертного дара, который держат на руках, принимая Его со благоговением и осторожностию1143, дабы и наималейшей крупицы не могло остаться; потом, сообразно порядку своих степеней1144, трикратно пьют из чаши Божественную Кровь и при каждом вкушении тихо произносят, при первом, во имя Отца:Святый Боже! при втором, во имя Сына: Святый крепкий! при третием, во имя Духа Святого: Святый бессмертный, помилуй нас!1145 – что относится ко всему триипостасно-единому Божеству. Причастясь Крови Христовой из Потира, Священник касается устами края его, как бы самого пронзенного ребра Спасителева1146, источившего на кресте кровь и воду (что творят и прочие сослужители и все миряне), произнося слова, которые Серафим, в таинственном видении Исаии Пророка1147, взяв клещами из горнила жертвенного угль горящийи коснувся им устен Пророческих, отъемля грехи его, изрек: Се прикоснуся устнам моим, и отъимет беззакония моя, и грехи моя очистит1148: и сие прикосновение наших уст к Потиру установлено в знамение отъятия и очищения наших грехов. Ибо как Исаия был уверен, что чрез прикосновение таинственного угля очищалось все существо его, так и мы, достойно приемля в себя огнепальный, сугубо-естественный угль Божественного Тела и Крови1149, и касаясь устами потира, твердо должны верить, что получаем в таинстве сем совершенное очищение от грехов1150. Сию нашу благодатную надежду утверждает тогда же и приветствует каждого Священник, при целовании края Св. Потира, произнося: се прикоснуся устнам твоим, и отымет беззакония твоя, и грехи твоя очистит.

^ § 135. Для чего влагаются частицы в Потир о Святых и прочих

Когда приобщатся Св. Таин Священнослужители на Святой Трапезе, Диакон, а в отсутствие его сам Священник (если не будет готовящихся к причащению мирян)влагает в Потир возлежащие на дискосе частицы о святых, о живых и мертвых принесенные, для напоения их Божественным растворением, чтоб чрез сие: 1)Святые в ближайшем соединении с Богом возрадовались живейшею радостию на небесах1151; 2) живые же и мертвые, омывшись сею Пречистою Кровию Божия Сына, наследовали оставление грехов и жизнь вечную, что и слова, при сем произносимыя, показывают: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде, Кровию Своею Честною.

Влагая частицы в Потир, Священник возглашает сии достойные песни:Воскресение Христово видевше; Светися, светися новый Иерусалиме; О пасха велия и священнейшая Христе! и проч. Сии стихи читаются для прославления Иисуса Христа1152, и нашего с ним воскресения. «Ибо когда мы причащаемся Тела и Крови Христовой, то чрез сие совершаем таинство погребения Его1153 и Он как бы во гроб снисходит плотию Своею во утробы наши; снисшедши же во внутренние сердец наших хранилища, потом воскресает в нас и купно нас сооживотворяет с Собою». Для того и тела наши (которым «Божественная,нетленная плоть Спасителя чрез причащение всеваяся, себя срастворяет1154, и тем соединяет их во единый таинственный состав с собою) называютсянетленными1155, как в воскресшем Христе Спасителе имеющие по вере залог бессмертия1156. И мы, питая себя животворящими Таинствами Его страданий, и в обновлении их празднуя Его и наше с ним, по Его обетованию1157, духовное воскресение и Таинственную Пасху нашу1158, исполняясь о том радости и веселия, прославляем Его священными песнями, прося удостоить нас в грядущем веке истее (εχτυπώτερον), т. е. явственнейшим и совершеннейшим образом, непосредственно, без покрова таинственных видов, насыщаться бессмертных сладостей самого Его Божественного лица: О Пасха велия и священнейшая, Христе! О Мудросте и Слове Божий и Сило! подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего1159! Что чрез причащение справедливо должно разуметь погребение Христа и Его воскресение в нас, это показывают как предыдущие, так и последующия действия Литургии. Прежде, то есть чрез возвышение святого хлеба, во время возглашения слов: Святая Святым! прознаменуемо было Его воздвижение на крест1160; чрез раздробление Агнца на части – Его мучения на кресте1161: потом следовало Его погребение и воскресение, что и совершается в нас причащением Тела Его и Крови. После воспоминается о Его вознесении на небо, чрез отнесение Даров на жертвенник.

^ § 136. О причащении людей вне Алтаря, и о обрядах, при тои совершаемых

В) По окончании причащения всех Священных чинов в Алтаре, они приносят благодарение Господу за Таинства словами Святого Златоуста: Благодарим Тя, Владыко человеколюбче; или словами Василия Великого1162: благодарим Тя, Господи Боже наш, потом выносят в Царские врата Дары Святые к мирянам, которых призывает Диакон1163: Со страхом Божиим и верою1164 приступите!Миряне, узрев Св. Дары, с благоговением поклоняются им, и как самого живого Иисуса Христа, грядущего1165 водвориться в душах их Богомужными1166 Своими Таинствами, торжественно приветствуют и радуются о Спасительном Его к ним явлении, взывая: Благословен грядый во имя Господне, Бог Господь и явися нам!Сие приветствие Св. Тайнам возглашаемо было предстоящим народом и в Литургиях Иакова Брата Господня, и Святых Апостолов1167.

^ Способ приобщения людей каковый есть, и для чего уставлен таков?

Миряне, приготовясь к причащению, приступают по порядку1168 со страхом и твердым извещением веры1169, имея руки крестообразно к персям прижаты1170в знак сердечного умиления, и причащаются Священником посредством лжицы из Потира, целуя тогда же край Св. Потира в благодатное себя уверение об очищении грехов своих1171. Так установила Церковь приобщать мирян обоего пола, т. е. подавать лжицею Тело Христово вместе с Кровию. переменив первоначальное обыкновение1172 принимать Тело в руку, кровь же пить устамииз чаши1173, о каковом обыкновении показывают самыя слова древней сей церковной песни, приглашающей в сие время Христиан к причащению Таин:Тело Христово приимите, источника бессмертного вкусите. Св. Ефрем, в Слове о животворящих Тайнах, так поучает: «Приступающие Христолюбцы! приемлем страшное оное причащение, не яко от человека, или от священника, но яко от самого оного Серафима, со огненные тоя лжицы, юже видел Исаия: тако приемлем плоть оную Святую! Якоже устами нашими проникше к ребру Господню и пиюще из него: тако приемлем животворящую оную кровь». А Св. Кирилл Иерусалимский дает причастившимся такое наставление: «Тако опасно освятив очеса твоя прикосновением Святого Тела причастися. И еще влаги сущей на устах твоих осязая руками твоими! и очеса и чело и прочая чувства освяти1174».

^ § 137. Благословение людей сими словами: „Спаси, Боже, люди Твоя“!

По причащении мирян, Священник обращается к ним из Алтаря в знакприветствия своего1175 с получением Даров, и предваряя их о наступающемперенесении Св. Таин на жертвенник, благословляет их (Архиерей же осеняет свечами), просит спасения и благословения от Бога им и возглашает сию боговдохновенную молитву1176: Спаси, Боже, люди Твоя, и благослови достояние Твое! Народ же воспевает радостно песнь, исчисляя полученные от нераздельно-единой Троицы многоразличные благодеяния и Дары, совершающие спасение наше: видехом свем исминный1177.

^ § 138. Об отнесении Св. Даров на Жертвенник и о совершаемых при том обрядах

Г) Потом оставшиеся Дары и прочие священнослужебные вещи с курением фимиама переносятся на жертвенник: Дискос с возлежащими на нем: звездицею и покровами на главе Диакона1178, из уважения к ним, как сослужащим Таинственному священнодействию Тела и Крови Господней, Потир же переносит сам Священник, который, приемля его с трапезы, тайно воссылает хвалу и благодарение Спасителю мира сими словами: Благословен Бог наш; заключение же благодарения возглашает в слух, обратясь к людям из Царских врат: всегда ныне и присно и проч., показывает притом им Св. Потир1179, для отдания благоговейного поклонения бессмертным Тайнам, и потом относит1180 их в Предложение, то есть, на жертвенник, где Диакон (в отсутствие его, сам Священник), по заамвонной молитве, употребляет их с благоговением и страхом.

^ Таинственное знаменование показания Таин людям

В это время Тайны показываются народу в последний раз на Литургии; тогда же и свеча, спущенная на паникадиле пред Царскими вратами, поднимается опять вверх. Посему Учители Церкви1181 действие сие почитают знамениемВознесения Господня. Это подтверждает Священник, кадя Св. Дары трикраты, Пророческими предречениями: вознесися на небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя! Как Иисус Христос, возносясь на небо, скрылся от учеников: так и здесь чрез отнесение Таинств, в предложение, как на небо скрывается Он от очей народа, который при возгласе слов: всегда, ныне и присно и во веки веков!поклоняется Ему, как и Апостолы, когда Он возносился с горы Елеонской, и восклицает радостно: Аминь! Этим и оканчивается все священнодействие причащения Таин.

^ Глава ХIV. а) О благодарных по Св. причащении: песнях и молениях, б) о заамвонной молитве, или конечном Литургии заключении, и в) о первыхь началах происхождения Антидора

^ § 139. Изъяснение песни: „Да исполнятся уста наша»

Воздав последнее поклонение Св. Дарам при возглашении: всегда ныне и приснои проч., предстоящие с крепкою надеждою подтверждая сей Иерейский глас, какобетование Самого Спасителя о всегдашнем и неразлучном Его сопребывании сверующими1182, возглашают: Аминь! потом обращаются на хвалу и славословие от лица причастившихся Святых Таин и воспевают благодарную песнь Вел. Василия1183 (Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи), которою просят Бога о соблюдении их во Святыни целыми и непорочными, так чтобывесь день поучаться правде Его, то есть с благоговением рассуждает о Его премудрости, силе, благости и человеколюбии Его1184, созерцаемых верою в священнодействии Евхаристии1185. А Священник, относя в сие время на Жертвенник Святые Дары, в древней Церкви1186 соединял с ними и свое о том же благодарение, с прошением от Бога благодатных плодов, полезных к благочеcтивому препровождению жизни, вознося тайно к Богу молитву Св. Златоуста: Благодарим Тя, Владыко человеколюбче! или Василия Великого:Благодарим Тя, Господи Боже наш! и проч. Эти молитвы ныне читаются вскоре по причащении Священнослужителей на Св. Престоле, пред самым возгласом:Со страхом Божиим.

^ Изъяснение содержания благодарственной Ектении. – Смысл возгласа „Яко Ты еси освящение наше»

Потом Диакон, вышед из Алтаря, возбуждает людей ко всеобщему благодарению за восприятие Таинств, читая велегласно Ектению1187: Прости1188 приимше Божественных Святых, пречистых, бессмертных, небесных и животворящих, страшных Христовых Таин, достойно благодарим Господа и проч. Такие величественные наименования Тайнам Святым в сей Ектении даются: 1) для показания причастившимся, каких Священных Даров сподобились они от Господа! а чтоб чрез сие 2) возбудить их к усерднейшему благодарению, которое и повелевает здесь Диакон возносить ко Господу. Дары Причащения называются 1) Тайнами Божественными; ибо под чувственными их видами приемлем мы, невидимо, Плоть и Кровь Самого Сына Божия, Агнца непорочна и пречиста Христа1189; 2) Святыми и пречистыми; 3) небесными, потому что, по уверению Самого Спасителя1190, это хлеб сходяй с небесе. (Аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки); 4) беcсмертными и животворящими1191, потому что суть истинное Тело и Кровь единородного Сына Божия, Который как есть самоначальный источник жизни1192, Един имеяй бессмертие1193 и даяй всем живот и дыхание1194, то и причащающимся Тела Его и Крови, непреложным словом Своим обещал вечную жизнь и бессмертие: Аминь, аминь глаголю вам: ядый хлеб сей жив будет во веки1195; 5) страшными: потому что недостойно причащающихся творят повинными вечному осуждению: ядый и пияй недостойне, восклицает Св. Апостол, суд себе яст и пиет, не раcсуждая Тела Господня1196; но страшно впасти в руце Бога живого!1197 Ибо Бог наш, Бог отмщений Господь, есть огнь поядаяй1198. Заключение Ектении содержит прошение: день весь совершен, свят и проч.1199. Поелику Литургия уж оканчивается, то прежде нежели Христиане выйдут из храма, Церковь повелевает им просить еще от Господа, чтоб весь настоящий день провели они в мирном благосостоянии и святыне, в удалении от всякого порока; Священник же, вознося моление их к Богу, и преклоняя его к подаянию им святости жизни, взывает к Нему, исповедуя, что Он един есть источник нашего освящения: яко Ты еси освящение наше и проч.

^ Когда начались благодарныя моления по причащении?

Сии благодарственные молитвы установлены Церковию, по свидетельству Святого Златоуста1200), в подражание тому божественному псалмопению, которое Апостолы совершили вместе с Спасителем, по окончании таинственной вечери: и воспевше изыдоша в гору, повествует Евангелист Матфей1201. Сей Учитель Церкви почитает их для причащающихся необходимыми, Иуде уподобляет тех, которые прежде отправления их дерзали отлучаться из церкви, и объявляет их недостойными причащения1202.

^ § 140. О возглашениях, к исходу из Церкви людей располагающих

Б) По совершении сих благодарственных молитв, Священник возвещает наступающий конец Литургии, и предуготовляя присутствующих к благополучному из церкви исходу, возглашает: С миром изыдем! Сие возглашение есть обыкновенное заключение всех молитвенных собраний во всех древних Литургиях Апостольских, Иакова Брата Господня, Петра Апостола и других1203.

На этот возглас Священника присутствующие в храме восклицают: о имени Господни (в Литургии Иакова Брата Божия народ возглашал: О имени Господни, Господи, благослови!). Сими словами они просят себе от Священника благословения именем Господним; потому и обращают сие по возгласу Диакона(Господу помолимся), к Богу, взывая: Господи, помилуй!

^ § 141. О заамвонной молитве; содержание ее

Священник, показывая готовность исполнить благочестивое желание молящихся, сходит к ним за Амвон и став среди их, произносит во всеуслышание всех молитву Василия Великого, в которой, исчисляя сословия верных, призывает благословение Божие, во-первых, на предстоящих, потом просит сохранить все исполнение Церкви1204; освятить любящих благолепие дома Его и за то прославить их Божественною Своею силою; молит даровать мирное благосостояние Церкви, Государю, воинству и всему Христианству, заключая моление свое исповеданием благости Господней, что всякое даяние благо и всяк дар совершен снисходит свыше от Него, Отца светов1205.

^ Каким образом у древних совершаемо было последнее благословение людей? – Для чего Диакон во время чтения заамвонной молитвы наклоняет главу?

В первенствующей Церкви, перед выходом Христиан из храма, благословлял их Епископ или Священник молитвою, читаемою во услышание всех, возложив руку на преклонивших главы1206; поэтому и нужно было ему к ним приблизится: это и ныне при возгласном чтении заамвонной молитвы творит Священник. Народ же не преклоняет своих глав во время чтения ее, и Священник не обращается к нему: ибо главопреклонение отправлено уже было пред Св. Причащением1207, и вторичного главопреклонения от всех молящихся при заамвонной молитве не бывает. Однако память сего древнего обыкновения Церковь соблюдает доныне, повелевая Диакону, став пред образом Спасителя. как бы для испрошения и принятия благословения от Самого Бога, от лица всея Церкви наклонить главу до совершения ее1208.

^ Для чего заамвонная молитва читается с возглашением?

Святой Патриарх Герман1209 причиною возгласного чтения сей молитвы полагает следующее: «Понеже часто бывает, что некоторые из предстоящих вне Алтаря в недоумение приходят и, мыслями смущаяся, говорят: какое намерение, мысль и сила молитв, тайно глаголемых от Архиерея? и по тому сведение некоторое о сих получить желают. Сея ради вины, Святые Отцы, изображение настоящие молитвы, как сокращение всех прошений, в совершаемых от Священника тайно молениях содержащихся, сочинили, научая желающих ведети чрез сию, как чрез воскрилие тканию».

^ Конец Литургии

Молящиеся в заключение заамвонной молитвы и Литургии возглашают: Аминь!и поют благодарственно-хвалебную песнь1210: Буди имя Господне благословенно от ныне и до века1211! Тогда Священник входит во Святой Алтарь и, приступив к жертвеннику с Диаконом, для потребления останков от Святых Даров, исповедует пред Господом, что как Сам Он, сый исполнением закона и Пророков, исполнил все, предоставленное от Отца, ко искуплению человеческого рода смотрение: так совершили и они, по заповеди Его, тоже Таинство смотрения Его. Ибо сотворили воспоминание о смерти Его1212, зрели образ воскресения1213, насладились неистощимые пищи1214 Тела Его и Крови, которых и в будущем веке насыщаться1215 удостоиться просят. Молитвы сии в Литургиях Василия Великого и Златоуста читаются так: исполнися и совершися, елико по нашей силе; и: исполнение закона и Пророков и проч. Так оканчивается Божественная Литургия; и Священник или Архиерей выходит из Алтаря к мирянам для раздаяния Антидора.

^ § 142. 0 первых началах происхождения Антидора. О общих трапезах, бывших в первенствующей Церкви, и об уничтожении их

В) По совершении Литургии в первенствующей Церкви непосредственно предлагаема была в самом молитвенном храме общая трапеза или трапеза любви (ἀγάπη)1216; она приготовлялась из остатков от приносимых тогда в Церковь Даров, и была установлена 1) в знак истинного братолюбия и Христианского единства; 2) для пропитания убогих вдовиц и сирот, кои все стекались к сей мирной и благочестивой1217 трапезе. В Ветхом Завете, по совершении благодарственных жертвоприношений, в преддверии или вне храма из остатков от жертв была трапеза, к коей приглашаемы были, по повелению Господню1218левиты, сродники, рабы и рабыни; это была трапеза освященная и как бы с самим Богом общая; поелику некоторые части от сих жертвоприношений возносимы были в честь Божию, на Алтарь всесожжений, а потому сам Бог жертвы, сожигаемые на Алтаре, называет хлебом Своим, снедию Своею1219. По этому образу установлена Апостолами и оная Христианская трапеза любви, существовавшая в первые три века. После, по причине некоторых злоупотреблений, Соборами Святых Отцов1220, таковые трапезы уничтожены. Ибо, как свидетельствует блаженный Августин1221, невоздержные на сих благочестивых пиршествах безмерно упивались1222. Однако Церковь память сих древних трапез совсем не оставила. Она, вместо богатых и обильных пиров определила раздавать присутствующим по окончании Литургии останки хлеба, вознесенного в жертву Господу, чрез общую целомудренную и святую трапезу1223. Сии останки наименованы Антидором.

^ Глава XV. О Антидоре, когда он уставлен, по какому случаю и для чего?

^ § 143. Что значит слово Антидор, и что́ в самой вещи есть он?

Антидор (Αντιδῶρον) слово Греческое и значит вместодарие, т. е., что вместо Св. Даров подается. Симеон Фессалонитский1224 описывает его так: Антидорест хлеб священный, из которого внутренние части изъяты в Проскомидии, и во Священнодействии принесены в Тело Христово». Внешние останки сего хлеба раздаются людям непричастившимся Святых Таин, по окончании Литургии, для освящения их душ и телес; потому они и называются Агиазмою, то естьсвятынею1225 или освящением.

^ § 144. Историческое показание причин установления Антидора

В первенствующей Церкви все присутствующие при Литургии должны были, по Апостольскому чиноположению, непременно причащаться Тела и Крови Господней. Правило девятое Святых Апостолов повелевает. «Всех верных, входящих во Святую Божию Церковь и священные писания послушающих, не пребывающих же в молитве и святом Причастии, яко бесчиние творящих, отлучити должно». Тоже подтверждает и Собор Антиохийский1226; да и самые молитвы ектении, песни и прочие обряды, как древних служб, так и ныне священнодействуемой Литургии показывают, что она установлена и совершается только для того, чтобы предложенные Дары освятить в Тело и Кровь Господню и причастить оными предстоящих.

Сие святое обыкновение продолжалось в первые века без нарушения; но далее горячность и усердие в Христианах начали охладевать; многие стали только приходить в Церковь, слушать Богослужение, но не хотели каждый раз приобщаться. Против такового повреждения Святой Златоуст сильно вооружался, поставляя дело сие нечестивым и недостойным Христианина; на что он жалуяся, сетуя и укоряя таковых, восклицает так: «Оле обычая! оле предприятия (дерзости), туне Жертва повседневная, туне предстоим жертвеннику; никтоже есть причащаяйся! Неси ли достоин Жертвы, нижепричащения?» (сие было их, равно как и нынешних Христиан есть, общее извинение) «убо ни молитвы. Слышиши стоящего Проповедника (Диакона): чего убо ради глаголет? отыдите не могущие молитися! Ты же ли стоиши бесстудно? но ты неси от сих, а от могущих причаститися. И тако ли ничесоже печешися? тако ли за ничто вменяеши вещь? – Всяк, непричащаяйся Тайнам, бесстуден есть, и срамно стоящ. Ты пришел еси, песнь воспел со всеми, исповедал себя быти ин числа достойных, поколику с недостойными не исшел еси; како убо пребыв, и не причащаешися трапезы? Недостоин есмь, глаголеши; так (недостоин) ты и общения (молитв); не только бо чрез предлежащия (Тайны), но и чрез песни возглашаемыя Дух отвсюду сниходит (подавается). Почему недостойного недостойны суть и очеса зрений сих, недостойны и слухи его»1227.

Но сколько ни велика была ревность по благочестии сего Учителя, сколь ни убедительно было слово его1228, однако не мог он исправить нравов. В последствии порча усилилась еще более, и Пастыри Церкви должны были сделать снисхождение сей слабости человеческой, и дать позволение при совершении Литургии предстоять, по примеру кающихся, именуемых стоящими с верными1229, без причащения Таинств1230; поелику уверены были, что и одно благоговейное слушание совершения ее много полезно и спасительно Христианам, потому что вводит их со Христом в духовное соединение, и причастными творит плодов, страданиями Его приобретенных1231. В последующие же века, по причине еще более умножившейся в Христианах ленности и холодности к Богослужению, Соборами определено строгое наказание тем1232, которые долговременно не будут приходить к слушанию ее и других молитв Церковных. А чтоб не без всякого видимого дара и не без чувственного освящения1233, а притом и не без вкушения общей трапезы, в подражение древним Христианским братолюбным благочестивым трапезам, народ отходил в домы свои от совершения Литургии: то благоразумные Начальники Церкви1234, при окончании ее, как для сих причин, так еще и в предотвращение рановременной некоторых отлучки от слушания ее1235, установляли раздавать присутствующим оставленные для сего нарочно1236внешние части того хлеба, из которого изъятая внутренность нарицаемая Агнец, вознесена на жертву бескровную; сии останки, как освященные, назвали Антидором. Поэтому при раздавании его1237 читается тот же псалом (т. е. 33: Благословлю Господа на всякое время). который прежде пели во время причащения древних Христиан, приглашая их к принятию Тела и Крови Господа: вкусите и видите, яко благ Господь1238!

^ Глава XVI. а) О благословении людей, по раздаянии Антидора возглашаемом, и б) об отпуске

^ § 145. О благословении людей Иерейском и Архиерейском

А) По раздаянии Антидора Иерей, став Царскими дверьми и обратясь к людям, приветствует их с принятием сего Священного хлеба1239, символа трапезы мира и Христианского единства, призывая на них от Бога Его благодать, Его милость и все дары человеколюбия Его, под именем благословения разумеющиеся, и их подобно ветхозаветным Священникам1240 благословляет рукою, возглашая сии слова1241: Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием и проч. Ежели же Архиерей священнодействует, то при возглашении слов:Благословение Господне, возносит и обе руки горе, и осеняет1242 народ трикратно крестообразно на три страны. Сие благословение есть 1) заключение раздаяния Антидора к снедениями предстоящим сей освященной трапезы (части1243 которой у древних Христиан именовались1244 благословениями); и 2) предварительный для них знак к выслушанию отпуска, который непосредственно за сим и совершаем бывает следующим образом.

^ Содержание и порядок отпуска, со изъяснением его

Б) Священник или Архиерей, воссылая славу и благодарение Спасителю Христу, именуя Его1245 упованием нашим, взывает: Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, Слава Тебе! Лик, от лица всего народа подтверждая таковое благодарение Священника, единодушно возглашает обыкновенное славословие, с молением к Богу: Слава Отцу и Сыну и Св. Духу, и Господи помилуй; и наконец просит от Священника всем последнего напутственного из церкви благословения:благослови! Священник, обратясь к предстоящим1246, возносит моление ко Христу Спасителю, истинному Богу нашему1247, чтобы Он послал им все благое, не за грешные человеческие молитвы, не за слабые наши добродетели, но за предстательство Божией Матери и Святых угодников1248: Христос истинный Бог наш, молитвами пречистые, и проч., помилует и спасет нас, Яко благ и человеколюбец! Это – отпуск повседневный, общий всем службам церковным. Здесь он относитcя более к раздаянию Антидора и его снеди, как духовной и душеспасительной пищи, а потому в Иерусалимских церквах и совершается, когда Царские двери уже затворены1249, как и в прочих седмичных службах: собственно же отпуск священнодействия Литургии был уже прежде совершен особенным образом, с торжественным призыванием Божия благословения на все сословия верных1250. В сем отпуске преимущественно достойно замечания, что Священник Спасителя Христа называет упованием нашим, к уверению молящихся в их прошениях, что он, как един верный и истинный в обетованияхБог наш, всесильный, благий и человеколюбивый, может подать все нами от Него просимое. Вся елика аще, молящеся, просите, веруйте, яко приемлете и будет вам, уверяет сам Он всесильным Своим глаголом1251. И с таковою твердою надеждою Священник отпускает из храма православных; Архиерей же напутствует их притом и пастырским благословением, осеняя на все стороны свечами, а клир восклицает ему обыкновенное благодарственное приветствие церкви: Εἰς πολλὰ Δέσποτα.

^ § 146. О многолетии, и для чего оно бывает?

По окончании архиерейского или иерейского благословения клир торжественно возглашает многолетие Государю и со всем Царствующцм Домом, Церковной Иерархии и всем православным Христианам1252.

^ О совлечении Св. одежд и молениях, при том бываемых. – Для чего Священник и Диакон умывают уста и руки над кладезем после Литургии?

Напутствовав молившихся к выходу из церкви, Священник входит в Св. Алтарь, трикратно возглашает славу Богу (Слава Тебе, Боже!) и при чтении благодарственных молитв (Благодарю Тя, Господи Боже мой!) снимает с себ