Катехетическая миссия Церкви

Эта книга является результатом многолетнего изучения патриотической литературы, связанной с катехетической миссией Церкви. Ее цель – актуализировать важность катехетической деятельности и прояснить главные исторические и методологические аспекты катехизации.

Невозможно охватить сразу все вопросы, касающиеся катехетической деятельности,.поскольку данная проблематика очень обширна и в нашей среде мало исследована. Мы попытались обрисовать возможности катехизации в современную эпоху, сохраняя при этом предание Церкви, со стремлением последовательно показать историческое развитие катехетики с указанием источников, связанных с катехетической деятельностью ранней Церкви. В частности, мы рассмотрим личность и деятельность катехизатора, исходя из примера Господа Иисуса Христа и апостола Павла.

Мы верим, что нам удастся побудить молодых богословов к продолжению начатой научно *неразборчиво* решает актуальные вопросы, на которые человек ищет ответ. К самым важным из них относятся мир, свобода, общественная справедливость, уважение к жизни, отношение человека к природе и вытекающая из этого проблематика экологии, качество жизни, расовая ненависть, феминизм и другие. Их можно успешно решать на основании правильного понимания православного богословия и жизни в Церкви, поскольку под влиянием неправильной катехизации в обществе постепенно образовались и постоянно всплывают проблемы, которые подрывают общественные и нравственные ценности человека и становятся часто непреодолимыми. Опыт двух тысячелетий жизни Церкви дает человеку уверенность, что путем включения себя в Тело Христово он придет к совершенству во Христе, к обожению.

Катехизация в современной эпохе необходима всем слоям населения, поскольку прежний атеистический режим оставил на людях прочный след. Незнание истин Христовой веры и отсутствие интереса к христианской жизни отлучает человека от спасительной веры и оставляет его в неясных и неопределенных представлениях, которые часто опираются на сомнительные религиозные убеждения.

Это ведет его к пессимизму, и, если тому будут способствовать серьезные личные проблемы, он может впасть в отчаяние и даже посягнуть на свою жизнь. Но если человек будет жить в Церкви с надеждой на вечную жизнь, его образ жизни радикально изменится, и с Божией помощью он достигнет Царства Божиего. Надежду ему будут придавать слова из Символа веры: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века». Если он будет постоянно помнить о них, то не будет жить, как те, для кого все кончается погребением в могиле. То есть верующий христианин знает, что только со Христом и во Христе возможно одержать победу над смертью и грехом.

Человек, хорошо знающий человеческий организм, по-другому смотрит на себя, точно так же и христианин, хорошо знакомый с христианским образом жизни, который начинается Крещением, иначе подходит к духовным вещам, чтобы сохранить и приумножить духовные дарования с целью стать «мужем совершенным, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13). В Послании к Евреям (5:11–14) апостол Павел говорит о предуготовлении, т. е. о «первых началах слова Божия», о духовном «молоке», чтобы мы могли уразуметь бесконечное «слово правды» и вознестись к «совершенству», чтобы мы могли принимать «твердую пищу», это значит, чтобы у нас были «чувства, навыком приученные к различению добра и зла».

Очень важная обязанность церковных учителей – посвящать себя воспитанию детей и молодежи, поскольку, по словам Тациана, дети как члены Церкви имеют такую же ценность, как и прочие члены, и, согласно Ерму, «все младенцы славны у Господа». Святой Поликарп Смирнский советует: «Юноши должны быть непорочны во всем, преимущественно же заботиться о целомудрии и удерживать себя от всякого порока». В этой перспективе воспитание в христианской вере означает «помощь при развитии свободной, совершенной и зрелой личности» через активное участие в жизни Церкви, поэтому при катехизаторской работе большое значение придается способу контакта детей и молодежи с жизнью Церкви, их отношениям с другими членами Церкви, их отношению к природе, возможности отвечать на их общественные вопросы и проблемы, правильной направленности их телесного и духовного развития, качеству их жизни. «Православные догматы должны стать не только интеллектуальным достоянием, но пульсом сердца и нравственным продвижением вперед, чтобы жизнь и истина Христовы и для нас стали истиной и жизнью, чтобы они были истиной, переживаемой каждым верующим, и жизнью, подтверждающей истинность в личной жизни каждого верующего».

На протяжении многих лет тоталитарного режима дети, посещавшие уроки закона Божия, часто преследовались. Многие родители предпочитали не посылать своих детей на занятия по закону Божию, чтобы оградить их от проблем. Перелом наступил лишь после падения коммунизма в 1990 году, когда изучение закона Божия было введено в школах. Однако обнаружилась острая нехватка качественных учебных пособий и книг, что свидетельствует о максимальной неготовности к катехизаторской работе. Лишь в 1997 году появился первый учебник закона Божия с методикой для катехизатора для 3-го класса начальной школы, годом позже – учебник с методикой для катехизатора для 4-го класса и в 2001 году – для 5-го класса. В катехизаторской работе большую помощь оказывает Братство православной молодежи путем организации детских лагерей, экскурсий для молодежи, поездок по святым местам, богословских встреч, изданием книг, брошюр и журналов с христианским содержанием, чем способствует повышению качества жизни молодых людей, которые все активнее участвуют в таинственной жизни Христа в Церкви.

Смысл катехизаторской работы состоит в приобщении катехумена к Царству Божиему путем изменения во Христе и Святом Духе, как это видно из слов: «С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса» (Евр. 12:1–2). Высшую цель Нового Завета, касающуюся причастности жизни Христовой, апостол Павел описывает словами: «Для Него (Христа) я от всего отказался,... чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере; чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых» (Флп. 3:8–11). В этой перспективе обученный во Христе, «забывая заднее и простираясь вперед, стремится к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп. 3:13–14).

Спасение человека во Христе возможно только путем приобщения себя к Телу Иисуса Христа, которое есть Церковь, при условии исповедания веры и последующего принятия Крещения во имя Святой Троицы. Поэтому первоочередной пастырской обязанностью епископов и священников, согласно призыву Иисуса Христа: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 16:15), является катехизация тех, кто желает принять святое Крещение, так же как и тех, кто его уже принял, но мало знает о христианской вере. Импульсом для катехизаторской работы являются слова Спасителя: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28:19–20). Если мы изучим различие между словами «научите» и «уча» и задумаемся над их содержанием, то обнаружим, что здесь идет речь о проповедании (см. Мф. 10:7; 24:14; Лк. 9:2) и принесении свидетельства (см. Деян. 1:8) с целью обновления катехуменов во Христе, так как Церковь приносит людям «новое творение», «новую жизнь» во Христе и призывает всех стать Телом Христовым, чтобы быть причастниками жизни Триединого Бога. «Кто во Христе, тот новая тварь» (2Кор. 5:17), а это значит, что катехизация должна вести к возможно лучшему выражению причастности к жизни Христовой, к православному назиданию, которое святой Григорий Богослов выразил словами: «Со Христом должно мне спогребстись, со Христом воскреснуть, со Христом сонаследовать, стать сыном Божиим, даже богом!».

Бог обращается к человеку через евангельскую проповедь, и человек отвечает через покаяние – изменение старого образа жизни, через исповедание веры и принятие святого Крещения. Из этого следует, что катехизация и Крещение как вступительное Таинство в жизнь Церкви суть вопросы, наиболее важные для каждого верующего, но вместе с тем и для жизни всей Церкви, так как вступление в Церковь не есть только личное дело отдельного человека, но касается всей Церкви. Воплощенный Божественный Логос, Который, по словам преп. Максима Исповедника, содержится во всех евангельских заповедях, подается человеку как «слово Божие, живое и действенное и острее всякого меча обоюдоострого» (Евр. 4:12). Если человек безоговорочно примет Божие слово, ему будут предоставлены все предпосылки для второго рождения (см. Ин. 3:5), которое принципиально осуществляется посредством Крещения и динамически восполняется через святое Таинство Миропомазания.

Катехизаторская работа должна быть теологически обоснована и должна выражать веру и сознание Церкви, так как в противном случае она будет лишь воспитанием индивидуально-нравственным, психологическим и морализующим, без деятельности Святого Духа. Может показаться, что оно помогает человеку, но все же оно не освящает его, не обоживает его, а потому не спасает. По словам архимандрита Георгия, катехизаторская работа должна «черпать из богословия Отцов, аскезы, молитвы, Святых Таинств и богослужений Церкви»9, ибо только так может существенно помочь современному измученному и несчастному человеку. И далее: «Осознание со стороны пастырей нашей Церкви своей обязанности катехизации новокрещенных мы считаем первой предпосылкой к улучшению катехетического вклада Церкви в отношения молодежи. Пастыри не должны успокаивать свою совесть мыслью, что катехизация является делом некоторых ревностных мирян или миссионерских организаций». Ведь имена крещаемых записываются в метрики церковных общин для того, чтобы они были знакомы пастырям, которые должны следить за их духовным ростом и заботиться об их наставлении. Если пастыри Церкви не будут интересоваться молодежью, а ограничат свою деятельность отправлением богослужений и выдачей свидетельств о Крещении, катехизация в их церковных общинах придет в упадок.

Священник возглавляет катехизацию в церковной общине, и из молитвы, читаемой при хиротонии во священника, видно, какое значение придает Церковь его учительскому призванию: «Исполни его дарами Святого Духа, чтобы он был достоин предстать безукоризненным пред Твоим жертвенником, чтобы проповедовал Евангелие Твоего Царства, чтобы говорил слово Твоей истины, чтобы приносил Тебе Дары и духовные жертвы, чтобы обновлял Твой народ через купель обновления». Только священник имеет возможность соединить катехизацию со всей пастырской деятельностью в церковной общине, потому что как духовный отец он крестит, помазует миром, наставляет, исповедует, причащает Святых Тайн и в каждое мгновение жизни наблюдает за своими духовными детьми. Пастырское делание должно быть целостным, чтобы создать предпосылки для эффективного духовного руководства и катехетической деятельности. Наоборот, там, где священник не стоит в центре катехизации, катехетическая работа и вся пастырская забота о верующих неэффективна. Правильно по этому поводу говорит англиканский епископ В. Конклинг: «Важнейшим правилом для церковной школы является то, что руководить ею должен сам настоятель церковной общины. Заместителя быть не должно. Священник должен знать своих духовных чад лично по именам, и чада его тоже должны знать. Он отвечает за их обучение, а если он не подходит для этого, то не может быть настоятелем церковной общины. Нет никакого другого, более важного дела, которому он мог бы посвятить свое время. Даже если церковная община велика, весьма неразумно для настоятеля передавать церковную школу какому-либо помощнику». И далее: «Настоятель какой-либо большой церковной общины может время от времени принимать помощь подчиненных ему священников, которые специально подготовлены для такой работы. Но возглавлять ее должен он сам, поддерживая тесный личный контакт с духовными чадами».

Архимандрит Георгий указывает: «Как священники давайте не будем равнодушны к молодежи, ибо не смеем забывать, что Спаситель Иисус Христос пролил Свою Пречистую Кровь и за нее. Склонимся с любовью, перевяжем раны ее и поведем ее самоотверженно в святую Церковь, где она найдет спасение». Священник может побуждать всю свою церковную общину и может возбудить катехетический интерес во всех ее членах, чтобы все приняли участие в общем катехе-тическом действии, одни молитвой, другие своим примером и советами, иные опять же финансовой поддержкой катехетической деятельности. Священник-катехизатор, таким образом, преобразует свою церковную общину в катехетическую церковную общину. Все приобретают катехетическое сознание. Например, регент стремится привлечь к себе молодых людей, чтобы они через пение возлюбили Церковь. Староста опять же заботится о том, чтобы в храме спереди были размещены стульчики для детей, чтобы они не были вынуждены долго стоять и поэтому с радостью приходили в храм. Если катехетические интересы в церковной общине достигнут своего апогея и окажется достаточное количество ревностных сотрудников, то можно организовать молодежный, что положительно отразится на деятельности церковной общины. Целью таких центров является создание христианской атмосферы, где бы катехуме-ны обучались истинам православной веры, проводили свободное время в общении любви и встречались на различных культурных, общественных или спортивных мероприятиях. Если в церковной общине есть молодежный центр, молодые люди имеют свой уголок, что-то вроде пристанища, куда приходят в свободную минуту и где имеют возможность встретиться, поговорить и духовно воспрянуть. Там они могут найти здоровую среду для отдыха, который им необходим в сегодняшнем суетном мире.

Катехетика есть одна из дисциплин кафедры Практического богословия, занимающаяся теоретической и практической стороной катехетического призвания Церкви. Чтобы лучше и эффективнее содействовать катехизаторской работе, она использует исторические свидетельства из разных источников и принимает во внимание современные возможности использования всех накопленных на данный момент познаний в этой области. Как систематическая научная дисциплина она возникла в более поздний период, так как в древней Церкви катехизаторы проводили обучение в форме подражания благим примерам с использованием советов, находящихся в текстах Ветхого и Нового Завета и в церковных творениях.

При изучении катехетической миссии Церкви в прошлом использовали термины «религиозная педагогика», «христианская педагогика», «теория христианского воспитания» и другие. В наше время для данной области используются три термина: «катехизация», «христианское воспитание» и «религиозное воспитание». Однако те, кто подчеркивает богословское содержание катехетической миссии Церкви, всегда отдают предпочтение наименованию «катехетика». Сегодня катехе-тика занимается изучением возможностей осуществления катехизаторской деятельности, поэтому ее цель – помочь катехизатору по возможности лучше осуществлять свое катехе-тическое служение. Катехетика помогает ему познать основные принципы православной катехизации, чтобы на основе изъяснения Божией истины он мог открывать и удовлетворять духовные потребности катехуменов. Все это должно осуществляться с сознанием глубокой ответственности катехизатора за правильное понимание и уяснение истин Евангелия катехуменами.

Катехетика не сосредоточивает свое внимание только на подробном изучении содержания православной веры и жизни, которое мы должны предложить новым членам Церкви, но занимается, в основном, возможностями осуществления катехетического служения в современном обществе, поэтому на основании научных критериев изучает воспитательно-образовательную деятельность Церкви, личность катехизатора (его образование, духовные и учительские качества), катехуменов (их возраст, образовательный уровень, общественные условия жизни, профессию, особенности характера каждого человека, его повседневные проблемы), различные катехетические и педагогические методы. Светская педагогика стремится к ознакомлению с чем-то новым и до сих пор неизвестным, в то время как катехетика сосредоточивается на выявлении и постижении того, что внутри нас, т. е. на обновлении образа и подобия Божия в человеке.

Для успешной катехизаторской работы важно выбрать подходящий материал соответственно общему уровню катехуменов и иметь в виду:

подготовку катехизатора для преподавания закона Божия в начальных и средних школах;

катехизацию в церковной общине, т. е. изъяснение христианских истин веры в разных формах, оказывающих общее влияние на жизнь верующих в церковной общине;

важность руководства со стороны духовника, который следит за правильным развитием духовной жизни человека;

использование свободного времени для работы в области духа;

создание семейной атмосферы на приходе.

Понятием «катехизация» в церковном языке выражается «образ учения» (Рим. 6:17), который приводит интересующегося христианством к основным догматическим истинам Церкви и предшествует Крещению. Апостол Павел приводит основные данные о христианской катехизации, когда говорит о покаянии, о вере в Бога, о Крещении, о возложении рук, о Миропомазании (через которое верующий становится причастником благодати Святого Духа), о воскресении мертвых и суде вечном (Евр. 6:1–2).

Слово «катехетика» происходит от слов, которые обозначают, прежде всего, передачу учения или информации. В Ветхом Завете (в тексте Септуагинты) встречается лишь простое слово.

«В Новом Завете нет имени существительного.

Глаголы, которые можно найти уже в сочинениях Иосифа и Филона, используются либо в общем значении (см. Деян. 21:21,24), либо для выражения учения и научения религиозным истинам. Иудей «научен из закона» (Рим. 2:18), между тем как христианин «наставлен в начатках пути Господня» (Деян. 18:25), «наставлен» жизни Спасителя (Лк. 1:4) и как «наставляемый словом» должен иметь часть во «всяком добре» (Гал. 6:6; см. 1Кор. 14:19). В Новом Завете нигде не говорится о способе учения (катехизации), а употреблением глагола подчеркивается, главным образом, устная передача вести о Божием Откровении и жизни Иисуса Христа. Для возвещения христианского учения используются также слова «приносить добрую весть», «проповедовать», «свидетельствовать».

Христианское учение обозначается и при помощи выражений «путь», «учение», «предание», «слово».

Из этого следует, что в Новом Завете катехизация понималась как учение пути Господня, т. е. всей жизни Иисуса Христа. В конечном итоге все содержание Нового Завета является катехетическим учением Церкви, цель которого – сделать Божественное Откровение известным всему миру. Этим катехизация соприкасается со всем содержанием Нового Завета, который по существу и есть катехизация.

Этимология слова «катехизис» от глагола, который означает «сильно звучать», ведет нас к основному значению церковного термина «катехизис», которое выражает, что слово Божие звучит в ушах человека, которому оно несет завет спасения, призывая принять его в свое сердце. В церковнославянском языке слово было заменено словом «оглашать», что означает «громко ознакомлять кого-либо с чем-либо, обращать чье-либо внимание на что-либо, информировать». Словом «катехизис» выражается «прямое учение, которое опиралось на слышание, ознакомление, свидетельство, живое слово».

Исполнение слов царя Давида: «Во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их» (Пс. 18:5), мы видим, прежде всего, в проповеди апостолов и позже в пастырском деле служителей Церкви. Значение слова «катехизис» начало кристаллизироваться во II и III столетии. «Апостольское Предание» Ипполита использует понятие «катехизис» для обозначения учения для катехуменов, т. е. приготовляющихся к принятию Святого Крещения. По свидетельству Тертуллиана, слово «катехумен» означало особую группу людей, которых он наименовал novitioti и которым преподавались основные Божий истины.

Этималогияслов «катехизация», «катехизатор», «катехумен»

В современной эпохе словом «катехизация» обозначается стремление к расширению христианского учения и ознакомлению верующих с догматами Церкви. В более глубоком смысле катехизация имеет в виду воспитание в вере с целью привести человека к совершенству и спасению. Церковь в каждой эпохе следит за правильным изложением христианского познания и веры, чтобы каждый человек через постоянное назидание и духовное совершенствование достиг полноты причастности жизни Христовой, как говорит св. Мефодий Олимпийский28, опираясь на слова апостола Павла.

Слово «катехизатор» означает того, кто обучает верующих догматам Церкви. Катехумен – это тот, кто обучается христианской вере, чтобы потом через святое Таинство Крещения вступить в Церковь. Словом «оглашение» или «катехизис» обозначаются также различные руководства, содержащие свод важнейших христианских истин, которые возникали в различные эпохи для нужд Церкви. Святой Кирилл Иерусалимский был первым христианским писателем, который употребил понятие «катехизис» для своих систематических огласительных поучений.

Воспитание в Ветхом Завете опиралось на учение, согласно которому человек был сотворен Богом, согрешил из-за своего непослушания и жил с надеждой, что придет искупление. Человек омрачил в себе образ Божий и утратил возможность причастности к Божественному великолепию. Освобождение человека зависело от его общения с Богом, Который на протяжении ветхозаветной истории вел Свой избранный народ. Истинное познание Бога было возможно только для тех, кто жил в общении с Богом, как свидетельствует об этом пророк Иезекииль (12:15).

Израильский народ, ведомый Законом, жил и развивался на протяжении своего исторического пути. Сам Иегова был его воспитателем (Втор. 8:5) и требовал от него послушания Закону и веры в Единого Бога. Каждый израильтянин должен был понять и осознать Божию заботу о нем, поскольку Бог был для него наивысшим воспитателем и Отцом (Втор. 8:2–6). Следовательно, было важно соблюдать закон и жить по воле Божией. В этом духе израильский народ жил в ожидании Мессии, Который спасет его. Все Божий обетования образовывали воспитательный процесс, который был обусловлен верностью истинному Богу, поскольку только так мог быть осуществлен Божий план спасения. Израильский народ, ведомый Богом, должен был не просто выжить в исторической эпохе, но его призванием было сохранить свою особенность «святого народа» (Исх. 19:6), чтобы он мог дать миру Спасителя.

О воспитании в Ветхом Завете заботились законники, учители, священники, пророки и родители, но в действительности только Божие промышление составляло истинное воспитание (См. Притч. 1:7; Сир. 1:1). Ветхозаветные книги, посвященные воспитанию и назиданию личности, имеют весьма поучительное и глубоко педагогическое содержание. Книга Притчей представляет истинную премудрость с целью, чтобы люди ее освоили и достигли счастья. Книга Премудрости Соломона эту премудрость, которая является Божиим даром и отражается в религиозной и нравственной жизни, противопоставляет ложной мудрости мира. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, которую Климент Александрийский неоднократно называет «педагогом», также представляет истинное назидание и мудрость в Боге. И пророки представляют Бога как воспитателя израильтян. Бог является, таким образом, примером для всех воспитателей.

Начальная роль воспитателя в Ветхом Завете принадлежала матери или няньке ребенка (См. 2Цар. 4:4). Позднее учитель, исполняющий роль воспитателя, имел обязанность наставлять своих учеников и передавать им мудрость, истинное учение и разум (Притч. 23:23). Таким способом воспитывались и формировались отдельные личности, которые были способны постичь Божий закон, данный в десяти Божиих заповедях, и могли включиться в общественную жизнь (См. Притч. 1:2–7; 4:13; 10:17). Значительную роль играл также отец, особенно в переходном возрасте ребенка, так как он обучал юношей ремеслу, которое передавалось из поколения в поколение. Одновременно он знакомил их с важнейшими вопросами веры, национальных традиций, нравственных принципов и обычаев их предков (Исх. 10:2; 12:6; Втор. 5:1). О важности воспитательно-назидательной роли отца свидетельствует факт, что священник, имевший также призвание учить, назывался отцом (Суд. 17:10; 18:19). Отношения между учителем и учеником были подобны отношениям отца и сына и выражались понятиями «отец» и «сын».

Священники также проводили воспитательную работу в тех местах, где отправлялись богослужения, о чем свидетельствует пророк Самуил. Также и пророки выполняли функцию воспитателей, поскольку целью их пророческого просвещения была передача слова Божия и напоминание о необходимости чистоты сердца. Они стали, таким образом, главными деятелями формирования религиозной и этической жизни своего народа и, в конечном итоге, образования израильтян. Законники тоже имели влияние на формирование и воспитание личности, поскольку заботились о наставлении в Законе. Все, кто исполнял роль воспитателя (педагога) в Ветхом Завете, имели над детьми власть, которую подтверждал Закон, и, если дети не подчинялись, к ним могли быть применены различные виды наказаний вплоть до телесных.

Катехизация, которая получила развитие в древних христианских центрах, могла быть подвержена влиянию синагогальной практики в Палестине и диаспоре. Этот метод34 начал развиваться в начале столетия нашей эры и заключался в том, что библейский текст сначала читался в синагоге, а затем следовало разъяснение неясных мест в тексте. Такая практика имела педагогическое значение и позволяла верующим вникнуть в более глубокие тайны Ветхого Завета.

Чтобы соответствовать уровню окружения и различных философских систем, евреи присоединяли к своему методу вопросов и ответов другие различные экзегетические методы. Одним из самых выдающихся был аллегорический метод экзегезиса, особенно употребительный в александрийском иудейском обществе. Вполне возможно, что катехизация в Древней Церкви придерживалась подобной методологии. Климент Александрийский и Ориген продолжили эту иудейскую александрийскую экзегетическую традицию, и это нашло свое отражение в их катехетической деятельности. Это подтверждается тем, что сочинения Климента Александрийского имеют много общего с трудами Филона Александрийского. Аллегорический метод в катехетической деятельности Древней Церкви, скомбинированный с патриотической типологией, обнаружил факты спасительного дела Христова уже в Ветхом Завете.

С появлением различных гностических систем, которые угрожали христианскому учению, катехизация стала выполнять также миссию разъяснения христианам основных различий между гностицизмом и христианским учением с целью сохранить возможность и реальность спасения для человека.

Катехетическая деятельность Нового Завета имеет свои корни в Ветхом Завете и распространяется на все возрастные группы. Церковь с момента своего возникновения через проповедь слова Божия и катехетическую деятельность открывала людям тайну спасения во Христе. Она продолжала дело Иисуса Христа и возвещала Евангелие людям по всему миру. Об этом свидетельствует евангелист Лука, который написал Феофилу, что приступает к написанию Евангелия, чтобы уверить его, что события, в которых он наставлен, подлинны (Лк. 1:4). В Деяниях апостолов он снова говорит, что Аполлос «был наставлен в начатках пути Господня и, горя духом, говорил и учил о Господе правильно» (Деян. 18:25). Апостол Павел советует: «Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим» (Гал. 6:6). Поскольку он считал своей первостепенной обязанностью учить истинам Евангелия, он говорит: «Христос послал меня не крестить, а благовествовать» (1Кор. 1:17), т. е. возвещать христианское учение катехуменам, готовящихся к принятию Святого Крещения (См. 1Кор. 14:19; Деян. 18:25 и т. д.).

Уверовавшие через Крещение становились членами Церкви, Тела Христова. Сначала их крестили после краткого ознакомления с основными христианскими истинами, вслед за исповеданием веры. К сожалению, не сохранились ясные свидетельства о содержании и форме этого краткого катехетического исповедания. В апостольский период между оглашением и Крещением не было большого временного промежутка, так как оглашение было кратким и подавалось в общих чертах. Лишь позже возникла необходимость более полного обучения новых членов Церкви. Огласительная деятельность святых апостолов, сопровождаемая совершением чудес, заключалась, в основном, в проповеди о покаянии (Деян. 2:4,38–41; 8:35–39; 16:31–34; 19:4–6). «Катехетическое учение начиналось с объяснения существования Единого Бога, потом критиковало идолопоклонническое заблуждение и, наконец, представляло Иисуса Христа как Освободителя». После всего этого катехумены знакомились с учением апостола Павла в Афинах (Деян. 17:22–31).

В эпоху жестоких гонений многие христиане отпали от веры и предали Христа. Из этой ситуации Церковь выходила путем соответствующей подготовки катехуменов, чтобы укрепить их в вере, придать им мужество при исповедании Христа и подготовить их к возможной мученической смерти за Христа. Это значит, что оглашение имело в этот период иную форму. Когда же в Церкви стали появляться проблемы, обусловленные возникновением ересей и крайними фанатическими взглядами, это снова привело к переменам в подготовке катехуменов к принятию Крещения с целью основательно научить их христианским истинам, чтобы они могли выдержать испытание правильности своей веры. Цель оглашения, таким образом, была в том, чтобы ознакомить верующих с христианской верой и вооружить их аргументами, чтобы они могли защищать ее и жить согласно христианскому учению.

В послеапостольский период способ принятия новых христиан в Церковь начал систематизироваться и оглашение приобрело большое значение как необходимое условие подготовки человека к новой жизни, поэтому сильный акцент ставился на способе, продолжительности и содержании оглашения, так же как и на участии самих катехуменов, восприятии и воплощении ими учения Церкви.

Катехумены были особой группой людей, которая начала формироваться в Церкви в начале II века, и истинам веры их учили служители Церкви, называемые катехетами. Чуть позже в крупных городах стали создаваться катехизические школы, чтобы улучшить катехетическую работу Церкви. Это значит, что со II столетия началась систематическая катехизация в катехизических школах в Александрии, Антиохии, Кесарии, Иерусалиме и в других городах. Возник катехуменат, и возросла продолжительность периода оглашения. В катехизических школах катехумены обучались истинам веры, и по окончании курса лекций, которые продолжались три года, они были готовы к принятию Крещения, о чем свидетельствует текст восьмой книги Апостольских постановлений: «Желающий огласиться пусть оглашается три года. Но если кто прилежен и имеет благорасположение к делу, да будет принят, ибо ценится не время, но поведение».

Когда Церкви в 313 году благодаря Миланскому эдикту была позволена свободная деятельность, оглашение получило совершенно другой вид. Интересующихся христианской верой становилось все больше и больше, но не все становились катехуменами с чистыми намерениями. То есть, христиане перестали жить и исповедовать свою веру тайно, открылась их принадлежность к христианству, которая в известном смысле заставила их родных и близких занять по отношению к ним определенную позицию. Во многих случаях побеждали узы родственных отношений или дружбы, и поэтому интересующийся христианством становился катехуменом не из любви ко Христу.

А самое главное, император склонялся к Церкви, оттого многие языческие чиновники стремились извлечь выгоду из принятия христианства, но в действительности принимали его лишь поверхностно. Чтобы воспрепятствовать таким нездоровым явлениям, Церковь стала строже относиться к тем, кто хотел стать христианином. Огласительный период обеспечивал возможность более внимательного контроля и лучшей подготовки кандидатов, которые разделялись на слушающих, просвещаемых и новопросвещенных и, соответственно этому, были участниками определенной части Божественной литургии. Так катехетический элемент переплетался с литургическим.

Слушающие стояли в притворе храма и слушали чтение из Священного Писания с соот-ветствующим толкованием, которое осуществлялось посредством проповеди. Они еще не несли ответственности за соблюдение правил христианского учения. Просвещаемые слушали чтение из Священного Писания и стояли в храме на протяжении первой части Божественной литургии. После возгласа «Елицы оглашении, изыдите» они покидали храм и не участвовали в Святом Причащении. Они уже были ответственны за соблюдение Божиих заповедей и стремились жить согласно правилам христианского учения. После трехлетнего оглашения они считались подготовленными к вступлению в Церковь через Крещение. Необходимо подчеркнуть, что тот, кто записался в ряды катехуменов, уже считался христианином. Новопросвещенные – это те, которые приняли Крещение и могли участвовать в Святой Евхаристии, т. е. стали действительными членами Церкви.

Были выработаны особые типы оглашения для просвещаемых и одновременно для новопросвещенных, называемые «тайноводствен-ными», которые помогали новокрещенным понять значение Святых Таинств и проникнуть в более глубокие тайны христианской веры и жизни Церкви. Это значит, что в Древней Церкви оглашение имело две формы и служило в качестве приготовления будущих членов Церкви к принятию Крещения и в качестве учения для крещеных. В первом случае речь шла о подготовительном обучении с целью посвятить в истины веры тех, кто желал стать членом Церкви. Во втором случае речь шла о продолжении обучения для тех, кто уже стал членом Церкви через принятие Святого Крещения с целью углубить их познания о христианской вере и жизни. В обоих случаях катехуменам предлагалась духовная пища, чтобы они могли изменить старый образ жизни на новую жизнь во Христе.

В первые два столетия не существовало одинакового катехетического служения во всей Церкви, и каждая поместная Церковь осуществляла огласительную подготовку иным способом. Дополнительную катехизацию для просвещаемых проводил епископ в период Великого поста и открывал им некоторые истины, которые содержались в тайне от язычников и непосвященных. В те времена люди принимали крещение44 в зрелом возрасте после надлежащей огласительной подготовки, чтобы быть в состоянии жить новой жизнью в Церкви Христовой, поскольку сознавали, что «Крещение есть очищение от грехов, отпущение прегрешений и причина обновления», как говорит святитель Григорий Нисский. И далее: «Ненавидьте темные жилища греха, уклоняйтесь от диа-вола, как от жестокого тюремщика, который извлекает пользу из несчастья грешников». Итак, можно утверждать, что катехетическое обучение в Древней Церкви касалось, прежде всего, взрослых людей. Но начиная с IV века встречаются упоминания, свидетельствующие о крещении детей и их участии в Божественной литургии. Дети пели вместе с остальными членами Церкви во время богослужения47 и приступали ко Святому Причащению. Блаженный Августин говорит о детях, что они, хотя еще и малы, становятся членами Церкви, причастниками таинственной жизни и трапезы Господа, чтобы иметь жизнь, так как дети без Крещения и Причастия Тела и Крови Христовых не имеют участия в истинной жизни.

Период, когда началось крещение младенцев, был периодом массового вступления людей в Церковь, которая была недостаточно готова к тому, чтобы удовлетворять многочисленным катехетическим требованиям, которые предъявлял огромный прилив новых христиан. Люди, через Крещение вступавшие в Церковь, часто не имели достаточной катехизической подготовки51, хотя в церковной истории мы встречаем стремления к правильному христианскому воспитанию, как это видно из различных сочинений катехизического содержания. Когда получило распространение крещение детей, катехизация утратила свое первоначальное значение, потому что к детям обычный способ воспитания в вере перед принятием Святого Крещения не мог быть применен. В VI веке возросло количество крещеных детей и катехуменат пошел на убыль. Возникла роль крестного родителя (восприемник), который был обязан научить ребенка молитве Господней «Отче наш» и основным началам христианской веры и жизни. Это значит, что роль крестного родителя не ограничивалась присутствием при Святом Крещении, но продолжалась как «служба восполняющего оглашения и наблюдения за катехуменами в их стремлении воплотить догматические убеждения в повседневной жизни». Центр тяжести катехизации, т. е. ответственность за христианское воспитание крещеного ребенка, переместился на родителей и восприемников до его совершеннолетия.

«Историческое развитие христианства и его становление в свободной обстановке и в периоды сравнительно небольших опасностей создали предпосылки для того, чтобы духовное обновление через Крещение отождествилась с физическим рождением». К тому же слова

Иисуса Христа: «Пустите детей приходить ко Мне» (Мк. 10:14; Мф. 19:14; Лк. 18:16), и мнение, что дети не должны умирать некрещеными57, способствовали введению практики крещения детей. С распространением крещения младенцев катехетическая миссия Церкви пришла в упадок и катехизация ограничилась отречением от диавола и сочетанием Христу, которое осуществляет восприемник от имени крещаемого, исповедуя также за него Символ веры. Но Церковь, хоть и приняла крещение младенцев, не может отказаться от катехетической деятельности. Напротив, катехизацию следует считать необходимым дополнением к Святому Крещению, поскольку посредством нее новокрещенный и причисленный к Телу Христову усваивает содержание веры и становится сознательным членом Церкви. Главной целью катехизации является не интеллектуальное воспитание катехуменов, а их сознательное вхождение в Церковь, в которой они найдут спасение. Это значит, что пастырская обязанность тех, кто крестит христиан во имя Святой Троицы, остается неполной, пока не дополнится следующей одинаково важной пастырской обязанностью – катехизацией крещенных. Невозможно проследить тесную связь катехетической работы со святым Таинством Крещения, поскольку Крещение не имеет значения для спасения крещенного, если он не будет наставлен и не научится истинам веры, которые он свободно примет, когда достигнет совершеннолетия.

Крещение младенцев имело положительные и отрицательные стороны. С одной стороны, человек еще ребенком включался в жизнь Церкви и с малых лет мог принимать участие в Таинствах, но, с другой стороны, утратили свое значение многие обряды перед Крещением, исчезли крестильни, святое Таинство Крещения было отделено от Божественной литургии, и во многих случаях Крещение стало лишь формальностью. Хотя в более поздний период катехуменат в Византии был упразднен, должность катехизатора сохранилась. Из этого периода известны Большой катехизис и Малый катехизис святого Феодора Студита (759–826), двадцать огласительных слов Михаила Акоми-ната (1140–1222), два огласительных слова Иоанна Каматира и одно – Макария Хумна. Катехизация проводилась от Недели о мытаре и фарисее до начала Великого поста.

Сегодня катехизация предлагается крещеным людям. Дары Святого Духа, которые они приняли, предоставляют им жизнь в общении со Христом, в которую человек может войти через личное желание и духовную борьбу. Человек в течение своей жизни имеет возможность принять или отвергнуть жизнь Господа Иисуса Христа и проявить это в своей повседневной жизни. Под воздействием христианского учения у катехумена, который вводится в жизнь Церкви, возгорается и начинает действовать дар Святого Духа. В таком оживотворении нуждаются все члены Церкви, поскольку ввиду крещения детей существует явная необходимость осознания сущности Святых Таинств со стороны родителей и восприемников.

Катехизация перед Крещением обязательно необходима для людей, которые в зрелом возрасте приступают к принятию Святого Крещения, в странах, где выполняется миссия. Тайноводственная катехизация после принятия Крещения является одной из важнейших областей церковной практики, поэтому ей следует уделять повышенное внимание и в наши дни. Катехизация, развитая в систему христианского воспитания и церковного образования, предполагает, главным образом, обучение уже крещенных юношей и девушек.

Человек стремится назидать и воспитывать других, но часто без Бога. Различные течения прошлого (например, гуманизм) свидетельствуют и теоретически, и практически о заколдованном круге, в который может попасть чисто гуманистическое воспитание. «Гуманизм, который появился в эпоху Ренессанса, стремится к возвышению и взращиванию человека путем изучения классики»66 и является, в сущности, воспроизведением античности, преклонением перед ней, а гуманист – это человек, знающий людей античности и вдохновляющийся ими до такой степени, что подражает им, принимает »их взгляды, обычаи, богов, дух и язык. Гуманизм, окрыленный стремительным развитием естественных наук, «превознес человека, ветхого Адама дохристианского мира, и не заметил человека христианства, во Христе и через Христа обновленного, нового духовного Адама». С течением времени гуманизм стал теорией жизни, которая считает человека автономным и самодостаточным, способным осуществить только антропоцентрические цели68 и, таким образом, представляет понимание жизни, основывающееся на вере в спасение человека только посредством человеческих сил, что полностью противоречит христианскому учению о спа-сении. Поскольку в антропоцентрической философии гуманизма человек представляется способным самостоятельно осуществить свое спасение, в ней нет места для отношений человека с живым Богом.

Гуманизм занял враждебную позицию по отношению к христианству, следствием чего было отчуждение людей от Церкви и обновление язычества. «Он стремился заменить христианство религией прогресса и создал позднюю европейскую материалистическую культуру без души». Из этого следует, что и образование, подверженное влиянию гуманистических убеждений, хоть и помогает развивать духовные способности человека, культивировать науку и искусство, организовать общество справедливости и добродетели, увеличить духовные и материальные блага, неспособно преобразить человека и открыть ему подлинный смысл его жизни. Это значит, что светское образование, которое не считается с христианскими принципами, приходит к противоречию с христианским пониманием мира и человека, поэтому оно не приводит человека ко спасению, а ограничивается лишь внешним и поверхностным окультуриванием человека, который стремится усовершенствовать свою природу при помощи своих собственных сил. Полученные таким путем знания отрывочны и поверхностны.

Катехетика указывает на положительный христианский гуманизм, который имеет, подлинный характер лишь во Христе и только в Нем находит свой смысл. Задача христианского воспитания – объяснить катехуменам христианские принципы жизни, осветить во Христе каждое мгновение человеческой жизни и вести к ее правильному пониманию в духе слов апостола Иакова: «Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» (Иак. 3:13–18).

Иисус Христос является исключительным и неповторимым примером для воспитания человека, потому что в Нем открывается подлинная человеческая природа. «Он, будучи образом Божиим,... принял образ раба, сделался подобным человекам и по виду стал как человек» (Флп. 2:6–7). Божественный Логос стал человеком и тем самым открыл нам подлинную природу человека. Христос нам открыл, что человек был создан Богом, чтобы стать богом по благодати. Осуществление этой цели составляет содержание воспитания человека, который соединяется со Христом посредством участия в Святых Таинствах. Апостол Павел непрестанно ревновал о вселении образа Христа в сердца людей: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал. 4:19). «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет. 2:21). Человек призван следовать за Христом, чтобы стать подобным образу Сына Божия (Рим. 8:29). Христианское воспитание преобразует человека до его первозданной красоты и преображает его славой преобразившегося Господа на горе Фавор, поэтому цель человека – спасение, а не исправление себя путем оздоровления своей морали. Важным является освящение всего человека на пути к обожению, поэтому катехизация в Церкви имеет сотериологический характер. Смысл катехизаторской работы состоит в открытии катехумену тайны спасения, следовательно, в соединении человека с Триединым Богом, которое возможно только в Церкви, Христовом Теле, стать членами которого призваны все люди, чтобы соединить свою жизнь с жизнью Христа. Из жизни Христа проистекает таинство жизни, причастниками которой мы все становимся благодаря общению любви.

Сегодня на международном уровне употребляются термины «религиозное воспитание», «религиозное обучение», «религиозное образование», которые понимаются как придание образовательному процессу религиозного измерения. Мы, однако, думаем, что эти термины не вполне соответствуют целям и содержанию катехизации и ни в коем случае не могут заменить это понятие, поскольку катехизация не есть ограниченная педагогическая дисциплина, которую следовало бы поместить среди прочих учебных предметов. Религиозное воспитание понимается лишь как помощь в развитии религиозного измерения жизни с учетом серьезных религиозных проблем человека. Однако содержание христианской катехизации и ее цели имеют гораздо более глубокое измерение, и завершение ее – конечное обожение человека, а не только простое оздоровление его нравственной жизни. Религиозное воспитание в том виде, как оно существует сегодня в школах, в глазах детей и молодежи часто имеет характер очередного школьного предмета, в рамках которого они получают новые исторические сведения. Но истинная катехетика не имеет права опускаться до такого уровня. Действительная катехизация, осуществляемая в Церкви с древнейших времен, имела теоретическую и практическую форму, потому что катехетика как теория без конкретной жизни в Церкви утратила бы смысл и превратилась бы в сухой теоретический постулат.

Христианское воспитание понимается как «сочетание ненасильственных воздействий, которые осуществляет безмерная любовь, всевозможными способами приводя к познанию христианской истины»71, и ставит акцент на том, чтобы мы следовали за Христом и жили во Христе, поэтому мы побуждаем детей и молодежь освободиться от эгоцентризма, который ведет к духовной смерти.

Иисус Христос призывает нас: «Исследуйте Писания» (Ин. 5:39), т. е. Ветхий Завет, который свидетельствует о Нем. Согласно святым Отцам, эти слова означают не просто чтение Писания, а его глубокое изучение. Изучение и толкование (экзегезис) Священного Писания начали развиваться в Александрийской, а позже и в Антиохийской школе. Александрийская школа была основана с той целью, чтобы осуществлять катехизацию новых членов Церкви и знакомить язычников с христианской верой и жизнью. Антиохийская школа, хотя и придерживалась такой же преподавательской традиции, позже заняла противоположную позицию по отношению к александрийскому богословию. И в той и в другой школе встречались богословы, которые впали в крайность, но были и такие, которые стали главными защитниками православного вероучения. Как в той, так и в другой школе возникали ереси, но, если отбросить крайности, обе школы при взаимном уважении вели к расцвету богословия, и учение Церкви достигло своих вершин на Вселенских Соборах, на которых были сформулированы православные догматы и осуждены ереси.

Большая заслуга александрийских богословов состоит в выражении догматического учения Церкви о единстве двух природ во Христе, а антиохийских – в утверждении Его человеческой природы. Вклад обеих школ заключается также в том, что они научили людей не только вере, но и тому, что есть вера и каково ее отношение к слову. Одновременно они выработали важные методы для самого объяснения веры.

Вклад александрийской школы в развитие богословия относится, главным образом, к области соединения веры и познания, что весьма ценно и в наше время, когда человек как мыслящее и исследующее существо ищет веру. Исследование создает здоровое стремление при поиске, потому что, кроме слова, в нем принимает участие весь духовный мир человека как выражение его живой ипостаси. Пока речь идет о вопросе методов разъяснения, только соединение веры и познания может вести, по возможности, к наиболее полному объяснению Священного Писания.

Александрийская школа действовала вначале как катехетическая и позже развилась в прославленный центр богословской образованности. Ее основными принципами были свобода изучения Священного Писания, возвышение веры до познания при помощи философии и применение аллегорического толкования Священного Писания. В отличие от малоазийских богословов, использовавших церковное Предание для опровержения гностицизма, александрийские богословы стремились опровергнуть его при помощи христианского гносиса. Они, следовательно, попытались возвысить христианское учение до христианского познания (гносиса). Эта школа возвысила веру до познания и приняла рационализм лишь до той меры, в какой он способствует логическому выражению догмата, который остается недоступным человеческому слову.

Александрийская школа с сильным платоническим влиянием и зависимостью от эллинской философии, чтобы привлечь языческую интеллигенцию, ставила акцент на аллегорическом методе, поскольку, по утверждению ее представителей, привязанность к букве Писания уничтожает таинственный характер Божия Откровения. Поэтому она отвергала историческо-филологический метод изучения Священного Писания, который считала «телесным». Антиохийская школа, наоборот, развивала свободное научное изучение, а также дословное и историческое толкование Священного Писания. Несмотря на то что, по мнению александрийских богословов, эта школа была основана Лукианом, ее направление было совершенно противоположным в отношении методов и способов изучения и выражения христианских истин. Она отличалась поиском исторического смысла текста в соединении с дословным толкованием и в своей работе использовала критический метод. Школа приняла методологию аристотелевской системы и объясняла Священное Писание историческо-филологическим методом, поэтому в ней появились тенденции рационализма. В области библейского и догматического богословия, особенно христологии, она сыграла большую роль, однако создавала и немало опасностей, потому что она подчеркивала личность исторического Иисуса, Который тем самым был лишен причастности к Божеству. Это позволяет объяснить крайние позиции антиохийских богословов, представленные, например, несторианами. Антиохийские богословы искали человеческий элемент в Священном Писании, и от них ускользала мистическая сущность христианства.

Вопреки расхождениям в методологии и философских предпосылках представители обеих школ не избежали применения обоих методов и таким образом способствовали развитию христианского учения.

Развитие монашества, которое не принимало чрезмерной зависимости богословия от философии, вело к отходу от теоретического богословия. Результатом этого был повышенный интерес к аскетическим и агиологическим произведениям, монашеским правилам и вдохновенным проповедям или посланиям. Аскеты перешли от изучения Священного Писания к личному опыту Бога через молитву, которая как духовный метод с Божией помощью преображает человека и ведет его от земных убеждений и злых дел к познанию Бога и чистоте сердца.

В XIV веке особенно ярко было проведено различие между изучением Священного Писания и познанием Бога через опыт. Святой Григорий Палама подчеркнул первостепенную роль опыта в познании нетварной действительности, но при этом не приуменьшил значение исследования. Таким образом, он применил двойственный метод Отцов, при помощи которого в православном богословии был исключен какой-либо дуализм. Через причастность Божией истине, которая осуществляется как общение с нетварной действительностью, возможно единение Бога и человека, нетварной и тварной действительности. Различение нетварного и тварного опровергает мнимую противоположность между Божественным и человеческим познанием. Божественное познание есть общение человека с Нетварным через очищение сердца, а человеческое познание есть развитие интеллектуальных способностей человека. Различение Божественного и человеческого познания в православном богословии дает возможность верующему переживать равновесие между изучением нетварного и тварно-го и исключает взаимный конфликт, потому что каждое из этих двух познаний движется в своих пределах. И, таким образом, человеческое познание – наука – как результат логической деятельности человеческого разума, который является Божиим творением, понимается как вклад в облегчение жизни человека. Кроме того, согласно греческой гносеологии от Гераклита до Григория Паламы, разумной способности человека недостаточно для разграничения и исчерпывающего познания сущности вещей. Архимандрит Георгий по этому поводу говорит: «По мнению великого богослова Церкви, святого Григория Паламы, существуют три вида богословия:

Достоверное и мистическое – богословов, созерцающих Бога, которые говорят, исходя из собственного опыта и общения с Живым Богом.

Философствующее богословие тех, кто не имеет личного опыта боговидения, но в смирении принимает опыт и боговидение святых и богословствует в соответствии с ними. Это богословие использует доказательный метод, т. е. такой, который доказывает богословские положения посредством рассуждений на основании Откровения и записанного опыта святых.

Современное богословие смельчаков, которые отрицают опыт святых и богословст-вуют диалектически на основании своих философских воззрений. Представителем диалектического богословия в эпоху святого Григория Паламы был западный монах Варлаам».

Цель христианского воспитания – «оказать всестороннюю помощь назидаемым, чтобы они развивались как свободные личности в Церкви» и устремлялись к совершенству по заповеди: «Будьте святы, потому что Я свят» (1Пет. 1:16). Человек должен стремиться к святости, потому что «и освящающий и освящаемые, все – от Единого» (Евр. 2:11). Это значит, что цель христианского воспитания – привести катехуменов к святости жизни, научить их преодолевать удовлетворение лишь своих биологических потребностей и привести их к неустанному стремлению достичь общения с Триединым Богом и всеми людьми. Христиане как «братья должны пребывать друг с другом в великой любви», – говорит святой Макарий Египетский. Бескорыстная любовь является основой этого общения и побуждает всех служить миру и человеку, для спасения которого Христос стал человеком.

Церковь соединяет людей и все творение с Триединым Богом во Христе и тем самым соединяет людей друг с другом. Церковь воспитывает людей, чтобы они уподобились Богочеловеку Христу. Иисус Христос явил нам образ Божий, но одновременно и образ человека. Верующий человек, прославляя Бога своей личной жизнью, свидетельствует о Божественной и неизреченной красоте Христовых совершенств. Человек стремится подражать жизни Христа и свидетельствует о Его присутствии среди людей, потому что Он соединяет их. Каждое доброе дело должно быть творимо во Христе, чтобы оно стало свидетельством о Нем для людей. Добродетельный православный христианин никогда не отличает сам себя от других и не имеет ощущения, что своими добродетелями превосходит кого-либо.

Цель воспитания совпадает с целью человеческой жизни, которой, по христианскому учению, является обожение. Человек призван стать «совершенным во Христе» (Кол. 1:28) и прийти к совершенству, мерило которого – Христос (Еф. 4:13), чтобы приобрести «ум Христов» (1Кор. 2:16) и чтобы Христос обитал в его сердце (Еф. 3:17). Мысль апостола Павла, чтобы человек жил во Христе, «Отцы Церкви назвали обожением, чтобы подчеркнуть конечную цель и действительное содержание жизни во Христе». Единение со Христом, Первообразом человека, приводит его к достижению цели, для которой он был сотворен.

На основании этого видно, что цель христианского воспитания нельзя отождествить ни с какой воспитательной системой, где отсутствует то, что является важнейшим для христианского понимания. Однако это ни в коем случае не означает, что мы должны игнорировать эти системы, потому что при взаимном понимании они могут сотрудничать в деле воспитания полноценной личности. Но, с другой стороны, христианское воспитание должно избегать теорий сильного возвышения индивидуализма (который расширился в последние годы), коллективизма (который стремится изменить поведение человека согласно общественным требованиям и не замечает его свойства как личности, которая свободно стала членом Церкви), гуманизма (который не признает никакой зависимости человека от Бога и опирается на эгоистическое убеждение в самобытности человека) и той религиозности, которая призывает человека отождествиться с какой-то абсолютной и неконкретной сущностью.

Катехетические творения Древней Церкви, называемые также пастырскими, были созданы для нужд верующих с целью лучше ознакомить их с учением Церкви, чтобы они могли применить его в практической жизни. В катехизации нуждались не только те, кто готовился к принятию Святого Крещения (катехуме-ны), но и те, кто уже был крещен. Беседы, которые прозвучали с амвонов храмов, дополняют разнообразие творения святых Отцов. Это творения догматические, экзегетические, катехетические, вдохновляющие на добрые дела, славословные и другие.

Катехизация подавалась в качестве живого учения тем людям, которые:

не были посвящены в истины христианской веры;

изъявили горячее желание стать членами Церкви через Святое Крещение;

подготовились к принятию Святого Крещения;

были новокрещенными (новопросвещенными) и основательнее знакомились с вопросами христианской веры.

Древнейшие творения христианской письменности, в которых сохранились описания, поучения и постановления, касающиеся церковной жизни и совершения святых богослужений, подают ценную информацию об оглашении перед принятием Крещения, осуществлении Святого Крещения и обязанностях христианина после принятия Крещения.

К ним относятся:

«Учение двенадцати апостолов» (II в.), которое представляет собой древнейший сборник христианских постановлений и поучений.

«Апостольское Предание» св. Ипполита (начало III в.), которое содержит сведения о приготовлении к Крещению и описание осуществления святого Таинства Крещения.

Сочинение Этерии (конец IV в.), в котором паломница с Запада описывает святые места и представляет картину литургической жизни в Иерусалиме в IV столетии. Она повествует об оглашении перед Крещением, о Святом Крещении и тайноводственных поучениях.

Труд «Постановления святых апостолов» (конец IV в.), приписываемый св. Клименту Римскому и являющийся самым обширным сборником поучений и постановлений, касающихся жизни, устава и богослужений ранней христианской Церкви.

Сохранилось несколько творений святых Отцов, которые говорят о значении Крещения и побуждают катехуменов к принятию этого Святого Таинства. Это форма систематической подготовки к новой жизни во Христе в рамках поучений, читаемых в период Великого поста. К этим текстам, в которых можно найти богатый материал, оригинальные мысли, богословскую и духовную глубину, относятся:

Св. Дионисий Александрийский (f 265). Пять посланий о Крещении.

Св. Афанасий Великий (t 373). Слово на святую Пасху и к новопросвещенным в Субботу86 (существуют сомнения в его подлинности).

Св. Василий Великий (t 378). Беседа побудительная к принятию Святого Крещения87, Слово 1-е о Крещении88, Слово 2-е о Крещении89, Слово 3-е о Крещении.

Св. Григорий Богослов (t 390). Слово о Святом Крещении.

Св. Григорий Нисский (t 395). К приходящим ко Святому Крещению92, Слово в день Богоявления.

Св. Марк Подвижник (t 430). Ответ недоумеющим о Святом Крещении.

Св. Прокл Константинопольский (t 446). Тайноводство ко Крещению.

Св. Григорий Палама (т 1359). Беседа о том, что Крещения недостаточно для спасения человека.

Тайноводственные поучения – это беседы, которые в Древней Церкви читались взрослым людям после принятия Крещения, чтобы ознакомить их со святыми Таинствами Крещения, Миропомазания и Евхаристии. Дошедшие до нас тайноводственные поучения III и IV веков представляют собой важный источник для изучения, поскольку приводят множество данных о содержании и способе тайноводственной катехизации в Древней Церкви и могут служить отправной точкой для рекатехизации христиан, живущих в современную эпоху. Речь идет, главным образом, о творениях Тертуллиана, святого Кирилла Иерусалимского, святого Григория Нисского, святого Иоанна Златоуста, Феодо-ра Мопсуетского (сохранились в сирийском переводе), святого Амвросия Медиоланского и блаженного Августина.

Для истории катехетической деятельности особое значение имеют двадцать четыре Поучения святого Кирилла Иерусалимского (t 386), особенно пять последних, которые называются тайноводственными. Первые девятнадцать поучений, в которых говорится о подготовке к Крещению и его совершении, о покаянии и обо всех истинах Символа веры, были прочитаны готовящимся к принятию святого Таинства Крещения. Последние пять поучений были посвящены новокре-щенным, и в них подробно рассматривается осуществление Крещения и Миропомазания, Святая Евхаристия, совершение Божественной литургии и способ принятия Святого Причастия.

Большое огласительное слово святого Григория Нисского (t 395) подает важные сведения о катехетической деятельности и способе передачи истин христианской веры кате-хуменам. В ней святой Григорий стремится преподать предстоятелям общин и церковным учителям главные линии христианской теологии, чтобы они имели возможность применять убедительные аргументы против тех, кто подвергает сомнению основные вероучи-тельные истины, и могли основательно подготовить приходящих к вере Христовой.

Сохранившиеся катехетические сочинения святого Иоанна Златоуста (f 407) составляют, по крайней мере, три серии огласительных бесед, которые он произнес в 387–388 годах и, вероятно, в 390 году. Первая серия состоит из двух бесед, во второй – четыре беседы, из которых одна тождественна первой беседе из первой серии. В третьей серии – восемь бесед, из которых третья по счету соответствует последней во второй серии и может быть названа чисто тайноводственным поучением о Крещении и Святой Евхаристии. В первой беседе святитель указывает перспективы, которые открываются новопросвещенным, во второй символически описывает осуществление Крещения, а последние пять касаются катехуменов и не содержат подробного описания последования Святых Таинств. Беседы святого Иоанна Златоуста по своей тематике гораздо шире, чем общеупотребительные поучения, и затрагивают различные духовные темы, как, например, значение мощей святых, место мучеников в Церкви, советы этического характера для правильной христианской жизни.

В сирийском переводе сохранились поучения Феодора Мопсуетского (f 428), которые в 1932 году издал Mingan. Речь идет о шестнадцати катехетических беседах. В первых десяти, предназначенных для катехуменов, объясняется как раз в то время составленный константинопольский Символ веры. Остальные шесть бесед предназначены для неофитов (т. е. принявших Крещение), и в них объясняется молитва Господня «Отче наш» (11), совершение Крещения (12–14) и Святой Евхаристии (15–16).

Святой Амвросий Медиоланский (f 397) в 390 году написал труд «О таинствах» в котором объясняет новопросвещенным Таинства Крещения и Евхаристии, а также другой труд «О таинствах», в котором посвящал катехуменов в святые Таинства Крещения, Миропомазания и Евхаристи. Эти тайноводственные поучения он прочитал новокрещенным в период Светлой седмицы. Святой Амвросий – единственный латинский автор поучений для принявших Крещение, где объясняется посвящение в истины веры через тайнодействия. Святой Амвросий уделял новокрещенным повышенное внимание и «во всем его пастырском попечительстве огласительная деятельность занимала первое место».

В труде блаженного Августина (| 430) «Об обучении оглашаемых» мы находим подробное объяснение катехетического учения с упоминаниями о «сотворении, грехопадении человека и уготованном исцелении через воплощение Логоса, как и о рождении, крестной смерти, Воскресении и вознесении на небеса Христа, ниспослании Святого Духа, чтобы Его благодатью верующие жили, упражнялись в любви и ожидали вечной награды».

Содержание многих сохранившихся сочинений не является исключительно катехети-ческим, однако содержит многие элементы катехизации. Эти сочинения имеют этический и практический характер, а их авторы заботились о духовном возрастании христиан. К ним относятся:

Св. Максим Исповедник (у 662). Толкование на молитву «Отче наш».

Толкование Символа веры, приписываемое Зигабен.

Блж. Симеон Солунский (f 1429). Разъяснение вопросов о храме, богослужебных облачениях и священном тайноводстве,

Толкование священного и божественного Символа, Необходимое разъяснение речи о священном Символе, Десять содержательных глав о единой истинной вере христиа. Феофан Новый, Философ. Беседы на Декалог.

Св. Максим Исповедник. Главы о любв.

Св. Григорий Синаит (t 1347). Сборник аскетических сочинений на разные тем.

Николай Кавасила (t 1395). О жизни во Христе (в семи книгах). Катехетические творения Древней Церкви

Акты мучеников и жития святых, которые сперва изучались в школах, а потом были включены в Минеи для чтения в храма.

Кирилл Скифопольский (f 560), автор житий святы.

Иоанн Мосх (| 619), автор сочинения Aeipcuv (Луг духовный).

Св. Софроний Иерусалимский (у 638), автор житий бессребренников Кира и Иоанна126 и преподобной Марии Египетской.

Леонтий Неапольский (Кипр), автор житий святого Иоанна Милостивого и святого Симеона, Христа ради юродивог.

Симеон Метафраст. Синаксарий в 10 тома.

При воспитании и образовании большую роль сыграли также Октоих, Минеи и другие богослужебные тексты, в которых запечатлены многие вероучительные истины.

Деятельность современных катехизаторов очень важна и ответственна, поэтому им следует еще перед ее началом основательно ознакомиться с методами святых Отцов Древней Церкви и взять их за основу для своей работы. По этой причине следует подробнее остановиться на катехизаторской деятельности святого Кирилла Иерусалимского, у которого можно наблюдать не только богословие Церкви, но и вдохновенный настрой святоотеческой души, жаждущей укрепить православную веру своей духовной паствы. Пастырская забота не может осуществляться без богословской основы и святоотеческой морали.

Поучения святого Кирилла Иерусалимского привлекают внимание, главным образом, своим катехетическим и практическим содержанием и имеют большое значение для истории катехизации и совершения святых Таинств Крещения, Миропомазания и Евхаристии. Такие катехетические наставления в середине IV века проводились для тех, кто хотел принять Таинство Крещения, и их целью было ознакомление катехуменов с Божиим домостроительством спасения, правильным пониманием зла и грехопадения первых людей, воплощением Сына Божия, учением Церкви о Святых Таинствах, нравственностью и образом жизни христиан. Большинство поучений святой Кирилл произнес в Иерусалиме в величественной базилике святого Мартирия, но пять Тайноводствен-ных поучений произнес в храме Воскресения в период Великого поста и Светлой седмицы. У него было много слушателей, мужчин и женщин, разного происхождения, общественного положения и образования. Всех их объединяла готовность искренне принять в сердце христианские поучения.

Структура поучений была определена:

содержанием веры, которое было сведено в расширенный местный крещальный Символ;

необходимостью вооружить просвещаемых (катехуменов) аргументами, которые бы они могли использовать против врагов Церкви;

богословскими познаниями катехизатора, которым в данном случае был епископ Кирилл, но вообще им мог быть и миряни.

Святой Кирилл не описывает святых Таинств Крещения, Миропомазания и Евхаристии и не указывает богослужебный порядок их совершения. Он лишь приводит, главным образом, в Тайноводственных поучениях, особые моменты Святых Таинств. Так он дает возможность получить представление о том, как совершались эти Святые Таинства в его эпоху в новопостроенном великолепном храме Святого гроба, который определенно повлиял на порядок совершения Святых Таинств.

Крещение осуществлялось в ночь на Великую Субботу. Готовящиеся к принятию Крещения входили во двор крестильни, обращались на запад и отрекались от сатаны, его действий и его служения. Потом обращались на восток, произносили Символ веры и входили в крестильню. Там они снимали свои одежды и оставались нагими, что символизировало отказ от ветхого человека. Потом они помазывались с головы до ног елеем, который символизирует общение со Христом, очищение от грехов и изгнание злых сил. Диаконы (в случае крещения мужчин) или уполномоченные на это женщины (в случае крещения женщин) погружали их затем в крестильную купель для принятия Святого Крещения. Крещаемые трижды исповедовали веру в Святую Троицу и трижды погружались (возможно, целиком) в воду и поднимались из воды, что символизировало тридневное погребение Христа во гробе и Его Воскресени.

Миропомазание осуществлялось сразу после Крещения, для него употреблялось миро, получившее силу Божию после особого призывания Святого Духа. Крещеным, которые уподобились (сшццоофо1) Христу, помазывали святым миром чело, уши, нос и грудь, чтобы освятились все их чувства. Как на Христа сошел (ёгс1фо1тт)стгу) Святой Дух, когда Он вышел из реки Иордан, точно так же и крещеные принимали помазание миром после выхода из купел. После этого крещеные и помазанные миром в белых одеяниях торжественно вводились в храм Воскресения, затем опять возвращались в храм святого Мартирия и принимали участие в Божественной литургии и святом Таинстве Евхаристи.

Святая Евхаристия и вообще Божественная литургия описываются в общих чертах с момента умовения рук епископа и пресвитеров перед анафоро. Такое описание впервые мы встречаем у святого Кирилла Иерусалимского. Он же впервые ясно указывает, что во время литургии произносилось славословие «Свят, свят, свят», молитва «Отче наш», которую он кратко объясняет, возглас священника «Святая святым» и евхаристическая молитва по Святом Причащении, которое осуществлялось отдельно причащением Тела и отдельно причащением Крови Христово.

Эти признаки свидетельствуют о том, что святой Кирилл жил в эпоху формирования уже почти полностью упорядоченной литургической жизни Церкви, которую он описывает. В известной мере он и сам повлиял на это развитие, что относится, главным образом, к богослужениям Господских праздников и праздников святых, а также к второстепенным обычаям в храмовом комплексе Святого гроба и в других храмах Палестин. Кроме праздников, святой Кирилл первым упоминает использование богослужебных священнических облачений и кадила, что в 384 году описывается в тексте Этерии.

Святой Кирилл Иерусалимский стремился объяснить действенность трех Святых Таинств, с которыми были ознакомлены новопросвещенные. Он разъясняет, как и почему верующие освобождаются от демонских сил, как и почему соединяются со Христом через Святого Духа. Святитель не только обосновывает три Святые Таинства Писанием Ветхого и Нового Завета, но подчеркивает, прежде всего, их реальность, действительную силу, которую в Таинствах получают видимые элементы – вода, елей, хлеб и вино, благодаря призыванию Святого Духа. Святой Дух, касаясь, преобразует эти элементы в действительно освящающие, так что их причастники становятся чем-то иным, превращаются в Божиих сынов, в помазанников, в спасенных.

Как вода реки Иордан освятилась, когда в нее вошел Христос, точно так же реально освящается вода, предназначенная для Крещения. Елей, которым помазываются приступающие к Святому Крещению, благодаря призыванию Святого Духа получает действительную силу очищать от грехов и изгонять демонские силы, которые проникают в мир, оторванный от Христ. Действие Крещения имеет и такой положительный результат, как усыновление, участие в страданиях и Воскресении Христа. Это участие настолько реально, насколько реальны были страдания и Воскресение Христа, лишь с тем отличием, что при крещении это участие осуществляется «в подобии», посредством видимых элементов и действий, которые, тем не менее, способны произвести действительное спасени. Помазание крещеного святым миром завершает приобщение ко Христу и причастность Ем. Силой Святого Духа елей (миро) делается даром (харизмой) Христа и становится действенным благодаря присутствию Божества Святого Духа в верующем.

В мышлении и богословии святого Кирилла Иерусалимского особенно ощутима реальность Святой Евхаристии. Он был первым, кто так подробно и ясно описал претворение обычного хлеба и вина в Тело и Кровь Христов. Как бесспорен и достоверен факт, что Иисус Христос претворил воду в вино на свадьбе в Кане Галилейской, точно так же несомненно претворение вина в Кровь Христа. Факт претворения хлеба и вина в Тело и Кровь в Святой Евхаристии святой Кирилл объясняет именно призыванием Святого Духа. Это призывание он первым из церковных писателей считает совершенно необходимым. В текстах более поздних авторов этот факт представляется уже вполне очевидным. Претворение хлеба и вина в Тело и Кровь святитель выражает глаголами. При этом он постоянно подчеркивает действительность претворения и действенность Евхаристии, что объясняется действием Божественной силы Святого Духа, Который преобразует то, чего касается.

Евхаристические Дары, хлеб и вино являются, по объяснению святителя, образами, а не символами Тела и Крови Христ. Приобщение к Богочеловеку Христу означает, что верующий становится «сотелесником и единокровным Христу» через хлеб и вино в Святой Евхаристии, которая, поскольку творит Тело Логоса, является единственной подобающей пищей для души, так же как обычный хлеб – для тел. Причащение Святых Тайн верующим осуществляется «со всей уверенностью», это значит, что верующий может иметь сознание таинственного акта, и внутренне ощущать его воздействие. «Понятие «уверенность» несколько позже в творениях Макария будет означать, главным образом, ощущение благодати, которое получает молящийся».

В катехизаторской деятельности большое значение придается содержанию оглашения, которое заключается в возвещении основных истин христианской веры, и формам оглашения, которые используются для передачи познаний катехуменам при помощи разных методов и подходов.

Огласительное обучение в Древней Церкви осуществлялось в форме слушания и постановки вопросов (См. Деян. 2:14–40; 10:33–43; 16:30–32). Его содержание было разнородным и соответствовало категории слушателе. Об осуществлении огласительной работы святой Григорий Нисский во вступлении к своему «Большому огласительному слову» говорит: «Руководителям «таинства благочестия» необходимо огласительное слово... Но не один и тот же способ учения пригоден для всех приступающих к слову. Напротив того, надлежит соображать оглашение с разностями верований, имея в виду одну и ту же цель слова, но не однообразно пользуясь ведущими к ней в каждом случае средствами. Ибо иными понятиями предзанят иудействую-щий, а иными – живущий в эллинстве... Ибо с родом болезни соображать должно и способ врачевания: не уврачуешь одним и тем же в эллине многобожие и в иудее неверие в Единородного Бога; и введенных в заблуждение ересями не отвратишь одним и тем же от обманчивых, ими составленных понятий о догматах».

Содержание обучения в Ветхом Завете было очень широким. Дети обучались народным традициям, которые соприкасались с религиозными традициями. Они также обучались заповедям Божиим, которые были даны их предкам. Свое образование они дополняли изучением различных поэтических текстов, как, например, скорбная песнь Давида о Сауле и Ионафане (2Цар. 1:19–27). Другой источник образования для молодого израильтянина составляли собрания старцев у городских ворот, где он имел возможность услышать различные дискуссии о торговых делах, караванах и водных источника. У девушек была другая жизненная участь. Они сидели дома и учились у матери вещам, которые касались домашних забот, приготовления пищи и воспитания маленьких детей. Когда они выходили замуж, то покидали родительский дом и должны были уметь выполнять любую домашнюю работу в новом жилище. Это значит, что характер воспитания в Ветхом Завете был патриархальным.

На первой стадии огласительной работы Церкви избирались определенные тексты из Священного Писания Ветхого Завета, касающиеся плана Божия домостроительства спасения – от сотворения мира и человека до воплощения Сына Божия, и они составляли основу первого оглашени. Сочинение «Учение двенадцати апостолов» (Дидахи) дает нам сведения о содержании огласительного обучения послеапостольского периода. В этом труде не говорится подробно о вере, потому что вера предполагается, поскольку идолопоклоннический образ жизни отвергнут. Большее внимание уделяется нравственной жизни христиан, причем подчеркивается связь между догматом и этикой. Сочетание догматического и этического учения можно наблюдать и у святого Иустина Философа, согласно которому те, кто убедился и уверовал в истину, переживают ее соответственно своим возможностям .

О содержании оглашения в Древней Церкви свидетельствует также текст седьмой книги Апостольских постановлений, где говорится: «Имеющий огласиться словом благочестия прежде крещения да будет наставлен в ведении о Нерожденном, в познании о Сыне Единородном, в убеждении о Святом Духе. Пусть изучит он порядок различного творения, пути промысла, суды различного законоположения. Пусть узнает, почему создан мир, и почему человек поставлен господином мира. Пусть изучит природу свою, какова она. Пусть узнает, как Бог наказал злых водою и огнем, а святых во все времена прославил... Пусть узнает также, как промышляющий Бог не отвратился от рода человеческого, но в различные времена призывал его от заблуждения и суетности к «познанию истины» (1Тим. 2:4), приводя его от рабства и нечестия к свободе и благочестию, от неправедности к праведности, от смерти вечной к жизни вечной. Сие и согласное с сим пусть изучает во время оглашения приходящий».

Подобным образом катехизатор должен учить катехуменов о «вочеловечении Господа и о Его страдании, воскресении из мертвых и вознесении». «Когда же приблизится время крестить оглашенного, пусть научат его тому, что касается отречения от диавола и сочетания со Христом. Ибо он должен прежде воздерживаться от противного, а к таинствам приступать тогда, когда наперед очистит сердце свое от всякого злого обычая, нечистоты и порока: тогда только он должен приступать к святыне. Как отличный земледелец сперва очищает пашню от наросших на ней терний, а потом сеет пшеницу, так и вы должны прежде устранить от них всякое нечестие, и тогда посевать в них благочестие и сподоблять их Крещения. Так повелел нам и Господь наш, говоря: «научите все народы», и потом присовокупил: «крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19)».

Из этих свидетельств видно, что катеху-менам, прежде всего, преподавалась истина о Триедином Боге, сотворении мира и человека, возникновении греха и всем спасительном деле Иисуса Христа. Богатое содержание оглашения проистекает из неисчерпаемого богатства жизни Церкви, которая для человека является единственной средой спасения. Церковь есть Богочеловеческое Тело Иисуса Христа, приобщиться к которому призваны мы все, чтобы достичь обожения – спасения, что зависит от меры причастности человека мистическому Телу Богочеловека Христа. Поэтому катехизация «не ограничивается только сообщением каких-либо теоретических знаний, но сосредоточивается на помощи молодым людям в их правильной ориентации в современной общественной реальности».

В содержании оглашения не должно отсутствовать правильное объяснение православной этики, образа и смысла жизни в сочетании со спасительным делом Богочеловека Христа, чтобы мы могли помочь человеку в его онтологическом обновлении и дать ему возможность найти способ таинственной причастности Божественной жизни. Поэтому очень важно, чтобы катехизатор был хорошо знаком с памятниками церковной письменности, которые упоминают о содержании оглашения в Церкви в первых столетиях. Их глубокое знание является предпосылкой для обогащения содержания современной катехизации.

Задача катехизаторской работы в том, чтобы разъяснить катехуменам веру и жизнь Христовой Церкви, поэтому катехизатору следует использовать все доступные источники, чтобы иметь возможность дать своим слушателям представление о подлинной жизни и сознании Церкви. Особое внимание он должен уделять изучению церковных текстов, которые помогут ему при разъяснении разных вопросов, касающихся жизни катехуменов. Поскольку катехизаторская работа исходит из принципов, опирающихся на источники, одной из важнейших задач катехетики является подробное изучение исторических источников, касающихся катехетической миссии Церкви. К основным источникам, из которых катехизатор черпает свои познания, относятся Предание Церкви, Священное Писание, догматическое учение Церкви, творения святых Отцов, богослужебные тексты и молитвы, общение святых и живые образцы духовного опыта христианина.

Основным источником православной катехетики является живое Предание Церкви. Иисус Христос открыл человечеству истину о Святой Троице, подлинную природу человека (человек имеет общую природу во множестве лиц), более глубокий смысл мира как Божиего творения, назначение человека, которое есть причастность жизни Божией (путь к обожению), и способ, которым это осуществляется.

Предание Церкви не является лишь устной или письменной формой сохранения истин веры, касающихся спасения людей во Христе, оно есть динамическое присутствие Христа в Церкви и подтверждение Его спасительного завета, заключенного в Евангелии, который переживают верующие на протяжении всех столетий. Это значит, что в Предании мы находим все источники православной катехетики, которая осуществляет дело спасения людей и ведет их к Богу. Поэтому весьма важно ознакомить катехуменов с содержанием этих источников.

Катехумены должны сознавать, что изучение Священного Писания Ветхого и Нового Завета важно потому, что Писание открывает нам способ, которым мы достигаем спасения. История Древней Церкви свидетельствует о том, что истину Евангелия христиане переживали в своей повседневной жизни, в своих поступках и передавали ее следующим поколениям. Тексты Ветхого Завета очень быстро нашли свое применение в богослужебной жизни Церкви и вместе с текстами Нового Завета до сегодняшнего дня используются при совершении каждого богослужения. Такой взгляд на тексты Священного Писания дает катехизатору возможность показать катехуменам подлинное участие в жизни Церкви, поскольку не ограничивается лишь историческим и морализующим объяснением Священного Писания, оставляющим, в конечном итоге, человеческое естество вне спасени.

Догматы Православной Церкви – это не философские формулировки, не интеллектуальные спекуляции или абстрактные теории, а исповедание «веры, однажды преданной святым» (Иуд. 1:3), как свидетельствует об этом святой апостол Иуда. Речь, таким образом, идет о вере Церкви, которую все мы как ее члены переживаем, благодаря которой мы спасаемся и становимся богами по благодати. Эта вера взращена проповедью апостолов и учением святых Отцов, которые трудились над теоретическим выражением и определением догмата и помогли защитить его от влияния тех элементов философии, которые через ереси подвергли существование и будущее христианства прямой опасности. То есть христианство оказалось перед опасностью, что благодаря теориям бесчисленных ересей появится иная философская оценка мира без вести о спасении и обетования вечности. Сложную ситуацию разрешили великие отцы Церкви, которые благодаря своему просвещенному и проницательному интеллекту, классическому образованию и воспитанию, правильной философской оценке вопросов жизни с великолепной ясностью выразили догматы на Вселенских Соборах.

Догмат – это основная и спасительная истина веры, краткое и общепринятое содержание Божественного Откровения, поэтому Церковь требует от всех своих членов безусловного принятия догмата как условия спасения во Христе. Принятие и переживание догматов со стороны катехумена образует его нравственное обличье, поэтому основа православной катехизаторской деятельности в том, чтобы предложить слушателям истинные догматы и правильно их объяснить.

В катехизаторской работе используются догматические истины в связи с вопросами жизни человека и ее направленности. Догматическое богословие является не ядром катехизаторской работы, а иллюстрирующим элементом в отношении к проблемам человека в данной эпохе, поэтому обязанность катехизатора заключается в правильном объяснении догматов соответственно каждой возрастной категории слушателей. В некоторых случаях могут возникнуть трудности в правильном понимании истин веры, поэтому можно использовать примеры для наглядного объяснения. Катехизатор ни в коем случае не должен уклоняться от разъяснения догматического учения Церкви и вместо него преподносить простую морализацию и красноречие, которое не приводит человека к реальной жизни в Церкви и не ведет его ко спасению.

Произведения святых отцов составляют очень ценный источник для христианского воспитания и образования детей, поскольку предоставляют информацию о способе и методах подхода отцов к воспитательно-образовательному процессу. Подход святых отцов к вопросам воспитания и в современной эпохе может осветить многие педагогические проблемы и углубить научно-исследовательскую работу в рамках воспитания и образования.

Святые отцы своей жизнью и деятельностью доказывают, что жили во Христе и сохраняли Его учение, поэтому часто им приходилось бороться с различными ересями, которые возникали на протяжении всей истории Церкви. Все свои усилия они направляли на пользу всех членов Церкви, чтобы безопасно вести их по пути спасения. Еретики в своем отношении к христианскому догмату не только проявляли открытый рационализм, но и рассматривали из-за этого догматы, прежде всего, как богословские вопросы. Если бы одержали верх их взгляды, христианство, или же православие, превратилось бы в философскую теорию, одну из многих, которые уже существовал. Философствующие еретики отняли у души опору, которую ей дает христианство, т. е. призыв к совершенству и спасению, осуществляемому на правом пути веры.

Православные догматы, вытекающие из Священного Писания и Священного Предания, можно обозначить как выражение общей веры и вселенского сознания церковной полноты, т. е. всей Церкви на протяжении всех столетий. Отцы Церкви как личности и как участники соборов весьма способствовали правильному раскрытию и выражению догматов Церкви. Именно они после подробного философского изучения веры первыми взяли на себя ответственность за теоретическое и систематическое изложение содержания христианского учения. Святые Отцы поняли истинный смысл веры и сформулировали христианские догматы, которые должны были непоколебимо защищать чистоту истинной вер. Этот период характеризуется расцветом христианского богословия и мысли благодаря деятельности выдающихся богословов Церкви.

Катехизация не сосредоточивается лишь на интеллектуальном познании, а направлена на практическое переживание истин веры в Церкви, потому что православная вера и литургическая жизнь являются неотъемлемыми частями церковной жизни. Катехизаторская деятельность вытекает из богослужебной жизни Церкви, и ее характерным признаком является органическое единство со Святыми Таинствами и литургической жизнью Церкви. Центром богослужебной жизни является Святая Евхаристия, которая удовлетворяет потребность общения с Церковью, поэтому катехизация не может осуществляться вне литургической жизни Церкви. Катехизатор обязан побуждать детей и молодежь к активному участию в богослужебной жизни. В этом ему может помочь материал, связанный с богослужением:

Богослужения: вечерня, утреня, всенощное бдение, утренние и вечерние молитвы, освящение воды и т. д.

Святые Таинства.

Божественная литургия и Евхаристия.

Церковный год и церковные праздники.

Тексты отдельных богослужений и церковное пение.

Храм как центр жизни в церковной общине.

Иконы и богослужебная утварь.

При разъяснении вопросов духовной жизни необходимо приводить катехуменам примеры святых людей, которые всю свою жизнь посвятили Богу. Очень важно следить за тем, чтобы катехумены правильно поняли истинный смысл христианского учения и приобщились к таинственной жизни Церкви, потому что жизнь человека освящается только участием в Святых Таинствах. Святые являются для катехуменов примерами переживания тайны спасения в Церкви и своей праведной жизнью свидетельствуют о неопровержимой истине, что человек через Святые Таинства приобщается к жизни Богочеловека Христа и преображаетс в бога по благодати. Это значит, что он стремится уподобиться Христу и подчиняет этому все свои стремления.

Церковь каждый день призывает людей к участию в богослужениях и праздниках, чтобы они могли постоянно помнить о жизни Господа Иисуса Христа и святых, которых Церковь в данный день воспоминает. В то же время она дает нам возможность приблизиться к их святой и добродетельной жизни, которой должен подражать каждый верующий, потому что жизнь святых «является применением Евангелия на практике» и несет вдохновение в души верующих. Однако жить во Христе человек не может, если он один и оторван от общения с другими людьми. Общение личностей образует тайну, и человек призван вступить в Церковь, чтобы переживать эту тайну как образ тайны общения Лиц Святой Троицы. Святые находятся в общении с Триединым Богом и со всеми людьми в Церкви, поэтому они присутствуют на каждом церковном собрании. Как они жили во Христе, так же и мы призваны с их помощью и под их руководством жить в Церкви и во Христе.

В катехизаторской работе очень важно указать на жизнь святых, которые являют примеры подлинно христианского образа жизни. Это дает возможность избежать теоретического и абстрактного объяснения христианских истин и указать слушателям возможность подражать людям, которые в своей жизни стремились исполнять Евангелие, поскольку они являются ярким примером для поколений всех времен. Об этом свидетельствуют слова святого Симеона Нового Богослова: «Всяческая похвала и блаженство святых заключается в этих двух вещах: в православной вере и достохвальной жизни и в даре Святого Духа и Его милостей. За этими двумя вещами следует третья, потому что, если кто живет благочестиво и богоугодно с православными убеждениями и Бог одарит его благодатью и прославит (Пс. 83:12) даром Духа, следует ему похвала и благословение всей Церкви верующих (Пс. 21:26; 149:1) и всех ее учителей».

Читая жизнеописания святых, человек получает неизмеримую пользу от учения и яркого примера добродетели и христианского образа жизни прославленных Богом людей, которые крепкой солью своей христианской личности осолили всю землю, по слову Спасителя (Мф. 5:13). Если внимательно читать жития святых, станет очевидно, что они не жили эгоистично, только для самих себя. Напротив, одни создали особое единство, которому могло бы позавидовать самое идеальное цивилизованное общество. В современном мире люди пресыщены материализмом и все чаще обращаются к духовным ценностям, в которых находят смысл жизни. Конкретные примеры помогут катехизатору дополнить картину того, в чем состоит глубина духовной жизни монахов-аскетов, которые всю свою жизнь посвятили служению Богу и людям. Их жизнь является образцом подлинно христианской жизни, к которой должны стремиться все те, кто принадлежит к Церкви Христовой и носит имя христианин.

Катехизатор должен стремиться практиковать подлинно евангельский образ жизни, как это делали все те, кто упражнялись в духовном совершенствовании, боролись за духовную чистоту и стали святыми Православной Церкви. Аскеты в своей жизни стремились во всем придерживаться учения Господа Иисуса Христа, Который стал для них наивысшим примером добродетели. Каждый, кто читает жития святых, имеет возможность почерпнуть из источника их мудрых поучений. Каждый, кто задумается над примерами из их повседневной жизни, имеет возможность свободно подражать им.

Катехизатор должен стремиться к тому, чтобы катехумены по примеру святых нашли в своей душе мир, радость и решимость жить ближе к Богу и в любви со своими ближними, как это очень точно описывает авва Дорофей. Представим себе круг с центром. Предположим, что этот круг – весь мир, а центр круга – Бог. Линии, ведущие от окружности к центру – это пути, т. е. разные образы жизни людей. Чем больше люди приближаются к Богу, тем больше приближаются друг к другу, и чем больше приближаются друг к другу, тем больше приближаются к Богу. Представим себе обратную ситуацию: чем больше люди отдаляются от Бога, тем больше отдаляются взаимно, и чем больше отдаляются друг от друга, тем больше отдаляются от Бог.

Роль живых примеров велика и «невозможно, чтобы кто-либо восхищался высшими ценностями, если не будет видеть их постоянно сияющими в живых примерах и претворенными в жизнь отдельных личностей». Необходимо, чтобы катехизатор показал катеху-менам такие примеры и постарался, чтобы они увлеклись ими и стремились идти тем же самым путем. Важно воодушевить катехуме-нов, чтобы они начали духовную борьбу и не боялись идти к победе с мужеством и верой в Божию помощь.

Христос явил человечеству безмерную любовь всей Своей жизнью и Своим делом. Он – Пастырь, Который страдает за Своих овец и, чтобы спасти их, без колебаний выступает против приходящих волков, даже ценой Своей жизни. В любой ситуации Он рассматривает человека как Божие чадо, заблуждшую овцу, блудного сына. Его «выдающаяся способность общаться со слушателями обнаруживает учительский дар эффективно передавать опыт всем, кто Его слушал». Это важнейшая черта личности учителя (катехизатора), которая обусловливает успех учения.

Христа называли Учителем Его ученики и весь народ. Даже фарисеи называли Его «Равви», когда видели Его образ жизни, отношение к простому народу, а главное – Его познания. Всех людей Он любил одинаково и не делал различия между рыбаком и учителем синедриона, мужчиной и женщиной, воином и торговцем, иудеем и самарянином. Он был Учителем и Спасителем всех и всех обнимал Своей бесконечной любовью, поэтому Его все слушали и восхищались Его словами (Лк. 4:22; 19:48). Особую любовь Он проявлял к грешникам, которых все презирали, и не отворачивался от них с отвращением или фарисейской надменностью. Господь Иисус Христос показал человечеству истинный смысл и цель воспитания: уподобление человека Богу, т. е. достижение обожения. Вся Его педагогическая деятельность заключалась в стремлении привести человека к совершенству, чтобы он достиг подобия Богу по благодати.

Учение Христа было ясным, понятным и естественным. Он употреблял простые слова, и Его высказывания были понятны для слушателей, в отличие от философов, выражения которых часто были неясными и полными сомнений. Если Он видел, что некоторые истины неясны для слушателей, то объяснял их с помощью примеров из повседневной жизни или исторических событий. К людям Христос не относился как к одному целому и безликой толпе, а различал каждую отдельную личность и обращался к каждому особо. Он видел положительные и отрицательные стороны каждого человека, его проблемы, опасения, интересы, желания, душевные раны, чувства, страдания. С каждым Он беседовал по-своему, но ко всем подходил с любовью. Он ласково беседовал с людьми необразованными, но имеющими добрые намерения, и они, в свою очередь, безбоязненно и почтительно беседовали с Учителем. Так создавались отношения искренности и откровенности, которые многих приводили к покаянию.

Христос всех привлекал Своей любовью, которая является «неисчерпаемым источником мудрости, силы, вдохновения и воодушевления для каждого воспитателя». Он говорил так, чтобы Его учение могло глубоко проникнуть в сердце каждого человека.

Христос беседовал с женщинами (Ин. 4:7–27), рыбаками (Мф. 4:18–22), мытарями (Лк. 5:27–29), грешниками (Мф. 9:10–13), прокаженными (Лк. 17:12–19), прозелитами (Ин. 12:20). На Его доброжелательное отношение многие обратили внимание и поэтому говорили, что Он учит, «как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф. 7:29). Он учил в разных местах: в поле (Мф. 12:1–8), на берегу моря (Мф. 4:18–22), на горе (Мф. 5–7 гл.), в селениях (Мк. 8:27–9:1), у колодца (Ин. 4:4–38), иногда и в домах Своих учеников (Мф. 9:9–13) и слушателей (Лк. 19:5–27), на городских улицах (Лк. 13:26), в местах, посвященных Богу (Ин. 5:1–14), даже в местности, населенной язычниками (Мф. 8:28). Ему всегда удавалось привлечь внимание Своих слушателей использованием притч, событий, примеров, которые были близки жизни и мышлению всех слоев населения и могли весьма помочь в решении любых жизненных ситуаций. Поэтому Климент Александрийский говорит, что Христос – не просто пример, которому следует подражать, а исключительный образец для каждого педагог.

О методах педагогической деятельности апостола Павла мы узнаем из его посланий, в которых отражена большая забота о воспитании тех, кто принял Христову веру. Апостол Павел описывает педагогическую ценность Закона (Рим. 2:13; 3:24), который, однако, не мог освободить человека от греха (Рим. 7:5; Гал. 2:16). Евангелие, в отличие от Закона, дает человеку надежду и возможность освободиться от греха, если человек свободно решит следовать Христову учению (Рим. 3:21–22). «Апостол Павел засвидетельствовал своей жизнью, учением и писательским трудом, что был столпом педагогической деятельности Церкви»178 и призывал своих учеников подражать ему в деятельности, поступках и вере. На основании его посланий мы видим, что он не стремился представить себя как образец, но как пример конкретного поведения христиан (1Кор. 4:16–17). Каждый учитель (катехизатор) должен руководствоваться этим принципом апостола Павла и стать примером для ученика, потому что от этого зависит успех его катехизаторской работы. Он должен воспринимать своих учеников как детей Божи-их, за которых Христос был распят и пролил Свою Кров. Такой взгляд приведет его к чувству ответственности за детей, которых он учит, и возбудит в нем стремление исполнять свое служение наилучшим образом по примеру Христа и в духе Его слов: «Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин. 13:15).

Катехизаторскую работу апостол Павел выполнял с рассудительностью и смирением в сочетании с молитвой за своих учеников (Еф. 1:16). Своим сотрудникам он советовал, чтобы они в своей жизни исполняли то, что он сам исполнял. В посланиях он подробно описывает, каким должен быть истинный учитель, каким должно быть содержание его учения и процесс обучения. Большое значение он придает правильному учению (Евр. 13:9) и подходу к слушателям, который должен отличаться миролюбием и кротостью (2Тим. 2:25). Апостол Павел во всей своей педагогической деятельности применяет также хорошо взвешенную строгость (2Кор. 7:8–9), которую соединяет с истинной любовью (Флм. 8–9).

Основными исходными точками педагогики апостола Павла были «духовное отцовство, любовь и личная жертвенность за учеников». Церковь приняла их, и они стали моделью для дальнейшей педагогической практики православного воспитания. Апостол Павел поддерживал личный контакт с каждым учеником и поэтому мог реагировать на личные проблемы каждого из них. Этот принцип он распространил и на социологическую сферу и к каждой церковной общине подходил с учетом ее особенностей. На основе этого он приспосабливал свой подход к каждой личности исключительным образом и блестяще сумел разрешить все возникшие недоразумения.

Для большей ясности изложения и лучшего постижения основных истин веры апостол использовал примеры из обыденной жизни (Рим. 6:18–22). С помощью примера он мог выразить великие истины, которые человек иначе не смог бы понять. Такой подход применяли позже все Отцы и учители Церкви, которые проявили себя как величайшие педагоги в истории человечества. Многие примеры и образы, использованные апостолом Павлом, из-за своей оригинальности стали частью сознания Церкви. Среди всех следует вспомнить сравнение Церкви с телом (1Кор. 12:12–27; Рим. 12:4–5).

Катехизаторскую работу апостол Павел ставил на христоцентрическую основу (1Кор. 15:12–31) и исходил из нее в решении всех вопросов. Борьбу верующих, которые решили жить для Христа и стремятся достичь своей цели, он сравнивает с борьбой атлетов (1Кор. 9:24), а их духовное оружие – с вооружением воина той эпохи (Еф. 6:13–17). Духовная борьба (аскеза) человека в Церкви предполагает сбережение Христового образа неповрежденным и сияющим, как это было сразу после его крещения. Христианская аскеза является личным делом и не отрицает жизнь, а преображает и наполняет ее. Способы духовной борьбы различны для каждого человека и для каждой эпохи. Существует разнородность видов духовной борьбы, которую можно наблюдать в монастырях, у пустынников, а также у сознательных верующих, живущих в миру. Духовная борьба не имеет искупительного значения для Бога, но является необходимым средством для победы над диа-волом и достижения свободы и любви во Христе. «Аскеза – не цель, а средство, однако средство важное и необходимое для нашего оздоровления».

В катехизаторской работе выдающаяся роль принадлежала людям, передававшим христианские истины катехуменам, поэтому следует сосредоточить внимание на служении учителя, которому в Древней Церкви приписывалось большое значени. Климент Александрийский подчеркивает роль воспитателя (педагога) и обращает внимание на его важность в жизни Церкви. Святитель Иоанн Златоуст говорит о великолепии служения учителя и пастыря и подчеркивает, что его звание «велико и замечательно».

Катехизаторы в Древней Церкви брали на себя обязанность учить катехуменов. В византийский период к церковным званиям в Константинополе относилось и звание катехета, и его деятельность в древней Аллатианской рукописи определяется как дело «оглашения народа». Катехеты, таким образом, составляли особую группу и выполняли катехизаторскую работу как церковное служение, которое предполагает порядок в соответствии с церковными канонами. Катехетами могли быть священники или миряне, и их всегда назначал епископ через хиротесию, это значит, что кандидаты на катехетическое служение из рук епископа принимали благодать Святого Духа, чтобы их деятельность принесла плоды. Эфоркисты Древней Церкви, о которых говорит 24-е и 26-е правило Лаодикийского собора, были, по толкованию Вальсамо-на, катехетам.

Главная ответственность за катехизаторскую работу в Церкви лежала на епископе, который управлял ею через своих священников в отдельных церковных общинах. Священник, в свою очередь, отвечал за катехизацию в своей церковной общине, организовывал ее и управлял через катехетов. В катехизаторской деятельности, кроме апостолов, принимали участие и миряне, призванные Христом проповедовать Евангелие (Мф. 28:19–20) как «наученные Богом» (см. 1Фес. 4:9), поскольку они в качестве торговцев, воинов и ремесленников путешествовали по разным местам (Деян. 18:2–4; Рим. 16:1–3; Флп. 4:3) и были способны учить других (2Тим. 2:2). Упоминание об этом мы встречаем и в Постановлениях святых апостолов, где говорится: «Кто учит, хоть и мирянин, если имеет опытность в слове и честен в поведении, пусть учит».

В Древней Церкви родители искали хороших учителей для своих детей, чтобы те научили их многим вещам. Блаженный Феофилакт Болгарский говорит, что Отец один, но учителей может быть много. Работа каждого добродетельного воспитателя заключается в обучении детей с целью привести их ко спасению. Климент Александрийский ссылается на педагогическую деятельность Христа и призывает воспитателей научить детей спасительному образу жизни. Сегодня катехетами называют тех, кто преподает Закон Божий в начальных и средних школах или в церковных общинах и имеет каноническую миссию (т. е. разрешение учить) от местного епископа.

В педагогической деятельности личность учителя играет значительную роль. Святитель Василий Великий говорит: «У добрых учителей и уроки добрые, а у злых, конечно, злые». Эту истину подтверждает святой Макарий Египетский: «Злое слово и добрых делает злыми, а доброе слово и злых делает добрыми». Это значит, что подбор подходящего катехизатора очень важен, и следует внимательно следить за тем, чтобы это был не просто добрый и набожный человек, но чтобы он был православным, разбирался в богословии, имел правильный педагогический подход и жизненный опыт, для того чтобы его катехизаторский вклад был как можно значительнее. «Ежели при телесном врачевании не всякому позволено делать над больным употребление лекарства или какого орудия, а только тому, кто приобрел в этом искусство долговременностью, опытом, упражнением в лечении и учением у знающих, то какое же основание всякому без разбора приниматься за врачевание словом, где если и самая малость опущена из виду, приносит сие весьма великий вред?»

Митрополит Антоний Сурожский говорит: «Я совершенно уверен, что заниматься детьми может всякий человек, который их понимает и может им передать свою веру – не только головные, умственные знания на религиозные темы, но горение собственного сердца и понимание путей Божиих». Катехизатором может быть человек, который добросовестно подготовится к своему катехетическому служению и будет руководствоваться советом святого Поликарпа Смирнского: «Будем сперва учить самих себя поступать по заповеди Господней», а потом «и детей будем воспитывать в страхе Божием». Из этого следует, что катехизатор должен вести духовную борьбу и очищать свою душу от страстей, чтобы он мог действенно помочь ученикам, а через них, возможно, и их родителям. Один монах на Святой Горе Афон однажды сказал: «Прежде стань аскетом, а потом учителем». Эти слова должен иметь в виду каждый, кто хочет быть добрым христианским учителем, потому что главным достоинством воспитателя является добродетель, которая противится злу и отвращает воспитанников от греховных желаний. Добродетель считается антиподом зла и содержит все общественные и этические ценности.

Через духовную борьбу катехизатор имеет возможность стяжать просвещение Святым Духом, чтобы как можно яснее преподавать детям истины Божий. Свое дело он должен исполнять с сознанием смирения и послушания Христу, Который присутствует в Церкви. Он всегда должен помнить о таинственной глубине жизни Церкви и иметь «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2:5), т. е. помышлять более о Божием, чем о человеческом.

Катехизатор должен основательно ознакомиться с православным богословием в теоретической и практической области, чтобы иметь возможность, с одной стороны, правильно разъяснить детям богословские вопросы, а с другой стороны, привести их к правильному христианскому образу жизни. Катехизатор должен быть «совершенной христианской личностью, иметь учительские способности, проницательный ум, богатую личную библиотеку и хорошее научное, философское и социологическое образование». А прежде всего, он должен иметь открытое сердце, чтобы он смог принять просвещение и благодать Святого Духа. Ему следует осознать и прочувствовать важность и таинственный характер слова Божия. Осознание бессилия прийти к полному познанию Бога должно привести его к постоянному исканию посредством духовного очищения себя от страстей, чтобы быть в состоянии принять благодать Святого Духа и прийти к познанию Бога.

Катехизаторская деятельность Церкви имеет большое значение, потому что Христос пришел спасти всех людей и хочет, чтобы все пришли к познанию истины. Обязанность катехизатора – с верой и воодушевлением вести детскую душу к вечному свету духовных ценностей. Чтобы катехизатор мог эффективно влиять на своих учеников и преуспеть в своем ответственном служении, он, прежде всего, должен быть искренне верующим и постоянно принимать участие в литургической и таинственной жизни Церкви. Он не может ограничиваться теоретическим и абстрактным сообщением христианских истин веры, но должен стать для своих учеников живым примером веры и добродетельной жизни, которая достойна подражания. Это значит, что жизнь катехизатора должна быть образцом, которому ученики добровольно хотели бы следовать, и это даст возможность катехизатору в непринужденной форме преподавать своим слушателям все евангельские истины как образ и естественную норму жизни. Если он завоюет их доверие, то получит возможность направить их на путь спасения, чтобы они с мужеством начали духовную борьбу, которая доведет их до победного конца. А наивысшей похвалой для воспитателя будет, говорит святитель Иоанн Златоуст, если ребенок покажет большие добродетели, чем имеет он сам.

В заключение мы хотим привести катехизаторские принципы архимандрита Георгия Капсаниса, игумена монастыря святого Григория на Святой Горе Афон, которые следует принять к сердцу каждому православному катехизатору.

Основным условием является смирение. Важно начать с мысли: «Кто я такой, чтобы учить вере во Христа? Достоин ли я?»

Молитва о катехуменах, т. е. о детях, которые меня слушают. Если дети не слушают меня, когда я говорю им о Боге, то я буду в своей молитве ходатайствовать перед Богом за детей.

Весьма помогает такая благословенная молитва: «Господи Иисусе Христе! Не отними благодать Свою от моих учеников из-за грехов моих».

Я никогда не ругаю ребенка, не похвалив его сначала. Например: «Ты же славный ребенок, любишь Христа, ходишь в храм, как ты можешь делать такие вещи?»

Даже самый плохой человек содержит в себе нечто доброе. Необходимо стремиться раскрыть в нем именно это доброе, даже если это увлечение футболом или баскетболом!

(Всегда следует помнить пример одного ребенка, который хотел наложить на себя руки. Причина – постоянные упреки в его адрес в присутствии его младшего брата). Если я что-то запрещаю, то сначала объясняю почему. Никогда ничего не запрещаю, если не объясню, почему этого нельзя.

Никогда никого не высмеиваю, чтобы не вызвать в нем скрытности и обмана!

Моя жизнь пусть будет соединена со Христом. Святыми Таинствами Покаяния и Евхаристии помогу сначала себе, а потом смогу помочь и детям.

Никогда не представляю себя как образец.

Православная катехетика исходит из триа-дологии, христологии и экклезиологии. Христос спасает людей только в Церкви, поскольку, по учению святых Отцов, вне Церкви нет спасения. Однако, поскольку Церковь – это не какое-то абстрактное состояние или какая-то система идей, а Тело Иисуса Христа, конкретная видимая и историческая Православная Церковь со своей верой, богослужением, Преданием и историей, со своими святыми, храмами, святыми местами, праздниками, клиром, священными символами и обычаями, своими иконами и искусством, – все это катехизатор должен иметь в виду, а следовательно, и ознакомиться со всем тем, что составляет жизнь Церкви.

Согласно святоотеческому учению, различают три основных уровня202 жизни человека в Церкви, от которых зависит его духовное продвижение и качество отношений между верующим человеком и Христом.

Первый уровень. Духовно незрелый человек расценивает свои отношения со Христом как отношения слуги и господина. Эти отношения колеблются между двумя полюсами, зависимостью, с одной стороны, и страхом, с другой. Человек боится отрицательных последствий, к которым может привести разрыв его отношений с Церковью. Божий заповеди он исполняет из страха, чтобы не быть наказанным. Он испытывает страх перед адом, а не боязнь, происходящую из его любви к Богу, чтобы сохранить общение с Ним. Это рабские отношения, которые являются следствием страха перед наказанием.

Второй уровень. Сюда относятся христиане, которых можно обозначить как наемников, работающих за вознаграждение. Их отношения с Церковью определяются как отношения дающего с берущим. В Церкви они пребывают для того, чтобы получить награду за свои добрые дела.

Третий уровень. Здесь находятся верующие, которые из любви ко Христу стремятся к подлинному и бескорыстному единению с Ним. На этом уровне человек переживает свободу во Христе и по отношению к Богу считается сыном. К этому отношению сыновства приводит христианское воспитание, целью которого является достижение человеком совершенства.

Катехетика ни в коем случае не должна опускаться до уровня тех, кто стремится подчинить себе людей с помощью идеологии, опирающейся на истины христианской веры, поскольку христианство противопоставляет себя любой идеологии. Некоторые полагают, что христианство – это идеология в руках тех, кто хочет овладеть массами. Однако мы настоятельно должны обратить их внимание на то, что истинное христианство не овладевает людьми, а дает им полную свободу. Они могут, конечно, возражать и приводить доводы, с которыми мы, несомненно, будем вынуждены согласиться. Но не будем забывать, что, если кто-либо использует христианство в личных интересах как средство к овладению другими, то он вне Церкви и вне христианства, поскольку христианин не может совершать что-либо, что находится в противоречии с сознанием и жизнью Церкви Христовой. Если Бог не принуждает человека делать что-либо, но оставляет его свободным и ждет, пока он не поймет, как далеко он от своего Создателя, и не вернется обратно, то как может один человек принуждать к чему-то другого? И если как аргумент он использует утверждение, что делает это во имя Бога, оно не выдержит критики, потому что он использует Бога лишь как средство для воплощения своих замыслов.

Неправильное понимание катехизаторской деятельности может привести к злоупотреблению термином «катехизация» и ограничить его «религиозным промыванием мозгов несведущего человека «церковными» людьми, которые охвачены эгоистическими интересами и темными побуждениями, с целью вовлечь его в церковную группировку». Но катехизацию нельзя отождествить с догматизмом, принуждением, попыткой насильственного вовлечения человека в какую-либо религиозно-идеологическую систему, в которой он будет жить, подчиняясь духовному абсолютистскому (тоталитарному) режиму. Хотя христианством часто злоупотребляли, и даже сегодня им злоупотребляют в идеологических целях, мы должны сознавать, что истинная миссия христианства – это миссия свободы, целью которой является добровольное осуществление совершенства человека на основе сотрудничества (синергии) Бога и человека.

Катехетическая миссия Церкви – свидетельствовать миру о Божественном Откровении, которое есть конкретное, историческое, живое, современное, динамическое, личное и общественное. На основании Божественного Откровения человек представляется как существо со своим началом и конечным назначением, что четко определяет ориентацию педагогического процесса, завершение которого – единство человека с Богом и явление образа Божия в человеке. Основой воспитания и образования человека является его синергия с Триединым Богом, без которой человек не может достичь обожения. Это осуществляется благодаря живой связи человека с Богом в любви. В конечном счете воспитание указывает катеху мену возможность вступления в общение со Святой Троицей и людьми, поэтому Церковь ведет своих новых членов к правильному пониманию смысла жизни и к личной связи с Триединым Богом.