Дмитрий Баранов: «Православие – вселенская вера»

Дмитрий Баранов: «Православие – вселенская вера»

(4 голоса5.0 из 5)

Эта статья — продолжение беседы с Дмитрием Барановым, в которой он рассказывает об истории православной Америки.

– Дмитрий, в чем уникальность и специфичность истории православной Америки?

– Эта тема очень интересная и по ней можно снять остросюжетный сериал, так как здесь много необычных поворотов. Когда мы говорим об Американской православной истории, важно помнить о таких выдающихся личностях, как: святитель Тихон(Беллавин) (будущий патриарх Московский, был на американской кафедре), святитель Рафаил Бруклинский (первый епископ, рукоположенный на американском континенте), Севастиан Джексонский (сербский святой и первый священнослужитель, родившийся в США).

Изучая американскую историю православия, мы видим интересную картину: как будто из разных цветных стёкол собирается мозаика событий. Считается, что православие Америки родом из Аляски. На самом деле, оно появилось до этого.

Первым православным миссионером в Америке был русский монах — преподобный Герман Аляскинский. Он приплыл с несколькими насельниками Валаамского монастыря на Аляску для проповеди Евангелия среди местных жителей. Миссия по Аляске, которая была послана российским правительством в конце 18-го века, была великим событием, которое оставило большой след в истории. Миссионеры, многие из которых прославлены в лике святых, с большой любовью относились к тем, кого они просвещали. Они учили их язык, ловили рыбу, пытались жить с ними одной жизнью – жизнью эскимосов, при этом оставаться для них примером. Священномученик Ювеналий сам делал прививки местным жителям, спасая им жизнь. Аляскинская миссия – это отдельная большая история. И то, что было заложено на Аляске, живо до сих пор.

Храм Всех Святых в городе Хартфорд, столице шт. Коннектикут. ПЦА.

– Дмитрий, вы упомянули о том, что история православия в Америке началась ещё до просвещения Аляски. Могли бы вы об этом рассказать?

– Первый случай обращения в православие в Америке – это середина 18-го века, когда эта страна была колониальной. Филипп Ладвелл III – первый известный житель американского континента, принявший Православие. Он был значимой фигурой в британской колонии Виргиния до войны за независимость и находился в родстве (по крови и по браку) со многими ранними великими деятелями американской истории – от президента Джорджа Вашингтона до политика Ричарда Генри Ли из Виргинии.

В 1738 году английский дворянин по имени Ладвелл, родившийся на американской земле и проживавший в провинции Виргиния, приехал в Лондон в поисках истинной веры, которую скоро нашел в посольской церкви. В ней же он и был принят в Православие через помазание святым миром 31 декабря того же года. Он вернулся обратно в Виргинию и здесь практиковал православие тайно. Почему тайно?

Сегодня Америка – образец религиозной свободы, люди имеют право верить, во что они хотят, ведь насильно загнать в Царствие Небесное невозможно. Поэтому здесь можно выбирать любую веру, заниматься миссионерством, дискутировать на религиозные темы и так далее. Но так было не всегда, и об этом напоминает памятник Мэри Дайер в Бостоне, штат Массачусетс, повешенной за то, что она принадлежала к «неправильным» протестантам – перешла из пуританства в квакерство. На этом фоне становится понятным, почему Филипп Ладвелл проповедовал православие тайно. Он крестил троих дочерей мирским чином.

Молодой Филипп Ладвелл III, первый американец, принявший православие

Позже Филипп отвез в Англию своих дочерей. В страстную среду 1762 года, как и их отец 24 годами ранее, дочери Ладвелла были присоединены к Православной Церкви в русском посольском храме в Лондоне.

В том же году по благословению Святейшего Правительствующего Синода Русской Православной Церкви был издан сделанный Ладвеллом перевод «Катехизиса» святителя Петра (Могилы). Ладвеллу разрешили раздавать «Катехизис» всем желающим, чтобы иметь его у себя для духовной пользы. В то же время Ладвелл продолжал заниматься переводами православных литургических текстов на английский язык. Ладвелл перевел на английский три основные православные Литургии, молитвы, чин исповеди.

Вскоре Святейший Синод, принимая во внимание его «всеусердное желание ныне и впредь непоколебимо держаться православной веры», поручил священнику Стефану Ивановскому из Лондона благословить Ладвелла и его семью взять с собой в Виргинию освященные Святые Дары, чтобы причащаться дома, и подготовить для них соответствующие православные молитвы, которыми они могли бы пользоваться, вернувшись в Америку.

Аляска была продана Россией США в 1867-м году и долгое время она даже не была американской территорией. В Америке помимо штатов есть американские территории. История православия США развивалась в самой Америке независимо от Аляски. Длительное время Аляска была заграничной колонией, потом какое-то время была американской территорией и уже после второй мировой войны в 1959-м году стала штатом.

– Когда появился первый православный храм в Америке?

– Первый православный приход после Аляски появился в 1857-м году в Сан-Франциско, что в штате Калифорния, вскоре оформившийся как храм Александра Невского, и в течение ранней истории эта церковь носила имена в честь разных небесных покровителей. Сегодня это собор Святой Троицы — центральный храм Тихоокеанского Центрального благочиния Западно-Американской епархии Православной церкви в Америке. Чуть позже появился греческий храм в Новом Орлеане, штат Луизиана, тоже в честь Святой Троицы. Только две церкви – русская и греческая – существовали в Америке до покупки Аляски, и ещё четверть века после этого.

Помимо этих храмов, до массового открытия новых церквей, начавшегося в 1890-х годах, более десяти лет функционировала русская церковь в Нью-Йорке, тоже освященная в честь Святой Троицы. Её прихожанами были преимущественно дипломаты, русские и греческие, но, к сожалению, решением Синода храм был закрыт в 1883 году, и восточное побережье Америки на несколько лет осталось без православных служб.

В исторически первом храме в Сан-Франциско в настоящее время богослужения проводятся на английском языке с небольшими вставками на церковнославянском. Современное здание собора построено в 1909 году, после того как прежнее было разрушено во время землетрясения.

В 1867 г. император Александр II продал Аляску США, однако договор оставлял все храмы и часовни в собственности Русской Церкви. В 1870 г. была создана Алеутская и Аляскинская епархия. Одним из ее выдающихся епископов стал будущий Патриарх Московский Тихон, причисленный к лику святых, который управлял кафедрой с 1899 г.

Свято-Троицкий собор Сан-Франциско,первый православный приход после Аляски. Храм переосвящался несколько раз в честь разных святых, какое-то время был храмом Александра Невского.

– Каким образом и кто формировал православие в Америке?

– В 1872 г. епископская кафедра была переведена из Новоархангельска в Сан-Франциско, тогда же в церковное богослужение был введен английский язык.

С деятельностью Русской епархии в Америке связан массовый переход из унии в Православие прибывших в США славян-эмигрантов. Сам по себе рост православных русской традиции связан с тем, что в Америку эмигрировали католики-униаты из Австро-Венгерской империи, это были люди, которые относили себя к карпатороссам, называли себя русинами. Они считали себя отдельным народом. Карпатороссы – славяне, живущие в карпатских горах. Кто-то из них прямо связывал себя с Россией и стремился быть ближе к русской культуре, кто-то подчеркивал независимость своего народа, кто-то идентифицировал себя с Украиной. В 19-м веке у них формировалось национальное самосознание и этот процесс не был завершенным. Но в целом они смотрели на Россию с симпатией и энтузиазмом.

Карпаторусский храм св. Николая в Манхеттене в юрисдикции Вселенского Патриархата. После каждой литургии один из прихожан выносит американский флаг и все вместе поют «Боже, благослови Америку!»

Кроме обращавшихся в православие униатов-карпатороссов, здесь в Америке православие развивалась за счёт эмигрантов, приезжавших из Греции, Сербии, Сирии. Изначально греки открывали свои храмы и не подчинялись русской церкви. Поэтому было много греческих независимых приходов и у них был странный статус, поскольку каждый приход подчинялся своей общине. Община строила храм и обращалась в Константинопольскую, Элладскую и Иерусалимскую церкви, и им присылали священника, но приходы существовали совершенно автономно, и не были объединены ни в благочиние, ни в епархию, хотя вскоре их число стало исчисляться десятками. Это сам по себе интересный исторический факт.

Также были румыны, болгары, но их было меньше, и они, как и греки, были независимы от русской епархии с самого начала. Можно сказать, что сам факт того, что некоторые поместные церкви не открывали свои епархии в Америке, говорит об их косвенном признании прав Русской церкви на эту территорию в тот момент. Если де-юре это выглядело так, то де-факто их независимый статус констатировал и сам святитель Тихон, не включивший греческие приходы в официальный список учреждений епархии, хотя владыка и был убежден, что это неверное положение дел, и они должны быть в его юрисдикции.

В 1905 г. епархиальный центр Алеутской и Северо-Американской епархии переносится из Сан-Франциско в Нью-Йорк и деятельность православных приходов все больше сосредоточивается в эмигрантской среде. В качестве языка богослужения все больше используется английский, что позволило развернуть миссию и среди американцев.

Заботами архиепископа Тихона был воздвигнут храм во имя Святителя Николая в Нью-Йорке, который сегодня является административным центром Московской Патриархии в США. В начале 20 века существовавшая в Миннеаполисе миссионерская школа была преобразована в семинарию, в Кливленде основано Духовное училище, в Пенсильвании открыт мужской монастырь, был также сделан перевод богослужебных книг на английский язык. К 1918 г. Американская епархия располагала четырьмя викариатствами – Аляскинским, Бруклинским, Питтсбургским и Канадским, насчитывала три миссии – Албанскую, Сирийскую, Сербскую.

храм Святителя Николая в Нью-Йорке

Подытожив, можно сказать о двух течениях православия в Америке того времени: иммиграция из Сербии, Греции, Сирии и других стран и переход униатов в православие.

Также необходимо вспомнить американского святого Алексия Товта, который сам прежде был униатским священником, а стал православным и потрудился чтобы униатов перевести в православие. После его смерти униаты продолжали переходить в Православие, что позволило сформировать около 300 приходов. Это заложило основу автокефальной независимой Православной Церкви в Америке.

– Кто провел первую православную литургию в Нью-Йорке?

– В Нью-Йорке и шире – восточнее Сан-Франциско – первая православная литургия была совершена в 1865-м году, но не знаю, стоит ли о ней упоминать, поскольку отслужил её Агапий Гончаренко. У этого священника были документы о том, что якобы он был рукоположен греками. Но всё, что он рассказывал о себе, вызывает вопросы у исследователей церковной истории. Родился он на территории Украины, публиковался в оппозиционном журнале «Колокол». В России разыскивался как уголовный преступник и каким-то образом оказался в Европе, а затем приехал в Америку. Такой современный Остап Бендер.

Он отслужил первую литургию, при этом говорил противоречивые вещи. За его голову в России обещают огромные деньги, но литургию отслужил по случаю годовщины коронации русского царя Александра II. Служба была проведена в Англиканской Епископальной Троицкой часовне – почему-то её скромно называют «часовней» – по размерам, это полноценный храм. На сегодняшний день, это центр сербской православной церкви – Собор святого Саввы.

Дмитрий вместе с патриархом Сербским Порфирием, во дворе собора св. Саввы в Нью-Йорке. Это бывшая епископальная часовня Святой Троицы, где в 1865 году Агапий Гончаренко отслужил первую в истории Америки литургию.

– Дмитрий, каких американских святых Вы особо почитаете?

– Один из моих любимых святых – это Рафаил Бруклинский, он был православным выходцем из Сирии, учился в России. Архимандрит Рафаил (Хававини) прибыл в Нью-Йорк в 1895 г. и был радушно встречен делегацией христиан-арабов. 5 ноября, в свой первый воскресный день в Америке, он сослужил Божественную Литургию в Нью-Йорке. Менее двух недель со дня прибытия понадобилось архимандриту Рафаилу, чтобы найти подходящее место в нижнем Манхеттене, соорудить здесь храм и снабдить его церковной утварью, привезенной им из России. Он стал первым епископом, рукоположенным в США.

Святитель Рафаил, епископ Бруклинский

Саидна (саидна — арабский аналог обращения «владыка» к епископу) Рафаил путешествовал по всему континенту. Он посетил множество мест, находящихся между Нью-Йорком и Сан-Франциско, в поисках нуждающихся в Господе людей, в городах и отдаленных фермах. Он венчал браки, крестил, принимал исповедь и служил Божественную Литургию. Там, где не было храма, он служил ее в домах верных. Другими словами, он ревностно исполнял свое служение как проповедник Евангелия, претерпевая много трудностей и скорбей, в жару и в холод, был внимателен ко всем.

Для меня жизнь этого святого – вдохновляющий пример. То, как ревностно он служил, мне напоминает послание апостола Павла к Коринфянам, где в 11 главе читаем: «В труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах. Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?» (2Кор 11:27-29)

Может, и не дословно «в наготе», но владыка Рафаил, действительно, многое преодолевал в путешествиях – на кораблях по рекам Америки, пересаживаясь с поездов в повозки, чтобы достичь и утешить тех, кто нуждался в священнике. Неоднократно ему предлагали быть епископом на Ближнем Востоке, но он не хотел оставить эмигрантов сиротами. Я сам, как эмигрант, откликаюсь сердцем на историю жизни святого Рафаила, и очень люблю этого святого.

Если про историю Православия в Америке всё-таки снимать сериал, то эпизод про епископа Рафаила может удивить остросюжетностью и неожиданными развязками. Однажды его арестовали и даже поместили в камеру. Это было связано с уличной дракой в Бруклине, к которой священнослужитель, конечно же, не имел отношения, поэтому был полностью оправдан в суде.

Не менее интересным получился бы эпизод об открытости святого научным достижениям – в частности, он поощрял проведение электричества в храмы. Однажды, посещая маленький бедный приход в Техасе, саидна Рафаил устроил сбор средств, чтобы после его отъезда в храме всё же загорелись электрические лампы.

Архимандрит Севастиан (в миру Йован Дабович) — архимандрит Сербской православной церкви. Великий миссионер современности. До переезда в Сербию святой Севастиан руководил сербским благочинием Русской православной церкви в Америке. Он был первым православным священником, родившимся в США. Его родным городом был Сан-Франциско, где будущий архимандрит был прихожанином того самого исторически первого русского собора. Учился в России. Переводил богослужебный тексты на английский, был сторонником того, чтобы английские тексты использовались на богослужениях. Такой подход, как мы видим, важен, чтобы сохранить церковь для будущих поколений.

Святой Севастиан исполнял обязанности руководителя сербской православной миссии с центром в Чикаго. Я люблю этого святого за его дружескую обращенность к американцам, одним из которых был и он сам, которых он хотел привести в Небесный Иерусалим.

Преподобный Севастиан Джексонский, архимандрит

Кстати, святой Николай Сербский тоже относится к американским святым. Здесь он преподавал в семинариях.

Святитель Тихон (Белавин) – человек огромного масштаба, и глядя на его наследие, мы можем только сожалеть о том, что потеряла Россия после революции в лице таких как он. Его путь был срединным, когда человек уклоняется от крайностей. Например, есть люди, которые относятся к неправославным горделиво, свысока, хотя ещё преподобный Паисий Святогорец говорил, что если ты видишь, что неправославный человек делает что-то хорошее из христианских побуждений, то не грех и похвалить его. И в тоже время некоторые люди будучи православными, взаимодействуют с другими религиями так, что те, кто смотрят на них, не понимают, почему нужно быть православным. И этот срединный путь можно проиллюстрировать историей взаимодействия святого Тихона и его викария святого Рафаила с англиканами.

Святитель Тихон (Беллавин), патриарх Московский и всея России

Оба святителя были очень открыты и участвовали в диалоге с епископальной церковью. Епископ Рафаил был автором документа, который давал возможность англиканским священникам, которые в США принадлежат к епископальной церкви, в экстренном случае принимать православных верующих, если нет рядом православного священника. Святитель Рафаил Бруклинский позже отменил это решение из-за того, что англикане, используя это, стали переманивать верующих. Святитель Рафаил открыто это исповедовал, честно признал свою ошибку и просил прощения. Это решение было отменено. Он смиренно признал, что был не прав.

И в то же время при сохранении теплого диалога с епископалами, святитель Тихон проявил стойкость, когда они настаивали, чтобы он не рукополагал их бывшего священника Инграма Ирвина. На что святитель Тихон, не поддавшись давлению, сказал что он примет человека, который хочет быть в Церкви Христовой. У святителя было твёрдое убеждение, что православие – истина.

Вообще история с этим священником очень примечательна. Он был медийной персоной, поэтому вопрос о лишении сана Инграма Ирвина епископальной церковью освящался на первых страницах газет от Западного побережья США до Восточного. Несколько раз, будучи англиканским священником, он отказывал в причастии — однажды по причине того, что человек был пьян, а другой раз, потому что считал, что не может причащать тех, кто незаконно развёлся и попрал, таким образом, брачный союз. В результате епископалы объявили его священство в их церкви более недействительным, но последовавшую за этим новость о его переходе в православие восприняли в штыки.

В православной церкви Инграм стал отцом Нафанаилом, и указал, в качестве причин перехода в православие, свое несогласие с тем, что епископальная церковь старается угодить людям вопреки её собственным канонам. Были и другие причины, он опубликовал список из семи причин своего перехода в православие. Епископальный епископ даже предпринял путешествие в Санкт-Петербург, чтобы пожаловаться Синоду на владыку Тихона за это рукоположение!

Фактически, после возникновения единой многонациональной Православной Церкви в Америке встал вопрос о независимости ее от Русской Православной Церкви и создании условий для формирования Автокефальной Православной Церкви в Америке. Во многом это был результат особого апостольского видения и церковного строительства, которое навсегда связаны с именем святителя Тихона, просветителя Северной Америки. В своих предложениях по вопросам церковной реформы для Предсоборного Присутствия святитель предлагал проект преобразования Северо-Американской епархии в экзархат.

Храм Петра и Павла Московской Патриархии в Манчестере, Нью-Гэмпшир
Перевод надписи в рамке: «Эта икона «Поругание Иисуса Христа после Его осуждения на смерть» была передана в дар чтецу церкви Воздвижения Креста на Аляске Святым патриархом Московским Тихоном, в то время епископом Алеутским и Североамериканским».

Патриарх Тихон, исповедник Московский и просветитель Северной Америки, мученик советского ига, был канонизирован Русской Церковью 11 октября 1989 года.

Также стоит упомянуть о выдающемся деятеле албанского Православия Фане Ноли, вошедшего в историю церкви как епископ Феофан – он занимал высокий пост в правительстве Албании и стоял у истоков возрождения Албанской Православной Церкви. Живя в Америке, внес большой вклад в перевод богослужений на албанский язык. Результат его деятельности – это и по сей день существующая Албанская епархия в составе Православной Церкви в Америке, которая сохранила албанское православие в то время, когда в самой Албании оно было объявлено вне закона коммунистическим правительством.

Епископ Феофан

Албанская миссия была одной из трех этнических структур в составе Русской Церкви в Америке в начале 20 века, наряду с сербской и сиро-арабской. Сербские и арабские приходы позже выделились в епархии Сербской и Антиохийской Церквей, после того как святые Рафаил и Севастиан перестали ими руководить. Албанская миссия продолжила свой путь с той же Церковью, которая и является сейчас поместной в США.

Албанская церковь святого Николая в Квинсе. ПЦА.

– Помимо отца Нафанаила, были ли другие священники из обратившихся в православие местных жителей?

– Было несколько случаев. В 1868 американец Джеймс Кристал поехал в Константинополь, и вскоре вернулся архимандритом. Но, к сожалению, вскоре выяснилось, что он не признаёт 7 Вселенский собор и не почитает святые иконы, и прихожане от него разбежались. Двумя годами позже Николай Бьерринг, протестуя против догмата о непогрешимости папы римского, поехал в Россию и принял священный сан в Санкт-Петербурге, вернувшись протоиереем. Он служил в той самой церкви для дипломатов в Нью-Йорке, о которой я упоминал. Когда её закрыли в 1883 году, ему предписали поехать в Россию на работу преподавателем иностранных языков в одну из семинарий, но на самом деле, духовные власти также хотели заняться его собственной духовной жизнью, так как он был рукоположен слишком спешно. Он отказался и покинул православие. Две печальные истории.

Но также хотелось бы упомянуть о Рафаэле Моргане. Он был американцем ямайского происхождения, который считается первым православным чернокожим священником в Америке. Изначально он был священником Епископальной церкви в США, но впоследствии, посетив Российскую Империю, принял православие.

Иерей Рафаэль Морган

Как чернокожий американец, он привлек к себе внимание. Различные периодические издания начали публиковать фотографии и статьи о нем, и вскоре Морган стал особым гостем царя. Ему разрешили присутствовать на праздновании годовщины коронации Николая II и на поминальной службе проведенной за упокой души покойного императора Александра lll. После этого Рафаэль заинтересовался православием и в Константинополе его рукоположили в надежде, что он будет приводить к православию чернокожих американцев. Он служил в греческом соборе в Филадельфии, что в штате Пенсильвания. Служил по-английски для прихожан-греков, поскольку не владел греческим.

– Расскажите подробнее о западном обряде, какие у него отличия от восточного?

– Православные западного обряда исповедуют православное вероучение – Символ Веры и так далее. Но служба, литургии и другие богослужения совершаются по возрожденным традициям западных христиан.

Облачение западного обряда

В Русской Церкви западный латинский обряд был официально одобрен еще в 1870 году. Во время пребывания на американской кафедре святитель Тихон (Белавин) также благословил составление службы по одному из западных чинов.

Сейчас эту службу, работа над которой началась при святом Тихоне, используют приходы западного обряда Антиохийской Церкви в США, они называют её «литургия святого Тихона».

Антиохийский храм Василия Великого в пригороде Нового Орлеана, шт. Луизиана

Некоторые православные юрисдикции относятся критично к этому. На это у меня всегда возникает вопрос: разве православие не вселенская вера? Запад был православным тысячу лет. В свою очередь, Русская Зарубежная Церковь использует иные варианты литургии – галликанский чин, сарумский чин и другие. В древности было много разных литургий. Для нас, православных, западный обряд по своей сути такой же, как и восточный; отличается только формой.

Одним из горячих сторонников и покровителей западного обряда был святитель Иоанн (Максимович), архиепископ Шанхайский и Сан-Францисский (чья память празднуется сегодня, 2 июля).

Русская Зарубежная Церковь и Антиохийская церковь практикуют западный обряд. Таких приходов немного, примерно 50, они небольшие, обычно объединяют несколько семей.

Радосте-Скорбященский собор РПЦЗ в Сан-Франциско, где находятся мощи св. Иоанна Шанхайского чудотворца.

Беседу вела Виктория Платонова.

Комментировать

2 комментария

  • Olesya, 03.07.2024

    Спасибо огромное! Очень познавательная беседа!

    Ответить »
  • Анна, 23.07.2024

    Очень насыщенная статья.Спасибо Дмитрий за многолетний труд и подвижничество

    Ответить »