Литургика

В.В. Акимов

Оглав­ле­ние


Виньетка


В книге пред­став­лена система пра­во­слав­ного бого­слу­же­ния. Особое вни­ма­ние уде­ля­ется бого­слу­жеб­ным книгам, а также суточ­ному кругу бого­слу­же­ния. Книга пред­на­зна­чена для сту­ден­тов высших учеб­ных заве­де­ний, обу­ча­ю­щихся по спе­ци­аль­но­сти 1–21 01 01 «Тео­ло­гия».

^ Пре­ди­сло­вие

Учеб­ное посо­бие вклю­чает мате­риал, под­го­тов­лен­ный авто­ром в про­цессе пре­по­да­ва­ния литур­гики на факуль­тете тео­ло­гии Евро­пей­ского гума­ни­тар­ного уни­вер­си­тета и в Инсти­туте тео­ло­гии Бело­рус­ского госу­дар­ствен­ного уни­вер­си­тета в период с 1999 по 2009 г.

Посо­бие состав­лено с учетом госу­дар­ствен­ного Обра­зо­ва­тель­ного стан­дарта Рес­пуб­лики Бела­русь по спе­ци­аль­но­сти 1–21 01 01 «Тео­ло­гия»1), в соот­вет­ствии с Типо­вой учеб­ной про­грам­мой по дис­ци­плине «Литур­гика» для высших учеб­ных заве­де­ний по спе­ци­аль­но­сти «Тео­ло­гия», утвер­жден­ной Мини­стер­ством обра­зо­ва­ния Рес­пуб­лики Бела­русь. Посо­бие пред­на­зна­чено для изу­че­ния трех раз­де­лов учеб­ной про­граммы: «Вве­де­ние в изу­че­ние пра­во­слав­ного бого­слу­же­ния», «Свя­щенно-бого­слу­жеб­ные и цер­ковно-бого­слу­жеб­ные книги» и «Бого­слу­же­ния суточ­ного круга».

Посо­бие вклю­чает две части. В первой части пред­став­лен тео­ре­ти­че­ский мате­риал, кото­рый можно исполь­зо­вать и при про­ве­де­нии лек­ци­он­ных и прак­ти­че­ских заня­тий по литур­гике, и для само­сто­я­тель­ной работы сту­ден­тов.

Вторая часть состоит из вопро­сов ко всем темам и упраж­не­ний к темам, име­ю­щим прак­ти­че­ский харак­тер. Вопросы могут быть исполь­зо­ваны для акти­ви­за­ции учеб­ного про­цесса. В конце теку­щего заня­тия они могут помочь закре­пить прой­ден­ный мате­риал, а в начале сле­ду­ю­щего заня­тия – про­ве­рить усво­е­ние прой­ден­ного мате­ри­ала. Вопросы могут помочь пре­по­да­ва­телю при про­ве­де­нии кон­троль­ных работ, заче­тов и экза­ме­нов, а сту­денту – при под­го­товке к кон­троль­ным меро­при­я­тиям.

Упраж­не­ния систе­ма­ти­зи­ро­ваны по тема­ти­че­скому прин­ципу и пред­на­зна­чены для при­об­ре­те­ния сту­ден­тами навы­ков прак­ти­че­ской работы с бого­слу­жеб­ными кни­гами. Исполь­зуя упраж­не­ния, сту­денты должны научиться состав­лять бого­слу­жеб­ные после­до­ва­ния или эле­менты этих после­до­ва­ний. При выпол­не­нии упраж­не­ний на прак­ти­че­ских заня­тиях реко­мен­ду­ется делить ауди­то­рию на малые группы. В упраж­не­ниях все даты при­во­дятся по ста­рому (юли­ан­скому) стилю, свой­ствен­ному Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви.

В конце посо­бия при­во­дится список, вклю­ча­ю­щий необ­хо­ди­мый мини­мум лите­ра­туры, кото­рая может помочь сту­ден­там при изу­че­нии литур­гики.

В. В. Акимов, кан­ди­дат бого­сло­вия,
доцент инсти­тута тео­ло­гии БГУ,

доцент Мин­ской духов­ной ака­де­мии
31.12.2010 г.

^ Пояс­ни­тель­ная записка к Типо­вой учеб­ной про­грамме по литур­гике для высших учеб­ных заве­де­ний по спе­ци­аль­но­сти 1–21 01 01 Тео­ло­гия

Литур­гика – учеб­ная дис­ци­плина, пред­ме­том изу­че­ния кото­рой явля­ется пра­во­слав­ное бого­слу­же­ние, т.е. бого­слу­жеб­ный устав, совре­мен­ная прак­тика совер­ше­ния бого­слу­же­ния, его исто­рия, бого­слов­ское содер­жа­ние бого­слу­жеб­ных после­до­ва­ний и тек­стов, а также сим­во­лика бого­слу­же­ния, храма и цер­ков­ной утвари.

Курс ставит своей целью научить сту­ден­тов раз­би­раться в осо­бен­но­стях совре­мен­ной бого­слу­жеб­ной прак­тики Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви.

Задачи курса – изу­че­ние

  • назна­че­ния и сим­во­лики хри­сти­ан­ского храма, бого­слу­жеб­ной утвари, обла­че­ний;
  • назна­че­ния, содер­жа­ния бого­слу­жеб­ных книг, порядка их исполь­зо­ва­ния;
  • состава, строя раз­лич­ных бого­слу­же­ний днев­ного, сед­мич­ного и годо­вого литур­ги­че­ского круга;
  • осо­бен­но­стей совре­мен­ной бого­слу­жеб­ной прак­тики, отли­ча­ю­щейся от ука­за­ний Типи­кона;
  • важ­ней­ших неиз­ме­ня­е­мых молит­во­сло­вий бого­слу­же­ний суточ­ного круга;
  • сим­во­лики бого­слу­жеб­ных после­до­ва­ний и их отдель­ных эле­мен­тов;
  • бого­слов­ского содер­жа­ния пра­во­слав­ного бого­слу­же­ния, в том числе основ­ных после­до­ва­ний, эле­мен­тов после­до­ва­ний и важ­ней­ших неиз­ме­ня­е­мых молит­во­сло­вий.

В резуль­тате изу­че­ния курса сту­денты должны уметь:

  • исполь­зо­вать бого­слу­жеб­ные книги при совер­ше­нии бого­слу­же­ния, нахо­дить в них необ­хо­ди­мые изме­ня­е­мые и неиз­ме­ня­е­мые молит­во­сло­вия;
  • состав­лять бого­слу­жеб­ные после­до­ва­ния и их эле­менты с исполь­зо­ва­нием бого­слу­жеб­ных книг;
  • ана­ли­зи­ро­вать бого­слов­ское содер­жа­ние бого­слу­жеб­ных после­до­ва­ний, важ­ней­ших изме­ня­е­мых и неиз­ме­ня­е­мых молит­во­сло­вий бого­слу­же­ния;
  • объ­яс­нять осо­бен­но­сти цер­ков­ной литур­ги­че­ской тра­ди­ции, совер­ше­ния совре­мен­ного бого­слу­же­ния с исто­ри­че­ской и бого­слов­ской пози­ции.

Курс имеет пре­иму­ще­ственно прак­ти­че­ский харак­тер. Боль­шин­ство тем пред­по­ла­гает прак­ти­че­скую работу сту­ден­тов с бого­слу­жеб­ными кни­гами Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви, направ­лен­ную на выра­ботку прак­ти­че­ских навы­ков соеди­не­ния бого­слу­же­ний подвиж­ного и непо­движ­ного круга.

Знания и умения, полу­чен­ные в резуль­тате изу­че­ния литур­гики, в соче­та­нии с навы­ками, кото­рые сту­денты при­об­ре­тут в резуль­тате про­хож­де­ния литур­ги­че­ской прак­тики, поз­во­лят сту­ден­там не только раз­би­раться в бого­слу­жеб­ных осо­бен­но­стях, но и само­сто­я­тельно при­ни­мать уча­стие в бого­слу­же­нии в каче­стве чтеца или устав­щика.

^ Часть первая. Мате­ри­алы для лек­ци­он­ных и прак­ти­че­ских заня­тий

^ Вве­де­ние в изу­че­ние литур­гики

^ Поня­тие о литур­гике

Литур­ги­кой назы­ва­ется наука о хри­сти­ан­ском бого­слу­же­нии. Слово «литур­гика» про­ис­хо­дит от гре­че­ского слова λειτουργία («общее дело»), кото­рым обо­зна­ча­лась обще­ствен­ная служба, или повин­ность, нала­гав­ша­яся в древ­но­сти на состо­я­тель­ных граж­дан. В Афинах так назы­ва­лась обя­зан­ность бога­тых граж­дан нести обще­ствен­ные повин­но­сти в форме пожерт­во­ва­ний на хор в тра­ге­диях во время празд­неств (χορηγία, одна из наи­бо­лее рас­про­стра­нен­ных литур­гий), на уго­ще­ние граж­дан своей филы (εσταστς), на сна­ря­же­ние воен­ного корабля, три­ремы (τριηραρχια).

В хри­сти­ан­скую эпоху под литур­гией стали пони­мать бого­слу­же­ние вообще или Боже­ствен­ную литур­гию в част­но­сти, как сре­до­то­чие всего бого­слу­же­ния. Этим наиме­но­ва­нием под­чер­ки­ва­ется обще­ствен­ный харак­тер хри­сти­ан­ского бого­слу­же­ния. Бого­слу­же­ние не может быть делом част­ным, но только делом общим, объ­еди­ня­ю­щим всех веру­ю­щих с Богом и друг с другом. По опре­де­ле­нию Петра Лебе­дева, литур­гика – «есть наука о бого­слу­же­нии вообще, как деле обще­ствен­ном, цер­ков­ном и о формах его».

^ Поня­тие о бого­слу­же­нии

Бого­слу­же­ние – это опре­де­ля­е­мый цер­ков­ным уста­вом особый поря­док дей­ствий свя­щен­но­слу­жи­те­лей, цер­ков­но­слу­жи­те­лей и народа, име­ю­щих целью еди­не­ние веру­ю­щих друг с другом и с Богом. Дей­ствия, из кото­рых состоит бого­слу­же­ние, заклю­ча­ются глав­ным обра­зом в про­из­не­се­нии (пении и чтении) молит­во­сло­вий, совер­ше­нии покло­нов с крест­ным зна­ме­нием, тор­же­ствен­ных шествиях, каж­де­нии, окроп­ле­нии святой водой, пома­за­нии освя­щен­ным маслом, раз­лич­ного рода бла­го­сло­ве­ниях и освя­ще­нии пред­ме­тов. А во время Боже­ствен­ной литур­гии про­ис­хо­дит также освя­ще­ние Святых Даров и при­ча­ще­ние ими.

Бого­слу­же­ние зани­мает важное место в усво­е­нии хри­сти­а­нами плодов спа­се­ния. Оно помо­гает хри­сти­а­нам достичь под­лин­ного еди­не­ния друг с другом и с Богом. В бого­слу­же­нии чело­век имеет воз­мож­ность полу­чить особую освя­ти­тель­ную боже­ствен­ную силу – бла­го­дать Божию. Посред­ством бого­слу­же­ния про­ис­хо­дит обще­ние чело­века с Богом, осу­ществ­ля­е­мое через молитву, личное обра­ще­ние к Лич­ному Богу.

В бого­слу­же­нии хри­сти­ане участ­вуют в про­цессе бого­по­зна­ния. Этому спо­соб­ствуют и бого­слу­жеб­ные тексты, и пода­ва­е­мая в бого­слу­же­нии боже­ствен­ная бла­го­дать, и рели­ги­оз­ные пере­жи­ва­ния, про­ис­те­ка­ю­щие от бла­го­дати и осмыс­ле­ния бого­слу­жеб­ных тек­стов. В древ­них языках встре­ча­ется несколько слов, пере­да­ю­щих раз­лич­ные оттенки чело­ве­че­ского знания. В цер­ков­но­сла­вян­ском языке – это слова «знание» и «веде­ние», отно­ся­щи­еся к знанию тео­ре­ти­че­скому и знанию, полу­чен­ному на основе лич­ного опыта. В бого­слу­же­нии веру­ю­щий чело­век имеет воз­мож­ность полу­чать оба вида знания о Боге. Бого­слу­жеб­ные тексты дают воз­мож­ность тео­ре­ти­че­ского позна­ния в обла­сти бого­сло­вия, несут знание для ума. Молит­вен­ное бого­по­зна­ние, про­ис­хо­дя­щее во время бого­слу­же­ния, есть опыт­ное позна­ние, вступ­ле­ние в личное отно­ше­ние с Богом, несу­щее знание сердца.

Архи­манд­рит Киприан (Керн) выде­ляет три важных бого­слов­ских аспекта пра­во­слав­ного бого­слу­же­ния. Во-первых, бого­слу­же­ние явля­ется внеш­ним выра­же­нием внут­рен­ней веры, мани­фе­ста­цией, демон­стра­цией веры, рели­ги­оз­ных пере­жи­ва­ний, что само по себе спо­соб­ствует укреп­ле­нию веры. Во-вторых, бого­слу­же­ние при­об­щает веру­ю­щего чело­века к иску­пи­тель­ному подвигу Иисуса Христа, явля­ется сред­ством освя­ще­ния. В‑третьих, бого­слу­же­ние имеет важное дидак­ти­че­ское, поучи­тель­ное зна­че­ние, учит вере и нрав­ствен­но­сти. Бого­слу­жеб­ные книги сами по себе явля­ются поэ­ти­че­ским учеб­ни­ком по цер­ков­ному веро­уче­нию и нра­во­уче­нию.

^ Раз­делы литур­гики и их связь с бого­слов­скими дис­ци­пли­нами

Пра­во­слав­ное бого­слу­же­ние можно изу­чать с несколь­ких сторон. Во-первых, со сто­роны прак­ти­че­ской. Этим зани­ма­ется прак­ти­че­ский раздел литур­гики, кото­рый назы­вают цер­ков­ным уста­вом. Устав изу­чает систему цер­ков­ного бого­слу­же­ния в том виде, кото­рый опре­де­ля­ется ныне дей­ству­ю­щим уста­вом и совре­мен­ной прак­ти­кой (усто­яв­ши­мися пра­ви­лами и обы­ча­ями). Этот раздел литур­гики связан с кано­ни­че­ским правом.

Если цер­ков­ный устав инте­ре­сует совре­мен­ная бого­слу­жеб­ная прак­тика, то исто­рия бого­слу­же­ния рас­смат­ри­ва­ется раз­де­лом, кото­рый назы­вают исто­ри­че­ской литур­ги­кой. Исто­ри­че­ская литур­гика изу­чает раз­ви­тие и изме­не­ние бого­слу­жеб­ных чинов, пес­но­пе­ний, обла­че­ний, утвари, кален­даря и т. п. Этот раздел тесно сопри­ка­са­ется с цер­ков­ной архео­ло­гией (исто­рией цер­ков­ного искус­ства), цер­ков­ной исто­рией, патро­ло­гией.

Изу­че­ние бого­слу­же­ния воз­можно и как бого­слов­ское осмыс­ле­ние чинов, после­до­ва­ний, бого­слу­жеб­ных тек­стов. В этом случае мы имеем дело с так назы­ва­е­мым литур­ги­че­ским бого­сло­вием. Литур­ги­че­ское бого­сло­вие – это «систе­ма­ти­за­ция бого­слов­ских идей, заклю­ча­ю­щихся в нашем бого­слу­же­нии, в наших цер­ков­ных пес­но­пе­ниях, ико­но­гра­фи­че­ских ком­по­зи­циях, после­до­ва­нии празд­ни­ков, таинств и вообще во всем цер­ковно-слу­жеб­ном оби­ходе» (архи­манд­рит Киприан (Керн)).

Этот раздел литур­гики связан с дог­ма­ти­че­ским бого­сло­вием, гомиле­ти­кой, пас­тыр­ской педа­го­ги­кой и пас­тыр­ским бого­сло­вием, нрав­ствен­ным бого­сло­вием.

^ Источ­ники литур­гики

Источ­ни­ками литур­гики явля­ются Свя­щен­ное Писа­ние Вет­хого и Нового Завета, тво­ре­ния святых отцов и учи­те­лей Церкви, «Книга Правил святых апо­стол, святых собо­ров помест­ных и все­лен­ских и святых отец», бого­слу­жеб­ные книги, совре­мен­ная прак­тика Церкви. Свя­щен­ное Писа­ние не только рас­ска­зы­вает о древ­ней­ших литур­ги­че­ских тра­ди­циях Церкви и содер­жит тексты древ­ней­ших хри­сти­ан­ских молит­во­сло­вий, но и про­ни­зы­вает собой все бого­слу­же­ние. Бого­слу­жеб­ные тексты состав­ля­лись на основе свя­щен­ных тек­стов, а отрывки Псал­тири звучат в храме посто­янно.

Авто­рами многих бого­слу­жеб­ных тек­стов явля­лись выда­ю­щи­еся цер­ков­ные писа­тели, при­чис­лен­ные к лику святых. Напри­мер, вос­крес­ные службы Окто­иха вос­хо­дят к Иоанну Дамас­кину, а в кано­нах Рож­де­ства Хри­стова и Пасхи вклю­чены отрывки из про­по­ве­дей Гри­го­рия Бого­слова. Огром­ное зна­че­ние имеют про­из­ве­де­ния цер­ков­ных авто­ров для исто­ри­че­ской литур­гики.

«Книга Правил» помо­гает исто­ри­че­скому изу­че­нию бого­слу­же­ния и вклю­чает ука­за­ния, име­ю­щие отно­ше­ние к совре­мен­ной литур­ги­че­ской жизни.

Бого­слу­жеб­ные книги содер­жат как сами тексты бого­слу­же­ния, так и ука­за­ния о после­до­ва­тель­но­сти совер­ше­ния бого­слу­же­ния. К числу этих книг отно­сится Типи­кон – основ­ная книга, рас­ска­зы­ва­ю­щая о порядке совер­ше­ния бого­слу­же­ния. Однако отча­сти Типи­кон явля­ется исто­ри­че­ским памят­ни­ком, поскольку на про­тя­же­нии несколь­ких послед­них сто­ле­тий воз­никли новые бого­слу­жеб­ные тра­ди­ции (напри­мер, посто­ян­ное совер­ше­ние во время вос­крес­ной утрени поли­е­лея или регу­ляр­ное чтение ака­фи­стов). Поэтому важным литур­ги­че­ским источ­ни­ком явля­ется совре­мен­ная литур­ги­че­ская прак­тика.

^ Клас­си­фи­ка­ция цер­ков­ных служб

В уста­но­вив­шейся тра­ди­ции при­нято раз­ли­чать два вида пра­во­слав­ного бого­слу­же­ния – част­ное и обще­ствен­ное бого­слу­же­ние. Это раз­де­ле­ние верно по суще­ству, но едва ли можно при­знать удач­ными тер­мины, обо­зна­ча­ю­щие два основ­ных вида бого­слу­же­ния. Это ста­но­вится ясным уже из самого наиме­но­ва­ния литур­гики, как «общего дела». Против этой тер­ми­но­ло­гии высту­пал про­то­пре­сви­тер Алек­сандр Шмеман, кото­рый писал: «Раз­ли­че­ние «обще­ствен­ного» и «част­ного» в бого­слу­же­нии нахо­дится в корен­ном про­ти­во­ре­чии с основ­ным и искон­ным пони­ма­нием хри­сти­ан­ского бого­слу­же­ния как акта Церкви, в кото­рой нет, и не может быть ничего «част­ного», ибо это нару­шало бы саму при­роду Церкви». Хри­сти­ан­ская древ­ность не знала ника­ких «част­ных» служб. А само это раз­де­ле­ние в пра­во­слав­ной литур­гике есть след­ствие като­ли­че­ского вли­я­ния. В Рим­ской Церкви, напри­мер, допус­ка­ется совер­ше­ние литур­гии свя­щен­но­слу­жи­те­лем в оди­но­че­стве. Однако соб­ственно част­ным бого­слу­же­нием можно назвать разве что личную, домаш­нюю молитву.

Говоря о клас­си­фи­ка­ции цер­ков­ных служб, можно исполь­зо­вать и иную тер­ми­но­ло­гию. К пер­вому виду пра­во­слав­ного бого­слу­же­ния отно­сится бого­слу­же­ние, регу­лярно совер­ша­ю­ще­еся в храме, т. е. бого­слу­же­ние суточ­ного, сед­мич­ного и годич­ного круга. Ко вто­рому виду – бого­слу­же­ние, совер­ша­ю­ще­еся по осо­бому случаю. К этому виду отно­сится боль­шин­ство таинств, а также особые чины – постриг в мона­ше­ство, водо­освя­ще­ние, погре­бе­ние, молебны и т. д.

^ Исто­рия науки. Рус­ская литур­ги­че­ская школа

Литур­гика – наука моло­дая. Кафедра цер­ков­ной архео­ло­гии и литур­гики появи­лась в духов­ных учеб­ных заве­де­ниях в 1869 г. А кафедра литур­гики – в 1911 г. В 1886 г. про­фес­сор А. П. Лебе­дев кон­ста­ти­ро­вал, что в бого­слов­ско-науч­ном цикле это была «самая забро­шен­ная наука, самая несчаст­ная пад­че­рица», а про­фес­сор А. А. Дмит­ри­ев­ский назы­вал ее «бедной». В 1898 г. про­фес­сор А. И. Алма­зов при­чис­лял литур­гику к наукам «в высшей сте­пени мало раз­ра­бо­тан­ным».

Даже в начале XX в. литур­гику отно­сили только к обла­сти прак­ти­че­ских дис­ци­плин. Так считал, напри­мер, П. Лебе­дев в учеб­нике «Наука о бого­слу­же­нии Пра­во­слав­ной Церкви» (М., 1909). В насто­я­щее время прак­ти­че­ская литур­гика, устав счи­та­ется только одним из раз­де­лов литур­гики. Стрем­ле­ние к рас­ши­ре­нию пред­мета литур­гики про­яви­лось в рус­ском бого­сло­вии со 2‑й поло­вины XIX в.

Сере­дина XIX в. озна­ме­но­ва­лась ростом инте­реса к духов­ному про­све­ще­нию. В обще­стве воз­никла потреб­ность в духов­ном обнов­ле­нии, свое­об­раз­ный внут­рен­ний про­тест против отне­се­ния рели­ги­оз­но­сти только к сфере граж­дан­ских обя­зан­но­стей, повин­но­стей. На этой волне воз­никло боль­шое коли­че­ство новых духов­ных жур­на­лов. В 1860 г. начали изда­ваться «Пра­во­слав­ное обо­зре­ние» и «Душе­по­лез­ное чтение» (Москва), «Стран­ник» (Санкт-Петер­бург), «Руко­вод­ство для сель­ских пас­ты­рей» и «Труды Киев­ской Духов­ной Ака­де­мии» (Киев). В Одессе и Яро­славле вышли первые «Епар­хи­аль­ные ведо­мо­сти». В 1861 г. начал изда­ваться журнал «Дух хри­сти­а­нина» (Санкт-Петер­бург), а в 1862 г. – «Духов­ный вест­ник» (Харь­ков). С 1863 г. в Москве обра­зо­ва­лось Обще­ство люби­те­лей духов­ного про­све­ще­ния, кото­рое с 1871 г. начало изда­вать свои «Чтения». С 1855 г. стал выхо­дить «Пра­во­слав­ный собе­сед­ник» (Казан­ская Духов­ная Ака­де­мия). А с 1860 по 1891 печа­та­лось «Пра­во­слав­ное обо­зре­ние» (Москва).

В эти же годы возник и инте­рес к литур­гике, осо­бенно к исто­рии бого­слу­же­ния. Во второй поло­вине XIX в. в рус­ских духов­ных ака­де­миях воз­ни­кает исто­ри­че­ская школа. Ста­нов­ле­ние литур­гики как науки, а не как вспо­мо­га­тель­ной и прак­ти­че­ской дис­ци­плины, свя­зы­вают с именем Ивана Дани­ло­вича Манс­ве­това, док­тора цер­ков­ной исто­рии, про­фес­сора Мос­ков­ской Духов­ной Ака­де­мии (+1885), кото­рый обра­тился к исто­ри­че­скому вос­ста­нов­ле­нию бого­слу­жеб­ных чинов, исто­ри­че­скому объ­яс­не­нию обря­дов Церкви. В Казани и Одессе изу­че­нием источ­ни­ков и исто­ри­че­ских доку­мен­тов по литур­гике зани­мался Нико­лай Фомич Крас­но­сель­цев, доктор цер­ков­ной исто­рии Казан­ской Духов­ной Ака­де­мии, про­фес­сор Ново­рос­сий­ского уни­вер­си­тета (в Одессе) († 1898). Уче­ни­ком Н. Ф. Крас­но­сель­цева был А. А. Дмит­ри­ев­ский, про­фес­сор Киев­ской Духов­ной Ака­де­мии, кото­рого назы­вали рус­ским Гоаром.

Боль­шую извест­ность имеет доктор цер­ков­ной исто­рии, про­фес­сор Киев­ской Духов­ной Ака­де­мии М. Н. Ска­бал­ла­но­вич. Его док­тор­ской дис­сер­та­цией стала книга «Тол­ко­вый Типи­кон» (Киев, 1915). С 1905 по 1916 г. в каче­стве при­ло­же­ния к «Про­по­вед­ни­че­скому листку» им были напе­ча­таны 6 выпус­ков, посвя­щен­ных дву­на­де­ся­тым празд­ни­кам (Рож­де­ство Бого­ро­дицы, Кре­сто­воз­дви­же­ние, Вве­де­ние во храм, Рож­де­ство Хри­стово, Пяти­де­сят­ница, Успе­ние). В каждом из них изла­гался биб­лей­ский факт, гео­гра­фи­че­ские и архео­ло­ги­че­ские подроб­но­сти, име­ю­щие отно­ше­ние к празд­нику, бого­слов­ское зна­че­ние празд­ника и свя­то­оте­че­ское объ­яс­не­ние празд­ника. Вместе с этим давался подроб­ный разбор тек­стов, исто­рико-музы­каль­ный разбор гласов, срав­не­ние с бого­слу­же­нием като­ли­ков, коптов, армян.

После 1917 г. рус­ская литур­ги­че­ская тра­ди­ция нашла свое про­дол­же­ние в трудах про­фес­сора Ленин­град­ской Духов­ной Ака­де­мии Нико­лая Дмит­ри­е­вича Успен­ского, кото­рые пуб­ли­ко­ва­лись в жур­нале «Бого­слов­ские труды». В Ленин­град­ской Духов­ной Ака­де­мии тру­дился и иезуит Михаил Арранц, кото­рый опуб­ли­ко­вал там несколько своих книг по исто­рии бого­слу­же­ния, вклю­чая маги­стер­скую дис­сер­та­цию «Как моли­лись Богу древ­ние визан­тийцы». В насто­я­щее время в Санкт-Петер­бурге изу­че­нием исто­рии сла­вяно-рус­ской литур­гики зани­ма­ется Юрий Ива­но­вич Рубан. Он опуб­ли­ко­вал несколько работ, посвя­щен­ным празд­ни­кам Пасхи, Бла­го­ве­ще­ния и Сре­те­ния.

В рус­ском зару­бе­жье после 1917 г. появи­лись работы архи­манд­рита Кипри­ана (Керна) («Евха­ри­стия», «Литур­гика. Гим­но­гра­фия, эор­то­ло­гия»), про­то­пре­сви­тера Алек­сандра Шме­мана («Вве­де­ние в литур­ги­че­ское бого­сло­вие», «Евха­ри­стия. Таин­ство Цар­ства», «Водою и Духом», «Вели­кий пост»), про­то­пре­сви­тера Нико­лая Афа­на­сьева («Тра­пеза Гос­подня», «Вступ­ле­ние в Цер­ковь», «Цер­ковь Духа Свя­того»).

^ Храм как место цер­ков­ного бого­слу­же­ния

^ Поня­тие о храме. Раз­ли­че­ние храмов по ста­тусу

Местом хри­сти­ан­ского бого­слу­же­ния явля­ется храм. В Пра­во­слав­ной Церкви храмом назы­вают особое, отлич­ное от других зданий стро­е­ние, посвя­щен­ное Богу и пред­на­зна­чен­ное для обще­ствен­ного бого­слу­же­ния. Хри­сти­ане выде­ляют, посвя­щают Богу и время (празд­нич­ные дни, время для молитвы) и про­стран­ство, место.

По своему ста­тусу храмы раз­ли­ча­ются на став­ро­пи­ги­аль­ные (под­чи­ня­ю­щи­еся непо­сред­ственно пат­ри­арху или мит­ро­по­литу, но нахо­дя­щи­еся на тер­ри­то­рии другой епар­хии; став­ро­пи­ги­аль­ными могут быть и мона­стыри), кафед­раль­ные (храмы епар­хи­аль­ного архи­ерея), при­ход­ские, домо­вые (в раз­лич­ного рода учре­жде­ниях) и клад­би­щен­ские. Больше всего насчи­ты­ва­ется при­ход­ских храмов.

^ Наиме­но­ва­ния храма

Храм – это слово, про­ис­хо­дя­щее из цер­ков­но­сла­вян­ского языка. В древ­не­рус­ском языке ему соот­вет­ствуют слова «хоромъ» и «хоромы», обо­зна­ча­ю­щие дом, дере­вян­ное стро­е­ние. Слово «храм» суще­ствует также в бол­гар­ском, сербо-хор­ват­ском, сло­вен­ском, чеш­ском и сло­вац­ком языках.

Суще­ствует несколько обще­при­ня­тых наиме­но­ва­ний храма. С IV-V в. в упо­треб­ле­ние вошло слово κυριακη, обо­зна­ча­ю­щее храм как место при­сут­ствия Божия или боже­ствен­ную соб­ствен­ность. Это слово явля­ется при­ла­га­тель­ным от суще­стви­тель­ного κυριος, Гос­подь. Подоб­ное наиме­но­ва­ние храма исполь­зу­ется в пра­ви­лах Анкир­ского (314 г.) и Лаоди­кий­ского (361 г.) собо­ров, а также в сочи­не­ниях пер­вого цер­ков­ного исто­рика Евсе­вия Кеса­рий­ского.

Храм назы­вают также домом Божиим – οικος θεου, domus dei. Это наиме­но­ва­ние про­ис­хо­дит из Быт.28:17, 19, 22. Его упо­тре­бил Иисус Хри­стос по отно­ше­нию к Иеру­са­лим­скому храму.

Иногда место собра­ния веру­ю­щих назы­вают домом молитвы. В Свя­щен­ном Писа­нии так назы­ва­ется храм в Иеру­са­лиме (Мф.21:23; Мк.11:17; Лк.19:46) или молит­вен­ные места иудеев, сина­гоги (Деян.16:16).

Наи­бо­лее древним наиме­но­ва­нием, обо­зна­ча­ю­щим храм как место собра­ния веру­ю­щих, явля­ется цер­ковь, по-гре­че­ски εκκλησια. Оно встре­ча­ется в Мф.18:17:1Кор.11:18, 20, 22;Деян.19:40. Этим словом обо­зна­чают и само собра­ние верных, и место этого собра­ния. В гре­че­ском языке это слово обо­зна­чало собра­ние вообще, или народ­ное собра­ние (в про­ти­во­по­лож­ность собра­нию ста­рей­шин).

Сино­ни­мом слова «цер­ковь» явля­ется слово «собор» (συνοδος). В Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви так назы­вают боль­шой храм, име­ю­щий несколько пре­сто­лов и боль­шое коли­че­ство кли­ри­ков. В Гре­че­ской Церкви собо­ром назы­вают глав­ный храм мона­стыря.

Суще­ствуют наиме­но­ва­ния храмов, про­ис­хо­дя­щие от святых или собы­тий, в честь кото­рых освя­щен храм. Храм в честь муче­ни­ков назы­вают (μαρτυριον, memoria, в честь апо­сто­лов – αποστολειον, в честь про­ро­ков – προφητειον.

Соб­ственно наиме­но­ва­ние храм, ναος, templum, вошло в упо­треб­ле­ние только с IV в., т.к. этим словом назы­вали свои капища языч­ники.

^ Про­ис­хож­де­ние хри­сти­ан­ского храма

Свя­щен­ное Писа­ние Нового Завета не содер­жит в себе ника­ких спе­ци­аль­ных ука­за­ний отно­си­тельно мест бого­слу­жеб­ных собра­ний. В нем мы читаем о том, что Иисус Хри­стос посе­щал Иеру­са­лим­ский храм, учил в нем, про­яв­лял заботу о его свя­то­сти (Мф.21:12). Однако в беседе с сама­рян­кой Он сказал о том, что насту­пает время, когда Богу будут покла­няться не только в Иеру­са­лиме (Ин.4). Посе­щал Иисус Хри­стос и сина­гоги, читал в них Писа­ние, изъ­яс­нял его (Лк.4:16–17). Вместе с тем, Он не заве­щал посе­щать храм и сина­гоги Своим уче­ни­кам. Более того, про­щаль­ная беседа Его с уче­ни­ками про­ис­хо­дила в гор­нице обыч­ного жилого дома (Лк.22:12).

Апо­столы и первые иудео-хри­сти­ане не раз­ры­вали связь с Иеру­са­лим­ским храмом. Они посе­щали и храм, и сина­гоги. Но эти посе­ще­ния были свя­заны с про­по­ве­дью хри­сти­ан­ства иудеям. Посте­пенно хри­сти­ане отошли от храма и сина­гог. Это было свя­зано с пре­сле­до­ва­нием со сто­роны иудеев, с реше­ни­ями Апо­столь­ского собора 50 г. и раз­ру­ше­нием храма в 70 г. Основ­ным местом хри­сти­ан­ских собра­ний ста­но­вится част­ный дом. Об этом гово­рят ново­за­вет­ные книги (Рим.16:3–4; Кол.4; Флп.2). Книга Деяний также сви­де­тель­ствует, что хри­сти­ане про­во­дили свои собра­ния в домах, пре­лом­ляли хлеб по домам (Деян.2:46). Подоб­ное место собра­ний, гор­ница в доме, могла вме­стить даже 120 чело­век (Деян.1:13–16). Для про­ве­де­ния молит­вен­ных собра­ний, скорее всего, исполь­зо­ва­лись ком­наты в боль­ших домах состо­я­тель­ных хри­стиан. В Троаде апо­стол Павел про­во­дил собра­ние хри­стиан в ком­нате на тре­тьем этаже (Деян.20:8–9).

Кроме част­ных домов хри­сти­ане уже в III в. имели спе­ци­аль­ные постройки, извест­ные даже языч­ни­кам. Гоне­ние импе­ра­тора Дио­кле­ти­ана нача­лось с раз­ру­ше­ния нико­ме­дий­ской церкви, види­мой из окон дворца, и с эдикта, пове­ле­ва­ю­щего раз­ру­шать хри­сти­ан­ские храмы. Милан­ский эдикт 313 года вернул хри­сти­а­нам отня­тые у них места бого­слу­жеб­ных собра­ний. О том, как выгля­дели эти первые хри­сти­ан­ские храмы, можно только дога­ды­ваться.

Един­ствен­ным сохра­нив­шимся хри­сти­ан­ским храмом пери­ода гоне­ний явля­ется откры­тый в 1931–1932 годах «дом собра­ний» в рим­ской кре­по­сти Дура-Евро­пос на Евфрате. Глав­ная ком­ната этого бога­того дома вме­щала до 70 чело­век. В ней был неболь­шой подиум, кото­рый мог слу­жить для выде­ле­ния алтар­ной части. Из этой ком­наты можно было попасть в бап­ти­сте­рий, рас­пи­сан­ный биб­лей­скими сюже­тами. Сам дом дати­ру­ется концом II века. Однако местом собра­ния хри­стиан он мог стать в первой поло­вине III века.

^ Язы­че­ские храмы и хри­сти­ан­ские места бого­слу­жеб­ных собра­ний

В хри­сти­ан­стве храм ста­но­вится не само­до­ста­точ­ной свя­ты­ней, а в первую оче­редь явля­ется местом про­ве­де­ния бого­слу­же­ния, местом собра­ния веру­ю­щих, кото­рые в Таин­стве Евха­ри­стии являют себя как Тело Хри­стово.

Харак­терно, что хри­сти­ане, охотно исполь­зо­вав­шие многие эле­менты антич­ной архи­тек­туры, в хра­мо­стро­и­тель­стве совер­шенно про­игно­ри­ро­вали антич­ную тра­ди­цию хра­мо­стро­е­ния. Это было свя­зано не только с непри­я­тием всего язы­че­ского, с про­ти­во­сто­я­нием язы­че­ству. Язы­че­ский храм имел совер­шенно иное пред­на­зна­че­ние, чем хри­сти­ан­ский. Он не являлся местом боль­ших собра­ний. Язы­че­ский храм был домом боже­ства, его двор­цом. Собра­ния народа и жерт­во­при­но­ше­ния про­ис­хо­дили вне храма, во дворе перед ним. Поэтому языч­ники боль­шее вни­ма­ние уде­ляли не внут­рен­нему, а внеш­нему убран­ству храма, укра­шали не инте­рьер, а экс­те­рьер храма.

Хри­сти­ан­ский храм в первую оче­редь являлся местом цер­ков­ного собра­ния. Язы­че­ский храм для этого не под­хо­дил. Поэтому в каче­стве образца для своих храмов хри­сти­ане исполь­зо­вали антич­ные граж­дан­ские соору­же­ния – бази­лики. Бази­лики исполь­зо­ва­лись в каче­стве судеб­ных и тор­го­вых палат, были спо­собны вме­стить боль­шое коли­че­ство людей. Бази­лика пред­став­ляла собой про­дол­го­ва­тый четы­рех­уголь­ник, раз­де­лен­ный внутри колон­нами на 3 или 5 нефов. Цен­траль­ный неф был выше боко­вых и осве­щался через верх­ние окна. Бази­лика, не име­ю­щая верх­них окон в цен­траль­ном нефе, назы­ва­ется ложной бази­ли­кой. Бази­лики имели абсиды, а с обрат­ной сто­роны, со сто­роны входа – при­твор и портик.

^ Внеш­ний вид храма

Тра­ди­ци­онно пра­во­слав­ный храм стро­ится обра­щен­ным алта­рем на восток (90 пра­вилоВаси­лия Вели­кого). И это имеет свою сим­во­лику. С востока пришла спа­си­тель­ная весть, на востоке родился Хри­стос. На востоке вос­хо­дит солнце, кото­рое, согласно цер­ков­ной гим­но­гра­фии, явля­ется сим­во­лом Христа.

В древ­но­сти широ­кое рас­про­стра­не­ние полу­чили несколько типов храмов. Наи­бо­лее попу­лярна была про­дол­го­ва­тая форма храма, напо­ми­на­ю­щая корабль. Корабль явля­ется одним из древ­них сим­во­лов Церкви, кото­рая, про­ходя по бурным волнам житей­ского моря, ведет людей в спа­си­тель­ную гавань – Цар­ство Небес­ное. Кре­сто­об­раз­ная форма храма напо­ми­нала о спа­си­тель­ном Кресте Гос­под­нем. Круг­лая форма сим­во­ли­зи­ро­вала веч­ность. Цен­три­че­ские хра­мо­вые постройки часто имели купол. В VI веке про­изо­шло соеди­не­ние двух типов храма, и возник кре­стово-куполь­ный тип храма. Именно такой тип станет тра­ди­ци­он­ным в Пра­во­слав­ной Церкви.

Обычно храмы увен­чи­ва­ются купо­лом, кото­рый имеет бара­бан и завер­ша­ется главой, или маков­кой. Коли­че­ство купо­лов бывает раз­лич­ным и свя­зы­ва­ется с сим­во­ли­кой. Один купол сим­во­ли­зи­рует Иисуса Христа, три – Святую Троицу, пять – Иисуса Христа и четы­рех еван­ге­ли­стов, семь – дары Свя­того Духа или Все­лен­ские соборы, девять – ангель­ские чины, 13 – Иисуса Христа и апо­сто­лов. Купол увен­чи­ва­ется кре­стом. Не всякий храм, име­ю­щий внеш­ний купол с маков­кой, имеет внут­рен­ний купол. В XVII веке в России полу­чили рас­про­стра­не­ние так назы­ва­е­мые ложные купола, не име­ю­щие соот­вет­ствия с внут­рен­ним устрой­ством храма. Пер­во­на­чально купола не были харак­терны для бази­лик.

^ Тра­ди­ции, ока­зав­шие вли­я­ние на вос­при­я­тие хри­сти­ан­ского храма

Совре­мен­ное цер­ков­ное вос­при­я­тие храма свя­зано с несколь­кими тра­ди­ци­ями. Во-первых, храм вос­при­ни­ма­ется как место пре­бы­ва­ния Бога, место при­сут­ствия боже­ствен­ной бла­го­дати. Это соот­вет­ствует древ­нему вос­при­я­тию Иеру­са­лим­ского храма. В совре­мен­ном храме на Пре­столе дей­стви­тельно пре­бы­вает Бог – нахо­дятся Святые Дары, Тело и Кровь Хри­стовы. Во-вторых, храм – это место собра­ния для молитвы и про­по­веди. Это соот­вет­ствует тра­ди­ции сина­гоги, в кото­рой про­ис­хо­дило слу­же­ние словом – чита­лось и тол­ко­ва­лось Свя­щен­ное Писа­ние. Совре­мен­ное бого­слу­же­ние также имеет отча­сти учи­тель­ный, дидак­ти­че­ский харак­тер. В Древ­ней Церкви суще­ство­вал обычай совер­шать Евха­ри­стию на гробах муче­ни­ков. В совре­мен­ной тра­ди­ции невоз­можно совер­ше­ние литур­гии без анти­минса, в кото­ром хра­нятся частицы мощей муче­ни­ков.

^ Внут­рен­нее устрой­ство храма. При­твор

Тра­ди­ци­онно пра­во­слав­ный храм раз­де­ля­ется на три части: при­твор, сред­няя часть и алтар­ная часть. Это раз­де­ле­ние имеет древ­нее про­ис­хож­де­ние. Напри­мер, храм в Иеру­са­лиме раз­де­лялся на Святое Святых, свя­ти­лище и двор. Суще­ствует пред­по­ло­же­ние, что древ­ние хри­сти­ан­ские бази­лики, неко­то­рые из кото­рых дошли до наших дней, испы­тали на себе вли­я­ние устрой­ства древ­него рим­ского дома, поскольку бого­слу­же­ние начи­на­лось совер­шаться именно в таких домах.

Перед входом в древ­ние храмы нахо­дился атриум – внут­рен­ний дворик с бас­сей­ном с водой, кото­рый исполь­зо­вался для омо­ве­ний. Такие атри­умы были тра­ди­ци­он­ной частью рим­ских домов.

При­твор (ναρθηξ, пред­хра­мие) имеет две части – внут­рен­нюю и внеш­нюю. Внеш­ний при­твор назы­вают папер­тью. Это наиме­но­ва­ние, воз­можно, про­ис­хо­дит от латин­ского слова pauper, бедный и воз­можно свя­зано с тем, что во внеш­нем при­творе соби­ра­ются про­ся­щие пода­я­ния. На паперти поло­жено совер­шать литию (Пост­ная Триодь, вечерня суб­боты Ваий), а также отпе­ва­ние мир­ских и свя­щен­ни­ков (Треб­ник).

Внут­рен­ний при­твор назы­ва­ется тра­пе­зой, поскольку по уставу в этой части храма могут обе­дать иноки (чин об артосе, после­до­ва­ние Пасхи). В мона­сты­рях суще­ствуют так назы­ва­е­мые тра­пез­ные храмы, в кото­рых внут­рен­ний при­твор зани­мает боль­шую часть внут­рен­него хра­мо­вого про­стран­ства. В древ­но­сти во время бого­слу­же­ния во внут­рен­нем при­творе нахо­ди­лись огла­шен­ные и каю­щи­еся (пла­чу­щие и слу­ша­ю­щие; при­па­да­ю­щие и сто­я­щие с вер­ными нахо­ди­лись в сред­ней части). Согласно Типи­кону, тут совер­ша­ются часы в наве­че­рие Рож­де­ства Хри­стова и Бого­яв­ле­ния, лития на вечерне, пове­че­рие и полу­нощ­ница. Во внут­рен­нем при­творе про­ис­хо­дили пока­ян­ные бого­слу­же­ния.

От сред­ней части храма при­твор отде­ля­ется вра­тами. Типи­кон назы­вает их крас­ными (22 гл.). Они назы­ва­ются также цар­скими, цер­ков­ными (пас­халь­ная утреня), цер­ков­ными вели­кими вра­тами (чин освя­ще­ния храма). В про­шлом суще­ство­вали север­ные и южные вход­ные хра­мо­вые врата. Перед нача­лом пас­халь­ной утрени из храма пред­пи­сы­ва­ется выхо­дить север­ными вра­тами.

^ Сред­няя часть храма

Сред­няя (основ­ная, цен­траль­ная) часть храма, ναος может иметь три части, три нефа. Согласно тра­ди­ции, муж­чины рас­по­ла­га­ются в храме справа, а жен­щины – слева. В кафед­раль­ных собо­рах в центре храма нахо­дится архи­ерей­ский амвон, кото­рый назы­ва­ется также обла­чаль­ным местом или рун­ду­ком. Обычно он имеет две сту­пени. На этом амвоне поме­щают кафедру, или седа­лище. В насто­я­щее время в упо­треб­ле­ние вошло не совсем кор­рект­ное име­но­ва­ние архи­ерей­ского амвона кафед­рой. Тут про­ис­хо­дит обла­че­ние архи­ерея перед бого­слу­же­нием. На амвоне нахо­дится архи­ерей в начале литур­гии (до малого входа), в начале вечерни, во время пани­хиды и молебна. Ближе к алтар­ной части напро­тив цар­ских врат рас­по­ла­га­ется аналой (наклон­ный столик) с иконой, по обеим сто­ро­нам кото­рого уста­нав­ли­ва­ются под­свеч­ники.

Алтар­ная часть храма воз­вы­ша­ется над уров­нем основ­ной части. Часть этого воз­вы­ше­ния выда­ется в сред­нюю часть храма и назы­ва­ется солея (σολεα). Место солеи перед цар­скими вра­тами назы­ва­ется амвон (αμβων), т. е. вос­хож­де­ние. На двух краях солеи устра­и­вают кли­росы, где во время бого­слу­же­ния нахо­дятся чтецы и певцы. Типи­кон (2 гл.) назы­вает кли­росы ликами. У ликов уста­нав­ли­вают по одной хоругви. Хоругвь – это знамя с иконой, символ победы Хри­сто­вой Церкви.

^ Ико­но­стас

Цен­траль­ная часть храма соеди­ня­ется с алтар­ной частью ико­но­ста­сом. Древ­няя Цер­ковь не знала совре­мен­ных ико­но­ста­сов, кото­рые как стенка пол­но­стью скры­вают от взоров моля­щихся мирян алтар­ную часть. Ико­но­стасу пред­ше­ство­вала низкая алтар­ная пре­града. После раз­ме­ще­ния на этой пре­граде икон и раз­ви­тия ико­но­писи ико­но­стас стал сим­во­ли­зи­ро­вать един­ство земной и небес­ной Церкви, соеди­не­ние земли и неба. Иконы стали участ­во­вать в бого­слу­жеб­ном собра­нии, пред­став­ляя в нем небес­ную Цер­ковь. Про­то­и­е­рей Алек­сандр Шмеман пишет об этом так: «Иконы как бы участ­вуют в собра­нии Церкви, выра­жают его смысл, дают ему его вечное дви­же­ние и ритм. Вместе со всеми этими чинами – про­ро­ков, апо­сто­лов, муче­ни­ков и свя­ти­те­лей, вся Цер­ковь, все собра­ние как бы вос­хо­дит на небо, туда, куда ее воз­во­дит и воз­но­сит Хри­стос, к Его тра­пезе, в Его цар­ство».

Ико­но­стас имеет три двери. Цен­траль­ные двери имеют две створки и назы­ва­ются Цар­скими вра­тами. Они ведут к пре­столу. Север­ные врата, рас­по­ло­жен­ные слева от Цар­ских врат, ведут к жерт­вен­нику. Южные врата нахо­дятся справа от Цар­ских врат. Боко­вые врата назы­вают также диа­кон­скими вра­тами. Север­ными вра­тами выно­сят Святые Дары на входе, выно­сят крест, Еван­ге­лие, выхо­дят на литию. Этими вра­тами выхо­дят также для совер­ше­ния каж­де­ния (9 и 22 гл. Типи­кона), для воз­гла­ше­ния екте­ний. Южные врата обычно исполь­зу­ются для входа в алтарь, после выходя из север­ных врат. Цар­ские врата назы­ва­ются также свя­тыми (23 гл. Типи­кона), вели­кими (литур­гия Пасхи в Типи­коне). Цар­скими вра­тами выно­сят освя­щен­ные Святые Дары. Откры­тие Цар­ских врат сим­во­ли­зи­рует откры­тие Цар­ства Небес­ного. За Цар­скими вра­тами нахо­дится завеса, кото­рая назы­ва­ется также ката­пе­тасмой, внут­рен­ней заве­сой, заве­сой внутрь Цар­ских врат (7 гл. Типи­кона), внут­рен­ней дверью (9 гл. Типи­кона).

Первый ряд ико­но­стаса назы­ва­ется мест­ным рядом, поскольку в нем име­ются иконы свя­того храма и мест­но­чти­мых святых. На Цар­ских вратах изоб­ра­жают икону Бла­го­ве­ще­ния Пре­свя­той Бого­ро­дицы и иконы еван­ге­ли­стов. На боко­вых вратах изоб­ра­жают анге­лов, про­ро­ков, святых дья­ко­нов. Справа от Цар­ских врат нахо­дится икона Иисуса Христа и хра­мо­вая икона, изоб­ра­жа­ю­щая свя­того или собы­тие, в честь кото­рого освя­щен данный храм. Слева нахо­дится икона Бого­ро­дицы. Соот­вет­ственно этому по обе сто­роны Цар­ских врат уста­нав­ли­вают малые иконы Иисуса Христа и Бого­ма­тери. Над Цар­скими вра­тами рас­по­ла­гают икону Тайной вечери.

Второй ряд назы­ва­ется празд­нич­ным, поскольку состоит из икон дву­на­де­ся­тых празд­ни­ков. Третий ряд – это деи­сис­ный ряд. Он состоит из цен­траль­ной иконы Иисуса Христа, по обе сто­роны кото­рой уста­нав­ли­ва­ются иконы Бого­ма­тери (справа), Иоанна Кре­сти­теля (слева) и апо­сто­лов, обра­щен­ных с моле­нием ко Христу. В лите­ра­туре уста­но­ви­лось непра­виль­ное, иска­жен­ное наиме­но­ва­ние этого ряда – деи­сус­ный ряд. На самом деле назва­ние его про­ис­хо­дит от гре­че­ского слова «деисис» – моле­ние, поскольку иконы этого ряда изоб­ра­жают моле­ние ко Христу Бого­ма­тери и святых. Чет­вер­тый ряд ико­но­стаса – это про­ро­че­ский ряд, состо­я­щий из икон вет­хо­за­вет­ных про­ро­ков. Пятый ряд вклю­чает иконы вет­хо­за­вет­ных пра­от­цев. На самом верху ико­но­стаса иногда встре­ча­ются изоб­ра­же­ния Анге­лов. Увен­чи­ва­ется ико­но­стас кре­стом (с рас­пя­тием). Пяти­ярус­ный ико­но­стас – явле­ние, харак­тер­ное для рус­ской хра­мо­вой тра­ди­ции. Встре­ча­ются такие ико­но­стасы не всегда. Часто ико­но­стасы огра­ни­чи­вают тремя пер­выми рядами.

^ Алтар­ная часть

В восточ­ной части храма нахо­дится алтар­ная часть. Часто алтар­ная часть имеет в восточ­ной стене храма полу­круг­лый выступ, алтар­ную абсиду. Абсида может быть оди­нар­ной, двой­ной или трой­ной. Алтар­ная часть пред­на­зна­чена для нахож­де­ния свя­щен­но­слу­жи­те­лей. Цер­ков­ные пра­вила (26 пр. Трулль­ского собора, 44 пр. Лаоди­кий­ского собора) запре­щают миря­нам захо­дить в алтар­ную часть. Запре­щен вход в алтар­ную часть и всем жен­щи­нам. В совре­мен­ной прак­тике алтар­ную часть при­нято назы­вать алта­рем, что явля­ется не совсем кор­рект­ным, поскольку соб­ственно алта­рем явля­ется Святой Пре­стол.

Святой Пре­стол (τραπεζα) нахо­дится в центре алтар­ной части, напро­тив Цар­ских врат ико­но­стаса. Он изоб­ра­жает собой Пре­стол Божий, жерт­вен­ник. Об устро­е­нии Пре­стола сооб­ща­ется в Треб­нике, где име­ется чин его освя­ще­ния. Пре­стол имеет свои одежды. Нижняя одежда его назы­ва­ется сра­чица. Это белая ткань, сим­во­ли­зи­ру­ю­щая пла­ща­ницу Хри­стову. Верх­няя одежда (покры­вало) назы­ва­ется инди­тия. Это бле­стя­щая ткань, сим­во­ли­зи­ру­ю­щая славу Гос­пода.

На пре­столе нахо­дится анти­минс (вме­сто­пре­сто­лие) – шел­ко­вый плат с изоб­ра­же­нием Иисуса Христа во гробе. В анти­минс заши­ва­ется частица мощей муче­ни­ков. Анти­минс под­пи­сы­ва­ется епи­ско­пом. Без этого свя­щен­ного пред­мета нельзя совер­шать Боже­ствен­ную литур­гию. При нали­чии анти­минса с раз­ре­ше­ния епи­скопа литур­гию можно совер­шать даже на улице. При освя­ще­нии храма, миром пома­зы­ва­ется не только Пре­стол, но и анти­минс. Анти­минс на пре­столе хра­нится в сло­жен­ном виде, завер­ну­тый в илитон. Илитон – это шел­ко­вый или льня­ной плат крас­ного цвета, раз­ме­ром чуть больше анти­минса. Анти­минс раз­во­ра­чи­ва­ется только при слу­же­нии Боже­ствен­ной литур­гии, перед литур­гией верных. Под пре­сто­лом часто рас­по­ла­га­ются мощи святых.

Кроме анти­минса, на Пре­столе нахо­дится Святое Еван­ге­лие, Святой Крест, Ковчег (даро­хра­ни­тель­ница), в кото­ром нахо­дятся освя­щен­ные Святые Дары, а также святое миро и лам­пада. Иногда над Пре­сто­лом уста­нав­ли­вают сень (бал­да­хин). За Пре­сто­лом нахо­дится семи­свеч­ник, запре­столь­ные крест и икона. Место между Пре­сто­лом и стеной абсиды назы­вают горним (т. е. высо­ким) местом. В древ­них храмах горнее место явля­лось воз­вы­ше­нием, к кото­рому вели ряд сту­пе­ней. На горнем месте нахо­дится трон епи­скопа. На горнем месте по обе сто­роны епи­скоп­ского трона рас­по­ло­жены седа­лища свя­щен­ни­ков.

Напро­тив север­ных диа­кон­ских врат рас­по­ло­жен жерт­вен­ник, на кото­ром при­го­тав­ли­вают Святые Дары. На жерт­вен­нике хра­нятся Свя­щен­ные сосуды. Около жерт­вен­ника тра­ди­ци­онно нахо­дится икона, изоб­ра­жа­ю­щая моле­ние Христа о чаше.

Алтар­ная часть – это особое место в храме. Входят в нее, совер­шая три земных поклона. Зна­че­ние этой части опре­де­ля­ется во многом тем, что на Пре­столе в Ков­чеге посто­янно хра­нятся освя­щен­ные Святые Дары – Тело и Кровь Хри­стовы. Однако между алтар­ной частью и осталь­ным храмом нет прин­ци­пи­аль­ного отли­чия. Конечно, епи­скоп или свя­щен­ник, нахо­дя­щийся в алтар­ной части и совер­ша­ю­щий литур­гию, сим­во­ли­зи­руют Самого Иисуса Христа. Однако и все цер­ков­ное собра­ние во время литур­гии являет себя как Тело Хри­стово. В хри­сти­ан­ской древ­но­сти весь храм, а не только одна его часть, вос­при­ни­мался как небо на земле. При освя­ще­нии храма пома­зы­ва­ются святым миром все четыре сто­роны храма, а не только Пре­стол. Бла­го­даря этому весь храм ста­но­вится свя­ти­ли­щем. Алтар­ная часть при освя­ще­нии особым обра­зом не выде­ля­ется. Чин вноса мощей в храм при освя­ще­нии начи­на­ется у закры­тых хра­мо­вых дверей. Также и утреня Пасхи начи­на­ется у закры­тых врат храма, кото­рый сим­во­ли­зи­руют Цар­ство Божие.

^ Таин­ство Евха­ри­стии

^ Поня­тие о Таин­стве Евха­ри­стии. Наиме­но­ва­ние таин­ства

Сре­до­то­чием, куль­ми­на­цией всего пра­во­слав­ного бого­слу­же­ния явля­ется Боже­ствен­ная литур­гия, обще­ствен­ное бого­слу­же­ние, во время кото­рого совер­ша­ется Таин­ство Евха­ри­стии. Таин­ство Евха­ри­стии заклю­ча­ется в при­но­ше­нии Богу таин­ствен­ной жертвы Тела и Крови Хри­сто­вой под видом хлеба и вина и при­ча­ще­нии ими веру­ю­щих. Это таин­ство совер­ша­ется в вос­по­ми­на­ние Иисуса Христа и Его иску­пи­тель­ного подвига.

Евха­ри­стия нахо­дится в центре духов­ной жизни хри­сти­а­нина. Цель всех устрем­ле­ний и чаяний хри­сти­а­нина – еди­не­ние с Богом. Воз­мож­ный предел такого еди­не­ния дости­га­ется именно в Евха­ри­стии. В ней реа­ли­зу­ется воз­мож­ность обо­же­ния чело­века. По словам про­то­и­е­рея Алек­сандра Шме­мана, Евха­ри­стия – это вхож­де­ние Церкви в радость Гос­пода своего.

Наиме­но­ва­ние Евха­ри­стии про­ис­хо­дит от гре­че­ского слова ευχαριστία, пере­во­ди­мого какбла­го­дар­ность, бла­го­да­ре­ние. Тема бла­го­да­ре­ния – одна из важ­ней­ших тем молитвы ана­форы, цен­траль­ной части Боже­ствен­ной литур­гии. О бла­го­да­ре­нии перед при­ча­ще­нием гово­рится уже в еван­гель­ском рас­сказе об уста­нов­ле­нии Евха­ри­стии Иису­сом Хри­стом. «И, взяв чашу и бла­го­да­рив, сказал: при­мите ее… и, взяв хлеб и бла­го­да­рив, пре­ло­мил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое» (Лк.22:17, 19). Как и совре­мен­ные, так и все древ­ней­шие евха­ри­сти­че­ские молитвы содер­жат бла­го­да­ре­ние Гос­поду за все Его блага: тво­ре­ние мира, про­мыш­ле­ние о нем, мило­сер­дие к чело­веку, иску­пи­тель­ный подвиг Иисуса Христа. Таким обра­зом, литур­гия явля­ется еще и бла­го­дар­ствен­ным бого­слу­же­нием. Обра­тим вни­ма­ние на неко­то­рые бого­слов­ские аспекты Таин­ства Евха­ри­стии.

^ Евха­ри­стия как таин­ствен­ная небес­ная пища, мес­си­ан­ская тра­пеза

Важ­ней­шее хри­сти­ан­ское таин­ство свя­зано с вку­ше­нием пищи, небес­ной пищи – Тела и Крови Хри­сто­вой. Хри­сти­ане едят Тело и пьют Кровь Хри­стову. Особое зна­че­ние это при­об­ре­тает в биб­лей­ском кон­тек­сте.

Един­ствен­ная запре­ти­тель­ная запо­ведь, кото­рую полу­чили от Бога пра­отцы в рай­ском саду, каса­лась именно огра­ни­че­ния во вку­ше­нии пищи. «А от древа позна­ния добра и зла, не ешь от него» (Быт.2:17). Нару­ше­ние этой запо­веди повлекло за собой тра­ги­че­ские послед­ствия, иска­зив­шие не только внеш­ний и внут­рен­ний облик чело­века, но и весь окру­жа­ю­щий чело­века мир. По пре­льще­нию змея чело­век захо­тел стать таким же, как Бог, зна­ю­щим «добро и зло», все­ве­ду­щим. Но вместо обо­же­ния чело­век полу­чил смерть духов­ную и физи­че­скую. Однако то, что чело­век хотел похи­тить у Бога неза­конно, Сам Бог, испол­нен­ный любо­вью к своему страж­ду­щему тво­ре­нию, пред­ло­жил даром, пре­под­неся Себя в пищу.

По внеш­ней форме Евха­ри­стия есть молит­вен­ная тра­пеза. Образ тра­пезы – это емкий биб­лей­ский образ. Именно этот образ исполь­зо­вали про­роки, когда гово­рили о буду­щем Цар­стве Мессии, о том Цар­стве, кото­рое насту­пит в конце времен. В таком смысле исполь­зо­вал этот образ и Сам Хри­стос. Именно этот образ Он имел в виду, когда совер­шил чудо на браке в Кане Гали­лей­ской, или когда малым коли­че­ством еды кормил досыта толпы людей, а также тогда, когда уста­нав­ли­вал Таин­ство Евха­ри­стии на Тайной вечере. При­ни­мая Святые Дары, мы ста­но­вимся участ­ни­ками той мес­си­ан­ской тра­пезы, о кото­рой про­воз­гла­шали про­роки и реаль­ность кото­рой засви­де­тель­ство­вал Хри­стос.

Евха­ри­стия, как свя­щен­ная пища, имела и вет­хо­за­вет­ные про­об­разы. На них обра­щает вни­ма­ние в 1 Посла­нии к Корин­фя­нам апо­стол Павел. Он вспо­ми­нает стран­ствия иудеев по пустыне, когда Бог даро­вал им воду из скалы и манну: «Все ели одну и ту же духов­ную пищу и все пили одно и то же духов­ное питие: ибо пили из духов­ного после­ду­ю­щего камня, камень же был Хри­стос» (1Кор.10:3–4).

Итак, Евха­ри­стия – это Боже­ствен­ная пища, даро­ван­ная нам Самим Иису­сом Хри­стом и сооб­ща­ю­щая обо­же­ние, а уча­стие в Таин­стве Евха­ри­стии – это уча­стие в мес­си­ан­ской тра­пезе.

^ Евха­ри­стия – таин­ство еди­не­ния

Второй важный бого­слов­ский аспект Евха­ри­стии связан с темой един­ства. Грех нару­шил связь чело­века с источ­ни­ком жизни – Богом. Нару­ше­ние – этой связи вызвало есте­ствен­ное нару­ше­ние связи чело­века с подоб­ными ему дру­гими людьми. Спа­се­ние чело­века – это объ­еди­не­ние его с Богом и с дру­гими людьми как носи­те­лями образа Божия.

О един­стве всех молился Хри­стос в Своей пер­во­свя­щен­ни­че­ской молитве. В про­щаль­ной беседе, кото­рая про­хо­дила в Сион­ской гор­нице, где было уста­нов­лено Таин­ство Евха­ри­стии, Хри­стос срав­нил Себя с лозой, а уче­ни­ков – с вет­вями.

Вино и хлеб были избраны для этого таин­ства не слу­чайно. Веще­ство таин­ства само по себе сим­во­лично, оно отра­жает идею един­ства, харак­тер­ную для Евха­ри­стии. Из мно­же­ства зерен гото­вится единый, цель­ный хлеб. Вкушая от этого еди­ного хлеба, хри­сти­ане, многие, ста­но­вятся единым целым. Из многих вино­град­ных ягод давится сок и при­го­тав­ли­ва­ется вино. Испи­вая его из единой чаши, хри­сти­ане, многие, ста­но­вятся одним целым. При­ча­ща­ясь Тела и Крови Христа, веру­ю­щие ста­но­вятся едины с Ним и ста­но­вятся едины друг с другом в Нем и через Него. «Один хлеб и мы многие – одно тело: ибо все при­ча­ща­емся от одного хлеба», – пишет апо­стол Павел (1Кор.10:6).

Евха­ри­сти­че­ское созна­ние Церкви осно­вано на духов­ном един­стве хри­стиан друг с другом и с Богом. Это един­ство осо­бенно выяв­ля­ется, акту­а­ли­зи­ру­ется в Боже­ствен­ной литур­гии. И обу­слов­лено оно тем, что Бог явля­ется твор­цом чело­века, что Сын Божий вос­при­нял чело­ве­че­скую при­роду, что все люди явля­ются носи­те­лями образа Божия и соте­лес­ни­ками Его вопло­щен­ного Сына, Иисуса Христа.

Евха­ри­сти­че­ское пере­жи­ва­ние един­ства нахо­дило свое выра­же­ние и в прак­тике жизни первых хри­стиан. Посто­янно пре­бы­вая в учении апо­сто­лов, в обще­нии и пре­лом­ле­нии хлеба (Деян.2), они жили в радост­ном еди­не­нии. Это еди­не­ние имело, кроме про­чего, и опре­де­лен­ный соци­аль­ный харак­тер: «Все же веру­ю­щие были вместе и имели все общее. И про­да­вали имения и всякую соб­ствен­ность, и раз­де­ляли всем, смотря по нужде каж­дого» (Деян.2:44–45). «У мно­же­ства же уве­ро­вав­ших было одно сердце и одна душа, и не было между ними ника­кого нуж­да­ю­ще­гося» (Деян.4:32, 34).

Евха­ри­сти­че­ское созна­ние пер­вен­ству­ю­щих хри­стиан раз­ре­шало острые соци­аль­ные про­блемы. А евха­ри­сти­че­ский харак­тер хри­сти­ан­ского учения о Церкви наи­бо­лее ярко выра­жа­ется в учении апо­стола Павла о Церкви как теле Хри­сто­вом. Цер­ковь – это орга­нич­ное един­ство веру­ю­щих, един­ство со Хри­стом и во Христе. Такое учение не может не иметь соци­аль­ной зна­чи­мо­сти. «Стра­дает ли один член, стра­дают с ним и все члены; сла­вится ли один член, с ним раду­ются все члены. И вы – тело Хри­стово, а порознь члены» (1Кор.12:26–27).

Итак, Евха­ри­стия – это и символ, и реаль­ное осу­ществ­ле­ние под­лин­ного един­ства всех верных – и живых и усоп­ших – во Христе и со Хри­стом.

^ Евха­ри­стия как жертва

Но Евха­ри­стия есть также и жертва. Таин­ство Евха­ри­стии – это воз­ве­ще­ние смерти Гос­под­ней. Смерть Иисуса Христа яви­лась жерт­вой, уни­что­жа­ю­щей грех. Поэтому, при­об­ща­ясь к этой жертве, мы очи­ща­емся от греха. В посла­нии к Евреям мы имеем очень раз­ра­бо­тан­ное учение о том, что Иисус Хри­стос, как хода­тай Нового Завета, упразд­нил все вет­хо­за­вет­ные жертвы, кото­рые были лишь про­об­ра­зами гря­ду­щей вели­кой жертвы, своей жерт­вой. И подобно тому, как кроп­ле­нием крови был заклю­чен Ветхий Завет, так и Новый Завет был заклю­чен кровью Иисуса Христа, как един­ствен­ной и совер­шен­ной жертвы. Эта жертва упразд­нила необ­хо­ди­мость преж­них жертв, как про­об­ра­зов Жертвы Хри­сто­вой. И не слу­чайно Таин­ство Евха­ри­стии было уста­нов­лено Хри­стом во время иудей­ской пас­халь­ной тра­пезы, когда Он пред­ло­жил уче­ни­кам не пас­халь­ного агнца, но Свои Тело и Кровь.

В евха­ри­сти­че­ской жертве Хри­стос явля­ется и при­но­ся­щим эту жертву, и при­но­си­мым в этой жертве: «Ты бо еси при­но­сяй и при­но­си­мый, и при­ем­ляй и раз­да­ва­е­мый, Христе, Боже наш» (Молитва на Херу­вим­ской песни).

Итак, Евха­ри­стия – это повто­ре­ние единой и совер­шен­ной жертвы Иисуса Христа, воз­ве­ще­ние его смерти, совер­ша­е­мое во остав­ле­ние грехов до вре­мени Его вто­рого при­ше­ствия (1Кор.11:26).

^ Уста­нов­ле­ние таин­ства

Явля­ясь сре­до­то­чием всего пра­во­слав­ного бого­слу­же­ния и осно­вой духов­ной жизни, Евха­ри­стия имеет свои осно­ва­ния в Свя­щен­ном Писа­нии. Еван­ге­лист Иоанн, апо­стол любви, в 6‑й главе пере­дает нам капер­на­ум­скую про­по­ведь Спа­си­теля о Хлебе Жизни. «Я есмь хлеб жизни, при­хо­дя­щий ко Мне не будет алкать, и веру­ю­щий в Меня не будет жаж­дать нико­гда», – сказал во время этой беседы Хри­стос (Ин.6:35). Услы­шав эти слова, иудеи воз­роп­тали. Но Хри­стос повто­рил: «Я есмь хлеб жизни… Хлеб же, кото­рый Я дам вам, есть Плоть Моя, кото­рую Я отдам за жизнь мира» (Ин.6:48, 51). Это вызвало еще боль­шее недо­уме­ние иудеев. Но Хри­стос сказал еще более кате­го­рично: «Если не будете есть плоти Сына Чело­ве­че­ского и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную и Я вос­крешу его в послед­ний день» (Ин.6:53–54). После этой беседы многие после­до­ва­тели соблаз­ни­лись и отошли от Христа, сооб­щает Еван­ге­лист (Ин.6:66).

Непо­сред­ственно уста­нов­ле­ние Таин­ства Евха­ри­стии про­изо­шло во время про­щаль­ного ужина Христа, Тайной вечере. О Тайной вечери сооб­щают все четыре Еван­ге­лия: Мф.26:20–30, Мк.14:12–26, Лк.22:7–39, Ин.13. Послед­нее Еван­ге­лие дает более полное опи­са­ние вечери, но не упо­ми­нает об уста­нов­ле­нии Евха­ри­стии. Боль­шин­ство бого­сло­вов счи­тает, что уста­нов­ле­ние Таин­ства про­изо­шло во время тра­ди­ци­он­ной иудей­ской пас­халь­ной тра­пезы. И это имело свой смысл. Еще в начале Еван­ге­лия от Иоанна Хри­стос назы­ва­ется Иоан­ном Кре­сти­те­лем Агнцем Божиим, беру­щим на себя грехи мира (Ин.1:29, 36). Пас­халь­ный иудей­ский агнец должен был быть муж­ского пола, без порока (Исх.12:5), причем был запрет на сокру­ше­ние костей его (Исх.12:46). На этой вечери, озна­ме­но­вав­шей выход из гре­хов­ного плена (как ранее еги­пет­ского плена), Хри­стос явил себя новым Агнцем. После­ду­ю­щие собы­тия – рас­пя­тие и крест­ная смерть реа­ли­зо­вали в дей­ствии все вет­хо­за­вет­ные про­об­разы.

^ Боже­ствен­ная литур­гия в первые века хри­сти­ан­ства. Древ­ние чины литур­гии

Вос­при­няв завет Христа о совер­ше­нии Таин­ства При­ча­ще­ния, апо­столы по соше­ствии на них Свя­того Духа стали соби­раться по домам для пре­лом­ле­ния хлеба. Первым исто­ри­че­ским сооб­ще­нием о совер­ше­нии Евха­ри­стии, сов­па­да­ю­щим с рас­ска­зом синоп­ти­че­ских Еван­ге­лий, явля­ется отры­вок из 11 главы 1 Посла­ния апо­стола Павла к Корин­фя­нам. Заме­тим, что из этого места сле­дует, что Тра­пеза Гос­подня совер­ша­лась регу­лярно, и в ней при­ни­мали уча­стие через вку­ше­ние Крови и Тела все верные.

Чуть более раз­ви­тый чин мы встре­чаем уже в послеа­по­столь­ский период, источ­ни­ками кото­рого для изу­че­ния литур­гии явля­ются «Учение две­на­дцати апо­сто­лов», тво­ре­ния Иустина Фило­софа и Иринея Лион­ского. Важные све­де­ния о литур­гии в III-IV сто­ле­тии дают нам «Апо­столь­ские поста­нов­ле­ния» (7 и 8 книги), «Апо­столь­ское пре­да­ние» Иппо­лита Рим­ского, «Заве­ща­ние Гос­пода нашего Иисуса Христа» и другие. О бого­слу­же­нии IV сто­ле­тия мы чер­паем наши све­де­ния из сочи­не­ний Кирилла Иеру­са­лим­ского и Иоанна Зла­то­уста, днев­ника Силь­вии Акви­танки (Этерии).

Совре­мен­ные литур­гии Васи­лия Вели­кого и Иоанна Зла­то­уста вос­хо­дят к IV веку только в части ана­форы. Автор­ство их, по мнению литур­ги­стов, сво­дится не к состав­ле­нию нового типа литур­гии, а к состав­ле­нию новых и редак­ти­ро­ва­нию старых молитв ана­форы. Литур­гии этих святых отцов не знали анти­фо­нов, Три­свя­того, гимна «Еди­но­род­ный Сыне», Херу­вим­ской песни, «Достойно есть» и т. д.

Самой древ­ней частью литур­гии явля­ется ана­фора, т. е. освя­ти­тель­ная молитва над хлебом и вином. Исто­ри­че­ское раз­ви­тие чина литур­гии про­ис­хо­дило глав­ным обра­зом вокруг этого «сердца» Евха­ри­стии, т. е. ана­форы. Исто­рия знает мно­же­ство чинов литур­гии. Клас­си­фи­ка­ция их осу­ществ­ля­ется глав­ным обра­зом по осо­бен­но­стям ана­форы. Среди восточ­ных литур­гий выде­ляют литур­гии Алек­сан­дрий­ские, Месо­по­там­ские и Иеру­са­лимо-антио­хий­ские. Среди запад­ных – Гал­ли­кано-моза­раб­скую, Милан­скую, Рим­скую и Кар­фа­ген­скую литур­гии.

^ Время слу­же­ния литур­гии

Время слу­же­ния Боже­ствен­ной литур­гии опре­де­ля­ется 8‑й главой Типи­кона. Время совер­ше­ния суб­бот­ней литур­гии – начало 4‑го часа (то есть 10-го часа) утра; вос­крес­ной и в дни вели­ких празд­ни­ков – начало 3‑го (9‑го часа). В сред­ние и малые празд­ники и будни литур­гия начи­на­ется в начале 5‑го (11-го) часа.

Учи­тель­ное изве­стие Слу­жеб­ника опре­де­ляет время слу­же­ния литур­гии 3‑им часом, во всяком случае, ни до рас­света, ни попо­лу­дни. Исклю­че­ния в данном случае состав­ляют дни, когда литур­гия совер­ша­ется в соеди­не­нии с вечер­ней (среда и пят­ница Четы­ре­де­сят­ницы, Вели­кая Суб­бота, наве­че­рия Рож­де­ства Хри­стова и Бого­яв­ле­ния, а также Пяти­де­сят­ница). В Иеру­са­лим­ских мона­сты­рях была тра­ди­ция совер­шать литур­гию до вос­хода Солнца. Суще­ствует совре­мен­ная прак­тика совер­шать ночные литур­гии в Рож­де­ство Хри­стово и на Пасху.

Свя­щен­ник не может совер­шить в один день более одной литур­гии. Нельзя совер­шать на одном пре­столе более одной литур­гии в сутки (см. Учи­тель­ное изве­стие Слу­жеб­ника).

^ Место слу­же­ния. Необ­хо­ди­мые усло­вия

Местом слу­же­ния литур­гии явля­ется освя­щен­ный храм, в кото­ром име­ется анти­минс. Слу­же­ние литур­гии вне храма с анти­мин­сом тре­бует осо­бого раз­ре­ше­ния архи­ерея. Храм не должен быть осквер­нен от напа­де­ния язы­че­ского или от наси­лия ере­ти­че­ского, или погре­бе­нием в нем ере­тика, или про­ли­тием в нем чело­ве­че­ской крови – раз­лич­ные случаи такого рода рас­смат­ри­ва­ются в Учи­тель­ном изве­стии.

Важным усло­вием совер­ше­ния Евха­ри­стии явля­ется нали­чие самого собра­ния верных, без кото­рого свя­щен­ник не может совер­шать это таин­ство. Свя­щен­ник воз­глав­ляет все евха­ри­сти­че­ское собра­ние, явля­ется пред­сто­я­те­лем; все собра­ние опре­де­лен­ным обра­зом сослу­жит ему – уча­стием в общей молитве.

Воз­глав­лять евха­ри­сти­че­ское бого­слу­же­ние должен только законно руко­по­ло­жен­ный архи­ерей или свя­щен­ник, назна­чен­ный для совер­ше­ния Евха­ри­стии в данном месте. Совер­шать литур­гию свя­щен­ник должен в соот­вет­ствии с опре­де­лен­ным уста­вом и усто­яв­ши­мися обы­ча­ями. К слу­же­нию литур­гии свя­щен­ник должен под­го­то­виться и духовно (молит­вен­ная под­го­товка и соот­вет­ству­ю­щее внут­рен­нее настро­е­ние, при­ми­рен­ность со всеми), и физи­че­ски (воз­дер­жа­ние от объ­яде­ния, от брач­ного ложа, воз­дер­жа­ние от пищи с 24 часов до литур­гии). Во время литур­гии свя­щен­ник должен при­ча­ститься.

Совер­ше­ние Евха­ри­стии невоз­можно без нали­чия хлеба и вина. Хлеб должен быть пше­нич­ным, высо­ко­ка­че­ствен­ным, из квас­ного теста. В Рус­ской Церкви упо­треб­ляют 5 просфор. Вино исполь­зу­ется чистое вино­град­ное, в Рус­ской Церкви – креп­ле­ное, крас­ное. Подробно о хлебе и вине для таин­ства гово­рится в Учи­тель­ном изве­стии Слу­жеб­ника. Для совер­ше­ния литур­гии также необ­хо­димо нали­чие свя­щен­ных сосу­дов и пред­ме­тов.

^ Свя­щен­ные сосуды и пред­меты

Потир – чаша, в кото­рую при про­ско­ми­дии вли­ва­ется вино и вода.

Дискос – блюдо на под­ставке, на кото­ром рас­по­ла­гают Святой Агнец и выну­тые на про­ско­ми­дии частицы. На про­ско­ми­дии исполь­зу­ются еще два блюда: на одном при­го­тав­ли­ва­ется Святой Агнец, на второй выни­ма­ются из просфор частицы. В разные моменты литур­гии дискос сим­во­ли­зи­рует или вертеп и ясли, или гроб Христа.

Звез­дица состоит из двух метал­ли­че­ских дуг, соеди­нен­ных так, что они обра­зуют крест. Прак­ти­че­ское зна­че­ние ее состоит в том, чтобы при покры­тии дис­коса покров­цом частицы, нахо­дя­щи­еся на дис­косе, не пере­ме­ша­лись. На про­ско­ми­дии она зна­ме­нует собой виф­ле­ем­скую звезду.

Копие – нож, изго­тов­лен­ный в подо­бие копья, кото­рым выни­мают частицы из просфор. Он сим­во­ли­зи­рует копье, про­бод­шее тело Христа.

Лжица упо­треб­ля­ется при при­ча­ще­нии мирян. Явля­ется сим­во­лом клещей из виде­ния про­рока Исайи (Ис.6:6).

Губка – высу­шен­ное мор­ское рас­те­ние для выти­ра­ния сосу­дов (потир­ная губка) и для соби­ра­ния с дис­коса частиц, пола­га­е­мых после при­ча­ще­ния в потир (анти­минс­ная губка). Сим­во­ли­зи­рует губку, через кото­рую поили рас­пя­того Спа­си­теля.

Покровы, или воз­духи – два покровца для покры­тия дис­коса и потира и один покров (соб­ственно воздух) для покры­тия дис­коса и потира вместе. На про­ско­ми­дии сим­во­ли­зи­руют мла­ден­че­ские пелены, а по Херу­вим­ской песне – сударь, пла­ща­ницу и камень гроба Христа. Упо­треб­ля­ются также ковш (им вли­вают в чашу вино и воду) и кадило.

^ Звон

Бого­слу­же­ние сопро­вож­да­ется звоном. Звон исполь­зу­ется для созыва веру­ю­щих к бого­слу­же­нию, для выра­же­ния тор­же­ства Церкви, для уси­ле­ния молит­вен­ного настро­е­ния и для опо­ве­ще­ния о важных момен­тах бого­слу­же­ния.

В уставе исполь­зу­ются раз­лич­ные наиме­но­ва­ния коло­ко­лов: било, кле­пало, кампан, тяжкая, звоны, древо. Било, древо – это дере­вян­ная или метал­ли­че­ская доска, по кото­рой уда­ряли, извле­кая звук. Соб­ственно коло­кола обо­зна­ча­ются в Уставе как кам­паны, тяжкая, звоны, языч­ный.

Суще­ствует два основ­ных вида звона – бла­го­вест и звон. Бла­го­вест – это редкие удары в один или несколько (но пооче­редно) коло­ко­лов. В послед­нем случае бла­го­вест назы­ва­ется пере­зво­ном или пере­бо­ром. Звоном назы­вают одно­вре­мен­ные удары в два и более коло­ко­лов. Звон в три приема назы­вают тре­зво­ном.

Бла­го­вест исполь­зу­ется перед нача­лом бого­слу­же­ния, тре­звон – перед тор­же­ствен­ным бого­слу­же­нием, напри­мер, после шестого часа на литур­гии или после литур­гии. На литур­гии бла­го­вест звучит во время Евха­ри­сти­че­ского канона, а при пении «Достойно есть» – тре­звон.

^ Свя­щен­но­слу­жи­тели и цер­ков­но­слу­жи­тели

^ Ново­за­вет­ное осно­ва­ние свя­щен­ства

В Пра­во­слав­ной Церкви бого­слу­же­ние совер­шают (воз­глав­ляют) спе­ци­ально для этого постав­лен­ные люди, обла­да­ю­щие особым бла­го­дат­ным даром, полу­чен­ным ими в Таин­стве Свя­щен­ства.

В Новом Завете, наряду с упо­ми­на­нием о раз­лич­ных видах свя­щен­ных слу­же­ний (епи­скоп­ском, пре­сви­тер­ском, диа­кон­ском), встре­ча­ется учение о так назы­ва­е­мом «цар­ствен­ном свя­щен­стве». Это учение отра­жено в 1Пет.2:5, 9; Откр.1:6, 5:10, 20:6. В данных отрыв­ках хри­сти­ане, кото­рые явля­ются духов­ным Изра­и­лем, во испол­не­ние Боже­ствен­ного обе­то­ва­ния, дан­ного «вет­хому» Изра­илю (Исх.19:5–6), назы­ва­ются цар­ствен­ным свя­щен­ством. Это выра­же­ние сле­дует пони­мать в том смысле, что все хри­сти­ане после Бого­во­пло­ще­ния стали «своими» Богу, стали соте­лес­ни­ками Иисусу Христу, все полу­чили воз­мож­ность реаль­ного обо­же­ния через таин­ство Евха­ри­стии. С при­ше­ствием Христа необ­хо­ди­мость в вет­хо­за­вет­ных жерт­вах, как жерт­вах пре­об­ра­зо­ва­тель­ных, и, соот­вет­ственно, необ­хо­ди­мость вет­хо­за­вет­ного свя­щен­ства отпали.

Однако хри­сти­ане, святой народ, цар­ствен­ное свя­щен­ство (см. ана­фору Васи­лия Вели­кого), тем не менее, выде­ляют из своей среды людей для осо­бого слу­же­ния, свя­щен­ства. Дар этого осо­бого слу­же­ния сооб­ща­ется через воз­ло­же­ние рук епи­ско­пов в Таин­стве Свя­щен­ства во время Боже­ствен­ной литур­гии, при молитве всей Церкви. Этот дар может полу­чить любой достой­ный этого дара хри­сти­а­нин. В лице своих свя­щен­но­слу­жи­те­лей Цер­ковь сохра­няет апо­столь­ское пре­ем­ство.

Иисус Хри­стос из боль­шого числа своих после­до­ва­те­лей выде­лил только неболь­шую группу (апо­сто­лов), кото­рой даро­вал особые пол­но­мо­чия. Мф.28:19 – «итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Свя­того Духа, уча их соблю­дать все, что Я запо­ве­дал вам». Ин.20:21–23 – «как послал Меня Отец, так и Я посы­лаю Вас. Сказав это, дунул, и гово­рит им: при­мите Духа Свя­того. Кому про­стите грехи, тому про­стятся; на ком оста­вите, на том оста­нутся». Венцом полу­че­ния апо­сто­лами особых духов­ных даро­ва­ний явля­ется собы­тие Пяти­де­сят­ницы – соше­ствие Свя­того Духа на апо­сто­лов, после кото­рого апо­столы начали совер­шать Таин­ство Евха­ри­стии. Еще перед Воз­не­се­нием Иисус Хри­стос сказал уче­ни­кам: «Вы при­мите силу, когда сойдет на Вас Дух Святой; и будете Мне сви­де­те­лями… даже до края земли» (Деян.1:8). Ср.: Лк.24:49 – «вы же оста­вай­тесь в городе Иеру­са­лиме, доколе не обле­че­тесь силою свыше».

Особый бла­го­дат­ный дар свя­щен­ства апо­столы пере­да­вали своим уче­ни­кам через хиро­то­нию, воз­ло­же­ние рук (Деян.14:23). 1Тим.4:14 – «Не неради о пре­бы­ва­ю­щем в тебе даро­ва­нии, кото­рое дано тебе по про­ро­че­ству с воз­ло­же­нием рук свя­щен­ства». О постав­ле­нии диа­ко­нов через хиро­то­нию и молитву гово­рится в Деян.6:6. О необ­хо­ди­мых каче­ствах свя­щен­ни­ков и диа­ко­нов гово­рится в 1Тим.3. А в 1Тим.5:22 апо­стол Павел предо­сте­ре­гает своего уче­ника: «Рук ни на кого не воз­ла­гай поспешно».

Таким обра­зом, свя­щен­ство – это особое бла­го­дат­ное слу­же­ние в Церкви, име­ю­щее осно­ва­ние в Боже­ствен­ной воле Иисуса Христа.

^ Свя­щен­но­слу­жи­тели. Епи­скоп

Свя­щен­но­слу­жи­тели – это лица, полу­чив­шие в таин­стве свя­щен­ства Боже­ствен­ную бла­го­дать для осо­бого слу­же­ния в Церкви – совер­ше­ния (воз­глав­ле­ния) бого­слу­же­ния, учи­тель­ства и управ­ле­ния. В насто­я­щее время в Пра­во­слав­ной Церкви суще­ствует три сте­пени свя­щен­ства – епи­скоп, пре­сви­тер (свя­щен­ник) и диакон.

Епи­скоп – высшая сте­пень свя­щен­ства. В пре­де­лах своей епар­хии он явля­ется пред­сто­я­те­лем обще­ства веру­ю­щих и руко­во­ди­те­лем всего клира. Без его при­сут­ствия или бла­го­сло­ве­ния в епар­хии не может совер­шаться бого­слу­же­ние. Епи­скоп – хра­ни­тель, носи­тель апо­столь­ского пре­ем­ства. Он имеет пол­но­мо­чия совер­шать все семь таинств Церкви. Он (в Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви – пат­ри­арх) совер­шает освя­ще­ние мира, кото­рое потом исполь­зу­ется в Таин­стве Миро­по­ма­за­ния. Епи­скоп освя­щает анти­минсы и храмы.

В Пра­во­слав­ной Церкви раз­ли­чают пра­вя­щего епи­скопа и викар­ного епи­скопа. Пра­вя­щий епи­скоп обла­дает пол­но­той епи­скоп­ских пол­но­мо­чий. Титул пра­вя­щего епи­скопа вклю­чает, как пра­вило, наиме­но­ва­ния двух горо­дов. Викар­ный епи­скоп явля­ется помощ­ни­ком пра­вя­щего епи­скопа в рамках епар­хии пра­вя­щего епи­скопа. Он имеет право совер­шать бого­слу­же­ние, вклю­чая руко­по­ло­же­ние свя­щен­но­слу­жи­те­лей, с раз­ре­ше­ния пра­вя­щего. Титул викар­ного епи­скопа вклю­чает наиме­но­ва­ние одного города.

По чести епи­скопы в Рус­ской Церкви раз­ли­ча­ются на пат­ри­арха, мит­ро­по­ли­тов, архи­епи­ско­пов и епи­ско­пов. Пред­сто­я­те­лем Церкви явля­ется пат­ри­арх. В Гре­че­ской Церкви, напри­мер, пред­сто­я­те­лем явля­ется архи­епи­скоп, а под­власт­ные ему епи­скопы назы­ва­ются мит­ро­по­ли­тами. В Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви епи­ско­пом может стать только лицо в мона­ше­ском состо­я­нии.

^ Свя­щен­ник и диакон

Свя­щен­ник (пре­сви­тер, иерей) совер­шает (воз­глав­ляет) бого­слу­же­ние как пол­но­моч­ный пред­ста­ви­тель епи­скопа в пре­де­лах опре­де­лен­ной цер­ков­ной общины (при­хода). В Таин­стве Руко­по­ло­же­ния свя­щен­ник полу­чает право учить народ, совер­шать бого­слу­же­ние и таин­ства (кроме таин­ства свя­щен­ства; таин­ство миро­по­ма­за­ния он совер­шает, исполь­зуя освя­щен­ное пат­ри­ар­хом миро). С бла­го­сло­ве­ния епи­скопа свя­щен­ник может совер­шить освя­ще­ние храма.

В Пра­во­слав­ной Церкви раз­ли­ча­ется так назы­ва­е­мое «черное» (мона­ше­ское) и «белое» (жена­тое) духо­вен­ство. Свя­щен­ни­ками могут стать не только монахи, но и жена­тые хри­сти­ане. Свя­щен­ники-монахи по чести раз­де­ля­ются на иеро­мо­на­хов и архи­манд­ри­тов, жена­тые свя­щен­ники по чести раз­де­ля­ются на иереев и про­то­и­е­реев (про­то­пре­сви­те­ров).

Диакон помо­гает свя­щен­нику и епи­скопу при совер­ше­нии ими бого­слу­же­ния. Он про­из­но­сит екте­нии, читает на литур­гии Еван­ге­лие, а также с бла­го­сло­ве­ния может про­по­ве­до­вать. Диакон не имеет права воз­глав­лять бого­слу­же­ние (напри­мер, все­нощ­ное бдение или пани­хиду). Диа­коны-монахи по чести раз­де­ля­ются на иеро­ди­а­ко­нов и архи­ди­а­ко­нов, а жена­тые диа­коны – на диа­ко­нов и про­то­ди­а­ко­нов. Хиро­то­ния в епи­скопа совер­ша­ется перед чте­нием Апо­стола, в свя­щен­ника – после Херу­вим­ской песни, в диа­кона – после Евха­ри­сти­че­ского канона.

^ Цер­ков­но­слу­жи­тели

Цер­ков­но­слу­жи­тели – это лица, име­ю­щие дар и бла­го­сло­ве­ние при­слу­жи­вать в храме во время бого­слу­же­ния.

Ипо­ди­а­кон при­слу­жи­вает архи­ерею. Он постав­ля­ется через хиро­те­сию. Ипо­ди­а­коны носят жезл, мантию епи­скопа, дики­рий, три­ки­рий и рипиды.

Чтецы и певцы также постав­ля­ются через хиро­те­сию. Они не имеют права читать на бого­слу­же­нии Еван­ге­лие.

Поно­мари (иска­жен­ное наиме­но­ва­ние от пара­мо­нарь) смот­рят за поряд­ком во время бого­слу­же­ния, уха­жи­вают за цер­ков­ной утва­рью.

В бого­слу­жеб­ных книгах упо­ми­на­ются также кано­нархи (воз­гла­шали начало молит­во­сло­вий перед их пением), пара­екк­ли­си­архи (или кан­ди­ло­воз­жи­га­тели).

^ Обла­че­ния свя­щен­но­слу­жи­те­лей

Особое поло­же­ние свя­щен­но­слу­жи­те­лей в Церкви отра­жено в их одежде. Одежды свя­щен­ника делятся на повсе­днев­ные и бого­слу­жеб­ные. К повсе­днев­ной одежде отно­сится под­ряс­ник и ряса. Это длин­ные одежды, отли­ча­ю­щи­еся покроем рукава. У под­ряс­ника рукав узкий, у рясы – рас­ши­рен­ный. Под­ряс­ник имеют право носить и цер­ков­но­слу­жи­тели. Длин­ные одежды с широ­кими рука­вами явля­ются отра­же­нием восточ­ной тра­ди­ции. Такая одежда широко исполь­зо­ва­лась на Востоке во вре­мена Иисуса Христа (да и в насто­я­щее время также). Такую одежду мог носить и Сам Хри­стос. Повсе­днев­ная одежда тра­ди­ци­онно имеет черный цвет. Черный цвет нахо­дится за пре­де­лом цве­то­вого спек­тра, это цвет покоя, посто­ян­ства, отре­шен­но­сти от суеты и внеш­ней жизни, сосре­до­то­чен­но­сти на жизни внут­рен­ней.

Бого­слу­жеб­ные одежды изго­тав­ли­ва­ются из доро­гой ткани самых разных цветов. Они сим­во­ли­зи­руют собой ту внут­рен­нюю чистоту и пра­вед­ность, кото­рую должны иметь слу­жи­тели Небес­ного Царя. В Ветхом Завете бого­слу­жеб­ные одежды свя­щен­ни­ков явля­лись уста­нов­ле­нием Бога (Исх.31:10, 28:2). Зна­че­ние цер­ков­ных обла­че­ний свя­щен­но­слу­жи­те­лей ярко отра­жено в Треб­нике (см. текст молитв чина бла­го­сло­ве­ния и освя­ще­ния свя­щен­ни­че­ских одежд), а также в Слу­жеб­нике (см. молитвы на обла­че­ние).

^ Обла­че­ния диа­кона

К диа­кон­ским обла­че­ниям отно­сятся сти­харь, орарь и поручи. Сти­харь (гре­че­ское «сти­ха­рион» свя­зано со словом «стихос» – стих, строка, прямая линия) – это верх­няя длин­ная одежда с широ­кими рука­вами. Сим­во­ли­зи­рует ризу спа­се­ния, одежду весе­лия, чистую совесть, непо­роч­ную жизнь, духов­ную радость. Перед обла­че­нием в сти­харь диакон читает молитву.

Орарь – длин­ная лента, кото­рую диакон носит на левом плече. Наиме­но­ва­ние этой части оде­я­ния про­ис­хо­дит от гре­че­ского слова «орао» – вижу, наблю­даю, или латин­ского «ораре» – молиться, «ора­риум» – поло­тенце. Согласно Иоанну Зла­то­усту, орарь сим­во­ли­зи­рует ангель­ские крылья. Также орарь сим­во­ли­зи­рует бла­го­дать или крест­ную ношу (перед при­ча­ще­нием диакон опо­я­сы­ва­ется орарем кре­сто­видно). При воз­гла­ше­нии екте­нии диакон держит в правой руке край перед­ней части ораря. В Рус­ской Церкви орарь бывает двух видов – про­стой орарь и двой­ной орарь. Двой­ной орарь явля­ется награ­дой.

Поручи (нару­кав­ники) напо­ми­нают узы Христа, а также гово­рят о том, что свя­щен­но­слу­жи­тель должен упо­вать не на свои силы, а на силу Божию. В Слу­жеб­нике име­ется две молитвы на обла­че­ние пору­чей.

При постав­ле­нии во чтеца исполь­зу­ется корот­кая фелонь. Она явля­ется знаком посвя­ще­ния на слу­же­ние Богу, сим­во­ли­зи­рует ярмо на вые (шее).

^ Обла­че­ния свя­щен­ника

Из эле­мен­тов диа­кон­ского обла­че­ния свя­щен­ник носит сти­харь (под­риз­ник) и поручи. Однако сти­харь в обла­че­нии свя­щен­ника имеет несколько иной вид и назы­ва­ется под­риз­ник. Под­риз­ник отли­ча­ется от сти­харя тем, что изго­тав­ли­ва­ется из легкой ткани (шел­ко­вой) и имеет узкий рукав. Поверх под­риз­ника свя­щен­ник оде­вает пояс.

Пояс зна­ме­нует досто­ин­ство и чистоту слу­же­ния. Сим­во­ли­зи­рует готов­ность к про­хож­де­нию слу­же­ния и ту силу, кото­рую Гос­подь дарует Своему слу­жи­телю. С поясом свя­зы­вают вос­по­ми­на­ние о том лентии, кото­рым опо­я­сался Хри­стос при омо­ве­нии ног уче­ни­кам. При обла­че­нии в пояс чита­ется особая молитва.

Епи­тра­хиль (с гре­че­ского – «нашей­ник») оде­ва­ется на шею свя­щен­ника. Симеон Солун­ский свя­зы­вал про­ис­хож­де­ние епи­тра­хили с диа­кон­ским орарем. Епи­тра­хиль – это символ бла­го­дати Божией, изли­ва­е­мой на свя­щен­ника, а также символ крест­ной ноши, ига свя­щен­ства, кото­рое берет на себя слу­жи­тель Христа. Епи­тра­хиль имеет семь наши­тых кре­стов. Коли­че­ство их ука­зы­вает на семь таинств Церкви. Шесть кре­стов наши­ва­ются на перед­ней части епи­тра­хили, а седь­мой – на шее. Это ука­зы­вает на то, что свя­щен­ник имеет право совер­шать только шесть таинств, ука­зы­вает на под­власт­ность свя­щен­ника епи­скопу.

Фелонь – верх­няя бого­слу­жеб­ная одежда. В древ­но­сти, веро­ятно, подоб­ный вид имела дорож­ная одежда (2Тим.4:13). Фелонь сим­во­ли­зи­рует чистоту, свя­тыню, сияние славы Божией. Она есть образ покры­ва­ю­щего про­мысла Божия, одежда все­по­кры­ва­ю­щая. Она также напо­ми­нает хла­миду, в кото­рую обле­кали Христа при пору­га­нии. Полосы фелони ука­зы­вают на язвы, путы Христа. Сзади фелони наши­вают крест (вверху) и вось­ми­ко­неч­ную звезду (внизу), кото­рая явля­ется сим­во­лом вось­мого века, Небес­ного Цар­ства, нового неба и новой земли.

В фелонь свя­щен­ник обла­ча­ется при слу­же­нии литур­гии, вечерни и утрени, таинств Кре­ще­ния, Миро­по­ма­за­ния, Брака, Еле­освя­ще­ния, во время совер­ше­ния цар­ских часов, погре­бе­ния, молебна, а также часов, пове­че­рия и полу­нощ­ницы Свет­лой сед­мицы.

Набед­рен­ник – пря­мо­уголь­ный плат, кото­рый оде­ва­ется свя­щен­ни­ком через левое плечо. Набед­рен­ник сим­во­ли­зи­рует духов­ный меч, Слово Божие, чет­ве­ро­е­ван­ге­лие. СогласноСофро­нию Иеру­са­лим­скому и Гер­ману Кон­стан­ти­но­поль­скому, набед­рен­ник изоб­ра­жает лентие, кото­рым выти­рал руки Пилат, а согласно Валь­са­мону – лентие, кото­рым Хри­стос выти­рал ноги уче­ни­кам.

Палица – пря­мо­уголь­ный плат (в виде ромба), кото­рый оде­ва­ется по другую сто­рону от набед­рен­ника. В Гре­че­ской Церкви этого эле­мента обла­че­ния нет.

Поверх рясы или бого­слу­жеб­ного обла­че­ния свя­щен­ник оде­вает крест. Крест этот сви­де­тель­ствует о том, что нося­щий его чело­век явля­ется слу­жи­те­лем Хри­сто­вым, про­по­вед­ни­ком вести о Кресте, о Еван­ге­лии. Двух­ко­неч­ная цепь креста сим­во­ли­зи­рует заблуд­шую овцу, т.е. пас­тыр­ское попе­че­ние свя­щен­ника о душах веру­ю­щих. В России до XVIII в. крест носили только епи­скопы. С 1797 г. по указу импе­ра­тора Павла право ноше­ния креста было даро­вано неко­то­рым свя­щен­ни­кам. Обя­за­тель­ным эле­мен­том оде­я­ния свя­щен­но­слу­жи­теля крест стал только с 1898 г.

Эле­мен­том обла­че­ния свя­щен­но­слу­жи­теля явля­ются и голов­ные уборы. К их числу отно­сится скуфья и ками­лавка. В древ­но­сти скуфья покры­вала гуменцо – выбри­тый заты­лок свя­щен­но­слу­жи­те­лей. Скуфья и ками­лавка бывает черная и фио­ле­то­вая. Фио­ле­то­вая скуфья и ками­лавка как награда ведут свою исто­рию от импе­ра­тора Павла (1797 г.).

Полным свя­щен­ни­че­ским обла­че­нием назы­вают обла­че­ние свя­щен­но­слу­жи­теля, вклю­ча­ю­щее все эле­менты оде­я­ния. Без под­риз­ника обла­че­ние счи­та­ется непол­ным. В полном обла­че­нии свя­щен­ник совер­шает литур­гию, утреню Пасхи, вечерню пер­вого дня Пасхи, вели­кое освя­ще­ние воды нака­нуне и в празд­ник Бого­яв­ле­ния, а также чин выноса Креста и выноса Пла­ща­ницы.

^ Епи­скоп­ское (архи­ерей­ское) обла­че­ние

Саккос (от еврей­ского – «вре­тище, рубище, мешок») – верх­няя бого­слу­жеб­ная одежда епи­скопа. Пер­во­на­чально епи­скопы носили фелони. Саккос про­ис­хо­дит от обла­че­ния визан­тий­ского импе­ра­тора, дал­ма­тика. Пер­во­на­чально право его ноше­ния при­над­ле­жало пат­ри­арху Кон­стан­ти­но­поля (XI-XII в.). В России право ноше­ния сак­коса даро­вано всем епи­ско­пам в 1705 г. Петром Первым. Воз­можно, в подо­бие дал­ма­тика оде­вали Христа воины при пору­га­нии. Поэтому саккос явля­ется одеж­дой сми­ре­ния.

Омофор (от гре­че­ского «омос» – «плечо», «феро» – «несу») – широ­кая лента, кото­рую епи­скоп носит на плечах. Согласно Симеону Солун­скому, омофор сим­во­ли­зи­рует заблуд­шую овцу, кото­рую Иисус Хри­стос взял на свои рамена, т.е. чело­ве­че­скую при­роду. Поэтому в древ­но­сти омофор изго­тав­ли­вался из ове­чьей шерсти и был белого цвета. Омофор пока­зы­вает, что архи­ерей во время слу­же­ния явля­ется обра­зом Христа как Иску­пи­теля как Пас­тыря. Омофор также обо­зна­чает и пол­ноту Боже­ствен­ной бла­го­дати и силы, пода­ва­е­мых епи­скопу. Исполь­зу­ется два вида омо­фора – боль­шой и малый. В малом омо­форе оба края ленты опу­щены впе­реди, в боль­шом омо­форе один край опущен впе­реди, а второй – сзади. Боль­шой омофор оде­ва­ется на литур­гии до чтения Апо­стола. Малый омофор оде­ва­ется на время Евха­ри­сти­че­ского канона, а также на воз­гласе «Вонмем» перед при­ча­стием. Исто­рики пола­гают, что боль­шой омофор про­ис­хо­дит от особой ленты, кото­рая укра­шала одежду рим­ских сена­то­ров. В таком случае этот вид омо­фора сви­де­тель­ствует о высо­ком обще­ствен­ном досто­ин­стве епи­скопа.

Таким обра­зом, у епи­скопа име­ется семь пред­ме­тов обла­че­ний (под­риз­ник, епи­тра­хиль, поручи, пояс, палица, омофор, саккос), что соот­вет­ствует семи таин­ствам, гово­рит о пол­ноте бла­го­дати, даро­ван­ной епи­скопу.

Митра («повязка», от гре­че­ского «митроо» – повя­зы­ваю). Митра напо­ми­нает о сударе и тер­но­вом венце Иисуса Христа. Однако ее внеш­ний вид про­ис­хо­дит от импе­ра­тор­ской короны. Поэтому в митре свя­щен­но­слу­жи­тель изоб­ра­жает собой Христа как Царя. В Рус­ской Церкви правом ноше­ния митры обла­дают епи­скопы (их митра увен­чи­ва­ется кре­стом), архи­манд­риты и неко­то­рые про­то­и­е­реи.

Епи­скоп­ская мантия имеет наши­тые скри­жали и источ­ники (струи). Скри­жали – это четыре плата, кото­рые рас­по­ло­жены вверху и внизу перед­ней сто­роны мантии, сим­во­ли­зи­ру­ю­щие, по мнению Симеона Солун­ского, Ветхий и Новый Заветы. На скри­жа­лях могут изоб­ра­жаться кресты и ини­ци­алы епи­скопа. Источ­ники, или струи – это узкие бело-красно-белые ленты, наши­тые на мантии, сим­во­ли­зи­ру­ю­щие учи­тель­ную бла­го­дать епи­скопа. В Рус­ской Церкви мантия обыч­ного епи­скопа имеет фио­ле­то­вый цвет, мит­ро­по­лита – голу­бой цвет, а пат­ри­арха – зеле­ный цвет.

К обла­че­нию епи­скопа можно отне­сти также пана­гию – меда­льон с изоб­ра­же­нием Бого­ро­дицы или Иисуса Христа, кото­рый носится на груди; жезл – символ епи­скоп­ской власти. Жезл увен­чи­ва­ется кре­стом, окру­жен­ным змей­ками, сим­во­ли­зи­ру­ю­щими муд­рость, кото­рой должен обла­дать епи­скоп. В Рус­ской Церкви к жезлу при­вя­зы­ва­ется сулок – двой­ной кусо­чек ткани.

Во время епи­скоп­ского бого­слу­же­ния исполь­зу­ются орлецы – круг­лые ков­рики с изоб­ра­же­нием орла, паря­щего над горо­дом. Орлецы были заим­ство­ваны из импе­ра­тор­ского визан­тий­ского оби­хода.

В неко­то­рые моменты бого­слу­же­ния епи­скоп бла­го­слов­ляет народ све­чами, кото­рые кре­пятся в двух под­свеч­ни­ках. Эти под­свеч­ники назы­ва­ются дики­рий и три­ки­рий. Дики­рий держит две свечи, сим­во­ли­зи­ру­ю­щие две при­роды во Христе (Боже­ствен­ную и чело­ве­че­скую), а три­ки­рий – три, сим­во­ли­зи­ру­ю­щие Бога-Троицу.

Также исполь­зу­ются и рипиды, подо­бие опахал, на длин­ных ручках кото­рых кре­пятся изоб­ра­же­ния анге­лов. Рипиды сим­во­ли­зи­руют при­сут­ствие на бого­слу­же­нии ангель­ских сил. Рипиды держат перед свя­щен­ными изоб­ра­же­ни­ями и Еван­ге­лием, когда оно выно­сится для чтения.

^ Сим­во­лика цветов бого­слу­жеб­ных обла­че­ний

Цвета бого­слу­жеб­ных обла­че­ний имеют особое сим­во­ли­че­ское зна­че­ние, кото­рое свя­зано с празд­ну­е­мыми Цер­ко­вью собы­ти­ями. Сим­во­лика цвета обла­че­ний опре­де­ля­ется из Свя­щен­ного Писа­ния, тво­ре­ний святых отцов – Иоанна Дамас­кина, Софро­ния Иеру­са­лим­ского,Симеона Солун­ского, Дио­ни­сия Аре­о­па­гита. Осо­бенно много цве­то­вых подроб­но­стей име­ется в Апо­ка­лип­сисе. В белых ризах там пред­стают Ангелы, в свет­лых – «жена Агнца», Гос­подь пред­стает то в крас­ном, то в голу­бом подире.

Золо­той (желтый) цвет обла­че­ний исполь­зу­ется на Гос­под­ские празд­ники (в честь Иисуса Христа), в дни памяти про­ро­ков, апо­сто­лов и свя­ти­те­лей. Золо­той цвет явля­ется сим­во­лом Боже­ствен­ного, цар­ского досто­ин­ства Христа. Он явля­ется цветом Иисуса Христа, «Солнца Правды», Царя мира.

Голу­бой и белый цвета исполь­зу­ются на Бого­ро­дич­ные празд­ники, в дни памяти бес­плот­ных сил, дев и дев­ствен­ни­ков. Белый цвет – символ чистоты, Боже­ствен­ного нетвар­ного цвета, содер­жа­щий в себе весь спектр цветов. Согласно Библии, радуга явля­ется зна­ме­нием мира (Быт.9:16). См. также Откр.4:3, 10:1. В Пре­об­ра­же­нии одежды Христа стали белыми. Белые обла­че­ния бывают на Рож­де­ство Хри­стово, Бого­яв­ле­ние, Бла­го­ве­ще­ние, Пре­об­ра­же­ние, Воз­не­се­ние, при поми­но­ве­нии усоп­ших, поскольку, согласно Апо­ка­лип­сису, пра­вед­ники в Цар­стве Небес­ном обла­чены в белые ризы. Голу­бой цвет – это цвет Свя­того Духа, цвет неба, изли­ва­ю­щейся бла­го­дати. Бого­ро­дич­ные празд­ники отме­ча­ются голу­быми обла­че­ни­ями, поскольку Дева Мария была избран­ным сосу­дом бла­го­дати Духа Свя­того.

Фио­ле­то­вый и темно-крас­ный цвета исполь­зу­ются в дни памяти Креста Гос­подня, а крас­ный – в дни памяти муче­ни­ков. Крас­ный цвет напо­ми­нает о Крови Христа, омы­ва­ю­щей грехи мира, о пла­мен­ной любви Бога к миру. Бог являет Себя в Библии как огонь (напри­мер, в явле­нии неопа­ли­мой купины). Крас­ный цвет связан глав­ным обра­зом с Богом Отцом. Фио­ле­то­вый цвет про­ис­хо­дит от сме­ше­ния крас­ного и голу­бого – пер­вого и послед­него цветов спек­тра. Поэтому он сим­во­ли­зи­рует пол­ноту («Я есмь альфа и омега» (Откр.22:13)). Он есть символ Креста, как завер­ше­ния дела спа­се­ния, как испол­не­ния про­ро­честв.

Зеле­ный цвет исполь­зу­ется в дни памяти пре­по­доб­ных, юро­ди­вых, на Троицу, Вход Гос­по­день в Иеру­са­лим, в День Свя­того Духа. Про­ис­хо­дит этот цвет от сме­ше­ния голу­бого и жел­того, цвета Христа и Свя­того Духа. В соот­вет­ствии с этим исполь­зо­ва­ние этого цвета в Пяти­де­сят­ницу может иметь особое зна­че­ние: Гос­подь умолил Отца, и Отец послал Уте­ши­теля, Свя­того Духа.

Черный цвет исполь­зу­ется в будние дни Вели­кого поста. В вос­крес­ные и празд­нич­ные дни этого пери­ода упо­треб­ля­ется фио­ле­то­вый и темно-крас­ный цвета.

Празд­ник Святой Пасхи начи­на­ется в белом обла­че­нии (утреня) в знак Боже­ствен­ного Света, вос­си­яв­шего из гроба Вос­крес­шего Христа, а про­дол­жа­ется (литур­гия) в крас­ном, сим­во­ли­зи­ру­ю­щем тор­же­ство пла­мен­ной любви Бога к чело­ве­че­ству.

^ Бого­слу­жеб­ные круги. Хри­сти­ан­ские празд­ники и посты

Пра­во­слав­ное бого­слу­же­ние имеет цик­ли­че­ский харак­тер. При­нято выде­лять три бого­слу­жеб­ных цикла: суточ­ный, сед­мич­ный и годо­вой. Годо­вой цикл вклю­чает в себя меся­це­слов­ный (синак­сар­ный) и три­од­ный пери­оды. На прак­тике, в реаль­ной бого­слу­жеб­ной жизни Церкви все эти круги вза­имно про­ни­кают друг друга. Бого­слу­же­ние всех трех кругов сопри­ка­са­ется.

^ Суточ­ный круг

Службы, вхо­дя­щие в круг суточ­ного бого­слу­же­ния, совер­ша­ются в пре­де­лах суток и явля­ются неиз­мен­ными. Насчи­ты­ва­ется девять служб суточ­ного круга: вечерня, пове­че­рие, полу­нощ­ница, утреня, 1 час (на прак­тике при­со­еди­ня­ется к утрене), 3 и 6 час (совер­ша­ются в соеди­не­нии с литур­гией), Боже­ствен­ная литур­гия (в дни, когда литур­гия не совер­ша­ется, бывает чин изоб­ра­зи­тель­ных), 9 час (отно­сится к ухо­дя­щему дню, хотя на прак­тике совер­ша­ется в соеди­не­нии с вечер­ней).

Суточ­ный круг начи­на­ется с вечерни. Вечерня откры­вает насту­па­ю­щие сутки, т.е. отно­сится к сле­ду­ю­щему дню, так что бого­слу­же­ние дня начи­на­ется с пред­ше­ству­ю­щего вечера. Осно­ва­нием этого явля­ется рас­сказ Библии о тво­ре­нии мира Богом, в кото­ром вечер пред­ше­ствует дню (Быт.1:5). Исчис­ле­ние суток с вечера харак­терно для наро­дов, кото­рые исполь­зо­вали лунный кален­дарь. К числу таких наро­дов при­над­ле­жал и еврей­ский народ. В совре­мен­ном Изра­иле суб­боту (Шаббат) начи­нают отме­чать с вечера.

Исто­ри­че­ски фор­ми­ро­ва­ние суточ­ного бого­слу­жеб­ного цикла было свя­зано с суще­ство­вав­шим в рим­ской импе­рии деле­нием суток на «стражи», про­ис­те­кав­шем от осо­бого ритма в жизни воен­ных лаге­рей. Для воен­ной кара­уль­ной службы ночь дели­лась на четыре пери­ода – «стражи». В начале каждой «стражи» раз­да­вался звук воин­ских труб. Соот­вет­ственно из четы­рех отрез­ков вре­мени состоял и день. Этот воен­ный суточ­ный ритм охотно вос­при­ни­мался граж­дан­ским насе­ле­нием. В литур­ги­че­ской жизни Церкви сохра­ня­ется он и до сих пор. Бого­слу­жеб­ный суточ­ный круг вклю­чает четыре вечерне-ночные службы (вечерня, пове­че­рие, полу­нощ­ница, утреня) и четыре днев­ные службы (1, 3, 6, 9 часы). Литур­гия же в этом цикле может зани­мать разное поло­же­ние, может совер­шаться и утром, и вече­ром (в соот­вет­ствии с устав­ными тре­бо­ва­ни­ями).

Неиз­ме­ня­е­мые молит­во­сло­вия служб суточ­ного круга нахо­дятся в таких цер­ковно-бого­слу­жеб­ных книгах, как Часо­слов и Слу­жеб­ник. На прак­тике совер­ше­ние суточ­ных бого­слу­же­ний зави­сит от их места в сед­мич­ном и годо­вом круге.

^ Сед­мич­ный круг

В Пра­во­слав­ной Церкви бого­слу­же­ния суточ­ного круга совер­ша­ются в каждый день недели в тече­ние всей недели. Вместе с этим каждый отдель­ный день недели посвя­щен спе­ци­аль­ным вос­по­ми­на­ниям. В вос­крес­ный день (в неделю, по-цер­ков­но­сла­вян­ски) вспо­ми­на­ется и про­слав­ля­ется собы­тие Вос­кре­се­ния Хри­стова, в поне­дель­ник молит­венно вспо­ми­на­ются бес­плот­ные силы, как создан­ные ранее чело­века слуги Божии, посы­ла­е­мые на помощь чело­веку. Во втор­ник вспо­ми­на­ются вет­хо­за­вет­ные про­роки как про­воз­вест­ники Христа, но осо­бенно – Иоанн Пред­теча, своими гла­зами уви­дев­ший ожи­да­е­мого Мессию. В среду и пят­ницу вспо­ми­на­ются пре­да­ние Христа на стра­да­ния и смерть, а также сами стра­да­ния и смерть. В эти же дни Цер­ковь воз­дает покло­не­ние Живо­тво­ря­щему Кресту и про­слав­ляет Бого­ма­терь. Чет­верг посвя­щен памяти апо­сто­лов Христа и их уче­ни­ков, в числе кото­рых особое место зани­мает свя­ти­тель Нико­лай, архи­епи­скоп Мир Ликий­ских. В суб­боту вспо­ми­на­ется завер­ше­ние тво­ре­ния Богом мира, день веч­ного бла­жен­ного покоя в еди­не­нии с Богом, отчего про­ис­хо­дит поми­но­ве­ние усоп­ших и всех святых, обрет­ших покой с Богом.

Молит­во­сло­вия сед­мич­ного круга бого­слу­же­ния нахо­дятся в Окто­ихе, где службы рас­по­ла­га­ются по гласам и дням сед­мицы.

^ Годо­вой круг

Пра­во­слав­ная Цер­ковь освя­щает осо­быми вос­по­ми­на­ни­ями и каждый день года. Бого­слу­же­ния с такими вос­по­ми­на­ни­ями совер­ша­ются один раз в год. Молит­во­сло­вия для бого­слу­же­ния суточ­ного круга содер­жатся в Минее и Триоди. Это изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия, к числу кото­рых отно­сятся сти­хиры, седальны, тро­пари, каноны и т.д. В Минее службы рас­по­ла­га­ются по Меся­це­слову по числам дней каж­дого месяца, начи­ная с сен­тября. Службы Минеи отли­ча­ются раз­лич­ной тор­же­ствен­но­стью. Службы Триоди каждый год при­хо­дятся на разные дни и зави­сят от дня празд­но­ва­ния Пасхи.

Счет седмиц в году начи­на­ется от дня празд­но­ва­ния Пасхи и завер­ша­ется таким же днем сле­ду­ю­щего года. Поскольку Пасха отме­ча­ется в разные дни, опре­де­ля­е­мые по особым пра­ви­лам, коли­че­ство седмиц от Пасхи до Пасхи каждый раз отли­ча­ется. Каждая неделя (т.е. вос­крес­ный день) от Пасхи до недели Всех святых (или Всех рус­ских святых) имеет особое наиме­но­ва­ние: Апо­стола Фомы (Анти­пасха), Жен Миро­но­сиц, О рас­слаб­лен­ном, Сама­рянки, О слепом, Святых Отец, Пяти­де­сят­ница. С недели Всех святых начи­на­ется соб­ственно счет седмиц. Таких седмиц бывает около 30. Закан­чи­ва­ются они под­го­то­ви­тель­ными неде­лями к Вели­кому посту. Эти недели, также как и недели самого Вели­кого поста, имеют свои наиме­но­ва­ния: О мытаре и фари­сее, Блуд­ного сына, Мясо­пуст­ная, Сырная. Вели­кий пост про­дол­жа­ется в тече­ние 40 дней, после чего сле­дует Страст­ная сед­мица, посвя­щен­ная вос­по­ми­на­нию о стра­да­ниях и смерти Христа. Страст­ная сед­мица завер­ша­ется празд­ни­ком Пасхи, кото­рый откры­вает новый цикл.

^ Хри­сти­ан­ские празд­ники. Эор­то­ло­гия

Изу­че­нием хри­сти­ан­ских празд­ни­ков зани­ма­ется часть литур­гики, кото­рую назы­вают эор­то­ло­гией. Эор­то­ло­гию инте­ре­сует исто­рия воз­ник­но­ве­ния празд­ни­ков, их место в хри­сти­ан­ском созна­нии и жиз­нен­ном укладе, связь хри­сти­ан­ских празд­ни­ков с вет­хо­за­вет­ным бого­слу­же­нием, а также вопрос соот­не­се­ния дней хри­сти­ан­ских празд­но­ва­ний с опре­де­лен­ными кален­дар­ными днями. Также эор­то­ло­гия изу­чает древ­ние кален­дари и типи­коны.

Мысль о необ­хо­ди­мо­сти посто­ян­ного вос­хва­ле­ния Бога крас­ной нитью про­хо­дит через все Свя­щен­ное Писа­ние (см., напри­мер, 103 псалом, 2Сол.2:13). Однако Цер­ковь с самого своего начала уста­нав­ли­вает для этого и особые празд­нич­ные дни, празд­ники. Празд­ники имеют дво­я­кое назна­че­ние. Во-первых, они выра­жают внут­рен­нее тор­же­ство хри­стиан, радост­ные пере­жи­ва­ния, свя­зан­ные с вос­по­ми­на­нием о бла­го­де­я­ниях Божиих, дают воз­мож­ность более тесно молит­венно сопри­кос­нуться с горним миром. Во-вторых, важ­ней­шие хри­сти­ан­ские празд­ники всегда были днями отдыха от повсе­днев­ных трудов, что спо­соб­ство­вало уси­ле­нию духов­ного настро­е­ния.

Празд­ники про­ник­нуты пре­иму­ще­ственно свет­лыми, радост­ными хри­сти­ан­скими чув­ствами, осно­ван­ными на вос­по­ми­на­нии боже­ствен­ных бла­го­де­я­ний. Такие дни Цер­ковь пред­пи­сы­вает про­во­дить в молитве, душе­по­лез­ном чтении, бла­го­тво­ри­тель­ной дея­тель­но­сти.

Празд­нич­ные дни отме­чены в уставе осо­быми зна­ками (о празд­нич­ных знаках в уставе будет ска­зано в связи с книгой Меся­це­слов). По зна­чи­мо­сти празд­ники раз­де­ля­ются на вели­кие, сред­ние и малые. По харак­теру вос­по­ми­на­ний они раз­де­ля­ются на Гос­под­ские (в кото­рые вспо­ми­на­ются собы­тия, свя­зан­ные с Иису­сом Хри­стом), Бого­ро­дич­ные и празд­ники святых. Кроме того, празд­ники бывают обще­цер­ков­ными, т.е. отме­ча­е­мые всей Хри­сти­ан­ской Цер­ко­вью, и мест­ными, кото­рые особо тор­же­ственно отме­чают только в каком-то одном реги­оне.

^ Вели­кие празд­ники

Самым зна­чи­мым хри­сти­ан­ским празд­ни­ком явля­ется Пасха – «празд­ни­ков празд­ник и тор­же­ство тор­жеств». Все осталь­ные вели­кие празд­ники раз­де­ля­ются на вели­кие дву­на­де­ся­тые и вели­кие недву­на­де­ся­тые. К вели­ким дву­на­де­ся­тым, т.е. две­на­дцати празд­ни­кам отно­сят сле­ду­ю­щие Гос­под­ские и Бого­ро­дич­ные празд­ники:

Дни пред­праздн­ства

Дни попраздн­ства

Наиме­но­ва­ние празд­ника

Число празд­но­ва­ния

Место в кален­даре

1 4 Рож­де­ство Пре­свя­той Бого­ро­дицы 8 сен­тября непо­движ­ные
1 4 Вве­де­ние во храм Пре­свя­той Бого­ро­дицы 21 ноября
1 0–1 Бла­го­ве­ще­ние Пре­свя­той Бого­ро­дицы 25 марта
5 6 Рож­де­ство Хри­стово 25 декабря
1 0–7 Сре­те­ние Гос­подне 2 фев­раля
4 8 Кре­ще­ние Гос­подне (Бого­яв­ле­ние) 6 января
1 7 Пре­об­ра­же­ние Гос­подне 6 авгу­ста
Нет Нет Вход Гос­по­день в Иеру­са­лим (Неделя Ваий, Верб­ное вос­кре­се­нье) За неделю до Пасхи подвиж­ные
1 8 Воз­не­се­ние Гос­подне На 40‑й день по Пасхе
1 6 Пяти­де­сят­ница (Троица) На 50‑й день по Пасхе
1 9 Успе­ние Божией Матери 15 авгу­ста непо­движ­ные
1 7 Кре­сто­воз­дви­же­ние 14 сен­тября

Дву­на­де­ся­тые празд­ники имеют дни пред­праздн­ства и попраздн­ства. В дни пред­праздн­ства, пред­ше­ству­ю­щие празд­нику, на бого­слу­же­нии начи­нают упо­треб­лять пес­но­пе­ния насту­па­ю­щего празд­ника, под­го­тав­ли­вая веру­ю­щих к его наступ­ле­нию. В дни попраздн­ства, кото­рые сле­дуют за празд­нич­ным днем, на бого­слу­же­нии в храме про­дол­жают упо­треб­лять неко­то­рые празд­нич­ные молит­во­сло­вия, напо­ми­ная об ухо­дя­щем празд­нике. Послед­ний день, когда на бого­слу­же­нии вспо­ми­нают ухо­дя­щий празд­ник, назы­ва­ется отда­нием.

Вели­ких недву­на­де­ся­тых празд­ни­ков пять:

  1. Обре­за­ние Гос­подне и память свя­того Васи­лия Вели­кого (1 января).
  2. Покров Пре­свя­той Бого­ро­дицы (1 октября).
  3. Рож­де­ство Иоанна Пред­течи (24 июня).
  4. Усек­но­ве­ние главы Иоанна Пред­течи (29 авгу­ста).
  5. Память апо­сто­лов Петра и Павла (29 июня).

^ Исто­рия важ­ней­ших хри­сти­ан­ских празд­ни­ков

Совре­мен­ный хри­сти­ан­ский кален­дарь с боль­шим коли­че­ством празд­ни­ков, памя­тей святых возник не сразу. Бого­слу­жеб­ная жизнь Церкви раз­ви­ва­лась по мере воз­рас­та­ния самой Церкви, появ­ле­ния хри­сти­ан­ских святых и все новых про­яв­ле­ний Боже­ствен­ного Про­мысла в жизни хри­стиан.

Вос­крес­ный день. В ряде языков он назы­ва­ется под вли­я­нием ассиро-вави­лон­ской аст­ро­ло­гии Днем Солнца. Зна­че­ние этого дня для хри­стиан, как дня вос­по­ми­на­ния Вос­кре­се­ния Хри­стова, опре­де­ли­лось сразу. Это видно уже из Нового Завета (1Кор.16:2; Деян.20:7; Откр.1:10). Вос­кре­се­нье, первый день недели, был литур­ги­че­ским днем по пре­иму­ще­ству. Об этом сви­де­тель­ствуют «Учение две­на­дцати апо­сто­лов» (нач. II в.) и Иустин Фило­соф (II в.). В первые два века вос­крес­ный день фак­ти­че­ски заме­нил для хри­стиан суб­боту, хотя даже в совре­мен­ной литур­ги­че­ской тра­ди­ции суб­бота выде­ля­ется особым обра­зом, сохра­няя свое преж­нее зна­че­ние.

Пасха и Пяти­де­сят­ница – самые древ­ние хри­сти­ан­ские празд­ники, имев­шие соот­вет­ствие в иудей­ском кален­даре. Пасха в хри­сти­ан­ский период стала празд­ни­ком вос­по­ми­на­ния об Искуп­ле­нии Хри­стом чело­ве­че­ства, Его смерти и Вос­кре­се­ния. Пер­во­на­чально суще­ство­вало две тра­ди­ции празд­но­ва­ния Пасхи. В Малой Азии Пасху отме­чали вместе с иуде­ями 14 нисана, делая в ней акцент на Искуп­ле­ние через крест­ную смерть. В Риме и Алек­сан­дрии Пасху празд­но­вали в вос­крес­ный день, акцен­ти­руя вни­ма­ние на собы­тии Вос­кре­се­ния. Со вре­мени Пер­вого Все­лен­ского собора Цер­ковь при­няла вторую тра­ди­цию.

Вет­хо­за­вет­ная Пяти­де­сят­ница была празд­ни­ком жатвы, про­ис­хо­див­шим на 50 день от начала жатвы (Исх.23:16; Лев.23:15–21; Втор.16:9–12). В хри­сти­ан­ский период хри­сти­ан­ские и рав­ви­ни­сти­че­ские писа­тели истол­ко­вы­вали еврей­скую Пяти­де­сят­ницу как празд­ник в честь уста­нов­ле­ния Синай­ского зако­но­да­тель­ства. Но Иоанн Зла­то­уст еще не знал такого его тол­ко­ва­ния. Хри­сти­ан­ская Пяти­де­сят­ница – это День соше­ствия Свя­того Духа на апо­сто­лов, кото­рый при­нято счи­тать днем рож­де­ния Церкви. О празд­но­ва­нии Пяти­де­сят­ницы упо­ми­нает уже Тер­тул­лиан (Об идо­ло­по­клон­ни­ках 20; О кре­ще­нии 19).

В первые три века начали появ­ляться празд­ники в честь мно­го­чис­лен­ных муче­ни­ков.

Празд­ник Бого­яв­ле­ния и Рож­де­ства Хри­стова до IV в. были единым празд­ни­ком. В разных Церк­вах этот празд­ник пер­во­на­чально отме­чался в разные дни (зимой и весной). Армян­ская Цер­ковь отме­чает этот день весной. В Антио­хии эти празд­ники были раз­де­лены Иоан­ном Зла­то­устом в 3867 г. О един­стве этого празд­ника в про­шлом гово­рят бого­слу­жеб­ные их осо­бен­ность (сочель­ник перед празд­ни­ком и др.).

Вход Гос­по­день в Иеру­са­лим, Сре­те­ние и Воз­не­се­ние Гос­подне появи­лись к V в., Обре­за­ние Гос­подне – в VI в., Пре­об­ра­же­ние – в VII-VIII в. В период с VI по VIII в. появи­лись и Бла­го­ве­ще­ние, Рож­де­ство Пре­свя­той Бого­ро­дицы, Вве­де­ние во храм.

^ Про­блема соот­не­се­ния хри­сти­ан­ских празд­ни­ков с опре­де­лен­ными кален­дар­ными днями

Еже­не­дель­ное вос­по­ми­на­ние Вос­кре­се­ния Хри­стова в вос­крес­ный день объ­яс­нить несложно. Хри­стос вос­крес в первый день недели. Кроме того, первый день недели назы­вался днем солнца (в латин­ском и в совре­мен­ном англий­ском языке), а Солнце всегда явля­лось иконой Бога, в том числе и Христа, Солнца Правды.

Даты памяти муче­ни­ков далеко не всегда свя­заны с датами их муче­ни­че­ской кон­чины. Многие даты было уста­но­вить просто невоз­можно. Это отно­сится к таким празд­ни­кам, как Рож­де­ство Хри­стово, Пре­об­ра­же­ние, Бла­го­ве­ще­ние, Успе­ние и т.п. Поэтому в кален­да­рях раз­лич­ных Церк­вей пер­во­на­чально не было пол­ного еди­но­об­ра­зия. Рож­де­ство Хри­стово уста­но­вили отме­чать в день рож­де­ния язы­че­ского бога Митры, имев­шего соляр­ный харак­тер. От Рож­де­ства Хри­стова начи­нался уве­ли­чи­ваться све­то­вой день, в то время как от Рож­де­ства Иоанна Пред­течи све­то­вой день начи­нал умень­шаться. Это соот­вет­ство­вало словам Пред­течи, что ему над­ле­жит ума­ляться, а Христу – воз­рас­тать.

В том, что Цер­ковь уста­нав­ли­вала отме­чать неко­то­рые празд­ники в дни язы­че­ских памя­тей, нет ничего уди­ви­тель­ного. По мнению архи­манд­рита Кипри­ана (Керна), в таком случае Цер­ковь исполь­зо­вала прин­цип про­ти­во­дей­ствия язы­че­ским вос­по­ми­на­ниям. Цер­ковь при этом пре­сле­до­вала и опре­де­лен­ные мис­си­о­нер­ские цели. «Учре­ждая во дни язы­че­ских празд­неств свои празд­ники, Цер­ковь выби­вала из рук поли­те­изма одно из послед­них средств обо­роны. Уста­но­вить хри­сти­ан­ский празд­ник в день празд­ника язы­че­ского зна­чило созвать хри­стиан в Цер­ковь и поста­вить их под вли­я­ние таких вос­по­ми­на­ний, что для многих ста­но­ви­лось потом пси­хо­ло­ги­че­ски невоз­можно участ­во­вать в язы­че­ских празд­ни­ках», – отме­чал В. В. Боло­тов.

^ Поня­тие о хри­сти­ан­ском посте

Пост в Пра­во­слав­ной Церкви – это не только огра­ни­че­ние в приеме пищи. Пост пред­по­ла­гает и физи­че­ское воз­дер­жа­ние (кото­рое не огра­ни­чи­ва­ется изме­не­нием раци­она пита­ния), и духов­ное воз­дер­жа­ние. Изме­не­ние раци­она пита­ния в период поста должно иметь не только каче­ствен­ные харак­те­ри­стики (не вку­ше­ние мясной и молоч­ной пищи), но и коли­че­ствен­ные харак­те­ри­стики (огра­ни­че­ние в объеме потреб­ля­е­мой пищи). Пост под­го­тав­ли­вает хри­сти­а­нина к важным хри­сти­ан­ским празд­ни­кам или собы­тиям в жизни хри­сти­а­нина. Пост явля­ется сред­ством хри­сти­ан­ского вос­пи­та­ния (послу­ша­ния, воз­дер­жан­но­сти), сред­ством духов­ного воз­рас­та­ния.

Если в основе празд­ни­ков лежит чув­ство духов­ной радо­сти, тор­же­ства и бла­го­дар­но­сти о бла­го­де­я­ниях Божиих, то в основе поста – чув­ство гре­хов­но­сти, осо­зна­ния своего недо­сто­ин­ства, пони­ма­ние необ­хо­ди­мо­сти очи­ще­ния. Плач о грехах, при­зна­ние своей гре­хов­но­сти, пока­я­ние должны сопро­вож­даться надеж­дой на мило­сер­дие Бога. Эта надежда предо­хра­няет духов­ную жизнь хри­стиан от отча­я­ния. Спо­соб­ствуя духов­ному очи­ще­нию, под­лин­ный пост неиз­менно при­во­дит к духов­ной радо­сти. После такого поста радость насту­па­ю­щего за постом празд­ника ста­но­вится сугу­бой.

Пост – уста­нов­ле­ние древ­нее. Можно счи­тать, что начало его вос­хо­дит ко вре­ме­нам пра­ро­ди­те­лей, когда в раю Адаме и Еве было запре­щено вку­шать от древа позна­ния добра и зла. Пост упо­ми­на­ется в Ветхом Завете как сред­ство очи­ще­ния, под­го­товки к важным собы­тиям. В Новом Завете прак­тика поста была освя­щена при­ме­ром Иисуса Христа, совер­шав­шего соро­ка­днев­ный пост перед выхо­дом на обще­ствен­ное слу­же­ние.

Пост­ными днями иудеев были поне­дель­ник и суб­бота. Хри­сти­ане первых веков, чтобы отли­чаться от иудеев, пере­несли пост­ные дни на среду и пят­ницу. Это отра­жено уже в памят­ни­ках II века – «Учении две­на­дцати апо­сто­лов» и «Пас­тыре» Ерма. В среду пост уста­нав­ли­вался в вос­по­ми­на­ние о пре­да­тель­стве Иуды, а в пят­ницу – в вос­по­ми­на­ние о рас­пя­тии и крест­ной смерти Христа. В Пра­во­слав­ной Церкви суще­ствуют одно­днев­ные и мно­го­днев­ные посты. Мно­го­днев­ных постов четыре – Вели­кий пост, Петров пост, Успен­ский пост и Рож­де­ствен­ский пост.

^ Вели­кий пост, или четы­ре­де­сят­ница

Это важ­ней­ший пост, уста­нов­лен­ный в память соро­ка­днев­ного поста Христа. Цель этого поста – достой­ная под­го­товка к встрече празд­ника Святой Пасхи. Четы­ре­де­сят­ница завер­ша­ется Лаза­ре­вой суб­бо­той и Входом Гос­под­ним в Иеру­са­лим. После этих празд­ни­ков к четы­ре­де­сят­нице при­мы­кает Страст­ная сед­мица с вос­по­ми­на­нием о стра­да­ниях и крест­ной смерти Иисуса Христа. В Древ­ней Церкви во время Вели­кого поста гото­ви­лись к кре­ще­нию огла­шен­ные. Начало Вели­кого поста не имеет посто­ян­ной даты в кален­даре и зави­сит от дня празд­но­ва­ния Пасхи.

Вели­кий пост – самый стро­гий мно­го­днев­ный пост в году. Во время него запре­ща­ется вку­шать мясо, яйца, молоч­ные про­дукты и рыбу. Исклю­че­нием явля­ются только празд­ники Бла­го­ве­ще­ния и Вход Гос­по­день в Иеру­са­лим, когда есть раз­ре­ше­ние на рыбу. В Лаза­реву суб­боту раз­ре­ша­ется вку­шать икру. В совре­мен­ной прак­тике суще­ствует допу­сти­мое послаб­ле­ние поста. Допус­ка­ется вку­шать рыбу во все дни, кроме первой, Кре­сто­по­клон­ной и страст­ной сед­мицы, а также кроме среды и пят­ницы.

Про­дол­жи­тель­ность совре­мен­ного Вели­кого поста начала закреп­ляться в IV-V веках. Особый инте­рес в этой связи пред­став­ляют празд­нич­ные посла­ния Афа­на­сия Алек­сан­дрий­ского, в кото­рых он опо­ве­щал хри­стиан о дне празд­но­ва­ния Пасхи и других подвиж­ных празд­ни­ков. В посла­нии 329 г. Пасхе пред­ше­ствует только Страст­ная сед­мица. Согласно этим посла­ниям, соро­ка­днев­ный пост ста­но­вится обя­за­тель­ным в 40‑е годы IV в.

В совре­мен­ной прак­тике вели­ко­пост­ный период имеет харак­тер­ные осо­бен­но­сти в совер­ше­нии бого­слу­же­ния. В этот период исполь­зу­ются особые пост­ные напевы, темные обла­че­ния свя­щен­но­слу­жи­те­лей и храма.

^ Петров пост

Петров пост уста­нов­лен в память пер­во­вер­хов­ных апо­сто­лов Петра и Павла. Он начи­на­ется с поне­дель­ника после недели Всех святых и завер­ша­ется празд­ни­ком апо­сто­лов Петра и Павла, кото­рый совер­ша­ется 29 июня. Начало этого поста не имеет фик­си­ро­ван­ной даты в кален­даре, зави­сит от дня празд­но­ва­ния Пасхи, а окон­ча­ние поста имеет посто­ян­ную дату. Про­дол­жи­тель­ность этого поста состав­ляет от шести недель до одной недели и одного дня. Этот пост менее стро­гий, чем Вели­кий пост. Во весь этот период раз­ре­ша­ется вку­ше­ние рыбы, кроме среды и пят­ницы.

Петров пост упо­ми­на­ется в памят­ни­ках IVV в. – «Апо­столь­ских поста­нов­ле­ниях», тво­ре­ниях Афа­на­сия Вели­кого, Амвро­сия Медио­лан­ского, Льва Вели­кого. Согласно ука­зан­ным авто­рам, при­чи­ной уста­нов­ле­ния этого поста было под­ра­жа­ние посту апо­сто­лов, кото­рые воз­дер­жа­нием гото­ви­лись ко все­мир­ной про­по­веди.

^ Успен­ский пост

Успен­ский пост уста­нов­лен в честь и память Божией Матери. Этот пост имеет неиз­мен­ные дни начала и окон­ча­ния и оди­на­ко­вую про­дол­жи­тель­ность. Начи­на­ется он 1 авгу­ста, а завер­ша­ется празд­ни­ком Успе­ния Божией Матери, кото­рый отме­ча­ется 15 авгу­ста. Во время этого поста запре­ща­ется вку­шать рыбу, кроме празд­ника Пре­об­ра­же­ния.

Пост уста­нов­лен в под­ра­жа­ние Бого­ма­тери, Кото­рая про­во­дила всю свою жизнь в посте и молитве. Древ­ней­шее упо­ми­на­ние этого поста нахо­дится у Льва Вели­кого (V в.), кото­рый назы­вает его древним уста­нов­ле­нием.

^ Рож­де­ствен­ский пост

Рож­де­ствен­ский пост под­го­тав­ли­вает хри­стиан к достой­ной встрече празд­ника Рож­де­ства Хри­стова. Как и Успен­ский пост, данный пост имеет неиз­мен­ные дни начала и окон­ча­ния и посто­ян­ную про­дол­жи­тель­ность. Начи­на­ется он на сле­ду­ю­щий день после памяти свя­того апо­стола Филиппа. Именно поэтому име­ется народ­ное наиме­но­ва­ние этого поста Филип­пов пост, или Филип­повка. Про­дол­жа­ется пост сорок дней – от 14 ноября до 24 декабря. Стро­гость этого поста такая же, как и Пет­рова поста. Впер­вые этот пост упо­ми­на­ется у авто­ров IV века.

^ Одно­днев­ные посты

Кроме среды и пят­ницы, есть еще несколько одно­днев­ных постов.

  1. Пост в день празд­ника Воз­дви­же­ния Чест­ного и Живо­тво­ря­щего Креста. В этот день вспо­ми­на­ется крест­ная смерть Иисуса Христа и рай­ский пост. Как от древа про­изо­шло паде­ние пра­ро­ди­те­лей, так от крест­ного древа пришло спа­се­ние.
  2. Пост в память Усек­но­ве­ния главы Иоанна Пред­течи, кото­рый вел аске­ти­че­ский образ жизни.
  3. Пост в наве­че­рия, или сочель­ники (сочев­ники), Рож­де­ства Хри­стова и Кре­ще­ния Гос­подня. В дни, пред­ше­ству­ю­щие Рож­де­ству и Кре­ще­нию, запре­ща­ется вку­шать пищу до вечера. Этот пост был уста­нов­лен ради кре­ще­ния огла­шен­ных и освя­ще­ния воды. Кроме того, в эти дни литур­гия совер­ша­ется в соеди­не­нии с вечер­ней.

^ Отмена поста в среду и пят­ницу

В неко­то­рых слу­чаях пост в среду и пят­ницу отме­ня­ется. Это бывает в сле­ду­ю­щие пери­оды:

  • во время Пас­халь­ной сед­мицы;
  • во время Тро­иц­кой сед­мицы (после празд­ника Пяти­де­сят­ницы);
  • во время деся­ти­днев­ных святок – от Рож­де­ства Хри­стова до кре­щен­ского сочель­ника;
  • во время сед­мицы после недели о мытаре и фари­сее (в обли­че­ние фари­сей­ского поста);
  • во время сырной сед­мицы, или мас­ле­ницы (однако, в этот период нельзя есть мясо).

^ Свя­щенно-бого­слу­жеб­ные и цер­ковно-бого­слу­жеб­ные книги. Бого­слу­жеб­ное Еван­ге­лие

^ Поня­тие о бого­слу­жеб­ных книгах. Клас­си­фи­ка­ция

Бого­слу­жеб­ные книги опре­де­ляют и поря­док совер­ше­ния бого­слу­же­ния, и само содер­жа­ние пра­во­слав­ного бого­слу­же­ния. Совре­мен­ный вид бого­слу­жеб­ные книги, кото­рые исполь­зуют в Пра­во­слав­ной Церкви, полу­чили глав­ным обра­зом в девя­том сто­ле­тии. На про­тя­же­нии долгой исто­рии своего суще­ство­ва­ния бого­слу­жеб­ные книги посто­янно пре­тер­пе­вали изме­не­ния. Это про­ис­хо­дит и в насто­я­щее время – эти книги обо­га­ща­ются новыми служ­бами. Такие службы созда­ются, напри­мер, в связи с кано­ни­за­цией новых святых.

Бого­слу­жеб­ные книги раз­де­ля­ются на две кате­го­рии – свя­щенно-бого­слу­жеб­ные и цер­ковно-бого­слу­жеб­ные. Свя­щенно-бого­слу­жеб­ные книги заим­ствуют свое основ­ное содер­жа­ние из Свя­щен­ного Писа­ния. К раз­ряду их отно­сят Бого­слу­жеб­ные Еван­ге­лие, Апо­стол и Псал­тирь.

Цер­ковно-бого­слу­жеб­ные книги состав­лены на основе не только Свя­щен­ного Писа­ния, но и цер­ков­ного пре­да­ния в про­цессе исто­ри­че­ской жизни Церкви. Авто­рами тек­стов цер­ковно-бого­слу­жеб­ных книг были святые отцы и извест­ные цер­ков­ные гим­но­графы. К числу этих книг отно­сят Слу­жеб­ник, Часо­слов, Октоих, Минею, Триодь, Типи­кон, Ирмо­ло­гий, Треб­ник, Книгу молеб­ных пений, Канон­ник, Архи­ерей­ский чинов­ник.

^ Обо­зна­че­ние цифр в бого­слу­жеб­ных книгах

В бого­слу­жеб­ных книгах исполь­зу­ются не араб­ские цифры (за исклю­че­нием неко­то­рых совре­мен­ных вари­ан­тов изда­ний бого­слу­жеб­ных книг), а буквы цер­ков­но­сла­вян­ского языка, име­ю­щие чис­ло­вое зна­че­ние. Это свя­зано с тем, что бого­слу­же­ние в Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви ведется на цер­ков­но­сла­вян­ском языке, на кото­ром при­во­дится и все бого­слу­же­ние в рас­смат­ри­ва­е­мых нами книгах. В цер­ков­но­сла­вян­ском языке буквы, обо­зна­ча­ю­щие цифры, над­пи­сы­ва­ются титлом – вол­ни­стой чертой.


1
2
3
4
5
ts 6
7
8
tf 9
ti 10
20
30
40
50
tx 60
70
tп 80
90
100
200
300

^ Бого­слу­жеб­ное Еван­ге­лие. Состав. Бого­слу­жеб­ное при­ме­не­ние

Бого­слу­жеб­ное Еван­ге­лие вклю­чает в себя четыре кано­ни­че­ских Еван­ге­лия – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Текст Еван­ге­лия снаб­жен раз­лич­ными бого­слу­жеб­ными ука­за­те­лями. Кроме того, в этой книге име­ются допол­ни­тель­ные при­ло­же­ния. Текст каж­дого из Еван­ге­лий пред­ва­ря­ется опи­са­нием жизни еван­ге­ли­ста, крат­ким содер­жа­нием глав и ука­за­те­лем парал­лель­ных мест из других Еван­ге­лий. В этом послед­нем ука­за­теле собы­тия еван­гель­ской исто­рии рас­по­ла­га­ются в хро­но­ло­ги­че­ском порядке – от Рож­де­ства Хри­стова до Воз­не­се­ния Хри­стова. Собы­тия в ука­за­теле нуме­ру­ются циф­рами чер­ного цвета, кото­рые рас­по­ла­га­ются на наруж­ных (внеш­них) полях книги.

В конце всей книги нахо­дятся ука­за­тель рядо­вых чтений на каждый день каждой сед­мицы всего года от Пасхи до Пасхи, а также Меся­це­слов, в кото­ром на каждый день каж­дого месяца в году дается ука­за­ние о чтении опре­де­лен­ного отрывка в память свя­того или празд­ника. Кроме этого, в конце Еван­ге­лия име­ется ука­за­тель общих еван­гель­ских чтений святым и ука­за­тель зачал «на всякую потребу».

Рас­пи­са­ние рядо­вых чтений (от Пасхи до Пасхи) и ука­за­ния в Меся­це­слове пред­на­зна­чены для исполь­зо­ва­ния при слу­же­нии Боже­ствен­ной литур­гии. Согласно рас­пи­са­нию рядо­вых чтений, все четыре Еван­ге­лия про­чи­ты­ва­ются пол­но­стью в тече­ние всего года от Пасхи до Пасхи. Бла­го­даря совер­ше­нию литур­гии Еван­ге­лие за бого­слу­же­нием чита­ется прак­ти­че­ски еже­дневно (кроме тех дней, когда литур­гия не совер­ша­ется). Кроме Боже­ствен­ной литур­гии Еван­ге­лие регу­лярно чита­ется на вос­крес­ной утрене. Также Еван­ге­лие чита­ется на поли­е­лей­ной утрене и утрене все­нощ­ного бдения, на молеб­нах, пани­хи­дах, ака­фи­стах, а также во время совер­ше­ния чино­по­сле­до­ва­ний таинств.

^ Раз­де­ле­ние еван­гель­ского текста. Ука­за­тели при тексте

Текст каж­дого Еван­ге­лия раз­де­ля­ется главы и стихи. Главы обо­зна­ча­ются как в самом тексте, так и на верх­нем поле. Стихи обо­зна­ча­ются чер­ными циф­рами на внут­рен­нем поле. Кроме этого, каждое из четы­рех Еван­ге­лий делится на зачала. Зачало (начало) – это отры­вок для чтения на бого­слу­же­нии. Деле­ние на зачала было про­из­ве­дено свя­тыми Иоан­ном Дамас­ки­ными Фео­до­ром Сту­ди­том. В Бого­слу­жеб­ном Еван­ге­лии (в отли­чие от Бого­слу­жеб­ного Апо­стола) каждое из Еван­ге­лий имеет свой соб­ствен­ный счет зачал, начи­на­ю­щийся с еди­ницы. В Еван­ге­лии от Матфея насчи­ты­ва­ется 116 зачал, от Марка – 71, от Луки – 114, от Иоанна – 67 зачал.

Зачало обо­зна­ча­ется на внеш­нем поле Еван­ге­лия кино­ва­рью (крас­ным цветом) словом «зач.», после кото­рого ста­вится номер зачала. В начале текста зачала ста­вится звез­дочка, кото­рая отсы­лает к сноске под стро­кой. Начи­на­ется чтение зачала именно с под­строч­ника, а про­дол­жа­ется с того места, перед кото­рым стоит звез­дочка. Слова в основ­ном тексте, кото­рые нахо­дятся перед звез­доч­кой, не чита­ются. В под­строч­нике ука­зы­ва­ется не только началь­ные слова зачала, но и день, в кото­рый это зачало чита­ется.

Конец зачала ука­зы­ва­ется в тексте словом «Конец». После этого слова, кото­рое пишется кино­ва­рью, ука­зы­ва­ется наиме­но­ва­ние дня, или празд­ника, кото­рому посвя­ща­ется чтение зачала. Это наиме­но­ва­ние должно сов­па­дать с наиме­но­ва­нием празд­ника в начале зачала (в под­строч­нике).

Иногда в зачале име­ется про­пуск отрывка текста. Такой отры­вок, кото­рый при чтении опус­ка­ется, выде­ля­ется сло­вами «пре­ступи» (т. е. пере­ступи, не читай) и «чти» (т. е. читай). Как и слово «Конец», эти слова также могут сопро­вож­даться ука­за­нием на день или празд­ник, кото­рому посвя­ща­ется чтение зачала.

В тех слу­чаях, когда в рас­пи­са­нии чтений гово­рится о том, что данный отры­вок сле­дует читать «от полу» (от поло­вины), начи­нать чтение зачала сле­дует не с начала, а с того места, кото­рое на поле выде­лено словом «зач.» без ука­за­ния номера зачала.

^ Поря­док чтения Еван­ге­лия на литур­гии

Перед слу­же­нием литур­гии свя­щен­но­слу­жи­тель должен опре­де­лить номера зачал, кото­рые будут читаться на этой службе. Как пра­вило, на литур­гии про­чи­ты­ва­ется два зачала – одно рядо­вое и второе свя­тому. Для поиска рядо­вого чтения исполь­зу­ется ука­за­тель рядо­вых чтений, для поиска чтения свя­тому – Меся­це­слов. Если в Меся­це­слове чтение свя­тому не ука­зы­ва­ется, то про­чи­ты­ва­ется как пра­вило только одно рядо­вое зачало.

Во время литур­гии Еван­ге­лие читает диакон, поскольку это не самый важный момент литур­гии. Чтение про­ис­хо­дит в сле­ду­ю­щем порядке.

Диакон: Бла­го­слови, вла­дыко, бла­го­ве­сти­теля свя­таго апо­стола и еван­ге­ли­ста…

Свя­щен­ник: Бог, молит­вами свя­таго, все­х­валь­наго апо­стола и еван­ге­ли­ста… да даст ти глагол бла­го­вест­ву­ю­щему силою многою, во испол­не­ние Еван­ге­лия воз­люб­лен­наго Сына Твоего, Гос­пода нашего Иисуса Христа.

Диакон: Аминь. Пре­муд­рость, прости, услы­шим свя­таго Еван­ге­лия.

Свя­щен­ник: Мир всем.

Людие: И духови твоему.

Диакон: От … свя­таго Еван­ге­лия чтение.

Людие: Слава Тебе, Гос­поди, слава Тебе.

Диакон: Вонмем.

После чтения Еван­ге­лия, кото­рое читает диакон —

Свя­щен­ник: Мир ти бла­го­вест­ву­ю­щему.

Людие: Слава Тебе, Гос­поди, слава Тебе.

^ Поря­док чтения Еван­ге­лия на утрене и молебне

Во время утрени, молебна, пани­хиды и др. слу­чаях Еван­ге­лие читает свя­щен­ник, поскольку это чтение явля­ется цен­траль­ным момен­том бого­слу­же­ния. Поря­док чтения Еван­ге­лия на утрене и молебне таков.

Диакон: И о спо­до­би­тися нам слы­ша­нию свя­таго Еван­ге­лия Гос­пода Бога молим.

Людие: Гос­поди поми­луй (трижды).

Диакон: Аминь. Пре­муд­рость, прости, услы­шим свя­таго Еван­ге­лия.

Свя­щен­ник: Мир всем.

Людие: И духови твоему.

Диакон: От … свя­таго Еван­ге­лия чтение.

Людие: Слава Тебе, Гос­поди, слава Тебе.

Диакон: Вонмем.

После чтения Еван­ге­лия, кото­рое читает диакон —

Свя­щен­ник: Мир ти бла­го­вест­ву­ю­щему.

Людие: Слава Тебе, Гос­поди, слава Тебе.

^ Вос­крес­ные утрен­ние Еван­ге­лия

Во время вос­крес­ной утрени чита­ются осо­бен­ные еван­гель­ские отрывки, посвя­щен­ные Вос­кре­се­нию Хри­стову. Исклю­че­нием явля­ются только те дни, когда на вос­крес­ный день при­хо­дится дву­на­де­ся­тые или хра­мо­вые празд­ники. Всего вос­крес­ных утрен­них еван­гель­ских отрыв­ков 11. Чита­ются они согласно осо­бому рас­пи­са­нию, так назы­ва­е­мым еван­гель­ским стол­пам. Еван­гель­ский столп обра­зуют 8 гласов и соот­вет­ству­ю­щие еван­гель­ские отрывки. Устав о еван­гель­ских стол­пах нахо­дится в 54 главе Типи­кона. Всего насчи­ты­ва­ется 6 таких стол­пов. Каждый из стол­пов упо­треб­ля­ется только в соот­вет­ству­ю­щий период.

В период от Анти­пасхи до недели Всех святых чита­ются 1, 3, 4, 7, 8, 10 Еван­ге­лия. В неделю Всех святых чита­ется 1 Еван­ге­лие. Текст 11 вос­крес­ных утрен­них Еван­ге­лий можно найти в при­ло­же­нии Окто­иха.

1

2

3

4

5

6

От 1 недели Пет­рова поста

От памяти про­рока Илии

После Воз­дви­же­ния

В период Рож­де­ствен­ского поста

После Кре­ще­ния

В период Вели­кого поста

Глас Ев.

Глас

Ев.

Глас

Ев.

Глас

Ев.

Глас

Ев.

Глас

Ев.

1

2

1

10

1

7

1

4

1

1

1

9

2

3

2

11

2

8

2

5

2

2

2

10

3

4

3

1

3

9

3

6

3

3

3

11

4

5

4

2

4

10

4

7

4

4

4

1

5

6

5

3

5

11

5

8

5

5

5

2

6

7

6

4

6

1

6

9

6

6

6

3

7

8

7

5

7

2

7

10

7

7

7

4

8

9

8

6

8

3

8

11

8

8

8

5

^ Кре­щен­ская пре­ступка и отступка еван­гель­ского чтения

Согласно рас­пи­са­нию рядо­вых чтений, кото­рое нахо­дится в конце Бого­слу­жеб­ного Еван­ге­лия, от Пасхи до Пасхи насчи­ты­ва­ется 50 седмиц. От Пасхи до Недели Всех святых име­ется 8 седмиц, после Пяти­де­сят­ницы – 32 сед­мицы до под­го­то­ви­тель­ных недель к Вели­кому посту, под­го­то­ви­тель­ных седмиц – 3, в период Вели­кого поста – 7. Однако, как уже ука­зы­ва­лось в про­шлой теме, коли­че­ство седмиц от Пасхи до Пасхи бывает раз­лич­ным. Вслед­ствие этого, от Недели Всех святых до под­го­то­ви­тель­ных седмиц к Вели­кому посту может быть больше или меньше поло­жен­ных 32 седмиц, напри­мер, их коли­че­ство может дохо­дить до 37. Поло­жен­ных чтений для этого пери­ода может не хва­тать, либо могут оста­ваться лишние чтения. Эти две ситу­а­ции полу­чили наиме­но­ва­ния «внутрь-Пасха» и «вне-Пасха».

«Внутрь-Пасха» – ситу­а­ция, при кото­рой на один кален­дар­ный год при­хо­дится два празд­ника Пасхи. В этом случае поло­жен­ных чтений бывает больше, чем реаль­ных недель. Избы­точ­ные чтения при этом не чита­ются, опус­ка­ются, пере­сту­па­ются. Такое изме­не­ние в рас­пи­са­нии чтения назы­вают пре­ступ­кой.

«Вне-Пасха» – ситу­а­ция, при кото­рой между двумя празд­ни­ками Пасхи при­хо­дится более чем 365 дней. В таком случае поло­жен­ных чтений не хва­тает. Недо­ста­ю­щие чтения заим­ству­ются из пред­ше­ству­ю­щего пери­ода. Такое изме­не­ние в рас­пи­са­нии чтения назы­вают отступ­кой.

Такого рода пре­ступка и отступка бывает перед Неде­лей о мытаре и фари­сее и назы­ва­ется кре­щен­ской пре­ступ­кой и отступ­кой.

^ Воз­дви­жен­ская пре­ступка и отступка еван­гель­ского чтения

Кроме этого, Устав тре­бует, чтобы Еван­ге­лие от Луки чита­лось с поне­дель­ника по Воз­дви­же­нии и, одно­вре­менно, с поне­дель­ника 18 сед­мицы. Однако, вслед­ствие подвиж­но­сти празд­ника Пасхи, от кото­рого начи­на­ется цикл еван­гель­ских чтений, поне­дель­ник по Воз­дви­же­нии и поне­дель­ник 18 сед­мицы могут не сов­па­дать. Вслед­ствие этого также могут воз­ни­кать лишние чтения, а также может воз­ни­кать недо­ста­ток чтений. Пре­ступка и отступка, кото­рые исполь­зу­ются вслед­ствие этой ситу­а­ции, назы­ва­ется воз­дви­жен­ской.

Кре­щен­ская

Перед неде­лей о мытаре и фари­сее. Свя­зана с еже­годно меня­ю­щимся коли­че­ством дней от Пасхи до Пасхи

Пре­ступка
Отступка
Бывает при ситу­а­ции «внутрь-Пасха».
Бывает при ситу­а­ции «вне-Пасха».
Лишние рядо­вые чтения перед 33‑й неде­лей по Пяти­де­сят­ни­цео­став­ля­ются.
Недо­ста­ю­щие рядо­вые сед­мич­ные чтения заим­ству­ются от пери­ода после недели по Про­све­ще­нии, а рядо­вые вос­крес­ные чтения – от недели Пра­от­цев, недель до и после Рож­де­ства Хри­стова, недель до и после Про­све­ще­ния (а при необ­хо­ди­мо­сти исполь­зу­ется и 62 зачало Еван­ге­лия от Матфея).
Это пра­вило каса­ется и апо­столь­ских, и еван­гель­ских чтений.
Это пра­вило каса­ется и апо­столь­ских, и еван­гель­ских чтений.
См. Типи­кон, 7‑е января, 6‑е «зри». См. Типи­кон, 7‑е января, 6‑е «зри».

Воз­дви­жен­ская

Свя­зана с рас­пи­са­нием чтения на литур­гии рядо­вых зачал из Еван­ге­лия от Луки.
Пре­ступка
Отступка
Если поне­дель­ник 18‑й сед­мицы (с кото­рого начи­на­ется чтение Еван­ге­лия от Луки) слу­чится позд­не­е­по­не­дель­ника по Воз­дви­же­нии (раньше кото­рого нельзя начи­нать читать Еван­ге­лие от Луки), то чтения поне­дель­ника 18‑й сед­мицы нач­нутся с поне­дель­ника по Воз­дви­же­нии, а остав­ши­еся чте­ни­яо­пус­ка­ются.
Если поне­дель­ник 18‑й сед­мицы (с кото­рого начи­на­ется чтение Еван­ге­лия от Луки) слу­чится ранее поне­дель­ника по Воз­дви­же­нии (до кото­рого нельзя начи­нать читать Еван­ге­лие от Луки), то будет недо­ста­вать рядо­вых еван­гель­ских чтений для пяти сед­мич­ных дней. Эти чтения про­из­вольно заим­ству­ются из Еван­ге­лия от Матфея. Чтения же поне­дель­ника 18‑й сед­мицы пере­но­сятся на поне­дель­ник 19‑й сед­мицы (поне­дель­ник по Воз­дви­же­нии).
Это пра­вило каса­ется только еван­гель­ских чтений.
Это пра­вило каса­ется только еван­гель­ских чтений.
См. 10‑ю главу Типи­кона и «Ска­за­ние» в Бого­слу­жеб­ном Еван­ге­лии. См. 10‑ю главу Типи­кона и «Ска­за­ние» в Бого­слу­жеб­ном Еван­ге­лии.

^ Бого­слу­жеб­ный Апо­стол

^ Состав Бого­слу­жеб­ного Апо­стола

Бого­слу­жеб­ный Апо­стол содер­жит Деяния святых апо­сто­лов, семь собор­ных посла­ний (посла­ние апо­стола Иакова, два посла­ния апо­стола Петра, три – Иоанна, посла­ние Иуды), четыр­на­дцать посла­ний апо­стола Павла. Очень редко в составе этой книги встре­ча­ется Апо­ка­лип­сис Иоанна Бого­слова.

Бого­слу­жеб­ный Апо­стол начи­на­ется ска­за­нием Епи­фа­ния Кипр­ского о две­на­дцати апо­сто­лах, а также Доро­фея Тир­ского о семи­де­сяти апо­сто­лах, о чуде­сах апо­сто­лов, кото­рые опи­саны в книге Деяний. Как и Бого­слу­жеб­ное Еван­ге­лие, Апо­стол имеет в начале каждой книги Нового Завета особые статьи. Каждая книга имеет знаменания и ска­за­ние. Знаменания вклю­чают крат­кое содер­жа­ние книги с нуме­ра­цией тема­ти­че­ских отрыв­ков. Номера этих отрыв­ков встре­ча­ются в основ­ном тексте книги на внеш­них полях. Ска­за­ние содер­жит инфор­ма­цию о месте, поводе, цели напи­са­ния книги.

В конце Апо­стола име­ется несколько при­ло­же­ний.

  1. Ука­за­тель рядо­вых чтений на весь год от Пасхи до Пасхи.
  2. Меся­це­слов. На полях Меся­це­слова напро­тив каж­дого дня каж­дого месяца име­ются так назы­ва­е­мые вру­це­лет­ные буквы, кото­рые условно обо­зна­чают дни недели. Вру­це­лет­ные буквы име­ются и в осно­ва­нии Пас­ха­лии.
  3. Про­кимны, алли­лу­а­рии вос­крес­ные литур­гий­ные восьми гласов. При­ло­же­ние пред­на­зна­ча­ется для рядо­вых чтений в вос­крес­ный день.
  4. Про­кимны, алли­лу­а­рии, при­частны днев­ные. При­ло­же­ние пред­на­зна­ча­ется для рядо­вых чтений в сед­мич­ные дни.
  5. Про­кимны, чтения, алли­лу­а­рии, при­частны общие святым.
  6. Про­кимны, чтения, алли­лу­а­рии, при­частны на раз­лич­ную потребу.
  7. Все­днев­ные анти­фоны. Анти­фоны, кото­рые поются на литур­гии. Они содер­жатся также в Ирмо­ло­гии.

^ Раз­де­ле­ние апо­столь­ского текста. Ука­за­тели при тексте

Текст каждой книги Апо­стола раз­де­ля­ется на главы и стихи. Главы обо­зна­ча­ются как в самом тексте, так и на верх­нем поле. Стихи обо­зна­ча­ются чер­ными циф­рами на внут­рен­нем поле. Кроме этого, текст всех книг Апо­стола делится на зачала, отрывки для чтения на бого­слу­же­нии. В отли­чие от Еван­ге­лия, Апо­стол имеет общий счет зачал, сплош­ную нуме­ра­цию зачал.

Всего в Апо­столе насчи­ты­ва­ется 335 рядо­вых зачал. Однако общее коли­че­ство зачал в Апо­столе состав­ляет 337. Это свя­зано с тем, что в книге име­ются два двой­ных зачала (50 и 51). Книга Деяний закан­чи­ва­ется с 51, а посла­ние апо­стола Иакова начи­на­ется с 50 зачала. Это свя­зано с тем, что 33 и 49 зачала не чита­ются «на ряду», а только в особые дни. 33 зачало чита­ется в день памяти Усек­но­ве­ния главы Иоанна Пред­течи (29 авгу­ста), 49 – в день памятиКон­стан­тина Вели­кого (21 мая). Поэтому в посла­нии Иакова счет зачал вос­ста­нав­ли­ва­ется.

Кроме этого, текст Апо­стола делится на отделы. Отделы обо­зна­ча­ются кино­ва­рью в виде назва­ния дня недели на внеш­нем поле книги. В совре­мен­ной прак­тике отделы не исполь­зу­ются. Пред­на­зна­ча­лись отделы для келей­ного чтения и чтения после бла­го­сло­ве­ния хлебов на все­нощ­ном бдении (см. 2 главу Типи­кона). Отде­лов в Апо­столе насчи­ты­ва­ется 72, а все­нощ­ных бдений по уставу должно совер­шаться около 70 (см. 6 главу Типи­кона).

На внеш­нем поле нахо­дятся и обо­зна­че­ния тема­ти­че­ских отрыв­ков, зна­ме­на­ния.

^ Бого­слу­жеб­ное при­ме­не­ние Апо­стола. Поря­док соеди­не­ния зачал

Бого­слу­жеб­ный Апо­стол регу­лярно чита­ется на литур­гии. Согласно рас­пи­са­нию рядо­вых чтений, вся книга про­чи­ты­ва­ется в тече­ние всего года от Пасхи до Пасхи. Также Апо­стол чита­ется во время молеб­нов, пани­хид, таинств перед чте­нием Еван­ге­лия. Чтение Апо­стола дове­ря­ется диа­кону или, при его отсут­ствии, чтецу. Во время чтения Апо­стола на литур­гии свя­щен­нику доз­во­ля­ется сидеть. Этим пока­зы­ва­ется, что свя­щен­ник обла­дает апо­столь­ским пре­ем­ством, явля­ется наслед­ни­ком апо­сто­лов.

На одном бого­слу­же­нии может про­чи­ты­ваться несколько зачал. Коли­че­ство зачал не может пре­вы­шать двух. Вместе с тем, в неко­то­рые дни на один день при­хо­дится чтение трех зачал (Типи­кон, 18 декабря – 1 «зри»; 12 сен­тября – «аще в неделю»). В таком случае третье зачало чита­ется «под зачало», т.е. соеди­ня­ется с преды­ду­щим зача­лом без инто­на­ци­он­ного выде­ле­ния при чтении. Таким обра­зом, три зачала в подоб­ной ситу­а­ции про­чи­ты­ва­ются в два приема.

Обычно каждый день на литур­гии про­чи­ты­ва­ется рядо­вое зачало и зачало свя­тому (кото­рое опре­де­ля­ется согласно Меся­це­слову). Если на один день при­хо­дится память несколь­ких святых со своими отдель­ными чте­ни­ями, то рядо­вое зачало про­чи­ты­ва­ется либо «под зачало» (Типи­кон, 1 сен­тября, «аще в неделю»), либо про­чи­ты­ва­ется в другой день также «под зачало» (Типи­кон, 20 ноября).

Днев­ное (рядо­вое) зачало пред­ше­ствует зачалу свя­того в сле­ду­ю­щих слу­чаях:

  • В сед­мич­ные дни, кроме суб­боты.
  • В суб­боты от недели о мытаре и фари­сее до недели Всех святых (т.е. в три­од­ный период).
  • В вос­крес­ные дни, кроме недели перед Воз­дви­же­нием, недели после Воз­дви­же­ния, недели после Рож­де­ства Хри­стова.

^ Про­ки­мен и алли­лу­а­рий

Про­ки­мен – это стих из Свя­щен­ного Писа­ния (как пра­вило, Вет­хого Завета (Псал­тири)), кото­рый воз­гла­ша­ется попе­ре­менно в соче­та­нии с осо­быми сти­хами диа­ко­ном (чтецом) и хором. Чаще всего про­ки­мен воз­гла­ша­ется перед чте­нием отрывка из Свя­щен­ного Писа­ния (Апо­стола или Еван­ге­лия). Само гре­че­ское слово, от кото­рого про­ис­хо­дит наиме­но­ва­ние про­кимна, пере­во­дится как пред­ше­ству­ю­щий. На литур­гии про­ки­мен воз­гла­ша­ется перед чте­нием Апо­стола, на поли­е­лей­ной утрене – перед чте­нием Еван­ге­лия. На вечерне (а также на 6 часе в вели­ко­пост­ный период) после про­кимна в уста­нов­лен­ные дни чита­ются паре­мии, отрывки из Вет­хого Завета.

Каждое апо­столь­ское чтение имеет свой отдель­ный про­ки­мен. Сколько апо­столь­ских чтений про­чи­ты­ва­ется на литур­гии, столько же про­ким­нов пред­ше­ствуют этим чте­ниям. Однако перед апо­столь­ским чте­нием не может быть про­чи­тано больше двух про­ким­нов, хотя чтений может быть иногда и три (третье при этом про­чи­ты­ва­ется «под зачало»).

Как пра­вило, на литур­гии про­чи­ты­ва­ется два апо­столь­ских зачала и воз­гла­ша­ется два про­кимна. Одно из зачал опре­де­ля­ется по рас­пи­са­нию рядо­вых чтений (рядо­вое, или днев­ное зачало), а другое – из Меся­це­слова (зачало свя­тому, или празд­нику). Все чтения Меся­це­слова имеют свой особый про­ки­мен. В ука­за­теле рядо­вых чтений про­ки­мен в боль­шин­стве слу­чаев не при­во­дится. В таких слу­чаях про­ки­мен опре­де­ля­ется в при­ло­же­ниях «Про­кимны, алли­лу­а­рии вос­крес­ные литур­гий­ные восьми гласов» и «Про­кимны, алли­лу­а­рии, при­частны днев­ные». Первое исполь­зу­ется в вос­крес­ные дни, второе – в сед­мич­ные. В первом про­ки­мен зави­сит от гласа Окто­иха, во втором – от дня сед­мицы. Если в Меся­це­слове апо­столь­ское чтение не ука­зы­ва­ется, то оно и не чита­ется.

Алли­лу­а­рий – это соче­та­ние трое­кратно повто­ря­е­мого слова «Алли­луйя» со сти­хами из Вет­хого Завета (Псал­тири), кото­рые попе­ре­менно воз­гла­ша­ются диа­ко­ном (чтецом) и хором. Алли­лу­а­рий воз­гла­ша­ется на Литур­гии между чте­нием Апо­стола и Еван­ге­лия и имеет непо­сред­ствен­ное отно­ше­ние к чтению Еван­ге­лия. Алли­лу­а­рий перед чте­нием Еван­ге­лия имеет такое же зна­че­ние, как про­ки­мен перед Апо­сто­лом. Сколько про­чи­ты­ва­ется еван­гель­ских зачал, столько же бывает и алли­лу­а­риев. См., напри­мер, Типи­кон, 26 декабря, 1‑е «зри», когда поло­жено про­чи­ты­вать два апо­столь­ских отрывка с двумя про­ким­нами и один еван­гель­ский отры­вок с одним алли­лу­а­рием.

Про­кимны и алли­лу­а­рии встре­ча­ются также в Типи­коне, Часо­слове, Слу­жеб­нике, Минее, Триоди.

^ Поря­док чтения Апо­стола на литур­гии

На Боже­ствен­ной литур­гии чтение Апо­стола совер­ша­ется сле­ду­ю­щим обра­зом.

Свя­щен­ник: Мир всем.

Чтец: И духови твоему.

Диакон: Пре­муд­рость.

Чтец: Про­ки­мен глас… Воз­гла­шает полный текст про­кимна.

Хор: Повто­ряет текст про­кимна.

Чтец: Воз­гла­шает стих про­кимна.

Хор: Повто­ряет текст про­кимна.

Чтец: Воз­гла­шает поло­вину текста про­кимна.

Хор: Допе­вает про­ки­мен.

Диакон: Пре­муд­рость.

Чтец: Деяний святых апо­стол чтение.

Диакон: Вонмем.

Чтец: Братие… Читает зачало.

Свя­щен­ник: Мир ти.

Чтец: И духови твоему.

Диакон: Пре­муд­рость.

Чтец: Алли­луйя, алли­луйя, алли­луйя, глас…

Хор: Алли­луйя, алли­луйя, алли­луйя.

Чтец: Первый стих.

Хор: Алли­луйя, алли­луйя, алли­луйя.

Чтец: Второй стих.

Хор: Алли­луйя, алли­луйя, алли­луйя.

Далее чита­ется Еван­ге­лие.

В совре­мен­ной прак­тике апо­столь­ское зачало чита­ется с повы­ше­нием тона. Если про­чи­ты­ва­ется два зачала, то в конце пер­вого зачала чтец резко пони­жает тон. Начало вто­рого зачала чита­ется с низкой ноты с после­ду­ю­щим повы­ше­нием. При чтении зачала «под зачало» гра­ница двух зачал инто­на­ци­онно не выде­ля­ется. Когда воз­гла­ша­ется два про­кимна, поря­док сле­ду­ю­щий.

Чтец: Про­ки­мен глас… Воз­гла­шает полный текст пер­вого про­кимна.

Хор: Повто­ряет текст пер­вого про­кимна.

Чтец: Воз­гла­шает стих пер­вого про­кимна.

Хор: Повто­ряет текст пер­вого про­кимна.

Чтец: Воз­гла­шает полный текст вто­рого про­кимна (без стиха).

Хор: Повто­ряет текст вто­рого про­кимна.

Диакон: Пре­муд­рость.

Чтец: Деяний святых апо­стол чтение (только наиме­но­ва­ние пер­вого отрывка).

Диакон: Вонмем.

Чтец: Братие… Читает два зачала.

Свя­щен­ник: Мир ти.

Чтец: И духови твоему.

Диакон: Пре­муд­рость.

Чтец: Алли­луйя, алли­луйя, алли­луйя, глас…

Хор: Алли­луйя, алли­луйя, алли­луйя.

Чтец: Стих от пер­вого зачала.

Хор: Алли­луйя, алли­луйя, алли­луйя.

Чтец: Стих от вто­рого зачала.

Хор: Алли­луйя, алли­луйя, алли­луйя.

Во время чтения апо­столь­ского зачала в совре­мен­ной бого­слу­жеб­ной прак­тике совер­ша­ется каж­де­ние. На самом деле каж­де­ние должно совер­шаться не в это время, а во время пения алли­лу­а­рия, т.е. непо­сред­ственно пред­ше­ство­вать чтению Еван­ге­лия.

^ Псал­тирь. Сле­до­ван­ная Псал­тирь

^ Место псал­мов в хри­сти­ан­ском бого­слу­же­нии. Спо­собы испол­не­ния псал­мов

В хри­сти­ан­ское бого­слу­жеб­ное упо­треб­ле­ние Псал­тирь вошла с первых веков. Псалмы пели Иисус Хри­стос и апо­столы (Мф.26:30). Широ­кому упо­треб­ле­нию псал­мов в бого­слу­же­нии спо­соб­ство­вал как сам жанр псал­мов, как молит­вен­ных пес­но­пе­ний, обра­щен­ных к Богу и выра­жа­ю­щих самые раз­но­об­раз­ные состо­я­ния моля­щихся, так и их мес­си­ан­ский харак­тер, засви­де­тель­ство­ван­ный Хри­стом (напри­мер, Мф.27:46Пс.21:2). Пес­но­пе­ния из Вет­хого Завета, кото­рые исполь­зо­вали ранние хри­сти­ане при бого­слу­же­нии, про­ис­хо­дили в основ­ном из Псал­тири. «В наших собра­ниях Давид первый, сред­ний и послед­ний», – гово­рил Иоанн Зла­то­уст (Беседа 6 «О пока­я­нии»). Псал­тирь – наи­бо­лее упо­треб­ля­е­мая в совре­мен­ном бого­слу­же­нии книга. Все бого­слу­же­ние соткано из псал­мов и из стихов псал­мов. Псалмы лежат в основе всех бого­слу­же­ний суточ­ного круга. Псалмы явля­ются как неиз­ме­ня­е­мыми, так и изме­ня­е­мыми эле­мен­тами бого­слу­же­ния.

Исполь­зуя вет­хо­за­вет­ные книги во время бого­слу­же­ния, Пра­во­слав­ная Цер­ковь сви­де­тель­ствует о своем вос­при­я­тии Вет­хого Завета как части еди­ного Свя­щен­ного Писа­ния. Бого­слу­же­ние не знает глу­бо­кого раз­ли­чия между Ветхим и Новым Заве­тами, а знает единую Библию. Бого­слу­же­ние истол­ко­вы­вает Псал­тирь. Это про­яв­ля­ется в под­боре отрыв­ков из Псал­тири для про­ким­нов, анти­фо­нов и др. эле­мен­тов бого­слу­же­ния.

Суще­ствует несколько спо­со­бов испол­не­ния псал­мов за бого­слу­же­нием: общее пение, оди­ноч­ное (соль­ное) пение, респон­сор­ное и анти­фон­ное пение. При респон­сор­ном испол­не­нии певец после­до­ва­тельно поет стихи псалма, а народ (хор) к каж­дому стиху добав­ляет припев. Осо­бенно под­хо­дит к этому испол­не­нию 135 псалом с при­пе­вом «Яко в век милость его». Респон­сор­ное испол­не­ние может исполь­зо­ваться при пении 103 псалма на все­нощ­ном бдении, поли­е­лее. Анти­фон­ное пение, кото­рое вошло в упо­треб­ле­ние с IV века, пред­по­ла­гает попе­ре­мен­ное испол­не­ние стихов псалма двумя ликами (хорами).

^ Роль мона­ше­ства в тра­ди­ции бого­слу­жеб­ного исполь­зо­ва­ния псал­мов

Боль­шую роль в исполь­зо­ва­нии псал­тири за бого­слу­же­нием сыг­рали мона­ше­ские келей­ные пра­вила псал­мо­пе­ния. Анто­ний Вели­кий (См. «Лав­саик») попе­ре­менно пел псал­тирь и молился (по 12 псал­мов и молитв). «Любовь к псал­мо­пе­нию родила мона­стыри», – писал бла­жен­ный Авгу­стин (Беседа на 32 псалом). В неко­то­рых мона­сты­рях суще­ство­вала тра­ди­ция про­чи­ты­вать за один раз полную Псал­тирь в каче­стве ночной или утрен­ней молитвы. О тра­ди­ции исполь­зо­ва­ния Псал­тири в еги­пет­ских мона­сты­рях рас­ска­зы­вает Иоанн Кас­сиан Рим­ля­нин («Посла­ние о пра­ви­лах обще­жи­тель­ных мона­сты­рей»: книга 2 «О ночных молит­вах и псал­мо­пе­нии», книга 3 «О днев­ных молит­вах и псал­мо­пе­нии»). По сви­де­тель­ству Кас­си­ана, псалмы пели ровным рас­пе­вом, речи­та­ти­вом. Он же сооб­щает об исто­рии уста­нов­ле­ния пения и псал­мов, об обычае пения псал­мов с раз­де­ле­нием их на три отдела.

В XIII веке на Русь через Дио­ни­сия Печер­ского попал чин 12 псал­мов. Этот чин вклю­чает 26, 31, 56, 33, 38, 40, 69, 70, 76, 101 псалмы, молитву царя Манас­сии, а также все­днев­ное вели­кое сла­во­сло­вие с молит­вой свя­того Евстра­тия.

^ Жан­ро­вые осо­бен­но­сти псал­мов

Псалмы как поэ­ти­че­ские про­из­ве­де­ния отра­жают самые разные чув­ства чело­века, обра­щен­ного к Богу. Иссле­до­ва­тели выде­ляют несколько жанров псал­мов.

  1. Гимны, хва­леб­ные песни, кото­рые исполь­зо­ва­лись при при­не­се­нии празд­нич­ных жертв. Такого рода псалмы вклю­чают призыв к хвале и рас­кры­тие темы хвалы.
  2. Жалоб­ные песни, плачи одного чело­века (напри­мер, 12 псалом). Подоб­ные псалмы состав­ляют стер­жень Псал­тири и харак­те­ри­зу­ются един­ством постро­е­ния, вклю­чают обви­ни­тель­ные вопросы к Богу, жалобы о себе, жалобы против врагов, просьбу о вме­ша­тель­стве Бога и избав­ле­нии, слова дове­рия, упо­ва­ния на Бога и слова хвалы.
  3. Песни бла­го­да­ре­ния (напри­мер, 29), кото­рые вклю­чают выра­же­ние жела­ния хва­лить Бога в связи с опре­де­лен­ным собы­тием, призыв к сов­мест­ному хва­ле­нию, вос­по­ми­на­ние о про­шлой скорби, вос­по­ми­на­ние об избав­ле­нии, слова хвалы.
  4. Песни плача, исполь­зо­вав­ши­еся в посты (43, 73, 78, 79 псалмы).

Выде­ляют и другие типы псал­мов – песнь палом­ни­ков (121 псалом), цар­ские псалмы (2, 17, 44, 109).

^ Бого­слу­жеб­ная Псал­тирь. Состав Малой Псал­тири

Псал­тирь отно­сится к числу свя­щенно-бого­слу­жеб­ных книг. Фак­ти­че­ски суще­ствует два вида Бого­слу­жеб­ной Псал­тири – Сле­до­ван­ная Псал­тирь и Малая (про­стая, келей­ная) Псал­тирь. Эти две книги отли­ча­ются содер­жа­нием.

В начале Малой Псал­тири име­ется ряд статей. В разных изда­ния эти статьи могут отли­чаться. Среди таких статей может иметься Символ свя­того Афа­на­сия, Изло­же­ние о вере и вопросы и ответы о бого­слу­же­нии Ана­ста­сия Антио­хий­ского и Кирилла Алек­сан­дрий­ского, изло­же­ние о вере свя­того Мак­сима, крат­кое изъ­яв­ле­ние об изоб­ра­же­нии зна­ме­ния креста.

Основ­ное содер­жа­ние Псал­тири – это биб­лей­ские псалмы Давида – 150 кано­ни­че­ских псал­мов и 1 нека­но­ни­че­ский (151‑й). Псалмы в Бого­слу­жеб­ной Псал­тири объ­еди­нены в группы. Эти группы назы­вают кафиз­мами. Всего насчи­ты­ва­ется 20 кафизм. Коли­че­ство псал­мов в кафиз­мах неоди­на­ково и зави­сит от объема псал­мов. Напри­мер, 17 кафизма вклю­чает только один псалом – 118. Каждая кафизма Псал­тири раз­де­ля­ется в свою оче­редь на три части. Эти части назы­вают «Сла­вами», поскольку на прак­тике каждая из трех частей закан­чи­ва­ется про­воз­гла­ше­нием хвалы Троице: «Слава Отцу и Сыну и Свя­тому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь». В неко­то­рых слу­чаях «Славы» назы­вают ста­тьями и анти­фо­нами. 17 кафизма кроме этого деле­ния имеет еще допол­ни­тель­ное раз­де­ле­ние на две части. После 93 стиха этой кафизмы стоит ука­за­тель «среда», т.е. сере­дина.

В конце Псал­тири может нахо­диться ука­за­тель чтений, Биб­лей­ские песни (поются в период Вели­кого поста на каноне утрени), Псалмы избран­ные (исполь­зу­ются на поли­е­лей­ной утрене при каж­де­нии храма с пением вели­ча­ния), После­до­ва­ние по исходе души от тела, Помян­ник, Чин две­на­дцати псал­мов, настав­ле­ние о келей­ном пра­виле свя­того Пахо­мия.

^ Состав Сле­до­ван­ной Псал­тири

Кроме Малой Псал­тири, в храме исполь­зуют и Сле­до­ван­ную Псал­тирь. Сле­до­ван­ная Псал­тирь – это целая биб­лио­тека бого­слу­жеб­ных книг в кото­рую вклю­чена как свя­щенно-бого­слу­жеб­ная книга Псал­тирь, так и цер­ковно-бого­слу­жеб­ные книги. В изда­ниях до 1917 г. Сле­до­ван­ная Псал­тирь вклю­чала пять частей в сле­ду­ю­щем порядке: Псал­тирь, Часо­слов, Меся­це­слов, Канон­ник, Семи­днев. В изда­нии Мос­ков­ской Пат­ри­ар­хии 1978 г. поря­док книг несколько иной. Это изда­ние раз­би­вает Сле­до­ван­ную Псал­тирь на два тома. В первом нахо­дится Псал­тирь, Канон­ник, Семи­днев. Во втором – Часо­слов и Меся­це­слов.

В первой части Сле­до­ван­ной Псал­тири име­ются 20 кафизм, избран­ные псалмы и вели­ча­ния, Похвалы с 17 кафиз­мой (поются в Вели­кую Суб­боту), тро­пари и молитвы, чита­е­мые при келей­ном пра­виле.

^ Поря­док чтения кафизм на вечерне и утрене

Согласно суще­ству­ю­щему бого­слу­жеб­ному уставу, Псал­тирь после­до­ва­тельно про­чи­ты­ва­ется за бого­слу­же­нием суточ­ного круга в тече­ние одной или двух недель. После­до­ва­тель­ное чтение Псал­тири про­ис­хо­дит на вечерне, утрене и часах. Дважды в неделю Псал­тирь про­чи­ты­ва­ется в период Вели­кого поста. Это про­ис­хо­дит за счет того, что в ука­зан­ный период Псал­тирь чита­ется не только на вечерне и утрене, но и на часах.

На вечерне кафизма чита­ется в начале службы, после 103 псалма и вели­кой екте­ньи. На вечерне текст кафизмы начи­на­ется читаться без пред­ва­ри­тель­ных молит­во­сло­вий. После воз­гласа в конце екте­ньи и «Аминь», кото­рое поет хор, чтец сразу читает текст псалма. После первой «Славы» воз­гла­ша­ется «Слава», «и ныне», «Алли­луйя, алли­луйя, алли­луйя, слава Тебе, Боже» (трижды), «Гос­поди, поми­луй» (трижды), «Слава», «и ныне». Далее сле­дует вторая «Слава». После второй «Славы» воз­гла­ша­ется тот же блок молит­во­сло­вий, что и после первой. После тре­тьей «Славы» чтец про­из­но­сит только «Слава», «и ныне», «Алли­луйя, алли­луйя, алли­луйя, слава Тебе, Боже» (трижды), «Гос­поди, поми­луй» (трижды).

На утрене кафизмы чита­ются также в начале службы. Про­ис­хо­дит это после шесто­псал­мия, вели­кой екте­ньи, «Бог Гос­подь» и тро­па­рей с Бого­ро­дич­ным. В отли­чие от порядка чтения на вечерне, на утрене чтение кафизм пред­ва­ря­ется пением хора «Гос­поди, поми­луй» (трижды), «Слава». После «Славы» чтец читает «и ныне» и псалмы. После первой и второй «Славы» про­ме­жу­точ­ные молит­во­сло­вия поет хор, а после тре­тьей – читает чтец.

^ Общие пра­вила чтения кафизмы на вечерне

  1. На вечерне про­чи­ты­ва­ется не более одной кафизмы.
  2. Если нака­нуне совер­ша­лось все­нощ­ное бдение, кафизма на вечерне не чита­ется (См., напри­мер, Типи­кон 8 и 15 сен­тября).
  3. На вечерне в день памяти поли­е­лей­ного свя­того кафизма заме­ня­ется пением пер­вого анти­фона первой кафизмы (псалом «Блажен муж»).

^ Общие пра­вила чтения кафизмы на утрене

  1. На утрене может быть две или три кафизмы (в зави­си­мо­сти от пери­ода года).
  2. Если по рас­пи­са­нию чтения поло­жено читать три кафизмы, но на утрени совер­ша­ется поли­е­лей, то про­чи­ты­ва­ется только две кафизмы, а третья пере­но­сится на вечерню, где заме­няет кафизму, ука­зан­ную в рас­пи­са­нии (См., напри­мер, Типи­кон 21 сен­тября, 1‑е «зри»).

Сокра­ще­ние коли­че­ства кафизм на поли­е­лей­ной утрене свя­зано с тем, что поли­е­лей уве­ли­чи­вает про­дол­жи­тель­ность бого­слу­же­ния. Пере­не­се­ние тре­тьей кафизмы на сле­ду­ю­щую вечерню не нару­шает порядка после­до­ва­тель­ного чтения псал­мов, поскольку в те пери­оды, когда на утрени чита­ется три кафизмы, на вечерне чита­ется одна и та же кафизма.

^ Рас­пи­са­ние чтения кафизм

Рас­пи­са­ние чтения кафизм име­ется как в Сле­до­ван­ной Псал­тири, так и в 17 главе Типи­кона. В соот­вет­ствии с этим рас­пи­са­нием, год делится на восемь пери­о­дов:

  1. От Фоми­ной недели до отда­ния Воз­дви­же­ния (22 сен­тября).
  2. От отда­ния Воз­дви­же­ния до пред­праздн­ства Рож­де­ства Хри­стова (20 декабря).
  3. От пред­праздн­ства Рож­де­ства Хри­стова до отда­ния Бого­яв­ле­ния (14 января).
  4. От отда­ния Бого­яв­ле­ния до суб­боты перед неде­лей о Блуд­ном сыне.
  5. От недели о Блуд­ном сыне до Вели­кого поста.
  6. Вели­кий пост (кроме 5 сед­мицы).
  7. 5 сед­мицы Вели­кого поста.
  8. Страст­ная сед­мица.

Три кафизмы на утрене про­чи­ты­ва­ется, согласно этому рас­пи­са­нию, во второй и в чет­вер­тый пери­оды, а также в период Вели­кого поста. Время, когда на утрене чита­ется три кафизмы, часто назы­вают зимним пери­о­дом. Во второй и в чет­вер­тый пери­оды, когда на утрене бывает три кафизмы, Псал­тирь все равно про­чи­ты­ва­ется пол­но­стью на одну неделю. Про­ис­хо­дит так от того, что на вечерне в эти пери­оды кафизма не меня­ется. В период Вели­кого поста Псал­тирь про­чи­ты­ва­ется дважды потому, что кафизмы чита­ются на часах. На страст­ной сед­мице Псал­тирь про­чи­ты­ва­ется только один раз, поскольку не чита­ется с чет­верга до вос­кре­се­нья. От Вели­кого Чет­верга (страст­ной сед­мицы) до Фоми­ной недели Псал­тирь не чита­ется.

Хотя рас­пи­са­ние чтения Псал­тири вклю­чает восемь пери­о­дов, вари­ан­тов чтения кафизм меньше – всего пять. Первый вари­ант вклю­чает 1, 3, 5 пери­оды, второй – 2, 4, третий – 6, чет­вер­тый – 7, пятый – 8.

^ Часо­слов. Слу­жеб­ник. Архи­ерей­ский чинов­ник

^ Состав Часо­слова

Часо­слов содер­жит неиз­ме­ня­е­мые эле­менты (молит­во­сло­вия) чино­по­сле­до­ва­ний суточ­ного круга бого­слу­же­ния, кото­рые поются и чита­ются пев­цами и чте­цами. Часо­слов пред­на­зна­чен для кли­роса, т.е. чтецов и певцов. Неиз­ме­ня­е­мые молит­во­сло­вия бого­слу­же­ния суточ­ного круга, исполь­зу­е­мые свя­щен­но­слу­жи­те­лями, содер­жатся не в Часо­слове, а в Слу­жеб­нике.

Начи­на­ется Часо­слов с утрен­них молит­во­сло­вий, хотя суточ­ный бого­слу­жеб­ный круг начи­на­ется с вечера. Часо­слов вклю­чает утрен­ние молитвы, полу­нощ­ницу, утреню, 1 час, 3 час, 6 час, изоб­ра­зи­тель­ные, чин о Пана­гии, 9 час, вечерню, молитвы в тра­пезе, пове­че­рие. В каче­стве при­ло­же­ния в Часо­слове печа­та­ется 17 кафизма (118 псалом), вос­крес­ные тро­пари и бого­ро­дич­ные, бого­ро­дич­ные отпу­сти­тель­ные во все лето, отпу­сти­тель­ные тро­пари всей сед­мицы, общий моле­бен (с кано­ном Бого­ро­дице), тро­пари по непо­роч­ных, тро­пари для пения на молеб­нах. Иногда в Часо­слове печа­та­ется настав­ле­ние о том, как вести себя в храме.

Таким обра­зом, Часо­слов вклю­чает после­до­ва­ния всех девяти суточ­ных служб. Только кроме литур­гии в нем пред­став­лен чин изоб­ра­зи­тель­ных, кото­рый совер­ша­ется в тех слу­чаях, когда литур­гия не слу­жится. Службы суточ­ного круга, пред­став­лен­ные в Часо­слове, обра­зуют три группы. Вечер­нее бого­слу­же­ние: 9 час, вечерня, пове­че­рие. Утрен­нее бого­слу­же­ние: полу­нощ­ница, утреня, 1 час. Днев­ное бого­слу­же­ние: 3 час, 6 час, изоб­ра­зи­тель­ные (вместо литур­гии). Хотя 9 час в бого­слу­жеб­ной прак­тике соеди­ня­ется с вечер­ней, отно­сится он не к насту­па­ю­щему дню, как вечерня, а к дню ухо­дя­щему. Поэтому на 9 часе исполь­зу­ются тро­пари и кондаки ухо­дя­щего дня, а на вечерне – дня насту­па­ю­щего.

^ Осо­бен­но­сти служб суточ­ного круга в Часо­слове

Сле­дует обра­тить вни­ма­ние на то, что в Часо­слове име­ется три вари­анта полу­нощ­ницы – все­днев­ная полу­нощ­ница (на кото­рой чита­ется 17 кафизма), суб­бот­няя полу­нощ­ница (на кото­рой чита­ется 9 кафизма) и вос­крес­ная полу­нощ­ница (на кото­рой чита­ется канон Святой Троице из Окто­иха).

В Часо­слове име­ется полный вари­ант утрени с дву­псал­мием, кото­рое пред­ше­ствует шесто­псал­мию и исполь­зу­ется в совре­мен­ной прак­тике только в Вели­кий пост. В числе молит­во­сло­вий утрени есть такие, кото­рые харак­терны для вели­ко­пост­ного бого­слу­же­ния. Там же дается два вари­анта сла­во­сло­вия.

Иногда в Часо­слове печа­та­ются и меж­до­ча­сия, тра­ди­ция совер­ше­ния кото­рых суще­ствует в пале­стин­ских мона­сты­рях на Афоне. Чин о Пана­гии совер­ша­ется в мона­сты­рях в празд­нич­ные дни после литур­гии на тра­пезе. Часо­слов содер­жит два вари­анта пове­че­рия – малое и вели­кое пове­че­рия.

^ Осо­бен­но­сти исполь­зо­ва­ния при­ло­же­ний Часо­слова. Бого­ро­дич­ные отпу­сти­тель­ные

Тро­пари по непо­роч­ных, кото­рые име­ются в конце Часо­слова, исполь­зу­ются на вос­крес­ной утрене. Они поются при каж­де­нии храма на поли­е­лее. Наиме­но­ва­ние их про­ис­хо­дит от того, что когда-то на утрене вместо поли­е­лея («Хва­лите имя Гос­подне…») могли петься «непо­роч­ные», т. е. 17 кафизма (118 псалом), начи­на­ю­щийся сло­вами «Бла­женны непо­роч­ные в путь…».

В конце Часо­слова нахо­дятся и бого­ро­дич­ные отпу­сти­тель­ные. Бого­ро­дич­ными назы­ва­ются крат­кие молит­во­сло­вия, посвя­щен­ные Божией Матери. Бого­ро­дич­ные при­со­еди­ня­ются чаще всего к тро­па­рям и сти­хи­рам и пред­ва­ря­ются пением «Слава, и ныне», или «и ныне». Бого­ро­дич­ные, при­со­еди­ня­е­мые к тро­па­рям, назы­ва­ются бого­ро­дич­ными отпу­сти­тель­ными. Бого­ро­дич­ные отпу­сти­тель­ные нахо­дятся в при­ло­же­нии Часо­слова и Минеи. При их под­боре к кон­крет­ному тро­парю кон­крет­ного дня учи­ты­вают знак свя­того в уставе (празд­нич­ный знак), день недели, глас тро­паря. Глас бого­ро­дич­ного в боль­шин­стве слу­чаев опре­де­ля­ется по гласу того молит­во­сло­вия, к кото­рому бого­ро­ди­чен при­со­еди­ня­ется. Так глас бого­ро­дич­ного отпу­сти­тель­ного опре­де­ля­ется по гласу тро­паря. Если тро­па­рей несколько, учи­ты­ва­ется глас послед­него тро­паря, к кото­рому бого­ро­ди­чен при­со­еди­ня­ется непо­сред­ственно.

Бого­ро­дич­ные отпу­сти­тель­ные вос­крес­ные исполь­зу­ются в том случае, когда святой сла­во­слов­ный, поли­е­лей­ный или бден­ный, т.е. в празд­ники, име­ю­щие в уставе крас­ный знак. Знаки в уставе подробно будут рас­смат­ри­ваться немного позд­нее. Всего таких бого­ро­дич­ных восемь. Это коли­че­ство соот­вет­ствует коли­че­ству гласов. При поиске бого­ро­дич­ного отпу­сти­тель­ного вос­крес­ного учи­ты­ва­ется только глас.

Бого­ро­дич­ные отпу­сти­тель­ные во все лето исполь­зу­ются в будние дни, когда празд­ну­е­мый святой не имеет знака, или явля­ется шесте­рич­ным, т.е. в празд­ники, не име­ю­щие в уставе знака или име­ю­щие черный знак. При поиске Бого­ро­дич­ного отпу­сти­тель­ного во все лето учи­ты­ва­ется не только глас тро­паря, но и день недели.

^ Состав и назна­че­ние Слу­жеб­ника

Слу­жеб­ник содер­жит неиз­ме­ня­е­мые молит­во­сло­вия бого­слу­же­ния суточ­ного круга, исполь­зу­е­мые свя­щен­но­слу­жи­те­лями. В отли­чие от Часо­слова, в кото­ром пред­став­лены все виды суточ­ных служб, в Слу­жеб­нике име­ется после­до­ва­ние только вечерни, утрени и трех литур­гий – Иоанна Зла­то­уста, Васи­лия Вели­кого и Гри­го­рия Двое­слова (литур­гия Пре­ждео­свя­щен­ных Даров). Все эти службы входят в основ­ную часть Слу­жеб­ника.

Допол­ни­тель­ная часть слу­жеб­ника вклю­чает:

Чин бла­го­сло­ве­ния колива. Этот чин совер­ша­ется на вечерне по «Ныне отпу­ща­еши» и на литур­гии по заам­вон­ной молитве. Чин над кутьей в память усоп­ших. Чин литии. Молитвы по при­ча­ще­нии. Ряд изме­ня­е­мых молит­во­сло­вий: отпу­сты, про­кимны, алли­лу­а­рии, при­частны.

Меся­це­слов. Необ­хо­ди­мость нали­чия Меся­це­слова в Слу­жеб­нике опре­де­ля­ется тем, что свя­щен­ник при про­из­не­се­нии отпу­ста в конце бого­слу­же­ния должен поми­нать святых каж­дого дня.

Учи­тель­ное изве­стие, кото­рое содер­жит ука­за­ния отно­си­тельно совер­ше­ния литур­гии, затра­ги­вает усло­вия совер­ше­ния литур­гии, под­го­товку к литур­гии, раз­би­рает раз­лич­ные недо­умен­ные случаи, кото­рые могут про­ис­хо­дить при совер­ше­нии литур­гии.

В Гре­че­ской Церкви име­ется два вари­анта Слу­жеб­ника: Литур­га­рион и Евхо­ло­гион. Литур­га­рион вклю­чает только чины литур­гии. Евхо­ло­гион («молит­во­слов») вклю­чает не только эле­менты Слу­жеб­ника, но и Треб­ника.

^ Архи­ерей­ский чинов­ник

Архи­ерей­ский чинов­ник – это слу­жеб­ник для совер­ше­ния архи­ерей­ского бого­слу­же­ния. Кроме обыч­ных после­до­ва­ний Слу­жеб­ника, Архи­ерей­ский чинов­ник вклю­чает чины и после­до­ва­ния, кото­рые может совер­шать только епи­скоп:

Чин постав­ле­ния чтеца и певца. Чин хиро­то­нии ипо­ди­а­кона. Чин хиро­то­нии диа­кона. Чин на про­из­ве­де­ние архи­ди­а­кона и про­то­ди­а­кона. Чин хиро­то­нии пре­сви­тера. Чин во еже сотво­рити про­то­пре­сви­тера. Чин на про­из­ве­де­ние игу­мена. Чин на про­из­ве­де­ние архи­манд­рита. После­до­ва­ние освя­ще­ния анти­минса.

^ Екте­нии

Основ­ным содер­жа­нием Слу­жеб­ника явля­ются свя­щен­ни­че­ские молитвы и дья­кон­ские екте­нии. Екте­ния – это молитва, рас­счи­тан­ная на посто­ян­ное уси­ле­ние вни­ма­ния. Екте­ния состоит из ряда про­ше­ний, пре­ры­ва­е­мых молит­вен­ными вос­кли­ца­ни­ями «Гос­поди, поми­луй», «Подай, Гос­поди», «Тебе, Гос­поди». Про­ше­ния екте­нии – это при­гла­ше­ние к молитве. Соб­ственно молит­вой явля­ются вос­кли­ца­ния «Гос­поди, поми­луй», «Подай, Гос­поди». В екте­нии литур­гии апо­стола Иакова молит­вен­ное вос­кли­ца­ние (трое­крат­ное «Гос­поди, поми­луй») встре­ча­ется только один раз – в конце молитвы. Свя­щен­ни­че­ский воз­глас в конце екте­нии явля­ется окон­ча­нием молитвы, кото­рая чита­ется или чита­лась во время екте­нии. В совре­мен­ном бого­слу­же­нии свя­щен­ни­че­ские молитвы екте­ний исполь­зу­ются глав­ным обра­зом на литур­гии. Боль­шин­ство екте­ний вечерни и утрени молитв не имеют.

Слово «ектения», «ектения», «ектенья» про­ис­хо­дит от гре­че­ского слова η εκτενη (εκτενης) – при­леж­ный, усерд­ный (в зна­че­нии просьбы или молитвы). Греки екте­ньей назы­вают только сугу­бую екте­нью, другие виды екте­ний они назы­вают συναπτη (ευκη). Екте­ния про­из­но­сится диа­ко­ном. Поэтому в древ­них литур­ги­че­ских памят­ни­ках она назы­ва­ется τα διακονικα.

^ Вели­кая и малая екте­нии

Вели­кая екте­ния (η συναπτη μεγαλη) назы­ва­ется также мирной екте­нией (τα ειρηνικα), поскольку начи­на­ется с про­ше­ния «Миром Гос­поду помо­лимся» (Дослов­ный пере­вод с гре­че­ского – «в мире Гос­поду помо­лимся». Она отли­ча­ется пол­но­той содер­жа­ния. Про­си­тель­ная и сугу­бая екте­нии лишь рас­кры­вают ее содер­жа­ние, а малая – напо­ми­нает о вели­кой. Вели­кая екте­ния вклю­чает 12 про­ше­ний – от выш­него мира до про­стых нужд. В конце екте­нии вспо­ми­на­ется Божия Матерь. Данная екте­ния имеет посто­ян­ный, неиз­мен­ный свя­щен­ни­че­ский воз­глас: «Яко подо­бает Тебе всякая слава, честь и покло­не­ние, Отцу и Сыну и Свя­тому Духу…». Совре­мен­ную вели­кую екте­нию напо­ми­нает молитва из 1 посла­ния Кли­мента Рим­ского, 59–61, но осо­бенно молитвы из «Заве­ща­ния Гос­пода нашего Иисуса Христа» (III в.) и «Апо­столь­ских поста­нов­ле­ний» (IVV в.). Вели­кая екте­ния рас­по­ла­га­ется в начале чинов – на вечерне, утрени, литур­гии, в пани­хиде, после­до­ва­ниях таинств.

Малая екте­ния – это сокра­ще­ние вели­кой екте­нии. Она напо­ми­нает о про­ше­ниях вели­кой. Упо­треб­ля­ется она в связи с анти­фо­нами, чте­нием Псал­тири, после 3, 6, 9 песни канона. Начи­на­ется она с про­ше­ния вели­кой екте­нии, к кото­рому в самом начале при­со­еди­ня­ются слова «Паки и паки», ετι και ετι, т. е. «еще и еще», «опять и опять», «снова и снова». Екте­ния с таким нача­лом встре­ча­ется в VIII книге «Апо­столь­ских поста­нов­ле­ний». В разных местах бого­слу­же­ния эта екте­ния имеет раз­лич­ные воз­гласы.

^ Сугу­бая екте­ния

В бого­слу­жеб­ных книгах наиме­но­ва­ние «сугу­бая екте­ния» не исполь­зу­ется. Вместо него встре­ча­ется наиме­но­ва­ние «при­леж­ное моле­ние», εκτενης δεησις. Сугу­бая (уси­лен­ная) екте­ния посвя­щена моле­нию о лицах (моле­нию о вещах и нуждах посвя­щена про­си­тель­ная екте­ния). Сугу­бая екте­ния может быть посвя­щена как моле­нию о живых, так и моле­нию за усоп­ших. Среди про­ше­ний этой екте­нии есть про­ше­ние иеру­са­лим­ского про­ис­хож­де­ния, посвя­щен­ное молитве за свя­то­гроб­ское брат­ство – «о всем во Христе брат­стве нашем». Про­ше­ние «о пло­до­но­ся­щих» может быть свя­зано с древ­ней тра­ди­цией совер­ше­ния агап, брат­ских трапез (до XIV века суще­ство­вали и особые молитвы о пло­до­но­ся­щих).

Про­сто­реч­ное наиме­но­ва­ние этой екте­нии «сугу­бая екте­ния» про­ис­хо­дит от трое­крат­ного молит­вен­ного вос­кли­ца­ния «Гос­поди, поми­луй» в конце каж­дого про­ше­ния. В неко­то­рых древ­них чинах «Гос­поди, поми­луй» на этой екте­нии пелось только после всех про­ше­ний с 12-крат­ным повто­ре­нием. В Мос­ков­ском слу­жеб­нике 1658 г. такое 12-крат­ное пение молит­вен­ного вос­кли­ца­ния пола­га­лось после про­ше­ния о царе.

Сугу­бая екте­ния имеет два вари­анта начала. Она может начи­наться с двух про­ше­ний, после кото­рых «Гос­поди, поми­луй» поется только один раз. В таком случае первое про­ше­ние екте­нии – «Рцем вси, от всея души, от всего помыш­ле­ния нашего рцем». В Евхо­ло­гии Синай­ской биб­лио­теки № 1040 XII века сугу­бая екте­ния начи­на­ется сло­вами: «Рцем вси при­лежно (εκτενων), от всея души…». Однако чаще всего сугу­бая екте­ния откры­ва­ется про­ше­нием «Поми­луй нас, Боже, по вели­цей мило­сти Твоей, молим ти ся, услыши и поми­луй», после кото­рого поется трое­крат­ное «Гос­поди, поми­луй». Конеч­ный свя­щен­ни­че­ский воз­глас этой екте­нии посто­я­нен: «Яко мило­стив и чело­ве­ко­лю­бец Бог еси, и Тебе славу воз­сы­лаем, Отцу и Сыну и Свя­тому Духу…».

^ Про­си­тель­ная екте­ния

«Про­си­тель­ная екте­ния» – это про­сто­на­род­ное наиме­но­ва­ние. В бого­слу­жеб­ных книгах она назы­ва­ется по пер­вому своему слову «Испол­ним», т.е. вос­пол­ним (πληρωσωμεν). Напри­мер, на вечерне эта екте­ния вос­пол­няет молит­во­сло­вия пес­но­пе­ния «Спо­доби, Гос­поди…». На вечерне и утрене эта екте­ния явля­ется завер­ши­тель­ной екте­ньей, завер­шая, вос­пол­няя молитвы этих бого­слу­же­ний. Зачатки про­си­тель­ной екте­нии можно усмот­реть еще в «Апо­столь­ских поста­нов­ле­ниях».

Про­си­тель­ная екте­ния – это раз­ви­тие вели­кой екте­нии, про­ше­ния вели­кой екте­нии «Заступи, спаси, поми­луй, сохрани нас, Боже, Твоею бла­го­да­тью». Она содер­жит моле­ния о раз­лич­ных потреб­но­стях и вещах. В про­си­тель­ной екте­нии все нужды делятся на шесть раз­ря­дов, кото­рые рас­по­ла­га­ются по нарас­та­нию, начи­на­ясь от бли­жай­ших нужд (без­греш­ного вечера) и закан­чи­ва­ясь про­ше­нием о тихой без­бо­лез­нен­ной кон­чине.

В неко­то­рых слу­чаях про­си­тель­ная екте­ния имеет раз­вер­ну­тое окон­ча­ние – свя­щен­ни­че­ское бла­го­сло­ве­ние «Мир всем», «Главы наша Гос­по­деви при­к­ло­ним», второй свя­щен­ни­че­ский воз­глас. Про­си­тель­ная екте­ния не имеет посто­ян­ного воз­гласа.

^ Меся­це­слов и канон­ник

^ Меся­це­слов: состав и назна­че­ние

Меся­це­слов – это крат­кое пере­чис­ле­ние празд­ни­ков и святых по порядку меся­цев и дней года с тро­па­рями, конда­ками, крат­ким житием. Меся­це­слов начи­на­ется с цер­ков­ного ново­ле­тия – 1 сен­тября. Другое наиме­но­ва­ние Меся­це­слова – кален­дарь, святцы.

Меся­це­слов входит в состав многих бого­слу­жеб­ных книг. Его можно найти в Еван­ге­лии, Апо­столе, Типи­коне, Сле­до­ван­ной Псал­тири, Слу­жеб­нике. Содер­жа­ние Меся­це­слова в каждой книге имеет свои осо­бен­но­сти. В Еван­ге­лии он напол­ня­ется ука­за­нием чтений святым и празд­ни­кам, в Апо­столе – ука­за­нием чтений, про­ким­нами и алли­лу­а­ри­ями, в Типи­коне – раз­вер­ну­тыми бого­слу­жеб­ными ука­за­ни­ями. В Слу­жеб­нике Меся­це­слов печа­та­ется для про­из­не­се­ния свя­щен­ни­ком отпу­стов. Там же в дни боль­ших празд­ни­ков ука­зы­ва­ются вели­ча­ния, про­кимны.

На полях Меся­це­слова в Апо­столе встре­ча­ются черные буквы с титлом, обо­зна­ча­ю­щие числа месяца, и крас­ные буквы без титла. Такие крас­ные буквы назы­ва­ются вре­це­лет­ными бук­вами. Всего этих букв семь: а в г д е s з. Рас­по­ло­жены они в порядке, обрат­ном алфа­вит­ному. С помо­щью этих букв опре­де­ляют день недели. Вру­це­лет­ные буквы встре­ча­ются и в Пас­ха­лии.

^ Устав­ные празд­нич­ные знаки

На полях Меся­це­слова в Типи­коне и Сле­до­ван­ной Псал­тири име­ются устав­ные празд­нич­ные знаки. Раз­де­ле­ние празд­ни­ков по зна­чи­мо­сти и опи­са­ние празд­нич­ных знаков нахо­дится в 47 главе Типи­кона «О зна­ме­ниях вла­дыч­них и бого­ро­дич­ных празд­ни­ков и святых». В этой главе празд­ники раз­де­ля­ются на вели­кие, сред­ние и малые.

К вели­ким празд­ни­кам отно­сятся вели­кие дву­на­де­ся­тые и вели­кие недву­на­де­ся­тые (Обре­за­ние Гос­подне, Покров, Рож­де­ство и Усек­но­ве­ние главы Иоанна Пред­течи, празд­ник Петра и Павла). Эти празд­ники обо­зна­ча­ются крас­ным кре­стом в крас­ной окруж­но­сти. В дни вели­ких празд­ни­ков совер­ша­ется все­нощ­ное бдение.

Сред­ние празд­ники обо­зна­ча­ются двумя зна­ками – крас­ным кре­стом в крас­ном полу­круге и просто крас­ным кре­стом. В первом случае свя­тому совер­ша­ется все­нощ­ное бдение, во втором – поли­е­лей.

Малые празд­ники обо­зна­ча­ются двумя зна­ками или вообще не имеют знака. Если празд­ник обо­зна­ча­ется крас­ной скобой с тремя крас­ными точ­ками, то свя­тому совер­ша­ется сла­во­слов­ная утреня. Святой в этом случае обык­но­венно назы­ва­ется сла­во­слов­ным. Святой, день памяти кото­рого обо­зна­ча­ется черной скобой с тремя черным точ­ками, назы­ва­ется шесте­рич­ным святым. Это наиме­но­ва­ние про­ис­те­кает от того, что этому свя­тому на вечерне поются шесть стихир на «Гос­поди, воз­звах», кото­рые все берутся из Минеи. Святой, день кото­рого в Меся­це­слове никак не обо­зна­чен, назы­вают святым без знака.

^ Лики святых

В Пра­во­слав­ной Церкви святые имеют свою особую клас­си­фи­ка­цию, объ­еди­ня­ются в боль­шие группы, каждая из кото­рых имеет свое особое наиме­но­ва­ние.

Апо­сто­лами назы­вают первых хри­сти­ан­ских про­по­вед­ни­ков, уче­ни­ков Христа. Известны две группы апо­сто­лов – 12 апо­сто­лов и 70 апо­сто­лов.

Свя­ти­те­лями назы­вают святых епи­ско­пов. В боль­шин­стве слу­чаев к именам свя­ти­те­лей при­бав­ляют наиме­но­ва­ние их горо­дов: Гри­го­рий Неоке­са­рий­ский, Амвро­сий Медио­лан­ский и т.д. Очень редко в бого­слу­жеб­ном упо­треб­ле­нии рядом с именем свя­того встре­ча­ется его фами­лия – Геор­гий Конис­ский.

Муче­ники – это святые, лишен­ные жизни за свою веру во Христа. Муче­ники в свя­щен­ном сане назы­ва­ются свя­щен­но­му­че­ни­ками, муче­ники мона­ше­ского состо­я­ния назы­ва­ются пре­по­доб­но­му­че­ни­ками.

Стра­сто­терпцы – это святые, кротко и сми­ренно при­няв­шие насиль­ствен­ную кон­чину, но убитые не по при­чине их веры во Христа. В подвиге стра­сто­терп­цев выде­ляют их веру в буду­щую жизнь, бес­смер­тие души, при­о­ри­тет­ную оценку вечной жизни перед вре­мен­ной, земной. Стра­сто­терп­цами были первые рус­ские святые – Борис и Глеб. К числу стра­сто­терп­цев, давших пример истинно хри­сти­ан­ского отно­ше­ния к жизни и смерти, отно­сится и семья послед­него рус­ского импе­ра­тора Нико­лая.

Пре­по­доб­ные – это святые монахи. Отцами назы­вают тех пре­по­доб­ных, кото­рые были в свя­щен­ном сане или явля­лись насто­я­те­лями мона­стыря.

Пра­вед­ные – это святые, жившие в миру, в том числе пред­ста­ви­тели жена­того духо­вен­ства (Иоанн Крон­штад­ский).

Бла­жен­ными в Пра­во­слав­ной Церкви назы­вают юро­ди­вых, т.е. людей, кото­рые ради соб­ствен­ного сми­ре­ния и воз­мож­но­сти без­бо­яз­нен­ного обли­че­ния при­ни­мали вид сума­сшед­ших людей, не явля­ясь тако­выми на самом деле. Наиме­но­ва­ние «бла­жен­ный» в Пра­во­слав­ной Церкви упо­треб­ляют часто и по отно­ше­нию к Авгу­стину Иппон­скому, Иеро­ниму Стри­дон­скому и Фео­до­риту Кир­скому. В данном случае таким наиме­но­ва­нием пока­зы­ва­ется, что эти люди при­бли­зи­лись к состо­я­нию свя­то­сти, хотя и не во всем могут слу­жить образ­цом для хри­стиан. Такое при­ме­не­ние тер­мина «бла­жен­ный» отра­жает вли­я­ние Римско-като­ли­че­ской Церкви, в кото­рой суще­ствует началь­ный этап кано­ни­за­ции, назы­ва­е­мый беа­ти­фи­ка­цией, т.е. при­чис­ле­нием к лику бла­жен­ных.

Испо­вед­ники – это святые, кото­рые постра­дали за веру во Христа, но оста­лись в живых. Бес­среб­ре­ники – это святые, отли­чав­ши­еся без­раз­ли­чием к зем­ному богат­ству. К лику рав­ноап­о­столь­ных отно­сят тех святых, кото­рые сыг­рали боль­шую роль в деле хри­сти­ан­ской миссии, в про­све­ще­нии целых наро­дов и стран.

^ Исто­рия Меся­це­слова

Меся­це­слов полу­чил свое раз­ви­тие с муче­ни­че­ских памя­тей в период гоне­ний. В глу­бо­кой древ­но­сти каждая Цер­ковь почи­тала своих муче­ни­ков, сохра­няя память о них. О кон­чине многих из них сви­де­тель­ство­вали офи­ци­аль­ные про­то­колы или опи­са­ния совре­мен­ни­ков. Систе­ма­ти­за­ция све­де­ний о муче­ни­ках нача­лась с III века, а муче­ни­че­ские Меся­це­словы у отдель­ных Церк­вей стали воз­ни­кать уже в IV веке.

Сна­чала хри­сти­ан­ские памяти муче­ни­ков при­со­еди­ня­лись к язы­че­ским кален­да­рям, вклю­чав­шим язы­че­ские празд­ники. Сохра­нился такой кален­дарь, отно­ся­щийся к 352 году. Это Бухе­ри­ан­ский кален­дарь (или кален­дарь Фило­кала), назван­ный по имени изда­теля. Он содер­жит список из 12 рим­ских пап с обо­зна­че­нием дня их погре­бе­ния и список из 22 рим­ских муче­ни­ков до 304 г. Пят­на­дцать муче­ни­ков, упо­мя­ну­тых в этом кален­даре, име­ются в наших свят­цах.

Древ­ней­шим хри­сти­ан­ским кален­да­рем счи­та­ется Сирий­ский Меся­це­слов 411 года: «Имена господ наших испо­вед­ни­ков и побе­ди­те­лей, и дни их, в кото­рые они при­няли венцы». Состав­лен этот Меся­це­слов был в период 370–400 г. Данный памят­ник вклю­чает Меся­це­слов с запад­ными свя­тыми и список восточ­ных святых, рас­по­ло­жен­ных не по числам, а по иерар­хи­че­ским сте­пе­ням (епи­скопы, пре­сви­теры, диа­кона). Сирий­ский Меся­це­слов почти пол­но­стью муче­ни­че­ский. В нем име­ется 32 нико­ме­дий­ских святых, 24 антио­хий­ских и 19 алек­сан­дрий­ских.

Соби­ра­ние све­де­ний о святых во всех реги­о­нах импе­рии при­во­дило к созда­нию Меся­це­сло­вов, вклю­чав­ших огром­ные перечни имен, поскольку только в одно гоне­ние Дио­кле­ти­ана муче­ники насчи­ты­ва­лись тыся­чами. При­ме­ром такого объ­ем­ного Меся­це­слова явля­ется Иеро­ни­мов Меся­це­слов. Он дошел в руко­писи VIII века, хотя сам текст вос­хо­дит к VII веку. Вклю­чает он 6 тысяч имен. Боль­шин­ство дней имеет более 10 памя­тей, иногда коли­че­ство святых в один день дости­гает 30–40 или даже более 100. 2 июня в этом кален­даре имеет пере­чень 240 святых. Впро­чем, встре­ча­ются дни с 3–4 име­нами. Так что пер­во­на­чально соста­ви­те­лями Меся­це­слова дви­гало жела­ние обнять всю Цер­ковь. В даль­ней­шем списки святых в Меся­це­слове стали сокра­щать. Это было свя­зано с неудоб­ством в бого­слу­жеб­ном при­ме­не­нии боль­ших меся­це­сло­вов, а также в воз­ни­кав­ших сомне­ниях в реаль­ном суще­ство­ва­нии ряда муче­ни­ков, не имев­ших доку­мен­таль­ного под­твер­жде­ния.

^ Канон­ник. Ака­фист

Канон­ник – это цер­ковно-бого­слу­жеб­ная книга, пред­на­зна­чен­ная для под­го­товки к при­ча­ще­нию. Канон­ник вклю­чает канон и ака­фист Иисусу Слад­чай­шему, Божией Матери, Ангелу Хра­ни­телю, а также молитвы ко свя­тому При­ча­ще­нию. Таким обра­зом, основ­ное содер­жа­ние Канон­ника – это каноны и ака­фи­сты.

Ака­фист – это пред­на­зна­чен­ное для молитвы поэ­ти­че­ское про­из­ве­де­ние, состо­я­щее из основ­ного кондака и чере­ду­ю­щихся 12 икосов и 12 конда­ков. Слово «ака­фист» имеет гре­че­ское про­ис­хож­де­ние и пере­во­дится как несе­да­лен. Наиме­но­ва­ние ака­фи­ста ука­зы­вает на то, что при его испол­не­нии пола­га­ется стоять. В Типи­коне ака­фист упо­ми­на­ется только один раз – в пятую суб­боту Вели­кого поста, кото­рая поэтому и носит наиме­но­ва­ние Суб­бота ака­фи­ста. В этот день совер­ша­ется чтение ака­фи­ста «Похвала Бого­ро­дице» на утрене. Про­ис­хож­де­ние этого ака­фи­ста свя­зы­вают с чудес­ным избав­ле­нием от наше­ствием персов на Кон­стан­ти­но­поль в 626 г. при импе­ра­торе Ирак­лие.

В совре­мен­ной бого­слу­жеб­ной прак­тике Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви ака­фи­сты упо­треб­ля­ются очень широко. Часто их встав­ляют в после­до­ва­ние служб суточ­ного круга. Напри­мер, на утрене им могут заме­нять чтение кафизм, или добав­лять в про­ме­жу­ток между поли­е­леем и чте­нием Еван­ге­лия на утрене. Иногда ака­фи­стом фак­ти­че­ски заме­няют чин вечерни (в вос­кре­се­нье вече­ром). Широ­кое при­ме­не­ние ака­фи­стов, не преду­смот­рен­ное уста­вом, сви­де­тель­ствует о раз­ви­тии бого­слу­же­ния, воз­ник­но­ве­нии новых литур­ги­че­ских тра­ди­ций.

^ Поня­тие о каноне. Биб­лей­ские песни

Канон – это особая группа пес­но­пе­ний, постро­ен­ная по строго опре­де­лен­ному плану, вклю­ча­ю­щая девять частей, песен. Сфор­ми­ро­вался канон поздно, в VIII-IX веках. Канон пред­став­ляет собой цепь вет­хо­за­вет­ных гимнов, соче­та­ю­щихся с хри­сти­ан­скими пес­но­пе­ни­ями. В основе канона лежат биб­лей­ские песни (девять песен). Не все песни Библии вошли в канон. Нет в нем, напри­мер, песни Деворы (Суд.5) или Езекии (Ис.38:11–20).

Биб­лей­ская песнь Ее поло­же­ние в Библии Песнь канона
1. Песнь Моисея Исх.15:1–19 1 песнь
2. Песнь Моисея Втор.32:1–43 2 песнь
3. Песнь Анны 1Цар.2:1–11 3 песнь
4. Песнь Авва­кума Авв.3:1–19 4 песнь
5. Песнь Исайи Ис.26:9–19 5 песнь
6. Песнь Ионы Ион.2:3–10 6 песнь
7. Песнь трех отро­ков Дан.3:26–56 7 песнь
Дан.3:66–88 8 песнь
8. Песнь Бого­ро­дицы Лк.1:46–55 вне счета
9. Песнь Заха­рии Лк.1:58–79 9 песнь

Изна­чально канон заду­мы­вался так, что все хри­сти­ан­ские молит­во­сло­вия песен канона должны были соот­вет­ство­вать теме кон­крет­ной биб­лей­ской песни. Однако это соблю­да­лось не всегда. Чаще всего вли­я­ние биб­лей­ских песен отра­жа­ется в ирмо­сах. При­ме­ром может являться вос­крес­ный канон Окто­иха 6 гласа или 4 и 6 песни канона Пасхи.

Биб­лей­ские песни в каноне рас­по­ла­га­ются в хро­но­ло­ги­че­ском порядке. Исклю­че­нием явля­ются песни Ионы (хотя точно дати­ро­вать эту песнь едва ли воз­можно) и Авва­кума. Четные песни канона – скорб­ные, нечет­ные – радост­ные (но эта осо­бен­ность нару­ша­ется в конце канона).

Биб­лей­ские песни име­ются в Псал­тири и Ирмо­ло­гии. В совре­мен­ной бого­слу­жеб­ной прак­тике биб­лей­ские песни испол­ня­ются только в период Вели­кого поста. Из всех биб­лей­ских песен, на каноне в совре­мен­ной прак­тике поется только песнь Бого­ро­дицы. В боль­шие празд­ники песнь Бого­ро­дицы заме­ня­ется осо­быми вели­ча­ни­ями. Устав о пении песни Бого­ро­дицы нахо­дится в 20 главе Типи­кона.

^ Струк­тура канона

Канон состоит из девяти песен. Вторая песнь исполь­зу­ется только в период Вели­кого поста по втор­ни­кам. Иногда (в период Вели­кого поста) канон имеет усе­чен­ный вид, вклю­чая только две, три или четыре песни. Такие каноны назы­ва­ются дву­песн­цами, три­песн­цами и чет­ве­ро­песн­цами. Такие непол­ные каноны в своем составе всегда имеют вось­мую и девя­тую песни.

Каждая песнь канона состоит из ирмоса, тро­па­рей с при­пе­вами и ката­ва­сии. Песнь Бого­ро­дицы нахо­дится между вось­мой и девя­той пес­нями канона. Она не имеет ни ирмоса, ни тро­па­рей, ни ката­ва­сии. На прак­тике в один день соеди­ня­ется несколько кано­нов. При этом про­ис­хо­дит соеди­не­ние песен кано­нов. Первая соеди­ня­ется с первой, вторая со второй и т.д.

Струк­туру канона можно пред­ста­вить в виде схемы:

1, 3 песни
малая екте­ния b седа­лен
4, 5, 6 песни
малая екте­ния, кондак и икос
7, 8 песни,
песнь Бого­ро­дицы,
9 песнь
малая екте­ния, све­ти­лен.

^ Ирмос, тро­пари канона

Слово «ирмос» про­ис­хо­дит от гре­че­ского ειρμος – связь. Ирмос – это неболь­шое молит­во­сло­вие, с кото­рого начи­на­ется песнь канона. В совре­мен­ной прак­тике канон испол­ня­ется хором. Ирмос опре­де­лял мет­рику, мело­дию и содер­жа­ние песни канона. Часто ирмос вос­про­из­во­дит стих из биб­лей­ской песни.

После ирмоса сле­дуют тро­пари канона. В идеале они также должны по смыслу пере­кли­каться с биб­лей­ской песнью, свя­зы­вать память Спа­си­теля, Божией Матери или святых с содер­жа­нием биб­лей­ской песни. Коли­че­ство тро­па­рей песни канона регла­мен­ти­ро­вано уста­вом и зави­сит от празд­нич­ного знака свя­того. Если сле­до­вать этим ука­за­ниям, тро­пари канона иногда сле­дует повто­рять по несколько раз. Регла­мен­та­ция коли­че­ства тро­па­рей канона появи­лась с X-XI века.

Каждый тро­парь имеет свой припев. В совре­мен­ной прак­тике припев – это молит­вен­ное вос­кли­ца­ние, обра­щен­ное к тому свя­тому, кото­рому посвя­щен канон. Напри­мер: пре­по­до­бие отче… моли Бога о нас; Пре­свя­тая Бого­ро­дице спаси нас. Пер­во­на­чально вместо этих при­пе­вов исполь­зо­ва­лись стихи из соот­вет­ству­ю­щей биб­лей­ской песни, что в совре­мен­ной прак­тике бывает только в Вели­кий пост.

^ Ката­ва­сия и акро­стих

Наиме­но­ва­ние ката­ва­сии про­ис­хо­дит от гре­че­ского гла­гола καταβαινω – спус­каться, схо­диться. Такое наиме­но­ва­ние про­ис­хо­дит от того, что в древ­но­сти это молит­во­сло­вие испол­ня­лось одно­вре­менно двумя хорами, кото­рые для пения ката­ва­сии схо­ди­лись вместе. Ката­ва­сия – это крат­кое пес­но­пе­ние, кото­рое завер­шает песнь канона.

В каче­стве ката­ва­сии исполь­зу­ется ирмос. В малые празд­ники в будний день ката­ва­сией явля­ется ирмос послед­него канона. В боль­шие празд­ники ката­ва­сией явля­ется ирмос пер­вого канона. В дни памяти святых с крас­ным знаком в уставе поется особая ката­ва­сия, кото­рая назы­ва­ется рядо­вой ката­ва­сией. Устав о рядо­вой ката­ва­сии нахо­дится в 19 главе Типи­кона. В этой главе весь год раз­би­ва­ется на несколько пери­о­дов. Для каж­дого из пери­о­дов преду­смот­рена своя особая ката­ва­сия.

В будние дни малых празд­ни­ков ката­ва­сия (кото­рой явля­ется ирмос послед­него канона) поется только после 3, 6, 8 и 9 песни. В дни памяти святых с крас­ным знаком (сред­ние и вели­кие празд­ники) ката­ва­сия поется после каждой песни канона.

При напи­са­нии канона авторы часто исполь­зо­вали акро­стих, или крае­гра­не­сие, кра­естро­чие. Это внеш­нее, тех­ни­че­ское укра­ше­ние канона, кото­рое заим­ство­ва­лось из антич­ной поэзии. Акро­стих в каноне – это фраза или выра­же­ние, кото­рое полу­ча­ется путем скла­ды­ва­ния первых букв ирмо­сов и тро­па­рей канона. Часто акро­стих имеет отно­ше­ние к празд­нику или соста­ви­телю канона, пере­да­вая имя автора. Акро­стих может огра­ни­чи­ваться только ирмо­сами или бого­ро­дич­ными песен канона. При пере­воде с гре­че­ского акро­стих не сохра­нялся. В сла­вян­ской Триоди акро­стих обо­зна­ча­ется на полях, а многие каноны в самом начале имеют упо­ми­на­ние об акро­стихе.

^ Пас­ха­лия. Семи­днев

^ Пра­во­слав­ная тра­ди­ция опре­де­ле­ния дня празд­ника Пасхи

Празд­ник Пасхи явля­ется самым важным в Пра­во­слав­ной Церкви празд­ни­ком. Пасха явля­ется подвиж­ным празд­ни­ком. От дня Пасхи зави­сят все осталь­ные подвиж­ные празд­ники (Лаза­рева Суб­бота, Неделя Ваий, Воз­не­се­ние, Пяти­де­сят­ница) и цер­ков­ные вре­мена (начало Вели­кого и Пет­рова постов).

В Древ­ней Церкви суще­ство­вало две тра­ди­ции опре­де­ле­ния дня празд­но­ва­ния Пасхи. В Малой Азии хри­сти­ан­скую Пасху отме­чали в один день с иудей­ской, делая акцент на иску­пи­тель­ных стра­да­ниях Хри­сто­вых. В Риме и Алек­сан­дрии отме­чали этот день в вос­кре­се­нье. Эти раз­ли­чия при­вели к пас­халь­ным спорам, кото­рые завер­ши­лись реше­нием Пер­вого Все­лен­ского собора, кото­рый утвер­дил рим­скую тра­ди­цию (об этом упо­ми­нает Антио­хий­ский собор 341 г.). Седь­мое апо­столь­ское пра­вило пред­пи­сы­вает совер­шать Пасху после весен­него рав­но­ден­ствия и запре­щает празд­но­вать Пасху вместе с иуде­ями.

Со времен эпохи Все­лен­ских собо­ров Пасха празд­ну­ется в первое вос­кре­се­нье за весен­ним пол­но­лу­нием, кото­рое бывает в день весен­него рав­но­ден­ствия или после него. Пра­во­слав­ная тра­ди­ция опре­де­ле­ния дня празд­но­ва­ния Пасхи свя­зана с юли­ан­ским кален­да­рем. День празд­но­ва­ния Пасхи огра­ни­чи­ва­ется пери­о­дом с 22 марта по 25 апреля по ста­рому стилю.

^ Юли­ан­ский и гри­го­ри­ан­ский кален­дари

Пер­во­на­чально год изме­ряли 12 лун­ными меся­цами. Один лунный месяц равен 29,5 суткам. В таком кален­даре чере­до­ва­лись месяцы по 30 и 29 дней. Лунный год рав­нялся, т.о., 354 суткам. Впо­след­ствии в Египте опре­де­лили, что реально год равен 365 суткам и 6 часам. В 46 г. до P. X. Гай Юлий Цезарь по совету аст­ро­нома Сози­гена ввел новое лето­ис­чис­ле­ние, кото­рое полу­чило имя Юлия Цезаря – юли­ан­ское лето­ис­чис­ле­ние. Юли­ан­ский кален­дарь преду­смат­ри­вает про­стые годы в 365 суток и висо­кос­ные годы в 366 суток. Висо­кос­ным явля­ется каждый чет­вер­тый год. Поня­тие висо­кос­ного года появи­лось еще в 238 г., когда вышел «Каноп­ский декрет» Пто­ле­мея III Эвер­гета. Однако юли­ан­ский год длин­нее тро­пи­че­ского сол­неч­ного года на 11 мин. 8,4 сек. Эта раз­ница в 400 лет вырас­тает в трое суток. От 325 до 1582 г. таким обра­зом нако­пи­лись лишних 10 дней.

В 1582 году для исправ­ле­ния погреш­но­сти папа Рим­ский Гри­го­рий XIII про­из­вел реформу. 24 фев­раля он издал буллу «Inter gravissimas» («Среди важ­ней­ших») с целью вер­нуть весен­нее рав­но­ден­ствие на его место в 325 г. В XX в. раз­ница между кален­да­рями достигла 13 дней. После 2100 г. она воз­рас­тет на 14 дней. А к 46 752 году празд­ники прой­дут по всем числам годо­вого круга. Новый кален­дарь, назван­ный по имени папы гри­го­ри­ан­ским, пред­по­ла­гал, что висо­кос­ным сле­дует счи­тать каждый чет­вер­тый год, исклю­чая те сотые годы, первые числа кото­рых не делятся на «4» без остатка. Впро­чем, гри­го­ри­ан­ский кален­дарь также имеет неболь­шую погреш­ность. За 3280 лет в нем набе­гают лишние сутки.

^ Отно­ше­ние Пра­во­слав­ной Церкви к гри­го­ри­ан­скому кален­дарю

Гри­го­ри­ан­ский кален­дарь все же имеет важный недо­ста­ток. Он нару­шает важный прин­цип: хри­сти­ан­ская Пасха должна празд­но­ваться после иудей­ской. При исполь­зо­ва­нии этого кален­даря хри­сти­ан­ская Пасха может сов­па­дать с иудей­ской и быть перед иудей­ской. С 1888 до 1988 гри­го­ри­ан­ская Пасха 19 раз была раньше еврей­ской и 4 раза сов­па­дала с еврей­ской.

В 1901 г. по ини­ци­а­тиве Иоакима III Кон­стан­ти­но­поль­ского про­изо­шел обмен мне­ни­ями среди Пра­во­слав­ных Церк­вей по поводу гри­го­ри­ан­ского стиля. Ответы, полу­чен­ные в 1903 году, выра­жали неодоб­ре­ние этого стиля. 12 мая 1904 года Иоаким III издал гра­моту, в кото­рой заявил, что для реформы нет осно­ва­ний. Мос­ков­ский собор 1917–1918 годов при­знал необ­хо­ди­мость при­дер­жи­ваться ста­рого стиля в бого­слу­жеб­ной прак­тике.

Однако на сове­ща­нии пред­сто­я­те­лей Пра­во­слав­ных Церк­вей 1923 г. под пред­се­да­тель­ством Меле­тия IV было решено, что непе­ре­хо­дя­щие празд­ники сле­дует отме­чать по гри­го­ри­ан­скому кален­дарю, а пере­хо­дя­щие – по юли­ан­скому. На этом сове­ща­нии отсут­ство­вали пред­ста­ви­тели Рус­ской, Серб­ской, Бол­гар­ской и Иеру­са­лим­ской Церкви. Это реше­ние вызвало в неко­то­рых Церк­вах ста­ро­стиль­ный раскол. Такой сме­шан­ный цер­ков­ный кален­дарь назы­вают ново­юли­ан­ским кален­да­рем. Он был принят Кон­стан­ти­но­поль­ской, Эллад­ской, Кипр­ской, Румын­ской Церк­вами. Против этого кален­даря высту­пили Алек­сан­дрий­ская, Антио­хий­ская, Иеру­са­лим­ская Церкви, а также афон­ские мона­стыри. Рус­ская Цер­ковь в 1948 г. на Сове­ща­нии Пред­сто­я­те­лей и пред­ста­ви­те­лей авто­ке­фаль­ных Пра­во­слав­ных Церк­вей в Москве высту­пила против нового стиля. Одним из недо­стат­ков ново­юли­ан­ского кален­даря явля­ется тот, что в этом кален­даре часто выпа­дает Петров пост.

^ Системы годо­вого отсчета, исполь­зу­е­мые в пра­во­слав­ном бого­слу­же­нии

Пра­во­слав­ное бого­слу­же­ние, кото­рое фор­ми­ро­ва­лось на про­тя­же­нии несколь­ких тысяч лет, ори­ен­ти­ро­вано на несколько систем годо­вого отсчета. В бого­слу­жеб­ных книгах мы фак­ти­че­ски имеем дело с пас­халь­ным годом. Пас­халь­ный год начи­на­ется весной от дня празд­но­ва­ния Пасхи. Тра­ди­ция начи­нать годо­вой отсчет с весны (с марта) суще­ство­вала в древ­но­сти у многих наро­дов. У римлян, напри­мер, первым меся­цем в году счи­тался март, в кото­рый был осно­ван Рим. На Руси до 1343 г. граж­дан­ский год начи­нался также с 1 марта. На пас­халь­ный год ори­ен­ти­ро­вано, напри­мер, рас­пи­са­ние чтений Апо­стола и Еван­ге­лия.

Цер­ков­ный год начи­на­ется с 1 сен­тября. С 1343 года на Руси пере­шли на тра­ди­цию отме­чать начало года с 1 сен­тября, что было харак­терно для Алек­сан­дрий­ской Церкви. В то время начало цер­ков­ного года сов­па­дало с нача­лом граж­дан­ского года. В соот­вет­ствии с этой тра­ди­цией состав­лен Меся­це­слов, рас­пи­са­ние чтения кафизм и пения ката­ва­сий.

В совре­мен­ных изда­ниях кален­да­рей учи­ты­ва­ется и совре­мен­ный рус­ский граж­дан­ский кален­дарь, кото­рый счи­тает нача­лом года 1 января. Ново­ле­тие 1 января было уста­нов­лено указом Петра Пер­вого в 1699 г.

^ Пас­ха­лия. Осно­ва­ния Пас­ха­лии

Пас­ха­лия – это цер­ковно-бого­слу­жеб­ная книга, с помо­щью кото­рой опре­де­ляют день празд­но­ва­ния Пасхи. Она вклю­чает пас­халь­ную таб­лицу, рас­счи­тан­ную на период в 532 года, Пас­ха­лию зрячую по клю­че­вым словам и таб­лицу лун­ного тече­ния (фаз луны). Обычно Пас­ха­лия печа­та­ется в Типи­коне.

Пас­халь­ная таб­лица вклю­чает Индик­тион, или Вели­кий пас­халь­ный круг. Индик­тион – это период в 532 года, после кото­рого месяцы, дни, числа, фазы луны сов­па­дают. При­нято счи­тать, что от Адама до рож­де­ства Хри­стова было 10 Индик­ти­о­нов и 188 лет 11 Индик­ти­она. В 1940 году завер­шился 14 Индик­тион. В насто­я­щее время мы живем в 15 Индик­ти­оне. В пас­халь­ной таб­лице име­ется несколько коло­нок.

Лета от Адама – годы от Адама, кото­рые рас­счи­ты­ва­ются по тра­ди­ции, идущей от Юлия Афри­кана (III в.). Для опре­де­ле­ния года от Адама сле­дует к году от Рож­де­ства Хри­стова при­ба­вить 5 508 лет.

Лета от Христа – годы от Рож­де­ства Хри­стова. Это счет лет, при­ня­тый в совре­мен­ном мире и веду­щий свое начало от Дио­ни­сия Малого (VI в.). Впро­чем известно, что в своих рас­че­тах монах Дио­ни­сий ошибся на 5–6 лет.

Индикт – 15-летний период сбора пода­тей в Рим­ской импе­рии, вве­ден­ный с 312 года импе­ра­то­ром Кон­стан­ти­ном Вели­ким. Для опре­де­ле­ния Пасхи этот стол­бец зна­че­ния не имеет. Сохра­ня­ется как дань ува­же­ния свя­тому рав­ноап­о­столь­ному Кон­стан­тину.

Круг Солнцу – 28-летний период, через кото­рый дни недели и числа меся­цев сов­па­дают. Если бы не было висо­кос­ных лет, то такое сов­па­де­ние про­ис­хо­дило бы через 7 лет. Но т. к. обыч­ный год вклю­чает 52 сед­мицы и 1 день, а висо­кос­ный – 52 сед­мицы и 2 дня, то этот период состав­ляет 28 лет. К аст­ро­но­ми­че­скому тече­нию Солнца этот период отно­ше­ния не имеет.

Вру­це­лето – одна из семи вру­це­лет­ных букв, обо­зна­ча­ю­щая вос­крес­ный день в данный год. Вру­це­лет­ные буквы встре­ча­ются в Меся­це­сло­вах (напри­мер, в Апо­столе).

Круг луны – период в 19 лет, через кото­рый сов­па­дают фазы луны и чис­лами. Юли­ан­ский год длин­нее лун­ного на 10 дней, 21 час, 11 минут и 21 секунду. В Пас­ха­лии учи­ты­ва­ется лунное тече­ние, поскольку оно имеет зна­че­ние для опре­де­ле­ния дня еврей­ской Пасхи, не раньше кото­рой должна быть Пасха хри­сти­ан­ская.

Осно­ва­ние – число, пока­зы­ва­ю­щее воз­раст луны к 1 марта.

Эпакта – число, допол­ня­ю­щее осно­ва­ние до 21, если осно­ва­ние меньше 21, и до 51, если осно­ва­ние больше 21. Это нужно для опре­де­ле­ния конца Вет­хо­за­вет­ной Пасхи, т. е. 22 нисана.

Ключ границ – это 35 букв, соот­вет­ству­ю­щие 35 дням, кото­рые заклю­ча­ются между пас­халь­ными пре­де­лами (22 марта – 25 апреля).

^ Опре­де­ле­ние дня празд­но­ва­ния Пасхи по пас­халь­ной таб­лице и клю­че­вым словам

Исполь­зуя пас­халь­ную таб­лицу и Пас­ха­лию зрячую по клю­че­вым словам опре­де­лить день празд­но­ва­ния Пасхи в любой год не состав­ляет ника­кого труда. Для этого сле­дует сде­лать несколько шагов.

  1. Найти в таб­лице нужный год от Рож­де­ства Хри­стова.
  2. Найти по гори­зон­тали соот­вет­ству­ю­щую этому году клю­че­вую букву.
  3. Найти клю­че­вую букву в Пас­ха­лии зрячей по клю­че­вым словам.
  4. В ука­за­ниях на най­ден­ную букву отыс­кать день Пасхи.

В ука­за­ниях на каждую клю­че­вую букву, кроме дня Пасхи, при­во­дятся даты других подвиж­ных празд­ни­ков и цер­ков­ных времен, напри­мер, начало Вели­кого поста, начало и про­дол­жи­тель­ность Пет­рова поста и т. д.

^ Опре­де­ле­ние дня празд­но­ва­ния Пасхи по фор­муле Гаусса

День празд­но­ва­ния Пасхи можно опре­де­лить и по ряду мате­ма­ти­че­ских формул. Одну из таких формул вывел в XVIII в. немец­кий мате­ма­тик Гаусс.

«а» – оста­ток от x/19 «в» – оста­ток от x/4 «с» – оста­ток от x/7 «д» – оста­ток от (19а+15)/30 «е» – оста­ток от (2в+4с+6д+6)/7

День Пасхи: 22+д+е марта, или д+е апреля.

^ Семи­днев

Семи­днев – это цер­ковно-бого­слу­жеб­ная книга, кото­рая явля­ется собра­нием полных служб на семь дней недели. Службы Семи­днева начи­на­ются с вос­крес­ного дня. После­до­ва­ния Семи­днева вклю­чают сти­хиры, каноны, про­кимны, апо­столь­ские и еван­гель­ские чтения, при­частны. На прак­тике Семи­днев прак­ти­че­ски не исполь­зу­ется. Это свя­зано с особым назна­че­нием этой книги. Семи­днев пред­на­зна­чен для исполь­зо­ва­ния в том случае, если в храме не ока­жется необ­хо­ди­мых бого­слу­жеб­ных книг.

Основ­ным содер­жа­нием Семи­днева явля­ются сле­ду­ю­щие службы:

Вос­кре­се­нье служба Вос­кре­се­нию Хри­стову 6 глас
Поне­дель­ник служба бес­плот­ным силам 1 глас
Втор­ник служба Иоанну Пред­тече 2 глас
Среда служба Божией Матери 3 глас
Чет­верг служба святым апо­сто­лам и свя­ти­телю Нико­лаю 4 глас
Пят­ница служба Живо­тво­ря­щему Кресту 5 глас
Суб­бота служба всем святым 8 глас

В конце Семи­днева име­ются несколько кано­нов, вклю­чая канон по исходе души от тела, а также помян­ник.

^ Октоих

^ Наиме­но­ва­ние и состав Окто­иха

Октоих – цер­ковно-бого­слу­жеб­ная книга, содер­жа­щая в себе после­до­ва­ния с изме­ня­е­мыми молит­во­сло­ви­ями для каж­дого дня сед­мич­ного бого­слу­жеб­ного круга. Наиме­но­ва­ние Окто­иха про­ис­хо­дит от гре­че­ских слов οκτω – восемь и ηχος – глас. Вари­ант сла­вян­ского наиме­но­ва­ния книги – Ось­мо­глас­ник, т.е. вось­ми­глас­ник.

Октоих раз­де­лен на 8 раз­де­лов – 8 гласов. Каждый из этих восьми раз­де­лов имеет бого­слу­же­ния на каждый день недели (с вос­кре­се­нья по суб­боту). На каждый день недели в Окто­ихе име­ются молит­во­сло­вия вечерни, пове­че­рия, утрени, литур­гии. Службы вос­крес­ного дня (и, соот­вет­ственно, каждый глас Окто­иха) начи­на­ются с малой вечерни и полу­нощ­ницы. Для удоб­ства в исполь­зо­ва­нии, Октоих раз­де­ляют на две части, каждая из кото­рых вклю­чает по 4 гласа.

Кроме того, в начале Окто­иха име­ются устав­ные главы, кото­рые заим­ству­ются из Типи­кона (1–5 и 7 главы Типи­кона), а также глава о суб­бот­ней службе и пес­но­пе­ния пани­хиды. В конце Окто­иха нахо­дятся при­ло­же­ния.

Древ­ний Октоих (в основе кото­рого были службы, состав­лен­ные Иоан­ном Дамас­ки­ным) вклю­чал только вос­крес­ные службы. Службы сед­мич­ных дней состав­ляли отдель­ную книгу – Парак­ли­тик. Гре­че­ский Октоих на сла­вян­ский язык пере­вели святые Кирилл и Мефо­дий.

В бого­слу­жеб­ных книгах молит­во­сло­вия Окто­иха обо­зна­ча­ются сло­вами «дне», «вос­крес­ные», «гласа».

^ Харак­те­ри­стика гласов цер­ков­ных пес­но­пе­ний

Гла­сами в цер­ков­ной бого­слу­жеб­ной тра­ди­ции назы­вают музы­каль­ные напевы, кото­рые исполь­зу­ются при испол­не­нии пес­но­пе­ний. Каждый глас-напев имеет свой особый харак­тер.

  • Первый глас про­стой и вели­че­ствен­ный;
  • второй – тро­га­тель­ный, нежный, рас­по­ла­га­ю­щий к уми­ле­нию (хотя суще­ствует весе­лый мос­ков­ский вари­ант этого гласа);
  • третий – плав­ный, тихий, но вместе с тем твер­дый, укро­ща­ю­щий стра­сти;
  • чет­вер­тый – быст­рый, тор­же­ствен­ный, побуж­да­ю­щий к радо­сти;
  • пятый – томный и унылый, но с радост­ной надеж­дой, тор­же­ством;
  • шестой – печаль­ный, пока­ян­ного харак­тера;
  • седь­мой – муже­ствен­ный, вно­ся­щий бод­рость, муже­ство, упо­ва­ние;
  • вось­мой – печаль­ный, пла­чев­ный, выра­жа­ю­щий скорбь.

^ Время пения Окто­иха

В сед­мич­ные дни Октоих поется с поне­дель­ника после недели Всех святых до суб­боты Мясо­пуст­ной недели. В вос­крес­ные дни Октоих поется с недели Всех рус­ских святых по пятую неделю Вели­кого поста (вклю­чи­тельно).

В сед­мич­ные дни Октоих не поется в дни пред­праздн­ства и попраздн­ства, в дни поли­е­лей­ных святых, в Вели­ком посту (исполь­зу­ются только Тро­ич­ные песни, седальны, све­тильны Окто­иха), в период Цвет­ной Триоди (от Пасхи до отда­ния Пяти­де­сят­ницы).

^ Изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия утрени в Окто­ихе

Утреня в Окто­ихе имеет в своем составе седальны для трех кафизм, каноны и сти­хиры на сти­ховне. Три седальна исполь­зу­ются тогда, когда чита­ется три кафизмы. В осталь­ных слу­чаях исполь­зу­ется только два первых седальна. Каноны на утрене зави­сят от дня недели.

День недели Канон Припев к тро­па­рям канона
Поне­дель­ник Уми­ли­тель­ный Поми­луй мя, Боже, поми­луй мя
Бес­плот­ным силам Святии архан­гели и ангели, молите Бога о нас
Втор­ник Пока­ян­ный Поми­луй мя, Боже, поми­луй мя
Иоанну Пред­тече Святый Иоанне Пред­тече Гос­по­день, моли Бога о нас
Среда Кресту Слава, Гос­поди, Кресту Твоему чест­ному
Бого­ро­дице Пре­свя­тая Бого­ро­дице, спаси нас
Чет­верг Апо­сто­лам Святии апо­столи, молите Бога о нас
Нико­лаю Чудо­творцу Свя­ти­телю отче Нико­лае, моли Бога о нас
Пят­ница Кресту Слава, Гос­поди, Кресту Твоему чест­ному
Бого­ро­дице Пре­свя­тая Бого­ро­дице, спаси нас
Суб­бота Всем святым Вси святии, молите Бога о нас
Мерт­вен­ный Дивен Бог во святых Своих, Бог Изра­и­лев
Упокой, Гос­поди, души усоп­ших раб Своих
Вос­кре­се­нье Вос­крес­ный Слава, Гос­поди, свя­тому Вос­кре­се­нию Твоему
Кре­сто­вос­крес­ный Слава, Гос­поди, Кресту Твоему чест­ному и Вос­кре­се­нию
Бого­ро­дице Пре­свя­тая Бого­ро­дице, спаси нас

^ Изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия вечерни, пове­че­рия и литур­гии в Окто­ихе

Из изме­ня­е­мых молит­во­сло­вий вечерни в Окто­ихе пред­став­лены сти­хиры на «Гос­поди, воз­звах» (всего – шесть), сти­хиры на сти­ховне. Для пове­че­рия в этой книге име­ется канон Бого­ро­дице, кото­рый чита­ется на малом пове­че­рии после «Верую». Для Боже­ствен­ной литур­гии в Окто­ихе печа­та­ются тро­пари, кото­рые должны петься на тре­тьем анти­фоне, так назы­ва­е­мые Бла­женны. Наиме­но­ва­ние Бла­жен­ных про­ис­те­кает от того, что эти тро­пари явля­ются при­пе­вами к стихам тре­тьего анти­фона литур­гии – запо­ве­дям бла­женств.

В после­до­ва­ниях вос­крес­ного дня име­ется более полный вари­ант молит­во­сло­вий вечерни и утрени. Появ­ля­ется малая вечерня со сти­хи­рами и полу­нощ­ница с кано­ном Святой Троице.

^ Гим­но­гра­фия Окто­иха. Ипакои

Ипакои – это древ­ний термин хри­сти­ан­ской гим­но­гра­фии. Его назва­ние про­ис­хо­дит от гре­че­ского слова υπακουω – при­слу­ши­ваться, отве­чать, откли­каться. В Новом Завете встре­ча­ется слово ) υπακοη, обо­зна­ча­ю­щее послу­ша­ние (его анто­ним παρακοη) – непо­слу­ша­ние). В сочи­не­нии Мефо­дия Патар­ского «Пир десяти дев» гимны, кото­рые поют девы, сопро­вож­да­ются при­пе­вами с таким наиме­но­ва­нием («Дев­ствую Ти, Женише, и, нося све­то­нос­ные лам­пады, сретаю Тя»). Этим же тер­ми­ном Афа­на­сий Вели­кий назы­вал припев 111, 117 и 144 псал­мов (Алли­луйя).

В совре­мен­ном уставе ипакои встре­ча­ются на вос­крес­ной утрене после поли­е­лея. Автор этих молит­во­сло­вий неиз­ве­стен. При их испол­не­нии пола­га­ется стоять. Такое же наиме­но­ва­ние имеют молит­во­сло­вия на вос­крес­ном пове­че­рии, вос­крес­ной полу­нощ­нице, в также молит­во­сло­вие после тре­тьей песни на каноне утрени боль­ших празд­ни­ков (Рож­де­ства Хри­стова, Кре­ще­ния, Недели Ваий, Пасхи, Успе­ния, Фоми­ной Недели, Петра и Павла, Недели Пра­от­цев и Недели Святых Отец).

^ Сти­хиры

Сти­хира – это про­из­ве­де­ние, напи­сан­ное сти­хо­твор­ным раз­ме­ром, или при­уро­чен­ное к стихам. Гре­че­ским тер­ми­ном τα στιχιρα обо­зна­чали вет­хо­за­вет­ные песни и книги, напи­сан­ные сти­хо­твор­ным раз­ме­ром. В бого­слу­же­нии исполь­зу­ется четыре вида стихир.

Сти­хиры на «Гос­поди, воз­звах» испол­ня­ются на вечерне в связи с псал­мами 140, 141, 129. Пер­во­на­чально эти сти­хиры назы­ва­лись тро­па­рями (напри­мер, Симео­ном Солун­ским в XV в.). В зави­си­мо­сти от ситу­а­ции таких стихир может быть 4 (на малой вечерне), 6 (на все­днев­ной вечерне), 8 или 10 (на вели­кой вечерне). В день Собора свя­того архан­гела Гав­ри­ила (26 марта) поется 11 таких стихир. В среду пятой сед­мицы Вели­кого поста исполь­зу­ется 30 стихир (6+24).

Литий­ные сти­хиры поются на вечерне во время выхода свя­щен­но­слу­жи­те­лей в при­твор на литию. Если в после­до­ва­нии службы текст этих стихир отсут­ствует, а лития совер­ша­ется, исполь­зу­ются хра­мо­вые сти­хиры.

Сти­хиры на сти­ховне назы­ва­ются так потому, что они исполь­зу­ются вместе с осо­быми сти­хами. Такие сти­хиры бывают на вечерне (посто­янно) и на утрене (в дни памяти святых без знака или с черным празд­нич­ным знаком). На вечерне они более тор­же­ственны, чем пред­ше­ству­ю­щие им сти­хиры на «Гос­поди, воз­звах».

Хва­лит­ные сти­хиры испол­ня­ются на утрени в связи с псал­мами 148, 149, 150. Имеют сла­во­слов­ный, тор­же­ствен­ный харак­тер. Испол­ня­ются в самой тор­же­ствен­ной части утрени. В древ­но­сти эти сти­хиры назы­вали тро­па­рями. Этих стихир может быть 4 или 6. В вос­крес­ный день поется 8 стихир. При этом на «Славу» исполь­зу­ется особая утрен­няя сти­хира, кото­рая нахо­дится в при­ло­же­нии Окто­иха. Таких утрен­них стихир 11, поскольку они пере­ска­зы­вают содер­жа­ние вос­крес­ных утрен­них Еван­ге­лий. Автор вос­крес­ных утрен­них стихир на «Славу» – импе­ра­тор Лев IV Мудрый (886–911). Если с вос­крес­ным днем сов­па­дает вели­кий празд­ник, утрен­няя сти­хира (слав­ник) пере­но­сится и поется перед 1 часом.

^ Седа­лен

Седаль­ном назы­ва­ется неболь­шое молит­во­сло­вие, при испол­не­нии кото­рого сидели. Исклю­че­ние состав­лял седа­лен на утрени Вели­кой Пят­ницы, кото­рый поется между чте­нием 12 страст­ных Еван­ге­лий. В древ­но­сти седа­лен пред­ва­рял нази­да­тель­ное чтение (житие, свя­то­оте­че­ское тол­ко­ва­ние) и назы­вался тро­па­рем. В совре­мен­ном пра­во­слав­ном бого­слу­же­нии седа­лен исполь­зу­ется

  1. после кафизм на утрени,
  2. после поли­е­лея на утрени (в вос­кре­се­нье вместо такого седальна исполь­зу­ется ипакои,
  3. после тре­тьей песни канона на утрене,
  4. после шестой песни канона Бого­ро­дице на все­днев­ном малом пове­че­рии.

^ Све­ти­лен

Све­ти­лен – неболь­шое молит­во­сло­вие, кото­рое поется после канона. Све­ти­лен назы­ва­ется также экса­по­сти­ла­рием. Назва­ние све­тильна про­ис­хо­дит от того, что он испол­нялся в конце утрени, перед рас­све­том, а также перед воз­гла­сом «Слава Тебе, пока­зав­шему нам свет».

Наиме­но­ва­ние экса­по­сти­ла­рия (от гре­че­ского εξαποστελλω – посы­лаю, высы­лаю) про­ис­хо­дит от того, что вос­крес­ные экса­по­сти­ла­рии гово­рят о посы­ла­нии апо­сто­лов на про­по­ведь. Вос­крес­ные экса­по­сти­ла­рии имеют особый напев и повто­ряют содер­жа­ние утрен­них Еван­ге­лий. Поэтому их число равно 11. Вос­крес­ные экса­по­сти­ла­рии нахо­дятся в при­ло­же­нии Окто­иха и под­би­ра­ются в соот­вет­ствии с утрен­ним Еван­ге­лием. На вос­крес­ной утрене экса­по­сти­ла­рии поются после малой екте­нии и «Свят Гос­подь Бог наш». Это при­мерно соот­вет­ствует тому, как в начале утрени тро­парь поется после вели­кой екте­нии и «Бог Гос­подь».

Авто­ром вос­крес­ных экса­по­сти­ла­риев явля­ется импе­ра­тор Кон­стан­тин VII Пор­фи­ро­род­ный (912–959), сын импе­ра­тора Льва Муд­рого, автора еван­гель­ских утрен­них стихир.

Сед­мич­ные экса­по­сти­ла­рии также нахо­дятся в при­ло­же­нии Окто­иха и под­би­ра­ются в зави­си­мо­сти от дня недели. В период Вели­кого поста исполь­зу­ются особые сед­мич­ные экса­по­сти­ла­рии.

^ При­ло­же­ния Окто­иха

В конце Окто­иха име­ется ряд при­ло­же­ний.

«Столпы еван­гель­ские» – рас­пи­са­ние чтения 11 утрен­них Еван­ге­лий.

«Экса­по­сти­ла­рии вос­крес­ные и утрен­ние сти­хиры» вклю­чают 11 экса­по­сти­ла­риев, кото­рые поются после малой екте­нии по каноне на вос­крес­ной утрене, а также 11 утрен­них стихир, кото­рые поются на той же утрени на «Славу» в сти­хи­рах на хва­лит­ные псалмы.

«Еван­ге­лия Вос­крес­ные» – текст один­на­дцати утрен­них вос­крес­ных Еван­ге­лий.

«Тро­ичны днев­ные» – исполь­зу­ются на утрене после мирной екте­нии вместо тро­паря свя­тому в тех слу­чаях, когда святой не имеет знака в уставе, а также в период Вели­кого поста. Име­ются такие тро­ич­ные на каждый глас. Припев к ним зави­сит от дня недели (от поне­дель­ника до чет­верга).

«Све­тильны днев­ные во всю сед­мицу» – вклю­чают текст све­тиль­нов с при­пе­вами, кото­рые исполь­зу­ются в период Вели­кого поста. Име­ется текст све­тиль­нов на 8 гласов и при­певы, кото­рые при­бав­ля­ются к этим све­тиль­нам в зави­си­мо­сти от дня недели (от поне­дель­ника до суб­боты).

«Экса­по­сти­ла­рии всея сед­мицы» – вклю­чают све­тильны, кото­рые поются после малой екте­нии по каноне на утрене в сед­мич­ные дни от поне­дель­ника по суб­боту (всего 6).

«Тро­ичны Гри­го­рия Сина­ита» – исполь­зу­ются на вос­крес­ной полу­нощ­нице. Вместе с ними нахо­дится и молитва Святой Троице для вос­крес­ной полу­нощ­ницы. Чтение ее ука­зы­ва­ется в Часо­слове, однако сам Часо­слов текста этой молитвы не дает и не гово­рит, где его можно найти.

«Тро­пари вос­крес­ные по непо­роч­ных» – поются после поли­е­лея на вос­крес­ной утрени при каж­де­нии всего храма.

^ Ирмо­ло­гий. Минея

^ Ирмо­ло­гий

Ирмо­ло­гий (ειρμολογιον) – цер­ковно-бого­слу­жеб­ная книга, кото­рая вклю­чает изме­ня­е­мые и неиз­ме­ня­е­мые молит­во­сло­вия, кото­рые при бого­слу­же­нии тра­ди­ци­онно поются хором. Эта книга была состав­лена для удоб­ства в чтении и пении молит­во­сло­вий за бого­слу­же­нием в тот период, когда тро­пари канона пере­стали испол­няться хором. Ирмо­ло­гий имеет нотное при­ло­же­ние.

Основ­ным содер­жа­нием Ирмо­ло­гия явля­ются ирмосы, от кото­рых и про­ис­хо­дит наиме­но­ва­ние этой книги. Ирмосы рас­по­ла­га­ются в Ирмо­ло­гии по гласам. Кроме ирмо­сов, тут име­ются пес­но­пе­ния хора для всех трех литур­гий – Иоанна Зла­то­уста, Васи­лия Вели­кого и Пре­ждео­свя­щен­ных Даров.

Ирмо­ло­гий содер­жит и пес­но­пе­ния утрени – тро­ич­ные гласа, тро­пари по непо­роч­ных, поли­е­лей, вели­ча­ния с избран­ными псал­мами, сте­пен­ные анти­фоны, пес­но­пе­ния перед и после чтения утрен­него Еван­ге­лия, при­певы празд­нич­ные на 9 песни канона, хва­лит­ные псалмы, сла­во­сло­вие. Есть в Ирмо­ло­гии и бого­ро­дич­ные к сти­хи­рам – вос­крес­ные и все­днев­ные восьми гласов.

^ Минея. Виды Минеи

Минея – цер­ковно-бого­слу­жеб­ная книга, содер­жа­щая после­до­ва­ния с изме­ня­е­мыми молит­во­сло­ви­ями для непо­движ­ных дней годич­ного бого­слу­жеб­ного круга. Наиме­но­ва­ние Минеи (Μηναιον) про­ис­хо­дит от гре­че­ского слова μην, μηνος – месяц. Суще­ствует три вида Минеи: Месяч­ная, Общая и Празд­нич­ная. Кроме того, в про­шлом была и Допол­ни­тель­ная Минея.

Месяч­ная Минея содер­жит бого­слу­же­ния для каж­дого дня каж­дого месяца – от сен­тября по август. Поэтому она вклю­чает 12 частей, что соот­вет­ствует 12 меся­цам.

Общая Минея содер­жит после­до­ва­ния с общими молит­во­сло­ви­ями для святых одного лика. Общая Минея имеет дво­я­кое назна­че­ние. Во-первых, она при необ­хо­ди­мо­сти может заме­нять Месяч­ную Минею (при ее отсут­ствии). Во-вторых, она поз­во­ляет совер­шать бого­слу­же­ние в честь тех святых, кото­рым службы не состав­ля­лись. В этой Минеи име­ются после­до­ва­ния служб в честь Иисуса Христа (с пред­праздн­ством и попраздн­ством), Бого­ро­дице, Кресту, Анге­лам, Иоанну Пред­тече, Святым Отцам, про­ро­кам, апо­сто­лам и т.д. Для каж­дого лика святых в Общей Минее дается по две службы (для одного свя­того и несколь­ких святых). Общая Минея отсут­ствует в Гре­че­ской Церкви. В мос­ков­ском изда­нии этой Минеи 1600 года гово­ри­лось, что соста­вить ее умыс­лил Кирилл Фило­соф.

Празд­нич­ная Минея содер­жит избран­ные службы из Месяч­ной Минеи, в том числе после­до­ва­ния празд­ни­ков Гос­под­ских, Бого­ро­дич­ных, особо чтимых святых. Пред­на­зна­чена она для упо­треб­ле­ния в храмах, в кото­рых нет пол­ного ком­плекта Месяч­ной Минеи. В таком случае она служит допол­не­нием к Общей Минее. У греков эта книга назы­ва­ется ανθολογιον (ανθος – цвет), т.е. Цве­то­слов, Цвет­ная Минея.

Допол­ни­тель­ная Минея была издана в начале XX века в каче­стве допол­не­ния к Месяч­ной Минее. Она вклю­чала службы святым, кано­ни­зи­ро­ван­ным в XIXXX веке. Службы этой Минеи вошли в состав Месяч­ной Минеи, издан­ной в 70–80 годы XX века.

^ Состав Минеи

На каждый день в Минее име­ется служба свя­тому или празд­нику, отме­чен­ному в данный день в Меся­це­слове. В боль­шин­стве слу­чаев каждый день в Минее имеет после­до­ва­ние с изме­ня­е­мыми молит­во­сло­ви­ями для двух суточ­ных служб – вечерни и утрени. Встре­ча­ются в Минее ука­за­ния о совер­ше­нии литур­гии, а также после­до­ва­ния для пове­че­рия и полу­нощ­ницы. В конце Минеи содер­жатся четыре при­ло­же­ния с бого­ро­дич­ными для стихир и тро­па­рей.

В бого­слу­жеб­ных книгах молит­во­сло­вия Минеи обо­зна­ча­ются сло­вами «свя­того», «празд­ника». Исклю­че­нием состав­ляет период пения Цвет­ной Триоди, когда словом «празд­ника» обо­зна­чают молит­во­сло­вия не Минеи, а Цвет­ной Триоди.

Коли­че­ство, виды молит­во­сло­вий вечерни и утрени в Минее зави­сит от знака свя­того в уставе.

Знак в уставе Вечерня Утреня
Без знака 3 сти­хиры на «Гос­поди, воз­звах» с кре­сто­бо­го­ро­дич­ным, тро­парь (может отсут­ство­вать) Канон на 4, по 3 песни седа­лен, по 6 – кондак, икос, по 9 све­ти­лен (может отсут­ство­вать)
Шесте­рич­ный 6 стихир на «Гос­поди, воз­звах», тро­парь Канон на 6.
Сла­во­слов­ный 6 стихир на «Гос­поди, воз­звах», тро­парь Канон на 6, хва­лит­ные сти­хиры (4)
Поли­е­лей­ный 6 стихир на «Гос­поди, воз­звах», 3 паре­мии, сти­хиры на сти­ховне, тро­парь Седальны по кафиз­мам, седа­лен по поли­е­лее, сти­хира после Еван­ге­лия, канон на 8 (иногда и канон Бого­ро­дице), хва­лит­ные сти­хиры (4)
Бден­ный Малая вечерня: сти­хиры на «Гос­поди, воз­звах», сти­хиры на сти­ховне. Вели­кая вечерня: 8 стихир на «Гос­поди, воз­звах», 3 паре­мии, сти­хиры на литии, сти­хиры на сти­ховне, тро­парь Седальны по кафиз­мам, седа­лен по поли­е­лее, сти­хира после Еван­ге­лия, канон на 8, хва­лит­ные сти­хиры (6)

По содер­жа­нию бого­слу­же­ния Минеи можно легко опре­де­лить знак свя­того в уставе. Если служба свя­тому начи­на­ется с малой вечерни, то этому свя­тому совер­ша­ется все­нощ­ное бдение. Если служба свя­тому начи­на­ется с (вели­кой) вечерни, в начале кото­рой ука­зано петь «Блажен муж», то святой – поли­е­лей­ный. На утрене такого свя­того есть молит­во­сло­вия, сопро­вож­да­ю­щие поли­е­лей. Если на утрене нет молит­во­сло­вий, сопро­вож­да­ю­щих поли­е­лей, но в самом конце ука­зано вели­кое сла­во­сло­вие, то это сла­во­слов­ный святой. Если в конце утрени нет упо­ми­на­ния о вели­ком сла­во­сло­вии, а в начале вечерни име­ется 6 стихир на «Гос­поди, воз­звах», то это служба шесте­рич­ному свя­тому. Если на «Гос­поди, воз­звах» име­ется только 3 сти­хиры, после кото­рых есть бого­ро­ди­чен и кре­сто­бо­го­ро­ди­чен, то это служба свя­тому без знака.

^ При­ло­же­ния Минеи

В Минее име­ется четыре при­ло­же­ния с бого­ро­дич­ными. Для удоб­ства их условно нуме­руют. 1 и 2 при­ло­же­ния имеют бого­ро­дич­ные, кото­рые поются после стихир, 3 и 4 при­ло­же­ния – бого­ро­дич­ные, кото­рые поются после тро­па­рей (т. е. бого­ро­дич­ные отпу­сти­тель­ные). С другой сто­роны, 1 и 3 при­ло­же­ния исполь­зу­ются тогда, когда святой отме­чен в уставе крас­ным празд­нич­ным знаком, а 2 и 4 – тогда, когда святой отме­чен черным знаком в уставе.

Первое при­ло­же­ние вклю­чает а) Бого­ро­дич­ные вос­крес­ные, поемые после стихир на «Гос­поди, воз­звах» в празд­ники святых, име­ю­щих сла­во­сло­вие, поли­е­лей, бдение; в) Бого­ро­дич­ные вос­крес­ные, поемые после стихир на сти­ховне в такие же празд­ники. Всего в этом при­ло­же­нии 16 бого­ро­дич­ных – по одному виду каж­дого бого­ро­дич­ного для каж­дого гласа.

Второе при­ло­же­ние вклю­чает бого­ро­дич­ные восьми гласов, поемые, когда есть «Слава» в Минее. Исполь­зу­ются они на службе шесте­рич­ного свя­того или свя­того без знака, если в Минее име­ется «Слава». В тех слу­чаях, когда в Минее нет «Славы», сразу после стихир (на ряду) име­ется свой бого­ро­ди­чен и кре­сто­бо­го­ро­ди­чен (для службы среды и пят­ницы). При этом нет необ­хо­ди­мо­сти исполь­зо­вать при­ло­же­ние Минеи. Поиск бого­ро­дич­ного во втором при­ло­же­нии зави­сит не только от гласа, но и от дня недели (сед­мицы).

Третье при­ло­же­ние вклю­чает бого­ро­дич­ные отпу­сти­тель­ные вос­крес­ные восьми гласов, поемые после тро­па­рей в празд­ники святых, име­ю­щих сла­во­сло­вие, поли­е­лей, бдение. Всего име­ется 8 таких бого­ро­дич­ных, что соот­вет­ствует коли­че­ству гласов.

Чет­вер­тое при­ло­же­ние вклю­чает бого­ро­дич­ные отпу­сти­тель­ные, поемые после тро­па­рей святых без знака или шесте­рич­ных святых. Поиск бого­ро­дич­ного в этом при­ло­же­нии зави­сит, как и во втором при­ло­же­нии, не только от гласа, но и от дня недели.

^ Гим­но­гра­фия Минеи: само­по­до­бен, подо­бен, само­гла­сен, паре­мии

Само­по­до­бен (αυτομελον) – пес­но­пе­ние, мет­рика и мело­дия кото­рого служит образ­цом для мет­рики и мело­дии дру­гого пес­но­пе­ния.

Подо­бен (προσομια) – пес­но­пе­ние, кото­рое заим­ствует для себя мет­рику и мело­дию у дру­гого пес­но­пе­ния, само­по­добна.

Само­гла­сен (ιδιομελον) – пес­но­пе­ние, кото­рое в своей мело­дике и мет­рике совер­шенно само­сто­я­тельно, не заим­ствует их у других пес­но­пе­ний и не служит образ­цом для других пес­но­пе­ний.

Паре­мия – это отры­вок из Свя­щен­ного Писа­ния, в кото­ром рас­кры­ва­ется тема празд­ну­е­мого собы­тия. Наиме­но­ва­ние паре­мии про­ис­хо­дит от гре­че­ского παροιμια – притча, пого­ворка. Паре­мии чита­ются обычно на вечерне после про­кимна (три паре­мии), а также на 6 часе в Вели­ком посту (из про­рока Исайи – одна паре­мия) и на Цар­ских часах.

Паре­мии бывают из Вет­хого и Нового Завета. Вет­хо­за­вет­ное чтение обычно имеет по отно­ше­нию к празд­нику про­об­ра­зо­ва­тель­ное зна­че­ние. Напри­мер, в Бого­ро­дич­ные празд­ники могут читаться отрывки о пере­ходе через Черм­ное море (про­об­раз дев­ствен­ного рож­де­ния), о неопа­ли­мой купине, виде­нии лест­ницы Иако­вом, виде­нии Иезе­ки­и­лем затво­рен­ных север­ных врат. Так Пра­во­слав­ная Цер­ковь тол­кует Библию своим бого­слу­же­нием. Иными сло­вами, бого­слу­же­ние отра­жает экзе­ге­ти­че­скую тра­ди­цию Церкви. При чтении вет­хо­за­вет­ных паре­мий Цар­ские врата ико­но­стаса закры­ва­ются. При чтении ново­за­вет­ных – оста­ются откры­тыми. Этим пока­зы­ва­ется, что вет­хо­за­вет­ные собы­тия явля­ются про­об­ра­зом ново­за­вет­ных. В уставе паре­мии обо­зна­ча­ются сло­вами «чтения» или «чтения три».

^ Триодь

^ Наиме­но­ва­ние и состав

Триодь (τριωδιον) – две бого­слу­жеб­ные книги, содер­жа­щие после­до­ва­ния с изме­ня­е­мыми молит­во­сло­ви­ями для подвиж­ных дней годич­ного бого­слу­жеб­ного круга. Назва­ние этой книги про­ис­хо­дит от непол­ных кано­нов, вхо­дя­щих в после­до­ва­ния Триоди. Такие непол­ные каноны состоят из 2, 4, но чаще – из 3 песен. Непол­ные каноны поются только в сед­мич­ные дни. Дву­пес­нец (канон из двух песен) состоит всегда из 8 и 9 песней канона и поется только в Вели­кий Втор­ник на утрене. Три­пес­нец и Чет­ве­ро­пес­нец обя­за­тельно вклю­чают в себя 8 и 9 песнь. Перед 8 и 9 песней поются: в поне­дель­ник – 1 песнь, во втор­ник – 2 песнь, в среду – 3, в чет­верг – 4, в пят­ницу – 5, в суб­боту – 6 и 7. Таким обра­зом, чет­ве­ро­пес­нец поется только в суб­боту.

Триодь состоит из двух книг – Пост­ной Триоди и Цвет­ной Триоди. Эти книги имеют содер­жа­ние раз­лич­ного харак­тера и раз­лич­ное время пения.

^ Пост­ная Триодь. Состав

Пост­ная Триодь содер­жит после­до­ва­ния с изме­ня­е­мыми молит­во­сло­ви­ями для под­го­то­ви­тель­ных недель Вели­кого поста, самого Вели­кого поста и Страст­ной сед­мицы.

Пост­ная Триодь начи­на­ется с под­го­то­ви­тель­ных недель Вели­кого поста: Недели о мытаре и фари­сее, Недели о блуд­ном сыне, Суб­боты и Недели мясо­пуст­ной, Сырной сед­мицы. Мясо­пуст­ная Неделя назы­ва­ется также Неде­лей о Страш­ном суде. Сырная Неделя свя­зана с вос­по­ми­на­нием о гре­хо­па­де­нии пра­ро­ди­те­лей. После­до­ва­ния под­го­то­ви­тель­ных недель и самого Вели­кого поста состав­ляют первую часть Пост­ной Триоди. После­до­ва­ния Страст­ной сед­мицы состав­ляют вторую часть Пост­ной Триоди. В состав этой книги входит после­до­ва­ние одного дву­на­де­ся­того празд­ника, зави­ся­щего от Пасхи – Входа Гос­подня в Иеру­са­лим (совер­ша­ется за неделю до Пасхи, в вос­крес­ный день).

В Пост­ной Триоди име­ются глав­ным обра­зом после­до­ва­ния вечерни и утрени. Однако, тут встре­ча­ются изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия пове­че­рия (напри­мер, в дни первой сед­мицы Вели­кого поста, когда на пове­че­рии поется канон Андрея Крит­ского, а также в дни Страст­ной сед­мицы), 6 часа. Для 6 часа в книге име­ются про­кимны, тро­парь про­ро­че­ства и паре­мия.

^ При­ло­же­ния Пост­ной Триоди

В конце Пост­ной Триоди име­ются при­ло­же­ния. Содер­жа­ние этих при­ло­же­ний заим­ству­ется из Окто­иха. Иногда в конце Пост­ной Триоди печа­тают Мар­ковы главы, кото­рые берутся из Типи­кона (Мар­ковы главы будут рас­смот­рены в связи с Типи­ко­ном).

Первое при­ло­же­ние – «Тро­ичны песни на 8 гласов». В этом при­ло­же­нии содер­жатся не только тро­ич­ные песни, но и све­тильны из Окто­иха, кото­рые исполь­зу­ются в вели­ко­пост­ный период. Тро­ич­ные песни поются после вели­кой екте­нии в начале утрени. Обычно к вели­кой екте­нии на утрени при­бав­ля­ется пение «Бог Гос­подь». Однако в Вели­ком посту вместо «Бог Гос­подь» поется «Алли­луйя» со сти­хами, а после этого вместо обыч­ных тро­па­рей из Минеи поются Тро­ич­ные песни. Тро­ич­ные песни под­би­ра­ются в зави­си­мо­сти от того гласа, на кото­рый поется «Алли­луйя». Окон­ча­ние первой Тро­ич­ной песни каж­дого гласа под­би­ра­ется в зави­си­мо­сти от дня недели (сед­мицы).

Све­тильны, име­ю­щи­еся в этом же первом при­ло­же­нии, поются в Вели­ком посту в конце утрен­него канона. При­ло­же­ние имеет текст све­тиль­нов на каждый глас (т. е. всего 8). Окон­ча­ние каж­дого све­тильна под­би­ра­ется в зави­си­мо­сти от дня недели (сед­мицы).

Второе при­ло­же­ние Пост­ной Триоди – «Седальны от Окто­иха, яже поем по первом сти­хо­сло­вии святыя четы­ре­де­сят­ницы». Это седальны, кото­рые исполь­зу­ются при чтении кафизмы на утрене. В Вели­ком посту на утрене чита­ются три кафизмы. В этом при­ло­же­нии дается седа­лен, кото­рый чита­ется после первой кафизмы. Седальны под­би­ра­ются в зави­си­мо­сти от дня недели (сед­мицы).

Кроме седаль­нов, во втором при­ло­же­нии при­во­дятся муче­ничны, кото­рые чита­ются после 6 песни канона утрени. Под­би­ра­ются муче­ничны также в зави­си­мо­сти от дня недели.

^ Время пения. Исполь­зо­ва­ние Пост­ной Триоди с дру­гими кни­гами

В сед­мич­ные дни Вели­кого поста исполь­зу­ется только Триодь и Минея. Отдель­ные пес­но­пе­ния Окто­иха, исполь­зу­е­мые в это время, вклю­чены в при­ло­же­ние Триоди. В вос­крес­ные дни Вели­кого поста исполь­зу­ется Октоих и Триодь.

При пении Пост­ной Триоди Октоих не исполь­зу­ется в суб­боту ака­фи­ста (на пятой Неделе Вели­кого поста), в неделю Ваий и Страст­ную сед­мицу (с Вели­кого Поне­дель­ника по Вели­кую Суб­боту).

При пении Пост­ной Триоди Минея не исполь­зу­ется во все недели (вос­кре­се­нья), в среду и пят­ницу 4 сед­мицы, в чет­верг 5 сед­мицы, в суб­боты: мясо­пуст­ную, сырную, 1 и 5 седмиц, Лаза­реву, а также в дни Страст­ной сед­мицы.

^ Обо­зна­че­ние молит­во­сло­вий Пост­ной Триоди в Типи­коне. Авторы книги

Молит­во­сло­вия Триоди в Типи­коне обо­зна­ча­ются словом «дне». Поэтому под сло­вами «само­гла­сен дне» сле­дует пони­мать 1‑ю сти­хов­ную сти­хиру вечерни и утрени из Триоди, а не Окто­иха. Молит­во­сло­вия Окто­иха для этих дней в Типи­коне обо­зна­ча­ются или именем Окто­иха или словом «глас».

Авто­рами пес­но­пе­ний Пост­ной Триоди явля­ются пре­иму­ще­ственно писа­тели VIII-IX века: Косьма Маюм­ский, Андрей Крит­ский, Иоанн Дамас­кин, Феодор и Иосиф Сту­диты. Согласно пер­вому синак­са­рию Триоди, братья Сту­диты собрали посто­вые пес­но­пе­ния в одну книгу. Позд­нее эта книга допол­ня­лась. В XIV веке Ники­фор Кал­лист соста­вил молит­во­сло­вия для недели Пра­во­сла­вия, 2 и 4 недель Вели­кого поста.

^ Цвет­ная Триодь. Наиме­но­ва­ние и общее содер­жа­ние

Цвет­ная Триодь в Гре­че­ской Церкви назы­ва­ется Пен­ти­ко­ста­рион (πεντηκοσταριον). Назва­ние это про­ис­хо­дит от гре­че­ского слова, обо­зна­ча­ю­щего Пяти­де­сят­ницу. Назва­ние Цвет­ной Триоди про­ис­хо­дит от того, что в древ­но­сти в состав этой книги вхо­дили после­до­ва­ния Недели Ваий (т.е. Цве­то­нос­ной недели) и Страст­ной сед­мицы. Такими были Львов­ское изда­ние Триоди 1642 г. (по бла­го­сло­ве­нию Петра Могилы), львов­ское изда­ние 1730 г., поча­ев­ское изда­ние 1746 г., кото­рые начи­на­лись с Лаза­ре­вой суб­боты. Цвет­ная Триодь исполь­зу­ется обычно в сере­дине весны, во время цве­те­ния, в то время года, кото­рое явля­ется сим­во­лом духов­ной кра­соты и духов­ной радо­сти.

Совре­мен­ная Цвет­ная Триодь содер­жит после­до­ва­ния с изме­ня­е­мыми молит­во­сло­ви­ями для бого­слу­же­ния подвиж­ных дней годич­ного круга от Пасхи до Недели всех святых. Эта книга вклю­чает в себя бого­слу­же­ния Пасхи и двух дву­на­де­ся­тых празд­ни­ков, зави­ся­щих от Пасхи – Воз­не­се­ние (совер­ша­ется на 40 день по Пасхе, в чет­верг) и Пяти­де­сят­ницу (совер­ша­ется на 50 день по Пасхе, в вос­кре­се­нье).

В Цвет­ной Триоди име­ются неиз­ме­ня­е­мые молит­во­сло­вия вечерни и утрени, в суб­бот­ние дни даются молит­во­сло­вия малой вечерни.

^ Исполь­зо­ва­ние Цвет­ной Триоди с Окто­и­хом и Минеей

Цвет­ная Триодь поется в соче­та­нии с Окто­и­хом. В отли­чие от Пост­ной Триоди, Цвет­ная Триодь исполь­зу­ется с Окто­и­хом не только в вос­крес­ные, но и в сед­мич­ные дни, при этом молит­во­сло­вия Окто­иха вне­сены в Цвет­ную Триодь по порядку гласов. Гласы седмиц и недель Окто­иха сов­па­дают с такими же гла­сами Цвет­ной Триоди (что не харак­терно для Пост­ной Триоди).

Гласы в Цвет­ной Триоди рас­по­ла­га­ются в сле­ду­ю­щем порядке:

1. В Пас­халь­ную сед­мицу каждый день имеет свой глас: Пасха – 1, поне­дель­ник – 2, втор­ник – 3, среда – 4, чет­верг – 5, пят­ницы – 6, суб­бота – 8.

2. После­ду­ю­щие недели также имеют свой глас, начи­ная с пер­вого: Неделя Фомы – 1, Неделя жен миро­но­сиц – 2, Неделя о рас­слаб­лен­ном – 3, Неделя о сама­рянке – 4, Неделя о слепом – 5, Неделя святых отец – 6, Пяти­де­сят­ница – 7, Неделя всех святых – 8.

В период пения Цвет­ной Триоди в сед­мич­ные дни исполь­зу­ется Минея.

Минея не поется (заме­ня­ется Цвет­ной Три­о­дью) в сле­ду­ю­щих слу­чаях:

  • в дни Свет­лой сед­мицы
  • во все недели (вос­кре­се­нья) Пяти­де­сят­ницы
  • в день Пре­по­ло­ве­ния и отда­ния Пре­по­ло­ве­ния
  • в день Пасхи и отда­ния Пасхи
  • в день Воз­не­се­ния и отда­ния Воз­не­се­ния
  • в суб­боту перед Пяти­де­сят­ни­цей, в день Пяти­де­сят­ницы и в день Свя­того Духа.

Службы Минеи, при­хо­дя­щи­еся на эти дни, пере­но­сятся на другие дни.

^ Обо­зна­че­ние молит­во­сло­вий Цвет­ной Триоди в Типи­коне. Авторы книги

В бого­слу­жеб­ных книгах пес­но­пе­ния Цвет­ной Триоди обо­зна­ча­ются словом «пас­халь­ный», «празд­ника» (имеет отно­ше­ния к неде­лям Цвет­ной Триоди), «дне» (имеет отно­ше­ние не к Окто­иху, а к Триоди).

Авторы Цвет­ной Триоди жили в период с V по XIV век, среди них выде­ля­ется Иоанн Дамас­кин. Соста­ви­те­лями Цвет­ной Триоди были братья Феодор и Иосиф Сту­диты.

^ Про­логи и синак­сари

Пролог – это бого­слу­жеб­ный сбор­ник крат­ких житий­ных повест­во­ва­ний и учи­тель­ных свя­то­оте­че­ских слов, име­ю­щий кален­дар­ный – по числам меся­цев – прин­цип рас­по­ло­же­ния мате­ри­ала.

Синак­сарь (συναξαριον, от συναγω – соби­рать, сво­дить вместе), или Собор­ник – древ­ний литур­ги­че­ский памят­ник кален­дарно-устав­ного харак­тера, содер­жа­щий список празд­ни­ков по числам меся­цев с ука­за­нием чтений и рубрик. Синак­сарь явля­ется сино­ни­мом Меся­це­слова, кален­даря.

В насто­я­щее время под Синак­са­рем пони­мают сбор­ник или отдель­ное житие, поуче­ние, при­уро­чен­ное вос­по­ми­на­е­мому собы­тию или свя­тому. Таким обра­зом, в совре­мен­ном пони­ма­нии Синак­сарь отож­деств­ля­ется с Про­ло­гом. Раз­ви­той формой Синак­саря и Про­лога явля­ются Четьи-Минеи.

Про­логи, или Синак­сари, бывают двух типов – стиш­ные и нестиш­ные. Стиш­ные синак­сари пред­ва­ря­ются обычно двумя-тремя сти­хами. Такими явля­ются синак­сари в совре­мен­ной Триоди. Нестиш­ные синак­сари таких стихов в начале не имеют. Нестиш­ные синак­сари более древ­ние, чем стиш­ные.

Древ­ней­шим синак­са­рием явля­ется синак­сарь импе­ра­тора Васи­лия (Васи­лия Вто­рого Бол­га­ро­бойцы, 975‑1025). Этот синак­сарь имеет только одно сти­хо­тво­ре­ние, рас­по­ло­жен­ное в самом начале его. В целом это нестиш­ный синак­сарь. Нахо­дится в Вати­кан­ской биб­лио­теке, на запад из Кон­стан­ти­но­поля он попал в XV веке. Имеет две части – с сен­тября по фев­раль; с марта по август. Неко­то­рые све­де­ния о святых, кото­рые содер­жит этот синак­сарь, явля­ются уни­каль­ными, более нигде не встре­ча­ются.

Стиш­ные синак­сари – более позд­ние по про­ис­хож­де­нию. Язык их отли­ча­ется неко­то­рой искус­ствен­но­стью. Древ­ней­ший стиш­ный синак­сарь дати­ру­ется 1295 годом.

В Гре­че­ской Церкви Синак­сари поме­ща­лись в Минее после 6 песни канона утрени. В начале XVII века Гре­че­ская Цер­ковь поль­зо­ва­лась синак­са­рями в виде отдель­ных изда­ний. В 1641 году появился Сла­вян­ский Пролог, состав­лен­ный из синак­саря импе­ра­тора Васи­лия, Клер­мон­тан­ского синак­саря и др. источ­ни­ков.

В совре­мен­ных изда­ниях Триоди име­ются стиш­ные синак­сари цер­ков­ного писа­теля XIV века Ники­фора Кал­ли­ста Ксан­фо­пула. Они поме­ща­ются после 6 песни канона утрени. Пер­во­на­чально эти синак­сари печа­та­лись либо отдельно, либо в конце Триоди. Епи­скоп Фила­рет (Гуми­лев­ский) кри­ти­че­ски отзы­вался об этих синак­са­рях: «Неко­то­рые све­де­ния вошли в них из апо­кри­фи­че­ских книг, кото­рые были осуж­да­емы древними отцами. По такому содер­жа­нию им нельзя не поже­лать того, чтобы они навсе­гда исклю­чены были из Триоди» (Фила­рет (Гуми­лев­ский), епи­скоп. Исто­ри­че­ский обзор пес­но­пев­цев и пес­но­пе­ния Гре­че­ской Церкви. СПб., 1902. С. 365).

^ Треб­ник. Книга молеб­ных пений

^ Виды Треб­ника

Треб­ник – цер­ковно-бого­слу­жеб­ная книга, содер­жа­щая после­до­ва­ния с молит­во­сло­ви­ями, кото­рые совер­ша­ются по особым слу­чаям в связи с осо­быми жиз­нен­ными обсто­я­тель­ствами. Иными сло­вами, в Треб­нике име­ются после­до­ва­ния част­ного бого­слу­же­ния, кото­рые назы­ва­ются также тре­бами.

В Треб­нике нахо­дятся после­до­ва­ния боль­шин­ства таинств. Отсут­ствует только таин­ство Свя­щен­ства, молит­во­сло­вия кото­рого име­ются в Архи­ерей­ском Чинов­нике и свя­заны непо­сред­ственно с Боже­ствен­ной литур­гией. Таин­ство При­ча­ще­ния в этой книге отра­жено только в чине при­ча­ще­ния боль­ного.

Суще­ствует три вида Треб­ника: Боль­шой, Малый и Допол­ни­тель­ный. Боль­шой Треб­ник имеет две части. Первая часть вклю­чает таин­ства и другие боже­ствен­ные службы. Вторая – молитвы на раз­лич­ную потребу.

^ Боль­шой Треб­ник: первая часть

В первой части Боль­шого Треб­ника име­ются молит­во­сло­вия, после­до­ва­ния свя­щен­но­дей­ствий, кото­рые совер­ша­ются в обсто­я­тель­ствах, быва­ю­щих в жизни боль­шин­ства людей. В этой части нахо­дятся:

  • Молитва жене в первый день рож­де­ния отро­чати;
  • Молитва во еже назна­ме­нати отроча в вось­мой день;
  • Чин воцер­ко­в­ле­ния;
  • Таин­ства Кре­ще­ния, Миро­по­ма­за­ния, Пока­я­ния, Брака, Еле­освя­ще­ния, При­ча­ще­ния (боль­ного);
  • Чин вели­кого и малого освя­ще­ния воды;
  • После­до­ва­ния для тех, кто избрал мона­ше­ский образ жизни – 1) на оде­я­ние рясы и ками­лавки; 2) малой схимы; 3) вели­кого и ангель­ского образа;
  • После­до­ва­ния об умер­ших: 1) погре­бе­ние мир­ских чело­век; 2) после­до­ва­ние исход­ное мона­хов; 3) поря­док отпе­ва­ния на Пасху и в Свет­лую сед­мицу; 4) погре­бе­ние свя­щен­ни­ков; 5) погре­бе­ние мла­ден­цев.

^ Боль­шой Треб­ник: вторая часть

В состав второй части Боль­шого Треб­ника входят: молитвы на освя­ще­ние осквер­нен­ных вещей, на освя­ще­ние овощей, зданий, молитвы раз­ре­ши­тель­ные от клятвы, при начале вся­кого дела, о немощ­ном и неспя­щем, над солью, молитвы усы­нов­ле­ния, бла­го­сло­ве­ния яств на Пасху, об учении отро­ков, об отгна­нии злых духов, чин омо­ве­ния ног в Вели­кий Чет­верг, чин при­ня­тия в Пра­во­слав­ную Цер­ковь из ино­ве­рия и ино­сла­вия, чин освя­ще­ния храма.

Также во вторую часть Боль­шого Треб­ника могут вхо­дить кано­ни­че­ские пра­вила, меся­це­слов, алфа­вит­ный пере­чень имен святых, вели­кий Индик­тион и зрячая Пас­ха­лия.

^ Малый и Допол­ни­тель­ный Треб­ник

Малый Треб­ник явля­ется сокра­щен­ным вари­ан­том Боль­шого Треб­ника. Он вклю­чает самые необ­хо­ди­мые чины, кото­рые исполь­зу­ются чаще всего. В нем име­ется почти вся первая часть Боль­шого Треб­ника. Из второй части он имеет только неко­то­рые чины (освя­ще­ния воды, бла­го­сло­ве­ние зданий, пищи). Вместе с тем, Малый Треб­ник вклю­чает и то, чего нет в Боль­шом Треб­нике: после­до­ва­ние Кре­ще­ния мла­денца «в борзе страха ради смерт­ного», канон на раз­лу­че­ние души от тела.

Допол­ни­тель­ный Треб­ник имеет чины освя­ще­ния храма и хра­мо­вой утвари (этих чинов иногда не бывает в составе Боль­шого и Малого Треб­ника). В нем име­ется чин осно­ва­ния Церкви и водру­же­ния Креста, постав­ле­ния Креста на новую Цер­ковь, чин архи­ерей­ского освя­ще­ния храма, освя­ще­ния сосу­дов цер­ков­ных, молитвы над дис­ко­сом, поти­ром, звез­ди­цей, лжицей, покров­цами, киво­том для хра­не­ния Святых Даров, чин освя­ще­ния свя­щен­ных одежд, икон, креста, коло­кола, колодца, пчел.

Изда­ния Треб­ни­ков разных лет, вышед­шие в раз­лич­ных местах, могут отли­чаться по своему содер­жа­нию.

^ Книга молеб­ных пений

Книга молеб­ных пений вклю­чает чины и после­до­ва­ния для раз­лич­ных молеб­ных пений. Неко­то­рые эле­менты эта книга заим­ствует из Боль­шого Треб­ника. В литур­ги­че­ской лите­ра­туре иногда про­во­дится тер­ми­но­ло­ги­че­ское раз­ли­чие чина и после­до­ва­ния. После­до­ва­ние, при таком раз­ли­че­нии, в отли­чие от чина имеет в своем составе канон.

В Книге молеб­ных пений есть сле­ду­ю­щие после­до­ва­ния: молеб­ные пения, поемые во время брани, против супо­стат, поемые при бла­го­да­ре­нии, во время без­до­ж­дия и без­вед­рия. Есть в этой книге молеб­ное пение во время губи­тель­ного повет­рия и смер­то­нос­ной немощи с кано­ном Святой Троице. Екте­нии и молитвы неко­то­рых после­до­ва­ний могут встав­ляться в молит­во­сло­вия Боже­ствен­ной литур­гии.

В этой же книге нахо­дятся такие чины: бла­го­сло­ве­ния в путе­ше­ствие, хотя­щим по водам плыти, бла­го­сло­ве­ние судна рат­ного, воин­ского зна­мени, оружия, чин на копа­ние нового кла­дезя.

^ Поря­док совер­ше­ния молебна

Поря­док совер­ше­ния молебна в целом напо­ми­нает поря­док совер­ше­ния утрени. Как и в молебне, струк­тура утрени повто­ря­ется в после­до­ва­нии пани­хиды.

Моле­бен тра­ди­ци­онно начи­на­ется со свя­щен­ни­че­ского воз­гласа «Бла­го­сло­вен Бог наш, всегда, ныне и присно и во веки веков». Бла­го­дар­ствен­ный моле­бен начи­на­ется с воз­гласа утрени («Слава Святей…»), кото­рым также начи­на­ется все­нощ­ное бдение. Бла­го­дар­ствен­ный моле­бен, кото­рый совер­шался по случаю вос­ше­ствия на пре­стол нового импе­ра­тора, начи­нался с воз­гласа литур­гии («Бла­го­сло­венно Цар­ство…»). После воз­гласа хор поет «Аминь» и «Царю Небес­ный». Чита­ется Три­свя­тое по Отче наш и псалом. Этот эле­мент на прак­тике часто опус­кают.

Диакон воз­гла­шает Вели­кую екте­нию («Миром Гос­поду помо­лимся…») и «Бог Гос­подь» со сти­хами, после чего хор поет тро­пари. В про­ше­ния Вели­кой екте­нии добав­ля­ются особые про­ше­ния, свя­зан­ные с харак­те­ром молебна. На прак­тике Вели­кую екте­нию до «Бог Гос­подь» иногда сокра­щают. После тро­па­рей поло­жено читать 50 псалом, кото­рый также могут под­вер­гать сокра­ще­нию.

После 50 псалма сле­дует канон. Однако тро­пари канона не чита­ются. Поются только при­певы к тро­па­рям – молит­вен­ные вос­кли­ца­ния, обра­щен­ные к Иисусу Христу, Бого­ро­дице и святым. Эти вос­кли­ца­ния повто­ря­ются по коли­че­ству песен канона (всего 8 раз, поскольку обычно 2 песнь канона не поется). После этих вос­кли­ца­ний к тре­тьей и шестой песни при­бав­ля­ется екте­ния. После шестой песни чита­ется соот­вет­ству­ю­щее Еван­ге­лие. Неко­то­рые молебны не пред­по­ла­гают чтения Еван­ге­лия.

По окон­ча­нии канона поется «Достойно есть», чита­ется Три­свя­тое по Отче наш, поется тро­парь. Далее сле­дует Сугу­бая екте­ния со свя­щен­ни­че­ским воз­гла­сом «Услыши ны Боже…». Закан­чи­ва­ется моле­бен молит­вой и отпу­стом.

^ Типи­кон. Исто­рия цер­ков­ного устава

^ Наиме­но­ва­ние Типи­кона

Типи­кон – это цер­ковно-бого­слу­жеб­ная книга, опре­де­ля­ю­щая поря­док совер­ше­ния бого­слу­же­ния. Слово τυπικος («типи­кон») про­ис­хо­дит от слова τυπος (черта, вид обра­зец, норма) и явля­ется при­ла­га­тель­ным со зна­че­нием образ­цо­вый, состав­лен­ный по образцу. В таком смысле это слово упо­треб­ля­лось Плу­тар­хом. Фило­страт (III в.), Сократ Схо­ла­стик (V в.) исполь­зо­вали суще­стви­тель­ное τυπος в зна­че­нии указа, закона. Кли­мент Алек­сан­дрий­ский (III в.), Ориген (III в.), Васи­лий Вели­кий (IV в.) исполь­зо­вали слово τυπικος в зна­че­нии сим­во­ли­че­ский, пре­об­ра­зо­ва­тель­ный. Гри­го­рий Нази­ан­зин словом τυπος назы­вал изло­же­ние (символ) веры.

Слово «типи­кон» может обо­зна­чать как книгу, содер­жа­щую ука­за­ния литур­ги­че­ского харак­тера, так и бого­слу­жеб­ную тра­ди­цию, прак­тику, суще­ству­ю­щую в данной Церкви в кон­крет­ный период вре­мени.

В насто­я­щее время слова «типи­кон» и «устав» явля­ются сино­ни­мами. Однако между этими сло­вами есть неко­то­рая раз­ница. Слову «устав» больше соот­вет­ствует гре­че­ское слово διαταξις (пред­пи­са­ние о порядке, упо­ря­до­чи­ва­ние). Слово «типи­кон» же по самому смыслу пред­по­ла­гает опре­де­лен­ную сво­боду. Типи­кон – это то, что служит образ­цом.

Назва­ние Типи­кона опре­де­ляет как харак­тер этой книги, так и харак­тер самого бого­слу­же­ния, опи­сан­ного в ней. «По отно­ше­нию к этому бого­слу­же­нию книга с таким загла­вием хочет не столько уза­ко­нить его малей­шие част­но­сти, устра­няя в нем всякую сво­боду отпра­ви­те­лей, сколько хочет нари­со­вать высо­кий идеал бого­слу­же­ния», – писал М. Ска­бал­ла­но­вич. Он же отме­чал, что осу­ществ­ле­ние этого идеала бого­слу­же­ния, как и вся­кого идеала, в полной мере не всегда воз­можно: «Таков по суще­ству и весь закон Хри­стов, не осу­ще­стви­мый вполне во всей его небес­ной высоте, но боже­ствен­ным вели­чием своим воз­буж­да­ю­щий неудер­жи­мое вле­че­ние в чело­ве­че­стве к его осу­ществ­ле­нию».

Древ­ние сла­вян­ские пере­воды Типи­кона пере­дают гре­че­ское τυπικον словом «типик», но чаще – «устав». Печат­ные изда­ния до 1641 г. назы­ва­лись «Устав» или «Око цер­ков­ное». В изда­нии 1682 г. име­ется назва­ние «Типи­кон». Совре­мен­ное наиме­но­ва­ние Типи­кона свя­зы­вает про­ис­хож­де­ние этой книги с лаврой пре­по­доб­ного Саввы Освя­щен­ного. Доку­мен­тально это под­твер­дить нельзя. Однако досто­верно известно, что святой Савва ввел обычай совер­ше­ния вос­крес­ного все­нощ­ного бдения. Полное загла­вие устава (с упо­ми­на­нием имени Саввы Освя­щен­ного) встре­ча­ется в его спис­ках с XIII века.

^ Струк­тура и содер­жа­ние Типи­кона

Типи­кон – цер­ковно-бого­слу­жеб­ная книга, изла­га­ю­щая поря­док совер­ше­ния бого­слу­же­ния суточ­ного, сед­мич­ного и годо­вого круга, а также поря­док соеди­не­ния раз­лич­ных служб этих кругов.

В Типи­коне тра­ди­ци­онно выде­ляют два раз­дела. Первый раздел вклю­чает три части: общую, част­ную и допол­ни­тель­ную.

Общая часть содер­жит ука­за­ния о бого­слу­же­нии в вос­крес­ные, сед­мич­ные и суб­бот­ние дни (1–15 главы), о пес­но­пе­ниях (16–21 главы), о свя­щен­но­дей­ствиях (22–25 главы), дис­ци­пли­нар­ные ука­за­ния (26–46).

Част­ная часть содер­жит ука­за­ния о празд­нич­ных знаках, синак­сар­ный и три­од­ный круги бого­слу­же­ния (47–51 главы). Это наи­бо­лее объ­ем­ная часть в Типи­коне.

Допол­ни­тель­ная часть содер­жит устав о крат­ких изме­ня­е­мых молит­во­сло­виях и сами эти молит­во­сло­вия (52–60 главы).

Второй раздел Типи­кона вклю­чает Хра­мо­вые главы. В нем име­ются ука­за­ния о совер­ше­нии хра­мо­вого празд­ника в соеди­не­нии с дру­гими празд­но­ва­ни­ями. 1–25 главы свя­заны с пери­о­дом пения Минеи с Окто­и­хом (от 1 сен­тября до Недели о мытаре и фари­сее), 25–58 главы – с пери­о­дом пения Пост­ной и Цвет­ной Триоди.

59 глава содер­жит при­певы (вели­ча­ния) на 9 песне канона в Гос­под­ские и Бого­ро­дич­ные празд­ники. 60 глава содер­жит Пас­ха­лию (Индик­тион, Зрячую Пас­ха­лию и Лунник).

^ Источ­ники Типи­кона

Типи­кон, исполь­зу­ю­щийся в совре­мен­ной бого­слу­жеб­ной прак­тике Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви, в над­пи­са­нии свя­зы­ва­ется с пале­стин­ской тра­ди­цией и лаврой свя­того Саввы Освя­щен­ного. Однако в нем пре­ло­ми­лось несколько тра­ди­ций: соб­ственно мона­ше­ские тра­ди­ции, обычаи Вели­кой Церкви в Кон­стан­ти­но­поле и обычаи храма Вос­кре­се­ния в Иеру­са­лиме. По мнению про­фес­сора Кара­би­нова, совре­мен­ный Типи­кон не явля­ется строго мона­ше­ским про­из­ве­де­нием.

Пале­стин­ские бого­слу­жеб­ные тра­ди­ции опи­ра­лись во многом на обычаи храма Вос­кре­се­ния, кото­рые пере­ни­ма­лись мона­ше­скими пале­стин­скими оби­те­лями. Из свя­то­гроб­ского типи­кона в совре­мен­ный устав про­никли службы суточ­ного круга (утреня, вечерня, пове­че­рие, часы), име­ю­щие в своей основе три псалма (140, 141, 129 псалмы вечерни, 148–150 псалмы утрени, три псалма в каждом часе), после­до­ва­ния Страст­ной сед­мицы и Пасхи, устав сти­хо­сло­вия Псал­тири, пес­но­пе­ния для празд­нич­ных памя­тей.

Из Кон­стан­ти­но­поль­ского устава в совре­мен­ный устав пере­шел бого­слу­жеб­ный кален­дарь, рас­пи­са­ние апо­столь­ских и еван­гель­ских зачал, подбор празд­нич­ных паре­мий, про­кимны, при­частны, тро­пари, гимны.

Мона­ше­ское вли­я­ние отра­зи­лось в нали­чии меж­до­ча­сия (по совре­мен­ному уставу – в Рож­де­ствен­ский и Петров посты, а также в те дни, когда поется «Алли­луйя»), полу­нощ­ницы, изоб­ра­зи­тель­ных, все­нощ­ного бдения и в целом в широ­ком при­ме­не­нии Псал­тири.

Однако в целом совре­мен­ный Типи­кон ори­ен­ти­ро­ван на мона­стыр­ский уклад жизни. Поэтому в Кон­стан­ти­но­поль­ской Церкви с 1838 г. был введен при­ход­ской устав, упро­стив­ший бого­слу­же­ние. В нем, напри­мер, отсут­ствуют все­нощ­ные бдения и малые вечерни.

^ Исто­рия устава. Пери­о­ди­за­ция по И. Д. Манс­ве­тову и А. Шме­ману

И. Д. Манс­ве­тов выде­лял три пери­ода в исто­рии устава. Первый период – это время обра­зо­ва­ния суточ­ного круга бого­слу­же­ния. В Иеру­са­лиме он завер­шился окку­па­цией Пале­стины пер­сами в VII в., в Кон­стан­ти­но­поле – нача­лом ико­но­бор­че­ства в 726 г. Второй период – время обра­зо­ва­ния вос­крес­ного (сед­мич­ного) круга. В Иеру­са­лиме он огра­ни­чен уходом персов в VII в. и втор­же­нием халифа Хакима в 1009 г., в Кон­стан­ти­но­поле – концом ико­но­бор­че­ства 843 г. и Чет­вер­тым кре­сто­вым похо­дом 1204 г. Третий период – время обра­зо­ва­ния миней­ного (годич­ного) круга. В Иеру­са­лиме после 1009 г. нача­лось обра­зо­ва­ние сав­ва­ит­ских типи­ко­нов. В Визан­тии обра­зо­ва­лась Минея, был принят Иеру­са­лим­ский устав и были упразд­нены мест­ные тра­ди­ции.

А. Шмеман сделал свои уточ­не­ния к пер­вому пери­оду исто­рии устава. Он выде­лил в первом пери­оде четыре этапа. Первый этап – время с I в. по 313 г., когда суще­ство­вала про­стая форма бого­слу­же­ния. Бого­слу­же­ние имело не опи­са­тельно-исто­ри­че­ский, а эсха­то­ло­ги­че­ский харак­тер.

Второй этап – эпоха Кон­стан­тина Вели­кого, когда начало фор­ми­ро­ваться пышное опи­са­тель­ное бого­слу­же­ние. В святых местах бого­слу­же­ние тогда при­об­ре­тает исто­ри­че­ско-дра­ма­ти­че­ский харак­тер. На Востоке в бого­слу­же­нии воз­ни­кает под­ра­жа­ние импе­ра­тор­скому двор­цо­вому риту­алу.

Третий этап связан с раз­ви­тием пустын­ного мона­ше­ства, что яви­лось реак­цией на обмир­ще­ние Церкви. Бого­слу­жеб­ная прак­тика мона­хов сво­ди­лась к чтению Писа­ния и молитве, при этом недо­стат­ком явля­лась невоз­мож­ность уча­стия в Евха­ри­стии.

Чет­вер­тый этап связан с воз­ник­но­ве­нием мона­ше­ских общин при горо­дах. Монахи стали участ­во­вать в город­ских собор­ных бого­слу­же­ниях, ока­зы­вая свое вли­я­ние на бого­слу­же­ние.

^ Пери­о­ди­за­ция исто­рии устава по архи­манд­риту Кипри­ану (Керну)

Архи­манд­рит Киприан (Керн) выде­лил три пери­ода исто­рии бого­слу­жеб­ного устава. Первый период – это время до X в., когда устава в совре­мен­ном пони­ма­нии еще не было. Литур­ги­че­ская и дис­ци­пли­нар­ная части устава еще не раз­де­ля­лись. При этом дис­ци­пли­нар­ные ука­за­ния пре­об­ла­дали над литур­ги­че­скими.

К этому пери­оду отно­сятся несколько древ­них уста­вов. Изве­стен устав пре­по­доб­ного Пахо­мия († 348), осно­ва­теля кино­вий­ного (обще­жи­тель­ного) мона­ше­ства. Пахо­мий – при­няв­ший хри­сти­ан­ство языч­ник. Сна­чала он вел уеди­нен­ный образ жизни в храме Сера­писа, потом – при отшель­нике Пала­моне, а после его смерти осно­вал мона­стырь в опу­стев­шем селе­нии Таве­ниси («Пальма Исиды»). Согласно «Лав­са­ику», Созо­мену (V в.), Дио­ни­сию Млад­шему (VI в.) устав ему был дан анге­лом (гре­че­ское и копт­ское житие об этом не гово­рят). Дис­ци­пли­нар­ная часть этого устава больше литур­ги­че­ской.

О мона­ше­ском бого­слу­же­нии IV-V в. рас­ска­зы­вает Иоанн Кас­сиан Рим­ля­нин († 435). Иоанн Кас­сиан был иноком Виф­ле­ем­ского мона­стыря, откуда он путе­ше­ство­вал в Египет в 390–400 г. По образцу еги­пет­ских мона­сты­рей он осно­вал муж­ской и жен­ский мона­стыри в Мар­селе. В 417 г. он напи­сал сочи­не­ние «О поста­нов­ле­ниях кино­ви­тян», в кото­ром гово­рит о сим­во­ли­че­ском зна­че­нии одежд, усло­виях приема в мона­стырь, осо­бен­но­стях бого­слу­же­ния. В основе мона­ше­ского бого­слу­же­ния, согласно Иоанну Кас­си­ану, лежали 12 псал­мов и два биб­лей­ских чтения.

Устав свя­того Васи­лия Вели­кого содер­жится в 55 пра­ви­лах, про­странно изло­жен­ных в вопро­сах и отве­тах; в 313 кратко изло­жен­ных пра­ви­лах; в «Слове о подвиж­ни­че­стве»; в «Подвиж­ни­че­ских уста­вах». Эти про­из­ве­де­ния свя­того Васи­лия содер­жат скорее не жест­кую регла­мен­та­цию мона­ше­ской жизни, а общую теорию подвиж­ни­че­ства. К этому же пери­оду отно­сится и устав пре­по­доб­ного Бене­дикта Нур­сий­ского, осно­ва­теля запад­ного мона­ше­ства.

Второй период раз­ви­тия устава, согласно архи­манд­риту Кипри­ану – это X в. В это время начался про­цесс отде­ле­ния литур­ги­че­ской части от дис­ци­пли­нар­ной. В уставе отсут­ство­вала еще суточ­ная часть. К этому пери­оду отно­сят «Начер­та­ние сту­дий­ского мона­стыря» (IX-X в.), Устав Афа­на­сия Афон­ского (X в.), Синай­ский кано­нарь (IX-X в.). Это время было пере­ход­ным пери­о­дом.

Третий период начался с XI в. В уставе литур­ги­че­ская часть отде­ли­лась от дис­ци­пли­нар­ной. Раз­ви­лась синак­сар­ная часть устава, появи­лась суточ­ная часть. Про­ис­хо­дила борьба между Иеру­са­лим­ским и Сту­дий­ским уста­вами.

^ Сту­дий­ский устав

Сту­дий­ский устав возник в Кон­стан­ти­но­поле, где сфор­ми­ро­вался особый тип мона­стыря, бого­слу­же­ние кото­рого было образ­цом для мона­сты­рей и храмов вплоть до 1204 г. Сту­дий­ский мона­стырь нахо­дился в тесной связи с оби­те­лью Неусы­па­ю­щих (Аки­ми­тов), осно­ван­ной пре­по­доб­ным Алек­сан­дром ок. 420 г. в Кон­стан­ти­но­поле. В оби­тели Неусы­па­ю­щих бого­слу­же­ние велось непре­рывно, для чего иноки дели­лись на смены (до 24 смен). Подоб­ного рода мона­стыри были орга­ни­зо­ваны и в других местах.

Согласно Житию Фео­дора Сту­дита († 826), состав­лен­ному в X в., сту­дий­ский мона­стырь (глав­ный храм мона­стыря в честь Иоанна Пред­течи) осно­вал при­шед­ший из Рима пат­ри­ций и консул Студий. Студий был в числе две­на­дцати сена­то­ров, при­быв­ших в новую сто­лицу с Кон­стан­ти­ном Вели­ким. Неко­то­рые источ­ники гово­рят, о другом Студие, кото­рый в 462 г. осно­вал храм Пред­течи, в кото­ром посе­ли­лись монахи из оби­тели Неусы­па­ю­щих.

Особое зна­че­ние Сту­дий­ский мона­стырь при­об­рел с IX в. Уставы XIXII в. или ссы­ла­ются на Сту­дий­ский устав, или назы­вают себя сту­дий­скими. После этого начи­нает пре­об­ла­дать уже Иеру­са­лим­ский устав. Бого­слу­жеб­ное устрой­ство Сту­дий­ского мона­стыря свя­зано с именем пре­по­доб­ного Фео­дора Сту­дита († 826), в про­шлом при­двор­ного и бога­того чело­века. М. Ска­бал­ла­но­вич счи­тает, что суточ­ное бого­слу­же­ние Феодор заим­ство­вал из храма Вос­кре­се­ния и Пале­стины, при­спо­со­бив его к уставу Святой Софии и собор­ных церк­вей (т.е. при­ход­скому уставу). Этот устав вводил в жизнь сто­лич­ных мона­сты­рей пале­стин­скую мона­ше­скую прак­тику. Бого­слу­же­ние совер­ша­лось 7 раз в сутки: 1, 6, 9 часы, вечерня, пове­че­рие, утреня и литур­гия. Фео­дору Сту­диту при­пи­сы­вают «Начер­та­ние устрой­ства сту­дий­ского мона­стыря» (IXX в.). Этот памят­ник лег в основу Устава свя­того Афа­на­сия.

Сту­дий­ский мона­стырь имел боль­шой нрав­ствен­ный авто­ри­тет, богат­ство и образ­цо­вое бого­слу­же­ние. Он был цен­тром духов­ной жизни и борьбы с ико­но­бор­че­ством.

К XI в. отно­сятся списки сту­дий­ского устава, име­ю­щие основ­ные суточ­ные службы (вечерня, утреня) при­мерно в том виде, кото­рый они имеют и сейчас. Это так назы­ва­е­мые Кти­тор­ские сту­дий­ские типи­коны, давав­ши­еся раз­лич­ным мона­сты­рям их осно­ва­те­лями. Древ­ней­ший из них – Типи­кон пат­ри­арха Кон­стан­ти­но­поль­ского Алек­сия, данный в 1034 г. осно­ван­ному им Успен­скому мона­стырю. Этот устав дошел в сла­вян­ских пере­во­дах (руко­писи XI-XV в.). Именно этот устав был введен в прак­тику Киево-Печер­ской оби­тели пре­по­доб­ным Фео­до­сием Печер­ским (60‑е годы XI в.). Среди кти­тор­ских типи­ко­нов – типи­кон Крип­то­фер­рат­ского мона­стыря в Италии (осно­ван иноком Нилом († 1004)), южно-ита­лий­ские и сици­лий­ские типи­коны.

^ Пале­стин­ский мона­ше­ский устав

В Пале­стину мона­ше­ство принес ученик свя­того Анто­ния пре­по­доб­ный Ила­рион († 371). Мона­стырь Ила­ри­она был ана­хо­рет­ского типа. Но отшель­ни­че­ство не при­жи­лось в Пале­стине. Там бла­го­даря пре­по­доб­ному Хари­тону (IV в.) возник новый тип мона­стыря – нечто сред­нее между ана­хо­рет­ским и кино­вий­ным типом. Напри­мер, в мона­стыре свя­того Гера­сима († 475) иноки пять дней жили в затворе, но в суб­боту и вос­кре­се­нье они соби­ра­лись на общее бого­слу­же­ние.

Совре­мен­ный тип бого­слу­же­ния, отра­жен­ный в нынеш­нем Типи­коне, пре­да­ние воз­во­дит к пре­по­доб­ному Савве († 532). Савва жизнь дея­тель­ную пред­по­чи­тал жизни созер­ца­тель­ной. В его мона­стыре совер­ша­лась ночная служба, утреня, 3, 6, 9 часы, вечерня. В вос­крес­ный день и Гос­под­ские празд­ники совер­ша­лось все­нощ­ное бдение. В 614 г. мона­стырь Саввы постра­дал от войск пер­сид­ского царя Хосроя, был разо­рен, иноков пытали и уби­вали. После этого устав мона­стыря был вос­ста­нов­лен Софро­нием Иеру­са­лим­ским и Иоан­ном Дамас­ки­ным.

^ Замена Сту­дий­ского устава Пале­стин­ским уста­вом

Пале­стин­ский устав со вре­ме­нем вытес­нил Сту­дий­ский устав. Сна­чала это про­изо­шло в Кон­стан­ти­но­поль­ской Церкви. Данный про­цесс начался в XXI в., когда в литур­ги­че­ских памят­ни­ках Кон­стан­ти­но­поля закреп­ля­ются отдель­ные иеру­са­лим­ские обычаи.

Этому спо­соб­ство­вало рас­про­стра­не­ние памя­тей иеру­са­лим­ских святых, духов­ное мона­ше­ское вли­я­ние, в том числе через подво­рье Иеру­са­лим­ского мона­стыря в Кон­стан­ти­но­поле, про­ник­но­ве­ние Иеру­са­лим­ского устава на Афон и в Сербию (бла­го­даря Савве Серб­скому). Боль­шое зна­че­ние имело то силь­ное впе­чат­ле­ние, кото­рое про­из­во­дили особые дра­ма­ти­че­ские после­до­ва­ния Иеру­са­лима (напри­мер, Страст­ной сед­мицы). При­вле­кало и раз­но­об­ра­зие пес­но­пе­ний в форме стихир и кано­нов. После Чет­вер­того кре­сто­вого похода в 1293 г. в Сту­дий­ском мона­стыре был введен сме­шан­ный устав (с эле­мен­тами Иеру­са­лим­ского, Сту­дий­ского и устава Вели­кой Церкви), поскольку паде­ние Кон­стан­ти­но­поля в 1204 г. вызвало и неко­то­рый бого­слу­жеб­ный упадок.

На Руси особая роль во вве­де­нии Иеру­са­лим­ского устава при­над­ле­жит мит­ро­по­литу Кипри­ану Киев­скому. В XV в. на Руси Иеру­са­лим­ский устав и бого­слу­жеб­ные книги упо­треб­ля­лись повсе­местно.

^ Отли­чия Сту­дий­ского и Иеру­са­лим­ского уста­вов

Сту­дий­ский устав Иеру­са­лим­ский устав
Нет все­нощ­ных бдений Есть все­нощ­ные бдения
Нет вели­кого сла­во­сло­вия на утрене Есть вели­кое сла­во­сло­вие на утрене
Своя особая гим­но­гра­фия Своя особая гим­но­гра­фия
Нет малой вечерни Есть малая вечерня
Нет часов в празд­нич­ные и вос­крес­ные дни Есть часы в празд­нич­ные и вос­крес­ные дни
Меньше кафизм Больше кафизм
Еже­днев­ная литур­гия Литур­гия
Пре­ждео­свя­щен­ных Даров в пост Пре­ждео­свя­щен­ных Даров в пост в среду и пят­ницу
Нет Мар­ко­вых глав Есть Мар­ковы главы
Службы короче Службы длин­нее

Отли­ча­ется и сама струк­тура уста­вов, рас­по­ло­же­ние их раз­де­лов. Сту­дий­ский устав вклю­чает три­од­ную, синак­сар­ную, дис­ци­пли­нар­ную и общую части. Иеру­са­лим­ский устав вклю­чает общую, синак­сар­ную, три­од­ную части и Мар­ковы главы.

^ Устав Вели­кой Церкви. Мар­ковы главы

Цен­тром литур­ги­че­ской жизни Кон­стан­ти­но­поля был храм Святой Софии. Устав этого храма отра­зил устав цар­ского двора. Устав Вели­кой Церкви был найден А. Дмит­ри­ев­ским и опуб­ли­ко­ван в 1895 г. В этом уставе нет дис­ци­пли­нар­ной части. Много опи­са­ний цар­ских и пат­ри­ар­ших выхо­дов и свя­зан­ных с ними цере­мо­ний. В нем име­ются выходы с литией на поле, на улицы, пло­щади, чин умо­ве­ния ног царя бед­ня­кам.

В Иеру­са­лим­ском уставе име­ются так назы­ва­е­мые «Мар­ковы главы». Они появи­лись вслед­ствие уве­ли­че­ния числа памя­тей и необ­хо­ди­мо­сти соче­та­ния подвиж­ных памя­тей с непо­движ­ными. Свое наиме­но­ва­ние эти главы полу­чили, веро­ятно, от Марка, епи­скопа Идрунт­ского (IXX в.). Сла­вян­ская редак­ция Мар­ко­вых глав шире гре­че­ской. В гре­че­ском вари­анте име­ется 95 глав, в сла­вян­ском – 114.

^ Суточ­ный круг бого­слу­же­ния. Все­днев­ная вечерня

^ Службы суточ­ного круга

Суточ­ный круг бого­слу­же­ния вклю­чает в себя девять служб: вечерня, пове­че­рие, полу­нощ­ница, утреня, 1 час, 3 час, 6 час, литур­гия (чин изоб­ра­зи­тель­ных), 9 час. На прак­тике про­ис­хо­дит соеди­не­ние неко­то­рых из этих служб. К началу вечерни при­со­еди­няют 9 час, к утрени – 1 час, к началу литур­гии – 3 и 6 часы. Бла­го­даря этому фак­ти­че­ски бого­слу­же­ние обычно совер­ша­ется не более трех раз в сутки – утром, днем и вече­ром (но чаще – два раза в сутки: утром и вече­ром).

Все службы суточ­ного круга имеют несколько видов. Суще­ствует малая, все­днев­ная и вели­кая вечерня; все­днев­ные, вели­ко­пост­ные, цар­ские и пас­халь­ные часы; вели­кое и малое пове­че­рие; все­днев­ная, суб­бот­няя и вос­крес­ная полу­нощ­ница; все­днев­ная, сла­во­слов­ная, поли­е­лей­ная утреня; литур­гии Иоанна Зла­то­уста, Васи­лия Вели­кого и Пре­ждео­свя­щен­ных Даров.

^ Все­днев­ная вечерня: дни и время совер­ше­ния

Все­днев­ная вечерня совер­ша­ется в будние (сед­мич­ные) дни, когда совер­ша­ется память святых без знака в уставе, шесте­рич­ных и сла­во­слов­ных. В особых слу­чаях все­днев­ная вечерня бывает и в дни памяти поли­е­лей­ного и бден­ного свя­того. Такое слу­ча­ется во время Сырной сед­мицы и Вели­кого поста.

Согласно ука­за­нию Типи­кона (9 глава), все­днев­ная вечерня должна совер­шаться «перед вече­ром мало», т.е. перед захо­дом солнца. В совре­мен­ной прак­тике вечерня бывает в 5 часов после полу­дня (чаще всего это бывает в зимний период) или в 6 часов после полу­дня.

^ Идей­ное содер­жа­ние вечерни

В Учи­тель­ном изве­стии Слу­жеб­ника гово­рится, что при совер­ше­нии вечерни слу­жи­тель должен бла­го­го­вейно поучаться в мысли своей, уми­ленно раз­мыш­ляя, «как Гос­подь и Спас наш Иисус Хри­стос, по спа­си­тель­ных Своих страстех в пяток вечера, на кресте грех наших вися, спа­се­ния ради нашего умре, како един от воинов копием ребра Ему про­боде, из него же абие изыде кровь и вода, како посем Иосиф с Нико­ди­мом, тело Хри­стово снемше, пла­ща­ни­цею обвиша и во гробе поло­жиша, и како Мария Маг­да­лина с Пре­чи­стою Мате­рию Гос­под­нею, с плачем и вели­ким рыда­нием, в горе­сти сердца зряху сия».

На вечерне вспо­ми­на­ются собы­тия ранней исто­рии чело­ве­че­ства, его вечер (поскольку дни тво­ре­ния начи­на­лись с вечера). Радост­ное начало вечерни (103 псалом) гово­рит о тво­ре­нии мира Богом. Вместе с этим вспо­ми­на­ется и тьма гре­хо­па­де­ния Адама. Во время 103 псалма свя­щен­ник перед закры­тыми Цар­скими вра­тами читает 7 све­тиль­нич­ных молитв, изоб­ра­жая Адама, пла­чу­щего о грехах перед закры­тыми вра­тами рая. Число этих молитв напо­ми­нают о числе дней тво­ре­ния. Плач Адама изоб­ра­жа­ется и пением «Гос­поди, воз­звах».

Прямое идей­ное содер­жа­ние вечерни свя­зано с под­го­тов­кой ко сну. Вечерня – это своего рода цер­ков­ное напут­ствие ко сну. Об этом напо­ми­нают молитвы вечерни («Спо­доби, Гос­поди», «Ныне отпу­ща­еши»), про­ше­ния екте­ний.

^ Бого­слу­жеб­ные книги, исполь­зу­е­мые при совер­ше­нии вечерни

Неиз­ме­ня­е­мые молит­во­сло­вия вечерни содер­жатся в Часо­слове и Слу­жеб­нике. Часо­слов исполь­зу­ется чте­цами и пев­цами, слу­жеб­ник – свя­щен­но­слу­жи­те­лями. Изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия вечерни содер­жатся в Минее и Окто­ихе (в Вели­ком посту исполь­зу­ется еще и Триодь). Неко­то­рые изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия нахо­дятся и в Часо­слове – про­кимны вечерни, бого­ро­дич­ные отпу­сти­тель­ные. Кафизмы для чтения в начале вечерни под­би­ра­ются в Псал­тири в соот­вет­ствии с рас­пи­са­нием чтения кафизм в Типи­коне.

^ После­до­ва­ние все­днев­ной вечерни. Неиз­ме­ня­е­мые молит­во­сло­вия

В после­до­ва­нии все­днев­ной вечерни можно условно выде­лить несколько частей.

Часть 1

После 9 часа свя­щен­ник (С) дает воз­глас: «Бла­го­сло­вен Бог наш, всегда, ныне и присно, и во веки веков».

Чтец (Ч): «Аминь». При­и­дите, покло­нимся… Читает 103 псалом. (Если вечерня совер­ша­ется без пред­ше­ству­ю­щего 9 часа, то после воз­гласа чтец читает началь­ные молитвы: Царю Небес­ный, Три­свя­тое по Отче наш).

Диакон (Д) воз­гла­шает Мирную, или Вели­кую екте­нью (Миром Гос­поду помо­лимся…).

Воз­глас С: «Яко подо­бает Тебе всякая слава, честь и покло­не­ние, Отцу и Сыну и Свя­тому Духу…»

Ч читает кафизму. Текст кафизмы начи­на­ется без пред­ва­ри­тель­ных воз­гла­ше­ний «Гос­поди, поми­луй» (трижды) и «Слава», «и ныне». Д воз­гла­шает малую екте­нью («Паки и паки миром Гос­поду помо­лимся»). Этого может не быть, если нака­нуне совер­ша­лось Все­нощ­ное бдение.

Часть 2

Хор (X) поет «Гос­поди, воз­звах к Тебе, услыши мя» (Псалмы 140–141, 126 и 116). В это время совер­ша­ется каж­де­ние храма. Сти­хиры берутся из Окто­иха и Минеи, если святой без знака, или берутся только из Минеи, если святой шесте­рич­ный или сла­во­слов­ный. Всего стихир 6. Если в Минее есть «Слава», то «и ныне» берется из при­ло­же­ния Минеи по гласу «Славы». Если святой без знака или шесте­рич­ный, а вечерня совер­ша­ется нака­нуне среды или пят­ницы, то на «и ныне» поется кре­сто­бо­го­ро­ди­чен.

X: Свете Тихий.

Д: Вонмем. С: Мир всем. Д: Пре­муд­рость, вонмем. Про­ки­мен глас… X: повто­ряет про­ки­мен.Д: воз­гла­шает стих про­кимна. X: повто­ряет про­ки­мен. Д: воз­гла­шает ½ про­кимна. X: допе­вает про­ки­мен. Про­ки­мен берется из Часо­слова.

X или Ч: Спо­доби, Гос­поди.

Д воз­гла­шает про­си­тель­ную екте­нью. На про­ше­ния X отве­чает Гос­поди, поми­луй и Подай, Гос­поди. С: Яко благ и чело­ве­ко­лю­бец Бог еси… X: Аминь. С: Мир всем. X: И духови твоему. Д:Главы наша Гос­по­деви при­к­ло­ним. X: Тебе, Гос­поди. С: Буди дер­жава Цар­ствия Твоего бла­го­сло­венна и пре­п­ро­слав­ленна…

Часть 3

X: Аминь и поет сти­хиры на сти­ховне, кото­рые берутся из Окто­иха. Сти­хиры под­би­ра­ются по гласу Окто­иха. Если есть «Слава» в Минее, то «И ныне» берется из при­ло­же­ния Минеи.

X: Ныне отпу­ща­еши. Ч: Три­свя­тое по «Отче наш». С: Яко Твое есть Цар­ство, и сила, и слава…

X: Аминь. Тро­парь, «Слава, и ныне», бого­ро­ди­чен отпу­сти­тель­ный по гласу тро­паря из при­ло­же­ния Минеи.

Д воз­гла­шает сугу­бую екте­нью: Поми­луй нас, Боже, по вели­кой мило­сти Твоей…

X отве­чает Гос­поди, поми­луй по 3 раза на каждое про­ше­ние. С: Яко мило­стив и чело­ве­ко­лю­бец Бог еси и Тебе славу вос­сы­лаем…

Окон­ча­ние

Д: Пре­муд­рость. X: Бла­го­слови. С: Сый бла­го­сло­вен Хри­стос Бог наш, всегда… X: Аминь. Утверди, Боже, святую пра­во­слав­ную веру пра­во­слав­ных хри­стиан во век века. После этого обычно совер­ша­ется утреня.

С: Пре­свя­тая Бого­ро­дице, спаси нас. X: Чест­ней­шую Херу­вим… С: Слава Тебе, Христе Боже, упо­ва­ние наше, слава Тебе. X: «Слава, и ныне», Гос­поди, поми­луй трижды, бла­го­слови. С про­из­но­сит вели­кий отпуст. Такое окон­ча­ние бывает в том случае, когда вечерня совер­ша­ется отдельно от утрени.

Изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия все­днев­ной вечерни в будний день

  Святой без знака Шесте­рич­ный Сла­во­слов­ный
Сти­хиры на «Гос­поди, воз­звах» 3 из Окто­иха 3 из Минеи «Слава и ныне», Бого­ро­ди­чен из Минеи. Нака­нуне среды и пят­ницы – кре­сто­бо­го­ро­ди­чен. Если «Слава» име­ется в Минее, то «И ныне» берется из 2 при­ло­же­ния Минеи по гласу «Славы» 6 из Минеи «Слава и ныне», Бого­ро­ди­чен из Минеи. Нака­нуне среды и пят­ницы – кре­сто­бо­го­ро­ди­чен. Если «Слава» име­ется в Минее, то «И ныне» берется из 2 при­ло­же­ния Минеи по гласу «Славы» 6 из Минеи «Слава» из Минеи «И ныне» – из 1 при­ло­же­ния «Минеи» по гласу «Славы». Кре­сто­бо­го­ро­ди­чен не поло­жен
Про­ки­мен Из Часо­слова. Зави­сит от дня сед­мицы Из Часо­слова. Зави­сит от дня сед­мицы Из Часо­слова. Зави­сит от дня сед­мицы
Сти­хиры на сти­ховне Из Окто­иха Из Окто­иха «Слава» из Минеи «И ныне» – из 2 при­ло­же­ния Минеи по гласу «Славы» Из Минеи Бого­ро­ди­чен – из 1 при­ло­же­ния Минеи по гласу «Славы»
Тро­парь Из Минеи Из Минеи Из Минеи
Бого­ро­ди­чен отпу­сти­тель­ный Из 4 при­ло­же­ния Минеи по гласу тро­паря Из 4 при­ло­же­ния Минеи по гласу тро­паря. Если два тро­паря, то второй поется на «Славу», а бого­ро­ди­чен – на глас «Славы» Из 3 при­ло­же­ния по гласу Минеи

На вечерне в будний день в память сла­во­слов­ного свя­того Октоих не поется.

В суб­бот­ний день Цер­ковь вспо­ми­нает завер­ше­ние тво­ре­ния. Вслед­ствие этого все­днев­ная вечерня при­об­ре­тает празд­нич­ные черты. Эти черты отра­жены в под­боре стихир на «Гос­поди, воз­звах» и бого­ро­дич­ных отпу­сти­тель­ных. Сти­хиры на «Гос­поди, воз­звах» берутся из Минеи, а бого­ро­дич­ный к ним – для святых всех знаков из 1 при­ло­же­ния Минеи не гласа «Славы», а теку­щего гласа. Бого­ро­дич­ные отпу­сти­тель­ные берутся из 1 при­ло­же­ния и также теку­щего гласа.

Изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия все­днев­ной вечерни в суб­боту

  Без знака и шесте­рич­ный святой Сла­во­слов­ный святой
Сти­хиры на «Гос­поди, воз­звах» Из Минеи Бого­ро­ди­чен – из 1 при­ло­же­ния Минеи теку­щего гласа, т.е. гласа Окто­иха См. без знака и шесте­рич­ный
Сти­хиры на сти­ховне Из Окто­иха «Слава» из Минеи Бого­ро­ди­чен – из 2 при­ло­же­ния Минеи Из Минеи
Бого­ро­ди­чен отпу­сти­тель­ный Вос­крес­ный, т.е. из 3 при­ло­же­ния теку­щего гласа, т.е. гласа Окто­иха См. без знака и шесте­рич­ный

Вос­крес­ная вечерня святых без знака, шесте­рич­ных, сла­во­слов­ных

Сти­хиры на «Гос­поди, воз­звах» Если святой без знака – 7 вос­крес­ных из Окто­иха и 3 свя­тому из Минеи. Если два святых – 4 вос­крес­ных, 2 пер­вому свя­тому и 2 вто­рому свя­тому. Если святой шесте­рич­ный или сла­во­слов­ный – 6 вос­крес­ных и 4 свя­тому.
Сти­хиры на сти­ховне Вос­крес­ные из Окто­иха. «Слава» – свя­тому из Минеи (если име­ется). «И ныне» – бого­ро­ди­чен из 1 при­ло­же­ния по гласу «Славы». Если нет «Славы» – бого­ро­дич­ный вос­крес­ный гласа
Тро­парь Бого­ро­дице Дево, радуйся.

^ Отпуст

Отпуст (απολυσις) – бла­го­сло­ве­ние свя­щен­ника, про­из­но­си­мое в конце бого­слу­же­ния. Суще­ствует два вида отпу­стов – вели­кий и малый. В вели­ком отпу­сте упо­ми­на­ются: сед­мич­ные вос­по­ми­на­ния, хра­мо­вый святой, святой дня, мест­но­чти­мые святые, Бого­отцы Иоаким и Анна. Малые отпу­сты исполь­зу­ются на пове­че­рии, полу­нощ­ницы, часах, малой вечерне.

^ Вели­кая вечерня

^ Дни и время совер­ше­ния. Бого­слу­жеб­ные книги

Вели­кая вечерня совер­ша­ется в дни памяти поли­е­лей­ных святых и бден­ных святых. Вели­кая вечерня в день поли­е­лей­ного свя­того начи­на­ется в то же время, когда и все­днев­ная вечерня. Вели­кая вечерня в составе все­нощ­ного бдения начи­на­ется по заходе солнца. Чин вели­кой вечерни при поли­е­лей­ном святом изла­га­ется в 7 главе Типи­кона, вели­кой вечерни в составе все­нощ­ного бдения – во 2 главе Типи­кона.

Неиз­ме­ня­е­мые молит­во­сло­вия вели­кой вечерни нахо­дятся в Часо­слове (молит­во­сло­вия чтецов и певцов) и Слу­жеб­нике (молит­во­сло­вия свя­щен­ника и диа­кона). Изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия вели­кой вечерни буд­него дня нахо­дятся в Минее (сти­хиры, тро­пари, бого­ро­дич­ные), Часо­слове (про­кимны, бого­ро­дич­ные). Псал­тирь на вели­кой вечерне фак­ти­че­ски не исполь­зу­ется. На месте при­выч­ной кафизмы всегда поется только один первый псалом. При совер­ше­нии вели­кой вечерни нака­нуне вос­крес­ного дня исполь­зу­ется Октоих. В сед­мич­ные дни на вели­кой вечерне Октоих не упо­треб­ля­ется. При совер­ше­нии вели­кой вечерни из при­ло­же­ний Минеи исполь­зу­ются только вос­крес­ные бого­ро­дич­ные (т. е. упо­треб­ля­ются 1 и 3 при­ло­же­ния Минеи).

^ Струк­тур­ные отли­чия вели­кой вечерни от вечерни все­днев­ной

Вели­кая вечерня имеет несколько харак­тер­ных осо­бен­но­стей, кото­рые отли­чают ее от вечерни все­днев­ной.

  1. Вместо кафизмы, кото­рая под­би­ра­ется в соот­вет­ствии с рас­пи­са­нием Типи­кона, всегда поется 1 псалом – «Блажен муж». По обо­зна­че­нию этого псалма в начале после­до­ва­ния вечерни в Минее можно сразу опре­де­лить, что это служба поли­е­лей­ного свя­того.
  2. Между сти­хи­рами на «Гос­поди, воз­звах» и «Свете тихий» совер­ша­ется обя­за­тель­ный для вели­кой вечерни вход с кади­лом.
  3. После входа, «Свете тихий» и про­кимна про­ис­хо­дит чтение пари­мий.
  4. Сугу­бая екте­нья воз­гла­ша­ется после про­кимна и паре­мий. Начи­на­ется эта екте­ния не сло­вами «Поми­луй нас, Боже», а двумя допол­ни­тель­ными пред­ва­ри­тель­ными про­ше­ни­ями – «Рцем вси», на кото­рые хор отве­чает «Гос­поди, поми­луй» по одному разу. Изме­не­ние поло­же­ния сугу­бой екте­нии – это основ­ное струк­тур­ное отли­чие вели­кой вечерни от все­днев­ной вечерни. Окон­ча­ние вели­кой вечерни про­ис­хо­дит сразу после пения тро­паря с бого­ро­дич­ным отпу­сти­тель­ным.

^ После­до­ва­ние вели­кой вечерни. Неиз­ме­ня­е­мые молит­во­сло­вия

В после­до­ва­нии вели­кой вечерни можно условно выде­лить три части.

Часть 1

После 9 часа свя­щен­ник (С) дает воз­глас: «Бла­го­сло­вен Бог наш, всегда, ныне и присно, и во веки веков».

Чтец (Ч): «Аминь». При­и­дите, покло­нимся… Читает 103 псалом. (Если вечерня совер­ша­ется без пред­ше­ству­ю­щего 9 часа, то после воз­гласа чтец читает началь­ные молитвы: Царю Небес­ный, Три­свя­тое по Отче наш).

Диакон (Д) воз­гла­шает Мирную, или Вели­кую екте­нью (Миром Гос­поду помо­лимся…).

Воз­глас С: «Яко подо­бает Тебе всякая слава, честь и покло­не­ние, Отцу и Сыну и Свя­тому Духу…»

Хор (X) поет 1 псалом: «Блажен муж, иже не иде на совет нече­сти­вых». Д воз­гла­шает малую екте­нью («Паки и паки миром Гос­поду помо­лимся»).

Часть 2

X поет «Гос­поди, воз­звах к Тебе, услыши мя» (Псалмы 140–141, 126 и 116). В это время совер­ша­ется каж­де­ние храма. Сти­хиры берутся из Минеи. Всего стихир 8. Если в Минее есть «Слава», то «и ныне» берется из 1 при­ло­же­ния Минеи по гласу «Славы». Кре­сто­бо­го­ро­дич­ного не бывает. При пении Бого­ро­дична откры­ва­ются цар­ские врата, свя­щен­но­слу­жи­тели выхо­дят из север­ных врат на солею и совер­шают вход с кади­лом.

Д: Пре­муд­рость, прости. X: Свете Тихий.

Д: Вонмем. С: Мир всем. Д: Пре­муд­рость, вонмем. Про­ки­мен глас… X: повто­ряет про­ки­мен.Д: воз­гла­шает стих про­кимна. X: повто­ряет про­ки­мен. Д: воз­гла­шает ½ про­кимна. X: допе­вает про­ки­мен. Про­ки­мен берется из Часо­слова. По Типи­кону после входа Цар­ские врата закры­ва­ются. На прак­тике это бывает после про­кимна. Если чита­ются паре­мии из Нового Завета, Цар­ские врата закры­ва­ются после чтения паре­мий.

После про­кимна чита­ются три паре­мии. Каждая из них чита­ется в сле­ду­ю­щем порядке:

Д: Пре­муд­рость. Ч: Бытия чтение. Д: Вонмем. Ч читает паре­мию.

Д воз­гла­шает сугу­бую екте­нью: Рцем вси от всея души, от всего помыш­ле­ния нашего рцем. Xотве­чает Гос­поди, поми­луй по одному разу на первые два про­ше­ния, а на после­ду­ю­щие про­ше­ния – по 3 раза. С: Яко мило­стив и чело­ве­ко­лю­бец Бог еси и Тебе славу вос­сы­лаем…

X или Ч: Спо­доби, Гос­поди.

Д воз­гла­шает про­си­тель­ную екте­нью. На про­ше­ния X отве­чает Гос­поди, поми­луй и Подай, Гос­поди. С: Яко благ и чело­ве­ко­лю­бец Бог еси… X: Аминь. С: Мир всем. X: И духови твоему. Д:Главы наша Гос­по­деви при­к­ло­ним. X: Тебе, Гос­поди. С: Буди дер­жава Цар­ствия Твоего бла­го­сло­венна и пре­п­ро­слав­ленна…

Часть 3

X: Аминь и поет сти­хиры на сти­ховне, кото­рые берутся из Минеи. Если есть «Слава» в Минее, то «И ныне» берется из 1 при­ло­же­ния Минеи.

X: Ныне отпу­ща­еши. Ч: Три­свя­тое по «Отче наш». С: Яко Твое есть Цар­ство, и сила, и слава…X: Аминь. Тро­парь, «Слава, и ныне», бого­ро­ди­чен отпу­сти­тель­ный по гласу тро­паря из 3 при­ло­же­ния Минеи.

Окон­ча­ние

Д: Пре­муд­рость. X: Бла­го­слови. С: Сый бла­го­сло­вен Хри­стос Бог наш, всегда… X: Аминь. Утверди, Боже, святую пра­во­слав­ную веру пра­во­слав­ных хри­стиан во век века. После этого обычно начи­на­ется утреня.

С: Пре­свя­тая Бого­ро­дице, спаси нас. X: Чест­ней­шую Херу­вим… С: Слава Тебе, Христе Боже, упо­ва­ние наше, слава Тебе. X: «Слава, и ныне», Гос­поди, поми­луй трижды, бла­го­слови. Спро­из­но­сит вели­кий отпуст. Такое окон­ча­ние бывает в том случае, когда вечерня совер­ша­ется отдельно от утрени.

Изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия вели­кой вечерни в будний день

Сти­хиры на «Гос­поди, воз­звах» 8 из Минеи «Слава» из Минеи, «и ныне» берется из 1 при­ло­же­ния Минеи по гласу «Славы» (бого­ро­ди­чен дог­ма­тик). Кре­сто­бо­го­ро­дич­ного не бывает.
Про­ки­мен Из Часо­слова в соот­вет­ствии с днем недели.
Паре­мия Из Минеи со службы дан­ного свя­того.
Сти­хиры на сти­ховне Из Минеи. «Слава» из Минеи, «и ныне» берется из 1 при­ло­же­ния Минеи по гласу «Славы».
Тро­парь и бого­ро­дич­ный отпу­сти­тель­ный Тро­парь свя­того из Минеи. Бого­ро­ди­чен из 3 при­ло­же­ния по гласу тро­паря. В дни празд­ни­ков в честь Бого­ро­дицы бого­ро­дич­ные отпу­сти­тель­ные не исполь­зу­ются. Поется только тро­парь.

Изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия вели­кой вечерни в суб­бот­ний день

Сти­хиры на «Гос­поди, воз­звах» 6 из Минеи «Слава» из Минеи, «и ныне» берется из 1 при­ло­же­ния Минеи «теку­щего» гласа, т.е. по гласу Окто­иха (бого­ро­ди­чен дог­ма­тик). Кре­сто­бо­го­ро­дич­ного не бывает.
Про­ки­мен Суб­бот­ний из Часо­слова.
Паре­мия Из Минеи со службы дан­ного свя­того.
Сти­хиры на сти­ховне Из Минеи. «Слава» из Минеи, «и ныне» берется из 1 при­ло­же­ния Минеи по гласу «Славы».
Тро­парь и бого­ро­дич­ный отпу­сти­тель­ный Тро­парь свя­того из Минеи. Бого­ро­ди­чен из 3 при­ло­же­ния «теку­щего» гласа.

Как и на все­днев­ной вечерне, празд­нич­ный харак­тер суб­боты под­чер­ки­ва­ется тем, что бого­ро­ди­чен для стихир на «Гос­поди, воз­звах», а также бого­ро­ди­чен отпу­сти­тель­ный под­би­ра­ется по гласу Окто­иха.

Изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия вели­кой вечерни в вос­крес­ный день

Сти­хиры на «Гос­поди, воз­звах» 4 вос­крес­ных из Окто­иха 6 свя­того из Минеи «Слава» из Минеи, «и ныне» берется из 1 при­ло­же­ния Минеи «теку­щего» гласа, т.е. по гласу Окто­иха (бого­ро­ди­чен дог­ма­тик). Кре­сто­бо­го­ро­дич­ного не бывает.
Про­ки­мен Вос­крес­ный из Часо­слова: «Гос­подь, воца­рися».
Паре­мия Из Минеи со службы дан­ного свя­того.
Сти­хиры на сти­ховне Из Окто­иха. «Слава» из Минеи, «и ныне» берется из 1 при­ло­же­ния Минеи по гласу «Славы».
Тро­парь «Бого­ро­дице Дево, радуйся» трижды. Если святой со все­нощ­ным бде­нием, то «Бого­ро­дице Дево, радуйся» дважды, после чего тро­парь свя­того (празд­ника) один раз.

^ Поря­док совер­ше­ния входа с кади­лом

Вход с кади­лом имеет две части. Первая часть про­ис­хо­дит при пении бого­ро­дич­ного дог­ма­тика. При начале пения бого­ро­дич­ного стихир на «Гос­поди, воз­звах» откры­ва­ются Цар­ские врата. Свя­щен­ник и диакон при­кла­ды­ва­ются к Пре­столу. Диакон испра­ши­вает свя­щен­ни­че­ского бла­го­сло­ве­ния на кадило. Свя­щен­ник бла­го­слов­ляет кадило: «Кадило Тебе при­но­сим…». После этого свя­щен­но­слу­жи­тели направ­ля­ются к выходу на солею. Сна­чала идут све­ще­носцы, за ними – диакон с кади­лом. Свя­щен­ник замы­кает про­цес­сию. Свя­щен­ники обхо­дят Пре­стол через горнее место и выхо­дят на солею север­ными вра­тами. Све­ще­но­сец ставит свечу справа от врат. Диакон кадит икону Христа и Бого­ма­тери у Цар­ских врат. Про­из­но­сит тихо: «Гос­поду помо­лимся». Свя­щен­ник читает молитву входа. Диакон кадит свя­щен­ника и, ука­зы­вая орарем на восток, про­из­но­сит: «Бла­го­слови, вла­дыко, святый вход». Свя­щен­ник бла­го­слов­ляет рукой восточ­ное направ­ле­ние и гово­рит: «Бла­го­сло­вен вход святых Твоих, всегда…». Диакон: «Аминь» и кадит свя­щен­ника.

После окон­ча­ния пения бого­ро­дич­ного дог­ма­тика диакон, стоя в проеме Цар­ских врат лицом к Пре­столу, изоб­ра­жает кади­лом крест и воз­гла­шает: «Пре­муд­рость, прости». Хор поет «Свете Тихий». Диакон захо­дит в алтар­ную часть, кадит Пре­стол. Свя­щен­ник целует икону Христа, целует икону Бого­ро­дицы, захо­дит в алтар­ную часть, целует Пре­стол. Свя­щен­но­слу­жи­тели ста­но­вятся на горнем месте. Диакон нахо­дится слева от свя­щен­ника.

^ Сим­во­лика входа

Вход сим­во­ли­че­ски изоб­ра­жает при­ше­ствие Христа, Тихого Света. По тол­ко­ва­нию Симеона Солун­ского, вход пока­зы­вает, что Сын Божий, сойдя к нам с неба, снова восшел и возвел нас на небо. Откры­тие врат пока­зы­вает, что при­ше­ствием Христа откры­лось Цар­ство Божие. Свя­щен­ник, идущий с гор­него места к народу изоб­ра­жает Христа, диакон – Пред­течу, фимиам – молитвы и Свя­того Духа. Све­тиль­ники (свечи) напо­ми­нают о духов­ном свете, кото­рые принес Хри­стос на землю. Свя­щен­ни­че­ское бла­го­сло­ве­ние востока пока­зы­вает, что Хри­стом открыт путь в Рай. Под свя­тыми в бла­го­сло­ве­нии свя­щен­ника пони­ма­ются все хри­сти­ане, кото­рым открыт путь в Цар­ство небес­ное.

Исто­ри­че­ски этот вход с кади­лом имел не цере­мо­ни­аль­ное, а прак­ти­че­ское зна­че­ние. Это был первый вход свя­щен­но­слу­жи­те­лей в алтарь. Об этом напо­ми­нает то, что во время 103 псалма свя­щен­ник читает све­тиль­нич­ные молитвы не в алтаре, а перед закры­тыми Цар­скими вра­тами. По ука­за­нию устава свя­щен­ник должен идти на вход с опу­щен­ной фело­нью. Древ­няя фелонь не имела перед­него выреза. Перед­няя ее часть для удоб­ства часто под­ни­ма­лась и закреп­ля­лась, как это до сих пор бывает в Гре­че­ской Церкви.

Подоб­ный вход совер­ша­ется и на литур­гии. Но там он назы­ва­ется входом с Еван­ге­лием (Малый ход). На входе литур­гии основ­ное вни­ма­ние сосре­до­то­чено на Еван­ге­лии, кото­рое зна­ме­нует собой Христа. На входе вечерни Христа изоб­ра­жает сам свя­щен­ник.

^ Песнь «Свете Тихий»

Песнь «Свете Тихий» назы­ва­ется также «Све­тиль­нич­ное бла­го­да­ре­ние». Ее содер­жа­ние свя­зано с вос­по­ми­на­ни­ями о при­ше­ствии Христа, кото­рые рож­да­ются у бла­го­че­сти­вых хри­стиан при появ­ле­нии вечер­него света. Это одна из древ­ней­ших хри­сти­ан­ских песен (наряду с вели­ким сла­во­сло­вием и «Спо­доби, Гос­поди»). Встре­ча­ется она в Алек­сан­дрий­ском кодексе Библии V века. Текст этой песни отно­сят ко IIIII веку. Она состоит из 3 частей: «Свете Тихий», «При­шедше на запад солнца», «Достоин еси во вся вре­мена». Гре­че­ский Часо­слов назы­вает авто­ром этой песни Афи­на­гора Муче­ника (м.б. Сева­стий­ского в Арме­нии 311 г.) и ссы­ла­ется при этом на Васи­лия Вели­кого («О Святом Духе» 29). Сла­вян­ский Часо­слов назы­вает авто­ром песни Софро­ния Иеру­са­лим­ского (неко­то­рые Гре­че­ские Часо­словы под­чер­ки­вают, что автор не Софро­ний, а Афи­на­гор).

В древ­но­сти вне­се­ние све­тиль­ника в вечер­нее собра­ние имело риту­аль­ный харак­тер. При этом про­из­но­си­лась молитва, подоб­ная «Свете Тихий». Обряд риту­аль­ного воз­жи­га­ния све­тиль­ника с про­из­не­се­нием сла­во­сло­вия Богу хри­сти­ане заим­ство­вали у евреев. Гри­го­рий Нис­ский рас­ска­зы­вает, что святая Мак­рина умерла после того, как про­из­несла све­тиль­нич­ное бла­го­да­ре­ние, перед кото­рым в ком­нату внесли свет. Обряд вне­се­ния све­тиль­ника в бого­слу­жеб­ное собра­ние уко­ре­нился уже в III веке. Куль­ми­на­цией древ­него вечер­него хри­сти­ан­ского бого­слу­же­ния было именно вне­се­ние све­тиль­ника, сопро­вож­дав­ше­еся пением гимнов и псал­мов. Обряд изне­се­ния све­тиль­ника из алтаря возник на Востоке под вли­я­нием бого­слу­же­ния в Иеру­са­лиме, где вече­ром огонь выно­сили из Гроба Гос­подня.

^ Тол­ко­ва­ния вечерни

Первым, кто пред­при­нял попытку истол­ко­вать вечер­нее бого­слу­же­ние, был Симеон Солун­ский. Он сим­во­ли­че­ски объ­яс­нял не только отдель­ные пес­но­пе­ния и эле­менты после­до­ва­ния, но также дви­же­ния свя­щен­ника, его одежды.

Рус­ские бого­словы начали тол­ко­вать вечерню только с XIX века. Первым был архи­епи­скоп Ниже­го­род­ский и Арза­мас­ский Вени­а­мин, автор сочи­не­ния «Новая скри­жаль». Он обра­тил особое вни­ма­ние на 103 псалом, как гово­ря­щий о тво­ре­нии мира.

Про­то­и­е­рей Г. С. Деболь­ский («Попе­че­ние Пра­во­слав­ной Церкви о спа­се­нии мира». СПб., 1894) развил мысли архи­епи­скопа Вени­а­мина. Вечерня изоб­ра­жает судьбы мира, сотво­ре­ние, гре­хо­па­де­ние и искуп­ле­ние мира. Испол­не­ние 103 псалма зна­ме­нует сотво­ре­ние мира, а кадиль­ный дым – Духа Божия, нося­ще­гося во время миро­зда­ния «верху воды», закры­тие врат – изгна­ние Адама из рая. Пение све­тиль­нич­ных псал­мов («Гос­поди, воз­звах») и стихир изоб­ра­жает состо­я­ние греш­ника, моля­ще­гося и испо­ве­ду­ю­щего грехи свои Богу.

Про­то­и­е­рей К. Николь­ский несколько допол­нил преж­них тол­ко­ва­те­лей («Посо­бие к изу­че­нию устава бого­слу­же­ния Пра­во­слав­ной Церкви». СПб., 1907). Свя­щен­ник, чита­ю­щий пред закры­тыми Цар­скими вра­тами све­тиль­нич­ные молитвы, изоб­ра­жает Адама, каю­ще­гося пред вра­тами рая. Цен­траль­ный пункт вечер­него бого­слу­же­ния – вход, во время кото­рого свя­щен­ник изоб­ра­жает Иисуса Христа, а диакон – Иоанна Пред­течу.

Эти тол­ко­ва­ния под­верг кри­тике Н. Д. Успен­ский (Пра­во­слав­ная вечерня (исто­рико-литур­ги­че­ский очерк) // Бого­слов­ские труды. Сб. 1. М., 1959. С. 7–52.). Он обра­тил вни­ма­ние на то, что все они «не гово­рят о древ­не­хри­сти­ан­ской тра­ди­ции све­тиль­нич­ного бла­го­да­ре­ния и о свя­зан­ной с этой тра­ди­цией верой в сопре­бы­ва­ние Иисуса Христа с собрав­ши­мися во имя Его, на основе кото­рых воз­никла вечерня».

^ Пове­че­рие. Полу­нощ­ница

^ Пове­че­рие: идей­ное содер­жа­ние, виды

Пове­че­рие, согласно 7 главе Типи­кона, должно совер­шаться после вечера, после ужина. Пове­че­рие отно­сится к вечер­нему бого­слу­же­нию (наряду с 9 часом и вечер­ней).

Об идей­ном содер­жа­нии пове­че­рия сооб­ща­ется в Учи­тель­ном изве­стии Слу­жеб­ника. Согласно этой книге, при совер­ше­нии пове­че­рия свя­щен­ник должен думать о том, «как пре­свя­тая душа Спа­си­те­лева, Боже­ству сово­куп­лен­ная, во ад сошедши, дер­жавно князя тьмы связа, того цар­ство плени и души от века всех сущих тамо пра­вед­ных от мучи­тель­ства его сво­боди, с собою воз­веде и в рай даже до своего пре­слав­ного воз­не­се­ния всели. Тем бла­го­даря Его за вся бла­го­де­я­ния, яже спа­си­тель­ною стра­стию и живо­твор­ною своею смер­тию роду чело­ве­че­скому сотвори, при­лежно молит, да и его вся согре­ше­ния тех ради очи­стив, от вечныя муки изба­вит его и цар­ствия своего спо­до­бит». Также Учи­тель­ное изве­стие пред­пи­сы­вает на пове­че­рии при­лежно молить Бого­ро­дицу помо­гать во время жизни и в день исхода души.

Пове­че­рие бывает двух видов – вели­кое и малое. Вели­кое пове­че­рие совер­ша­ется в дни Вели­кого поста, в празд­ники Рож­де­ства Хри­стова и Бого­яв­ле­ния. Когда вели­кое пове­че­рие соеди­ня­ется с утре­ней, в начале его совер­ша­ется каж­де­ние, как это обычно бывает в начале все­нощ­ного бдения.

Устав о малом пове­че­рии содер­жится в Часо­слове, Сле­до­ван­ной Псал­тири. Устав о боль­шом пове­че­рии содер­жится в Часо­слове, Сле­до­ван­ной Псал­тири, в Типи­коне: см. поне­дель­ник первой сед­мицы Вели­кого поста, 25 декабря, 6 января, 25 марта, хра­мо­вые главы.

^ Вели­кое пове­че­рие. Струк­тура первой части

Вели­кое пове­че­рие имеет три части. На первой сед­мице Вели­кого поста (когда на пове­че­рии чита­ется канон Андрея Крит­ского) вели­кое пове­че­рие начи­на­ется с 69 псалма. В прочих слу­чаях 69 псалом чита­ется в начале тре­тьей части.

Первая часть вели­кого пове­че­рия начи­на­ется с шесто­псал­мия (4, 6, 12, 24, 30, 90 псалмы). Эти псалмы по тема­тике соот­вет­ствуют вечер­нему вре­мени суток, соот­но­сятся с темой отхода ко сну. Если после шесто­псал­мия на утрени воз­гла­ша­ется «Бог Гос­подь» и поется тро­парь, то после шесто­псал­мия пове­че­рия ана­ло­гич­ным обра­зом поется «С нами Бог» и тро­пари. Далее чита­ется Символ веры, молитва святым, Три­свя­тое по Отче наш, Тро­пари, завер­ша­ю­щие молит­во­сло­вия и молитва. Таким обра­зом, основ­ная тема первой части – отход ко сну.

^ Струк­тура второй и тре­тьей части вели­кого пове­че­рия

Вторая часть пове­че­рия имеет пока­ян­ный харак­тер. Эта часть вклю­чает 50, 101 псалом, молитву Манас­сии, Три­свя­тое по Отче наш, Тро­пари, завер­ша­ю­щие молит­во­сло­вия и молитву. Тро­пари этой части – пока­ян­ные тро­пари «Поми­луй нас, Гос­поди, поми­луй нас». В празд­ники Рож­де­ства Хри­стова, Бого­яв­ле­ния, Бла­го­ве­ще­ния, хра­мо­вые тро­пари заме­ня­ются конда­ком празд­ника.

Третья часть имеет сла­во­слов­ный, хва­леб­ный харак­тер. Она состоит из 69, 142 псалма, Вели­кого сла­во­сло­вия (кото­рое чита­ется на утрени, только вместо слова «день» чита­ется слово «ночь»), канона, «Достойно есть», Три­свя­того по Отче наш, «Гос­поди сил с нами буди…» и 150 псалма. Далее чита­ется 40 раз «Гос­поди, поми­луй», «Иже на всякое время», совер­ша­ются вели­кие поклоны, чита­ется Три­свя­тое по Отче наш, молитвы, и бывает отпуст и чин про­ще­ния. Если на первой части чита­ется канон Андрея Крит­ского, то 69 псалом пере­но­сится в начало пове­че­рия. Если пове­че­рие совер­ша­ется в составе все­нощ­ного бдения, то после сла­во­сло­вия на тре­тьей части совер­ша­ется выход на литию, а даль­ней­ший поря­док службы повто­ряет поря­док все­нощ­ного бдения.

^ Малое пове­че­рие

Малое пове­че­рие состоит глав­ным обра­зом из молит­во­сло­вий тре­тьей части вели­кого пове­че­рия. От первой части вели­кого пове­че­рия в малом име­ется Символ веры, а из второй части – 50 псалом.

^ Устав о каноне на пове­че­рии и о пении «Гос­поди сил»

На пове­че­рии обычно чита­ется канон Бого­ро­дице из Окто­иха. Не пола­га­ется читать канон на пове­че­рии в сле­ду­ю­щих слу­чаях:

  1. В дни Пас­халь­ной сед­мицы.
  2. Вече­ром сыро­пуст­ной недели (вос­кре­се­нья).
  3. В дни мясо­пуст­ной и сыро­пуст­ной седмиц (кроме среды и пят­ницы).
  4. В сед­мич­ные дни от поне­дель­ника Свя­того Духа до Недели всех святых.
  5. В пери­оды от 26 декабря до 1 января и от 7 до 14 января.

В сырные втор­ник и чет­верг вместо «Гос­поди сил» поется тро­парь дня, храма, а также: «Боже Отец наших…», «Иже во всем мире…», Слава: «Со свя­тыми упокой…», и ныне: «Молит­вами, Гос­поди, всех святых…».

В пят­ницы Вели­кого поста «Гос­поди сил» заме­ня­ется конда­ками, а в канун празд­ни­ков – конда­ками пред­празд­неств (См. Типи­кон).

^ Полу­нощ­ница: идей­ное содер­жа­ние

Полу­нощ­ница – это суточ­ное бого­слу­же­ние, кото­рое совер­ша­ется в пол­ночь. Полу­нощ­ница отно­сится к утрен­нему бого­слу­же­нию (наряду с утре­ней и первым часом).

Согласно Учи­тель­ному изве­стию Слу­жеб­ника, при совер­ше­нии полу­нощ­ницы свя­щен­ник должен думать о том, «како Гос­подь наш к полу­нощи идый к воль­ней стра­сти, в вер­то­граде в тако­вом под­визе бе при­лежно моляся, яко поту Его быти, яко капли крове кап­лю­щия на землю, и како тамо от воинов ят и ко Анне первее яко злодей свя­зан­ный веден бысть, и какова тамо понос­ная уни­чи­же­ния, опле­ва­ния, биения же и неис­чет­ная злая волею пре­терпе, да нас от уз гре­хов­ных и от мучи­тель­ства и том­ле­ния диа­вола сво­бо­дит». Кроме вос­по­ми­на­ния о геф­си­ман­ском моле­нии, совер­ше­нием полу­нощ­ницы хри­сти­ане про­яв­ляют свою готов­ность всегда встре­тить Жениха, Христа, а также под­ра­жают анге­лам, неусыпно вос­пе­ва­ю­щим хвалу Богу.

^ Виды полу­нощ­ницы и их струк­тура

Суще­ствует три вида полу­нощ­ницы: все­днев­ная, суб­бот­няя и вос­крес­ная. Все­днев­ная полу­нощ­ница имеет две части. Тема первой части – выра­же­ние посто­ян­ной готов­но­сти встре­тить Второе при­ше­ствие Христа, а также встре­тить соб­ствен­ную смерть. В зимнее время, от отда­ния Воз­дви­же­ния до Недели Ваий, к полу­нощ­нице в самом начале при­бав­ля­ются две утрен­ние молитвы. Вторая часть вклю­чает про­ше­ния об умер­ших. В дни празд­ни­ков по первом Три­свя­том поется тро­парь, а по втором – кондак празд­ника.

Устав о все­днев­ной полу­нощ­нице содер­жится в Часо­слове, Сле­до­ван­ной Псал­тири, в Типи­коне: 9 глава, поне­дель­ник первой сед­мицы Вели­кого поста. Устав о Суб­бот­ней полу­нощ­нице содер­жится в Часо­слове и Сле­до­ван­ной Псал­тири. Устав о вос­крес­ной полу­нощ­нице содер­жится в Часо­слове, Сле­до­ван­ной Псал­тири, 7 главе Типи­кона.

Все­днев­ная Суб­бот­няя Вос­крес­ная
1 часть    
Начало обыч­ное
50 псалом
17 кафизма 9 кафизма Канон Троице
Символ веры Тро­ич­ные вели­ча­ния
Три­свя­тое по Отче наш
Тро­пари Ипакои
«Гос­поди, поми­луй» (40 раз), «Иже на всякое время» и пр.
Молитва «Вла­дыко Боже».
    Молитва Троице Малый отпуст
2 часть Вторая часть отсут­ствует
При­и­дите покло­нимся
120, 133 псалмы
Три­свя­тое по Отче наш
Тро­пари, молитвы
Окон­ча­ние с малым отпу­стом

Суб­бот­няя полу­нощ­ница отли­ча­ется от вос­крес­ной сле­ду­ю­щими эле­мен­тами:

  1. Вместо 17 кафизмы чита­ется 9 кафизма.
  2. По первом Три­свя­том поется тро­парь Святой Троице.
  3. В Вели­ком посту не бывает вели­ких покло­нов.
  4. В конце первой части не одна, а две молитвы.

Вос­крес­ная полу­нощ­ница в свою оче­редь имеет такие отли­чи­тель­ные осо­бен­но­сти:

  1. Вместо кафизмы поется канон Святой Троице.
  2. Вместо Сим­вола веры поются Тро­ич­ные тро­пари.
  3. Вместо тро­па­рей по Отче наш поются Ипакои гласа.
  4. В конце чита­ется молитва Святой Троице из при­ло­же­ния Окто­иха.
  5. Нет второй части.

Согласно Типи­кону (см. вечер Вели­кой Среды), от Вели­кой Среды до Фоми­ной сед­мицы полу­нощ­ница в храме не поется, а совер­ша­ется келейно.

^ Все­днев­ная утреня

^ Идей­ное содер­жа­ние утрени. Виды утрени. Все­днев­ная утреня

Утреня в суточ­ном бого­слу­жеб­ном цикле совер­ша­ется после полу­нощ­ницы. О вос­по­ми­на­ниях, свя­зан­ных с совер­ше­нием утрени гово­рит «Учи­тель­ное изве­стие» Слу­жеб­ника: «Утреню же совер­шая, при­лежно со уми­ле­нием да раз­мыш­ляет, како Гос­подь велиим уни­чи­же­нием от Анны к Каиафе веден бысть, и какова тамо испы­та­ния, лютая том­ле­ния, зау­ше­ния, опле­ва­ния, нару­га­ния же и неми­ло­стив­ная уда­ре­ния, от полу­нощи же до утра грех ради наших волею пре­терпе». Совер­ше­ние утрени также свя­зы­ва­ется с вос­по­ми­на­нием Рож­де­ния в мир Христа. Спа­си­тель пришел в мир, осве­тив его светом истины подобно тому, как утром вос­хо­дит солнце, освя­щая и согре­вая землю.

Суще­ствует три вида утрени – все­днев­ная, сла­во­слов­ная и поли­е­лей­ная. Все­днев­ная утреня совер­ша­ется в будние дни при памяти святых без знака и шесте­рич­ных. В этом она отли­ча­ется от все­днев­ной вечерни, кото­рая совер­ша­ется также и при памяти сла­во­слов­ного свя­того. Устав о совер­ше­нии все­днев­ной утрени нахо­дится в 9 главе Типи­кона, в Часо­слове, Слу­жеб­нике, а также в Меся­це­слове и Три­о­ди­оне Типи­кона.

^ Бого­слу­жеб­ные книги, исполь­зу­е­мые при совер­ше­нии все­днев­ной утрени

Неиз­ме­ня­е­мые молит­во­сло­вия утрени содер­жатся в Часо­слове и Слу­жеб­нике. Часо­слов исполь­зу­ется чте­цами и пев­цами, слу­жеб­ник – свя­щен­но­слу­жи­те­лями. Изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия все­днев­ной утрени содер­жатся в Минее и Окто­ихе (в Вели­ком посту исполь­зу­ется еще и Триодь). Неко­то­рые изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия нахо­дятся и в Часо­слове – бого­ро­дич­ные отпу­сти­тель­ные. Кафизмы для чтения в начале утрени под­би­ра­ются в Псал­тири в соот­вет­ствии с рас­пи­са­нием чтения кафизм в Типи­коне.

^ После­до­ва­ние все­днев­ной утрени. Неиз­ме­ня­е­мые молит­во­сло­вия. Дву­псал­мие и началь­ный воз­глас

В после­до­ва­нии все­днев­ной утрени можно условно выде­лить несколько частей. Начи­на­ется все­днев­ная утреня с ввод­ной части, кото­рую обычно назы­вают дву­псал­мием. Основ­ная тема этой ввод­ной части – моле­ние о царе, что явля­ется испол­не­нием запо­веди апо­стола о том, что прежде всего нужно молиться о царе (1Тим.2:1–4). Так Цер­ковь начи­нает бого­слу­же­ние све­то­вого дня с моле­ния о госу­дар­ствен­ной власти, гаранте обще­ствен­ной ста­биль­но­сти, испол­ни­тель­нице идеи соци­аль­ной спра­вед­ли­во­сти. Эта часть вклю­чает так назы­ва­е­мые цар­ские псалмы, тро­пари, в ори­ги­наль­ном тексте кото­рых упо­ми­нался царь, а также сокра­щен­ную сугу­бую екте­нью, два про­ше­ния кото­рой были посвя­щены цар­ству­ю­щему дому.

В совре­мен­ной бого­слу­жеб­ной прак­тике ввод­ная часть утрени совер­ша­ется только в период Вели­кого поста.

Свя­щен­ник (С) дает воз­глас: «Бла­го­сло­вен Бог наш всегда…».

Чтец (Ч): «Аминь». «При­и­дите, покло­нимся…». 19 и 20 псалмы. «Слава, и ныне». Три­свя­тое по «Отче наш». С: «Яко Твое есть цар­ство и сила и слава…».

Ч: «Аминь». И читает тро­пари: «Спаси, Гос­поди, люди Твоя…», Слава: «Воз­не­сыйся на Крест волею…», и ныне: «Пред­ста­тель­ство страш­ное…».

С про­из­но­сит сокра­щен­ную сугу­бую екте­нью, состо­я­щую из 3 про­ше­ний. В конце екте­ньи Своз­гла­шает: «Яко мило­стив и чело­ве­ко­лю­бец Бог еси…». Хор (X): «Аминь». «Именем Гос­под­ним бла­го­слови, отче».

С: «Слава святей, и еди­но­сущ­ней, и живо­тво­ря­щей и нераз­дель­ной Троице, всегда…». X: «Аминь».

^ Первая часть все­днев­ной утрени

Первая часть утрени вклю­чает шесто­псал­мие, вели­кую екте­нью, «Бог Гос­подь» с тро­па­рями, кото­рые отра­жают скорбь, про­ше­ние и надежду, напол­нен­ную тор­же­ством.

Ч: «Слава в вышних Богу…» (трижды), «Гос­поди, устне мои отвер­зеши» (дважды) и читает шесто­псал­мие. После 3‑х псал­мов С тайно читает 12 утрен­них молитв.

Д воз­гла­шает вели­кую, или мирную екте­нью (Миром Гос­поду помо­лимся…). Воз­глас С: «Яко подо­бает Тебе всякая слава, честь и покло­не­ние…».

Д про­из­но­сит: «Бог Гос­подь и явися нам, бла­го­сло­вен грядый во имя Гос­подне». X повто­ряет эти слова. Д про­из­но­сит четыре стиха, после каж­дого из кото­рых X поет «Бог Гос­подь».

X поет тро­парь, Слава, и ныне, бого­ро­ди­чен из 4 при­ло­же­ния Минеи. Осо­бен­ность пения тро­паря на «Бог Гос­подь» заклю­ча­ется в том, что тро­парь поется дважды. Если два тро­паря, то первый поется дважды, второй – на «Славу», а бого­ро­ди­чен – на «и ныне» по гласу вто­рого тро­паря.

^ Ангель­ская хвала и шесто­псал­мие

Слова «Слава в вышних Богу», кото­рые чита­ются перед шесто­псал­мием, напо­ми­нают о Рож­де­стве Хри­сто­вом, о рож­де­нии в мир Света, све­тя­щего во тьме. Утреня начи­на­ется со сла­во­сло­вия, им же она и завер­ша­ется (все­днев­ное сла­во­сло­вие в конце утрени). Ангель­ская хвала вошла в утреню, воз­можно, вслед­ствие тра­ди­ции слу­жить литур­гию утром вместе с утре­ней. «Гос­поди, устне мои отвер­зеши» – это слова из Пс.50:17. Чита­ются они дважды. Трое­крат­ным повто­ре­нием данных слов пред­пи­сы­вал начи­нать утреню святой Бене­дикт.

Шесто­псал­мие – это псалмы 3, 37, 62, 87, 102, 142, объ­еди­нен­ные в две группы, и отли­ча­ю­щи­еся одно­род­но­стью содер­жа­ния и настро­е­ния. В них содер­жатся раз­мыш­ле­ния чело­века, созна­ю­щего свою гре­хов­ность и выра­жа­ю­щего надежду на мило­сер­дие Бога. Об особом отно­ше­нии к шесто­псал­мию на утрене гово­рится в Типи­коне. 9 глава: «Егда гла­го­лется шесто­псал­мие, тогда подо­бает со вни­ма­нием слу­ша­нию при­ле­жати, пока­я­ния бо псалмы испол­нены суть и уми­ле­ния. Гла­го­лем же сия псалмы с бла­го­го­ве­нием и стра­хом Божием, яко Самому Богу неви­димо бесе­ду­юще и моля­щеся о гресех наших». В ука­за­ниях Поне­дель­ника первой сед­мицы Вели­кого поста гово­рится: «Гла­го­лет шесто­псал­мие со всяким вни­ма­нием, не бор­зяся, но со стра­хом Божиим, яко Самому Богу бесе­ду­юще неви­димо, и не имать кто власти шепты тво­рити, ниже плю­нути или харк­нути, но паче вни­мати от пса­лом­ника гла­го­ле­мым, руце имуще сог­бены к персем, главы же пре­кло­нены, и очи имуще долу, сер­деч­ныма очима зряще к восто­ком, моля­щеся о гресех наших, поми­на­юще смерть, и буду­щую муку, и жизнь вечную».

Первая часть утрени – самая минор­ная. Во время шесто­псал­мия в храме гасят свечи. 24 глава Типи­кона гово­рит о том, что на утрени на «Бог Гос­подь» сле­дует зажи­гать свечи. После первых трех псал­мов свя­щен­ник, изоб­ра­жая Хода­тая, Иисуса Христа, выхо­дит из алтар­ной части, ста­но­вится перед Цар­скими вра­тами и читает 12 утрен­них молитв.

^ Вели­кая екте­ния. «Бог Гос­подь». Тро­пари

Шесто­псал­мие – это изли­я­ние чувств моля­ще­гося, оно настра­и­вает на молитву. После него сле­дует соб­ственно молитва – Вели­кая екте­ния. Согласно Типи­кону, эту екте­нию читает свя­щен­ник.

«Бог Гос­подь» – это Пс.114:26–27. Этот псалом имеет тор­же­ствен­ный, радост­ный харак­тер, отве­ча­ю­щий хва­леб­ному харак­теру всей утрени. Эти слова – своего рода про­дол­же­ние ангель­ской хвалы. В Вели­ком посту вместо «Бог Гос­подь» поется «Алли­луйя» со сти­хами из 26 главы про­рока Исайи. Согласно Типи­кону, «Алли­луйя» должно петься в Рож­де­ствен­ский, Петров, Успен­ский и Вели­кий пост, в среду и пят­ницу сырной сед­мицы, в дни поми­но­ве­ния усоп­ших, в дни святых без знака (без тро­паря).

Согласно Типи­кону, «Бог Гос­подь» испол­няет кано­нарх. Глас испол­не­ния этого стиха зави­сит от гласа пер­вого тро­паря. Псалом 114 у евреев входил в состав гал­лела (Пс.112–117), кото­рый пелся на Пасху, Пяти­де­сят­ницу, в празд­ник Кущей и Обнов­ле­ния. Празд­нич­ный, хва­леб­ный харак­тер утрени под­чер­ки­ва­ется тем, что тро­парь испол­ня­ется дважды.

^ Вторая часть все­днев­ной утрени. Кафизмы и седальны

X: «Гос­поди, поми­луй» трижды, «Слава». Ч: «и ныне», кафизму. В соот­вет­ствии с рас­пи­са­нием чтения Псал­тири кафизм может быть 2 или 3. После каждой кафизмы малая екте­нья не про­из­но­сится, но Ч читает седальны, кото­рые берутся из Окто­иха.

X: «Гос­поди, поми­луй трижды», «Слава». Ч: «и ныне», 50‑й псалом.

Кафизмы чита­ются спо­койно, моно­тонно. Во время чтения кафизм иногда садятся. Это время неко­то­рого отдох­но­ве­ния. По мнению М. Ска­бал­ла­но­вича, в данный момент утрени кафизмы – это не столько молитва, сколько нази­да­ние. Одно из первых упо­ми­на­ний о сиде­нии во время чтения Псал­тири нахо­дится у Иоанна Кас­си­ана Рим­ля­нина (V в.). Воз­можно, это свя­зано с тра­ди­цией про­чи­ты­вать Псал­тирь цели­ком за день. Термин «кафизма» встре­ча­ется с XI в. В соот­вет­ствии с совре­мен­ным уста­вом сидеть можно только во время чтения после кафизмы и седальна.

Чтение кафизмы на утрене отли­ча­ется от чтения на вечерни тем, что начи­на­ется кафизма на утрене с пред­ва­ри­тель­ных молит­во­сло­вий – «Гос­поди, поми­луй» (трижды) и «Слава, и ныне». После кафизмы чита­ется седа­лен. На все­днев­ной утрени он берется из Окто­иха или Триоди (седальны Минеи исполь­зу­ются в дни попраздн­ства или пред­праздн­ства). Малая екте­ния между кафиз­мой и седаль­ном появ­ля­ется только на сла­во­слов­ной утрене, на все­днев­ной она отсут­ствует. Рас­пи­са­ние чтения кафизм на утрене нахо­дится в 17 главе Типи­кона. Рас­пи­са­ние чтений после кафизм (что в совре­мен­ной прак­тике на бывает) име­ется в 10 главе Типи­кона.

^ Третья часть все­днев­ной утрени. Канон

Каноны утрени берутся из Окто­иха (в сед­мич­ные дни их бывает два) и из Минеи (свя­того дня). Струк­туру канона можно пред­ста­вить сле­ду­ю­щим обра­зом:

1, 3 песнь малая екте­ния седа­лен, чтение
4, 5, 6 песнь малая екте­ния кондак, икос, чтение
7, 8 песнь Бого­ро­дицы, 9 песнь малая екте­ния све­ти­лен

В начале каждой песни поется ирмос пер­вого канона (Окто­иха). Ката­ва­сии поются после 3, 6, 8, 9 песни. Ката­ва­сией на все­днев­ной утрене явля­ется ирмос песни послед­него канона (т.е. канона Минеи).

На 8‑й песне вместо «Славы» чита­ется «Бла­го­сло­вим Отца и Сына и Свя­таго Духа Гос­пода», а перед ката­ва­сией X поет: «Хвалим, бла­го­сло­вим, покла­ня­емся Гос­по­деви, поюще и пре­воз­но­сяще Его во веки». По 8‑й песне поется Песнь Бого­ро­дицы («Чест­ней­шую Херу­вим»), перед кото­рой диакон кадит икону Бого­ма­тери на ико­но­стасе и воз­гла­шает: «Бого­ро­дицу и матерь Света в песнех воз­ве­ли­чим». Однако по Типи­кону гово­рит свя­щен­ник, кадя святую Тра­пезу (т.е. пре­стол). Во время пения «Чест­ней­шую Херу­вим» совер­ша­ется каж­де­ние всего храма.

После ката­ва­сии 9‑й песни X поет «Достойно есть», Д воз­гла­шает малую екте­нью, а Ч читает све­ти­лен (экса­по­сти­ла­рий) из при­ло­же­ния Окто­иха (чита­ется первым) и из Минеи (на «Славу» и на «и ныне»). Устав о све­тиль­нах нахо­дится в 16 главе Типи­кона.

^ Чет­вер­тая часть все­днев­ной утрени

Ч читает хва­лит­ные псалмы (148–150) и все­днев­ное сла­во­сло­вие.

Д воз­гла­шает про­си­тель­ную екте­нью. На про­ше­ния X отве­чает «Гос­поди, поми­луй» и «Подай, Гос­поди». С: «Яко Бог мило­сти и щедрот…». X: «Аминь». С: «Мир всем». X: «И духови твоему». Д: «Главы наша Гос­по­деви пре­кло­ним». X: «Тебе, Гос­поди». С: «Твое бо есть еже мило­вати и спа­сати ны…».

X поет Аминь и сти­хиры на сти­ховне, кото­рые берутся из Окто­иха.

Ч: «Благо есть испо­ве­да­тися Гос­по­деви…». Три­свя­тое по «Отче наш». Воз­глас С: «Яко Твое есть цар­ство, и сила, и слава…».

X поет тро­парь, «Слава, и ныне», Бого­ро­ди­чен из 4 при­ло­же­ния Минеи.

Д воз­гла­шает сугу­бую екте­нью: «Поми­луй нас, Боже…». X отве­чает «Гос­поди, поми­луй» по 3 раза на каждое про­ше­ние. С: «Яко мило­стив и чело­ве­ко­лю­бец Бог еси и Тебе славу воз­сы­лаем…».

Д: «Пре­муд­рость». X: «Бла­го­слови». С: «Сый бла­го­сло­вен Хри­стос Бог наш…». X: «Аминь. Утверди, Боже, Святую Пра­во­слав­ную веру…». Ч читает 1 час.

Хва­лит­ные псалмы – это древ­няя основа пале­стин­ской утрени. За свой харак­тер они не отме­ня­ются и на Пасху. Данные псалмы вхо­дили и в утрен­нюю сина­го­галь­ную молитву.

Струк­тура все­днев­ной утрени после сла­во­сло­вия почти цели­ком сов­па­дает с окон­ча­нием все­днев­ной вечерни. Отли­ча­ется только то, что вместо вечер­него «Ныне отпу­ща­еши» тут чита­ется «Благо есть…» (в Вели­ком посту – дважды).

^ Неиз­ме­ня­е­мые эле­менты все­днев­ной утрени в будний день

Тро­парь на «Бог Гос­подь» Свя­тому из Минеи. Поется дважды.
Бого­ро­ди­чен отпу­сти­тель­ный Из 4 при­ло­же­ния Минеи по гласу тро­паря.
Седа­лен по кафизме Октоих
Канон Октоих (2) и Минея (1)
Седа­лен по 3 песне, кондак и икос по 6 песне Из канона Минеи
Све­ти­лен по 9 песне Если святой без знака – из при­ло­же­ния Окто­иха. Если святой шесте­рич­ный – из Окто­иха и Минеи (на «Славу» и «и ныне»).
Ката­ва­сия По 3, 6, 8, 9 песне. Ирмос послед­него канона (Минеи).
Сти­хиры на сти­ховне Октоих
Тро­парь в конце утрени Свя­тому из Минеи
Бого­ро­ди­чен отпу­сти­тель­ный Из 4 при­ло­же­ния Минеи по гласу тро­паря

^ Сла­во­слов­ная утреня

^ Дни совер­ше­ния. Бого­слу­жеб­ные книги, исполь­зу­е­мые при совер­ше­нии сла­во­слов­ной утрени

Сла­во­слов­ная утреня совер­ша­ется в дни памяти сла­во­слов­ных святых.

Неиз­ме­ня­е­мые молит­во­сло­вия сла­во­слов­ной утрени содер­жатся в Часо­слове и Слу­жеб­нике. Часо­слов исполь­зу­ется чте­цами и пев­цами, слу­жеб­ник – свя­щен­но­слу­жи­те­лями. Изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия все­днев­ной утрени содер­жатся в Минее и Окто­ихе. Неко­то­рые изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия нахо­дятся и в Часо­слове – бого­ро­дич­ные отпу­сти­тель­ные. Кафизмы для чтения в начале утрени под­би­ра­ются в Псал­тири в соот­вет­ствии с рас­пи­са­нием чтения кафизм в Типи­коне. На сла­во­слов­ной утрене исполь­зу­ется глав­ным обра­зом Минея. Из Окто­иха берутся только два канона.

^ Отли­чия сла­во­слов­ной утрени от все­днев­ной

Если струк­тура вечерни изме­ня­ется только при памяти поли­е­лей­ного свя­того, то струк­тура утрени изме­ня­ется уже в день памяти сла­во­слов­ного свя­того. Сла­во­слов­ная утреня отли­ча­ется от все­днев­ной глав­ным обра­зом чет­вер­той своей частью. Сла­во­слов­ная утреня при­об­ре­тает так назы­ва­е­мое празд­нич­ное окон­ча­ние. После пения вели­кого сла­во­сло­вия сле­дует тро­парь с бого­ро­дич­ным, сугу­бая екте­ния, про­си­тель­ная екте­ния и окон­ча­ние с отпу­стом. При этом обыч­ные для все­днев­ной утрени сти­хиры на сти­ховне, «Благо есть…», Три­свя­тое по «Отче наш» опус­ка­ются.

Дру­гими осо­бен­но­стями сла­во­слов­ной утрени явля­ются:

  1. Бого­ро­дич­ные из вос­крес­ных при­ло­же­ний (1 и 3);
  2. Екте­нии после каждой кафизмы перед седаль­нами;
  3. Седальны после кафизм берутся из Минеи;
  4. На каноне поется рядо­вая ката­ва­сия после каждой песни;
  5. После ката­ва­сии 9 песни канона не поется «Достойно есть»;
  6. Све­ти­лен по 9 песни берется из Минеи;
  7. Поется вели­кое сла­во­сло­вие, после кото­рого сле­дует тро­парь с бого­ро­дич­ным и даль­ней­шее празд­нич­ное окон­ча­ние.

^ После­до­ва­ние сла­во­слов­ной утрени. Неиз­ме­ня­е­мые молит­во­сло­вия. Первая, вторая и третья части

С: «Слава святей, и еди­но­сущ­ней, и живо­тво­ря­щей и нераз­дель­ной Троице, всегда…». X: «Аминь».

Ч: «Слава в вышних Богу…» (трижды), «Гос­поди, устне мои отвер­зеши» (дважды) и читает шесто­псал­мие. После 3‑х псал­мов С тайно читает 12 утрен­них молитв.

Д воз­гла­шает вели­кую, или мирную екте­нью («Миром Гос­поду помо­лимся…»). Воз­глас С: «Яко подо­бает Тебе всякая слава, честь и покло­не­ние…».

Д про­из­но­сит: «Бог Гос­подь и явися нам, бла­го­сло­вен грядый во имя Гос­подне». X повто­ряет эти слова. Д про­из­но­сит четыре стиха, после каж­дого из кото­рых X поет «Бог Гос­подь».

X поет тро­парь, Слава, и ныне, бого­ро­ди­чен из 3 при­ло­же­ния Минеи. Осо­бен­ность пения тро­паря на «Бог Гос­подь» заклю­ча­ется в том, что тро­парь поется дважды. Если два тро­паря, то первый поется дважды, второй – на «Славу», а бого­ро­ди­чен – на «и ныне» по гласу вто­рого тро­паря.

X: «Гос­поди, поми­луй» трижды, «Слава». Ч: «и ныне», кафизму. В соот­вет­ствии с рас­пи­са­нием чтения Псал­тири кафизм может быть 2 или 3. После каждой кафизмы воз­гла­ша­ется малая екте­нья, а Ч читает седальны, кото­рые берутся из Минеи.

X: «Гос­поди, поми­луй трижды», «Слава». Ч: «и ныне», 50‑й псалом.

Канон.

Каноны утрени берутся из Окто­иха (в сед­мич­ные дни их бывает два) и из Минеи (свя­того дня). Струк­тура канона:

1, 3 песнь малая екте­ния седа­лен, чтение
4, 5, 6 песнь малая екте­ния кондак, икос, чтение
7, 8, песнь Бого­ро­дицы, 9 песнь малая екте­ния све­ти­лен

В начале каждой песни поется ирмос пер­вого канона (Окто­иха). После каждой песни поются рядо­вые ката­ва­сии (в соот­вет­ствии с ука­за­ни­ями 19 главы Типи­кона).

На 8‑й песне вместо «Славы» чита­ется «Бла­го­сло­вим Отца и Сына и Свя­таго Духа Гос­пода», а перед ката­ва­сией X поет: «Хвалим, бла­го­сло­вим, покла­ня­емся Гос­по­деви, поюще и пре­воз­но­сяще Его во веки». По 8‑й песне поется Песнь Бого­ро­дицы («Чест­ней­шую Херу­вим»). Во время пения «Чест­ней­шую Херу­вим» совер­ша­ется каж­де­ние всего храма.

После ката­ва­сии 9‑й песни «Достойно есть» не поется, Д воз­гла­шает малую екте­нью, а Ч читает све­ти­лен из Минеи.

^ Чет­вер­тая часть сла­во­слов­ной утрени

X поет хва­лит­ные псалмы («Всякое дыха­ние да хвалит Гос­пода») и сти­хиры. Сти­хиры берутся из Минеи.

С: «Слава Тебе, пока­зав­шему нам свет». X поет вели­кое сла­во­сло­вие, тро­парь, «Слава и ныне», бого­ро­ди­чен из 3 при­ло­же­ния Минеи.

Д воз­гла­шает сугу­бую екте­нью («Поми­луй нас, Боже…». X отве­чает «Гос­поди, поми­луй» по 3 раза на каждое про­ше­ние. С: «Яко мило­стив и чело­ве­ко­лю­бец Бог еси…».

Д воз­гла­шает про­си­тель­ную екте­нью. На про­ше­ния X отве­чает «Гос­поди, поми­луй» и «Подай, Гос­поди». С: «Яко Бог мило­сти и щедрот…». X: «Аминь». С: «Мир всем». X: «И духови твоему». Д: «Главы наша Гос­по­деви при­к­ло­ним». X: «Тебе, Гос­поди». С: «Твое бо есть еже мило­вати и спа­сати ны…». X: «Аминь».

Д: «Пре­муд­рость». X: «Бла­го­слови». С: «Сый бла­го­сло­вен Хри­стос Бог наш…». X: «Аминь. Утверди, Боже, Святую Пра­во­слав­ную веру…». Ч читает 1 час.

^ Осо­бен­но­сти вось­мой песни канона

Вось­мая песнь канона выде­ля­ется уста­вом особо, т.к. она завер­шает вет­хо­за­вет­ные песни канона. В основе вось­мой песни канона лежит биб­лей­ская песнь трех отро­ков. Каждый стих этой биб­лей­ской песни начи­на­ется словом «Бла­го­сло­вите…». Вслед­ствие этого вместе обыч­ной «Славы» на вось­мой песне канона чита­ется «Бла­го­сло­вим Отца и Сына и Свя­таго Духа Гос­пода».

Перед ката­ва­сией вось­мой песни поется стих «Хвалим, бла­го­сло­вим, покла­ня­емся Гос­по­деви, поюще и пре­воз­но­сяще Его во вся веки». Подоб­ный стих после других песен канона не встре­ча­ется. Этот стих явля­ется при­гла­ше­нием к совер­ше­нию поклона, кото­рый устав пред­пи­сы­вает совер­шать после вось­мой песни.

^ Песнь Бого­ро­дицы

Девя­тая песнь канона имеет еще боль­шую зна­чи­мость, чем вось­мая, т.к. стихи для этой песни берутся из Нового Завета. Перед ней поется песнь Бого­ро­дицы (Лк.1:46–55). В основе девя­той песни лежит песнь Заха­рии (Лк.1:68–79). Песнь Бого­ро­дицы поется без тро­па­рей, но с при­пе­вом «Чест­ней­шую Херу­вим…». В XIV в. Ники­фор Кал­лист запи­сал пре­да­ние о том, что Бого­ма­терь яви­лась к автору этой песни Косьме Май­ум­скому и одоб­рила эту песнь. Согласно Типи­кону, данная песнь поется с покло­нами. Ука­за­ния Типи­кона на 1 сен­тября гово­рят об испол­не­нии ее на 6 глас.

Воз­глас свя­щен­ника после екте­нии по 9 песне канона – «Яко Тя хвалят вся силы небес­ныя и Тебе славу воз­сы­лаем…» – завер­шает третью часть утрени и одно­вре­менно начи­нает тему чет­вер­той части – хва­ле­ние, сла­во­сло­вие.

^ Хва­лит­ные сти­хиры и вели­кое сла­во­сло­вие

С хва­лит­ными псал­мами на сла­во­слов­ной утрене поются сти­хиры. Стихир на хва­ли­тех обычно бывает только 4. В суб­боту Ваий поется 6 стихир. В вос­крес­ные дни устав пред­пи­сы­вает петь 8 стихир. После стихир воз­гла­ша­ется «Слава Тебе, пока­зав­шему нам свет» и поется вели­кое сла­во­сло­вие. Кто должен про­из­но­сить этот воз­глас? В боль­шин­стве слу­чаев в совре­мен­ной прак­тике его про­из­но­сит свя­щен­ник. Согласно 7 главе Типи­кона, этот воз­глас про­из­но­сит насто­я­тель, однако этот же насто­я­тель должен читать и сла­во­сло­вие. М. Ска­бал­ла­но­вич считал, что по внут­рен­ней логике этот воз­глас должен про­из­но­сить тот, кто читает (или поет) сла­во­сло­вие; если сла­во­сло­вие поет хор, он же должен петь и этот воз­глас.

Вели­кое сла­во­сло­вие начи­на­ется той же ангель­ской хвалой, песнью, кото­рая звучит и в начале утрени перед шесто­псал­мием. Соб­ственно сла­во­сло­вие начи­на­ется сло­вами «Хвалим Тя, бла­го­сло­вим Тя, кла­ня­ем­тися сла­во­сло­вим Тя, бла­го­да­рим Тя…». Эти слова напо­ми­нают припев к ката­ва­сии вось­мой песни канона, а также песнь «Тебе поем», кото­рая поется на Евха­ри­сти­че­ском каноне литур­гии. При­чина хва­ле­ния Бога по словам сла­во­сло­вия – вели­кая слава Божия.

Сла­во­сло­вие состоит из трех частей (все­днев­ное сла­во­сло­вие состоит из двух частей). Каждая их них завер­ша­ется словом «Аминь». Сла­во­сло­вие вклю­чает отры­воч­ные молит­вен­ные и хва­леб­ные вос­кли­ца­ния, заим­ство­ван­ные из Свя­щен­ного Писа­ния и име­ю­щие само­до­ста­точ­ный харак­тер. Вели­кое сла­во­сло­вие завер­ша­ется Три­свя­тым. Три­свя­тое поется трижды, после чего сле­дует «Слава, и ныне», окон­ча­ние Три­свя­того и повто­ре­ние пол­ного текста Три­свя­того. Такое хоро­вое испол­не­ние Три­свя­того встре­ча­ется только на литур­гии перед чте­нием Апо­стола.

Изме­ня­е­мые эле­менты сла­во­слов­ной утрени в будний день

Тро­парь на «Бог Гос­подь» Свя­тому из Минеи. Поется дважды.
Бого­ро­ди­чен отпу­сти­тель­ный Из 3 при­ло­же­ния Минеи по гласу тро­паря.
Седа­лен по кафизме Минея
Канон Октоих (2) и Минея (1)
Седа­лен по 3 песне, кондак и икос по 6 песне Из канона Минеи
Све­ти­лен по 9 песне Из канона Минеи
Ката­ва­сия Рядо­вая после каждой песни канона
Тро­парь после сла­во­сло­вия Свя­тому из Минеи
Бого­ро­ди­чен отпу­сти­тель­ный Из 3 при­ло­же­ния Минеи по гласу тро­паря

^ Поли­е­лей­ная утреня

^ Дни совер­ше­ния. Бого­слу­жеб­ные книги, исполь­зу­е­мые при совер­ше­нии поли­е­лей­ной утрени

Поли­е­лей­ная утреня совер­ша­ется в дни памяти поли­е­лей­ных святых, обо­зна­чен­ных в Типи­коне крас­ным кре­стом. Перед поли­е­лей­ной утре­ней совер­ша­ется уже не все­днев­ная, а вели­кая вечерня.

Неиз­ме­ня­е­мые молит­во­сло­вия поли­е­лей­ной утрени содер­жатся в Ирмо­ло­гии, Часо­слове и Слу­жеб­нике. Часо­слов и Ирмо­ло­гий исполь­зу­ется чте­цами и пев­цами, Слу­жеб­ник – свя­щен­но­слу­жи­те­лями. Изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия поли­е­лей­ной утрени содер­жатся в Минее и Ирмо­ло­гии. Октоих при совер­ше­нии поли­е­лей­ной утрени не исполь­зу­ется. Из Окто­иха заим­ству­ется только анти­фон 4 гласа «От юности моея». Однако на поли­е­лей­ной утрени в будний день этот анти­фон явля­ется неиз­ме­ня­е­мой частью. Вели­ча­ния и избран­ные стихи к ним нахо­дятся в Ирмо­ло­гии. Неко­то­рые изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия нахо­дятся и в Часо­слове – бого­ро­дич­ные отпу­сти­тель­ные. Кафизмы для чтения в начале утрени под­би­ра­ются в Псал­тири в соот­вет­ствии с рас­пи­са­нием чтения кафизм в Типи­коне. В тех слу­чаях, когда рас­пи­са­ние чтения Псал­тири на утрене пред­пи­сы­вает про­чи­ты­вать три кафизмы, на поли­е­лей­ной утрени чита­ются только две. Третья кафизма пере­но­сится на вечерню.

^ Отли­чия поли­е­лей­ной утрени от сла­во­слов­ной

Струк­тура поли­е­лей­ной утрени в целом сов­па­дает со струк­ту­рой сла­во­слов­ной утрени. Однако между ними име­ется очень важное отли­чие. На поли­е­лей­ной утрени между кафиз­мами и кано­ном появ­ля­ется допол­ни­тель­ная часть, вклю­ча­ю­щая поли­е­лей и чтение Еван­ге­лия.

Другие осо­бен­но­сти поли­е­лей­ной утрени (в срав­не­нии ее со сла­во­слов­ной):

  1. Исполь­зу­ется только Минея (Октоих не поется).
  2. На поли­е­лей­ной утрени всегда чита­ется только две, а не три кафизмы (третья пере­но­сится на вечерню).
  3. 50 псалом чита­ется не после седальна послед­ней кафизмы, а сразу после чтения Еван­ге­лия (без пред­ва­ри­тель­ных молит­во­сло­вий «Гос­поди, поми­луй» и «Слава, и ныне»).
  4. Перед кано­ном свя­того чита­ется первым кано­ном канон Бого­ро­дице (из Минеи, или Уми­ли­тель­ный, или из преды­ду­щего вос­кре­се­нья из утрени Окто­иха).

^ После­до­ва­ние поли­е­лей­ной утрени. Неиз­ме­ня­е­мые молит­во­сло­вия. Первая и вторая часть

С: «Слава святей, и еди­но­сущ­ней, и живо­тво­ря­щей и нераз­дель­ной Троице, всегда…». X: «Аминь».

Ч: «Слава в вышних Богу…» (трижды), «Гос­поди, устне мои отвер­зеши» (дважды) и читает шесто­псал­мие. После 3‑х псал­мов С тайно читает 12 утрен­них молитв.

Д воз­гла­шает вели­кую, или мирную екте­нью (Миром Гос­поду помо­лимся…). Воз­глас С: «Яко подо­бает Тебе всякая слава, честь и покло­не­ние…».

Д про­из­но­сит: «Бог Гос­подь и явися нам, бла­го­сло­вен грядый во имя Гос­подне». X повто­ряет эти слова. Д про­из­но­сит четыре стиха, после каж­дого из кото­рых X поет «Бог Гос­подь».

X поет тро­парь, Слава, и ныне, бого­ро­ди­чен из 3 при­ло­же­ния Минеи. Осо­бен­ность пения тро­паря на «Бог Гос­подь» заклю­ча­ется в том, что тро­парь поется дважды. Если два тро­паря, то первый поется дважды, второй – на «Славу», а бого­ро­ди­чен – на «и ныне» по гласу вто­рого тро­паря.

X: «Гос­поди, поми­луй» трижды, «Слава». Ч: «и ныне», кафизму. В соот­вет­ствии с рас­пи­са­нием чтения Псал­тири кафизм может быть только две. После каждой кафизмы воз­гла­ша­ется малая екте­нья, а Ч читает седальны, кото­рые берутся из Минеи.

^ Третья часть. Поли­е­лей

X поет поли­е­лей: «Хва­лите имя Гос­подне». Поли­е­лей – это 134 и 135 псалмы. В недели о блуд­ном сыне, мясо­пуст­ную и сырную к этим псал­мам добав­ля­ется и 136 псалом «На реках вави­лон­ских».

Вышед­шее из алтар­ной части свя­щен­ство поет вели­ча­ние. X поет вели­ча­ние попе­ре­менно со сти­хами избран­ных псал­мов, кото­рые нахо­дятся в Ирмо­ло­гии. Во время пения вели­ча­ния свя­щен­ник совер­шает каж­де­ние всего храма.

Д воз­гла­шает малую екте­нью. Воз­глас С: «Яко бла­го­сло­вися имя Твое и про­сла­вися Цар­ствие Твое…». Ч читает седа­лен по поли­е­лее (ипакои). X поет сте­пен­ный анти­фон 4 гласа «От юности моея».

Д: «Вонмем». «Пре­муд­рость. Про­ки­мен глас…». Д и X испол­няют про­ки­мен, кото­рый берется из Минеи.

Д: «Гос­поду, помо­лимся». X: «Гос­поди, поми­луй». С: «Яко свят еси Боже наш и во святых почи­ва­еши, и Тебе славу воз­сы­лаем…». X: «Аминь».

Д: «Всякое дыха­ние да хвалит Гос­пода». X повто­ряет. Д про­из­но­сит стих. X: «Всякое дыха­ние…». Д: «Всякое дыха­ние». X: «Да хвалит Гос­пода».

Д: «И о спо­до­би­тися нам слы­ша­нию Свя­таго Еван­ге­лия Гос­пода Бога молим». X трижды поет «Гос­поди, поми­луй».

Д: «Пре­муд­рость, прости. Услы­шим Свя­таго Еван­ге­лия». С: «Мир всем». X: «И духови твоему».

С: «От Марка свя­таго Еван­ге­лия чтение». X: «Слава Тебе, Гос­поди, слава Тебе». Д: «Вонмем». Еван­ге­лие читает свя­щен­ник. После чтения X поет: «Слава Тебе, Гос­поди, слава Тебе». Ччитает 50 псалом.

X: Слава: «Молит­вами … (свя­того дня) Мило­стиве очисти мно­же­ство пре­гре­ше­ний наших». И ныне: «Молит­вами Бого­ро­дицы…». «Поми­луй мя, Боже, по вели­цей мило­сти Твоей, и по мно­же­ству щедрот Твоих очисти без­за­ко­ния моя». И поется сти­хира по 50‑м псалме, кото­рая берется из Минеи.

Д: «Спаси, Боже, люди Твоя…». X поет «Гос­поди, поми­луй» 12 раз. С: «Мило­стию и щед­ро­тами и чело­ве­ко­лю­бием Еди­но­род­ного Сына Твоего, с нимже бла­го­сло­вен еси…». X: «Аминь».

^ Чет­вер­тая и пятая части

Канон. Каноны утрени берутся из Минеи (Бого­ро­дице и свя­того дня). Струк­тура канона:

1, 3 песнь малая екте­ния седа­лен, чтение
4, 5, 6 песнь малая екте­ния кондак, икос, чтение
7, 8, песнь Бого­ро­дицы, 9 песнь малая екте­ния све­ти­лен

В начале каждой песни поется ирмос пер­вого канона (Бого­ро­дице). После каждой песни поются рядо­вые ката­ва­сии (в соот­вет­ствии с ука­за­ни­ями 19 главы Типи­кона).

На 8‑й песне вместо «Славы» чита­ется «Бла­го­сло­вим Отца и Сына и Свя­таго Духа Гос­пода», а перед ката­ва­сией X поет: «Хвалим, бла­го­сло­вим, покла­ня­емся Гос­по­деви, поюще и пре­воз­но­сяще Его во веки». По 8‑й песне поется Песнь Бого­ро­дицы («Чест­ней­шую Херу­вим»). Во время пения «Чест­ней­шую Херу­вим» совер­ша­ется каж­де­ние всего храма.

После ката­ва­сии 9‑й песни «Достойно есть» не поется, Д воз­гла­шает малую екте­нью, а Ччитает све­ти­лен из Минеи.

X поет хва­лит­ные псалмы («Всякое дыха­ние да хвалит Гос­пода») и сти­хиры. Сти­хиры берутся из Минеи.

С: «Слава Тебе, пока­зав­шему нам свет». X поет вели­кое сла­во­сло­вие, тро­парь, «Слава и ныне», Бого­ро­ди­чен из 3 при­ло­же­ния Минеи.

Д воз­гла­шает сугу­бую екте­нью («Поми­луй нас, Боже…». X отве­чает «Гос­поди, поми­луй» по 3 раза на каждое про­ше­ние. С: «Яко мило­стив и чело­ве­ко­лю­бец Бог еси…».

Д воз­гла­шает про­си­тель­ную екте­нью. На про­ше­ния X отве­чает «Гос­поди, поми­луй» и «Подай, Гос­поди». С: «Яко Бог мило­сти и щедрот…». X: «Аминь». С: «Мир всем». X: «И духови твоему». Д: «Главы наша Гос­по­деви при­к­ло­ним». X: «Тебе, Гос­поди». С: «Твое бо есть еже мило­вати и спа­сати ны…». X: «Аминь».

Д: «Пре­муд­рость». X: «Бла­го­слови». С: «Сый бла­го­сло­вен Хри­стос Бог наш…». X: «Аминь. Утверди, Боже, Святую Пра­во­слав­ную веру…». Ч читает 1 час.

^ Поли­е­лей

Поли­е­леем назы­вают 134 и 135 псалмы. Эти псалмы сходны по содер­жа­нию, они при­гла­шают к про­слав­ле­нию Бога за Его бла­го­де­я­ния. Их содер­жа­ние пере­кли­ка­ется: ср. Пс.134:8–10 иПс.135:10–16, 134:10–11 и Пс.135:17–20 (име­ется бук­валь­ное сход­ство в выра­же­ниях). Текст псал­мов отра­жает вос­тор­жен­ную радость, про­яв­ля­ю­щу­юся в потоке бла­го­дар­но­сти. 135 псалом выра­жает мысли 134 более вос­тор­женно и сильно. Пс.134:5 – «Гос­подь наш над всеми боги» / Пс.135:2–3 – «Богу богов», «Гос­по­деви гос­по­дей». Особую тор­же­ствен­ность 135 псалму при­дает зву­ча­щий после каж­дого стиха припев «Яко в век милость Его». Этот припев, удоб­ный для респон­сор­ного испол­не­ния псалма, повто­ря­ется 26 раз.

Исто­ри­че­ски поли­е­леем явля­ется первая слава 19 кафизмы (134–136 псалмы). Гре­че­ское назва­ние πολυελεος «мно­го­мило­сти­вый» про­ис­те­кает от мно­го­крат­ного при­пева к стихам 135 псалма «Яко в век милость (ελεος) Его». По сту­дий­скому уставу поли­е­лей пелся на 4 глас с особым алли­лу­а­рием (в период с 1 по 4 глас) и на 6 глас (в период с 5 по 8 глас). По сту­дий­ско-алек­се­ев­скому уставу пелся только в пят­ницу (что соот­вет­ство­вало рас­пи­са­нию чтения Псал­тири). В насто­я­щее время полный поли­е­лей (134–136 псалмы) поется только в под­го­то­ви­тель­ные недели перед Вели­ким постом. Иеру­са­лим­ский устав гово­рит о пении поли­е­лея на празд­ники и в вос­кре­се­нье в зимний период (когда на утрене чита­ется три кафизмы).

^ Вели­ча­ние. Седа­лен

Пение вели­ча­ния после поли­е­лея неиз­вестно в Гре­че­ской Церкви. Изна­чально под вели­ча­нием пони­мался стих, кото­рый при боль­ших празд­ни­ках заме­няет пение «Чест­ней­шую Херу­вим».

В совре­мен­ном сла­вяно-рус­ском Типи­коне о вели­ча­нии после поли­е­лея гово­рится в послед­нем «зри» 2 главы. Во время пения вели­ча­ния совер­ша­ется каж­де­ние всего храма. При этом, если совер­ша­ется служба поли­е­лей­ному свя­тому, то Цар­ские врата должны быть закрыты (2 глава гово­рит, что иерей выхо­дит для каж­де­ния север­ными вра­тами), а если свя­тому бден­ному, то – открыты. Выход свя­щен­ства в центр храма Цар­скими вра­тами по Типи­кону поло­жен только на все­нощ­ном бдении. В совре­мен­ной прак­тике такой выход бывает и при памяти поли­е­лей­ного свя­того.

После вели­ча­ния и малой екте­нии чита­ется седа­лен по поли­е­лее. Исто­ри­че­ски седа­лен рас­по­ла­гался в том моменте бого­слу­же­ния, в кото­ром пола­га­лось нази­да­тель­ное чтение. Совре­мен­ный Типи­кон также гово­рит о чтении после седальна (или ипакои, как назы­ва­ется такой седа­лен в вос­крес­ный день). Чтение в этот момент бого­слу­же­ния давало воз­мож­ность отдыха для хора и моля­щихся, как считал М. Ска­бал­ла­но­вич.

^ Про­ки­мен. «Всякое дыха­ние»

В отли­чие от про­кимна вечерни, кото­рый зави­сит только от сед­мич­ной памяти, про­ки­мен утрени всегда связан с празд­ну­е­мым собы­тием или святым. Так что про­ки­мен утрени не явля­ется само­сто­я­тель­ным эле­мен­том, а под­го­то­ви­тель­ным эле­мен­том к чтению Еван­ге­лия. Согласно Типи­кону, про­ки­мен должен начи­наться такими сло­вами: «Про­ки­мен, псалом Дави­дов, гласа…».

После малой екте­нии по про­кимне свя­щен­ник про­из­но­сит воз­глас: «Яко свят еси Боже наш и во святых почи­ва­еши, и Тебе славу воз­сы­лаем…». Веро­ятно, этот воз­глас явля­ется остат­ком от молитвы перед чте­нием Еван­ге­лия. Такие молитвы перед «Всяким дыха­нием» и чте­нием Еван­ге­лия содер­жат неко­то­рые древ­ние Слу­жеб­ники. Такой же воз­глас име­ется и на литур­гии перед пением Три­свя­того и про­ким­ном. Однако в воз­гласе на литур­гии нет слов «и во святых почи­ва­еши».

«Всякое дыха­ние» – молит­во­сло­вие, испол­ня­е­мое по чину про­кимна. Это еще одна под­го­то­ви­тель­ная сту­пень перед чте­нием Еван­ге­лия. «Всякое дыха­ние» – это послед­ний стих послед­него псалма (Пс.150:6) с первым стихом послед­него псалма (Пс.150:1). «Всякое дыха­ние» имеет такое же зна­че­ние, как алли­лу­а­рий перед чте­нием Еван­ге­лия на литур­гии. Можно ска­зать, что это молит­во­сло­вие закан­чи­вает псал­тир­ный отдел утрени, хотя еще после Еван­ге­лия будет читаться 50 псалом.

^ Чтение Еван­ге­лия

Диа­кон­ское воз­гла­ше­ние «И о спо­до­би­тися нам слы­ша­нию Свя­таго Еван­ге­лия Гос­пода Бога молим» своим нача­лом («и») гово­рит о том, что оно явля­ется отрыв­ком несо­хра­нив­ше­гося моле­ния. Неко­то­рые древ­ние Слу­жеб­ники в данном моменте утрени имеют малую екте­нию.

Утрен­нее Еван­ге­лие читает свя­щен­ник. На литур­гии же Еван­ге­лие читает диакон. Этим под­чер­ки­ва­ется, что чтение Еван­ге­лия – это самый важный, цен­траль­ный момент поли­е­лей­ной утрени. Перед чте­нием Еван­ге­лия на утрене бывает тре­звон (начи­на­ется с воз­гла­ше­ния про­кимна). На литур­гии же цен­траль­ный момент – евха­ри­сти­че­ский канон и при­ча­ще­ние, а чтение Еван­ге­лия – только под­го­товка к нему.

На 50 псалме и свя­зан­ных с ним пес­но­пе­ниях устав пред­пи­сы­вает совер­шать цело­ва­ние Еван­ге­лия. После псал­мов обычно бывает воз­гла­ше­ние малой екте­нии, поэтому вскоре после 50 псалма диакон воз­гла­шает «Спаси, Боже, люди Твоя».

^ Все­нощ­ное бдение

^ Хри­сти­ан­ская тра­ди­ция ночной молитвы

У евреев не суще­ство­вало обычая ночной молитвы. Хри­сти­ан­ская тра­ди­ция ноч­ного бодр­ство­ва­ния ради молитвы вос­хо­дит к при­меру Христа. Хри­стос молился всю ночь перед избра­нием апо­сто­лов (Лк.6:12), а также перед стра­да­нием и смер­тью (Мф.26:36). Уче­ники Христа про­дол­жили эту тра­ди­цию. Апо­столы Павел и Сила моли­лись около полу­ночи, вос­пе­вая Бога (Деян.16:25). См. также Деян.20:7–11 2Кор.6:5, 11:27; Еф.6:18.

Древ­ние хри­сти­ан­ские литур­ги­че­ские памят­ники сви­де­тель­ствуют о том, что перед своим кре­ще­нием огла­шен­ные всю ночь про­во­дили в молитве (Апо­столь­ское пре­да­ние 20 гл.). О важ­но­сти ночной молитвы гово­рят и многие древ­ние цер­ков­ные писа­тели.

Моле­ние по ночам стало про­яв­ле­нием посто­ян­ной готов­но­сти к встрече Христа (в под­ра­жа­ние еван­гель­ским девам), под­ра­жа­нием анге­лам, кото­рые непре­станно вос­пе­вают хвалу Богу, а также стало просто молит­вен­ным освя­ще­нием ноч­ного вре­мени суток.

Обычай совер­шать все­нощ­ное бдение в вос­крес­ные и празд­нич­ные дни сфор­ми­ро­вался в рамках восточ­ной мона­ше­ской тра­ди­ции, пытав­шейся при­ми­рить обще­жи­тель­ную форму мона­ше­ской жизни с отшель­ни­че­ской. Этот ком­про­мисс возник в Пале­стине, где монахи-отшель­ники стали соби­раться для общей молитвы в дни празд­ни­ков.

О коли­че­стве все­нощ­ных бдений гово­рит 6 глава Типи­кона. Поскольку бдения пола­га­ются в вос­крес­ные дни, кото­рых в году бывает около 52, а также в дни боль­ших празд­ни­ков, Типи­кон гово­рит о 68 бде­ниях.

^ Малая вечерня и тра­пеза

Все­нощ­ное бдение по своей струк­туре – это соеди­не­ние вечерни и утрени. Устав пред­пи­сы­вает совер­шать все­нощ­ное бдение после захода солнца. Однако при этом обыч­ное время вечерни (перед захо­дом солнца) оста­ется без тра­ди­ци­он­ной вечер­ней молитвы. Поэтому вечер­нее время перед все­нощ­ным бде­нием также освя­ща­ется молит­вой так назы­ва­е­мой малой вечерни.

Малая вечерня совер­ша­ется после 9 часа и начи­на­ется со свя­щен­ни­че­ского воз­гласа «Бла­го­сло­вен Бог наш…». После этого чтец читает «При­и­дите, покло­нимся» (трижды) и 103 псалом. Если на полной вечерне по Типи­кону 103 псалом читает пред­сто­я­тель, то на малой вечерне – чтец. После текста 103 псалма чтец про­из­но­сит «Слава, и ныне», «Алли­луйя» (трижды). А вместо при­выч­ной для вечерни вели­кой екте­нии с воз­гла­сом свя­щен­ника чтец гово­рит: «Гос­поди, поми­луй» (трижды) и «Слава, и ныне».

Далее сле­дует «Гос­поди, воз­звах». К стихам псал­мов при­со­еди­ня­ются только четыре сти­хиры.

«Свете тихий» и про­ки­мен. Если на вос­крес­ной вели­кой вечерне про­ки­мен поется с тремя сти­хами, то на малой вечерне – только с одним.

«Спо­доби, Гос­поди», сти­хиры на сти­ховне, «Ныне отпу­ща­еши», Три­свя­тое по «Отче наш», тро­парь с бого­ро­дич­ным, сокра­щен­ная сугу­бая екте­ния. Сугу­бая екте­ния имеет только 4 про­ше­ния и про­ис­хо­дит в малой вечерне от «цар­ской» части утрени (эта часть при совер­ше­нии утрени все­нощ­ного бдения не пола­га­ется). Завер­ша­ется малая вечерня малым отпу­стом и мно­го­ле­тием.

После малой вечерни Типи­кон опи­сы­вает чин тра­пезы. Цер­ковь смот­рит на при­ня­тие пищи как на бого­слу­же­ние. Поэтому суще­ствует тра­ди­ция исполь­зо­ва­ния внут­рен­него при­твора храма в каче­стве тра­пез­ного зала, отчего при­твор назы­ва­ется также тра­пе­зой. В мона­сты­рях име­ются и спе­ци­аль­ные тра­пез­ные храмы, в кото­рых основ­ную внут­рен­нюю пло­щадь зани­мает именно внут­рен­ний при­твор. В древ­ней Церкви суще­ство­вала устой­чи­вая тра­ди­ция совер­ше­ния брат­ских трапез, пред­ше­ству­ю­щих бого­слу­же­нию, Евха­ри­стии – так назы­ва­е­мых агап. Говоря о тра­пезе перед бде­нием, устав при­зы­вает к уме­рен­но­сти в пище.

^ Молит­во­сло­вия все­нощ­ного бдения в будний день. Вели­кая вечерня

В начале бдения свя­щен­ник (С) совер­шает каж­де­ние пре­стола, после чего диакон (Д) воз­гла­шает: «Воста­ните». Хор (X): «Бла­го­слови». С дает воз­глас: «Слава святей и еди­но­сущ­ней…». X: «Аминь». С: «При­и­дите покло­нимся…». X поет 103 псалом. Во время этого пения С совер­шает каж­де­ние всего храма.

Диакон (Д) воз­гла­шает вели­кую, или мирную екте­нью, после кото­рой X поет «Блажен муж». Двоз­гла­шает малую екте­нью.

X поет «Гос­поди, воз­звах» со сти­хи­рами. Сти­хиры берутся из Минеи. Всего стихир 8. При пении бого­ро­дична и «Свете тихий» совер­ша­ется вход с кади­лом. Д: «Пре­муд­рость, прости».X: «Свете тихий».

Д и X испол­няют про­ки­мен. После про­кимна чита­ются паре­мии.

После сугу­бой екте­нии, «Спо­доби, Гос­поди» и про­си­тель­ной екте­нии совер­ша­ется лития. Xпоет сти­хиры на литии, после кото­рых Д про­из­но­сит 4 про­ше­ния, на кото­рые X отве­чает «Гос­поди, поми­луй» 40, 50, 3 и 3 раза. С: «Услыши ны, Боже…». X: «Аминь». С: «Мир всем».X: «И духови твоему». Д: «Главы наша Гос­по­деви пре­кло­ним». X: «Тебе, Гос­поди». С: «Вла­дыко Мно­го­мило­стиве…». X: «Аминь».

X поет сти­хиры на сти­ховне и «Ныне отпу­ща­еши». Ч: Три­свя­тое по «Отче наш». После воз­гласа С X поет «Аминь», тро­парь свя­тому дважды и «Бого­ро­дице Дева, радуйся» еди­но­жды. В это время совер­ша­ется каж­де­ние хлебов.

С читает молитву на освя­ще­ние хлебов, пше­ницы, вина и елея. X поет «Аминь», «Буди имя Гос­подне» (трижды) и 103 псалом. С: «Бла­го­сло­ве­ние Гос­подне на вас Того бла­го­да­тию и чело­ве­ко­лю­бием…». X: «Аминь».

^ Утреня

После чтения шесто­псал­мия Д воз­гла­шает вели­кую, или мирную екте­нью и «Бог Гос­подь», после чего X поет тро­парь, «Слава, и ныне», бого­ро­ди­чен из 3 при­ло­же­ния Минеи.

После чтения кафизм с малыми екте­ни­ями и седаль­нами X поет поли­е­лей: «Хва­лите имя Гос­подне». Вышед­шее из алтар­ной части свя­щен­ство поет вели­ча­ние. X поет вели­ча­ние попе­ре­менно со сти­хами избран­ных псал­мов, кото­рые нахо­дятся в Ирмо­ло­гии. Во время пения вели­ча­ния совер­ша­ется каж­де­ние всего храма.

Д воз­гла­шает малую екте­нью. Воз­глас С: «Яко бла­го­сло­вися имя Твое и про­сла­вися Цар­ствие Твое…». Ч читает седа­лен. X поет сте­пен­ный анти­фон 4 гласа «От юности моея».

Д: «Вонмем. Пре­муд­рость. Про­ки­мен глас…». Д и X испол­няют про­ки­мен, кото­рый берется из Минеи (Слу­жеб­ника).

Д: «Гос­поду, помо­лимся». X: «Гос­поди, поми­луй». С: «Яко свят еси Боже наш и во святых почи­ва­еши…». X: «Аминь».

Д: «Всякое дыха­ние…». X повто­ряет. Д гово­рит стих. X: «Всякое дыха­ние…». Д: «Всякое дыха­ние». X: «Да хвалит Гос­пода».

Д: «И о спо­до­би­тися нам слы­ша­нию свя­таго Еван­ге­лия Гос­пода Бога молим». X трижды поет «Гос­поди, поми­луй».

Д: «Пре­муд­рость, прости. Услы­шим свя­таго Еван­ге­лия». С: «Мир всем». X: «И духови твоему». С: «От … свя­таго Еван­ге­лия чтение». X: «Слава Тебе, Гос­поди, слава Тебе». Д: «Вонмем». Еван­ге­лие читает свя­щен­ник. После чтения X поет: «Слава Тебе, Гос­поди, слава Тебе». Ч читает 50 псалом.

X: «Слава: Молит­вами (празд­ну­е­мого свя­того), Мило­стиве очисти.… И ныне: Молит­вами Бого­ро­дицы… Поми­луй мя, Боже…» Сти­хира по 50‑м псалме, кото­рая берется из Минеи.

Д: «Спаси, Боже, люди Твоя и бла­го­слови досто­я­ние Твое…». X поет «Гос­поди, поми­луй» 12 раз. С: «Мило­стию и щед­ро­тами и чело­ве­ко­лю­бием Еди­но­род­ного Твоего Сына…». X: «Аминь».

Поется канон Бого­ро­дице и свя­тому (из Минеи). Рядо­вые ката­ва­сии поются после каждой песни.

Хва­лит­ные псалмы и сти­хиры. Сти­хиры берутся из Минеи.

С: «Слава Тебе, пока­зав­шему нам свет». X поет вели­кое сла­во­сло­вие, тро­парь, Слава и ныне, бого­ро­ди­чен из 3 при­ло­же­ния Минеи.

Д про­из­но­сит сугу­бую и про­си­тель­ную екте­нью, после кото­рых воз­гла­шает: «Пре­муд­рость».X: «Бла­го­слови». С: «Сый бла­го­сло­вен Хри­стос Бог наш…». X: «Аминь. Утверди, Боже…». Ччитает 1 час.

^ Начало все­нощ­ного бдения

Бдение начи­на­ется с бла­го­ве­ста. Зво­нарь при ударе в коло­кол должен читать или петь Непо­рочны или 50 псалом (по 12 раз). Бла­го­вест перед все­днев­ной утре­ней должен про­ис­хо­дить с одно­крат­ным про­чте­нием 50 псалма.

В начале бдения, кото­рое должно про­ис­хо­дить в без­мол­вии, Типи­кон пред­пи­сы­вает совер­шать каж­де­ние всего храма. В XII в. Анто­ний Нов­го­род­ский, посе­тив­ший Кон­стан­ти­но­поль, опи­сы­вал, что при входе в Святую Софию царя, храм напол­нялся бла­го­уха­нием через отвер­стия в полу. В начало бдения каж­де­ние пере­но­сится с «цар­ской» части утрени. Поэтому каж­де­ние это и на бдении совер­шает свя­щен­ник, а не диакон. Перед свя­щен­ни­ком обычно несут свечу (как и при каж­де­нии по поли­е­лее). Исто­ри­че­ски это свя­зано с темным вре­ме­нем суток, когда совер­ша­лось бдение.

По Типи­кону сна­чала в мол­ча­нии кадится Пре­стол и алтар­ная часть. Пре­стол кадится кре­сто­видно. После этого свя­щен­ник выхо­дит из алтаря. Кан­ди­ло­в­жи­га­тель про­из­но­сит: «Воста­ните». Свя­щен­ник кадит ико­но­стас, пред­сто­я­теля, лики и весь осталь­ной храм. Вер­нув­шись в алтарь, свя­щен­ник ста­но­вится перед пре­сто­лом, трижды изоб­ра­жает кади­лом крест и воз­гла­шает: «Слава святей и еди­но­сущ­ней…». И далее пред­сто­я­тель или эккле­си­арх поет «Аминь» и «При­и­дите покло­нимся» четы­ре­жды с воз­вы­ше­нием голоса. В совре­мен­ной прак­тике каж­де­ние совер­ша­ется фак­ти­че­ски после воз­гласа «Слава святей…» и пения 103 псалма.

Воз­глас «Слава святей, и еди­но­сущ­ней, и живо­тво­ря­щей, и нераз­дель­ней Троице, всегда…» явля­ется воз­гла­сом утрени. Поскольку утреня на все­нощ­ном бдении явля­ется частью одной службы, ее воз­глас пере­но­сится в начало бдения.

^ Все­нощ­ное бдение в вос­крес­ный день

Все­нощ­ное бдение в вос­крес­ный день имеет ряд осо­бен­но­стей. В вос­крес­ный день все­нощ­ное при­об­ре­тает несколько допол­ни­тель­ных неиз­ме­ня­е­мых молит­во­сло­вий. Изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия берутся из Окто­иха (в первую оче­редь) и из Минеи. На вечерне:

  1. Чита­ется вся первая кафизма, три «славы». После каждой «славы» сле­дует малая екте­ния.
  2. На «Гос­поди, воз­звах» поется 10 стихир.
  3. Про­ки­мен вечерни – «Гос­подь воца­рися», отли­ча­ю­щийся от других про­ким­нов тем, что он имеет не один, а три стиха.
  4. Тро­пари по «Ныне отпу­ща­еши» начи­на­ются с пения «Бого­ро­дице Дево, радуйся».

На утрене:

  1. На «Бог Гос­подь» сна­чала поется вос­крес­ный тро­парь (дважды).
  2. При каж­де­нии на поли­е­лее поется не вели­ча­ние, а тро­пари по Непо­роч­ных.
  3. Сте­пен­ный анти­фон перед чте­нием утрен­него Еван­ге­лия берется из Окто­иха в соот­вет­ствии с гласом Окто­иха, т.е. явля­ется изме­ня­е­мым молит­во­сло­вием.
  4. Седа­лен по поли­е­лее назы­ва­ется ипакои и берется из Окто­иха.
  5. Утрен­нее Еван­ге­лие под­би­ра­ется в соот­вет­ствии с еван­гель­скими стол­пами (одно из 11 отрыв­ков).
  6. После чтения Еван­ге­лия поется «Вос­кре­се­ние Хри­стово видевше…». «Слава: Молит­вами апо­сто­лов Мило­стиве очисти…», «И ныне: Молит­вами Бого­ро­дицы Мило­стиве очисти…». Сти­хира по 50 псалме: «Вос­крес Иисус от гроба…».
  7. Канон: 3 канона из Окто­иха (вос­крес­ный, кре­сто­вос­крес­ный и Бого­ро­дице) и из Минеи.
  8. По 3 песне канона чита­ется кондак, икос, седа­лен свя­того (из Минеи), по 6 – кондак и икос из канона Окто­иха.
  9. После 9 песни канона и малой екте­нии диакон воз­гла­шает «Свят Гос­подь Бог наш» со стихом в подо­бие про­кимна. После этого чита­ется све­ти­лен (экса­по­сти­ла­рий) из Окто­иха, кото­рый нахо­дится в при­ло­же­нии Окто­иха и соот­вет­ствует чита­е­мому Еван­ге­лию (одному из 11).
  10. На «Всякое дыха­ние» поется 8 стихир. В Часо­слове име­ется только 6 стихов к этим сти­хи­рам. Недо­ста­ю­щие два нахо­дятся в Окто­ихе наряду. На «Славу» поется утрен­няя еван­гель­ская сти­хира, кото­рая, как и све­ти­лен по 9 песне, нахо­дится в при­ло­же­нии Окто­иха и соот­вет­ствует утрен­нему Еван­ге­лию. На «и ныне» всегда поется «Пре­бла­го­сло­венна еси Бого­ро­дице Дево».
  11. После вели­кого сла­во­сло­вия поется вос­крес­ный тро­парь. Всего таких тро­паря два. Один исполь­зу­ется при нечет­ных гласах Окто­иха, второй – при четных гласах.

^ Поли­е­лей на вос­крес­ном все­нощ­ном бдении

В совре­мен­ной прак­тике вос­крес­ное все­нощ­ное бдение не обхо­дится без поли­е­лея. Однако по ука­за­ниям Типи­кона поли­е­лей на вос­крес­ном все­нощ­ном бдении поло­жен только в особые пери­оды: 1) от отда­ния Воз­дви­же­ния (22 сен­тября) до пред­праздн­ства Рож­де­ства Хри­стова (20 декабря); 2) от отда­ния Бого­яв­ле­ния (14 января) до сырной недели. Об этом гово­рится в 17 главе Типи­кона. В период с 20 декабря до 14 января он отме­ня­ется, чтобы под­черк­нуть зна­чи­мость празд­ни­ков этого пери­ода. В вели­ком посту поли­е­лей отме­ня­ется вслед­ствие осо­бого харак­тера этого пери­ода.

Когда по Типи­кону не сле­дует петь поли­е­лей, вместо него бывает 17 кафизма, «Непо­рочны» (17 кафизма начи­на­ется сло­вами «Бла­женны непо­роч­ные в путь»). В насто­я­щее время Непо­рочны не поются нико­гда. Но об их пении после поли­е­лея напо­ми­нает назва­ние тро­па­рей, во время кото­рых совер­ша­ется каж­де­ние всего храма – «Тро­пари по Непо­роч­ных».

Изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия вос­крес­ного все­нощ­ного бдения при памяти святых раз­лич­ных знаков

  Святой без знака (один) Святой без знака (два) Святой шесте­рич­ный и сла­во­слов­ный Святой с поли­е­леем или бде­нием
Сти­хиры на «Гос­поди, воз­звах» Октоих – 7 Минея – 3 Октоих – 4 Минея – 6 Октоих – 6 Минея – 4 Октоих – 4 Минея – 6
Бого­ро­ди­чен 1 прилож., теку­щего гл. 1 прилож., теку­щего гл. 1 прилож., теку­щего гл. 1 прилож., теку­щего гл.
Сти­хиры на сти­ховне Октоих Октоих Октоих, «Слава» из Минеи Октоих, «Слава» из Минеи
Бого­ро­ди­чен Теку­щего гл. Теку­щего гл. 1 прилож. по гласу «Славы» 1 прилож. по гласу «Славы»
Тро­парь «Бого­ро­дице Дево» (трижды) «Бого­ро­дице Дево» (трижды) «Бого­ро­дице Дево» (трижды) «Бого­ро­дице Дево» трижды при поли­е­лее; дважды и один раз тро­парь свя­тому при бден­ном святом
Тро­парь на «Бог Гос­подь» Вос­крес­ный дважды (Октоих) Вос­крес­ный 1 раз и свя­тому 1 раз Вос­крес­ный дважды Вос­крес­ный дважды
«Слава» Свя­тому (Минея) Свя­тому (вто­рому) Свя­тому Свя­тому
«И ныне» 3 при­ло­жен. по гласу «Славы» 3 при­ло­жен. по гласу «Славы» 3 при­ло­жен. по гласу «Славы» 3 при­ло­жен. по гласу «Славы»
Седа­лен по кафизме Октоих Октоих Октоих Октоих
Ипакои Октоих Октоих Октоих Октоих, «Слава» – седа­лен из Минеи
Сте­пен­ный анти­фон Октоих (гласа) Октоих (гласа) Октоих (гласа) Октоих (гласа)
Про­ки­мен и Еван­ге­лие Вос­крес­ные Вос­крес­ные Вос­крес­ные Вос­крес­ные
Канон Октоих – 3, Минея – 1 Октоих – 2, Минея – 2 Октоих – 3, Минея – 1 Октоих – 2, Минея
По 3 песне Кондак, икос, седа­лен Минеи Кондак, икос, седа­лен Минеи Кондак, икос, седа­лен Минеи Кондак, икос, седа­лен Минеи
По 6 песне Кондак, икос Окто­иха Кондак, икос Окто­иха Кондак, икос Окто­иха Кондак, икос Окто­иха
Све­ти­лен Вос­крес­ный (Октоих), «Слава» – свя­тому (Минеи), бого­ро­ди­чен из Окто­иха Вос­крес­ный (Октоих), «Слава» – свя­тому (Минеи), бого­ро­ди­чен из Окто­иха Вос­крес­ный (Октоих), «Слава» – свя­тому (Минеи), бого­ро­ди­чен из Окто­иха Вос­крес­ный (Октоих), «Слава» – свя­тому (Минеи), бого­ро­ди­чен из Окто­иха
Хва­лит­ные сти­хиры Октоих Октоих Октоих – 4, Минея – 4 Октоих – 4, Минея – 4
«Слава» еван­гель­ская сти­хира из прилож. Окто­иха еван­гель­ская сти­хира из прилож. Окто­иха еван­гель­ская сти­хира из прилож. Окто­иха еван­гель­ская сти­хира из прилож. Окто­иха
«И ныне» «Пре­бла­го­сло­венна еси…» «Пре­бла­го­сло­венна еси…» «Пре­бла­го­сло­венна еси…» «Пре­бла­го­сло­венна еси…»
Тро­парь Октоих Октоих Октоих Октоих

^ Часть вторая. Вопросы, упраж­не­ния и лите­ра­тура по литур­гике

^ Вопросы по литур­гике

^ 1. Вопросы к теме «Вве­де­ние в изу­че­ние литур­гики»

1. Каково зна­че­ние гре­че­ского слова «литур­гия»? Что пони­мали под литур­гией в антич­ном мире? 2. Что пони­мают под литур­гией хри­сти­ане? Что такое литур­гика? 3. Что такое бого­слу­же­ние? 4. Какие дей­ствия про­ис­хо­дят во время бого­слу­же­ния? 5. В чем заклю­ча­ется назна­че­ние бого­слу­же­ния с бого­слов­ской точки зрения? 6. Какие бого­слов­ские аспекты хри­сти­ан­ского бого­слу­же­ния выде­лил архи­манд­рит Киприан (Керн)? 7. Каковы раз­делы литур­гики? 8. С какими бого­слов­скими дис­ци­пли­нами эти раз­делы свя­заны? 9. Чем зани­ма­ется литур­ги­че­ское бого­сло­вие? 10. Каковы источ­ники литур­гики? 11. Каковы основ­ные два типа цер­ков­ных служб? 12. С чьим именем свя­зано ста­нов­ле­ние литур­гики как науки в России? Кто явля­ется авто­ром книги «Тол­ко­вый типи­кон»? 13. Кого назы­вают «рус­ским Гоаром»? Чей он ученик? 14. Какие пред­ста­ви­тели Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви за пре­де­лами СССР в своих иссле­до­ва­ниях изу­чали литур­ги­че­ские вопросы?

^ 2. Вопросы к теме «Храм как место цер­ков­ного бого­слу­же­ния» (1)

1. Что такое хри­сти­ан­ский храм? 2. Как храмы раз­ли­ча­ются по ста­тусу? 3. Каково про­ис­хож­де­ние слова «храм»? 4. Какое гре­че­ское наиме­но­ва­ние храма явля­ется наи­бо­лее древним и упо­тре­би­тель­ным? Каково зна­че­ние этого гре­че­ского слова? 5. Какие наиме­но­ва­ния храма исполь­зо­ва­лись в хри­сти­ан­ской древ­но­сти? 6. Какие пра­во­слав­ные храмы при­нято назы­вать собо­рами? 7. Име­ются ли в Свя­щен­ном Писа­нии ука­за­ния отно­си­тельно устрой­ства хри­сти­ан­ского храма? 8. Какие поме­ще­ния исполь­зо­вали хри­сти­ане для своих собра­ний в период гоне­ний? Какие источ­ники сооб­щают об этом? 9. Сохра­ни­лись ли хри­сти­ан­ские храмы дони­кей­ского пери­ода? 10. В чем заклю­ча­ется самое глав­ное назна­че­ние хри­сти­ан­ского храма? 11. Что такое бази­лика? Почему архи­тек­тур­ная форма бази­лики была заим­ство­вана древними хри­сти­а­нами при постройке их храмов? 12. Почему пра­во­слав­ный храм ори­ен­ти­ро­ван на восток? 13. Какие типы хри­сти­ан­ских храмов полу­чили рас­про­стра­не­ние в древ­но­сти? Каково их сим­во­ли­че­ское зна­че­ние? 14. Какие древ­ние тра­ди­ции повли­яли на вос­при­я­тие хри­сти­ан­ского храма?

^ 3. Вопросы к теме «Храм как место цер­ков­ного бого­слу­же­ния» (2)

1. На какие три части делится храм? 2. Что вклю­чает в себя первая часть храма? 3. Что такое тра­пеза? Какова осо­бен­ность так назы­ва­е­мых тра­пез­ных храмов и с чем эта осо­бен­ность свя­зана? 4. Какие бого­слу­же­ния устав пред­пи­сы­вает совер­шать в первой части храма? 5. Как устав назы­вает врата, веду­щие во вторую часть храма? 6. Что нахо­дится в сред­ней части храма? 7. Из каких частей состоит воз­вы­ше­ние перед ико­но­ста­сом? 8. Каково сим­во­ли­че­ское зна­че­ние ико­но­стаса и его цен­траль­ных врат? 9. Как назы­вают первые три ряда ико­но­стаса? От чего про­ис­хо­дят эти наиме­но­ва­ния? 10. Как назы­вают врата ико­но­стаса? В чем заклю­ча­ется прак­ти­че­ское назна­че­ние трех врат ико­но­стаса? 11. Наиме­но­ва­ния завесы ико­но­стаса. 12. Каковы осо­бен­но­сти алтар­ной части и что в ней нахо­дится? 13. Что нахо­дится на пре­столе и жерт­вен­нике? В какой бого­слу­жеб­ной книге гово­рится об устрой­стве пре­стола? 14. Зна­че­ние слова «анти­минс». Каковы исто­ри­че­ские корни анти­минса?

^ 4. Вопросы к теме «Таин­ство Евха­ри­стии»

1. Что назы­вают Таин­ством Евха­ри­стии, и на каком бого­слу­же­нии это таин­ство совер­ша­ется? 2. Каково зна­че­ние слова «евха­ри­стия»? Почему Таин­ство При­ча­ще­ния назы­вают этим словом? 3. Какая бого­слов­ская связь име­ется между биб­лей­ским опи­са­нием начала исто­рии чело­ве­че­ства, уста­нов­ле­нием Евха­ри­стии Хри­стом и опи­са­нием эсха­то­ло­ги­че­ского буду­щего у про­ро­ков? 4. Каковы вет­хо­за­вет­ные про­об­разы Евха­ри­стии? 5. Какова сим­во­лика веще­ства Таин­ства Евха­ри­стии? 6. Что обычно пони­мают под евха­ри­сти­че­ским созна­нием Церкви? 7. Где в Свя­щен­ном Писа­нии Нового Завета гово­рится об уста­нов­ле­нии Таин­ства Евха­ри­стии? 8. В каких пись­мен­ных памят­ни­ках IIII в. гово­рится о совер­ше­нии Евха­ри­стии? 9. Вре­мен­ные огра­ни­че­ния совер­ше­ния Таин­ства Евха­ри­стии. Когда это Таин­ство совер­ша­ется вече­ром? 10. В каких бого­слу­жеб­ных книгах гово­рится о вре­мени совер­ше­ния Таин­ства Евха­ри­стии? 11. Каковы усло­вия совер­ше­ния Таин­ства Евха­ри­стии? 12. Какие свя­щен­ные сосуды и пред­меты необ­хо­димы для совер­ше­ния Евха­ри­стии? Какова их сим­во­лика? 13. Назна­че­ние коло­коль­ного звона. 14. Виды коло­коль­ного звона.

^ 5. Вопросы к теме «Свя­щен­но­слу­жи­тели и цер­ков­но­слу­жи­тели» (1)

1. Где в Свя­щен­ном Писа­нии Нового Завета гово­рится о «цар­ствен­ном свя­щен­стве»? 2. Как сле­дует пони­мать «цар­ствен­ное свя­щен­ство» хри­стиан? 3. Что Новый Завет гово­рит об особых пол­но­мо­чиях свя­щен­но­слу­жи­те­лей? 4. Какие сте­пени свя­щен­ства суще­ствуют в Пра­во­слав­ной Церкви? 5. Кто такие свя­щен­но­слу­жи­тели, и каковы их функ­ции? 6. В чем заклю­ча­ются осо­бен­но­сти епи­скоп­ского слу­же­ния? 7. Как в Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви епи­скопы раз­ли­ча­ются по чести? В чем отли­чие пра­вя­щего епи­скопа от викар­ного? 8. В чем заклю­ча­ются осо­бен­но­сти свя­щен­ни­че­ского слу­же­ния? 9. Как по чести раз­ли­ча­ются свя­щен­ники в мона­ше­ском и жена­том состо­я­нии? 10. Каковы основ­ные функ­ции диа­кона? 11. Как по чести раз­ли­ча­ются диа­кона в мона­ше­ском и жена­том состо­я­нии? 12. Кого назы­вают цер­ков­но­слу­жи­те­лями? Виды цер­ков­но­слу­жи­те­лей. 13. К какому типу одежд свя­щен­но­слу­жи­те­лей отно­сится под­ряс­ник и ряса? Чем эти одежды отли­ча­ются? 14. Основ­ные эле­менты бого­слу­жеб­ных одежд диа­кона и их сим­во­лика.

^ 6. Вопросы к теме «Свя­щен­но­слу­жи­тели и цер­ков­но­слу­жи­тели» (2)

1. Какие эле­менты диа­кон­ского бого­слу­жеб­ного обла­че­ния носит свя­щен­ник? 2. Сим­во­лика пояса и епи­тра­хили. Сим­во­ли­че­ское зна­че­ние наши­тых на епи­тра­хили кре­стов. 3. Сим­во­лика фелони. 4. Каково сим­во­ли­че­ское зна­че­ние двух­ко­неч­ной цепи свя­щен­ни­че­ского креста? Когда в Рус­ской Церкви крест стал обя­за­тель­ным эле­мен­том свя­щен­ни­че­ского обла­че­ния? 5. Что пони­мают под полным свя­щен­ни­че­ским обла­че­нием? Какие бого­слу­же­ния свя­щен­ник совер­шает в полном обла­че­нии? 6. Кто пер­во­на­чально носил саккос? Когда все рус­ские епи­скопы полу­чили право ноше­ния сак­коса? 7. Виды и сим­во­лика епи­скоп­ских омо­фо­ров. 8. Сколько основ­ных эле­мен­тов бого­слу­жеб­ных одежд у епи­скопа? 9. Каково зна­че­ние слова «митра» и про­ис­хож­де­ние этого бого­слу­жеб­ного голов­ного убора? 10. Каковы осо­бен­но­сти мантии епи­скопа, и какова сим­во­лика ее частей? 11. Какие бого­слу­жеб­ные пред­меты исполь­зу­ются при епи­скоп­ском слу­же­нии? 12. В какой бого­слу­жеб­ной книге можно найти ука­за­ния отно­си­тельно сим­во­ли­че­ского зна­че­ния цер­ков­ных обла­че­ний? Где нахо­дятся молитвы на обла­че­ние? 13. Сим­во­ли­че­ское зна­че­ние золо­того, голу­бого и белого цвета обла­че­ний. 14. Сим­во­ли­че­ское зна­че­ние фио­ле­то­вого, крас­ного и зеле­ного цвета обла­че­ний.

^ 7. Вопросы к теме «Бого­слу­жеб­ные круги. Хри­сти­ан­ские празд­ники и посты» (1)

1. Службы суточ­ного бого­слу­жеб­ного круга. 2. С каких служб начи­на­ется суточ­ный круг бого­слу­же­ния? Почему? 3. Памяти сед­мич­ного круга. 4. С каких дней начи­на­ется счет седмиц в бого­слу­жеб­ном году? 5. В какой период бого­слу­жеб­ного года коли­че­ство седмиц непо­сто­янно? 6. Эле­менты какого бого­слу­жеб­ного круга неиз­менны каждый день? 7. Пери­оды годич­ного бого­слу­жеб­ного круга. 8. Какой из этих пери­о­дов имеет изме­ня­е­мые празд­но­ва­ния? От чего зави­сят дни изме­ня­е­мых празд­но­ва­ний? 9. Бого­слу­жеб­ные книги суточ­ного, сед­мич­ного и годич­ного круга. 10. Что изу­чает эор­то­ло­гия? 11. Каково назна­че­ние цер­ков­ных празд­ни­ков? 12. Сколько вели­ких празд­ни­ков? Виды вели­ких празд­ни­ков. 13. Как дву­на­де­ся­тые празд­ники раз­де­ля­ются по их месту в кален­даре? 14. Что такое пред­праздн­ство, попраздн­ство и отда­ние?

^ 8. Вопросы к теме «Бого­слу­жеб­ные круги. Хри­сти­ан­ские празд­ники и посты» (2)

1. Какие хри­сти­ан­ские празд­ники ведут свою исто­рию с первых веков хри­сти­ан­ства? 2. Почему хри­сти­ан­ские памяти иногда назна­ча­лись на дни язы­че­ских празд­ни­ков? 3. Каково назна­че­ние поста? Какого рода огра­ни­че­ния пред­по­ла­гает пост? 4. Что сооб­щает о посте Свя­щен­ное Писа­ние Вет­хого и Нового Завета? 5. В какие дни недели пости­лись иудеи? 6. Сколько дли­тель­ных постов? Что это за посты? 7. Какова про­дол­жи­тель­ность дли­тель­ных постов? 8. Какой из дли­тель­ных постов имеет непо­сто­ян­ное коли­че­ство дней? Почему? 9. Какие из дли­тель­ных постов отли­ча­ются особой стро­го­стью? 10. Какое послаб­ле­ние Вели­кого поста допус­ка­ется в совре­мен­ной цер­ков­ной жизни? 11. В какие дни Цер­ковь уста­но­вила одно­днев­ные посты? 12. В память чего уста­нов­лены посты в среду и пят­ницу? 13. Когда пост среды и пят­ницы отме­ня­ется? 14. Какие хри­сти­ан­ские чув­ства отра­жают празд­ники и посты?

^ 9. Вопросы к теме «Свя­щенно-бого­слу­жеб­ные и цер­ковно-бого­слу­жеб­ные книги. Бого­слу­жеб­ное Еван­ге­лие»

1. Какие книги отно­сят к свя­щенно-бого­слу­жеб­ным, а какие к цер­ковно-бого­слу­жеб­ным? 2. Что вклю­чает в себя Бого­слу­жеб­ное Еван­ге­лие? 3. На каком бого­слу­же­нии Еван­ге­лие чита­ется еже­дневно? В какие дни на бого­слу­же­нии оно не чита­ется? 4. Как раз­де­ля­ется текст Бого­слу­жеб­ного Еван­ге­лия? Как обо­зна­ча­ется это деле­ние на листе книги? 5. Что такое зачало? Как обо­зна­ча­ется его начало и конец в тексте Еван­ге­лия? 6. Осо­бен­ность счета зачал в Бого­слу­жеб­ном Еван­ге­лии. 7. В тече­ние какого пери­ода Еван­ге­лие про­чи­ты­ва­ется на бого­слу­же­нии пол­но­стью? С какого Еван­ге­лия начи­на­ется цикл еван­гель­ских чтений? 8. На какое коли­че­ство седмиц рас­счи­таны рядо­вые чтения? 9. Сколько вос­крес­ных утрен­них еван­гель­ских отрыв­ков? 10. Где нахо­дится рас­пи­са­ние чтения вос­крес­ных утрен­них Еван­ге­лий? Как оно назы­ва­ется? 11. Что такое Кре­щен­ская пре­ступка и отступка? 12. Что такое «внутрь-Пасха» и «вне-Пасха»? 13. Что такое Воз­дви­жен­ская пре­ступка и отступка? 14. Где гово­рится о пре­ступке и отступке еван­гель­ского чтения?

^ 10. Вопросы к теме «Бого­слу­жеб­ный Апо­стол» (1)

1. Какие ново­за­вет­ные книги входят в состав Бого­слу­жеб­ного Апо­стола? 2. Что нахо­дится в конце Бого­слу­жеб­ного Апо­стола? 3. Что нахо­дится на внут­рен­нем поле Меся­це­слова в Бого­слу­жеб­ном Апо­столе? 4. Какие обо­зна­че­ния рас­по­ла­га­ются на внеш­нем поле Бого­слу­жеб­ного Апо­стола? 5. Сколько в Бого­слу­жеб­ном Апо­столе двой­ных зачал? 6. Почему в Бого­слу­жеб­ном Апо­столе име­ются двой­ные зачала? 7. На каком бого­слу­же­нии Апо­стол чита­ется регу­лярно? 8. В тече­ние какого пери­ода Апо­стол про­чи­ты­ва­ется на бого­слу­же­нии пол­но­стью? 9. Чем нуме­ра­ция зачал в Апо­столе отли­ча­ется от нуме­ра­ции зачал в Еван­ге­лии? 10. Где нахо­дится начало Апо­столь­ского зачала? 11. Зна­че­ние ука­за­ний «пре­ступи» и «чти». 12. Что значит: читать зачало «от полу»? 13. Кто может читать Апо­стол во время литур­гии? 14. Какое апо­столь­ское чтение назы­ва­ется рядо­вым?

^ 11. Вопросы к теме «Бого­слу­жеб­ный Апо­стол» (2)

1. Сколько зачал и про­ким­нов может быть про­чи­тано вместе? 2. Зна­че­ние выра­же­ния «под зачало». 3. Сколько зачал, как пра­вило, про­чи­ты­ва­ется на литур­гии? Какое из них чаще всего про­чи­ты­ва­ется первым? 4. Что такое про­ки­мен? Каково бук­валь­ное зна­че­ние этого слова? 5. Где нахо­дятся про­кимны к рядо­вым апо­столь­ским чте­ниям? 6. Когда апо­столь­ское чтение свя­тому опус­ка­ется? 7. Где найти про­ки­мен и апо­столь­ское чтение свя­тому, если они отсут­ствуют в Меся­це­слове? 8. Как сов­ме­ща­ется про­воз­гла­ше­ние двух про­ким­нов? 9. На чтение чего ори­ен­ти­ро­ван про­ки­мен? 10. На какое чтение ори­ен­ти­ро­ван алли­лу­а­рий? 11. В каких бого­слу­жеб­ных книгах, кроме Апо­стола, можно найти про­кимны? 12. Каковы инто­на­ци­он­ные осо­бен­но­сти чтения Апо­стола в совре­мен­ной тра­ди­ции? 13. В какой момент Боже­ствен­ной литур­гии в связи с чте­нием Апо­стола должно совер­шаться каж­де­ние? 14. Какие анти­фоны Боже­ствен­ной литур­гии нахо­дятся в конце Бого­слу­жеб­ного Апо­стола?

^ 12. Вопросы к теме «Псал­тирь. Сле­до­ван­ная Псал­тирь»

1. Что повли­яло на широ­кое исполь­зо­ва­ние псал­мов за бого­слу­же­нием? 2. Спо­собы испол­не­ния псал­мов. 3. Какие жанры псал­мов выде­ляют иссле­до­ва­тели? 4. Что нахо­дится в начале и в конце Малой Псал­тири? 5. На какие части делится текст 150 псал­мов в Бого­слу­жеб­ной Псал­тири? 6. Состав Сле­до­ван­ной Псал­тири. Почему Сле­до­ван­ная Псал­тирь имеет такое наиме­но­ва­ние? 7. В тече­ние какого пери­ода Псал­тирь про­чи­ты­ва­ется пол­но­стью? В какой период года Псал­тирь про­чи­ты­ва­ется дважды в неделю? 8. Чем чтение кафизмы на вечерне отли­ча­ется от чтения кафизмы на утрене? 9. Где нахо­дится рас­пи­са­ние чтения Псал­тири? 10. На каких служ­бах суточ­ного бого­слу­жеб­ного круга чита­ются кафизмы? 11. Когда на вечерне кафизма не чита­ется? 12. Когда на вечерне бывает первый анти­фон первой кафизмы? 13. Когда в период с 22.09 по 20.10 и с 14.01 до пения Триоди на утрене чита­ется не три, а две кафизмы? 14. Где про­чи­ты­ва­ется в таком случае третья, неис­поль­зо­ван­ная кафизма?

^ 13. Вопросы к теме «Часо­слов. Слу­жеб­ник. Архи­ерей­ский чинов­ник» (1)

1. Чино­по­сле­до­ва­ния какого бого­слу­жеб­ного круга содер­жит Часо­слов? 2. Для кого пред­на­зна­чены Часо­слов и Слу­жеб­ник? 3. Молит­во­сло­вия какого бого­слу­жеб­ного круга содер­жит Слу­жеб­ник? 4. С какой службы начи­на­ется Часо­слов? 5. Какие чино­по­сле­до­ва­ния – изме­ня­е­мые или неиз­ме­ня­е­мые – содер­жат Часо­слов и Слу­жеб­ник? 6. Что име­ется в конце Часо­слова? 7. Какие молит­во­сло­вия назы­вают бого­ро­дич­ными и бого­ро­дич­ными отпу­сти­тель­ными? Как обычно изби­ра­ется глас бого­ро­дич­ных? 8. Когда исполь­зу­ются Бого­ро­дич­ные отпу­сти­тель­ные вос­крес­ные и Бого­ро­дич­ные отпу­сти­тель­ные, поемые во все лето? 9. На каких служ­бах Часо­слова чита­ются кафизмы? 10. На каких из них кафизмы чита­ются только в особый период? Что это за период? 11. Какие бого­слу­жеб­ные книги исполь­зу­ются при состав­ле­нии после­до­ва­ний служб вечерни и утрени? 12. Гре­че­ские наиме­но­ва­ния Слу­жеб­ника. 13. Молит­во­сло­вия каких служб вошли в Слу­жеб­ник? 14. Что содер­жится в допол­ни­тель­ной части Слу­жеб­ника?

^ 14. Вопросы к теме «Часо­слов. Слу­жеб­ник. Архи­ерей­ский чинов­ник» (2)

1. Для чего в Слу­жеб­нике рас­по­ла­га­ется Меся­це­слов? 2. Какие ука­за­ния содер­жит в себе Учи­тель­ное изве­стие? 3. Что такое Архи­ерей­ский чинов­ник? Чем по своему содер­жа­нию Архи­ерей­ский чинов­ник отли­ча­ется от Слу­жеб­ника? 4. Что такое екте­нья и из чего она состоит? 5. Что назы­вают соб­ственно екте­ньей греки? 6. Виды екте­ний. 7. К какому виду екте­ний отно­сится екте­нья об усоп­ших? 8. Каково про­ис­хож­де­ние свя­щен­ни­че­ского воз­гласа в конце екте­ньи? 9. Какие екте­ньи имеют неиз­мен­ные свя­щен­ни­че­ские воз­гласы? Что это за воз­гласы? 10. Назна­че­ние малой екте­ньи. 11. В связи с какими молит­во­сло­ви­ями исполь­зу­ется малая екте­нья? 12. Как бого­слу­жеб­ные книги назы­вают сугу­бую и про­си­тель­ную екте­нью? 13. Каково раз­ли­чие в харак­тере про­ше­ний сугу­бой и про­си­тель­ной екте­ньи? 14. С каких слов может начи­наться сугу­бая екте­нья?

^ 15. Вопросы к теме «Меся­це­слов и Канон­ник»

1. Что такое Меся­це­слов? Какие суще­ствуют наиме­но­ва­ния Меся­це­слова? 2. С какой даты начи­на­ется пра­во­слав­ный Меся­це­слов? В каких бого­слу­жеб­ных книгах он содер­жится? 3. Какие обо­зна­че­ния име­ются на полях Меся­це­слова в Бого­слу­жеб­ном Апо­столе и Типи­коне? 4. Клас­си­фи­ка­ция празд­нич­ных знаков в уставе. 5. На какие лики раз­де­ляют святых в Пра­во­слав­ной Церкви? 6. Осо­бен­ность Бухе­ри­ан­ского кален­даря. Древ­ней­ший хри­сти­ан­ский кален­дарь. 7. Назна­че­ние Канон­ника. 8. Что такое канон? Что исто­ри­че­ски лежит в основе канона? 9. В какой период года в совре­мен­ной бого­слу­жеб­ной прак­тике на каноне поются биб­лей­ские песни? Когда исполь­зу­ется вторая песнь канона? 10. Какая из биб­лей­ских песен, в отли­чие от других, всегда поется на каноне? 11. Какая из биб­лей­ских песен, вошед­ших в канон, не имеет при себе тро­па­рей? Из какой книги Свя­щен­ного Писа­ния про­ис­хо­дит эта песнь? 12. Что такое ката­ва­сия? Что озна­чает это гре­че­ское слово? 13. Что такое акро­стих? 14. Что такое ака­фист и где о нем гово­рится в Типи­коне?

^ 16. Вопросы к теме «Пас­ха­лия. Семи­днев»

1. Для чего нужна Пас­ха­лия? Что она вклю­чает и в каких бого­слу­жеб­ных книгах содер­жится? 2. В какое вос­кре­се­нье празд­ну­ется Пасха в Пра­во­слав­ной Церкви? 3. Почему при опре­де­ле­нии дня празд­но­ва­ния Пасхи учи­ты­вают лунный кален­дарь? 4. Какие празд­ники и свя­щен­ные вре­мена зави­сят от дня празд­но­ва­ния Пасхи? 5. Каково про­ис­хож­де­ние юли­ан­ского и гри­го­ри­ан­ского кален­да­рей? 6. Сколько дней в юли­ан­ском и гри­го­ри­ан­ском году? Какие годы счи­та­ются висо­кос­ными в юли­ан­ском и гри­го­ри­ан­ском кален­да­рях? 7. Почему Пра­во­слав­ная Цер­ковь отме­чает Пасху только по юли­ан­скому кален­дарю? 8. Что такое ново­юли­ан­ский кален­дарь? В чем заклю­ча­ется его недо­ста­ток? 9. Какие системы годо­вого отсчета отра­жены в совре­мен­ных изда­ниях цер­ков­ного кален­даря? 10. Что такое Круг солнца и Круг луны? 11. Что такое Индик­тион? 12. Что такое Ключ границ? Между какими чис­лами юли­ан­ского кален­даря может быть дата празд­но­ва­ния Пасхи? 13. Как опре­де­лить день празд­но­ва­ния Пасхи по пас­халь­ной таб­лице и клю­че­вым словам? 14. Что содер­жит Семи­днев, и каково пред­на­зна­че­ние этой книги?

^ 17. Вопросы к теме «Октоих»

1. Каково про­ис­хож­де­ние наиме­но­ва­ния Окто­иха? Из сколь­ких частей состоит Октоих? 2. Молит­во­сло­вия какого бого­слу­жеб­ного круга содер­жит Октоих? 3. Какие молит­во­сло­вия – изме­ня­е­мые или неиз­ме­ня­е­мые – содер­жит Октоих? 4. С какой службы начи­на­ется каждый глас Окто­иха, и какие службы каждый глас вклю­чает? 5. Как Типи­кон назы­вает молит­во­сло­вия Окто­иха? 6. В какие дни Октоих не поется? 7. Что име­ется в начале и в конце Окто­иха? 8. Какие утрен­ние каноны будних дней содер­жит Октоих? 9. Какие каноны суб­бот­ней и вос­крес­ной утрени содер­жит Октоих? 10. Виды стихир. 11. В какие моменты утрени чита­ются седальны? Как назы­ва­ются седальны по поли­е­лее, поемые на вос­крес­ной утрене? 12. Каково про­ис­хож­де­ние наиме­но­ва­ния све­тильна и экса­по­сти­ла­рия? 13. Где нахо­дятся экса­по­сти­ла­рии утрени? Какие суще­ствуют виды экса­по­сти­ла­риев? 14. Сколько вос­крес­ных утрен­них экса­по­сти­ла­риев? Почему именно столько?

^ 18. Вопросы к теме «Ирмо­ло­гий. Минея»

1. Что глав­ным обра­зом содер­жит Ирмо­ло­гий, и для кого он пред­на­зна­чен? 2. Какие молит­во­сло­вия – изме­ня­е­мые или неиз­ме­ня­е­мые – содер­жит Ирмо­ло­гий? 3. Молит­во­сло­вия каких служб суточ­ного круга бого­слу­же­ния име­ются в Ирмо­ло­гии? 4. Виды Минеи. 5. После­до­ва­ния каких суточ­ных служб глав­ным обра­зом содер­жит Минея? Как Типи­кон назы­вает молит­во­сло­вия Минеи? 6. В после­до­ва­нии служб святых какого знака име­ются в Минеи сти­хиры на сти­ховне? 7. Что такое кре­сто­бо­го­ро­ди­чен, и когда он исполь­зу­ется? 8. С после­до­ва­ния какой службы в Минее начи­на­ются молит­во­сло­вия свя­тому с бде­нием? 9. Назна­че­ние при­ло­же­ний Минеи. 10. Как чаще всего опре­де­ля­ется глас бого­ро­дич­ного для стихир, если в Минее есть «Слава»? 11. Как чаще всего опре­де­ля­ется глас бого­ро­дич­ного отпу­сти­тель­ного, если поются два тро­паря? 12. На служ­бах святых какого знака исполь­зу­ются бого­ро­дич­ные вос­крес­ные? 13. Что такое само­по­до­бен, подо­бен и само­гла­сен? 14. Что такое паре­мия? На каких служ­бах суточ­ного круга чита­ются паре­мии?

^ 19. Вопросы к теме «Триодь»

1. Каково про­ис­хож­де­ние наиме­но­ва­ния Триоди? Что такое дву­пес­нец, три­пес­нец и чет­ве­ро­пес­нец? 2. Из каких книг состоит Триодь? Изме­ня­е­мые пес­но­пе­ния каких пери­о­дов входят в Триодь? 3. Как назы­ва­ются под­го­то­ви­тель­ные недели к Вели­кому посту? 4. По каким бого­слу­жеб­ным книгам с изме­ня­е­мыми молит­во­сло­ви­ями совер­ша­ется бого­слу­же­ние в сед­мич­ные и вос­крес­ные дни Вели­кого поста? 5. Молит­во­сло­вия каких суточ­ных служб входят в Триодь? 6. От чего про­ис­хо­дит назва­ние Цвет­ной Триоди? 7. Молит­во­сло­вия какой бого­слу­жеб­ной книги вне­сены в Цвет­ную Триодь? 8. Осо­бен­ность рас­пре­де­ле­ния гласов на Свет­лой сед­мице. 9. Осо­бен­ность рас­пре­де­ле­ния гласов от Фоми­ной недели до недели Всех святых. 10. Как в Типи­коне назы­ва­ются молит­во­сло­вия Цвет­ной Триоди? 11. Авторы молит­во­сло­вий Триоди. 12. Что такое пролог и синак­сарь? Два вида синак­са­рей, или про­ло­гов. 13. Кто явля­ется авто­ром синак­са­рей, печа­та­е­мых в совре­мен­ной Триоди? 14. В какой период на бого­слу­же­нии исполь­зу­ется только Пост­ная Триодь?

^ 20. Вопросы к теме «Треб­ник. Книга молеб­ных пений»

1. Молит­во­сло­вия для бого­слу­же­ния какого вида содер­жит Треб­ник? 2. Чино­по­сле­до­ва­ния каких таинств отсут­ствуют в Треб­нике? Где нахо­дятся эти отсут­ству­ю­щие чино­по­сле­до­ва­ния? 3. Виды треб­ни­ков. 4. В какой части какого Треб­ника содер­жатся чино­по­сле­до­ва­ния Таинств? 5. Име­ется ли в Треб­нике чин при­ча­ще­ния? 6. С каких молит­во­сло­вий начи­на­ется Боль­шой Треб­ник? 7. По какому прин­ципу рас­пре­де­ля­ются чино­по­сле­до­ва­ния в первой и второй части Боль­шого Треб­ника? 8. Что глав­ным обра­зом содер­жит Малый Треб­ник? 9. Что содер­жит Допол­ни­тель­ный Треб­ник? 10. В чем заклю­ча­ется отли­чие чина от после­до­ва­ния? 11. С каких свя­щен­ни­че­ских воз­гла­сов может начи­наться моле­бен? 12. Струк­тура молебна (основ­ные эле­менты молебна). 13. Из какого бого­слу­же­ния заим­ство­вал свою струк­туру моле­бен? После­до­ва­ние какого бого­слу­же­ния имеет подоб­ную же струк­туру? 14. Остат­ком чего явля­ются при­певы на молебне?

^ 21. Вопросы к теме «Типи­кон. Исто­рия цер­ков­ного устава»

1. Какое назна­че­ние имеет Типи­кон? 2. Каково зна­че­ние гре­че­ских слов «типи­кос» и «типос»? Как эти слова упо­треб­ляли древ­ние цер­ков­ные писа­тели? 3. С бого­слу­жеб­ной тра­ди­цией какого мона­стыря свя­зы­ва­ется про­ис­хож­де­ние совре­мен­ного Типи­кона в самом над­пи­са­нии этой книги? 4. Какие раз­делы и части раз­де­лов содер­жит совре­мен­ный Типи­кон? 5. Какие бого­слу­жеб­ные тра­ди­ции ока­зали вли­я­ние на Типи­кон? 6. Пери­о­ди­за­ция исто­рии цер­ков­ного устава по И. Манс­ве­тову и А. Шме­ману. 7. Какие уставы IV и V веков наи­бо­лее известны? 8. Ука­за­ния какого харак­тера в этих уста­вах пре­об­ла­дали? Име­ются ли подоб­ного рода ука­за­ния в совре­мен­ном Типи­коне? 9. Кто и где осно­вал Сту­дий­ский мона­стырь? С чьим именем свя­зы­вают про­ис­хож­де­ние сту­дий­ского устава? 10. Что такое кти­тор­ские сту­дий­ские типи­коны? Какой из них самый древ­ний? 11. Какой бого­слу­жеб­ный устав был введен на Руси одним из первых? Кто вводил его в прак­тику в XI сто­ле­тии? 12. Какой устав на Руси сменил его к XV веку? Какой киев­ский мит­ро­по­лит этому спо­соб­ство­вал? 13. Почему иеру­са­лим­ская бого­слу­жеб­ная мона­ше­ская тра­ди­ция пред­по­ла­гала вос­крес­ные и празд­нич­ные все­нощ­ные бдения? 14. Какое назна­че­ние имеют в Типи­коне Мар­ковы главы?

^ 22. Вопросы к теме «Суточ­ный круг бого­слу­же­ния. Все­днев­ная вечерня»

1. Какие службы состав­ляют суточ­ный круг бого­слу­же­ния? 2. Какие из суточ­ных бого­слу­же­ний соеди­ня­ются в совре­мен­ной прак­тике? 3. В дни памяти святых каких празд­нич­ных знаков в будние дни совер­ша­ется все­днев­ная вечерня? 4. В какое время суток совер­ша­ется все­днев­ная вечерня? 5. В каких бого­слу­жеб­ных книгах есть ука­за­ния о совер­ше­нии все­днев­ной вечерни? 6. Что гово­рится о содер­жа­нии вечерни в Учи­тель­ном изве­стии Слу­жеб­ника? 7. Какие собы­тия началь­ной исто­рии чело­ве­че­ства вспо­ми­на­ются во время совер­ше­ния вечерни? 8. Когда на все­днев­ной вечерне совер­ша­ется каж­де­ние? 9. В каких бого­слу­жеб­ных книгах содер­жатся неиз­ме­ня­е­мые и неиз­ме­ня­е­мые молит­во­сло­вия вечерни? 10. Какие молит­во­сло­вия вечерни отно­сят к числу изме­ня­е­мых? 11. В день памяти святых какого знака Кре­сто­бо­го­ро­дич­ные на вечерне не исполь­зу­ются? 12. В каких бого­слу­жеб­ных книгах содер­жатся про­кимны для вечерни? 13. Чем под­чер­ки­ва­ется особый харак­тер все­днев­ной вечерни нака­нуне суб­боты? 14. Что такое отпуст? Какие суще­ствуют виды отпу­стов?

^ 23. Вопросы к теме «Вели­кая вечерня»

1. В дни памяти святых каких празд­нич­ных знаков совер­ша­ется вели­кая вечерня? 2. В какое время согласно ука­за­ниям Типи­кона совер­ша­ется вели­кая вечерня? 3. В каких главах Типи­кона содер­жится чин вели­кой вечерни? 4. В каких бого­слу­жеб­ных книгах содер­жатся изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия вели­кой вечерни? 5. В каких бого­слу­жеб­ных книгах содер­жатся неиз­ме­ня­е­мые молит­во­сло­вия вели­кой вечерни? 6. Основ­ное струк­тур­ное отли­чие вели­кой вечерни от все­днев­ной вечерни. 7. В чем заклю­ча­ется отли­чие сугу­бой екте­ньи на все­днев­ной вечерне от такой же екте­ньи на вели­кой вечерне? 8. Каковы изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия вели­кой вечерни? 9. В каком случае на вечерне в будний день Бого­ро­дич­ные берутся из при­ло­же­ний Минеи? 10. Каково сим­во­ли­че­ское зна­че­ние и исто­ри­че­ское про­ис­хож­де­ние входа с кади­лом? 11. К какому веку вос­хо­дит песнь «Свете Тихий»? Кто пред­по­ло­жи­тельно явля­ется ее авто­ром? 12. Какой момент счи­тался самым важным в древ­ней­шем вечер­нем бого­слу­же­нии хри­стиан? 13. Какой древ­ний хри­сти­ан­ский автор впер­вые сим­во­ли­че­ски истол­ко­вал после­до­ва­ние вечер­него бого­слу­же­ния? 14. Какие рус­ские бого­словы сим­во­ли­че­ски истол­ко­вы­вали после­до­ва­ние вечерни?

^ 24. Вопросы к теме «Пове­че­рие. Полу­нощ­ница»

1. В каких бого­слу­жеб­ных книгах содер­жатся неиз­ме­ня­е­мые и изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия пове­че­рия и полу­нощ­ницы? 2. Время совер­ше­ния пове­че­рия и полу­нощ­ницы.. 3. Идей­ное содер­жа­ние пове­че­рия и полу­нощ­ницы. 4. В каких слу­чаях совер­ша­ется вели­кое пове­че­рие? 5. Части вели­кого пове­че­рия, их темы. 6. Что общего между 1‑й частью вели­кого пове­че­рия и нача­лом утрени? 7. Чем малое пове­че­рие отли­ча­ется от вели­кого пове­че­рия? 8. В каком месте вели­кого пове­че­рия чита­ется канон? 9. Когда в начале вели­кого пове­че­рия бывает каж­де­ние? В какой момент пове­че­рия в составе бдения бывает выход на литию? 10. Каковы основ­ные осо­бен­но­сти вели­кого пове­че­рия на 1‑й сед­мице Вели­кого Поста? 11. В какое время суток совер­шают полу­нощ­ницу в совре­мен­ной бого­слу­жеб­ной прак­тике? 12. Виды полу­нощ­ниц. Важ­ней­шие осо­бен­но­сти этих видов 13. Темы частей полу­нощ­ницы. 14. В какой период в начале 1‑й части полу­нощ­ницы чита­ются две утрен­ние молитвы? Где нахо­дится молитва Святой Троице, чита­е­мая на вос­крес­ной полу­нощ­нице?

^ 25. Вопросы к теме «Все­днев­ная утреня»

1. Какое место зани­мает утреня в суточ­ном бого­слу­жеб­ном круге? 2. Какие вос­по­ми­на­ния свя­зы­ва­ются с совер­ше­нием утрени? 3. Виды утрени. 4. В дни памяти каких святых совер­ша­ется все­днев­ная утреня? 5. В каких бого­слу­жеб­ных книгах содер­жатся неиз­ме­ня­е­мые и изме­ня­е­мые части все­днев­ной утрени? 6. Что явля­ется древ­ней осно­вой утрени? 7. Что назы­вают «дву­псал­мием»? 8. Когда оно пред­ва­ряет утреню? 9. Какова основ­ная тема «дву­псал­мия»? В чём она выра­жа­ется? 10. Когда на все­днев­ной утрене бывает воз­гла­ше­ние «Спаси, Боже, люди Твоя…»? 11. Кто, согласно Типи­кону, про­из­но­сит Вели­кую екте­нию после Шесто­псал­мия, и кто – «Бог Гос­подь»? 12. Что явля­ется ката­ва­сией на все­днев­ной утрене? 13. После каких песен канона поётся ката­ва­сия на все­днев­ной утрене? 14. Когда после 9‑й песни канона поётся «Достойно есть…»?

^ 26. Вопросы к теме «Сла­во­слов­ная утреня»

1. В дни памяти каких святых совер­ша­ется сла­во­слов­ная утреня? 2. Какие книги с неиз­ме­ня­е­мыми и изме­ня­е­мыми молит­во­сло­ви­ями исполь­зу­ются при совер­ше­нии сла­во­слов­ной утрени? 3. Чем сла­во­слов­ная утреня отли­ча­ется от все­днев­ной утрени? 4. В какие моменты утрени исполь­зу­ется ангель­ская хвала «Слава в вышних Богу»? 5. Что назы­вают шесто­псал­мием? Что сооб­щает о чтении шесто­псал­мия Типи­кон? 6. Что такое рядо­вая ката­ва­сия? Где нахо­дится устав о ней? На каких служ­бах исполь­зу­ется рядо­вая ката­ва­сия? 7. Что обычно чита­ется перед ирмо­сом 4‑й и 7‑й песни канона? 8. Каковы осо­бен­но­сти вось­мой песни канона? С чем свя­зано про­ис­хож­де­ние этих осо­бен­но­стей? 9. Из чего состоит Песнь Бого­ро­дицы? Когда она поется на утрене? 10. Какие при­ло­же­ния Минеи исполь­зу­ются на сла­во­слов­ной утрене? Исполь­зу­ются ли на сла­во­слов­ной утрене Кре­сто­бо­го­ро­дич­ные? 11. Что исполь­зу­ется из Окто­иха на сла­во­слов­ной утрене? 12. Откуда берутся седальны по кафиз­мах и све­ти­лен на сла­во­слов­ной утрене? 13. Поется ли «Достойно есть…» сла­во­слов­ной утрене? 14. Сколько частей вклю­чает Вели­кое сла­во­сло­вие? Чем завер­ша­ется его пение?

^ 27. Вопросы к теме «Поли­е­лей­ная утреня»

1. В какие дни совер­ша­ется поли­е­лей­ная утреня? 2. Какая вечерня совер­ша­ется перед сла­во­слов­ной утре­ней, а какая перед поли­е­лей­ной утре­ней? 3. Какие книги с неиз­ме­ня­е­мыми и изме­ня­е­мыми молит­во­сло­ви­ями исполь­зу­ются при совер­ше­нии поли­е­лей­ной утрени? 4. Что исполь­зу­ется из Окто­иха на поли­е­лей­ной утрене? 5. Чем поли­е­лей­ная утреня отли­ча­ется от сла­во­слов­ной утрени? 6. Осо­бен­но­сти пения двух тро­па­рей на «Бог Гос­подь». 7. Какой канон чита­ется на поли­е­лей­ной утрене первым? 8. Что назы­вают поли­е­леем? 9. От чего про­ис­хо­дит назва­ние поли­е­лея? 10. Что назы­вает вели­ча­нием гре­че­ский Типи­кон? 11. Где о пении вели­ча­ния после поли­е­лея гово­рится в сла­вяно-рус­ском Типи­коне? 12. Как опре­де­ля­ется сла­во­слов­ная и поли­е­лей­ная утреня по тексту службы в Минее? 13. Отли­чие воз­гласа «Яко свят еси, Боже наш…» на поли­е­лей­ной утрене от подоб­ного же воз­гласа на литур­гии. 14. Кто читает Еван­ге­лие на утрени, а кто – на литур­гии? С чем свя­зана эта раз­ница?

^ 28. Вопросы к теме «Все­нощ­ное бдение»

1. С чем можно свя­зы­вать воз­ник­но­ве­ние хри­сти­ан­ского обычая ночной молитвы? 2. Сколько все­нощ­ных бдений в год пред­по­ла­гает Типи­кон? 3. Из какого устава в совре­мен­ном Типи­коне про­ис­хо­дит тра­ди­ция совер­ше­ния все­нощ­ного бдения? 4. В каком случае Типи­кон преду­смат­ри­вает совер­ше­ние малой вечерни? Почему? 5. Что, согласно Типи­кону, должно про­ис­хо­дить после чина малой вечерни? 6. Совер­ша­ется ли «цар­ская» часть утрени на все­нощ­ном бдении? 7. Откуда про­ис­хо­дит началь­ный воз­глас все­нощ­ного бдения, про­из­но­си­мый свя­щен­ни­ком? 8. От какого молит­во­сло­вия этот воз­глас про­ис­хо­дит? 9. В какие моменты все­нощ­ного бдения совер­ша­ется каж­де­ние? 10. Откуда про­ис­хо­дит каж­де­ние, совер­ша­е­мое в начале все­нощ­ного бдения? 11. Сколько стихир на «Гос­поди, воз­звах» может быть на все­нощ­ном бдении? 12. Какие при­ло­же­ния Минеи исполь­зу­ются на все­нощ­ном бдении? 13. Сколько диа­кон­ских про­ше­ний на литии? Сколько раз в ответ им поётся «Гос­поди, поми­луй»? 14. Чем отли­ча­ется поря­док пения тро­па­рей по «Ныне отпу­ща­еши» на все­нощ­ном бдении в сед­мич­ный день от такого же порядка в вос­крес­ный день?

^ 29. Вопросы к теме «Все­нощ­ное бдение» (2)

1. Струк­тура какой утрени почти пол­но­стью соот­вет­ствует струк­туре утрени на все­нощ­ном бдении? 2. Какие бого­слу­жеб­ные книги с изме­ня­е­мыми молит­во­сло­ви­ями исполь­зу­ются на сед­мич­ном и вос­крес­ном все­нощ­ном бдении? 3. Что испол­ня­ется и воз­гла­ша­ется на вечерне сед­мич­ного и вос­крес­ного бдения между мирной екте­ньей и «Гос­поди, воз­звах»? 4. Осо­бен­но­сти вос­крес­ного бдения от поли­е­лея до канона. 5. Что такое тро­пари на бла­го­сло­ве­нии хлебов? Каковы их осо­бен­но­сти на сед­мич­ном и вос­крес­ном бдении? 6. Когда, согласно Типи­кону, на вос­крес­ном все­нощ­ном бдении должен петься поли­е­лей? 7. Что поется во время каж­де­ния по поли­е­лее на сед­мич­ном и на вос­крес­ном все­нощ­ном бдении? 8. О чем сви­де­тель­ствует нали­чие седальна перед сте­пен­ными анти­фо­нами? 9. Остат­ком чего явля­ется воз­глас «Яко свят еси…», кото­рый про­из­но­сится свя­щен­ни­ком между про­ким­ном и «Всяким дыха­нием»? 10. Сколько кано­нов вос­крес­ной утрени в Окто­ихе? Что это за каноны? 11. Что на вос­крес­ном все­нощ­ном бдении поется между малой екте­ньей по 9‑й песне канона и экса­по­сти­ла­рием? 12. Сколько хва­лит­ных стихир исполь­зу­ется на вос­крес­ном бдении? Откуда берутся для них стихи? 13. Где нахо­дится хва­лит­ная сти­хира на «Славу» для вос­крес­ной утрени? Содер­жа­ние чего она пере­даёт? 14. Сколько вос­крес­ных хва­лит­ных стихир на «Славу» и экса­по­сти­ла­риев? Почему именно столько?


^ Упраж­не­ния по литур­гике

^ 1. Тема «Свя­щенно-бого­слу­жеб­ные и цер­ковно-бого­слу­жеб­ные книги. Бого­слу­жеб­ное Еван­ге­лие»

Упраж­не­ние №1. Исполь­зуя Слу­жеб­ник, срав­ните поря­док молит­во­сло­вий, пред­ше­ству­ю­щих чтению Еван­ге­лия на утрене и на Литур­гии, выде­лив основ­ное отли­чие этих двух поряд­ков.

Упраж­не­ние №2. Исполь­зуя Бого­слу­жеб­ное Еван­ге­лие, опре­де­лите суще­ству­ю­щий в этой книге поря­док нуме­ра­ции зачал и общее коли­че­ство еван­гель­ских зачал.

Упраж­не­ние №3. Исполь­зуя «Ска­за­ние еже како на всяк день должно есть чести еван­ге­лие седмиц всего лета», выявите общий поря­док рас­пре­де­ле­ния чтения четы­рех Еван­ге­лий в тече­ние года.

Упраж­не­ние №4. Най­дите Еван­гель­ское чтение на 1 ноября, если это число при­хо­дится на втор­ник 24 сед­мицы по Пяти­де­сят­нице. Цель упраж­не­ния – выра­ботка навыка по исполь­зо­ва­нию ука­за­те­лей еван­гель­ских чтений и по нахож­де­нию и опре­де­ле­нию порядка чтения кон­крет­ного еван­гель­ского отрывка. При нахож­де­нии в ука­за­теле рядо­вого чтения обра­тите вни­ма­ние на осо­бен­ность рас­по­ло­же­ния ука­за­ний вос­крес­ных и сед­мич­ных рядо­вых чтений. При поиске в тексте Еван­ге­лия отрывка еван­гель­ского чтения святым обра­тите вни­ма­ние на осо­бен­ность обо­зна­че­ния начала чтения зачала «от полу». Про­чи­тайте зачало святым и объ­яс­ните назна­че­ние ука­за­ний «при­ступи святым врачем», «чти врачем» и «конец врачем».

Упраж­не­ние №5. Исполь­зуя при­ло­же­ния Бого­слу­жеб­ного Еван­ге­лия «Еван­ге­лия обща святым» и «Еван­ге­лия на всяку потребу раз­лич­ная», най­дите зачала, чита­е­мые «от полу» и ука­жите начало чтения несколь­ких из най­ден­ных зачал в самом тексте Еван­ге­лия.

Упраж­не­ние №6. Срав­ните ука­за­ния о начале чтения Еван­ге­лия от Луки, име­ю­щи­еся в рас­пи­са­нии рядо­вых еван­гель­ских чтений и в 10‑й главе Типи­кона. Суще­ствует ли между этими двумя ука­за­ни­ями про­ти­во­ре­чие?

^ 2. Тема «Бого­слу­жеб­ный Апо­стол»

Упраж­не­ние №1. Най­дите номер послед­него зачала книги Деяний святых апо­сто­лов, пер­вого зачала Собор­ного посла­ния апо­стола Иакова и послед­него зачала Бого­слу­жеб­ного Апо­стола и опре­де­лите общее коли­че­ство зачал в Бого­слу­жеб­ном Апо­столе. При выпол­не­нии зада­ния обра­тите вни­ма­ние на осо­бен­ность счета зачал в этой бого­слу­жеб­ной книге.

Упраж­не­ние №2. Исполь­зуя Слу­жеб­ник, срав­ните поря­док про­из­не­се­ния про­кимна с поряд­ком про­из­не­се­ния алли­лу­а­рия.

Упраж­не­ние №3. Исполь­зуя Зна­ме­на­ния посла­ния апо­стола Павла к Евреям, най­дите тема­ти­че­ский отры­вок о Мел­хи­се­деке.

Упраж­не­ние №4. Най­дите апо­столь­ское чтение, про­ки­мен и алли­лу­а­рий для 20 недели по Пяти­де­сят­нице. При выпол­не­нии упраж­не­ния обра­тите вни­ма­ние на то, что ука­за­тель рядо­вых чтений почти не содер­жит про­ким­нов, алли­лу­а­риев и при­част­ных. Где сле­дует искать про­ки­мен и алли­лу­а­рий в случае отсут­ствия его в ука­за­теле рядо­вых чтений?

Упраж­не­ние №5. Най­дите апо­столь­ское чтение, про­ки­мен и алли­лу­а­рий на 18 ноября для литур­гии в храме памяти святых этого дня. Меся­це­слов Бого­слу­жеб­ного Апо­стола не содер­жит ника­ких ука­за­ний, отно­ся­щихся к дан­ному дню. При поиске под­хо­дя­щих ука­за­ний обра­тите вни­ма­ние на раз­ницу обо­зна­че­ний «Служба муче­ника» и «Служба муче­ни­ков обща».

Упраж­не­ние №6. Най­дите апо­столь­ское чтение, про­ки­мен и алли­лу­а­рий на случай опас­но­сти труса. При выпол­не­нии зада­ния исполь­зуйте при­ло­же­ние Бого­слу­жеб­ного Апо­стола «Про­ки­мени, апо­столи, алли­лу­и­аре, на всякую потребу раз­лич­нии». Опре­де­лите начало нуж­ного зачала в соот­вет­ствии с ука­за­нием «от полу». Про­чи­тайте най­ден­ное зачало с учетом ука­за­ний, напе­ча­тан­ных в тексте Апо­стола кино­ва­рью.

Упраж­не­ние №7. Най­дите апо­столь­ское чтение, про­ки­мен и алли­лу­а­рий для 1 ноября, если это число попа­дает на среду 22‑й сед­мицы по Пяти­де­сят­нице. При выпол­не­нии зада­ния исполь­зуйте при­ло­же­ние Бого­слу­жеб­ного Апо­стола «Про­ки­мени, алли­лу­и­аре и при­ча­стии днев­нии».

Упраж­не­ние №8. Най­дите апо­столь­ское чтение, про­ки­мен и алли­лу­а­рий для службы Пят­ницы 26‑й сед­мицы по Пяти­де­сят­нице, если этот день при­хо­дится на 10 ноября. Какие при­ло­же­ния Бого­слу­жеб­ного Апо­стола вы будете исполь­зо­вать?

Сколько апо­столь­ских чтений, про­ким­нов и алли­лу­а­риев будет читаться в данном случае?

^ 3. Тема «Псал­тирь. Сле­до­ван­ная Псал­тирь»

Упраж­не­ние №1. Исполь­зуя рас­пи­са­ние чтения Псал­тири, име­ю­ще­еся в 17‑й главе Типи­кона и в Сле­до­ван­ной Псал­тири, опре­де­лите, какие кафизмы сле­дует читать на вечерне и утрене среды (если нака­нуне слу­жи­лось все­нощ­ное бдение) в период от Фоми­ной недели до отда­ния Воз­дви­же­ния. Сколько всего кафизм вы про­чи­та­ете на вечерне и утрене?

Упраж­не­ние №2. Исполь­зуя рас­пи­са­ние чтения Псал­тири, име­ю­ще­еся в 17‑й главе Типи­кона и в Сле­до­ван­ной Псал­тири, опре­де­лите, какие кафизмы сле­дует читать на вечерне и утрене недели (т.е. вос­крес­ного дня) в период от Фоми­ной недели до отда­ния Воз­дви­же­ния. При выпол­не­нии зада­ния обра­тите особое вни­ма­ние на раз­ли­чие, суще­ству­ю­щее между ука­за­ни­ями Типи­кона и совре­мен­ной прак­ти­кой, кото­рая не знает совер­ше­ния вос­крес­ной утрени без поли­е­лея.

Упраж­не­ние №3. Исполь­зуя рас­пи­са­ние чтения Псал­тири, име­ю­ще­еся в 17‑й главе Типи­кона и в Сле­до­ван­ной Псал­тири, опре­де­лите, какие кафизмы сле­дует читать на вечерне и утрене втор­ника (святой без знака и поли­е­лей­ный святой) в период от отда­ния Воз­дви­же­ния до 20 декабря. Обра­тите вни­ма­ние на раз­ницу общего коли­че­ства кафизм, чита­е­мых на вечерне и утрене в день памяти свя­того без устав­ного знака и на вечерне и утрене в день памяти поли­е­лей­ного свя­того. Почему третья кафизма утрени может легко пере­но­ситься на вечерню сле­ду­ю­щего дня без ущерба для после­до­ва­тель­ного про­чте­ния всей Псал­тири?

Упраж­не­ние №4. Исполь­зуя рас­пи­са­ние чтения Псал­тири, име­ю­ще­еся в 17‑й главе Типи­кона и в Сле­до­ван­ной Псал­тири выде­лите осо­бен­но­сти чтения Псал­тири в Вели­ком посту. Объ­яс­ните, за счет чего в Вели­ком посту полная Псал­тирь про­чи­ты­ва­ется за одну неделю не один, а два раза.

Упраж­не­ние №5. Исполь­зуя рас­пи­са­ние чтения Псал­тири, име­ю­ще­еся в 17‑й главе Типи­кона и в Сле­до­ван­ной Псал­тири выде­лите осо­бен­но­сти чтения Псал­тири в Страст­ную сед­мицу. Сколько раз в страст­ную сед­мицу про­чи­ты­ва­ется Псал­тирь? В какой период года Псал­тирь на вечерне и утрене не чита­ется? Как исполь­зу­ется Псал­тирь в Вели­кую суб­боту?

Упраж­не­ние №6. Исполь­зуя рас­пи­са­ние чтения Псал­тири, име­ю­ще­еся в 17‑й главе Типи­кона и в Сле­до­ван­ной Псал­тири выде­лите осо­бен­ность чтения Псал­тири в чет­верг пятой сед­мицы Вели­кого поста. Объ­яс­ните эту осо­бен­ность, исполь­зуя 49‑ю главу Типи­кона «О четы­ре­де­сят­нице».

^ 4. Тема «Часо­слов. Слу­жеб­ник. Архи­ерей­ский чинов­ник»

Упраж­не­ние №1. Опре­де­лите, какой про­ки­мен будет читаться в поне­дель­ник вече­ром. Обра­тите вни­ма­ние на то, что про­кимны вечерни меня­ются только в зави­си­мо­сти от дня недели и не зави­сят от празд­ну­е­мого свя­того.

Упраж­не­ние №2. Най­дите бого­ро­ди­чен для тро­паря шесте­рич­ного свя­того, если этот тро­парь поется на 3‑й глас, а память свя­того при­хо­дится на втор­ник. При выпол­не­нии упраж­не­ния обра­тите вни­ма­ние на то, что поиски бого­ро­дич­ного отпу­сти­тель­ного зави­сят не только от гласа тро­паря, но также от дня недели, на кото­рый выпа­дает празд­но­ва­ние, и от вида бого­слу­же­ния суточ­ного круга.

Упраж­не­ние №3. Най­дите бого­ро­ди­чен для тро­паря сла­во­слов­ного свя­того, если этот тро­парь поется на 4‑й глас, а память свя­того при­хо­дится на пят­ницу. При выпол­не­нии упраж­не­ния обра­тите вни­ма­ние на то, что поиски бого­ро­дич­ного отпу­сти­тель­ного в данном случае не зави­сят от дня недели, на кото­рый выпа­дает празд­но­ва­ние, и вида бого­слу­же­ния суточ­ного круга.

Упраж­не­ние №4. Исполь­зуя Слу­жеб­ник, най­дите про­ки­мен, поемый во втор­ник вечера. Срав­ните данное зада­ние с зада­нием 1‑го упраж­не­ния.

Упраж­не­ние №5. Исполь­зуя Слу­жеб­ник, най­дите вос­крес­ный отпуст, а также вос­крес­ный литур­гий­ный про­ки­мен 3‑го гласа. Обра­тите вни­ма­ние на то, что такие же рядо­вые вос­крес­ные и днев­ные про­кимны для литур­гии содер­жатся и в Бого­слу­жеб­ном Апо­столе.

^ 5. Тема «Меся­це­слов и Канон­ник»

Упраж­не­ние №1. Исполь­зуя Меся­це­слов Бого­слу­жеб­ного Апо­стола и Пас­ха­лию, опре­де­лите, на какой день недели в 1941 году при­шлось 7‑е апреля.

Упраж­не­ние №2. Срав­ните Меся­це­словы из Бого­слу­жеб­ного Апо­стола и Еван­ге­лия, Типи­кона, Слу­жеб­ника. Что между ними общего и чем они отли­ча­ются? Как вы дума­ете, чем объ­яс­ня­ются суще­ству­ю­щие между ними отли­чия?

^ 6. Тема «Пас­ха­лия. Семи­днев»

Упраж­не­ние №1. Исполь­зуя Пас­ха­лию и Меся­це­слов Бого­слу­жеб­ного Апо­стола, опре­де­лите, какие дни января 1941 года были вос­крес­ными днями.

Упраж­не­ние №2. Опре­де­лите, в какой день недели в 1940 году празд­но­ва­лось Рож­де­ство Хри­стово, какого числа в том же году отме­ча­лась Пасха и какова была тогда же про­дол­жи­тель­ность Пет­рова поста.

^ 7. Тема «Октоих»

Упраж­не­ние №1. Исполь­зуя еван­гель­ские столпы, опре­де­лите, какое Еван­ге­лие чита­ется на вос­крес­ной утрене 5‑го гласа в период Вели­кого поста. Какой еван­гель­ский столп вам сле­дует исполь­зо­вать для поиска нуж­ного Еван­ге­лия?

Упраж­не­ние №2. Исполь­зуя при­ло­же­ние Окто­иха, най­дите вос­крес­ный экса­по­сти­ла­рий и вос­крес­ную утрен­нюю сти­хиру для все­нощ­ного бдения, на кото­ром чита­ется 2‑е вос­крес­ное утрен­нее Еван­ге­лие. Срав­ните содер­жа­ние най­ден­ного экса­по­сти­ла­рия и утрен­ней сти­хиры с содер­жа­нием 2‑го вос­крес­ного утрен­него Еван­ге­лия.

Упраж­не­ние №3. Исполь­зуя при­ло­же­ния Окто­иха, най­дите сед­мич­ный экса­по­сти­ла­рий, чита­е­мый на утрене чет­верга. Прочтя най­ден­ный экса­по­сти­ла­рий, ска­жите, чем опре­де­ля­ется содер­жа­ние сед­мич­ных экса­по­сти­ла­риев.

Упраж­не­ние №4. Най­дите седальны по сти­хо­сло­виях и ипакои, кото­рые должны петься на вос­крес­ной утрене 1‑го гласа.

^ 8. Тема «Ирмо­ло­гий. Минея»

Упраж­не­ние №1. Най­дите бого­ро­ди­чен к сти­хи­рам на «Гос­поди, воз­звах», если в Минее есть «Слава» 1‑го гласа, вечерня совер­ша­ется нака­нуне среды, а святой дан­ного дня не имеет знака в уставе. При выпол­не­нии упраж­не­ния обра­тите вни­ма­ние на то, что обычно исполь­зу­е­мое в подоб­ном случае второе при­ло­же­ние Минеи не имеет бого­ро­дич­ного для вечерни, совер­ша­е­мой нака­нуне среды и пят­ницы. Где сле­дует искать нужный бого­ро­ди­чен и как он назы­ва­ется?

Упраж­не­ние №2. Вос­поль­зо­вав­шись Типи­ко­ном, най­дите в Минее службу свя­тому без знака и на осно­ва­нии стихир на «Гос­поди, воз­звах» дока­жите, что святой, кото­рому посвя­щена эта служба, дей­стви­тельно не имеет устав­ного знака. Данное зада­ние пред­по­ла­гает знание осо­бен­но­стей исполь­зо­ва­ния кре­сто­бо­го­ро­дич­ного.

Упраж­не­ние №3. Исполь­зуя при­ло­же­ния Минеи, най­дите Бого­ро­ди­чен, кото­рый должен петься с вечер­ними сти­хи­рами на сти­ховне, име­ю­щими «Славу» 2‑го гласа, если эта вечерня совер­ша­ется нака­нуне пят­ницы в память сла­во­слов­ного свя­того. В каком при­ло­же­нии Минеи сле­дует искать необ­хо­ди­мый бого­ро­ди­чен?

Упраж­не­ние №4. Вос­поль­зо­вав­шись Типи­ко­ном, най­дите в Минее вечер­ние службы шесте­рич­ного и поли­е­лей­ного свя­того. Срав­ните их содер­жа­ние. Каких изме­ня­е­мых молит­во­сло­вий нет в после­до­ва­нии вечерни шесте­рич­ного свя­того?

Упраж­не­ние №5. Вос­поль­зо­вав­шись Типи­ко­ном, най­дите в Минее вечер­ние службы сла­во­слов­ного и шесте­рич­ного свя­того. Срав­ните их содер­жа­ние. По каким основ­ным при­зна­кам можно опре­де­лить, что после­до­ва­ние с изме­ня­е­мыми молит­во­сло­ви­ями отно­сится не к шесте­рич­ному, а к сла­во­слов­ному свя­тому?

Упраж­не­ние №6. Вос­поль­зо­вав­шись 19‑й главой Типи­кона, най­дите в Ирмо­ло­гии рядо­вые ката­ва­сии, кото­рые должны петься на каноне утрени, совер­ша­е­мой в день памяти сла­во­слов­ного свя­того в период от 22 сен­тября до 20 ноября. Какого гласа эти ката­ва­сии?Упраж­не­ние №7. Исполь­зуя Ирмо­ло­гий, най­дите ирмосы, кото­рые поются на утрен­нем каноне празд­ника Сре­те­ния Гос­подня. Ирмосы каких песен канона отра­жают содер­жа­ние празд­ника?

Упраж­не­ние №8. Исполь­зуя Ирмо­ло­гий, най­дите ирмосы канона на утрене празд­ника Святой Пасхи. Срав­ните их содер­жа­ние с содер­жа­нием биб­лей­ских песен. Какие из этих ирмо­сов отра­жают содер­жа­ние соот­вет­ству­ю­щих им биб­лей­ских песен?

Упраж­не­ние №9. Вос­поль­зо­вав­шись 20‑й главой Типи­кона и Ирмо­ло­гием, опре­де­лите, поется ли песнь Бого­ро­дицы на утрен­нем каноне празд­ника Рож­де­ства Хри­стова. Най­дите при­певы на 9‑й песне канона, кото­рые поются в этот день.

Упраж­не­ние №10. Исполь­зуя Ирмо­ло­гий, най­дите избран­ные псалмы и вели­ча­ние, кото­рые поются на утрене празд­ника Покрова Пре­свя­той Бого­ро­дицы.

^ 9. Тема «Триодь»

Упраж­не­ние №1. Исполь­зуя при­ло­же­ния Окто­иха или Триоди, най­дите Тро­ич­ные песни, кото­рые должны петься в сед­мич­ные дни Вели­кого поста, если эти дни при­хо­дятся на первый глас Окто­иха. Вместо чего и после чего в период Вели­кого поста на утрене поются Тро­ич­ные песни?

Упраж­не­ние №2.Исполь­зуя при­ло­же­ния Окто­иха или Триоди, най­дите све­ти­лен для вели­ко­пост­ного канона, чита­е­мого во втор­ник, кото­рый при­хо­дится на 2‑й глас Окто­иха.

Упраж­не­ние №3. Исполь­зуя при­ло­же­ния Окто­иха или Триоди, най­дите све­ти­лен для вели­ко­пост­ного канона, чита­е­мого во втор­ник, кото­рый при­хо­дится на 6‑й глас Окто­иха. Срав­ните этот све­ти­лен со све­тиль­ном, най­ден­ным при выпол­не­нии преды­ду­щего упраж­не­ния. Чем отли­ча­ется их постро­е­ние?

Упраж­не­ние №4. Исполь­зуя Ирмо­ло­гион, Триодь и Минею, составьте канон для утрени поне­дель­ника первой сед­мицы Вели­кого поста. Службу свя­того из Минеи можно выбрать в про­из­воль­ном порядке. Какие песни канона будет вклю­чать в себя три­пес­нец Триоди? Как вы будете исполь­зо­вать Ирмо­ло­гий?

^ 10. Тема «Типи­кон. Исто­рия цер­ков­ного устава»

Упраж­не­ние №1. Исполь­зуя ука­за­ния Мар­ко­вых глав Типи­кона отно­си­тельно 23 апреля, опре­де­лите поря­док пения вечер­них тро­па­рей, если этот день при­дется на один из дней Свет­лой сед­мицы.

Упраж­не­ние №2. Исполь­зуя хра­мо­вые главы, най­дите в Типи­коне службу, по образцу кото­рой должен совер­шаться хра­мо­вый празд­ник в том случае, если он выпа­дет на сам день Святой Пасхи. На какой день в этом случае будет пере­не­сен хра­мо­вый празд­ник?

Упраж­не­ние №3. Най­дите в Типи­коне главу о пении биб­лей­ских песен канона. Испол­ня­ются ли ука­за­ния этой главы в совре­мен­ной бого­слу­жеб­ной прак­тике?

Упраж­не­ние №4. Исполь­зуя дис­ци­пли­нар­ные главы Типи­кона, опре­де­лите, в какие дни Вели­кого поста пред­пи­сы­ва­ется вообще воз­дер­жи­ваться от приема пищи, в какие дни сле­дует упо­треб­лять елей и вино, а в какие – рыбу.

^ 11. Темы «Суточ­ный круг бого­слу­же­ния. Все­днев­ная вечерня», «Вели­кая вечерня»

Упраж­не­ние №1. Исполь­зуя Октоих и Минею, най­дите изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия, кото­рые будут петься на вечерне, совер­ша­е­мой в день памяти свя­того без знака в уставе в поне­дель­ник 2‑го рядо­вого гласа. Службу Минеи выбе­рите про­из­вольно. Чем будут отли­чаться изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия данной вечерни из Минеи, если она будет совер­шаться нака­нуне среды?

Упраж­не­ние №2. Най­дите в Минее службу поли­е­лей­ного свя­того. Какие изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия, отсут­ству­ю­щие в бого­слу­жеб­ном после­до­ва­нии на ряду, будут петься на вечерне, если день памяти избран­ного вами свя­того при­хо­дится на пят­ницу? Най­дите эти молит­во­сло­вия, исполь­зуя Минею и Часо­слов.

^ 12. Тема «Пове­че­рие. Полу­нощ­ница»

Упраж­не­ние №1. Исполь­зуя после­до­ва­ние вели­кого пове­че­рия из Часо­слова и ука­за­ния Типи­кона о совер­ше­нии пове­че­рия в поне­дель­ник первой сед­мицы Вели­кого поста, опре­де­лите, какие осо­бен­но­сти имеет начало чина вели­кого пове­че­рия на первой сед­мице Святой Четы­ре­де­сят­ницы.

Упраж­не­ние №2. Най­дите в Типи­коне ука­за­ния о совер­ше­нии вели­кого пове­че­рия в празд­ник Рож­де­ства Хри­стова. В какие моменты пове­че­рия поется тро­парь и кондак этого празд­ника?

Упраж­не­ние №3. В конце после­до­ва­ния вос­крес­ной полу­нощ­ницы пола­га­ется читать молитву ко Святой Троице. Однако Часо­слов не содер­жит ее текста. Най­дите текст этой молитвы, вос­поль­зо­вав­шись при­ло­же­ни­ями Окто­иха. В каком из при­ло­же­ний Окто­иха вы будете ее искать?

^ 13. Темы «Все­днев­ная утреня», «Сла­во­слов­ная утреня», «Поли­е­лей­ная утреня»

Упраж­не­ние №1. Най­дите в Окто­ихе все те изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия, кото­рые должны петься на все­днев­ной утрене втор­ника 3‑го гласа. Какое из этих молит­во­сло­вий не нахо­дится в Окто­ихе на ряду? Где сле­дует искать это молит­во­сло­вие?

Упраж­не­ние №2. Исполь­зуя Октоих и Минею, составьте канон, кото­рый сле­дует читать на все­днев­ной утрене во втор­ник 3‑го гласа. Для выпол­не­ния этого зада­ния службу Минеи можно выбрать про­из­вольно. Какие каноны будут читаться на этой утрене? Что будет являться ката­ва­сией и после каких песен будет она петься? Что сле­дует петь между ката­ва­сией 9‑й песни канона и малой екте­ньей?

Упраж­не­ние №3. Най­дите в Часо­слове после­до­ва­ние утрени. Обра­тите вни­ма­ние на нали­чие в нем 2‑х сла­во­сло­вий. Как каждое из этих сла­во­сло­вий при­со­еди­ня­ется к хва­лит­ным псал­мам? В каких слу­чаях исполь­зу­ется каждое из этих сла­во­сло­вий?

Упраж­не­ние №4. Най­дите в Окто­ихе изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия, кото­рые должны петься на сла­во­слов­ной утрене в чет­верг 4‑го теку­щего гласа. Какие из име­ю­щихся в Окто­ихе изме­ня­е­мых молит­во­сло­вий утрени вы не будете исполь­зо­вать в данном случае? Почему?Упраж­не­ние №5. Исполь­зуя Октоих и Минею, составьте канон, кото­рый сле­дует читать на сла­во­слов­ной утрене в чет­верг 4‑го гласа. Для выпол­не­ния этого зада­ния службу Минеи можно выбрать про­из­вольно. Какие каноны будут читаться на этой утрене? После каких песен канона будет петься ката­ва­сия? Какого рода будет эта ката­ва­сия? Сле­дует ли петь после ката­ва­сии 9‑й песни канона «Достойно есть…»?

Упраж­не­ние №6. Исполь­зуя Типи­кон и Ирмо­ло­гион, опре­де­лите, какая рядо­вая ката­ва­сия будет петься на каноне сла­во­слов­ной или поли­е­лей­ной утрени в день, при­хо­дя­щийся на период с 1 до 22 сен­тября. Какого гласа будет эта ката­ва­сия?

Упраж­не­ние №7. Исполь­зуя только одну Минею, най­дите в этой книге службу поли­е­лей­ному свя­тому. Составьте канон для чтения на утрене най­ден­ной вами службы. Какие каноны вы для этого исполь­зу­ете? Какой канон будет петься первым и где его сле­дует искать?

^ 14. Тема «Все­нощ­ное бдение»

Упраж­не­ние №1. Исполь­зуя только одну Минею, най­дите службу свя­того, в день памяти кото­рого устав преду­смат­ри­вает совер­шать все­нощ­ное бдение. Какие после­до­ва­ния и эле­менты после­до­ва­ний, кото­рые харак­терны только для все­нощ­ного бдения, содер­жит эта служба?

Упраж­не­ние №2. Най­дите в Минее после­до­ва­ние все­нощ­ного бдения. Составьте канон, кото­рый будет читаться на этом бдении, если оно будет совер­шаться в будний день. Какие каноны вы будете исполь­зо­вать при выпол­не­нии дан­ного зада­ния? Вос­поль­зо­вав­шись Типи­ко­ном и Ирмо­ло­ги­о­ном, опре­де­лите, какая рядо­вая ката­ва­сия должна петься на этом каноне, если данное все­нощ­ное бдение будет совер­шаться в период с 21 ноября до 31 декабря.

Упраж­не­ние №3. Исполь­зуя Октоих и Минею, составьте канон, кото­рый должен читаться на утрени вос­крес­ного все­нощ­ного бдения в день памяти поли­е­лей­ного или бден­ного свя­того. Сколько кано­нов вы будете соеди­нять? Какой канон из Окто­иха вы про­пу­стите? После какой песни канона вы будете читать седа­лен, кондак и икос канона свя­того и после какой – кондак и икос вос­крес­ного канона?

Упраж­не­ние №4. Най­дите в Окто­ихе вос­крес­ные экса­по­сти­ла­рий и утрен­нюю сти­хиру, кото­рые должны петься на вос­крес­ном все­нощ­ном бдении, на кото­ром чита­ется 3‑е вос­крес­ное утрен­нее Еван­ге­лие. Срав­ните содер­жа­ние дан­ного экса­по­сти­ла­рия и утрен­ней сти­хиры с содер­жа­нием этого Еван­ге­лия, текст кото­рого также име­ется в Окто­ихе. В какой момент вос­крес­ной утрени сле­дует петь утрен­нюю сти­хиру? Что будет петься сразу после этой сти­хиры?


^ Лите­ра­тура

Свя­щенно-бого­слу­жеб­ные книги

Бого­слу­жеб­ное Еван­ге­лие. Апо­стол. Сле­до­ван­ная Псал­тирь.

Цер­ковно-бого­слу­жеб­ные книги

Типи­кон, сиесть устав. Часо­слов. Октоих. Минея месяч­ная. Минея общая. Минея празд­нич­ная. Триодь пост­ная. Триодь цвет­ная. Ирмо­ло­гион. Слу­жеб­ник.

Учеб­ные посо­бия

  1. Акимов, В. В. Сбор­ник вопро­сов и упраж­не­ний по литур­гике / B. В. Акимов. – Минск, 2003.
  2. Бул­га­ков, С. Настоль­ная книга свя­щенно-цер­ков­но­слу­жи­теля / C. Бул­га­ков. – М., 1993.
  3. Гав­риил, архи­манд­рит. Руко­вод­ство по литур­гике или наука о пра­во­слав­ном бого­слу­же­нии /архимандрит Гав­риил. – М., 1998. Геор­ги­ев­ский, А. И. Чино­по­сле­до­ва­ние Боже­ствен­ной литур­гии / А. И. Геор­ги­ев­ский. – М., 1951.
  4. Голуб­цов, А. П. Из чтений по литур­гике и цер­ков­ной архео­ло­гии / А. П. Голуб­цов. – СПб., 1995.
  5. Кален­дар­ный вопрос. Сбор­ник статей. – М., 2000.
  6. Киприан (Керн), архи­манд­рит. Литур­гика: гим­но­гра­фия и эор­то­ло­гия / архи­манд­рит Киприан (Керн). – М., 1997.
  7. Киприан (Керн), архи­манд­рит. Евха­ри­стия / архи­манд­рит Киприан (Керн). – М., 1999.
  8. Кра­со­виц­кая, М. С. Литур­гика / М. С. Кра­со­виц­кая. – М., 1999.
  9. Иоанн (Маслов), архи­манд­рит. Посо­бие к кон­спекту по литур­гике для 3‑го класса / архи­манд­рит Иоанн (Маслов). Загорск, 1982. Настоль­ная книга свя­щен­но­слу­жи­теля. – Т. 1, 4. – М., 1998.
  10. Николь­ский, К. Учеб­ный устав бого­слу­же­ния / К. Николь­ский. – М., 1999.

Допол­ни­тель­ная лите­ра­тура

  1. Арранц, М. Как моли­лись Богу древ­ние визан­тийцы / М. Арранц. – Л., 1979.
  2. Арранц, М. Кре­ще­ние и Миро­по­ма­за­ние. Таин­ства визан­тий­ского Евхо­ло­гия / М. Арранц. – Рим, 1998.
  3. Арранц, М. Око цер­ков­ное. Исто­рия Типи­кона / М. Арранц. – Рим, 1998.
  4. Арранц, М. Молитвы и псал­мо­пе­ния по кон­стан­ти­но­поль­скому после­до­ва­нию / М. Арранц. – Рим, 1997.
  5. Арранц, М. Исто­ри­че­ское раз­ви­тие Боже­ствен­ной литур­гии / М. Арранц. – Л., 1978.
  6. Арранц, М. Евха­ри­стия Востока и Запада / М. Арранц. – Рим, 1998.
  7. Афа­на­сьев, Н. Тра­пеза Гос­подня / Н. Афа­на­сьев. – Рига, 1992.
  8. Вени­а­мин (Милов), епи­скоп. Чтения по литур­ги­че­скому бого­сло­вию / епи­скоп Вени­а­мин (Милов). – Киев, 1999.
  9. Воро­нов, Л. К вопросу о так назы­ва­е­мом «тайном» чтении свя­щен­но­слу­жи­те­лем евха­ри­сти­че­ских молитв во время Боже­ствен­ной литур­гии / Л. Воро­нов // Бого­слов­ские труды. – № 4. – М., 1968.
  10. Воро­нов, Л. Евха­ри­стия / Л. Воро­нов // Бого­слов­ские труды. – № 21. – М., 1980.
  11. Вис­са­рион (Нечаев), епи­скоп. Тол­ко­ва­ние на Боже­ствен­ную литур­гию по чину св. Иоанна Зла­то­уста и св. Васи­лия Вели­кого / епи­скоп Вис­са­рион (Нечаев). – СПб., 1895.
  12. Вени­а­мин, архи­епи­скоп. Новая скри­жаль / архи­епи­скоп Вени­а­мин. – СПб, 1884.
  13. Геор­гий (Вагнер), архи­епи­скоп. Про­ис­хож­де­ние Литур­гии Иоанна Зла­то­уста / архи­епи­скоп Геор­гий (Вагнер). – Париж, 1995.
  14. Глу­бо­ков­ский, Н. Н. Рус­ская бого­слов­ская наука в её исто­ри­че­ском раз­ви­тии и новей­шем состо­я­нии / Н. Н. Глу­бо­ков­ский. – М., 1992.
  15. Деболь­ский, Г. С., про­то­и­е­рей. Пра­во­слав­ная Цер­ковь в её таин­ствах, бого­слу­же­ниях, обря­дах и требах / про­то­и­е­рей Г. С. Деболь­ский. – М., 1993.
  16. Деснов, Н., про­то­и­е­рей. Еще несколько слов об извест­ных рас­хож­де­ниях между рус­скими и гре­ками в литур­гиях свя­ти­те­лей Васи­лия Вели­кого и Иоанна Зла­то­уста / про­то­и­е­рей Н. Деснов// Бого­слов­ские труды. – № 31.
  17. Диа­ков­ский, Е. П. После­до­ва­ние часов и изоб­ра­зи­тель­ных. Исто­ри­че­ское иссле­до­ва­ние / Е. П. Диа­ков­ский. – Киев, 1913.
  18. Дмит­ри­ев­ский, Н. Исто­ри­че­ское, дог­ма­ти­че­ское и таин­ствен­ное изъ­яс­не­ние Боже­ствен­ной Литур­гии / Н. Дмит­ри­ев­ский. – М., 1993.
  19. Илья (Жуков), игумен. Пасха и Пас­ха­лия. Время и кален­дарь в пра­во­слав­ном созна­нии / игумен Илья (Жуков). – СПб., 2000.
  20. Кава­сила, Н. Изъ­яс­не­ние таинств литур­гии / Н. Кава­сила. – М., 1996.
  21. Миро­но­сиц­кий, П. М. О порядке цер­ков­ных чтений Еван­ге­лия / П. М. Миро­но­сиц­кий // Бого­слу­жеб­ные ука­за­ния на 1999 г. для свя­щенно- и цер­ков­но­слу­жи­те­лей. – М., 1998.
  22. Нефё­дов, Г. Таин­ства и обряды Пра­во­слав­ной Церкви / Г. Нефе­дов. – М., 1995.
  23. Нико­лай (Кожу­ха­ров), епи­скоп Мака­рио­поль­ский. Вве­де­ние в Литур­гику / епи­скоп Нико­лай (Кожу­ха­ров). – М., 1997.
  24. Огиц­кий, Д. П. Про­блема цер­ков­ного кален­даря / Д. П. Огиц­кий // Бого­слов­ские труды. – № 4. – М., 1968.
  25. Рубан, Ю. И. Сре­те­ние Гос­подне / Ю. И. Рубан. – СПб., 1994.
  26. Рубан, Ю. И. Бла­го­ве­ще­ние Пре­свя­той Бого­ро­дице / Ю. И. Рубан. Л., 1991.
  27. Рубан, Ю. И. Пасха. Свет­лое Хри­стово Вос­кре­се­ние / Ю. И. Рубан. Л., 1991.
  28. Рубан, Ю. И. Как моли­лись в Святой Софии Нов­го­род­ской? Литур­гия и Пани­хида XIII сто­ле­тия / Ю. И. Рубан. СПб., 2002.
  29. Сергий (Спас­ский), архи­епи­скоп Вла­ди­мир­ский. Полный Меся­це­слов Востока / архи­епи­скоп Сергий (Спас­ский). Т. 1–3. М., 1997.
  30. Ска­бал­ла­но­вич, М. Тол­ко­вый Типи­кон / М. Ска­бал­ла­но­вич. М., 1995.
  31. Ска­бал­ла­но­вич, М. Рож­де­ство Хри­стово / М. Ска­бал­ла­но­вич. – М., 1995.
  32. Собра­ние древ­них литур­гий восточ­ных и запад­ных. – Вып. 1–5. – М., 1995–1999.
  33. Сове, Б. И. Исто­рия литур­ги­че­ской науки в России / Б. И. Сове // Ученые Записки Рос­сий­ского Пра­во­слав­ного уни­вер­си­тета ап. Иоанна Бого­слова. – Вып. 2. – М., 1996.
  34. Сове, Б. И. Рус­ский Гоар и его школа / Б. И. Сове // Бого­слов­ские труды. – № 4. – М., 1968.
  35. Уайбру, X. Пра­во­слав­ная литур­гия / X. Уайбру. – М., 2000.
  36. Успен­ский, Н. Д. Визан­тий­ская литур­гия / Н. Д. Успен­ский // Бого­слов­ские труды. – № 21–24, 26. – М., 1980–85.
  37. Успен­ский, Н. Д. Ана­фора. (Опыт исто­рико-литур­ги­че­ского ана­лиза) / Н. Д. Успен­ский // Бого­слов­ские труды. – № 13. – М., 1975.
  38. Успен­ский, Н. Д. Молитвы Евха­ри­стии св.Васи­лия Вели­кого и св.Иоанна Зла­то­уста (в чине пра­во­слав­ной литур­гии) / Н. Д. Успен­ский // Бого­слов­ские труды. – № 2. – М., 1961.
  39. Успен­ский, Н. Д. Тайная вечеря и тра­пеза Гос­подня / Н. Д. Успен­ский // Журнал Мос­ков­ской Пат­ри­ар­хии. – № 3–4. – М., 1967.
  40. Успен­ский, Н. Д. Литур­гия Пре­ждео­свя­щен­ных Даров (Исто­рико-литур­ги­че­ский очерк) / Н. Д. Успен­ский // Бого­слов­ские труды. – № 15. – М., 1976.
  41. Успен­ский, Н. Д. Бого­слу­жеб­ные отпу­сты / Н. Д. Успен­ский // Журнал Мос­ков­ской Пат­ри­ар­хии. – № 12. – М., 1963.
  42. Успен­ский, Н. Д. Чин все­нощ­ного бдения на пра­во­слав­ном Востоке и в Рус­ской Церкви / Н. Д. Успен­ский // Бого­слов­ские труды. – Т. 18–19. – М., 1977–78.
  43. Успен­ский, Н. Д. Пра­во­слав­ная вечерня (Исто­рико-литур­ги­че­ский очерк) / Н. Д. Успен­ский // Бого­слов­ские труды. – Т. 1. – М., 1959.
  44. Фила­рет (Гуми­лев­ский), архи­епи­скоп. Исто­ри­че­ский обзор пес­но­пев­цев и пес­но­пе­ния гре­че­ской Церкви / архи­епи­скоп Фила­рет (Гуми­лев­ский). – М., 1995.
  45. Шмеман, А., про­то­пре­сви­тер. Вве­де­ние в литур­ги­че­ское бого­сло­вие /протопресвитер А. Шмеман. – М., 1996.
  46. Шмеман, А., про­то­пре­сви­тер. Евха­ри­стия. Таин­ство Цар­ства / про­то­пре­сви­тер А. Шмеман. – М., 1992.
  47. Шмеман, А., про­то­пре­сви­тер. Водою и Духом / про­то­пре­сви­тер А. Шмеман. – М., 1992.
  48. Пуб­ли­ка­ции В. В. Аки­мова

Науч­ные пуб­ли­ка­ции

  1. Акимов, В. «Стихи, сочи­нен­ные ночью во время бес­сон­ницы» в кон­тек­сте жизни и твор­че­ства А. С. Пуш­кина / В. Акимов // Хри­сти­ан­ская куль­тура: Пуш­кин­ская эпоха. Аль­ма­нах. – Вып. 16. – СПб., 1997. – С. 42–47.
  2. Акимов, В. В. Лич­ность импе­ра­тора Юлиана Отступ­ника в оценке свт. Гри­го­рия Нази­ан­зина / В. В. Акимов // Праб­лемы гiсто­рыi ста­ра­жыт­нага свету и сяр­эд­них вякоу. Мат­э­ры­ялы наву­ко­вай рэс­пуб­лi­кан­с­кай кан­фер­эн­цыi. – Минск, 2000. – С. 60–64.
  3. Акимов, В. В. К вопросу об обо­же­нии в учении свт. Гри­го­рия Нази­ан­зина / В. В. Акимов // Мате­ри­алы 6 Меж­ду­на­род­ных Кирилло-Мефо­ди­ев­ских Чтений, посвя­щен­ных дням сла­вян­ской пись­мен­но­сти и куль­туры, 25–26 мая 2000 г. – Ч. 1, кн. 1. – Минск, 2001. – С. 86–94.
  4. Акимов, В. В. Чело­век и тво­ре­ние: бого­слов­ский аспект отно­ше­ния к миру / В. В. Акимов // Мате­ри­алы меж­ду­на­род­ной науч­ной кон­фе­рен­ции «Хри­сти­ан­ские цен­но­сти в совре­мен­ной куль­туре (к 2000-летию Хри­сти­ан­ства)». – Ч. 1. – Минск, 2001. – С. 55–57.
  5. Акимов, В. В. Пер­во­род­ный грех по учению бла­жен­ного Авгу­стина / В. В. Акимов // Ученые записки. Сбор­ник науч­ных статей факуль­тета тео­ло­гии. – Выпуск 1. – Минск, 2002. – С. 36–53.
  6. Акимов, В. В. Литур­ги­че­ский аспект ран­него хри­сти­ан­ского муче­ни­че­ства / В. В. Акимов // Мате­ри­алы 7 Меж­ду­на­род­ных Кирилло-Мефо­ди­ев­ских Чтений, посвя­щен­ных дням сла­вян­ской пись­мен­но­сти и куль­туры, 24–25 мая 2001 г. – Ч. 1, кн. 1. – Минск, 2002. – С. 192–200.
  7. Акимов, В. В. Антич­ная рито­рика в Первом посла­нии к Корин­фя­нам св. апо­стола Павла / В. В. Акимов // Мате­ри­алы 8 Меж­ду­на­род­ных Кирилло-Мефо­ди­ев­ских Чтений, посвя­щен­ных дням сла­вян­ской пись­мен­но­сти и куль­туры, 22–24 мая 2002 г. – Ч. 1, кн. 1. – Минск, 2003. – С. 118–127.
  8. Акимов, В. В. Литур­ги­че­ский аспект ран­него хри­сти­ан­ского муче­ни­че­ства / В. В. Акимов // Мин­ские епар­хи­аль­ные ведо­мо­сти. -№ 1 (64), 2003. – С. 36–38.
  9. Акимов, В. В. При­чины гоне­ния на Рус­скую Пра­во­слав­ную Цер­ковь в 20 веке / В. В. Акимов // Ученые записки. Сбор­ник науч­ных статей факуль­тета тео­ло­гии. – Выпуск 2, Минск, 2004. – С. 180–195.
  10. Акимов, В. В. Вави­лон­ская поэма «Энума элиш» и рас­сказ Библии о тво­ре­нии мира Богом / В. В. Акимов // Мате­ри­алы 9 Меж­ду­на­род­ных Кирилло-Мефо­ди­ев­ских Чтений, посвя­щен­ных дням сла­вян­ской пись­мен­но­сти и куль­туры, 23–26 мая 2003 г. – Ч. 1, кн. 1. – Минск, 2004. – С. 66–72.
  11. Акимов, В. В. Слово свя­ти­теля Гри­го­рия Нази­ан­зина в похвалу фило­софа Ирона как обра­зец хри­сти­ан­ского пане­ги­рика / В. В. Акимов // Свято-Михай­лов­ские чтения «Пра­во­сла­вие и совре­мен­ность». 14–21 ноября 2002 г. Доклады и тезисы. Часть 2. – Минск, 2004. – С. 112–120.
  12. Акимов, В. В. Биб­лей­ское повест­во­ва­ние о потопе (Быт.6–9) и древ­няя ближ­не­во­сточ­ная лите­ра­тура / В. В. Акимов // Мате­ри­алы 10 Меж­ду­на­род­ных Кирилло-Мефо­ди­ев­ских чтений, посвя­щен­ных Дням сла­вян­ской пись­мен­но­сти и куль­туры, 24–26 мая 2004 г. Часть 1. – Минск, 2005. – С. 138–150.
  13. Акимов, В. В. Транс­фор­ма­ция ран­не­хри­сти­ан­ских эсха­то­ло­ги­че­ских воз­зре­ний в цер­ковно-исто­ри­че­ских сочи­не­ниях Евсе­вия Кеса­рий­ского / В. В. Акимов // Труды Мин­ской Духов­ной Ака­де­мии. № 3. – Жиро­вичи, 2005. – С. 66–70.
  14. Акимов, В. В. Хри­сти­ан­ское мона­ше­ство и муче­ни­че­ство в интер­пре­та­ции цер­ков­ных исто­ри­ков 4–5 в. / В. В. Акимов // Мин­ские епар­хи­аль­ные ведо­мо­сти. – № 1 (72), 2005. – С. 53–56.
  15. Акимов, В. В. Молитва из «Муче­ни­че­ства свя­того Поли­карпа Смирн­ского» как исто­рико-литур­ги­че­ский памят­ник / В. В. Акимов // Мате­ри­алы 6 Меж­ду­на­род­ной науч­ной кон­фе­рен­ции в честь ака­де­ми­ков АН БССР Н. М. Николь­ского и В.Н. Пер­цева 7–9 апреля 2005 г., Минск. – Минск, 2005. – С. 105–109.
  16. Акимов, В. В. Молитва из «Муче­ни­че­ства свя­того Поли­карпа Смирн­ского» как исто­рико-литур­ги­че­ский памят­ник / В. В. Акимов // Мин­ские епар­хи­аль­ные ведо­мо­сти. – № 4 (75), 2005. – С. 48–50.
  17. Акимов, В. В. Пра­во­вые памят­ники Древ­ней Месо­по­та­мии и Библия / В. В. Акимов // Труды Мин­ской Духов­ной Ака­де­мии. № 4. – Жиро­вичи, 2006. – С. 104–119.
  18. Акимов, В. В. Про­блема про­ис­хож­де­ния 103 псалма / В. В. Акимов // Труды Мин­ской Духов­ной Ака­де­мии. № 5. – Жиро­вичи, 2007. – С. 114–123.
  19. Акимов, В. В. Бого­слов­ское пони­ма­ние цели вет­хо­за­вет­ного зако­но­да­тель­ства / В. В. Акимов // Веснiк Гро­дзен­скага Дзяр­жа­у­нага Унiвер­сiт­эта iмя Я. Купалы. Серыя 4. Пра­ва­з­на­уства. – № 2 (70), 2008.
  20. Акимов, В. В. Эпоха прав­ле­ния иудей­ского царя Езекии: исто­рия и бого­сло­вие исто­рии / В. В. Акимов // Труды Мин­ской Духов­ной Ака­де­мии. № 6. – Жиро­вичи, 2008. – С. 103–112.
  21. Акимов, В. В. Хили­а­сти­че­ские пред­став­ле­ния в хри­сти­ан­ской Церкви 1–3 в. / В. В. Акимов // Про­све­ще­ние, сви­де­тель­ство, про­по­ведь. Миссия Церкви: исто­рия и совре­мен­ность. Мате­ри­алы Меж­ду­на­род­ной научно-прак­ти­че­ской кон­фе­рен­ции, посвя­щен­ной 1020-летию Кре­ще­ния Руси. 15–16 декабря 2008 г., Минск. – Минск, 2009. – С. 20–24.
  22. Акимов, В. В. Биб­лей­ские про­роки и про­ри­ца­тели Древ­него Ближ­него Востока: срав­ни­тель­ный анализ / В. В. Акимов // Мате­ри­алы 14 Меж­ду­на­род­ных Кирилло-Мефо­ди­ев­ских чтений, посвя­щен­ных Дням сла­вян­ской пись­мен­но­сти и куль­туры, 22–24 мая 2008 г. – Минск, 2009. – С. 387–408.
  23. Акимов, В. В. Лите­ра­тура Муд­ро­сти: Древ­ний Изра­иль и народы Ближ­него Востока / В. В. Акимов // Труды Мин­ской Духов­ной Ака­де­мии. № 7. – Жиро­вичи, 2009. – С. 133–159.
  24. Акимов, В. В. Учение о Логосе в антич­ной фило­со­фии и хри­сти­ан­ском Откро­ве­нии / В. В. Акимов // Мате­ри­алы 15 Меж­ду­на­род­ных Кирилло-Мефо­ди­ев­ских Чтений, посвя­щен­ных дням сла­вян­ской пись­мен­но­сти и куль­туры (Минск, 21–24 мая 2009 г.). – Минск, 2010. – С. 156–167.
  25. Акимов, В. В. Древ­не­еги­пет­ский «Раз­го­вор разо­ча­ро­ван­ного со своим Ба» и биб­лей­ская Книга Еккле­зи­а­ста / В. В. Акимов // Труды Мин­ской Духов­ной Ака­де­мии. № 8. – Жиро­вичи, 2010.

Учебно-мето­ди­че­ские пуб­ли­ка­ции

  1. Акимов, В. В. Сбор­ник вопро­сов и упраж­не­ний по Литур­гике: Учебно-мето­ди­че­ское посо­бие. – Минск, 2003. – 52 с.
  2. Инсти­тут тео­ло­гии имени святых Мефо­дия и Кирилла Бело­рус­ского госу­дар­ствен­ного уни­вер­си­тета: Ката­лог на 2005/2006 учеб­ный год / сост. В. В. Акимов. – Минск, 2005.
  3. Инсти­тут тео­ло­гии имени святых Мефо­дия и Кирилла Бело­рус­ского госу­дар­ствен­ного уни­вер­си­тета: Ката­лог на 2006/2007 учеб­ный год / сост. В. В. Акимов. – Минск, 2007.
  4. Обра­зо­ва­тель­ный стан­дарт Рес­пуб­лики Бела­русь. Высшее обра­зо­ва­ние. Первая сту­пень. Спе­ци­аль­ность 1–21 01 01 Тео­ло­гия. Ква­ли­фи­ка­ция: Теолог-рели­гио­вед. Пре­по­да­ва­тель этики, эсте­тики и куль­ту­ро­ло­гии. Испол­ни­тели: Мит­ро­по­лит Мин­ский и Слуц­кий Фила­рет, В. В. Акимов, В. Г. Баш­ки­ров, С. А. Гордун, А. В. Дани­лов, Г. Н. Пет­ровский, Т. В. Дов­гялло. – Минск, 2008.
  5. Акимов, В.В. Все­лен­ские соборы: Учеб­ное посо­бие. – Жиро­вичи, 2010.

Прочие пуб­ли­ка­ции

  1. Акимов, В. В. По землям Библии // Сту­пени. № 4 (40). – Жиро­вичи, 2010. – С. 56–62.
  2. Акимов, В.В. Египет Древ­ний и Египет бушу­ю­щий // Сту­пени. № 1 (41). – Жиро­вичи, 2011.

При­ме­ча­ние:

1. Обра­зо­ва­тель­ный стан­дарт Рес­пуб­лики Бела­русь. Высшее обра­зо­ва­ние. Первая сту­пень. Спе­ци­аль­ность 1–21 01 01 Тео­ло­гия. Ква­ли­фи­ка­ция: Теолог-рели­гио­вед. Пре­по­да­ва­тель этики, эсте­тики и куль­ту­ро­ло­гии. Испол­ни­тели: Мит­ро­по­лит Мин­ский и Слуц­кий Фила­рет, В. В. Акимов, В. Г. Баш­ки­ров, С. А. Гордун, А. В. Дани­лов, Г. Н. Пет­ровский, Т. В. Дов­гялло. Минск, 2008.

Акимов В.В. Литур­гика. – Минск: Ковчег, 2011. – 184 с.

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки