Послание к Колоссянам.

Между областями Малой Азии, которыя очень рано услышали слово Евангелия, была великая Фригия (Деян. 16:6). Здесь в плодоносной равнине, орошаемой Меандром, расположены были в виде треугольника, недалеко один от другого, три больших города: Лаодикия, Колоссы и Иераполь. Из них особенно славилась своею торговлей Лаодикия, столица Фригии.

Другой город Колоссы, или Колассы, лежавший невдалеке от впадения реки Лика в Меандр, славился многочисленностью и богатством жителей. Но при Селевкидах, оказывавших покровительство Лаодикии, Колоссы на­чали упадать, а под Римским владычеством и совсем потеряли прежнюю славу. Наконец, Иераполь известен был, как главный город служения Цибеллы (богини плодородия Земли).

В 10-й год царствования Нерона (64-й по Рождестве Христовом) все эти три города были разрушены землетрясением, после которого Лаодикия ско­ро оправилась, но Колоссы уже не поднимались. В 12-м веке они потеряли и прежнее своё имя и стали называться Хоны (Χῶναι) от пропасти, в которую свергается Лик.

Во время Второго Апостольского путешествия своего Апостол Павел, посещая основанныя им и Варнавою Церкви в Малой Азии, проходил через Фригию, но неизвестно, как долго он оставался здесь и в каких городах проповедывал. Можно было бы предположить, что означенные большие го­рода были просвещены проповедью Апостола, и блаженный Феодорит под­держивает такое предположение. Но почти все толкователи, на основании указаний самого Апостола в Послании к Колоссянам (1:7), утверждают, что Павел не проповедывал в этих городах, так как в означенное путешествие он спешил в другия места. Основателем же Церкви Колосской, а равно Цер­квей Лаодикийской и Иерапольской считается обыкновенно Епафрас, родом из Колосс (4:12), которого Апостол называет сотрудником своим и верным служителем Христовым (1:6–7).

Из книги Деяний (18:23) видно, что Апостол Павел перед приходом своим в Ефес вторично посетил Церкви Фригийския и утверждал там Христианство. И хотя достоверно не известно, был ли он теперь в Колоссах и соседних с ними городах, но, судя по его Апостольской ревности, почти невозможно допустить того, чтобы он оставил без посещения Церкви, ос­нованныя его учениками. Он мог только не оставаться там долго и не зани­маться делом проповеди, как делал в других городах, посему очень многие из жителей означенных городов и не были лично знакомы с Апостолом (2:1). О процветании этих Церквей можно отчасти судить по указаниям само­го Апостола в Посланиях к Колоссянам и к Филимону. Так, например, из Послания к Филимону видно, что в доме его была устроена домашняя Церковь, в которой совершалось служение Архиппом, вероятно, сыном Филимона (Кол. 4:17; Флм. 1:2). Такая же Церковь находилась в Лаодикии в доме Нимфана (Кол. 4:15) и, вероятно, в Иераполе.

Церкви Иерапольская и Лаодикийская, близкия по месту к Церкви Колосской, были близки к ней и по духу. Поэтому в своём Послании к Колоссяном Апостол повелевает им обменяться Посланиями с Лаодикией. Сосед­ство с Ефесом, где Апостол провёл три года (Деян. 20:31), давало возмож­ность Фригийским Христианам постоянно сноситься с Апостолом, и теперь когда он находился в Риме, отправить к нему Епафраса. И по смерти Апос­тола Павла Церкви Фригийские не оставались без утверждения. Известно, что когда Апостол Иоанн утвердил своё пребывание в Ефесе и сделался главным блюстителем Малоазийских Церквей, то Церковь Лаодикийская (Откр. 3:14), а с нею, вероятно, и другия Церкви Фригийския находились под его благо­детельным попечением.

Во время заточения Апостола Павла в римских узах Епафрас пришёл туда и принёс ему известия о состоянии Церквей Фригийских. Он сообщил Апостолу много утешительного о вере Колоссян и о любви ко всем Христианам (1:1–8); но вместе с тем должен был предупредить его об опасности, угрожающей Колоссам. Хотя Церковь Колосская и была составлена в большин­стве из Фригийцев (1:21; 2:13,16), но и в ней, как и в других Малоазийских Церквах, находились Христиане из обрезанных. Между этими последними появились учители, которые старались обольстить неопытных Христиан из язычников мнимою философией, своим красноречием, своим аскетическим и мистическим настроением (2:8).

Желая удержать Закон Моисеев и древния еврейския установления, они составили целую систему толкования Ветхого Завета и выдавали её за лучшее средство изъяснить отношения Бога к миру. Под влиянием каббалистических воззрений, построенных на эманатизме (теория истечения божества), и алле­горических изъяснений Александрийских философов, эти лжеучители предполагали длинный ряд посредствующих существ между Богом и людьми и соста­вили очень запутанную ангелологию (1Тим. 1:4; Тит. 3:9). Краткия упоминания в Священном Писании об Ангелах и их служении служили для них точками опоры для составления обширных родословий, в которых все пропуски они очень усердно дополняли своими баснями, выдавая их или за древния предания, или за откровения тайного знания (1Тим. 4:7; Тит. 1:14).

Теоретическая часть их учения состояла в познании имён, чинов, занятий и различных влияний измышленных ими посредствующих духов.

Практическая часть состояла в научении Богопочтению, приличному каж­дой степени духов, и сопровождалась множеством обрядовых правил, заим­ствованных главным образом из религии Иудейской. Конечно, всё это учение, не имевшее твёрдого основания в Священном Писании (2:8,18), укоренив­шееся в суеверном настроении духа, могло быть очень легко открыто и оп­ровергнуто; но для Фригийцев, и в частности для Колоссян, оно представ­ляло серьёзную опасность, потому что вообще Фригийцы были склонны к мистицизму и, получив слово истины не из уст Апостола, могли быть введе­ны в заблуждение. Поэтому Павел спешит оградить Церковь Колосскую, а с нею и Лаодикийскую (4:16) и Иерапольскую, от вторжения опасного лжеучения и развивает в своём Послании истины, прямо противоположныя воззрениям толкователей и могущия послужить к утверждению веры Колоссян.

Послание написано несомненно по просьбе Епафраса (4:13) и назнача­лось не только для Колосс, но и для Лаодикии и Иераполя.

О времени и месте написания нет почти никаких разногласий. Послание написано в конце двухлетняго пребывания в Риме, вместе с Посланием к Ефесянам и к Филимону – и отправлено с Тихиком и Онисимом, рабом Филимона. Переписчиком же Послания, вероятно, был Тимофей, которого имя стоит в приветствии. Древния подписи, впрочем, считают переписчика­ми Тихика и Онисима, но это скорее были послы Апостола, доставившее Послание по назначению, а не переписчики.

По содержание Послание делится на две части, догматическую и практи­ческую, представляющую ряд увещаний. В первой части (главы 1–2) Апостол Павел или излагает положительное учение о лице Иисуса Христа и о деле Искупления, или опровергает заблуждения Иудейства. Во второй (главы 3–4) показывает важность таинства Крещения и извлекает практическия приложения к различным обстоятельствам нравственной жизни Христиан.

По замечанию святого Иоанна Златоустаго, Послание к Колоссянам от­личается редкой возвышенностью мыслей. Опасности, представляемыя гносисом лжеиудействующих, побудили Апостола коснуться основных догма­тов Христианства, Божества Иисуса Христа, Его отношений к миру и совершения Искупления для всего мира. Кратко, здесь можно найти важнейшие догматы, развитые Апостолом Иоанном Богословом в начале своего Евангелия. Послание сходно и по содержанию и по изложению с Посланием к Ефесянам, так что оба этих Послания составляют взаимное пополнение. И это, может быть, было причиною, что Апостол предлагает Колоссянам прочитать оба этих Послания вместе (4:16).

Приветствие Апостола и учение об Иисусе Христе, Богочеловеке и Искупителе мира (1:1–29).

Апостол приветствует Церковь Колосскую от своего лица и от Тимофея и благодарит Бога за возрастание между Колоссянами слова благовествования, испрашивая им от Бога благих плодов веры и Богопознания (1:1–11). Исполнение своей молитвы он видит в Искуплении, совершённом через Иисуса Христа, Которого Апостол называет возлюбленным Сыном Божиим, образом невидимого Бога, перворождённым из всей твари, Творцом всего видимого и невидимаго, Вседержителем, Главою Церкви (12–18). Этот Сын Божий Своею кровью примирил всех с Богом, и даже язычников – врагов Божиих, прими­рив с Богом, сделал святыми и чистыми (19–23). Поэтому Апостол радуется в своих страданиях, что и Колоссяне удостоились откровения великой тай­ны, которой он служит (24–29).

Стих 4. Веру вашу, яже о Христе Иисусе. Апостол не сказал: веру во Христа Иисуса, но веру во Христе Иисусе, показывая, таким образом, что сама вера коренится, основывается на Нём; что Иисус Христос есть не только предмет веры, но основание ея, или лучше, податель веры; Он лоза, на которой возра­стают все верующие, как ветви. С верою, по тесной связи соединена любовь не к Нему только, но и ко всем святым, то есть ко всем верующим. Посему Апо­стол благодарит Бога не за одну веру, но и за взаимную любовь верующих между собою.

Стих 5. Упование отложенное вам на Небесех. Разумеются те духовныя блага, то будущее блаженство, которое служит предметом упования для Христиан и вместе сильнейшим побуждением к любви и добродетели. Апостол направляет свою речь против мистиков и тщеславных аскетов, которые услаждались верою самой в себе, утверждая, что все обещания наград, хотя бы то и духовных, и все угрозы делают веру и любовь к Богу и ближним чувствами неискренними, корыс­тными, следствиями расчёта или боязни, и забывая о том, что земная жизнь Христианина есть период воспитания, несовершенный возраст, требующий угроз и обещаний, чтобы этим путём возвести человека к совершенному самоотречению и чистейшей любви.

Стих 6. Плодоносно и растимо. Плодоношение есть вера и плоды веры, а возрастание – умножение числа верующих.

[Стих 7. Епафраса Апостол называет здесь возлюбленным сотрудником своим и верным служителем (διάκονος) их, а в Послании к Филимону (23) сопленником. На основании таких указаний его нужно отличать от Епафродита, учителя Филиппийцев (2:25)].

Стих 9. В разуме воли Его. С этого стиха Апостол начинает опровержение заблуждений Иудействующих лжеучителей]. По свидетельству святого Иоанна Златоустаго, разумение воли Божией означает познание того, что мы приведены к Богу через Сына Его, а не через ангелов, так как в примирении всех с Собою кровью Сына Божия состояла воля Отца (Кол. 1:9–10). Вместе с этим познанием Апостол требовал практического осуществления воли Божией в жизни Христиан (Рим. 12:2; 1Кор. 1:5; Еф. 1:17→). Мудрость духовная, как относящаяся к пред­метам небесным, доступным только вере, достигается не усилиями ума и чело­веческих способностей, но молитвою: Апостол и молится о том, чтобы Колоссяне исполнились этой премудрости.

[Стих 10. Ходити вам достойне Богу. Выражение, свойственное Апостолу (1Фес. 2:12; Флп. 1:27; 1Кор. 7:20; Еф. 4:1) и означающее постоянную заботливость о благочестии, выражающуюся не только устами, но и делами, и вполне сооб­разную с волей Божией].

Стих 11. Возмогающе по державе славы Его. Терпение Христиан в страдании дол­жно обнаруживать такую силу, такую крепость, которая несвойственна обык­новенным людям, и ясно показывала бы, что в них действует иная высшая сила Божия. И по мере терпения Христиан будет возрастать прославление Бога, подающего силу Своим святым.

Стих 12. Призвавшего вас в причастие наследия (του κλήρου) святых во свете. Древний Израиль был жребием (κλήρος) Божиим и считал одного себя достой­ным и способным наследовать Царство Божие. Иоанн Предтеча, Иисус Христос и Его Апостолы разоблачали это суетное превозношение плотских потомков Авраама и доказывали, что и все верующие, какого бы происхождения они ни были, приидут в Царство Божие и возлягут там со Авраамом. Апостол выражает это тем, что Бог не только призвал (по некоторым чтениям καλέσαντι, но и сделал способными (ίκανώσαντι) к принятию наследства Божия. Выражение во све­те относится к призванию и обнимает собою всё Христианское познание, которое одно просвещает человека и освобождает от власти тьмы.

[Стих 13. Избави нас от власти темныя. В переносном смысле разумеется всё злое: диавол, грех, проклятие и все бедствия, следующия за грехом].

Стих 15. Иже есть образ Бога невидимаго. (Ει̉κών του Θεοΰ του α̉οράτου). Как в Посланиях к Ефесянам (1:20–23) и к Филиппийцам (2:6–11) Апостол изобража­ет Божественное достоинство Иисуса Христа, так и здесь, опровергая Колосских лжеучителей, он должен был коснуться этого важного пункта своего учения о лице Иисуса Христа.

Иисус Христос, по выражению Апостола, есть образ Бога невидимаго. По замечание святого Иоанна Златоустого (на Евр. 1:3), «образ нечто отличное от первообраза, впрочем, только в отношении самостоятельного бытия, и вместе с тем образ означает безразличие или сходство с предметом, которому он служит образом.

[Иначе сказать: образ не есть тот же самый предмет, в другой раз или в другом виде являющийся нам, но только такой же предмет, имеющий одну и ту же сущность, одни и те же свойства и производящий одинаковыя действия].

Впрочем, иногда предметы сравниваются по случайному сходству свойств и положений, и в этом смысле могут называться образами один для другого; но тогда образ будет пониматься в несобственном смысле. Так, «человек называ­ется образом Божиим только по случайному положению своему на Земле, по владычеству» (Златоустый).

Но Иисус Христос называется здесь образом Бога невидимого совершенно и существенно, как и в других местах у Апостола (Флп. 2:6; Евр. 1:3). Это подтвер­ждается дальнейшим изображением Божественных свойств этого образа Божия, именно Его творческого всемогущества, Его вечности и Его высшего назначения, как цели всего бытия, так что мы в нём видим действительный и полный образ Бога невидимаго.

Вникая ближе в смысл выражения Апостола: образ Бога невидимаго, мы нахо­дим в нём полное соответствие с выражением Иоанна (1:18): Бога никтоже виде нигдеже, Единородный Сын, сый в лоне Отчи, Той исповеда. Будучи недоступен и непостижим ни для какой твари, Отец явил Себя существенно в Сыне, Ко­торый посему и называется образом Бога невидимаго: видяй Мя, видит Пославшего Мя (Ин. 12:45, 14:9).

Далее Апостол называет Его перворожденным всея твари (πρωτότοκος πάσης κυίσεως). Это выражение можно понимать двояко. Или Иисус Христос есть пер­вый из тварей, такая же тварь, как и другия, только первая по времени; или Он превосходнее всех тварей, рождённый от Бога прежде всякой твари.

Соглашая рассматриваемое выражение: перворожденный всея твари с последую­щими словами Апостола: Тем создана Быша всяческая – причём перечисляются все роды тварей самых высших – мы естественно приходим к той мысли, что первородный Сын Божий не может стоять на ряду с другими тварями, сотворёнными уже через Него, и у Него не может быть одних свойств, одной приро­ды с ними, как Бог – Творец не может быть одно с тварью. И потому слово первородный должно понимать, как дальше (17) объяснил Апостол, в смысле прежде всех (προ πάντων), и потому в смысле выше всех (в Русском переводе: рожденный прежде всякой твари).

В том же смысле Апостол Павел называет Иисуса Христа и πρωτότοκος ε̉κ τῶν νεκρῶν, где уже, очевидно, слово Первородный принимается в переносном значении как перваго, как начатка воскресших, а не первого подвергшагося смерти. Соединяя теперь оба выражения: образ Божий и перворожденный, мы можем представить мысль Апостола так: Бог, некогда создавший первого чело­века Адама по образу Своему (κατ᾿ ει̉κόνα) и поставивший его выше всех тварей земных (евреи выражали это понятие словом bechur – πρωτότοκος: Втор. 33:17; Пс. 88:28), благоволил воссоздать человека через Иисуса Христа, второго Адама (у евреев Мессия – второй Адам), Который в собственном смысле был образом Бога невидимого и сделался Первородным, Первенцем из всей твари.

Если Христиане называются новою тварью во Христе (2Кор. 5:17), то Сам Хри­стос есть Первородный из тварей не в смысле создания, а в смысле преимуще­ства или любви (πρῶτος – υίὸς α̉γάπης: Кол. 1:13), потому что Он Своею Кровью доставил всем Искупление и сделался Главою Церкви, которая у Апостола на­зывается в знак своего преимущества, Церковью первородных на Небесех написанных (Евр. 12:23).

Стих 16. Тем создана Быша всяческая. В доказательство преимущества Христа перед прочими тварями, Апостол перечисляет все роды тварей, получивших от Него бытие; при этом не забывает упомянуть о самых высших и ближайших к Богу с намерением показать, что Христос был не посредствующим существом между Богом и миром, а Сам Творец.

Так как лжеучители в своих родословиях очень подробно рассуждали об именах посредствующих духов и проводили строгую подчинённость в их отношениях, то в противоположность им Апостол исчисляет несколько чинов ангельских, употребляя и сами имена этих чинов для разоблачения лжи.

[Престоли, господствия, начала, власти – есть названия четырёх классов небес­ных духов. Нельзя не видеть из этих названий, что они приспособлены к обыкно­венным человеческим понятиям о различных должностях в земных государствах. В объяснение этих названий толкователи утверждают, что каждое земное служение имеет своего покровителя в соответствующем лике ангелов. В Священном Писании действительно мы встречаем имена ангелов, которые называются князьями раз­ных царств (Дан. 10:13; 12:1)].

Стих 17. Всяческая в Нем состоятся. «Он не только Создатель всего, но и промышляет о том, что сотворил, и правит тварью, и Его премудростью и силою стоит она» (Феодорит).

Стих 18. Начаток перворожден из мертвых, α̉ρχὴ, πρωτότοκος ε̉κ τῶν νεκρῶν. И здесь, как в Послании к Коринфянам (1Кор. 15:23), Апостол называет Хри­ста начатком умерших (α̉παρχὴ) в том именно смысле, что Он первым вос­крес, окончательно победив смерть и избежав необходимости вторично уми­рать, чего не избежали воскрешённые пророками и Самим Христом. Он был как бы начатком жатвы, собранной на ниве Царства Божия и принесённой в дар Богу.

Да будет во всех первенствуя. Если доказано, что Христос прежде всех и все­го, что Он первый и между ангелами и между тварями, что Он даже первый и между воскресшими, то понятно будет, что творимое ангелами творится от Него (Златоустый).

Стих 19. [Исполнению вселитися τὸ πλήρωμα κατοικήσαι (Ин. 1:14). Не без основания замечают толкователи, что Апостол употребил здесь выражения самих лжеучи­телей, чтобы опровергнуть их. Как у них именем πλήρωμα назывался один из низших эонов, в котором Божество обитало временно, так у Апостола Павла напротив Божество вселилось во Христа вечно и потому такое появление может назваться всею полнотою].

Тогда как Колосские лжеучители, следуя, вероятно, ессейскому воззрению, представляли себе эту полноту как ангелов, которые выражают собою полноту Божеского существа (в число таких выразителей они ставили и Христа), Апос­тол говорит, что Христос содержит в Себе всю полноту Божества один.

Стих 20. Примирити всяческая к Себе, аще ли земная, аще ли небесная. По при­чине вражды человека против Бога после падения, и все небесныя существа вступили во вражду с человеком. Нужно было возвести человека на Небо и при­мирить с Богом, а через то и с ангелами. Это и совершено было Христом. С рождением Христа ангелы возвестили мир, который должен был наступить на Земле у людей с Богом и между собою. В этом месте Апостол яснее выражается, что Христос возглавит всяческая (Еф. 1:10).

Стих 21. И вас, врагов помышленми в делах лукавых (в Русском: по расположению к злым делам). Таким образом здесь и объяснение того, что причи­ною вражды между Богом и людьми было расположение их к лукавым делам, и наставление Христианам, чтобы они остерегались от грехов, которые могут от­чуждать их от Бога и соделать врагами Божиими.

Стих 22. Примири в теле плоти его. Колосские теософы приписывали своим духам эфирныя тела и приписывали спасение людей ангелам. Апостол доказы­вает, что оно совершено Иисусом Христом, Который имел не призрачного или эфирного тела, но – грубое, плотское, свойственное всем людям. В этом названии лежит опровержение и появившихся потом докетов.

[Стих 23. Благовествование, проповеданное всей твари поднебесней. Усиленное выражение, означающее, что проповедь Христианская распространена по всему миру. Апостол хотел между прочим показать благодетельное действие ея не толь­ко на Род Человеческий, но и на весь мир (Рим. 8:19).

Аз Павел служитель. Называя себя служителем благовествования, Апостол имел в виду то обстоятельство, что Колоссяне научены были не Апостолом непос­редственно, а его учениками, и могли считать вмешательство Павла в их дела неуместным. Как Римлянам (Рим. 1:13–15) он считал себя обязанным писать и проповедовать, так теперь пишет Колоссянам по долгу своего призвания].

Стих 24. Исполняю лишение скорбей Христовых во плоти моей. По учению самого же Апостола Павла во многих местах его Посланий, страдания Христовы были так велики и так достаточны, что для спасения всего мира не было надобности ни в каких других средствах, ни в пополнении их чьими-нибудь страданиями. И потому выражение Апостола нужно понимать в том смысле, что страдания Апостола суть только продолжение страданий Самого Христа, Который так любит нас, что и теперь готов страдать и страдает в Своих служителях, как в членах Своего тела. Он оставил им образ страдания, которому все верующие должны подражать (1Пет. 2:21).

Апостол, сознавая себя недостигшим ещё преднаписанного образца и чувствуя ещё в своей плоти недостаток страданий и скорбей, какие перенёс Христос ищет случая восполнить оный и радуется, что нашёл такой случай в страданиях за дело проповеди, что послужит и в пользу Колоссян.

О вас здесь относится к страданиям Апостола не прямо, потому что Апостол Павел страдал не за Колоссян, а за проповедь язычникам, к которым принад­лежали и Колоссяне.

Стих 27. Христос – упование славы. Воплощение Сына Божия есть та величайшая тайна, о которой проповедует Евангелие, и Христос Богочеловек есть не только предмет веры, но и основание надежды нашей. Мы потому и надеемся, что Он человек; мы потому и получем ожидаемое, что Он Бог.

Желая сделать свои увещания более действенными на сердца Колоссян, Апостол открывает им, сколько он трудится для того, чтобы они усовершались в познании тайны Бога Отца и Иисуса Христа, дающего всем премуд­рость и ведение; умоляет их ходить в вере как научены, и остерегаться от увлечений пустой философией, основанной на преданиях человеческих и на знании стихий мира, а не на Христе, в Котором обитает вся полнота Божества и Который может и им сообщить эту полноту (1–10). Что они должны дер­жаться этой философии, основанной на Христе, доказывается их союзом со Христом, как Главою: они в Нём обрезаны нерукотворенным обрезанием – в крещении; в нём и с Ним они и воскрешены от грехов, потому что Он умертвил грех на Кресте (11–15). Поэтому, осуждать Христиан за неисполнение обрядов еврейских никто не смеет: обряды были только прообразами Христа. По своему соединению со Христом в одно тело, ради своей смерти для стихий мира, Христиане и не должны держаться разных еврейских постановлений и следовать тому, что имеет один внешний вид мудрости (16–23).

Глава 2:1. И елицы (καὶ όσοι) не видеша лица моего во плоти. [Апостол заботится не только о тех, кто его видел, но и о всех, даже не видавших еще его. Это не отнимает у Епафраса чести быть основателем Церкви Колосской и сообразнее с заботливостью Апостола]. Апостол ясно показывает, что они постоянно ви­дели его духом.

Стих 2. В познании тайны Бога и Отца Христа. Эта тайна есть Христос – упование язычников (выше 1:27). Со дня избрания Авраама и его потомства спасение – во Христе, или благословение в Нём, сделалось известным всему миру.

Евреи так и веровали, что Спаситель послан только к погибшим овцам дома Израилева, и многие из принявших Христа продолжают веровать так до сих пор. Но в избрании народа Израильского и в совершении спасения посреди них Бог сокрывал другую неведомую тайну: тайну спасения всех народов.

Как Отец, пекущийся о всех чадах, Он оказывал особенное внимание только одному народу, чтобы в прочих возбудить соревнование и привлечь их к спасению (Рим. 11:25). Евреи не поняли и до сих пор не понимают этой тайны. Апостол Павел по особенному откровению уведавший её, сделался служителем ея и про­поведником.

Стих 3. В Нем же есть вся сокровища Премудрости и Разума сокровенна. То, что Апостол Павел говорит против Колосских лжеучителей, имеет приложение к еретикам и лжеучителям всех времён. Только во Христе надобно искать ис­тинной мудрости и истинного знания. Он только подаёт их просящим у Него, и в познании только Его основание всякого ведения. Между тем заблуждение всегда отстаивало свою независимость и всегда черпает свои познания из мутных ис­точников человеческого опыта и сознания.

[Стих 4. В словопрении­1Кор. 2:4. Общее свойство всех заблуждений представлять вид истины, а не силу ея, то есть останавливаться на словах, а не на содержании].

Стих 7. Избыточествующе (в Русском: преуспевая) в ней (в вере) благодарением. Преуспеяние всегда должно быть относимо ко Христу и есть плод веры. Благодарение же или прославление Бога за всё есть внешнее доказательство возрастания веры в Христианах. Кто редко и мало благодарит Господа в своей жизни, тот редко благодушествует, а потому и мало имеет веры в Господа и надежды на будущее блаженство.

Стих 8. Да никто же вас будет прельщая философиею (συλαγωγῶν – окрадёт). Философией Апостол называет религиозное учение, как это обычно у Иудеев того времени (Иуд. война. 2:8,2; Иуд. древн. 18:3,1).

Такое название было особенно прилично лжеучению Иудействующих, которые много заимствовали у Александрийской философской школы, старавшейся о сближении Иудейства с философией Платона. Эта философия основывалась на преданиях человеческих, то есть на таких понятиях и сведениях, который заимствовались не из Откровения, а из тайных каббалистических книг и доступны были только посвящённым, как это мы видим в ессействе (de Bello Jud. 2:8,7), с которым имеет очень много сходного заблуждение Колосских лжеучителей.

Стихиями же мира называются первоначальныя и, так сказать, детския понятия о религии, каковы были у Иудеев и язычников понятия о храме, жертвах, празд­никах и других принадлежностях Богослужения. Только Христианство раскрыло человеку, что служить Богу можно на всяком месте (Ин. 4:21) и угождать Ему не жертвами, и не соблюдением тех или других обрядов, а духом и истиною, вся же внешность служит только средством, пособием, азбукой (στνιχεΐα) для постепенного познания и усовершения Христианина в вере и любви. Мир здесь разумеется род человеческий.

Стих 9. В Том живет всяко исполнение Божества телесне. Под исполнением Божества (πλήρωμα) нужно разуметь не совокупность свойств и действий Боже­ства, а самую сущность Божества, всё существо Божие. Этому соответствует и употреблённое здесь Апостолом выражение телесне – σωμαικῶς, которое, конечно, нужно понимать в значении οο̉σιωδως, essentialiter, существенно. Апостол противополагает своё учение о Божестве Иисуса Христа таковому лжеучителей; он говорит, что Бог не призрачно только являлся в Нём, как учили еретики; не деятельно только обнаружил в Нём Свои Божественныя совершенства, как в святых, о которых говорится, что в них живёт и действует Бог, и не временно, не от Крещения до смерти, как учил Несторий, но действительно и постоянно (потому что существенно), всею полнотою Своей сущности и Своих совер­шенств, жил и вечно будет пребывать в Нём.

Стих 10. Глава всякому началу и власти. Не подлежит сомнению, что Апостол здесь под началами и властями разумеет чины ангельские (1:16), с целью пока­зать, вопреки лжеучителям, что Христос не служебная сила и не подчинённое существо, но глава всех, и что в нём Христиане могут обрести полноту знания; тогда как лжеучители утверждали, что всякое знание они находят только в общении с Ангелами.

Стих 11. Обрезанием нерукотворенным Апостол называет обрезание сердца по духу (Рим. 2:29), или совлечение греха, который главным образом действует на человека через плоть; почему Апостол и говорит: τῶν αμαρτιῶν της σαρκὸς. Духов­ное обрезание и должно было состоять в совлечении греха (ниже, 3:9; Еф. 4:22). Совлечение то же, что умерщвление, отложение – и потому совлечение тела по­чти означало бы смерть; но совлечение тела греховного означает совлечение самого греха, потому что σῶμα здесь употреблено в значении сущность, substantia; впрочем, это не значит, что грех имеет какую-нибудь сущность, но говорит о том, что совлечение греха должно быть полным, совершенным, простираю­щимся до самых корней греха. Вся речь Апостола направлена против Иудействующих, которые придавали важное значение обрезанию.

Стих 12. Спогребшеся Ему крещением (сравните Рим. 6:3–4). Крещение заменяет Христианам обрезание. В Ветхом Завете вступающий в завет с Богом принимал обрезание, которое служило для него знаком обрезания духовного (Рим. 2:29), отвержением жестокосердия (Втор. 10:16; Иер. 4;4) и греховной нечистоты.

В Новом Завете Христианин, вступая в завет с Богом, принимает крещение, в котором он не только омывается и очищается от грехов (Деян. 22:16), но и совлекается ветхого человека, умирает для жизни плотской и греховной, и рождается в жизнь духовную, святую, иначе: умирает и спогребается со Христом, потом и воскресает с Ним. Почему крещение и называется банею пакибытия, или духовного возрождения (Тит. 3:5; Еф. 5:26), и сам Христианин в Крещении становится новою тварью во Христе.

[На основании указанного Апостолом соответствия между Крещением и обрезанием, Церковь с древних времён установила совершать крещение и над младенцами, по вере их родителей и восприемников, но преимущественно, конечно, на словах Спасителя: «Не препятствуйте детям приходить ко Мне"].

Стих 14. Истребив на нас рукописание ученми. Таким рукописанием, то есть обвинительным документом против Иудея, был Закон Моисеев в своих безчисленных определениях, δόγμασι. Евреи подписывали это рукописание своею кровью в обрезании, и как не могли исполнить Закона, то и подлежали ответственности, уплате за свои вины. Блаженный Феодорит, распространяя ответственность за грех на всех людей, почитает таким рукописанием наше тело, при посредстве которого отваживаемся на всякий беззаконный поступок. В самом деле, каждый человек в собственной плоти носит свидетельство своей виновности перед Богом, и Христос Своею Кровью должен был сгладить с тела нашу вину. Наша плоть, на которой было рукописание нашей вины, была пригвождена в теле Его ко кресту и рукописание разорвано (Εф. 2:16). Вся переносная речь Апостола имеет в своём основании образ рукописания, даваемого должником заимодавцу.

[Стих 15. Совлек начала и власти. Здесь уже разумеются начала и власти тёмныя, которых Иисус Христос извёл в позор Своею победою над смертью].

Стих 17. Яже суть стень грядущих тело же Христово. Ветхий и Новый Завет, или лучше, обряды и законы Ветхозаветные и служение Новозаветное находятся в таком взаимоотношении, как тень и тело. Ветхий Завет – тень, Новый Завет – тело. И как весь Новый Завет сокращённо понимается во Христе, то и тело это называется Христовым.

Стих 18. Никто же вас да прелъщает, καταβραβευέτω. По объяснению святого Иоанна Златоустаго, это слово употребляется в том случае, когда один одержит победу, а другой получит награду, когда победитель бывает обманут (Сравни­те: Быт. 27:35–36). Христианин, победитель греха, должен остерегаться, чтобы следуемая ему награда не была предвосхищена кем-нибудь (как в случае с Иаковом: Быт. 27); а это легко может случиться, если он вдастся в руки лжеучи­телей, которые, показывая наружный вид смиренномудрия, увлекут его в лож­ное служение ангелам, и тем лишат его награды.

[О служении Ангелам, на которое указывает здесь Апостол, нигде не говорится в Ветхом Завете, и вообще упоминания о них в Священых книгах не дают ничего определённаго. Но со времени Вавилонского плена учение об ангелах принима­ет более и более определённости; встречаются уже их имена (у Даниила, Товита), указывается на служение перед Богом (Тов. 12:11–15). У Филона, у Алек­сандрийских теософов, у ессеев (по Флавию, de Bello; 2:8,7) имена и служения ангелов занимали очень важное место.

Цельс (у Оригена, книга 5) упрекал Иудеев в почитании ангелов. Симон волхв и Керинф (Tertull. de praescr. 43) предпочитали посредничество Ангелов ходатай­ству Иисуса Христа. Феодорит замечает, что во Фригии и Писидии учение о по­читании Ангелов пустило столь глубокие корни, что Собор Лаодикийский (357 года) должен был, 35-м правилом своим, запретить идолослужебныя собрания в честь Ангелов. Впрочем, это запрещение, как и учение Апостола, относится к тому почитанию Ангелов, которое поставляет их выше Самого Христа].

Стих 19. Не держа главы, из неяже все тело. Оставление Христа и предпочтение Ему Ангелов похоже на то, как если бы кто считал для жизни тела достаточ­ною совокупность членов без головы. Христос – глава не только человеков, но и ангелов (Еф. 1:10; 14:15).

[Стих 20. Стязаетеся δογματίζεσθε. Отрешившись от Иудейства, которое Апостол здесь называет стихиями мира, Христиане уже не должны придерживаться столь обыкновенных у Иудеев правил: к тому не прикасайся, того не вкушай, а до того и не дотрагивайся. Δογματίζεσθαι – подчиняться определениям; посему Русский перевод: держитесь постановлений].

[Стих 22. Яже суть вся во истление употреблением. Большею частью относят эти слова к запрещённым яствам – и смысл слов Апостола представляется в таком виде: зачем вы подчиняетесь новым правилам относительно пищи и таких пред­метов, которыя не вечны, но исчезают при самом употреблении их. Но с боль­шей последовательностью можно понимать эти слова так, что злоупотребление вышесказанными запрещениями ведёт исполнителей к погибели (2Пет. 2:12; Гал. 6:8)].

[Стих 23. Слово имущя премудрости, λόγον в смысле вид, подобие, в противопо­ложность: силе, истине (Златоустый).

В самовольной службе. Само Богослужение лжеучителей было измышленное или произвольное, и потому было самослужение, оскорбительное для Бога. Оно сопровождалось смиренномудрием, которое было лицемерно, почему Апостол и поставляет его в вину им; сопровождалось изнурением тела, α̉φειδία, которое опять основывалось на скрытной гордости.

Не в чести коей к сытости плоти – то есть в некотором небрежении о насыщении плоти. Видно из этого, что Апостол борется с Иудействующими, которые употреб­ляли противоестественное истощение тела, чтобы иметь наружный вид святости].

Утвердив Колосских Христиан в вере и оградив их от опасностей лжеучения, Апостол делает нравственные выводы из своих наставлений и предлагает увещания к святой жизни, как общия для всех Христиан, так и Частные, приспособительно к известным состояниям. Так, он убеждает совоскресших со Христом и возноситься с Ним мыслью в горняя, сокрывать свою жизнь во Христе, умерщвлять всякую нечистоту в себе, и вообще совлечься Ветхого человека и облечься в нового по образу Создателя (1–11).

Это облечение в нового человека должно состоять в проявлении всех Христианских добродетелей, более всего – в любви; за нею последует мир Божий, к которому призваны Христиане, и богатство всякой премудрости, сопровождающееся не только песнопениями и славословиями Богу, но и расположением всей жизни во славу Божию (12–17).

Глава 3:1. Вышних ищите, идеже есть Христос одесную Бога седя. От Воскресения Спасителя Апостол переносится мыслью к Вознесению Иисуса Христа к Пре­столу одесную Бога Отца. Умершие в Крещении и воскресшие со Христом долж­ны вознестись с Ним на Небо, то есть отрешиться от всего земного, телеснаго, грубого или, как далее выражается Апостол: горняя мудрствовать (сравните: Флп. 3:20).

Стих 3. Живот ваш сокровен есть со Христом в Бозе. Иисус Христос есть истинное сокровище наше, сокрытое на Небе в Боге. К этому сокровищу мы должны постоянно возносить наше сердце и свою жизнь сокрывать с Ним в Боге же. Для этого и наша жизнь должна сделаться сокровищем, способным к сокрытию на Небе, так чтобы ни моль не могла ничего найти в ней для порчи, ни тление для повреждения (Мф. 6:19–21) – то есть она должна быть чиста, непорочна, цела. В отношении же к настоящему времени эта жизнь Христианина, сокровиществуемая на Небе, должна быть тайною, незаметною для человеческих глаз, бесславною. Её ждёт прославление в день Славного Пришествия Христова.

Стихи 5–9. Хотя верующий во Христа уже в Крещении совершенно освобожда­ется от всех грехов, как первороднаго, так и своих личных, сделанных до Крещения или, как говорят, умирает для жизни плотской и греховной и начи­нает жить жизнью во Христе; но подобно тому, как человек, выздоровевший от какой-нибудь болезни, оставаясь при прежних условиях жизни, может снова заболеть тою же болезнью и гораздо скорее и тяжелее, чем вовсе не болевший, находящийся в одинаковых с ним условиях, так и возрождённый в таинстве Крещения, оставаясь жить на Земле, при прежних неблагоприятных для его развития условиях, и находясь кроме того под влиянием искушений со стороны мира и диавола, начинает снова грешить и ещё сильнее повреждать свою природу, чем какую полу­чил от предков.

Умерщвлённый в Крещении грех снова оживает в человеке и, вкореняясь глав­ным образом во плоти его, возрастаясь и усиливаясь постепенно, стремится овладеть всею природою человека.

В человеке начинается внутренняя непрерывная и упорная борьба ожившего греха с добром и действиями благодати или, как говорит Апостол, борьба пло­ти и духа; плоть похотствует на духа, дух же на плоть: сия же друг другу противятся (Гал. 5:17-Рим. 7:23). Это состояние внутренней борьбы в возрож­дённом человеке Апостол во многих местах своих Посланий представляет ещё под видом ветхого и нового человека, живущих в Христианине и постоянно ведущих борьбу между собою, и внушает Христианам совлекаться ветхого чело­века и умерщвлять греховныя страсти в себе или, как он выражается в рассматриваемом месте, умерщвлять земные члены свои.

Умертвите уды вашя, яже на Земли. Как для различных телесных отправлений существуют в теле разные члены, так и ветхий человек для совершения различ­ных греховных действий имеет особые члены. Чтобы пресечь возможность вет­хому человеку совершать эти действия, нужно умертвить орудия совершения, отсечь члены греха. И Спаситель заповедал отсекать соблазняющий глаз, чтобы войти в Царство Небесное (Мф. 18:8–9. Сравните Мф. 5:29–30). Но как там отсечение соблазняющего члена нельзя понимать в буквальном смысле, так и здесь умерщвление земных или плотских членов нельзя принимать в прямом букваль­ном смысле. Какие же члены земные, по словам Апостола, требуют умерщвления? Это именно: блуд, нечистота, страсть, похоть злая и лихоимание (любостяжание), еже есть идолослужение (5); а далее Апостол присоединяет к ним: гнев, ярость, злобу, хуление, срамословие и клевету (8–9), обобщая все эти страсти в одном имени ветхого человека с деяньми его (9).

Называет же он эти страсти земными или греховными членами, потому что они-то и побуждают человека постоянно ко греху и делают его всецело греш­ником. В числе поименованных страстей Апостол особенно отмечает лихоимание или любостяжание, которое он прямо называет идолослужением – конечно по­тому, что, как и Спаситель сказал (Мф. 6:24), заботящийся о приобретении бо­гатства служит мамоне, делает своим богом золото, поклоняется ему, возлага­ет на него свои надежды и в нём находит своё счастье, а значит и перестаёт служить Богу, не верит Ему и отвергает Его помощь и благодать Святого Духа, словом – делается идолопоклонником.

Как же можно достигнуть умерщвления греховных удов, или совлечения ветхого человека? Апостол указывает для этого путь в воспитании в себе добродетелей, противоположных тем страстям, которыя ведут человека ко греху. Так, предла­гая Христианам облекаться в нового человека, он подробнее раскрывает это понятие, советуя облекаться во утробы щедрот (милосердие) и благость – это, конечно, противоположно любостяжанию; стяжать кротость и долготерпение, как противоположныя гневу и ярости; взаимно прощать друг другу грехи и оказывать любовь к ближним, в противоположность злобе и клевете, и так далее (10–15).

[Стих 6. Сынами противления – оι̉ υιοὶ α̉πείθειας – вообще называются неверующие, ά̉πιστοι, и непокорные (1Пет. 3:20; Еф. 5:6, Евр. 11:31); то есть, прежде всего неверующие из Иудеев, потом и язычники].

Стих 10. И облекшеся в нового, обновляемого в разуме. По совлечении ветхого человека Христианин безпрепятственно может облечься в нового, то есть всту­пить в новый образ деятельности, достигнуть высшего и совершеннейшего Богопознания (Рим. 6:4; Еф. 4:24), и мало-помалу уподобиться Самому Созда­телю в святости и совершенстве (Мф. 5:48), то есть Иисусу Христу, Который не только создал, но и воссоздал нас (2Кор. 5:17).

Стих 11. Идеже несть Эллин, ни Иудей. В обновлении или для обновления не имеют значения ни племенныя, ни религиозныя отличия, ни состояния; все че­рез Христа получают обновление и во Христе становятся членами одного тела (Гал. 3:28). В том и высокое вечное достоинство и значение Христианства, что оно снимает со всех людей отличительную, а значит и разделяющую внешность и заставляет видеть в человеке прежде всего человека.

Стих 14. Стяжите любовь, яже есть соуз совершенства. Оканчивая Свою запо­ведь о любви к ближним, возвышающейся до любви ко врагам, Иисус Христос прибавил: будите убо вы совершени, яко же Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5:48), показывая тем, что любовь есть ближайший путь достигнуть Богоподобного совершенства, Апостолы с достаточной ясностью показали силу и важ­ность любви как Христианской добродетели, в которой сокращается весь Закон (1Ин. 3:23; 4:21; Рим. 13:8,10 и другие) и которая выше всех добродетелей (1Кор. 13). Теперь прямо Апостол называет любовь совокупностью совершенства.

Стих 15. Благодарны бывайте. Благодарность Богу за водворение мира в сердце есть необходимое действие Христианина. Он должен за всё и всегда благодарить Бога, тем более за примирение с Ним и умирение в себе. [Русский перевод, следуя некоторым толкованиям, отдалённо переводит: будьте дружелюбны].

Стих 16. Во благодати поюще в сердцах ваших, с благодарностью, или же с приятностию.

В сердцах, то есть не устами только, – как замечает блаженный Феодорит, – и не язык один приводя в движение, но ум возбуждая к уразумению сказываемаго.

От увещаний ко всем Христианам Апостол переходит к частным наставлениям, именно для жён, которым советует повиновение мужьям; а мужьям внушает любовь к жёнам (3:18–19); детей заставляет быть послуш­ными родителям, отцов просит не раздражать детей (20–21). Особенно же научает рабов повиновению не из человекоугодия, но для угождения Богу (22–25); господам напоминает, что и над ними есть Господь на Небе (4:1). Затем, обращаясь ко всем, предлагает быть постоянными в молитве, про­сит их молитв об успешном проповедании слова Божия, и советует в сношениях с нехристианами быть благоразумными и приятными (2–6).

Касательно обстоятельств своей жизни указывает на отправляемых с Посланием Тихика и Онисима, которые должны сообщить им всё, что знают об Апостоле (7–9); посылает приветствия от бывших с ним учеников и сотрудников (10–14), приветствует Лаодикийцев, делает распоряжение о прочтении этого Послания в Лаодикии и присланного из Лаодикии у них, и в конце пишет приветствие своею рукою (15–18).

Стих 18. Жены, повинуйтеся своим мужем (Еф. 5:22–24). Научая жён повиновению своим мужьям, Апостол прибавляет: якоже подобает, о Господе, чем показы­вает, что жёны должны повиноваться мужьям только в том, что согласно с Законом Божиим, что не противоречит обязанностям их как Христианок. Апос­тол поставляет на первом месте жён не потому, что хочет дать им преимущество перед мужьями; но чтобы показать, что для устроения Царства Божия на Земле нужно прежде всего восстановить тот первоначальный порядок, когда жена должна была иметь обращение к мужу своему (Быт. 3:16) и во всём посту­пать по совету и руководству мужа, помня, что муж глава жены (Еф. 5:23).

Стих 21. Отцы, не раздражайте чад ваших, да не унывают (Еф. 6:4). Не раздра­жайте, по изъяснению святого Иоанна Златоустаго, не делайте их пререкателя­ми. В древности (по Римскому праву) родители пользовались неограниченны­ми правами над своими детьми; почему в воспитании детей проявляли неуме­ренную строгость и даже жестокость; дети же в свою очередь, не вынося суро­вости обращения родительскаго, или являлись пререкателями отеческой воли, или же, чаще, падали духом, унывали, теряли доверие к своим силам, и надеж­ду быть полезными и угодными своим родителям. И то, и другое было неполез­но и для них, и для родителей.

Стих 24. Приимете воздаяние достояния. По законам гражданским, раб не имел права на награду; но между Христианами нет ни рабов, ни свободных, и всё, что они делают, должны делать, как бы для Христа. От Него же будет им и воздаяние, то есть призвание к наследству, которое уготовано всем верующим (Мф. 25:34).

Стих 25. Обидяй восприимет, еже обиде. И рабы могут обижать своих господ неповиновением; впрочем, Апостол выражается безразлично, так что его слова могут относиться и к рабам, и к господам. Эта мысль хорошо выражена в Рус­ском переводе: кто не право поступит, тот получит по своей неправде.

Глава 6:6. Солию растворено. Любезность не должна быть употребляема без раз­бора: можно говорить любезно, но нужно делать это и с должным приличием (Златоустый). Под солью обыкновенно разумеют благоразумие, мудрость.

[Стих 10. Аристарх спленник мой. Аристарх Македонянин был родом из Фессалоники, был обращён ко Христу во время первого прибытия Апостола в Македонию (Деян. 19:29; 20:4) и сопровождал его в Ефес, где вместе с Павлом подвергался опасностям восстания Димитрия, а по уходе Апостола из Ефеса, следовал за ним в Грецию, в Иудею и в Рим (Деян. 27:2), где, как видно, и разделял с Апостолом узы.

Марко анепсий Варнавин, α̉νεψιός – племянник. Это Иоанн-Марк, Евангелист. Сна­чала он был причиною разделения между Павлом и Варнавою (Деян. 15:39), но некоторое время спустя, мы опять видим его при Павле в числе постоянных спутников его.

О нем же приясте заповеди. Можно предположить, что эти заповеди получены были Колоссянами от Епафраса или кого-нибудь из спутников Апостола, но, скорее всего, от самого Апостола. На этом основывают мнение, что в Колоссы или в Лаодикию было послано другое Послание, затерянное ныне. Блаженный Феодорит предполагает, что заповедь о принятии Марка была дана Апостолом устно, во время проповеди его во Фригии].

[Стих 11. Иисус, нареченный Иуст. Думают, что это одно лицо с Иосифом-Варсавою, который был предложен вместе с Матфием к избранию вместо Иуды (Деян. 1:23), то есть, он был одним из постоянных спутников Иисуса Христа.

Едини споспешницы во Царство Божие. – Слово едини относится не к споспешницы, а к сущии от обрезания: то есть, что из обрезанных только одни эти, Марк и Иисус, были утешением Апостола; прочие же сотрудники Павла были из язычников].

[Стих 14. Лука, врач возлюбленный. Древнее предание считает его по рождению Антиохийцем, язычником, по ремеслу – живописцем. Он сделался спутником Апостола со времени намерения его переправиться в Европу из Троады (Деян. 16:10) и описал жизнь Спасителя в Евангелии и труды Апостолов в книге Деяний, для некоего Феофила.

Димас, сначала ревностный ученик Апостола, затем оставил его и, возлюбив нынешний век, отправился в Фессалонику (2Тим. 4:10)].

[Стих 15. Нимфана и домашнюю его Церковь. Очевидно, это был Лаодикийский гражданин, в доме которого собирались Христиане для Богослужения. По замечанию блаженного Феофилакта, его собственное семейство, всё уверовав­шее во Христа, было Церковью].

Стих 16. И написанное от Лаодикии да и вы прочтете τὴν ε̉κ Λαοδικίας. Прямой смысл слов от Лаодикии заставляет прежде всего предположить, что Лаодикийцы писали Послание Апостолу; но при сравнении этих слов с началом стиха откры­вается, что здесь говорится о Послании самого Апостола. Между тем из Лаодикии Апостол не писал ни одного Послания, нам известнаго. Остаётся одно из двух; или предположить, что Апостол писал какое-нибудь Послание к Лаодикийцам, которое до нас не дошло; или именем Лаодикийского означил какое-нибудь своё Послание, известное ныне под другим именем. Последнее мнение самое вероят­ное; оно подтверждается близким сходством содержания Послания к Ефесянам с этим Посланием, одновременностью происхождения обоих Посланий, и вне­шними свидетельствами – Тертуллиана (Смотрите: главу: Послание к Ефесяном, Подлинность). Если же Апостол называет его Посланием из Лаодикии, то приспособительно к месту, откуда окружное Послание к Ефесянам должно было прийти в Колоссы. Что касается так называемого Послания к Лаодикийцам, которое печаталось в некоторых старинных Латинских и даже Немецких библиях, то неподлинность его очевидна. Оно состоит из 20-ти стихов и составлено цели­ком из выражений Апостола Павла в Посланиях к Ефесянам и Колоссянам.

[Стих 17. Рцыте Архиппу. Из Послания к Филимону можно догадываться, что это был сын Филимона. В отсутствие Епафраса, которого считают епископом Колосс, Архипп, как пресвитер, совершал Богослужение в домашней Церкви своего отца. В постановлениях Апостольских (§-7:46) он называется епископом Лаодикии.

Блюди служение, еже приял еси о Господе. Это предостережение могло быть сдела­но Апостолом не в виду нерадения Архиппа, но в виду большой опасности со стороны лжеучителей].

[Стих 18. Поминайте моя узы, то есть соревнуйте и подражайте мне, и терпели­во переносите встречающияся вам скорби (Феодорит)].