Азбука веры Православная библиотека протоиерей Александр Петрович Рождественский О причинах болезней и искусстве врачей, по книге Иисуса сына Сирахова
Распечатать

О причинах болезней и искусстве врачей, по книге Иисуса сына Сирахова

Содержание

О причинах болезней и искусстве врачей, по книге Иисуса сына Сирахова Язык владеет поступками людей (Сир. 37:20–29). Должно заботиться о телесном здоровье (Сир. 37:30–34, 38:1–23).  

 

О причинах болезней и искусстве врачей, по книге Иисуса сына Сирахова

После небольшого отдела, в котором сын Сирахов говорит о важном значении мудрого слова в жизни отдельного человека и целого народа (Сир. 37:20–29), следует довольно обширная глава, трактующая о телесном здоровье и о том, как заботливо нужно его беречь (Сир. 37:30, 38:23). И здесь, прежде всего, обращает внимание настойчивый совет премудрого: стараться точно узнать потребности своего организма и быть умеренным в пище, «ибо в многоядении гнездится болезнь, и кто пресыщается, тот доходит до холеры. От неумеренности многие умерли, а кто наблюдает за собой, тот живет дольше». Наряду с этим советом предлагаются весьма полезные рассуждения о том, что заболевший человек должен лечиться. Ведь «врач от Бога получает мудрость», т. е. искусство врачевания, и «Бог производит целебные средства из земли»; значит, совсем не грешно обращаться к врачу за советом и принимать указанные им лекарства. Как от Бога попускается болезнь, так от Бога же подается и исцеление, при помощи данного Богом врачу искусства и вложенной Богом в вещества природы целительной силы. Но главное значение при этом, конечно, остается за молитвою и раскаянием: больной должен покаяться в своих грехах, – так как болезнь иногда посылается за грехи, – и обратиться к Богу с усердною молитвою о помощи.

В заключение дается несколько житейских советов о плаче над умершим. Исходя из той мысли, что никакими слезами не вернешь умершего, а только расстроишь свое здоровье, бен-Сира советует оплакивать покойника столько времени, сколько требует обычай, а затем успокоиться и прекратить скорбь. «Думай о судьбе его, ибо и твоя такова же: вчера ему, а сегодня тебе» – значит, безумно предаваться неутешной скорби по поводу того, что неизбежно для всякого человека.

Язык владеет поступками людей (Сир. 37:20–29).

20. Начало всякого дела – слово,

и пред каждым предприятием бывает обсуждение.

21. Корень размышления ест сердце, –

из него вырастают четыре ветви:

добро и зло, жизнь и смерть, –

но владеет ими всецело язык.

22. Бывает мудрен, многим кажущийся мудрым,

но он оказывается глупым для самого себя.

23. Бывает мудрец, ненавидимый за свои речи,

      и он лишается всякого удовольствия.

25. Бывает мудрец, оказывающийся мудрым для самого себя,

и плод разума его – на теле его.

26. Бывает мудрец, оказывающийся мудрым для народа своего,

и плод разума его пребывает навсегда.

27. Жизнь человека исчисляется днями,

      а жизнь народа израильского – бесчисленные дни.

28. Мудрый для себя – насытится удовольствием,

и прославят его все видящие его;

29. Мудрый для народа своего – приобретет славу,

      и имя его останется жить во веки.

***

Небольшой отдел книги бен-Сира (Сир. 37:20–29) имеет ту общую тему, что поступками людей «владеет всецело язык» (ст. 21); мудрый человек своими наставлениями не только устраивает свою собственную жизнь и удовольствие для себя, но приносит пользу и всему своему народу, в жизни которого наставления мудреца остаются на века.

20–21. Прежде чем предпринять что-нибудь, человек обдумывает свое предприятие, советуется с опытными людьми; все действия человека ведут к добру или злу, к жизни или смерти: отсюда следует, что слово, как выражение мысли, есть начало и господин всякого дела человеческого, всей его жизни. «Начало всякого дела – слово, и перед каждым предприятием бывает обсуждение»: эта мысль стоит в тесной связи с предшествующими притчами о советниках (37:7–19). «Корень размышления ест сердце, из него вырастают четыре ветви: добро и зло, жизнь и смерть, но владеет ими всецело язык», так как он, чрез размышление и совещание, ведет к тому или другому, доброму или злому, действию (ср. 5:15). Подобная же мысль выражена и в Прит. 18:21: «смерть и живот в руце языка».

Сл.: «Начаток всякого дела слово, и прежде всякого делания совет. След изменения сердечна лице (Остр.: сердечен); четыре части происходят, (Остр.: на четыре части исходит: на) добро и зло, живот (Остр.: на живот) и смерть: и обладаяй ими всегда (Остр.: и владыи ими выну) язык есть». В Гр. 155 на поле здесь имеется заглавие, относящееся к следующему отделу: «о врачах братия», – последнее слово является, может быть, остатком древнего обращения в начале огласительного чтения из книги Иисуса, сына Сирахова. Вместо даδар «слово» на поле в В и в D читается синоним ма’амар «слово, повеление», – позднейшее еврейское слово, встречающееся только в книге Есфирь (Эсф. 1:15, 2:20, 9:32). Вторая половина в В начинается словом ро’ш, как и первая, на поле же и в D написано правильно, как и в Гр.: лифнȇ «пред лицом» или «перед»: перед каждым делом или предприятием. Гр. и Сл. «совет» передает Евр. махашеδет «размышление, обсуждение», от хашаδ «считать, думать». Слову «след» в Евр. Соответствует עקרת , – то же, что арамейское ъиккар «корень» (Дан. 4;12, 20, 23), Гр. же ошибочно прочел ъакеδ «след». И вместо тахδŷлôт «управление» и «размышление», Гр. ставит: «изменения», что не вяжется с определением «сердце». Сл. прибавка «лица» имеется и в Гр. гл. (С, 155, 248, Срl.), она явилась под влиянием 13:31: «сердце человеческое изменяет лице его»; кроме того, 248 и Срl. вместо «сердца» читают здесь: «радости». Следует признать первоначальным Евр., где получается правильный ход мысли: «корень размышления – сердце, четыре ветви вырастают», – разумеется, «из него», т. е. из размышления, оно ведет человека к одному из четырех последствий, далее перечисленных. Гр. и Сл. «части» передает Евр. шэδатûм (или шарδûтûм, как на поле и в D) «палки», иногда – «колена, поколения», отсюда – «отрасли». Сир. вместо 20 и 21аb стихов имеет: «прежде людей и прежде всего и каждого Господь сотворил все». В третьей притче (ст. 21cd) Сл. и Гр. «всегда» соответствует Евр. слову калûл «весь», здесь в смысле наречия: «совершенно, всецело»; язык владеет жизнью и смертью, добром и злом в том смысле, что он ведет человека к поступкам, последствием которых будет то или другое. Сир. и здесь уклоняется от подлинника: «(Господь сотворил) доброе и злое, жизнь и смерть, и кто владеет языком своим, тот спасется от зла». Лат. переводит: «раньше всех дел правдивое слово да предшествует тебе, и раньше всякого действия крепкий совет. Слово негодное изменит сердце, и из него рождаются четыре части», – далее к слову «язык» прибавляет: «рачительный».

22–23. Не всегда человек, старающийся казаться мудрым, таков на самом деле: «бывает мудрец, многим кажущийся мудрым, но он оказывается глупым для самого себя»; давая советы другим, он не умеет устроить своей собственной жизни. «Бывает мудрец, ненавидимый за свои речи», не умеющий облечь свои наставления в удобоприемлемую форму, колющий и оскорбляющий людей резкими обличениями, – «и он лишается всякого удовольствия», не принося пользы ни людям, ни себе. Сл.: «Есть муж хитр и наказатель (Остр.: коварен наказатель) многим, а своей души неключим есть. Есть умудряяйся в словесех (Остр.: премудряяйся в словесе) ненавидим: сей всякия пищи лишен будет». В Евр. четыре стиха, стоящие рядом: 22–23, 25–26, начинаются одинаково: йеш хакам «есть мудрый» в 22-м, и вэйеш хакам – в остальных стихах. «Муж хитр» и «умудряяйся» свободно передают Евр. хакам, так как переводчик не считал удобным называть «мудрыми» кажущихся мудрецов. Союз «и» в Сл. пред «наказатель» взят из Гр. В, 308, в остальных списках и в Евр. его нет. «Наказатель», т. е. «наставник многих», соответствует Евр. фразе лэраδδûм нехкам «для многих умудряющийся» или «кажущийся мудрым». Сл. «неключим есть», Гр. «не полезен», передает Евр. нô’ал «он глуп» или «оказывается глупым»; так читается на поле В и в D, а в тексте В и в С, где также имеется 22 стих, написано ошибочно: гôел «освобождающий». Сл. и Гр. слово «в словесех» относят к «умудряяйся», Рус. «ухищряется в речах», но правильнее в Евр. и Сир.: «в словах своих» или «за слова свои ненавидим». Во второй части притчи «сей» в Гр. и Сл. прибавлено по смыслу, в Евр. буквально читается: «и всякой пищи удовольствия лишен будет»; по-видимому, Гр. τροφῆϛ «пищи» (в S, 23, 70, 106, 157, 248, 253, Сир.-екз. читается: «премудрости») ошибочно написано вместо τροφῆϛ «удовольствия», а в таком случае и Евр. מאכל следует считать ошибочным повторением предшествующего слова מּכל «от всякого»; первоначально читалось: «и всякого удовольствия он лишается», т. е. лишен удовольствия видеть успех своих поучений. Сир. передает эти стихи неточно; «каждый, кто мудр в своих мыслях, тот глуп, кто мудр и в своих речах ненавидим, и от всякой чести устраняет он душу свою». Лат. после 22 стиха дает его вариант:

«муж опытный многих научил,

и душе своей он приятен»,

а 23-й переводит: «кто мудрствует, тот ненавистен, во всякой вещи он будет нуждаться».

(24). Далее в Сл. (и Сл.-др.) читается: «Не дана бо бысть ему от Господа благодать, яко всякия премудрости лишен бысть». Эта притча имеется только в Гр. и Лат., буквально с Гр.:

«ибо не дана ему от Господа благодать,

потому что он лишен всякой мудрости».

В этом виде притча является объяснением того, почему «ухищряющийся в словах», и за это ненавидимый, «всякия пищи лишен будет» (ст. 23). Но «умудряяйся», несомненно, передает Евр. хакам, а раз человек назван все-таки «мудрым», хотя бы и иронически, то нельзя тут же говорить, что он «лишен всякой мудрости». Мы видели, что слово «мудрости» в некоторых Гр. списках поставлено вместо «пищи» в 23 стихе: при таком чтении получается буквальное сходство 23b и 24b, и является подозрение, не была ли ст. 24 b первоначально вариантом к 23b, а 24а прибавлено впоследствии для закругления стиха благочестивым общим местом. Обращаясь к Евр. и Сир., мы видим, что в них 24 стиха не имеется, а в Евр. он нарушил бы собою ряд четырех стихов, начинающихся одинаково. Отсюда следует, что 24 стих в Гр. явился впоследствии, в подлиннике его не было.

25–26. В противоположность мнимым мудрецам (ст. 22–23), истинные мудрецы приносят пользу и себе и людям. «Бывает мудрец, оказывающийся мудрым для самого себя», умеющий свою жизнь устроить наилучшим образом, «и плод разума его – на теле его», т. е. проявляется в здоровье его тела и светлом взоре (ср. 30:14–27). Еще выше мудрец, являющийся учителем своего народа. «Бывает мудрец, оказывающийся мудрым для народа своего, и плод разума его пребывает навсегда», в виде тех улучшений в строе народной жизни, какие сделаны по совету мудреца. Сл.: «Есть премудр своей души, и плоды разума его во устах верны. Муж премудр люди своя накажет, и плоды разума его верны». После слов «своей души» в Евр. стоит нехкам «оказывающийся мудрым» (стих 25 имеется и в С, а 26-й – только в D), в Лат.: «мудрый». Вместо «плоды», как в Гр. и Сир., в Евр. стоит един. число: «плод», – смысл тот же. Конец стиха в Евр. читается: ал гэвиййатâ «на теле его», Сир.: «во взоре лица их», откуда можно заключить, что и в Гр. первоначально читалось ἐπὶ σώματοϛ, замененное затем ἐπὶ στόματοϛ; «во устех», а прибавка «верны» (253: «верного», 106: «верных», 70, 248, Срl., Лат.: «похвальны», 296 опускает) взята из следующего стиха. Здесь «муж премудр» передает Евр. вэйеш (Гр. читал ’ûш) хакам «и есть мудрый», а «накажет» – Евр. нехкам «оказывающийся мудрым». Вместо «верны» в Евр. и здесь написано бигвийатам «в теле их», но это ошибочно взято из предшествующего стиха, а здесь Гр. «верны» передает первоначальное Евр. не’еман «постоянен» или «пребывает навсегда». Сир. переставляет эти стихи: «и есть мудрец, мудрый во всякое время, и плоды мудрецов – для них самих; и есть мудрец, мудрый для души своей, и плоды дел его оказываются во взоре лица его».

27–29. В объяснение того, что «плод разума» мудреца, наставляющего свой народ, «пребывает навсегда» (ст. 26), премудрый говорит, что «жизнь человека исчисляется днями, а жизнь народа израильского – безчисленные дни»: надолго, значит, останутся и добрые последствия советов мудреца; «превосходная нравоучительная книга сына Сирахова представляет лучшее доказательство этому, – по истечении двух тысяч лет читают ее с величайшею пользою, к славе ея сочинителя».1 Далее снова, как и в 25 и 26 стихах, сопоставляется «мудрый для себя» и «мудрый для народа»: «мудрый для себя насытится удовольствием, и прославят его все видящие его; мудрый для народа своего приобретет славу, и имя его останется жить во веки». Такой порядок стихов дан в Евр. В и D, – в С сохранились только 27 и 29 стихи, и там стоящие рядом. Так как 28 стих является естественным дополнением 26-го, а 27 и 29 стихи тесно связаны между собою и в Евр. начинаются одинаково словом хакам «мудрый», то Евр. порядок стихов следует признать первоначальным. В Сир. 28 стих опущен. Сл.: «Муж премудр исполнится благословения, и ублажат его все зрящие. Живот мужа в числе дней, а дни Израилевы безчисленни. Премудрый во своих людех наследит веру, и имя (Остр, ошибочно: семя) его живо будет во век». Евр. В в 28 стихе также читает «мужа», ’ûш, a D – «человека», ’енôш. «В числе дней» соответствует Евр. фразе миспар йамûм, в Евр. D читается йамûм миспар «дни числа», как в 17:2; по смыслу то и другое одинаково, так как имеется в виду определенное, ограниченное число дней, в противоположность вечному пребыванию народа израильского. Вместо «Израиля», как читается в Гр. и Сл., в Евр. В стоит «народа израильского», а в D – поэтическое имя Израиля йэшурŷн (Вт. 32:15, 33:5, 26, Ис. 44:2), буквально «прямой», оттуда «праведный»; возможно, что это имя и стояло в подлиннике. На поле в D приведен вариант 28 стиха, видимо неподлинный:

«тело (или «жизнь») их от числа .... дней,

а тело (жизнь) Имени (или Славы) – дни без числа».

В 27 и 29 стихах Евр. фразу: хакам лэнафшô «мудрый для души своей» или для себя (как в 25 стихе) и хакам ъам «мудрый народа» или «для народа своего», Гр. и Сл. передали неточно: «муж премудр» и «премудрый во своих людех». Вместо «благословения» в Евр. читается таъанŷг «удовольствия», как и в 23 стихе; он будет наслаждаться плодами своей мудрости, за которую все, видящие его благосостояниe, будут прославлять его. Сл. «наследит веру» соответствует обычному Гр. чтению, а в Гр. гл. (70, 248, Срl.) и Лат. правильно читается: «славу», как и в Евр. и Сир., ср. Прит. 3:35: «славу премудрии наследят». Вместо «живо будет» Гр. гл. (70, 248, Срl.) имеет: «пребудет», в Евр. и Сир.: «останется в жизнь вечную», – Гр. и Сл. «во веки» передает свободно. В виду того, что здесь выражение: «жизнь вечная» не означает исключительно будущей загробной жизни, в каком значении оно употребляется теперь, – удобнее перевести: «останется жить во веки». Лат. вместо «благословения» читает «благословениями», а после «в народе» в 29 стихе опускает местоимение «своем».

–––––––––––––––––

Должно заботиться о телесном здоровье (Сир. 37:30–34, 38:1–23).

25.Сын мой, в течение жизни твоей испытывай душу твою,

      и смотри, что вредно для нея, и не давай ей того:

26. ибо не все полезно для всех,

и не всякая душа ко всему расположена.

27. Не пресыщайся всяким удовольствием

и не набрасывайся на лакомства,

28. ибо в многоядении гнездится болезнь,

и кто пресыщается, тот доходит до холеры.

29. От неумеренности многие умерли,

а кто наблюдает за собой, тот живет дольше.

***

Глава 38.

1. Относись дружелюбно к врачу, ибо он нужен, так как и его поставил Господь.

2. Врач от Бога получает мудрость

и от царя принимает подарки;

3. знание врача возвышает голову его,

и он предстоит перед князьями.

4. Бог производит целебные средства из земли,

и разумный человек не будет ими гнушаться.

5. Не от дерева ли вода стала сладкою,

для того, чтобы всем людям показать силу Его?

6. И Он дал разумение людям,

чтобы они восхваляли Его за Его дивныя силы.

7. Чрез них врач утоляет болезни,

8. чрез них и составитель мазей приготовляет лекарства, чтобы не прекращалось дело Его,

и исцеление от Него продолжалось на земле.

***

9. Сын мой, если заболеешь, не будь нерадив,

молись Богу, ибо Он исцеляет.

10. Перестань грешить и очисти руки твои,

и сделай сердце твое чистым от всякого греха;

11. вознеси благоухание и памятное приношение из семидала,

и принеси тучную жертву, какую только можешь.

12. Но дай место и врачу,

и пусть он не удаляется от тебя, ибо и он нужен.

13. Ибо порою в его руке бывает успех,

14. так как и он молит Господа,

чтобы Он помог ему определить болезнь

и врачевать для сохранения жизни.

15. Кто грешит против Создателя своего,

тот впадет в руки врача.

***

16. Сын мой, над умершим пролей слезы,

сетуй и воспой плачевную песнь;

прилично убери тело его,

и не удаляйся при его кончине.

17. Горько плачь, и горячо рыдай,

и устрой сетование, как ему подобает:

день или два, во избежание пересудов,

и потом утешься, чтобы не предаться скорби.

18. Ибо от скорби приключается недуг,

и печаль сердца ослабляет силы;

19. хуже смерти постоянная скорбь,

и жизнь несчастная проклята от сердца.

20. Не держи его больше на сердце,

отложи память о нем и вспоминай о конце;

21. не думай о нем, ибо нет для него надежды:

ему не поможешь, а себе повредишь.

22. Думай о судьбе его, ибо и твоя такова же:

вчера ему, а сегодня тебе!

23. Скончался умерший, – окончи и память о нем

и утешься, когда отошел дух его.

***

Так как телесное здоровье представляет одно из высших благ земной жизни (ср. 30:14–27), то человек должен узнавать, что ему полезно и вредно, и быть умеренным в пище (37:30–34). Искусство врача дано ему от Бога (38:1–8), и потому, если приключится болезнь, то нужно молиться Господу об исцелении, но не отказываться и от помощи врача (38:9–15). Если умрет кто-либо из знакомых, то следует пролить слезы над ним и затем утешиться, чтобы самому не заболеть от чрезмерной печали (38:16–23).

30–31. В течение своей жизни человек должен внимательно наблюдать за собою, чтобы узнать, что ему вредно, и тщательно избегать вредного. Сл.: «Чадо, в животе твоем искуси душу твою, и виждь, что ей зло есть, и не даждь ей: Ибо не вся всем на пользу (Остр.: не ключит бо ся все всем), и не всяка душа во всем благоволит». Здесь «душа» означает всего человека, весь его организм (ср. 6:2–4), так как речь идет главным образом о пище: человек должен быть разборчив и умерен в пище, чтобы не повредить своему здоровью. Близко по способу выражения, но в ином, моральном смысле, говорит Апостол: «вся ми лет суть, но не вся на пользу, вся ми лет суть, но не аз обладан буду от чего» (1Кор. 6:12) или «но не вся назидают» (1Кор. 10:23). «Чадо» здесь, как и далее, соответствует Евр. δэнû «сын мой». Вместо δэхаййейка «в жизни твоей», на поле и в D написано ошибочно δэхемер «в вине». Сл. и Гр. «искуси» передает Евр. --- от насâ «испытывать», как в Дан 1:12: «искуси отроки твоя до десяти дней». Сл. «на пользу» передает Гр. συμφέρει, Евр. тôδ «хорошо, полезно»; после тôδ на поле и в D прибавлено таъанŷг «удовольствие», взятое из следующего стиха. «Во всем» свободно передает Евр. кол-зан «всякий вид» или «род», ближе всего разумеются разные роды пищи. Сир. неточно: «ибо не всякая пища хороша, и не всякая душа довольна немногим». Лат. вторую часть 30 стиха передает: «и если она (душа) будет негодна, не давай ей власти», а в 31 читает, как в Евр.: «всякий род».

32–34. Особенно следует удерживаться от неумеренности в пище, так как она часто доводит до болезни и смерти, тогда как человек воздержный делает свою жизнь более продолжительною. Сл.: «Не пресыщайся во всякой сладости (Остр.: во всей пище), и не разливайся на (различие) брашна: Ибо во мнозех брашнах недуг будет, и пресыщение приближит даже до холеры (Остр.: до скорби дойдет); Пресыщением бо мнози умроша, внимаяй же приложить житие (Остр.: животе)». Сл. и Гр. «не пресыщайся» соответствует Евр. слову תזרע אל что может значит: «не сей» или «не просевайся»; на поле написано ошибочно תזרו, в D תזד. В сопоставлении с глаголом «не разливайся» в параллельном полустишии, Евр. вэ’ал тишшафек «и не проливайся» (на поле תתחנג, означающее, по-видимому «вздыхать», как сирское אתחנג), видно, что здесь идет речь о жадном человеке, набрасывающемся на лакомые блюда, как проливной дождь на землю. Вероятно, Гр. читал вместо зараъ другой глагол со значением «пресыщаться», так как и в Сир. здесь говорится об излишестве в пище: «не умножай ей (душе) кушанья и лакомства»; оба глагола можно перевести: «не пресыщайся» и «не набрасывайся». Сл. «на (различие) брашна» передает Гр. «на кушаньях», в Евр. «на всякия лакомства», в D слово «всякая» опущено: вероятно, оно прибавлено из первого полустишия; но в Лат.: «на всякую пищу». Сир. свободно: «и да не будет жаден глаз твой ко многим кушаньям». Гр, и Сл. «во мнозех брашнах» передает чтение δэрôδ ’ôел, «во многоядении», на поле в В и в D, в тексте же В стоит слово таъанŷг «удовольствие», взятое из предшествующего стиха. Вместо «будет» в Евр. читается «гнездится», что, вероятно, и есть подлинное чтение, Гр. же переводит свободно, как и Сир.: «ибо из множества кушаний бывает болезнь». Вместо «недуг» некоторые Гр. списки читают «труд» (В,С,308,355). Гр. и Сл. «пресыщение» правильно по смыслу передает Евр. гаммарδег «умножение», – разумеется, пищи (на поле и в D стоит חמזיע, – вероятно от зŷаъ «быть возбужденным, опечаленным»). «Приближает даже до холеры» буквально передает Евр. фразу, где слово зара’ встречается только в Числ. 11:20: «и будет вам в мерзость», лээараʼ LXX εἰϛ χολέραν; очевидно, это Евр. слово означает именно тяжкую болезнь желудка, происходящую от объядения; та же мысль содержится и в 31:23. Сир. неточно: «и умножающий еду будет болен». В 34 стихе слово «пресыщением» свободно передает Евр. δэло’ мŷсар «от неумеренности», ср. 31:19; Сир.: «ибо многие умерли от многоядения», Лат. «по причине пьянства». Сл. «внимаяй», как и Гр. и Евр., означает здесь «внимательный к себе, наблюдающий за собою», чтобы не употреблять пищи более, чем нужно для организма.

38:1–3. И при самой строгой умеренности и наблюдении за своим здоровьем человек не застрахован от болезней; если же приключится болезнь, то нужно обратиться к врачу. Но так как и болезнь, и выздоровление приходят от Бога, то люди думают иногда, что при болезни не следует обращаться к врачам, а нужно положиться на волю Божию. Бен-Сира, имея в виду этот предрассудок, указывает, что и врачебное искусство получается от Господа, и советует быть в дружбе с врачами, чтобы при нужде пользоваться их услугами. Сл.: «Почитай врача противу потреб честию (Остр.: потребе чести) его: ибо Господь созда его. От Вышняго бо есть исцеление, и от царя приимет дар. Художество врача вознесет главу его, и пред велможами удивим будет». В Сл.-др. перед 1 стихом стоит заглавие: «о врачех слово»2. Вместо «почитай» в Евр. читается рэъег «относись дружески, дружелюбно», Гр. перевел свободно, – Сир. также: «почитай». После слов «противу потреб» некоторые Гр. списки прибавляют: «его» (A, S, 23, 155, 253, 254, 307, Сир.-екз.), а некоторые опускают слово «честию» (70, 106, 296), как его нет и в Сир., Ар. и Лат. Можно думать, что в Гр. первоначально стояло только: «по нуждам его», т. е. по потребности в нем; в Евр. В читается: лифнê цоркô «прежде нужды в нем», на поле: лэфû цоркека «сообразно потребности твоей», в D лист кончается словом лэфû. На основании Гр. перевода следует предположить, что первоначально читалось: лэфû цоркô «сообразно потребности в нем», или свободно: «ибо он нужен», что соответствует и второй части стиха: «ибо и его создал Господь», как в Гр., или «поставил Бог», как в Евр.; Господь дал некоторым людям искусство врачевания, – значит, они нужны, и потому с ними нужно обращаться дружелюбно. Эта притча неоднократно приводится и в талмуде: «почитай врача, доколе не имеешь в нем нужды»3. Сл. «есть исцеление», или «врачевание» (Лат. прибавляет: «всякое»), свободно передает Евр. йехкам рôфе «умудряется» или «получает мудрость врач», – разумеется именно врачебное искусство. Вместо Гр. и Сл. «дар» в Евр. читается множ. число: «подарки», – разумеются те щедрые подарки, какие давали врачам цари за свое исцеление. Гр. гл. (23, 248, 253, Срl.) и Коп.-с. вместо δόμα «дар» читают ошибочно δόξαν «славу». В 3 стихе «удивим будет», Гр. ϑαυμασϑήσεται, т. е. будет почтен (ср. 7:31), неточно передает Евр. йитйаццаδ «предстоит пред князьями», т. е. принят в их домах (ср. 8:10). Сир.: «за разум врача его возвышают и пред царями ставят его».

4–6. Целебные средства добываются из произведений земли, сотворенных Богом, поэтому не следует гнушаться ими. Подобно тому, как горькие воды Мерры сделались сладкими от дерева, положенного в воду Моисеем по повелению Господню (Исх. 15:25), так разуму человеческому открыты Господом и другие целебные средства, для того, чтобы за них приносили Господу хвалу и благодарениe люди, получившие чрез них исцеление. Сл.: «Господь создал от земли врачевания, и муж мудрый не возгнушается (Остр.: мужу мудру не умрезить) ими. Не от древа ли осладися вода, да познана будет сила (Остр.: крепость) Его? И Той дал есть художество человеком, да славится в чудесах Своих (Остр,: славитися чюдесем его)». Вместо «созда», как читается и на поле в Евр., в тексте В стоит мôцû’ «вывел, произвел», – вероятно, позднейшая поправка по Бт. 1:12: «и изнесе (тôце’) земля былие травное», – но смысл остается тот же самый. «Врачевания» выражено в Евр. словом тэрŷфôт «врачевство», употребляемым только в Иез. 47:12: «и прозябение их во здравие» (Рус. «на врачевание», литрУфâ), на поле оно заменено синонимом саммûм (множ, число от сам), имеющим в арамейском языке то же значение: «врачевство». 4 стих вместе с 7 и 8-м приводится в талмуде (Bereschith-Rabba VIII, Midrasch Jalkut, Job § 501) следующим образом: «Бог извел врачевства из земли, ими врач врачует рану и из них составитель мазей приготовляет мазь»4. В 5 стихе к слову «вода» Сир. и Лат. прибавляет по смыслу: «горькая». Во втором полустишии Гр. и Сир. опускают слова «всякий человек», кол ’енôш в Евр.; Лат. сохранил эти слова: «для познания людьми силы их». На поле в Евр. вместо кохô «силы его читается кôхам «силы их». Конечно, местоимение «Его» указывает здесь на Бога, показавшего этим чудом силу Свою, а не на дерево, положенное в воду: и далее говорится о восхвалении людьми дивных сил Божиих. Последнее обстоятельство говорит и против того предположения, будто бен-Сира понимал чудо рационалистически, именно так, будто дерево имело естественное свойство делать горькую воду годною для питья. Бен-Сира во всех врачевствах видит проявление дивных сил Божиих (ср. ст. 6); точно так же он смотрит и на дерево, положенное в воду Моисеем. «В чудесех Своих» передает Евр. οигδŷротô «в могущественных делах Его»; по тесной связи этих слов с 7 стихом их следует переводить: «чтобы они (люди) восхваляли Его за Его дивныя силы», проявляемые в ниспосланных Им людям целебных средствах.

7–8. Именно дивные силы Божии действуют и в искусстве врача, умеющего найти нужные средства, исцеляющие болезнь, и в искусстве составителя мазей, приготовляющего лекарства из различных целебных веществ. «Чрез них», т. е. при помощи дивных сил Божиих (ст. 6), «врач утоляет болезни, чрез них и составитель мазей приготовляет лекарство, чтобы не прекращалось дело Его», дело милосердия Божия к людям, выражающееся в произрастании целебных растений (ст. 4), «и исцеление от Него продолжалось на земле». В Гр. и Сл. имеются некоторые неточности, затемнившие смысл. Сл.: «Теми уврачева и отъять болезни их. Муроварец сими состроит смешение (Остр.: примешение): и не скончаются дела его, и мир от него есть на лицы земли». Здесь «теми» передает Гр. «в них», Евр. δагем, но вместо «уврачева» в Евр. стоит правильнее рофȇ «врач», «и отъять» неточно передает Евр. йанûах «успокаивает, утоляет». Сл. «болезни их» переводит свободно Гр. τòν πόνον αὐτοῦ «труд его» (в А, С, 70, 155, 157, 305 «всякий труд», 23: «труды», в S*, 55, 70, 106, 157, 254, 296, 307, Сир.-екз., Коп.-c., Эф. вместо «его» читается «их»); в Евр. стоит: «болезнь» – в собирательном смысле: всякие болезни. Во втором полустишии (ст. 8а) «сими», Гр. «в сих», передает Евр. вэкен «и таким образом», или тоже: «чрез них». Гр. и Сл. «мироварец» правильно передает Евр. רוֵֹקחַ, от раках «приготовлять мази», как в 1Пар. 9:30: «от сынов же священнических беша мироварцы, миро соделоваху (Евр. рокэхȇ гаммиркахат) из аромат»; здесь рôкеах означает составителя лекарственных мазей и напитков, т. е. врача, так как этим делом занимались в древности сами врачи. «Состроит», с Гр. и Евр. «делает, приготовляет», «смешение» в Евр. миркахат «мазь», здесь – «лекарства». В следующей притче (ст. 8bс) под местоимением «его» Гр. и Сл. разумеют врача; но правильнее относить это местоимение к Богу, так как в предшествующей притче говорилось о действии сил Его (ст. 7); союз лэмаъан «чтобы» Гр. опускает. Гр. и Сл. «мир» передает Евр. тушиййâ «спасение», здесь по смыслу – «исцеление», «от Него» в Евр. опущено, – вероятно, по сходству ממנו «от него» со следующим словом מּפני «от лица», но оно должно быть признано первоначальным: «исцеление от Него», т. е. от Бога, как и «дела Его», в первом полустишии. «На лицы земли» соответствует чтению на поле: миппенȇ ’арцô «от лица земли Его», – «Его» здесь прибавлено по смыслу, свободно можно перевести: «на земле», – разумеется: «продолжается», согласно с первым полустишием, где стоит: «не прекратится». В тексте Евр. стоит ошибочно: миδδэнȇ ’адам «от сынов человеческих». Сир. неточно: «чтобы дело и мудрость не исчезли с лица земли». Лат. первую притчу переводит: «в них лечащий утолит болезнь, и составитель мазей сделает украшения приятности (suavitatis), и составит мази здоровья (sanitatis)».

9–11. Так как и искусство врача, и целительная сила врачебных средств исходят от Господа, то естественно, что в случае болезни следует обращаться прежде всего к Господу с горячею молитвою об исцелении, с раскаянием в своих грехах и с умилостивительными жертвами; Сл.: «Чадо, в болезни твоей не презирай (Остр.: не презри), но молися Господеви, и Той тя исцелит. Отступи от прегрешений и направи руце, и от всякого греха очисти сердце (твое); Даждь благоухание и память семидала (Остр.: смидал) и умасти приношение, аки бы не первее приносяй»; последней фразы в Остр. нет. Вместо «в болезни твоей», как в Гр. и Сир., или «в болезни», как в Евр., здесь можно свободно перевести: «если заболеешь». Сл. «не презирай» передает Гр. «не пренебрегай», в Евр. стоит ’ал титъаδδар «не медли, не откладывай» (ср. 5:8), т. е. не будь нерадив, не относись беспечно к своей болезни. Вместо причинного союза, поставленного в Евр. и Сир., Гр. и Сл. свободно ставят «и»: «и Той тя исцелит»; Сир. начало стиха читает: «сын мой, и в болезни твоей молись». Вместо «отступи от прегрешения», как и в Евр. (первое слово в В испорчено), можно свободно перевести: «перестань грешить», – так как болезнь часто бывает последствием греха. «Направи руце», значит сделай их правыми, свободными от греховных дел; но в Евр. читается: ŷмегаккир панûм «и от смотрения на лица», что здесь едва ли уместно; вероятно, следует читать: вэгаδар каппаû «и очисти руки», как стоит на поле; Гр. передал свободно. Начало 11 стиха в Евр. прочитать невозможно, а Сир. опускает весь стих. Сл. и Гр.: «даждь благоухание», т. е. вознеси благоухание Господу в установленной по закону жертве (ср. 35:5–6), и именно – «памятное приношение из семидала» (ср. Лев. 2 гл.). «Умасти», значит: «утучни», принеси тучную жертву; «приношение» соответствует Евр. слову ערוך. от ъарак «приготовлять», собственно «приготовленное», а здесь по смыслу – «жертва». Сл. «аки бы не первее приносяй» свободно передает Гр. ὡς μὴ ὑπάρχων, «как не начинающий» или «не сущий на лицо»; обычно это выражение толкуют, как указание на смерть: «как бы уже умирающий» Рус.; но в Евр. читается: δэканфȇ гôнейка «в границах сокровищ твоих», т. е. сколько ты в силах уделить из своих средств, не скупясь (ср. 35:9), так же и Эф.: «сколько тебе возможно». Лат. после «не презирай» ставит: «самого себя», а последнюю фразу 11 стиха опускает, как и Остр.

12–14. Но, возлагая надежду на Господа, заболевший не должен пренебрегать и советом врача, так как и он делает свое дело с помощью Божией. Сл.: «И даждь место врачу, Господь бо его созда, и да не удалится от тебе, потребен бо ти есть. Есть время, егда в руку его благоухание: Ибо и тии Господеви молятся, да управит им покой и исцеление ради оздравления (Остр.: и исцеление живота)». В Евр. начало 12 стиха испорчено, но легко восстанавливается по Гр. и Сир. текстам. Фраза: «Господь бо его созда» взята из 1 стиха, в Евр. и Сир. ея не имеется. «От тебе» в Евр. не имеется, но на поле, где стихи 12b–14a повторены с незначительными разночтениями, имеется слово מאח, которое следует рассматривать, как испорченное מאתך «от тебя». В Сир. эта фраза опущена. Вместо «есть время, егда» свободно можно поставить: «порою». Сл. «благоухание» передает Гр. εὐωδία, поставленное ошибочно вместо εὐоδία «успех», как читается только в Гр. А; в Евр. стоит мацлахат «успех», не употребляющееся в Библии производное от цалах «успевать», Сир.: «чрез его руки удается исцеление, ибо он молится Богу». Вместо множ. числа «тии» и «им» в 14 стихе в Евр. и Сир. поставлено единственное. «Да управит» в Евр. выражено тем же глаголом: ’ашер йацлиах «чтобы сделал успешным» (на поле йимнег «чтобы удалил»). «Покой» неверно передает Евр. פשרח, в Библии в этой форме не встречающееся; но пешер в Еккл. 7:30 (Рус. 8:1) значит «толкование»: «и кто весть разрешение (пешер) глагола?» А в арамейском языке то же значение имеет слово пэшар, пишрâ, откуда видно, что здесь пэшарâ значит: «определениe, диагноз» болезни; «чтобы Он сделал ему успешным диагноз», или иначе: «помог ему определить болезнь», после чего и будет возможно успешное лечение. Сир.: «чтобы возстановил чрез него здоровье». Вторая часть притчи (ст. 14с) тесно связана с глаголом «сделает успешным»: «и исцеление», т. е. лечение, «ради оздравления», в Евр. лэмаъан михйâ «для оживления», свободно: чтобы Бог помог врачу, после определение болезни, «и врачевать для сохранена жизни». Сир.: «и чтобы пришло чрез его руку исцеление и жизнь». Лат., вместо «потребен бо ти есть», читает: «ибо дела его необходимы», 13 стих переводит: «ибо есть время, когда ты впадешь в руки их», а конец 14-го: «для обращения их», т, е. «чтобы они хорошо и с честью могли вращаться среди людей», по объяснению латинских комментаторов5.

15. Но все-таки лучшим средством против заболевания остается праведная жизнь, ибо только «Согрешаяй (Остр.: согрешения же ради) пред Сотворшим его впадет в руце врачу», Сл. Болезнь есть последствие греха или наказаниe за грех. В Евр. вторая часть притчи читается: «утвердится» или «возгордится (йитгаδδер) пред лицом врача», но на поле дается правильное чтение: «заключится» или «предастся (7-я форма от сагар «запирать, замыкать») в руки врача». В Сир. вместо «Сотворшим его» поставлено: «Богом».

16–17. Заботясь о собственном здоровье, не следует предаваться чрезмерной печали и при смерти знакомого человека, хотя плач над умершим вполне уместен и погребение должно сопровождаться обычным сетованием. Сл.: «Чадо, над мертвецем источи слезы, и яко же зле страждущ, начни плачь: и яко же достоит ему, соскутай (Остр.: сокрыи) тело его, и не презри погребения его. Горек сотвори плачь, и рыдание тепло, и сотвори сетование, яко же ему достоит: день един и два хуления ради, и утешися печали ради (Остр.: печали делма)». В Сл.-др. перед 16 стихом стоит заглавие: «о мертвецех»6. Слово «источи», т. е. «пролей» (Сир. неточно: «умножь»), в Евр. выражено глаголом газȇδ, – 5-я форма от зŷδ «течь», в Библии не встречающаяся. «И якоже зле страждущ» свободно передает Евр. гитмарер (на поле гитмармар) «будь огорчен, опечален, сетуй», как и в Сир. (от марар «быть горьким»). «Начни плач» правильно передает Евр. нэгег кûнâ «восплачь (или «воспой») плачевную песнь», как в Иез. 32:18: «плачь (кûнâ) есть, и восплачешися о нем (вэкôнэнŷга)» и далее, 32:18: «восплачися (нэгег) о крепости Египетстей». Здесь разумеются надгробные «плачи», которые пелись особыми плакальщицами, при участии всех присутствующих (ср. Бт. 50:10, 2 Ц. 3:32, 3 Ц. 13:30–31, Иер. 9:17 дал.). «Яко же достоит ему» соответствует Евр. выражению кэмишпатô «по суду его», как и в Гр., т. е. как ему следует, прилично. «Соскутай», с Гр. «облеки» или «схорони», передает Евр. есôф «собери» или «прибери, убери», т. е. приготовь тело его к погребению; известно, что тела умерших обвивали погребальными пеленами, и благочестивые люди иногда брали на себя заботы о погребении соплеменников (Тов. 1:17). Гр. и Сл. «не презри погребение его», как и Сир., свободно передает Евр. фразу: «и не скрывайся» или «не удаляйся (титаллем) при кончине его» (δиъвûъатô, от гаваъ «умирать»). – имеются в виду те случаи, когда евреи старались удалиться от умирающего человека, чтобы не оказаться нечистыми в момент его смерти (Числ. 19:14). На поле дается вариант: «не медли при кончине их» (תתחר написано ошибочно вместо тит’ахар). Начало 17 стиха в Евр. читается: «сделай горьким плач (гамер δэкû на поле, в тексте ошибочно: δэнû «сын мой») и сделай горячим (гахем, в тексте ошибочно гатем «соверши», на поле гагам) рыдание», – Гр. и Сл. переводят буквально; можно свободнее перевести: «горько плач и горячо рыдай». Сир. далеко отступает от подлинника: «вино (читал хемер вместо гамер) и пища плачущим людям», – разумеется поминальная трапеза (ср. Иер. 16:7, Тов. 4:17). «И сотвори сетование», надгробный плач, траур, которого требовал обычай; он должен был продолжаться определенное число дней, в зависимости от того, умер ли близкий человек или далекий, высокопоставленный или простой и т. под. Это и означает здесь «яко же ему достоит», Евр. кэйôце’ δô «как выходит ему», или «как ему подобает» (ср. 10:31). Обычно плач над умершим продолжался семь дней, как говорит и бен-Сира в 22:11; здесь же он советует оплакивать умершего один или два дня: нужно думать, что здесь он не имеет в виду случаев смерти близких людей, а говорит о соблюдении светского приличия при кончине людей мало знакомых. На это указывают и слова «хуления ради», т. е. «из-за злословия», или свободнее: «во избежание пересудов», чтобы люди не осуждали за холодность к умершему; Сир.: «ради людей». В Евр. стоит: δаъаδŷр димъâ «по причине слез», но вместо דִּמְעָה следует читать, вместе с Гр., דִּבָּח «злословие». Также и во втором полустишии, вместо Евр. δаъаδŷр ъавон «по причине нечестия», следует читать δаъаδŷр давон «по причине скорби»: потом, после достойного оплакивания умершего, «утешься по причине скорби», т. е. «чтобы не предаться скорби», которая, как говорится в следующем стихе, может расстроить здоровье. Мотивы, указанные здесь для продолжения и прекращения надгробного плача, кажутся слишком житейскими, эгоистическими; но вспомним, что и Давид постился и плакал, пока сын его болел, и перестал плакать, когда он умер (2 Ц. 12:15–23). Лат. начало 17 стиха переводит: «по причине же клеветы сделай горьким сетование о нем на один день, и утешься по причине скорби», далее следует 17bc, a 17d, переведенное раньше, опускается.

18–19. Не следует предаваться неутешной скорби по умершим потому, что «от скорби приключается недуг, и печаль сердца ослабляет силы; хуже смерти постоянная скорбь, и жизнь несчастная проклята от сердца», – разумеется жизнь, вся проникнутая скорбью, она составляет самое тяжкое несчастье, проклятие человека. Сл.: «От печали бо смерть бывает, и печаль сердечная слячет крепость. В нанесении пребывает и печаль, и живые нищаго в сердцы». В Евр. первое слово «от печали» написано с тою же ошибкою, как и в 14:1 (миддûн «от суда» вместо миддавон «от скорби»). Словом «смерть» Гр. и Сл. передают Евр. ҆асôн «несчастье, вред», а здесь, по смыслу, – «недуг», как и передано это слово в Гр. и Сл. в 31:26; «смерть» взято, вероятно, из следующего стиха. «Бывает» соответствует Евр. слову иôце҆ «исходит». Сир.: «скорбь рождается». Гр. и Сл. «печаль сердечная» есть точный перевод Евр. роаъ лэδаδ, но Евр. кен «так», стоящее в начале второго полустишия, в Гр. не переведено; вероятно, и в подлиннике стояло только вэ "и», а кен получилось под влиянием однородного окончания предшествующего слова ’асôн. Вместо «слячет крепость», сгибает силу или ослабляет силу, в Евр. читается: йиδнег ъациδâ «строит печаль»; в подлиннике читалось, вероятно, йэъаннег ъоцмâ «сгибает, принижает силы», как и в Гр. В Сир. конец стиха слит с началом следующего, и получилось: «так злое сердце больше. чем смерть, терзает скорбию бедняка и приводит несчастие, ибо жизнь бедняка – на проклятие сердца». В Евр. 19 стих опущен, а в Гр. он передан очень непонятно. Сл. «в нанесении (т. е. «с несчастием», как в Рус.) пребывает» передает обычное Гр. чтение: ἐν ἐπαγωγῇ παραμένει, в некоторых же списках читается ἐν ἀπαγωγῇ (В, 55, 254,308) παραβαίνει (В, 55, 155, 308) «в отведении преступает», т. е. «в уединении переходит пределы», как в Р. 59, хотя слова эти понимаются и переводятся различно. Затем Сл. «в сердцы» неточно передает Гр. ϰατὰ ϰαρδίας; «против сердца», но в Гр. гл. (55, 70, 248, 254, Срl.) читается ϰατάρα ϰαρδίας; «проклятие сердца». Сравнивая Гр. чтение с Сир., можно заключить, что в начале стиха стояли слова, переданные в Сир.: «больше, чем смерть» или «хуже смерти», по-еврейски ממות רע, а далее Гр. «пребывает печаль» соответствует словам עומד דון «скорбь пребывающая» или «постоянная», так что получается естественное продолжение мысли 18 стиха: «хуже смерти постоянная скорбь»7. Во второй части Гр. и Сир. «нищаго» передает, вероятно, Евр. ъанû, что здесь означает: «жизнь угнетенная, несчастная», а конец стиха должен быть восстановлен по чтению Сир. и Гр. гл.: «проклятие сердца», или «проклята от сердца». Лат. вместо «смерть исходит» ставит: «спешит смерть и покрывает силу», а далее вместо «слячет крепость» – «наклоняет шею», «в наведении» передается словом in abductione «в отведении», хотя оно поставлено, по-видимому, ошибочно вместо in obductione «в напасти», и слова «против сердца» переводятся: «по сердцу его».

20–21. Чтобы не растравлять себя скорбию об умершем, следует забыть о нем, – так советует бен-Сира. «Не держи его», т. е. покойника, «больше на сердце, отложи память о нем и вспоминай о конце», о своей собственной кончине; «не думай о нем, ибо нет для него надежды» на возвращение к жизни в этом мире, между тем своею скорбию ты «ему не поможешь, а себе повредишь». Нельзя спорить против того, что совет этот продиктован холодным умом, а не любовью к близкому человеку, забывающею о себе; но нужно помнить, что суровая действительность дает нам много подобных примеров, когда люди скоро забывают самых дорогих покойников, над гробом которых они безутешно рыдали; кроме того, бывают случаи, когда и Спаситель приглашает «остави мертвых погребсти своя мертвецы» (Mф. 8:22, Лк. 9:60). Сл.: «Не даждь в печаль сердца твоего, остави ю (Остр.: его), помянув последняя; Не забуди, несть бо возвращения: и ему пользы не сотвориши, и себе озлобиши (Остр.: себе же зазлиши)». В Гр. заметно стремление смягчить жестокость советов автора. Именно, «в печаль» поставлено вместо Евр. ’елайв «к нему», – разумеется, конечно, к умершему, как и в дальнейших местоимениях (ср. ст. 21b), а не к «печали», о которой говорилось в предшествующем стихе. Сир. также берет существительное из предыдущего стиха: «не давай сердца своего клятвам». «Не даждь сердца» передает Евр. ал ташûт леδ, «не клади сердца», как стоит на поле, в тексте же: ’ал ташûδ леδ «не возвращай сердца». Сл. и Гр. «остави ю», т. е. скорбь, также неточно передает Евр. «оставь память его», или «отложи память о нем», – разумеется постоянная, неотступная мысль о покойном, терзающая душу. В Сир. читается: «помни о печали и оставь грехи». В Евр. далее поставлен 22 стих и затем уже 21-й: но следует предпочесть Гр. порядок, так как «помяни» в 22 стихе служит восполнением слов «не поминай» в 21-м, перестановка же могла произойти оттого, что и в конце 20 стиха и в начале 22-го стоит слово зэкор «вспоминай». Сл. и Гр. «не забуди» неправильно передает Евр. ал тизкэрегŷ «не вспоминай, не думай о нем», т. е. о покойном; точно также и далее Гр. и Сл. не передают Евр. лô «ему»: «ибо нет для него надежды», а вместо «надежды», тиквâ, ставят: «возвращения». Вместо Сл. «и ему пользы не сотвориши», в Евр. читается: мâ тôъûл «что поможешь?» или свободнее: "ему не поможешь»; «и себе озлобиши», т. е. повредишь себе. Сир. на месте 21 стиха ставит несколько притчей, очень далеких от подлинника:

«и не полагайся на богатство, ибо нет на него надежды;

ибо как птица небесная, которая прилетает и садится,

так и богатство у сынов человеческих:

оно тебя радует, а другому вредит».

22–23. Вместо безутешной скорби о покойном должно воспользоваться его кончиной, как уроком себе: помни, что и твоя судьба такова же, как его, и готовься к смерти, чтобы она не застала тебя врасплох; о покойном же забудь и утешься, так как ему твоя скорбь не поможет. Сл.: «Помяни суд (Остр.: устав) его, яко сице и твой: мне вчера (Остр.: яко сице: яко вчера твоя мне), а тебе днесь. В покои мертвеца упокой (Остр.: кончай) память его, и утешися о нем во исходе духа (Остр.: души) его». Здесь «суд его», Евр. хуккô, означает предназначение, судьбу умершего человека, которая такова же, как и судьба всякого другого, ср. 14:18. Местоимение «его» при слове «суд» стоит только в Гр. В, 253, 308, в остальных списках, как и в Лат. и Коп.-с., читается: «мое» (вместо вав в слове хуккô читали йод), – так и в Рус., где стих 22 поставлен в кавычки, как слова, влагаемые в уста умершего. И вместо «яко сице и твой», те же списки (кроме 253) читают: «так, как и твой», Лат.: «ибо так будет и твой»; Сир. неточно: «и помни что это есть определение для тебя». В Евр. кен «так», согласно с Гр., поставлено на поле, в тексте же читается гŷ’ «он» или «это»: «ибо это судьба твоя». Вместо «мне вчера», как в Гр. и Сл., в Евр. читается: «ему вчера», – разумеется тот же умерший; Гр. вместо лô ошибочно прочитал лû. Эф. переводит свободно: «сегодня я, а завтра ты». Сл. и Гр. «в покои», соответствует Евр. слову кишδôт «как почил» или «когда почил», – тот же глагол поставлен и далее: «упокой память его»; свободно можно перевести без союза: «скончался умерший, – окончи и память о нем», – разумеется скорбная память, непрестанное сожаление и плач о его кончине. «О нем» после «утешися» в Сл. и Гр. прибавлено по смыслу; «во исходе духа его» в Евр. читается: «с исходом души его», разумеется, – из тела; смысл одинаков. Лат. неточно: «и утешь его в исходе духа его».

Прот. А. Рождественский

* * *

1

«Книга Прем. I. с. Сир. в р. перевод», С.-Петербург 1859, стр. 286.

2

См. Описание сл. рукописей Моск, синод, библиотеки, Отд. I, Москва 1855, стр. 80.

3

См. Cowley a. Neubauer, The orig. Hebrew of Eccli., p. XXVI.

4

См. Cowley a. Neubauer, The orig. Hebrew of Eccli., p. XXVI, cp. Jac. Levy, Neuhebr. u. ehald. Wörterbuch, B. III, S. 539.

5

J. Knabenbauer in «Cursus Scripturae S.», p. 378.

6

См. Описание слав. рукописей Моск. Синод. библиотеки, Отд. I, Москва 1855, стр. 80.

7

См. Rud. Smend, Die Weisheit J. Sir., S. 344.


Источник: Рождественский А.П. О причинах болезней и искусстве врачей, по книге Иисуса сына Сирахова // Христианское чтение. 1910. № 5-6. С. 615-637.

Комментарии для сайта Cackle