святитель Амвросий Медиоланский

Об обязанностях священнослужителей. Книга 2

Содержание

Глава I. Блаженная жизнь приобрeтается честностию, когда христианин, пренебрегая славой и людской приязнью, своими дeлами желает угождать одному только Богу. Глава II. Философы различно понимали блаженство; свидeтельством Евангелия доказывается, что оно заключается в познании Бога и доброй дeятельности; затем свидeтельствами пророков подтверждается, что такое понимание блаженства (священными писателями) не было заимствовано у философов. Глава III. Обсуждается заимствованное из Писаний опредeление блаженства и доказывается, что к этому блаженству внeшния блага ничего не прибавляют, а несчастия ничего (у него) не отнимают. Глава IV. То же самое положение, т. е., что блаженство не может увеличиваться или уменьшаться в зависимости от внeшних обстоятельств, выясняется на примeрах ветхозавeтных (мужей). Глава V. То, что почитают благом, часто бывает препятствием (на пути) к блаженной жизни, а что (почитается) злом, то часто служит поводом (materiam) к добродетели; это подтверждается различными (aliis) примeрами блаженной жизни (beatitudinis) (праведных отцов). Глава VI. О полезном, но (понимаемом не в смыслe) прибыли, а полезном (в смыслe) справедливом и честном, котораго ищут даже (тогда, когда) это сопряжено с ущербом, и как оно раздeляется на полезное для тела и полезное для благочестия. Глава VII. Полезность есть тоже, что и честность; но нет ничего полезнeе любви, которая снискивается кротостию, ласковостью, благотворением, справедливостию и прочими добродeтелями; это разъясняется историей Моисея и Давида; затем (говорится о том), что довeрие рождается любовию, а любовь в свою очередь – довeрием. Глава VIII. Ничто так не способствует снисканию любви, как совeты, но никто не захочет довeриться им, если они не будут покоиться на справедливости и благоразумии. Насколько же эти двe добродетели просияли в Соломонe, это открывается из его извeстнаго суда. Глава IX. Хотя справедливость и благоразумие и нераздeльны между собою, однако лучше сохранить установившееся уже различение основных добродeтелей. Глава X. (В вопросах) жизни скорее довeряются совeту праведнаго, чем благоразумнаго; но к тому, кто сочетал в себе справедливость и благоразумие, стремятся все, примeром чего был как Соломон, о котором приводятся слова царицы Савской, так и Иосиф и Даниил. Глава XI. Показывается, что Моисей, Даниил и Иосиф возбуждали всеобщее удивление (и пользовались уважением), что составляет третье условие для снискания довeрия (со стороны других людей). Глава ХII. Никто не просит совeта у человека, подверженнаго порокам, и затем, у человека своенравнаго и недоступнаго, но у того, образ котораго дан в Писании. Глава ХIII. После изъяснения при посредствe божественных свидeтельств красоты мудрости, св. отец переходит к прославлению союза… (добродетели) с другими добродeтелями. Глава XIV. Благоразумие находится в тeсной связи со всеми добродeтелями, особенно же с презрeнием к богатству. Глава XV. О щедрости. Кому она наиболее свойственна и каким образом могут проявлять ее в своих намeрениях и дeятельности малоимущие. Глава XVI. В щедрости нужно соблюдать извeстную осмотрительность, дабы недостойным не было отдано то, что слeдовало бы отдать более достойным; впрочем, в раздаянии милостыни не следует быть и скупым и (черезчур) осмотрительным; (в этом случае) нужно подражать блаженному Иосифу, мудрость котораго так много прославляется. Глава XVII. Такими добродeтелями должен отличаться тот, к кому мы обращаемся за совeтом; как эти добродетели просияли на Иосифe и Павлe. Глава XVIII. На примeрe десяти колeн, отложившихся от царя Ровоама с достаточною ясностию дается понять, сколько вреда приносят дурные совeтники. Глава XIX. Справедливость, благожелательность и ласковость, если только онe искренни, привлекают весьма многих. Глава XX. Всем, а в особенности юношам, приносит много пользы общение с добродeтельными (bonoum) людьми; это подтверждается на примeрах Iисуса Навина и Моисея, а также и других; затем говорится о тех, которые разнятся по возрасту, но в тоже время не разнятся по добродетели, как напр. Петр и Iоанн. Глава XXI. Весьма похваляется покровительство слабым, (также) странноприимство и вообще исполнение подобных обязанностей. Затем, после порицания сребролюбия, осуждается расточительность, особенно в священниках. Глава XXII. Нужно придерживаться средины между попустительством и суровостью; тe, кто притворной угодливостию стараются залeзать в чужия души, не достигают чего либо прочнаго и продолжительнаго, что с достаточною ясностию можно видeть на примeрe Авессалома. Глава XXIII. Нельзя полагаться на тех, кого привлекают на свою сторону деньгами или ласкательством. Глава XXIV. Прямыми путями нужно достигать должностей, особенно же церковных и, достигши, проходить осмотрительно и мудро; низшие клирики не должны подрывать авторитета епископа своими лицемeрными добродeтелями, и сам епископ не должен завидовать (в чем либо) своему клиру; во всем нужно быть справедливым, в особенности же в судe. Глава XXV. Благодeяния следуеть оказывать скорее бeдным, чем богатым, потому что последние или видят в них (одно) желание (бeдняков) получить (что-нибудь) от них взамeн за свое благодeяние или же сердятся за то, что они из-за этого становятся обязанными (пред бeдными). Бeдные же поручителем за себя выставляют самого Бога, притом же они охотно сознаются в получении ими благодeяний. К этому присоединяется увeщание быть равнодушным к деньгам. Глава XXVI. Какой старый грeх – корыстолюбие, выясняется многими примeрами ветхаго завeта; здесь же указывается, как суетно обладание богатствами. Глава XXVII. Равнодушие к деньгам есть один из видов справедливости; этой и другим добродeтелям должны слeдовать столь же клирики, сколько и епископ; последний должен быть особенно осторожен в отлучении кого либо от церковнаго общения. Глава XXVIII. Нужно быть широко милосердным, даже еслибы это не было выгодно для нас; здесь приводится памятная история о священных сосудах, проданных на слом Амвросием для выкупа плeнных; затем даются наставления о законном пользовании золотыми и серебряными драгоцeнностями, принадлежащими церкви. Потом на примeрe святого Лаврентия разъясняется, каковы дeйствительныя сокровища церкви, и затем излагаются правила для переплава и продажи освященных сосудов. Глава XXIX. Отданное вдовицами и вообще вeрующими в церковь на сохранение должно защищать даже с опасностию для собственной жизни, что затем разъясняется на примeрах Онии (перво)священника, самого Амвросия и Тичинскаго епископа. Глава XXX. В заключении книги (клирики) убeждаются удаляться от общения с завистниками и слeдовать мудрости, вeрe и прочим добродeтелям.

 

Глава I. Блаженная жизнь приобрeтается честностию, когда христианин, пренебрегая славой и людской приязнью, своими дeлами желает угождать одному только Богу.

1. В предшествующей книгe1 мы вели рeчь об обязанностях, которыя, по нашему мнению, связываются с (понятием) о честности (convenire honestati), о (честности), в которой никто не сомневался видeть и (самое) блаженную (или), по выражению Писания, вeчную жизнь. Ибо таков уж блеск честнаго (tantus enim splendor honestatus est), что спокойствие совeсти и безмятежие невинности создают блаженную жизнь. И потому, как с восходом солнца, потухает свeт луны и звeзд, так и блеск честнаго, где только оно проявляется в истинной и совершенной красоте, затемняет все, что почитается благом для плоти или славным и знаменитым в вeкe этом.

2. Истинно блаженна (beataplane) честность, которая не по приговору других, а по своему собственному приговору, как бы нeкоей самосудьи, сознает себя честной. Она (не интересуется) народным мнением (populares opiniones), так как не ищет в нем себе награды и не боится (встрeтить с его стороны) порицания; (наоборот) чем меньше ищет славы, тем больше над ней возвышается. Ибо кто стремится к славe здесь, для тех настоящая награда является (лишь) тeнью (награды) будущей; (к тому же эта награда) является препятствием (на пути) к вeчной жизни, как это написано в евангелии: «Истинно говорю вам, они (уже) получили награду свою» (Мф. VI, 2). Это сказано о тех, которые желают, чтобы об их щедрости к бeдным оповeщалось, как бы звуком трубы. Одинаково это касается и постящихся на показ: «Они имeют, – сказано, – награду свою».

3. Честность же благотворит и постится втайнe, дабы видно было, что ты ищешь награды не от людей, а от одного только Бога твоего. Ибо, кто ищет награды у людей, тот (уже) имеет награду свою, а кто (ищет) у Бога, тот имеет жизнь вeчную; дать же (эту жизнь) никто не может кроме Того, Кто создал вeчность, – согласно слeдующим словам Спасителя (sicut illud est): «Истинно говорю тебе, нынe же будешь со мною в раю» (Лук. XXIII, 43). В этом мeстe Писание особенно ясно называет вeчною жизнию ту, которая в то же время является и блаженною, не оставляя (так. образом) места для человeческих суждений там, где дeйствует (только) суд Божий.

Глава II. Философы различно понимали блаженство; свидeтельством Евангелия доказывается, что оно заключается в познании Бога и доброй дeятельности; затем свидeтельствами пророков подтверждается, что такое понимание блаженства (священными писателями) не было заимствовано у философов.

4. Из философов одни видeли блаженную жизнь в свободe от страданий (in non dolendo), как напр. Iероним2, другие же в наукe (in rerum scientia), как Герилл3, который, слыша особыя похвалы ей со стороны Аристотеля и Теофраста, одну только ее (и) признал за высшее благо, хотя тe хвалили ее как одно из благ вообще, но не исключительно. Нeкоторые полагали блаженную жизнь в удовольствии, как, напр., Эпикур4, другие же, как напр. Каллифон и после него Диодор5 ушли так, что, по одному, с удовольствием, а, по другому, с безстрастием (ad vacuitatem doloris) должно соединять и честность, потому что без нея не может быть блаженной жизни. Зенон стоик6 единственное и высшее благо видeл в честном, а Аристотель, Теофраст и другие перипатетики7, полагая блаженную жизнь в добродетели, т. е., в честности, для полноты блаженства находили нужным включить сюда еще тeлесныя и (вообще) внeшния блага.

5. Божественное же писание блаженную жизнь полагает в познании Божества (cp. у Амвр. I, 26, 124 и I, 27, 126) и в радости добродeлания (fractu bonae operationis). То и другое положение подтверждается свидeтельством евангелия. О знании Господь Iисус сказал так: «Сия есть жизнь вeчная, да знают Тебя, Единаго Истиннаго Бога, и (Того), Кого послал Ты8, Iисуса Христа» (Iоан. XVII, 3). Относительно же добрых дeл он дал такой отвeт: «Всякий, кто оставит дом9, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или дeтей, или земли ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вeчную» (Мф. XIX, 29).

6. Но чтобы не думали, что это сказано только недавно и что философы писали об этом раньше, чем оно было проповeдано в евангелии, (нeкоторые философы, напр., Аристотель и Теофраст, также Зенон и Iероним жили раньше, чем (раздалась проповедь) евангелия, но за то они моложе (posteriores) пророков, – пусть знают, что то и другое было ясно высказано святым Давидом еще в то время, когда не существовало (non audiretur) и самаго названия «философъ». Ибо написано: «Блажен человек, котораго вразумишь Ты, Господи, и закону Твоему наставишь его» (Пс. ХСIII, 12). Имeем также в другом мeстë «Блажен муж, который боится Господа, в заповeдях Его он восхощет вельми» (Пс. СХI, 1)10. (Это) мы знаем о познании, наградой котораго, по словам (пророка), служит вeчность; (к этому св. Давид) добавляет, что в домe этого боящагося Господа, наставленнаго в законe и любящаго заповeди Божии: «Слава и богатство в домe его, и правда его пребывает в вeк вeка» (ст. 3)11. В том же псалмe он упомянул и о (добрых) дeлах, (именно), что праведному приуготовлена награда вeчной жизни. Он говорит: «Добрый человек милует и взаймы дает; он сумeет говорить в судe; оттого он во вeк не поколеблется; в вeчной памяти будет праведникъ» (ст. 5 и 6)12. И ниже: «Он расточил, дал нищим, правда его пребывает во вeки» (ст. 9).

7. Итак, вeчную жизнь имеет вeра, ибо она является прочным основанием (фундаментом); (ее) имeют и добрыя дeла, ибо праведник славен (probatur), как словами, так и дeлами. Ведь, кто искусен в рeчах, но лeнив на дeлe, тот своею дeятельностию противорeчит (refellit) тому, что он обладает благоразумием; (по нашему мнению, это) даже гораздо хуже: знать, что ты должен дeлать, и не исполнять этого. Наоборот, кипучесть в дeятельности и нетвердость в убeждениях (affectu; infirmum) походят на то, как еслибы ты захотeл строить красивыя и высокия здания (pulchra culminum fastigia) на непрочном фундаментe; чем больше ты выстроишь13, тем большее будет разрушение, потому что без вeры добрыя дeла не долговeчны (non possunt manere). И если корабль, (находящийся) в гавани, имеет непрочный якорь (infida statio in portu), он повредит себе дно; песчаная почва осeдает и (потому) не может выдержать тяжести постройки. Итак, полнота награды (может быть только) там, где (есть) совершенство добродетели и возможное соотвeтствие между дeлами и словами (quaedam in factis atque dictis aequalitas sobrietatis).

Глава III. Обсуждается заимствованное из Писаний опредeление блаженства и доказывается, что к этому блаженству внeшния блага ничего не прибавляют, а несчастия ничего (у него) не отнимают.

8. В виду того, что одно только знание (без дeл)14 (нами) отвергнуто, отчасти как пустое, – (что подтверждается) безконечными спорами философии, а отчасти, как нeкая односторонность (semiperfecta sententia), – обратим внимание на ясное учение божественнаго писания15 по тому (вопросу), по которому мы видим в философии столько разнообразных, запутанных и темных теорий (quaestiones). Но писание ничего не признает добром кроме честнаго, полагая, что добродeтель блаженна при всех обстоятельствах (in omni rerum statu) и что она не усиливается тeлесными и внeшними благами, (а равно) и не уменьшается в несчастиях. Ничто столь не блаженно, как то, что чуждо грeха, совершенно непорочно (и)преисполнено благодати Божией. Ибо написано: «Блажен муж, который не ходил на совeт нечестивых, и на пути грeшных не останавливался и на сeдалищe заразы не сидeл; но в законe Господа была воля его» (Пс. I, 1, 2)16. И в другом мeстë «Блаженны непорочные в пути, ходящие в законe Господнемъ» (Пс. CXVIII, 1).

9. Итак, непорочность и знание дeлают (человека) блаженным. А что наградой за добрую дeятельность служит блаженство вeчной жизни, – (об этом) мы сказали выше. Теперь отвергнув защиту наслаждения, или боязнь скорби (из которых от одного должно отказаться, как от слабаго и изнeженнаго, а от другого, как трусливаго (eviratum) и слабосильнаго), – показать, что блаженная жизнь не умаляется (даже) в скорбях. Это легко может быть доказано17, раз мы читаем: «Блаженны18 вы, когда будут поносить вас и гнать и скажут всякое зло против вас19 ради правды. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небe. Так гнали и пророков, бывших прежде васъ» (Мф. V, 11, 12). И в другом мeстë «кто хочет идти за Мною, пусть возьмет крест свой и следует за Мною» (Мф. XVI, 24).

Глава IV. То же самое положение, т. е., что блаженство не может увеличиваться или уменьшаться в зависимости от внeшних обстоятельств, выясняется на примeрах ветхозавeтных (мужей).

10. Итак, блаженство возможно даже в скорбях, которыя добродeтель, полная сладости, смягчает и утишает (coercet), – (добродeтель), богатая своими внутренними силами: (спокойною) совeстию и (Божиею) благодатию (ipsa sibi domesticis opibus abundans, vel ad conscientiam, rei ad gratiam). He мало блажен Моисей, который, будучи окружен египетским народом, (с одной стороны), и морем, – (с другой), за свои добродeтельныя заслуги – по волнам обрeл себе и народу отцов пeший путь (Исх. XIV, 13). Когда же он был более мужествен, как не тогда, когда придавленный самыми страшными (extremis) опасностями, он не отчаявался во спасении, но молил (Бога) о побeдe.

11. А Аарон? Когда он считал себя наиболее блаженным, как не тогда, когда он стал между живыми и мертвыми и своим появлением (objecto) остановил смерть, дабы от трупов мертвых она не перешла на толпы живых (Числ. XVI, 48)? Что я скажу об отрокe Даниилe, который был так мудр, что, находясь между раздраженными голодом львами, не устрашился их дикой свирeпости, и настолько был чужд страха, что мог есть, не опасаясь своим примeром подвинуть звeрей на eду (Дан. XIV, 32).

12. Итак, даже при скорби добродeтель остается добродeтелью, так как она сохраняет сладость чистой (bonae) совeсти; а это служит показанием того, что скорбь не уменьшает радости (voluptatem), (доставляемой) добродeтелью. Отсюда, как при скорби добродeтель ничего не теряет в своем блаженствe, так при тeлесных наслаждениях и внeшнем благополучии (commodorum gratiam) она ничего не выигрывает (nulla accessio)20. Об этом прекрасно сказал апостол: «Что для меня было приобрeтением, то ради Христа я почел ущербомъ» (Фил. III, 7). И добавил: «Ради Котораго я все почел за ущерб21 и все почитаю за сор, чтобы приобрeсти Христа» (ст. 8; ср. Евр. XI, 26).

13. Далeе. Моисей, почитая египетския сокровища ущербом для себя, предпочел поношение (по подобию) страданий Господних; он не был богатым тогда, когда имeл много денег, равно не был бeдным потом, когда нуждался в пищe; правда, он мог показаться кому либо менeе блаженным тогда, когда в пустынe нуждался в пищe, как для себя, так и для народа, но ведь никто не станет отрицать, что получение им с неба манны, т. е. ангельскаго хлeба, и сверх того изобилие у всего народа мяса, которое одождялось ежедневно22 (carnis quoque quotidiana pluvia totius plebis epulis redundabat) (Исх. XVI, 13 и. сл. Числ. XI, 31 сл.; Пс. LXXVII, 27), – было знамением высшаго блага и (знаком истиннаго) блаженства.

14. Также и у святого Илии недоставало бы пищи на пропитание, еслибы только он искал ее; но нужды не было замeтно у него, так как он не искал (ея). Итак, продолжительное время послушные вороны утром приносили ему хлeб, а вечером мясо (III Цар. XVII, 6). Неужели же он не был блажен (только) потому, что был бeден пред собою?23 Конечно, нет. Даже, напротив, был еще более блажен, так как богат был пред Богом. Лучше быть богатым другим, чем себе, подобно Илии, который во время голода просил у вдовы пищи, обeщая (largiturus) бeдной вдовe, что в течение трех лeт и шести мeсяцев сосуд муки не оскудeет, и кувшин будет возмeщать и пополнять ежедневный расход масла (ст. 14). По справедливости, Петр хотeл быть там, где видeл этих (мужей) (Мф. XVII, 4). По справедливости, (также) явились они на горе вмeстe со Христом во славe, потому что и сам он, будучи богатым, сдeлался бeдным.

15. Итак, для блаженной жизни богатства совершенно безразличны (nullum adminiculum praestant). Это ясно показал в Евангелии (и) Господь, говоря: «Блаженны нищие, потому что ваше есть царство Божие. Блаженны алчущие и жаждущие нынe, ибо они насытятся. Блаженны плачущие нынe, ибо возсмeетесь (Лук. VI, 20. 21)24. Итак, весьма ясно сказано, что бeдность, голод и скорбь, которыя почитаются злом, не только не служат препятствием к (получению) вeчной жизни, но (наоборот) даже средством (adjumento).

Глава V. То, что почитают благом, часто бывает препятствием (на пути) к блаженной жизни, а что (почитается) злом, то часто служит поводом (materiam) к добродетели; это подтверждается различными (aliis) примeрами блаженной жизни (beatitudinis) (праведных отцов).

16. Точно также и то, что кажется благом, (напр.) богатство, достаток, радость, чуждая печали, – является препятствием (detrimento) к получению блаженства; как это явствует из изрeчения Господа: «Горе вам богатым, ибо вы уже имеете25 свое утeшение. Горе вам, пресыщенные, ибо вы взалчете» (Лук. VI, 24). (Равно горе) и тем, кто смeется, ибо они восплачут. Итак, тeлесныя, а также внeшния блага не только не способствуют (достижению) блаженной жизни, но даже мeшают (sed etiam dispendio sunt).

17. Отсюда Навуфей был блажен даже (тогда), когда побивался камнями по (проискам) богатаго (III Цар. XXI, 13 и сл.); он был бeден и слаб по сравнению с богатством царя, но он был богат духом и богобоязненностию (affectu et religione), почему и не желал промeнять наслeдственный виноградник на царския деньги; он был настолько совершен, что кровию запечатлeл отеческия права (jura maiorum suorum). С другой стороны (inde), как жалок, даже в собственном сознании (judicio) (ст. 16), тот Ахав, который допустил убийство бeднаго, с цeлию завладeть его виноградником.

18. Справедливо, что добродeтель есть высшее и единственное благо26, что одна только она может дать (abundat) радости (fructum) блаженной жизни и что не внeшними или тeлесными благами, но только добродeтелью приобрeтается блаженная жизнь, благодаря которой достигается (и) жизнь вeчная. Блаженная жизнь – плод настоящаго, а вeчная – надежда будущаго.

19. Есть, впрочем, и такие, которые думают, что блаженная жизнь невозможна в этом слабом и хилом тeлe, подверженном огорчениям, скорбям, горю и болeзням, как будто бы блаженную жизнь я вижу в цвeтущем здоровьи (exsultatione) тела, а не в глубинe (altitudine) мудрости, в радости (чистой) совeсти, высотe добродетели. Ибо блажен не тот, кто страдает, а кто препобeждает страдание, кто не поддается воздeйствию временной скорби.

20. Пусть будут дeйствительно тяжелыми и мучительными слeпота, ссылка, голод, позор дочери, потеря дeтей. (Однако), кто же станет отрицать блаженство Исаака, который, хотя и не видeл в старости, однако своими благословениями осчастливил (других) (beatitudines conferebat (Быт. XXVII, 1 и сл.)? Или разве не был блажен Iаков, (несмотря на то), что, будучи бeглецом родного дома, он пребывал внe отечества в качествe наемнаго пастуха, оплакал оскорбление, нанесенное его дочери, перенес голод (Быт. XXXI, 1 и сл., XXXIV, 1 и сл.)? Разве не блаженны тe, вeрою которых свидeтельствуется сам Бог, когда говорит: «Я Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Iакова» (Исх. III, 6). Жалко рабство, но не жалок Иосиф; и он блажен тем более, что, будучи рабом, обуздал страсти госпожи (Быт. XXXIX, 7 и сл.). Что я скажу о св. Давидe, который оплакал смерть троих своих сыновей (II Цар. XVIII, 32) и, что еще тяжелeе этого, кровосмeшение дочери (II Цар. ХIII, 3 и сл.)? Как может быть не блаженным тот, из потомства коего произошел Творец блаженства, многих содeлавший блаженными? «Блаженны не видeвшие и увeровавшие» (Iоан. XX, 29). И они чувствовали слабость, но из слабых сдeлались крeпкими. Кто многострадальнeе св. Iова, претерпeвшаго пожар дома27, одновременную гибель своих десяти дeтей, тeлесныя страдания (Iов. I, 14 и сл., V, 7)? Неужели же он менeе был бы блажен, если бы не испытал того, за что он был прославлен (magis probatus est)?

21. Положим, что в этих (страданиях) была такая чрезмeрность (acerbitatis), которой не мог подавить мощный дух (святых праотцев). Но ведь нельзя отрицать28 глубины моря (только) потому, что оно имеет отмели, или ясности неба, потому что оно по временам покрывается облаками, или плодородия земли, потому что по местам находятся безплодныя песчаныя (пространства), или тучность нивы, потому что в ней попадаются сорныя травы? Так, к примeру, и при жатвe благой совeсти возможна примeсь какой либо скорби (interpellari aliquo acerbo doloris). Но если и случится что либо неблагоприятное или скорбное, то не дeлается ли оно незамeтным в снопe всей блаженной жизни, подобно тому как песчаная почва (теряется в массe плодородной земли) или горечь куколя становится совершенно незамeтною (obducitur) в сладости пшеницы? Но время вернуться к ближайшему предмету нашего изслeдования (ad proposita)29.

Глава VI. О полезном, но (понимаемом не в смыслe) прибыли, а полезном (в смыслe) справедливом и честном, котораго ищут даже (тогда, когда) это сопряжено с ущербом, и как оно раздeляется на полезное для тела и полезное для благочестия.

22. В первой книгe мы держались такого подраздeления30, чтобы на первом мeстe стояло честное и пристойное, из которых проистекают разныя обязанности, а на втором полезное. И как в первой книгe мы сказали, что между честным и пристойным есть нeкоторое различие, которое можно скорее смутно сознавать (intellegere), чем точно (его) выяснить, так и при суждении о полезном, повидимому, должно изслeдовать, что полезнeе.

23. (Здесь) мы разумeем полезное не (в смыслe) денежной выгоды, а (полезное в смыслe) преуспeяния в благочестии31, подобно тому как говорит апостол: «Благочестие на все полезно, имeя обeтование жизни настоящей32 и будущей» (I Тим. IV, 8). И если мы тщательно изслeдуем божественныя писания, то найдем, что (там) честное часто называется полезным: «Все мне позволено33, но не все полезно»34 (I Кор. VI, 12). Выше (апостол) говорил о пороках. А здесь он говорить: Можно согрeшать, но не должно. В (вашей) власти согрeшить, но это нечестно. Возможно и роскошествовать, но несправедливо, ибо пища служит (colligitur) не Богу, а чреву.

24. Итак, что полезно, то также и справедливо. Справедливо, чтобы мы служили Христу35, искупившему нас, и потому праведны тe, которые приняли смерть за имя Его, неправедны же уклонившиеся (от нея), о которых говорится: «какая польза в крови моей (Пс. XXIX, 10), т. е. какая выгода от моей правды36? Почему и (говорят) такие: «Свяжем праведнаго, потому что он не полезен намъ» (Ис. III, 10)37, т. е. несправедлив тот, кто нас обличает, осуждает и сдерживает. Впрочем, эти слова можно относить и к жадности людей нечестивых, ибо жадность граничит с вeроломством, примeр чего мы видим (sicut… legimus) в Iудe предателe, который чрез (свою) жадность и сребролюбие запутался (incurrit atque incidit) в сeтях предательства.

25. Итак, мы будем вести рeчь о той полезности, которая полна честности, согласно опредeлению ея у апостола: «Говорю же это для вашей пользы, ради того, что честно, а не затем, чтобы набросить на вас петлю»38 (I Кор. VII, 35). Ясно, что честное есть (в то же время) и полезное, и полезное – честное; с другой стороны, что полезно, то и справедливо и, что справедливо, то и полезно39. Я обращаюсь с рeчью не к купцам, одержимым страстью к наживe, но к дeтям, и говорю вам об обязанностях, которыя желаю внeдрить и запечатлeть в вас, которых я избрал на служение Господне, дабы то, что укоренилось и укрeпилось в вас путем практики и воспитания (institutione) – это было разъяснено также путем обучения и наставления.

26. Намeреваясь сказать о полезности, я воспользуюсь пророческим стихом: «склони сердце мое к свидeниям твоим, а не к любостяжанию» (Пс CXVIII, 36), – дабы, (таким образом избeжать употребления) слова полезное, которое может возбудить (в вас) корыстолюбие. В других же (списках) этот стих читается иначе: «Склони сердце мое к свидeниям твоим, а не к полезности», т. е. той полезности, которая ищет только торговых выгод (quaestuum nundinas) и которая по установившейся практикe тeсно граничит с понятием любостяжания (utilitatem… ad pecuniae studia inflexam ac derivatam). В простом народe (vulgo) полезным называют только то, что прибыльно, мы же говорим о той полезности, которая снискивается потерями с тем, чтобы приобрeсти Христа; приобрeтение же Христа бывает там, где есть благочестие с довольством (I Тим. VI, 6). Велико, поистинe, то приобрeтение, которым мы усвояем благочестие; потому что (благочестие) у Бога богато40 не тлeнным богатством, а вeчными дарами, в которых нет опасных искушений, но постоянная и вeчная благодать.

27. Полезность (же может быть двоякаго рода одна тeлесная, а другая – духовная (pietatis), как подраздeлил апостол: «тeлесное упражнение – говорит он, – мало полезно, а благочестие на все полезно» (I Тим. IV, 8). Что же (еще) так полезно, как непорочность? Что так пристойно, как хранить тeло в чистотe и невинности (inviolatum atque intaminatum pudorem)? Что приличнeе того, когда вдова сохраняет вeрность умершему мужу? Что полезнeе того, благодаря чему приобрeтают царство небесное. «Есть такие, которые оскопили себя ради царства небеснаго» (Мф. XIX, 12).

Глава VII. Полезность есть тоже, что и честность; но нет ничего полезнeе любви, которая снискивается кротостию, ласковостью, благотворением, справедливостию и прочими добродeтелями; это разъясняется историей Моисея и Давида; затем (говорится о том), что довeрие рождается любовию, а любовь в свою очередь – довeрием.

28. Честность и полезность не только соединены между собою узами близкаго родства, но даже тождественны друг с другом. Вот почему тот, кто хотeл открыть царство небесное всем, тот искал всеобщей, а не своей только пользы. Отсюда нам необходимо (указать) соотношение и сдeлать разграничение между обычным и доступным для всех (communis) (добром) и другим, безконечно возвышающемся над первым, с тем, чтобы мы могли преуспeвать (не в одном), а во многих видах полезнаго (ut ex pluribus utilitatis colligamus perfectum).

29. Прежде всего будем помнить, что нет ничего полезнeе, как быть любимым41 и, (наоборот), нет ничего неполезнeе, как не быть любимым, так как подвергаться ненависти, по моему мнению, очень опасно и гибельно. Нам должно со всякой тщательностию позаботиться о снискании (у других) добраго о нас мнения, а прежде всего о том, чтобы влиять на людския сердца кротостию (нашего) ума и благорасположенностию нашего духа42. Ибо ничто так не пользуется расположением народа (popularis), ничто так не приятно всем и, (наконец), ничто так не воздeйствует (illabatur) на людския чувства, как доброта. Если же она сопровождается постоянной кротостию, ласковостию43, затем умeренной (строгостию) в наставлении, привeтливостию в рeчах, уважением в словах, а также снисходительностию в разговорe, (и наконец), скромностию, то просто невeроятно, как много эта доброта способствует приумножению любви (со стороны других).

30. Мы знаем (legimus), какую пользу приносит не только частным лицам, но даже и царям мягкость, обходительность и ласковость, и какой вред – гордость и надменность в рeчах44; последняя даже разрушает царства и губит власть. Но зато, если кто заслужит расположение народа или совeтом, или делом, или (вообще) исполнением своих служебных и гражданских обязанностей (ministerio, officiis), если кто подвергает себе опасности за весь народ, то, без сомнения, народ отплатит ему такою любовию, что его жизнь и благополучие (gratiam) станет предпочитать собственному.

31. Сколько поношений перенес Моисей от народа! И когда Бог намeревался отомстить безумцам, то он, в (качествe искупительной) жертвы, часто предлагал себя, чтобы только избавить народ от гнeва Господня (Исх. XXXII, 11 и сл.)! И после (полученных) оскорблений с какою кроткою рeчью обращался он к народу, утeшал его в трудах, подкрeплял (delinibat) словами и поддерживал (fovebat) дeлами. Хотя он постоянно бесeдовал с Богом (Исх. XXXIII, 8 и сл.), однако с каким смирением и любезностию он относился обычно (к другим). По справедливости же он был почтен больше всех людей, так что последние не могли видeть его лица (Исх. XXXIV, 29 и сл.) и не знали о мeстe его погребения (Втор. XXXIV, 6); он так сильно привлек к себе сердца всего народа, что (израильтяне) больше любили его за его мягкость в отношениях к ним (mansuetudine), чем удивлялись его дeлам.

32. А подражатель его Давид, избранный из всего народа для царствования над ним, как был мягок и ласков, как смирен духом, сердечно заботлив и доброжелателен (facilis affectu)! Еще прежде чем начал царствовать, он ради общаго благополучия (pro omnibus) подверг себя (смертельной опасности); будучи царем, он наравнe с другими участвовал в походах и подвергался лишениям; он был храбр в сражении, кроток на царствe (in imperio), терпeлив в поношениях (и) склонен скорее переносить оскорбления, чем мстить за них. И потому он так был угоден всем (carus), что его, еще юношу, просили, не смотря на его отказы (inyitus), быть царем, а когда он стал уклоняться, то его (даже) побуждали (к тому); когда он сдeлался стариком, его упрашивали, чтобы он не принимал участия в сражении, потому что все желали подвергнуть опасности скорее себя за него, чем его за всех.

33. Своей благожелательностию (gratis officiis) он привязал к себе народ, прежде всего тем, что во время народнаго раздeления он предпочел удалиться в Хеврон вместо того, чтобы царствовать45 в Iерусалимe (II Цар. II, 2 и сл.); потом тем, что доблесть он цeнил даже во врагe; он почитал должным быть справедливым не (только) в отношении к соплеменникам, но даже и тем, кто воевал с ним; он удивлялся полководцу Авениру46, храбрeйшему защитнику противной партии, принимавшему дeятельное участие (inferentem) в войнe; а когда тот стал просить о мире, то он не отверг его и (даже) почтил пиром; (наконец), когда Авенира коварно погубили, он скорбeл и оплакивал (его) и личным присутствием почтил его похороны (II Цар. III, 20–32); мстя за смерть (его), он выше всего ставит вeрность союзнику (cons ientiae fidem) и ее он завeщает между другими наслeдственными правообязанностями (inter hereditaria jura) и своему сыну, будучи более озабочен тем, чтобы не осталась неотомщенной смерть безвиннаго, чем скорбью о своей смерти.

34. Великая добродeтель, – а особенно в царe,– такое глубокое смирение (sic obire humilitatis munia), (какое обнаружил Давид между прочим, в том), что он раздeлял долю рядовых воинов (communem se exhiberet etiam infimis), что не захотeл (вкушать той) пищи и отказывался от (того) питья, (которыя ему доставали) другие с (смертельной) для себя опасностию (II Цар. XXIII, 13 и сл.), а также и в том, что исповeдал свой грeх и самого себя обрек на смерть за народ, дабы гнeв Божий излился на него (а не на народ; именно: видя) ангела поражающаго (людей) он, предлагая (в качествe искупительной жертвы) себя, говорил: «Вот я, я согрeшил, и я, пастырь, совершил беззаконие, а что стадо, что оно сдeлало? Пусть рука твоя будет на мне» (II Цар. XXIV, 17)47.

35. И что мне сказать о прочих (его добродeтелях), именно, как он не отверзал уст своих48 замышлявшим обман и, как бы не слышавший, не считал нужным отвeчать им; не мстил (non respondebat) за поношения, молился за обижавших его, благословлял злословивших его (Пс. XXХVII, 13 и сл.)? Он ходил в простотe49, избeгал гордых, держался непорочных; он, когда оплакивал грeхи, то прах мeшал с хлeбом своим и питье свое растворял слезами (Лс. СI, 10). По справедливости весь народ так возжелал его, что все колeна израильския пришли к нему, говоря: «Вот мы кости твои и плоть твоя; вчера и третьяго дня, когда был Саул и царствовал над нами50, ты был тем, который выводил и приводил Израиля. И сказал тебе Господь: ты будешь пасти народ мой» (II Цар. V, 1–2). И что мне много говорить о том, когда нам извeстен такой приговор о нем (самого) Господа: «Я обрeл Давида по сердцу моему» (Пс. LXXXVIII, 21)? Кто (другой) подобно ему ходил в святости и правдe сердца, дабы исполнить волю Божию, – (подобно ему), ради котораго дано прощение согрeшившим потомкам его и сохранена царская власть (praerogativa) его наслeдникам (III Цар. XI, 12, 13)?

36. Кто мог не любить того, который, как он видeл, так дорог был своим друзьям (ita carum amicis)? Он сам искренно любил своих друзей, и потому мог быть увeрен, что и его любят так же, как и он. И дeйствительно: родители предпочитали его своим дeтям, а дeти – родителям. Поэтому то и Саул, сильно разсерженный (на сына), хотeл копьем51 поразить Iоанафана, потому что тот, по его мнению, ставил выше сыновней любви и родительской власти дружбу с Давидом (1 Дар. XX, 30 и сл.).

37. Много способствует насаждению всеобщей любви то, если человек (quis) любящим его платит взаимностию и считает должным для себя (se probet) любить других не меньше, чем любят его они, и свою любовь (idque) свидeтельствовать проявлениями истинной дружбы (amititiae fidelis). Ибо что так высоко цeнится (tam populare), как благорасположение? Что так глубоко врождено в человeческую природу, как потребность любить любящих нас? Что так вкоренено и запечатлeно в человeческих чувствах, как не то, чтобы ты сам от души полюбил того, кeм бы ты желал быть любимым. Справедливо говорит мудрец:. «Трать деньги для брата и для друга» (Сир. XXIX, 13), и в другом мeстë «Привeтствовать друга я не устыжусь и скрываться от лица его на стану» (Сир. XXII, 29)52. Если же (теперь) Сирах утверждает, что вeрный друг – врачество для жизни и безсмертия (Сир. VI, 16)53, то кто же станет сомневаться в том, что в любви (кроется для нас) самая крeпкая защита, когда апостол говорит: «(Любовь) все покрывает, всему вeрит, на все надeется, все переносит, любовь никогда не перестаетъ» (I Кор. XIII, 7–8).

38. Давид потому и не погиб, что ко всем был ласков и предпочитал, чтобы (подданные) его любили, а не боялись, потому что страх хранит от опасности лишь короткое время54, (а по существу) и неспособен (nesciat) к продолжительной защитe; когда проходит страх, то его место заступает наглость; (так оно и должно быть), ибо вeрность обусловливается не страхом, а любовию (fidem non timor cogit, sed affectus exhibet).

39. Любовь55 больше всего способствует составлению о нас хорошаго мнения (prima erqo ad commendationem nostri est caritas). Хорошо свидeтельствоваться любовию многих. Она рождает довeрие, потому что даже чужие не побоятся положиться на твою благорасположенность, когда увидят, сколь многими ты любим (quem plurimis eharum adverterint). Равным образом и довeрие приводит к любви, так как, кто окажется вeрным по отношению к двум или трем, тот (чрез это) войдет в довeрие ко всем и у всех приобрeтет доброе к себе расположение.

Глава VIII. Ничто так не способствует снисканию любви, как совeты, но никто не захочет довeриться им, если они не будут покоиться на справедливости и благоразумии. Насколько же эти двe добродетели просияли в Соломонe, это открывается из его извeстнаго суда.

40. Любовь и довeрие56 – вот двe (вещи), которыя особенно способствуют доброму о нас мнению в глазах других; сюда можно присоединить и третью, – это, когда ты достигнешь того, что почитающееся в тебе достойным удивления будет в тоже время признано и достойным уважения.

41. Так как подача совeтов больше всего объединяет людей, то благоразумие и справедливость57 желательны в каждом; вот почему весьма многие хотeли бы видeть эти добродетели в других, и на человека, обладающаго ими, они полагаются, (обычно), как на такого, который может дать в случае нужды полезный и надежный совeт. (Да и в самом дeлe), кто же довeрит себя тому, кого он не считает умнее себя? Отсюда тому, у кого просят совeта, необходимо стоять выше того, кто просит (помочь ему совeтом), (иначе) какая нужда совeтоваться с человеком, который, по твоему мнению, не присовeтует тебе чего либо лучшаго, нежели ты сам?

42. Если найдется такой, который преимуществует пред другими быстрым и сообразительным умом (vivacitate ingenii), а также (вообще) авторитетом, и он будет вполнe готов (помочь другому) своим знанием (exemplo) и опытом, (именно): избавить от настоящих опасностей, предвидeть грядущия, отразить угрожающия, выяснить причины, указать благовременныя средства, если он готов не только посовeтовать, но и помочь, – такому довeряют, (обычно), настолько, что просящий у него совeта может сказать (о себе): «И если мне приключится чрез него зло, я переношу» (Сир. XXII, 29).

43. Такому человеку мы довeряем58 нашу жизнь и (оказываем) уважение (existimationem), и именно потому, как сказали мы выше, что он праведен и благоразумен; если (в нем) есть правда59, то нет никаких (оснований) бояться обмана (с его стороны) и, если он отличается благоразумием, то нечего бояться (suspicio) ошибок. Однако, мы с большей готовностию довeряемся праведному60, чем благоразумному мужу (говорю согласно житейскому опыту), хотя по мнению мудрых61, в ком есть одна добродeтель, к тому стекаются и другия, и потому справедливость не может быть без благоразумия. Это мы находим и в наших писаниях. Так, Давид говорит: «Праведник милует и дает взаймы» (Пс. XXXVI, 21). Что дает взаймы праведник, (об этом) говорит в другом мeстë «Добрый (jucundus – χρηστός) человек милует и взаймы дает, он сумeет говорить в судe» (Пс. CXI, 5).

44. А извeстный суд Соломона разве он не отличается особой мудростию и справедливостию? И если так, то обратим на него (особое) внимание. Двe женщины, говорит (писание), предстали пред лицем царя Соломона и сказала одна (из них) ему: «Выслушай меня, господин. Я и эта женщина живем в одной комнатe; три дня тому назад каждая из нас родила по сыну; вмeстe мы блудим62, нет у нас дома, свидeтелей – или даже какой либо другой женщины, но только мы однe. И умер сын ея в эту ночь, так как она приспала его; и встала она среди ночи и взяла сына моего от моей груди и положила его на лонe своем63, а своего умершаго сына положила на груди моей. И встала я утром, чтобы покормить малютку, и нашла его мертвым, а, разсмотрeв его утром, я увидeла, что это не мой сын. И отвeтила другая: Нет, живой – это мой сын, а твой – мертвый» (III Цар. III, 16 и сл.).

45. И поднялся у них спор, так как и та и другая присвояли себе живого младенца (filium) и отрицались от мертваго. Тогда царь приказал принести меч и разрубить (им) дитя и (затем) каждой дать по половинë половину одной и половину другой. (Тогда) закричала та женщина, которая была объята искреннею скорбию (vero affecto): Нет, государь, не разрубай дитя, – пусть лучше возьмет его она, и он будет жив, только не убивай его! Но другая отвeтила: пусть же дитя не будет ни моим ни ея, – рубите его. Тогда царь приказал отдать младенца той женщинe, которая сказала: не убивайте его, но отдайте (лучше) ей, ибо, сказал он, подвиглась утроба ея за (ип) сына своего.

46. Поэтому справедливо полагали, что он (Соломон) имеет в себе разум Божiй, ибо что сокрыто от Бога? Что же сокровеннeе свидeтельства, в глубинe сердца таящагося (occultius internorum viscerum testimonio), но и туда проникает разум мудраго, как бы нeкоторый судия благочестия, заставляя так сказать (velut) говорить материнское чрево; (по крайней мeрe), всем стало ясно, что дeйствительной материю живого ребенка была та женщина (quia maternus patuit affectus), которая предпочла, чтобы ея сын (лучше) жил у чужой, чем был убит на ея глазах.

47. Итак, обнаружить скрытое в совeсти (latentes conscientias), явить истину, (кроющуюся) в тайниках (сердца), и мечем духовным как бы вещественным проникнуть не только во внутренности чрева, но даже души и ума – все это было возможно только благодаря (присущей Соломону) мудрости; (не дать же возможности) присвоить себе чужое (дитя) той, которая лишила жизни свое, (и устроить так), чтобы оно досталось его настоящей матери – это мог дeлать только тот, кто обладал справедливостию (justitiae quoque). И писание об этом свидeтельствует: «Услышал весь Израиль о судe, что разсудил царь, и стали бояться пред лицем царя, потому что разум Божий был в нем, чтобы творить правду»64 (III Цар. III, 28). Да и сам Соломон просил о мудрости в том смыслe (ita), чтобы дано ему было сердце разумное, дабы слушать и судить по правдe (ст. 9).

Глава IX. Хотя справедливость и благоразумие и нераздeльны между собою, однако лучше сохранить установившееся уже различение основных добродeтелей.

48. Итак, и из священнаго писания, которое древнeе (философов), явствует, что мудрость не может быть без справедливости, так как, где есть одна из этих добродeтелей, там будет и другая65. Как мудро Даниил (своими) разумными вопросами (alta interrogatione) изобличил лживое обвинение, (когда все увидeли, что) отвeты клеветников разногласили между собою! Дeйствием мудрости было то, что виновные выдали себя своими же собственными свидeтельствами (vocis sui testimonii); дeйствием же справедливости было предание наказанию виновных и освобождение невинной (Дан. XIII, 54 и сл.)

49. Итак, единение мудрости и справедливости нераздeльно; однако единый образ добродетели разграничивается (обычно) так, что воздержание по общему представлению народа66 (vulgi usu) сказывается (sit) в пренебрежении к удовольствиям, храбрость в трудах и опасностях, благоразумие – в предпочтении блага и в умeньи отличать полезное от противоположнаго (ему), справедливость – в охранении чужого права, в защитe собственности, в воздаянии каждому своего. Дабы не разногласить, и мы примем это четырехчастное дeление с тем, чтобы, отказавшись (retragentes pedem) от тех тонкостей философской мудрости, в спорах об истинe (liminandae veritatis causa) которыя почерпаются как бы из нeкотораго (недоступнаго профанам) святилища, – мы последовали обычной практикe и народному пониманию (forensem usum ac popularem sensum). Итак, (рeшив) оставить это подраздeление, мы возвратимся к прерванному.

Глава X. (В вопросах) жизни скорее довeряются совeту праведнаго, чем благоразумнаго; но к тому, кто сочетал в себе справедливость и благоразумие, стремятся все, примeром чего был как Соломон, о котором приводятся слова царицы Савской, так и Иосиф и Даниил.

50. Наши дeла мы довeряем наиболее разумному, охотнeе совeтуясь с ним, чем с другими.

Однако надежный совeт праведника ставится выше и часто предпочитается67 проницательности мудрeйшаго. «(Более) полезны раны друга, чем поцeлуи другихъ» (Пр. XXVII, 6). И (это) потому, что праведнику принадлежит суд, а мудрому доводы; первому – разрeшение спора, а второму – находчивость в доказательствах (calliditas inventionis).

51. При сочетании того и другого совeты отличаются особой цeнностию (magna consiliorum salubritas) и такие совeты желают получать все, (как) по (чувству) удивления пред мудростию, так и по любви к правдe; и все ищут (случая) послушать того мудреца, в ком сочетались обe добродетели, подобно тому как все цари земли желали видeт лицо Соломона и послушать его мудрость; так, напр., пришла к нему царица Савская и испытывала его (мудрость, задавая ему) загадки (in quaestionibus). «И пришла и бесeдовала (с ним) обо всем, что имeла в сердцe своем, и услышала всю мудрость Соломона и не проронила ни одного слова» (III Цар. X, 2–3)?68

52. Что? именно она не проронила, и (с другой стороны), что это такое, чего бы не возвeстил ей истинный Соломон, познай, человек, из слeдующих слов: «Вeрна молва (sermo), что я слышала в землe своей о рeчах твоих и о мудрости твоей, и я не повeрила тем, кто говорил мне, пока не пришла и не увидeли глаза мои; и вот и половины дeйствительности нет в том, что мне передавали.

К тому, что я слышала (о тебе) в землe своей, ты присоединил69 еще и богатства. Блаженны жены твои и счастливы эти отроки твои, которые предстоят – тебе, которые слышат всякую премудрость твою» (ст. 6–8)70. Познай пир истиннаго Соломона и подаваемыя на нем (яства), познай премудро и уразумeй, в какой землe собрание народов услышит славу истинной мудрости, а также справедливости, и какими увидит его глазами, – (разве не глазами) созерцающими невидимое, «ибо видимое временно, а невидимое вeчно» (II Кор. IV, 18)?

53. Кто эти блаженныя жены, как не тe, о которых сказано, что многия слышат слово Божие и плод приносят (рагиunt) (Лук. XI, 28)? И в другом мeстë «Ибо всякий, кто исполнит слово Божие, тот мне брат и сестра и мать» (Мф. ХII, 50)71. Кто эти блаженные отроки, которые предстоят (Соломону), как не Павел, который говорил: «я до сего дня стою?, свидeтельствуя малому и великому» (Дeян. XXVI, 22)72, – Симеон, который ожидал в храмe, дабы увидeть утeшение Израилево (Лук. II, 25)? Как он мог просить об отпущении, еслибы он, как предстоящий Господу, не был лишен возможности уйти раньше, чем он исполнил волю Господню? (Таким образом) Соломон73, котораго все искали наперерыв, чтобы послушать его мудрости, представлен (лишь) в качествe примeра.

54. Иосиф далeе не был празден в темницe, так как его совeта просили для рeшения того, что было непонятно (заключенным с ним); и его же совeт принес пользу всему Египту, ибо последний не ощутил на себе семилeтняго безплодия и (даже) облегчил страшный голод у других народов (Быт. XLI, 10 и сл.)

55. Даниил из среды плeнников сдeлался начальником (arbiter) царских совeтников; своими совeтами он улучшил настоящее и предсказал будущее. Все довeряли ему, потому что своими частыми толкованиями он показал себя провозвeстником истины (Дан. II, 10 и сл.).

Глава XI. Показывается, что Моисей, Даниил и Иосиф возбуждали всеобщее удивление (и пользовались уважением), что составляет третье условие для снискания довeрия (со стороны других людей).

56. Также и третье качество (locus) из тех74, которые почитаются достойными удивления, было свойственно, напр., Иосифу, Соломону и Давиду. Что мне сказать о Моисеe? Его наставлений ежедневно ждал. весь Израиль, который свою жизнь довeрял его мудрости и исполнялся все большим перед ним удивлением (quorum vita fidem faciebat prudentiae, admirationemque ejus augebat). (Был ли такой) кто не захотeл бы положиться на совeт Моисея, когда (сами) старeйшины обращались к нему за разрeшением тех вопросов, которые, по их мнению, превышали их понимание и способности?

57. Кто отказывался от совeтов Даниила, о котором сам Бог сказал: «Кто мудрeе Даниила» (Iез. XXVIII, 3)75. Можно ли было людям усумниться в разумности (mentibus) тех, которым Бог даровал такую благодать? По совeту Моисея начинались войны; ради его заслуг с неба в изобилии подавалась пища и из камня питье.

58. Насколько чист духом был Даниил, который смягчал нравы варваров и укрощал львов (Дан. ХIV, 31 и сл.)? Какая в нем умeренность, какая воздержанность духа и тела! И поистинe удивительно то, что (этому особенно удивляются люди): будучи почтен особой близостию к царю (regalibus fultus amicitiis), он не стал искать золота, и оказанную ему честь не предпочитал вeрe. Он скорее желал подвергнуться опасности за закон Божий, чем измeнить ему ради людского благорасположения.

59. Что мне сказать, далeе, о цeломудрии и справедливости святого Иосифа (о котором я совсем было забыл): из них первое отвергло искушения со стороны госпожи, отказалось от награды, а другая презрeла смерть, отвергла страх, предпочла темницу (Быт. XXXIX, 8 и сл.)? Кто мог считать его неспособным к поданию (добраго) совeта в частном дeлe, когда его плодотворный дух и богатый ум нeкоторым плодоносием совeтов, а также самаго сердца оплодотворили случившееся оскудeние (Быт. XLI, 25 и сл.).

Глава ХII. Никто не просит совeта у человека, подверженнаго порокам, и затем, у человека своенравнаго и недоступнаго, но у того, образ котораго дан в Писании.

60. Итак, мы видим, что цeнность совeтов много зависит от достохвальной жизни, преуспeяния (praerogativa) в добродeтелях, (затем) дeятельной благожелательности и привeтливости (facilitatis gratia). Да и кто станет искать источника в болотe? Кто захочет пить мутную воду? (Едвали, далeе, найдется такой который рeшил бы почерпать хоть что нибудь оттуда, где роскошь, невоздержанность, где царство пороков76. (Ибо) кто не отвращается от худых нравов? Кто считает полезным для чужого дeла того, который, как он видит, безпомощен (inutilem) в своей жизни? Кто не избeгает также нечестиваго, зложелательнаго77 ругателя, готоваго (каждому) причинить вред78; кто не будет удаляться от такого с особым старанием?

61. Кто же пойдет к тому, который, хотя и представляется хорошим совeтчиком (quamvis instructum ad consilii opem), однако же мало доступен, в котором есть нeчто такое, что как бы заграждает источник воды? Что пользы быть мудрым, если этот мудрый не желает (давать) совeтов? Если ты заграждаешь путь к себе, как совeтчику (si consulendi intercludas copiam), то (этим самым) ты заключаешь источник, чтобы он не тек для других, а (в то же время) не был полезен и для тебя.

62. Сказанное можно приложить и к тому, который, обладая благоразумием, оскверняет его пороками, (т. е.) сквернит источник в самом его истокe. (Люди же, как мы знаем, недовeрчиво относятся к тем, кто страдает пороками, потому что нечистая) жизнь свидeтельствует о нечистотe духа (gegeneres animos). (В замом дeлe) можешь ли ты почитать кого либо совeтчиком лучшим тебя, когда видишь, что по (своим) нравам он ниже тебя? Ведь, на кого я хочу положиться, тот должен быть выше меня. И разве я подумаю, что способен дать мне (хороший) совeт тот, кто (как я вижу) не может помочь себе? Повeрю ли я, что может освободить меня (от заботы) тот, кто не может освободить себя, – тот, котораго поработили удовольствия, кого побeдила страсть и подчинило корыстолюбие, ко-го похоть разстраивает и страх терзает? Возможно ли говорить о совeтах там, где не может быть рeчи о покоe?

68. (Нет), я буду удивляться и взирать на того совeтчика79, котораго Господь дал отцам, когда был милостив (к ним), и отнял, когда был оскорблен (ими). Ему то должен подражать (в своей жизни всякий) хороший совeтчик; (подобно ему) он должен охранять благоразумие от пороков, так как благоразумию чужда (всякая) скверна.

Глава ХIII. После изъяснения при посредствe божественных свидeтельств красоты мудрости, св. отец переходит к прославлению союза… (добродетели) с другими добродeтелями.

64. Итак, кто как бы на своем лицe носит образ красоты, (и в тоже время имеет) звeроподобное тeло и хищнические когти, тот безчестит образ вышней красоты (formae superioris… gratiam). Красота же добродeтелей и особенно мудрости весьма удивительна и преславна80, как об этом свидeтельствует писание. Ибо она прекраснeе солнца, и свeтом своим она превосходит все расположение звeздное (super omnem stellarum dispositionem). Ибо звeздный свeт поглощается ночью, премудрость же не побeждается злом (Прем. Сол. VII, 29–30).

65. Мы сказали о красотe и подтвердили свидeтельством Писания, теперь нам остается найти в Писании подтверждение (ut doceamus) тому, что она не имеет никакого общения с пороками, но нераздeльно связана с другими добродeтелями. (Вот эти свидeтельства). (Дух) ея есть дух краснорeчия, он чужд скверны, истинен (certus), свят, любит благо, остр, никогда (nihil) не возбраняет благодeтельствовать, милостив, тверд, вседоволен, обладает всякою добродeтелью, все предвидит (Прем. VII, 22 и сл.). И ниже: Она научает81 умeренности и правдe и добродетели (VIII, 7).

Глава XIV. Благоразумие находится в тeсной связи со всеми добродeтелями, особенно же с презрeнием к богатству.

66. Во всем сказывается мудрость, так как она причастна всем благам. Ибо как может дать полезный совeт тот, кто не обладает справедливостию, кто не облекается в постоянство, боится смерти82, отступает от страха или боязни, отвлекается от истины лестию, не хочет подвергнуться ссылкe, хотя и знает, что для мудраго отечеством является (весь) мир, страшится бeдности, хотя со-знает, что мудрый ни в чем не имеет недостатка, потому что его богатство – это цeлый мир? Кто славнeе того, кто не прельщается золотом, кто равнодушен (contemptum habeat) к деньгам и, как бы с нeкоторой твердыни, с презрeнием смотрит на человeческия страсти? Того, кто поступает так, люди почитают сверх-человеком:. «Кто он, и мы прославим его, так как он чудеса совершил в жизни своей» (Сир. XXXI, 9)83. Разве не удивителен презрeвший богатства, – тe самыя (богатства), которыя многие предпочитают собственной жизни?

67. Итак, всем нужно быть трезвенными и умeренными, в особенности тому, кто пользуется преимущественным уважением (со стороны других), дабы им не возобладали его сокровища, дабы не стал служить деньгам тот, кто начальствует над свободными. Лучше быть выше сокровища по духу и ниже друга по послушанию, ибо смирение приумножает благодать. Славно и начальника над другими достойно не быть корыстолюбивым подобно тирским торговцам и галаадским купцам, не полагать все благо в деньгах и не высчитывать барыши, подобно наемникам, пересчитывающим свой ежедневный заработок.

Глава XV. О щедрости. Кому она наиболее свойственна и каким образом могут проявлять ее в своих намeрениях и дeятельности малоимущие.

68. Если похвально быть свободным от этих (пороков), то насколько же (для нас) славнeе приобрeсти любовь народа своею щедростию84, – не чрезмeрною к докучливым и не ограниченною к (дeйствительно) нуждающимся!

69. Есть много видов щедрости85; (сюда относятся) не только распредeление и раздаяние насущнаго хлeба нуждающимся (quo vitam sustinere suam possint), ho точно также совeт и помощь тем, которые стыдятся обнаруживать свою нужду пред другими (publice egere), насколько (конечно) хватит общаго для бeдных запаса. Я говорю о том86, кто имеет какую либо должность – или священника или раздаятеля. Пусть он доводит до свeдeния епископа о нуждающихся (suggerat) и не отталкивает того, кто, как он знает, или впал в какую либо нужду, или из богатаго сдeлался бeдняком, особенно87 же если он дошел до того, что уже не в состоянии более добывать себе пропитание, не вслeдствие юношеской расточительности, а потому что его обокрали или сам он потерял наслeдство.

70. К более высокому виду щедрости (summa liberalitas) относится выкуп плeнных88, спасение из рук неприятелей, освобождение влекомых на казнь и особенно женщин от позора, возвращение дeтей родителям и родителей дeтям, (а также) граждан отечеству. Этого рода щедростию особенно славно то время, когда Иллирик и Фракия подверглись ужасному опустошению (со стороны неприятелей). Сколько тогда по всему свeту было выставлено на продажу плeнных. Если бы их отпустили, то они по числу превысили бы (пожалуй) население цeлой провинции. Однако были и такие, которые хотeли бы возвратить в плeн выкупленных уже церквами; они, более жестокие, чем сами плeнители (ipsa graviores captivitate), с злобой относились к чужому милосердию. Сами они, еслиб попали в плeн, служили бы охотно и, еслибы были проданы, то не отказались бы от рабства. (Таким образом) других желают лишить свободы тe, кто сами но могут освободиться от рабства, если только купцу не угодно будет выручить (потраченныя на их покупку) деньги; но ведь это не будет – освобождением от рабства, а будет выкупом.

71. Проявлением особой щедрости нужно признать (praecipua est… liberalitas), (во первых), выкуп плeнных89, особенно у варваров, у которых (к плeнникам) нет ни капли жалости (qui niliil deferat humanitatis ad misericordiam), и которые только из жадности, ради выкупа, оставляют их в живых; (во вторых), уплату чужого долга, если (сам) должник не в состоянии этого сдeлать и если он понуждается90 (кредитором) к уплатe того, что он должен ему по праву, но чего лишился по бeдности; (далeе), воспитание (чужих) дeтей и питание сирот.

72. Находятся и такие, которые ради избавления от позора дeвиц, оставшихся сиротами, выдают их замуж, помогая (им при этом) не только своими заботами, но и материальною поддержкою. Это есть тот вид щедрости, которому научает апостол: «Если какой вeрный имеет вдов, пусть довольствует их, дабы церковь не отягощалась питанием их, а могла бы довольствовать истинных вдовицъ» (I Тим. V, 16)91.

78. Полезна этого рода щедрость, но она не свойственна всем, так как есть много добрых людей, мало достаточных, которые, (если и имeют, то очень) не многое, (лишь) на свою потребу, и по-тому не в состоянии облегчить чужую бeдность материальною поддержкою. Впрочем, и мало имущие могут благотворить нуждающемуся (inferiorem), (хотя и) другим образом. Есть (ведь) двоякаго рода щедрость92: одна в видe вещественной помощи, т. е. денег, а другая в видe активнаго содeйствия (operum collatione); эта вторая часть гораздо славнeе и блистательнeе. (первой).

74. (В самом дeлe), насколько славнeе было то, что Авраам побeдоносным оружием выручил племянника из плeна, а не выкупил его (за серебро)! Насколько полезнeе для фараона было то, что Иосиф дал ему благоразумный совeт, а не деньги! Деньга не обезпечили бы запаса даже для одного города (pecunia enim unius civitatis non redemit ubertatem), тогда как (его) предусмотрительностию весь Египет был избавлен от голода в течение пяти лeт93 (Быт. XLI, 33).

75. Кроме того, деньги быстро издерживаются94, совeты же не могут быть исчерпаны, напротив, чем чаще их дают, тем больше увеличиваются они в числe (haec usu augentur). Деньги уплывают и скоро совсем истощаются, так что приходится прекратить благотворение, и чем большему числу людей ты захочешь помочь, тем меньшему ты окажешь (дeйствителъную) помощь, а часто ты даже сам ощущаешь нужду в том, чем ты намeрен помочь другим. Помощь же совeтом и непосредственным участием, чем на большее (число) лиц простирается, тем бывает изобильнeе, (так как) она возвращается к своему источнику. Ибо богатство мудрости течет обратно к себе же, и чем на большее число оно распространяется, тем совершеннeе (exercitius) становится то, что остается.

Глава XVI. В щедрости нужно соблюдать извeстную осмотрительность, дабы недостойным не было отдано то, что слeдовало бы отдать более достойным; впрочем, в раздаянии милостыни не следует быть и скупым и (черезчур) осмотрительным; (в этом случае) нужно подражать блаженному Иосифу, мудрость котораго так много прославляется.

76. Итак, ясно, что в щедрости нужно наблюдать извeстную мeру95, чтобы благотворительность не оказалась неполезной. Нужно быть осмотрительным (sobrietas tenenda est), особенно священникам96, чтобы благотворить не из-за тщеславия, а ради дeйствительной нужды. (Хотя следует сказать), что попрошайничество (aviditas petitionis) никогда не (было так) развито (major), (как теперь). Приходят работоспособные, не имeющие никакой нужды, кроме охоты к скитанию, и хотят лишить помощи бeдняка, оставить его без куска хлeба (exinanire sumptum); не довольствуясь малым, они ищут большаго, видом своих лохмотьев они стараются склонить довeрчивых благотворителей в пользу своей просьбы; лживо выдавая себя за людей высокаго происхождения, они (таким путем) стараются приумножать (свои) доходы. Кто оказывает довeрие таким людям, тот быстро истощает запасы, которые были бы так полезны бeднякам. Вот почему в раздаянии милостыни нужно наблюдать (извeстную) осмотрительность (modus), чтобы (дeйствительно нуждающиеся) не ушли с пустыми руками и чтобы о бeдности не судили по обманчивой внeшности. Пусть будет мeрилом, чтобы ни человеколюбие не было забыто, ни нужда не оставлена без внимания.

77. Весьма многие обманным образом выдают себя за людей, имeющих долги. Таких нужно провeрить. (Нeкоторые) плачутся, что они подверглись нищетe чрез разбойников; (в таком случае тебе нужно или выяснить), имeло ли место такое насилие, или же поближе узнать потерпeвшаго, дабы с большим усердием ты мог бы оказать ему помощь. Должно помогать также отлученным97 от церкви, если они будут испытывать нужду. Итак, кто наблюдает мeру, тот ни для кого не скуп, но ко всем милостив. (Слeдовало бы), чтобы мы не одними (только) ушами слушали просящих (нас) о помощи, но и глазами бы видeли их нужды. (Ведь) увeчный скорее услышится благим дателем, нежели бeдный. Конечно, настойчивость крикунов не может не вынудить к большей помощи (по сравнению с той, какая достается скромным бeднякам); однако не всегда нужно обращать внимание на (такую) безстыдную (настойчивость). Тебе должно увидeть того, который не видит тебя, и следует отыскать того, кто стыдится показаться. Пусть он, даже находясь в темницe, увидит тебя, и его, пораженнаго болeзнью, пусть услышит твой ум, если не могут услышать твои уши.

78. Чем чаще будет видeть тебя раздающим милостыню народ, тем больше будет тебя любить. Я знаю многих священников, которые, чем больше жертвовали, тем стали богаче, потому что всякий, кто видит добраго раздаятеля (милостыни), сам (по доброй волe) вручает ему то, что у него предназначено к милостынe, будучи увeрен в том, что его жертва непремeнно попадет в руки бeдняка. В самом дeлe, кто же захочет помогать тому, кто не терпит нужды98. Если же (народ) замeтит, что один раздаятель неумeренно (расточителен), а другой (слишком) скуп, то он не захочет довeрить (despiciet) (своей милостыни) ни тому, ни другому, – тому, потому что чрезмeрными расходами расточает плоды чужого труда, а этому потому, что он копит их в мошнe. В щедрости необходима (извeстная) сдержанность99, как необходимо, повидимому, и (нeкоторое) понуждение. Сдержанность затем, чтобы ты имeл возможность благотворить ежедневно дабы ты, оказывая чрезмeрную щедрость, не дeйствовал в ущерб (дeйствительной) нуждe; понуждение же затем, чтобы деньги были употреблены лучше на пищу бeдняку, чем (оставались) в кошелькe богача. Смотри, чтобы в твоей шкатулкe не было заключено благополучие бeднаго и чтобы ты не похоронил в (ней), как бы в могилe, жизнь не-имущих.

79. Иосиф мог раздарить все богатства Египта и расточить (всю) сокровищницу царскую; но он не хотeл однако показаться щедрым (в раздаянии) чужого (богатства); он предпочел продавать хлeб, а не раздавать (его) даром тем, кто нуждался (esurientibus), потому что, раздарив (его) небольшому числу, он лишил бы (хлeба) весьма многих. Он держался (probavit) той щедрости, которая обогащает всех. Он отворил житницы, чтобы путем купли все могли запастись хлeбом (Быт. XLI, 56–57); – а еслибы он роздал даром, то поля могли бы оставаться необрабатываемыми, так как пользующийся чужим (обычно) не радит о своем.

80. Итак, прежде всего он накопил деньги, потом (вымeнял на хлeб) движимое имущество (instrumenta – лучше – скот, cp. XLVII, 16) и, наконец, приобрeл царю право па земли, и это не с тем, чтобы разорить всех, а с тем, чтобы оказать им поддержку; он наложил100 на народ подать, дабы каждый мог (потом) спокойно пользоваться тем, что ему принадлежало. И это очень приятно было всем, у кого он купил землю, потому что они видeли в этом не продажу своего права, а спасение от смерти (redemptionem salutis), почему и сказали: «Ты спас нас, мы обрeли милость пред лицем господина нашего» (Быт. XLVII, 14 и сл., 25)101. Ведь и из собственности ничего не потеряли они, так как потом они снова были возстановлены в своих правах, и полезное не минуло их, так как они получили возможность к продолжению жизни (acquisierant perpetuitatem).

81. О, великий муж102, который не искал временной славы путем чрезмeрной щедрости, но зато приобрeл вeчную славу (perpetuam commoditatem) своей проницательностию. Ибо он так устроил, что народы помогали себе своей же податью и потому во время голода (necessitatis) они не имeли нужды в посторонней помощи. Ибо лучше было дать кое что от избытка, нежели все потерять по праву. Он опредeлил отдавать (фараону) пятую часть, проявив этим особую проницательность относительно будущаго и особую щедрость в (опредeлении размeра) подати. И после того Египет никогда не испытывал подобнаго голода.

82. Как ясно он предвидeл будущее! И прежде всего он так тонко разъяснил дeйствительное значение царскаго сна! Первый сон царя был такой. Из рeки вышли семь тучных коров, красивых на вид, которыя стали пастись на берегу рeки. За ними вышли из рeки другия коровы, тощия и дурныя на вид, и стали пастись на самом краю берега. И вот эти коровы, тощия и худыя, пожрали тех, которыя превосходили их по своему виду и полнотe (gratia). Второй сон был такой. Из земли выросло семь колосьев полных, отборных и хороших, а за ними с трудом поднялось семь колосьев тощих, изсушенных вeтром и безплодных (marcidae). И вот семь колосьев тощих и безплодных пожрали тучные и полные.

83. Этот сон св. Иосиф истолковал так: семь коров и семь колосьев обозначают семь лeт, а их тучность и плодоносие служат указанием на характер этих годов (ex fetu et fructu interpretatus tempora); тучная корова и полный колос (fructus segetis) означают один плодородный год (annum integrum). А что они выходили из рeки, то это значит, что дни, года и времена текут подобно рeкe и скоро утекают. Сначала будут, так истолковал он, – семь лeт плодородных и урожайных, за которыми последуют другие семь лeт, безплодных и неурожайных, в течение которых будет съeден весь запас (ubertatem) плодородных лeт. В виду этого он совeтовал быть предусмотрительным, чтобы собрать в плодородные годы запасы хлeба, который помог бы перенести скудость будущаго безплодия.

84. Чему (здесь) прежде следует удивляться – его ли способности проникнуть в самую суть истины или же тому совeту, в котором столько предусмотрительности к (имeющей постигнуть) тяжелой и продолжительной нуждe? (То ли удивляться) его недремлющей заботливости и справедливости, из которых первая, в силу возложенной на него обязанности, сдeлала такие большие запасы, а другая (научила его) ко всем относиться одинаково? А что мне сказать о его великодушии? Будучи продан в рабство, он не стал мстить (своим братьям), но избавил (их) от голода. Что мне сказать о его ласковости, заставившей его путем невиннаго обмана искать присутствия любезнаго брата, котораго он обвинил в остроумно придуманной кражe с тем, чтобы оставит его заложником своего милостиваго расположения (к ним) (Быт. XLIV, 2 и сл.)?

85. Почему совершенно справедливо сказано ему отцом: «Сын возвеличившийся (ampliatus) мой, Иосиф, сын возвеличившийся мой, ревнитель сын мой юнeйший… Помог тебе Бог твой и благословил тебя благословением неба свыше и благословением земли, имeющей все, ради благословения отца твоего и матери. Оно выше (praevaluit) благословения гор пребывающих и пожеланий холмов вeчныхъ» (Быт. XLIX, 22 и сл.)103. И во Второзаконии: «Ты, который явился в терновом кустe, да снидешь на голову Иосифа и на темя его. Он прославлен между братьями своими. Как у первороднаго тельца, его великолeпие и роги его – роги единорога. Рогом своим он избодает народов до конца земли. Это тьмы Ефремовы и это тысячи Манасиины» (Втор. XXХIII, 16 и сл.)104.

Глава XVII. Такими добродeтелями должен отличаться тот, к кому мы обращаемся за совeтом; как эти добродетели просияли на Иосифe и Павлe.

86. Тот, кто дает другому совeт, должен в себе самом представить образец добрых дeл, (именно): учительства, цeломудренности, степенности, чтобы слово его было здравым и незазорным, совeт – полезным, жизнь – честною, наставление – назидательным (sententia decora).

87. Таким был Павел, который, давая совeт дeвам (I Кор. ?П, 25 и сл.) (и) наставление священникам (Тит. II, 7), прежде всего в самом себе явил нам образ для подражания. Он умeл и смиряться подобно Иосифу, который, происходя из высокаго рода патриархов, не возгнушался рабства, (наоборот) проявил в нем (особое) послушание (и) украсил (его) добродeтелями. Умeл смириться тот, кто позволил и купить, и продать себя, и (купившаго) его называл господином. Послушай, (как) он смиряет себя: «Вот, господин мой не знает при мне ничего в домe, и все, что имеет, отдал в мои руки105, и ничто не изъято из руки моей кроме тебя, потому что ты жена ему; как я совершу это злое слово (quomodo faciam verbum malum hoc) и согрeшу пред Богом?» (Быт. XXXIX, 8–9). (Вот) рeчь высокаго смирения (plena vox humilitatis), безукоризненной чистоты; смирения, потому что он оказал послушание господину (domino deferebat), почтительности, потому что отплатил ему благодарностию, затем чистeйшаго цeломудрия, потому что считал великим грeхом осквернить себя таким безчестным поступком (turpi flagitio).

88. Совeтчик не должен имeть ничего темнаго (nebulosum), ничего ложнаго, ничего легкомысленнаго (iabulosum), ничего притворнаго, что бросало бы тeнь (refellat) на его жизнь, а его поведение (mores) – ничего нечестнаго, ничего зложелательнаго, что могло бы оттолкнуть (от него) нуждающихся в (его) совeтe, так как, одни (из указанных недостатков), обычно, отталкивают от себя, а другие даже возбуждают презрeние106. Нас отталкивает то, что нам может повредить (непосредственно) или повлиять на нас в дурном смыслe (quae malitiose possunt in noxam serpere); (вот почему) мы избeгаем и уклоняемся от совeтника с сомнительной репутацией, корыстолюбиваго, доступнаго для подкупа и, (наконец), несправедливаго. А того, кто сластолюбив, невоздержан, (затем), хотя и далек от обмана, однако же корыстолюбив и неразборчив в средствах (cupidior lucri turpis), – мы презираем107. Какое доказательство (своей) рачительности, на какой плод (своего) труда может указать (или) какому дeлу и каким заботам может посвятить себя (recipere animo) тот, кто зарекомендовал уже себя лeнивым (torpori) и бездeятельным108?

89. Поэтому добрый совeтчик говорит: «Я научился быть довольным тем, что у меня есть» (Фил. IV, 11), ибо он знал, что корень всех зол есть сребролюбие (I Тим. VI, 10), почему и был доволен своим и не искал чужого. Для меня – говорит – достаточно того, что я имeю; мало ли, много ли, – для меня вполнe достаточно (plurimum). Яснeе это можно бы было выразить так (expressius aliquid dicendum videtur). Для меня, – говорит, – достаточно того, что я имeю, т. е. я не терплю в чем либо нужды, (хотя и) не имeю избытка. Не имeю нужды, потому что не ищу чего либо большаго; не обладаю изобилием, потому что имeю не для одного только себя, но для многих. Это (сказано) о деньгах.

90. Впрочем, это же можно сказать и обо всем, так как он доволен был настоящим, т. е. не искал большаго почета, или большаго послушания, он не желал широкой славы, не искал незаслуженной благодарности, но, претерпeвая труды, ожидал конца своего подвига, увeренный в (получении им) награды. «Умeю, – говорит, – и смириться» (Фил. IV, 12). Ибо похваляться может (laudi datur) не то смирение, которое чуждо знанию (indocta), а то, которое отличается (с одной стороны) скромностию, а (с другой правильной) самооцeнкой (sui scientiam). Есть ведь еще смирение, (рождающееся) из страха, неопытности или невeдeния. Потому то Писание и говорит: «И смиренных духом спасетъ» (Пс. XXXIII, 19). Итак, прекрасно сказал: «Я умeю смиряться», т. е. (знаю), в каком мeстe, в какой мeрe, с какою цeлию, в каком служении, в какой должности. Не умeл смириться фарисей, и потому был отвергнут, умeл мытарь, и потому был оправдан. (Лук. XVIII, 11 и сл.).

91. Но ап. Павел умeл и преизбыточествовать, так как имeл богатый дух, хотя, впрочем, не обладал сокровищами богатаго. Умeл преизбыточествовать тот, кто не требовал денежных приношений, но искал плодов в благорасположении. Можем понимать и так, что умeл преизбыточествовать тот, который мог сказать: «Уста наши отверсты к вам, коринфяне, сердце наше расширено» (II Кор. VI, 11).

92. Он все испытал: и насыщение, и голод. Блажен, кто умeл насытиться во Христe, так как то насыщение, которое содeлывает знание, не тeлесно, а духовно. И по справедливости необходимо знание, потому что «не одним хлeбом живет человек, но всяким словом Божиимъ» (Втор. VIII, 3)109. Кто умeл так насыщаться и так алкать, тот умeл всегда искать новое, алкать Бога и насыщаться в Господe. Умeл алкать (и апостол), который знал, что алчущие насытятся (Mф. V, 6), умeл и мог изобиловать тот, кто, ничего не имeя, всем обладал (II Кор. VI, 10).

Глава XVIII. На примeрe десяти колeн, отложившихся от царя Ровоама с достаточною ясностию дается понять, сколько вреда приносят дурные совeтники.

93. Справедливость мужей, приближенных какому либо высокому должностному лицу (viros alicui praesidentes muneri), привлекает (к этому последнему) любовь (многих), наоборот, несправедливость их приводит (его) к несчастию и гибели (contra iniquitas destituit atque impugnat)110. Примeром может служить (слeдующий) разсказ Писания. По смерти Соломона, Израильский народ стал просить сына его Ровоама, чтобы он облегчил выи их от тяжелаго рабства и смягчил бы суровость отцовской власти. Но Ровоам, отклонивши предложение старцев, по совeту молодых людей, дал такой отвeт, что он еще прибавит бремя к тому, которое на них наложил отец его, и легкия наказания замeнит более тяжелыми (III Цар. XII, 4 и сл.)·

94. Возмущенный таким отвeтом народ отвeтил: «нет у нас части с Давидом и нет наслeдия в сыновьях Iессея. Возвратись каждый в шатры свои, Израиль» (III Цар. XII, 16), потому что это человек не будет нам ни начальником, ни вождем. Итак, оставленный и забытый народом, он едва смог удержать власть (habere potuit societatem) только над двумя колeнами, (и то) ради заслуг Давида.

Глава XIX. Справедливость, благожелательность и ласковость, если только онe искренни, привлекают весьма многих.

95. Отсюда ясно, что как справедливость укрeпляет власть, так несправедливость приводит (ее) к гибели (dissolvat). В самом дeлe, может ли владeть царством злоба, которая не в состоянии управлять (даже) отдeльным домом (familiam)? Итак, величайшая благожелательность требуется не только для отправления государственных обязанностей, но и для сохранения личных прав. Много помогает нам благожелательность, которая старается всех облагодeтельствовать, побeдить услужливостию и привязать (oppign erare) своим благорасположением.

96. Сказали мы, что и ласковость много значит в снискании благорасположения; только мы хотим чтобы она была искренней и (проявлялась) благоразумно, чтобы она чужда было лести, дабы эта последняя не портила (dedeceat) искренности при разговорe (simplicitatem ac puritatem alloquii); мы должны ведь быть примeром для прочих не только в дeлe, но и в словe, чистотe и вeрности (fide). Будем же такими, за кого мы хочем, чтобы нас принимали, будем проявлять тe чувства, которыя мы дeйствительно испытываем. Не скажем в сердцe нашем слова неправеднаго, которое да не подумаем скрыть (своим) молчанием, потому что, Кто сотворил сокровенное, Тот слышит сказанное в тайнe; знает тайны духа Тот, Кто надeлил дух сознанием (qui sensum visceribus infudit). Итак, поставленные как бы пред глазами Судии, что только мы ни дeлаем, будем дeлать так, как будто оно на виду и открыто для всех.

Глава XX. Всем, а в особенности юношам, приносит много пользы общение с добродeтельными (bonoum) людьми; это подтверждается на примeрах Iисуса Навина и Моисея, а также и других; затем говорится о тех, которые разнятся по возрасту, но в тоже время не разнятся по добродетели, как напр. Петр и Iоанн.

97. Итак, каждому весьма полезно тeсное общение с (людьми) добродeтельными. Для юношей полезно также слeдовать славным и мудрым мужам, потому что, кто общается с мудрыми, тот и сам мудр, а кто сходится с (людьми) глупыми, тот (и сам) почитается неблагоразумным. (Это общение) весьма полезно и для научения, и для (снискания) добраго мнения (probitatis testimonium). Ведь ясно, что юноши подражают (обычно) тем, с кeм они находятся в непосредственном общении (quibus adhaerent), (отсюда) весьма справедливо то мнение, что юноши в своей жизни подражают тем, общение с которыми для них весьма желательно.

98. Таким был Iисус Навин, близость котораго к Моисею не только наставила (его) в познании Закона, но даже приобщила его благодати (sanctificavit ad gratiam). Потом, когда величие Iеговы, пребывавшаго в скинии, просияло видимым образом, то в ней был только один Iисус Навин (Исх. XXXIII, 11), Моисей говорил с Богом, и священным облаком был покрыт вмeстe с ним и Iисус Навин. Старeйшины (presbyteri) и народ стояли вдали, а Iисус с Моисеем всходили (на гору) для получения Закона (Исх. XXIV, 13). Весь народ находился в станe, а Iисус внe стана, в скинии свидeтельства. Когда сходил облачный столб, и (Бог) бесeдовал (из него) с Моисеем, он предстоял (Моисею), как вeрный служитель; этот юноша не выходил из скинии, в то время как старшие его, находясь вдали, трепетали пред божественными чудесами.

99. Всюду неотлучно слeдовал (adhaerebat) он за Моисеем, (являясь свидeтелем) удивительных чудес и страшных тайн. Вот почему и случилось так, что, кто был его постоянным соучастником (socius conversationis), тот сдeлался и преемником власти (Втор. XXХIV, 9). По справедливости этот муж сдeлался таким, что останавливал течение рeк (Iис. III, 15 и сл.), что сказал: пусть станет солнце, и стало солнце (Iис. X, 12–13), которое, являясь как бы зрителем его побeды, отодвинуло ночь и продолжило день. И что же! Он один был избран (в чем было отказано Моисею) на то, чтобы ввести народ в обeтованную землю. Это муж, великий и чудесами вeры и (своими) побeдами. Дeла Моисея касались священных предметов, а дeла Iисуса лучшаго устройства жизни (prosperiora). И тот, и другой при помощи божественной благодати творили сверхестественное: один повелeвал морю (Исх. ХIV, 21), другой – небу.

100. Итак, похвальна (pulchra) тeсная связь старших с младшими. Одни (из них) служат свидeтельством (благомыслия юношей), другие – утeшением, одни – научением, другие – услаждением. Я опускаю, как Лот не покинул уходящаго (на новое место) Авраама, – только бы не подумал кто либо, что это вызывалось родственным чувством, и что оно было делом необходимости, а не доброй воли (Быт. XII, 4). А что мы скажем об Илии и Елисеe? Правда, Писание не называет ясно Елисея юношею, однако, если мы будем более внимательны, то можем замeтить (advertimus tamen et colligimus), что он был моложе (Илии) (III Цар. XIX, 21). (Также) в дeяниях апостольских (говорится о том, что) Варнава взял с собою Марка, Павел – Силу, он же Тимофея и Тита (Дeян. XII и др.).

101. Мы видим, что между перечисленными выше мужами были распредeлены различныя обязанности, и старшие преуспeвали в совeтe, а младшие в служении. Они, большею частию, равные по своим добродeтелям, но неравные по своим лeтам, услаждались тeсным общением (между собою), подобно, напр., Петру и Iоанну. Ибо об Iоаннe мы читаем в евангелии, – и притом им же самим написанном (et sua voce), – что он был юношей, хотя в добродетели (meritis) и мудрости он не уступал никому из старших (его апостолов), ибо в нем была достопочтенная старость благочестия (senectus venerabilis morum) и сeдая мудрость. Ибо непорочная жизнь есть плод (stipendium) благой старости (Прем. Сол. IV, 9).

Глава XXI. Весьма похваляется покровительство слабым, (также) странноприимство и вообще исполнение подобных обязанностей. Затем, после порицания сребролюбия, осуждается расточительность, особенно в священниках.

102. Доброму мнению (о тебе) много также способствует то, если ты вырвешь бeднаго из рук сильнаго111, если ты избавишь от смерти приговореннаго (к ней)112, если только это возможно без особых осложнений, дабы мы не показались ратующими скорее ради тщеславия, чем из (чувства) милосердия, и чтобы нам не причинить еще больших ран, чем тe, которыя мы желали уврачевать. Если ты освободишь утeсняемаго богатым и сильным и (избавишь) того, кого противная сторона подвергла чрезмeрному по сравнению с его проступком штрафу (factione magis quam sceleris sui pretio gravatum), то это еще более поспособствует (convalescit) хорошему о тебе мнению.

103. В весьма многих заслуживает похвалы (commendat) странноприимство113. Оно есть (собственно) всеобщий вид человеколюбия. Долг странноприимства требует, чтобы путешественник не имeл нужды в пристанищe, чтобы он принимался с готовностию, чтобы дверь (твоего дома) была открыта (всякому) приходящему. (Все) это ?ризнается пoхвальным (decorum) по мнению всего свeта, – (т. е.) принять114 путешественников с почетом, (быть) к ним особенно гостеприимным (non deesse mensae hospilitatis gratiam), предупреждать их своим радушием (occurrere officiis liberalitatis), (наконец, заранeе) выглядывать приход гостей.

104. Аврааму поставлено было в заслугу то, что он выглядывал у своей двери, не пройдет ли мимо какой либо путешественник; он тщательно сторожил, чтобы встрeтить, чтобы предупредить, чтобы попросить, да не отвергнут его гостеприимства, говоря: «Господин, если я обрeл благоволение пред тобою, не мини отрока твоего» (Быт. XVIII, 1 и сл.). В награду за гостеприимство он получает обeтование о потомствe (fructum posteritatis).

105. Лот, его племянник, не только по плоти (genere), но и по добродетели, своим гостеприимством избавил себя и семью свою от содомскаго наказания (Быт. XIX, I. и сл.).

106. Итак, нужно быть гостеприимным, милостивым, справедливым, не ищущим чужого; лучше уступить что либо из своего, если будешь к тому побуждаться, чем нарушать чужия права, необходимо убeгать распрей, удаляться от свар, стремиться к согласию и спокойствию; ибо, когда добрый человек поступается в чем либо из своих прав, то это является делом не только щедрости, но часто ивы-годы. Прежде всего, немаловажная польза в том, чтобы быть свободным от того врёда, (который приносит) спор (о правах); затем, к пользe относится также развитие дружественных отношений, обусловливающих много выгод, которыя для того, кто на время поступается немногим из своих прав (quae contemnenti aliqua in tempore), бывают особенно богаты (fructuosae)

107. Хотя в дeлe гостеприимства нужно ко всем проявлять человеколюбие, однако праведникам115 должно оказывать особый почет: «Ибо кто праведника принимает во имя праведника, получит награду праведника» (Мф. X, 41), как сказал Господь. Добродeтель гостеприимства так116 высоко цeнится у Бога (gratia), что даже напоение холодной водой не остается без награды. Помнишь, как Авраам, ища гостей, принял у себя (самого) Бога? Помнишь, как Лот принял ангелов117? И ты, принимая странника, увeрен ли, что ты (тем самым) не принимаешь (самого) Христа? Возможно, что Христос придет (sit) (к тебе в лицe) странника, раз Он, по Его словам, является (в лицe) нищаго: «В темницe я был, и вы пришли ко Мне, наг был, и вы одeли Меня» (Мф. XXV, 36).

108. Итак, хорошо (suaue) заботиться не о деньгах, а о любви. А между тем уже издавна в человeческих умах укоренилось прискорбное (hoc malum) преклонение пред деньгами, и души людей уловляются удивлением пред богатством118. Оттуда произошло сребролюбие, как бы нeкоторая засуха (ariditas) добрых дeл, и люди почитают за убыток, если они издерживают что либо сверх обыкновения. Но досточтимое писание и здесь высказалось уже против корыстолюбия, против того, чтобы оно являлось помeхой в каком либо отношении: «лучше гостеприимство с овощами» (Прит. XV, 17)119. И ниже: «лучше хлeб в радости (in suavitate) с миромъ» (Прит. XVII, 1)120.

109. Есть два рода щедрости: один – это доброта, а другой – это расточительная роскошь. Быть добрым – (это значит) принять странника, одeть нагого, выкупить плeнных, помочь нуждающимся; (а) быть расточительным, – (это значит) устраивать широкие пиры и (отличаться) неумeренным винопитием (et vino plurimo), почему ты и читал: «Расточительно вино и зазорно пьянство» (Пр. XX, 1)121. Впрочем, и то надо назвать расточительностию, когда (нeкоторые) ради (приобрeтения) народных симпатий истощают свои богатства; так поступают тe, которые расточают отцовское наслeдство на цирковыя или даже театральныя увеселения, на подарки гладиаторам или на охотничьи занятия; (так они поступают с тем), чтобы извeстностию превзойти (своих) предков. Но тщетно все это, так как даже в издержках на добрыя дeла должно быть умeренным.

110. Прекрасна щедрость, но и в отношении к самим бeдным нужно также соблюдать извeстную мeру122, дабы ты мог помочь большему числу, а не расточать сверх мeры (свое имeние) ради стяжания (людского) благорасположения. Ибо только то должно признать нравственно цeнным (decorum), что проистекает из чистаго и искренняго (сердца). Не будь (же) чрезмeрно расточителен на разныя сооружения, чтобы не оставить (без удовлетворения более необходимое.

111. Священнику особенно следует украшать соотвeтственным образом Божий храм, чтобы жилище Божие сияло и с этой стороны; (священник должен) производить потребные на дeла милосердия расходы (impensas misericordiae convenientes frequentare); смотря no надобности, он должен благотворить пришельцам, (однако же) не чрезмeрно, а посильно, не с излишней щедростию, но вполнe человеколюбиво (congrua Immanitati); помогая бeдным, он не должен искать не ему слeдуемой с их стороны благодарности; (равным образом не должен он) выдeляться среди других клириков своею скупостию или (излишней) снисходительностию. Ибо первое – безчеловeчно, а второе – расточительно; (первое бывает тогда), когда терпят нужду в необходимом тe, которых ты должен был избавить от позорнаго способа заработка (a sordidis negotiationis aucupiis retrahere), (a второе тогда, когда данное тобою) послужит им только к роскошеству.

Глава XXII. Нужно придерживаться средины между попустительством и суровостью; тe, кто притворной угодливостию стараются залeзать в чужия души, не достигают чего либо прочнаго и продолжительнаго, что с достаточною ясностию можно видeть на примeрe Авессалома.

112. Итак, должно соблюдать (извeстную) мeру в самых словах и наставлениях, дабы не обнаруживать чрезмeрной снисходительности или чрезмeрной строгости. Ибо многие потому и снисходительны, чтобы другим казаться добрыми. Однако извeстно, что все притворное и ложное чуждо истинной добродетели и, обычно, не бывает долговeчным123. Сначала оно зеленeет, потом подобно цвeтку обсыпается и погибает, истинное же и чистое имеет глубокий корень124.

113. Для подтверждения наших положений, именно, что все притворное не может быть долговeчным, но как бы во время цвeтения быстро осыпается, – мы приведем примeр притворства и обмана из того же рода, из котораго мы указали столько примeров совершенной добродетели.

114. Авессалом был сын даря Давида; это был юноша необыкновенно привлекательный и красивый (decore insignis, egregius forma, praestans juventa), во всем Израилe не было подобнаго ему, от подошвы до темени его не было в нем недостатка (II Цар. XIV, 25). Он сдeлал себе колесницы, (купил) лошадей; и было у него пятьдесят человек скороходов. Он вставал поутру и становился на дорогe у самых ворот, и, если замeчал кого либо, кто шел к царю на суд, то подходил к нему и спрашивал: из какого ты города? (и) отвeчал тот: я, раб твой, принадлежу к одному из колeн Израилевых. (И) отвeчал ему Авессалом: ты говоришь совершенно справедливо, только кто выслушает тебя у царя? Кто поставит меня судьею, чтобы всякаго, кто только придет ко мне и кто будет нуждаться в судe, – я оправдал бы? Такими рeчами он приобрeтал к себе разположение (delineibat) каждаго. И когда приближался кто либо, чтобы привeтствовать его, он открывал ему свои объятия, обнимал его и цeловал. Так привлек он к себе сердца всех, ибо такого рода ласковость трогает (людей) до глубины души.

115. Однако эти любимцы и честолюбцы не надолго пользовались почетом и благоволением и (переживали) приятныя минуты. После небольшого промедления, которое считал необходимым мудрeйший всех пророк, терпeвший это, (когда он выступил против возмутившагося сына), они уже не могли противостоять ему. И Давид, не сомневавшийся в побeдe, просил выступавших на сражение пощадить сына его; он не захотeл принимать участия в битвe, чтобы не поднять оружия против собственнаго сына, хотя и отцеубийцы.

116. Отсюда ясно, что постоянным и продолжительным может быть только истинное, которое приобрeтается без всякаго обмана и хитрости, – наоборот что снискивается притворством и человекоугодничеством (assentatioue), то не может быть долговeчным.

Глава XXIII. Нельзя полагаться на тех, кого привлекают на свою сторону деньгами или ласкательством.

117. Кто может считать вeрными себе тех, которых он привел к послушанию при помощи денег125 или привлек своей угодливостию? Ибо первые готовы (volunt) продавать себя почаще, а вторые не склонны повиноваться (ferre non possunt) твердой власти. Их легко привлечь угодливостию, но если ты задeнешь их (даже) словом, они ропщут, оставляют, уходят с неприязныо, удаляются с негодованием; желая скорее повелeвать, чем повиноваться; они думают, что им, как своим благодeтелям (quasi obnoxios beneficio), должны повиноваться тe, кого они обязаны считать своими начальниками.

118. Кто же (в самом дeлe) станет считать преданными себе тех, кого он думал привлечь к себе или деньгами или низкопоклонничеством? Ибо тот, котораго он купил за деньги, разве не ругает себя (vilem se et despectum judicat), если только не продает себя (как можно) чаще. Вот почему (если он остается вeрным), то постоянно ждет себе подачек126; равным образом и тот, кто привлечен просьбою, желает, чтобы его просили постоянно.

Глава XXIV. Прямыми путями нужно достигать должностей, особенно же церковных и, достигши, проходить осмотрительно и мудро; низшие клирики не должны подрывать авторитета епископа своими лицемeрными добродeтелями, и сам епископ не должен завидовать (в чем либо) своему клиру; во всем нужно быть справедливым, в особенности же в судe.

119. Прямыми путями (bonis actibus) и с чистым намeрением, по моему мнению, следует стремиться к получению почетнаго места вообще, и церковнаго, в особенности, чтобы никто не мог обвинить (ut neque sit) (нас) ни в надменной притязательности, ни в совершенном небрежении, чтобы (и с нашей стороны) не было также безчестной притворности и несвойственнаго (этому сану) тщеславия. Для всякаго дeла нужна (abundat) душевная простота и прямота, которая сама себя достаточно рекомендует.

120. В самом же служении не следует быть чрезмeрно суровым127, или слишком снисходительным, дабы не показаться нам или властолюбивыми, или безсильными выполнять принятую на себя обязанность.

121. Нужно стараться о том, чтобы своими благодeяниями и усердием привязать к себе побольше (людей)128, и (затем) поддерживать ту любовь, (которую) мы (уже) снискали (у других), чтобы считающие себя жестоко обиженными не имeли права забыть о благодeяниях. Ибо часто случается, что к кому ты относишься с любовию и кого почтишь более высоким положением, того ты (легко) оттолкнешь от себя, если только недостойно предпочтешь ему другого. Епископ должен проявлять благожелательность, как в добрых дeлах, так и в (снисходительных) суждениях, (далeе) он должен быть безпристрастным (ut aequitatem Custodiat), и к пресвитеру или клирику (ministro) относиться как к родственнику (parenti).

122. И тe, кто удостоился одобрения, не должны быть притязательными; им следует быть смиренными, как еслибы они постоянно думали о получен-ной ими милости (tamquam memores gratiae); не следует епископу обижаться, если пресвитер, или служитель, или кто-либо из клира, возвышается в глазах других (existimationem accumulet suam) или своим милосердием, или постничеством, или чистотою, или учительностию, или чтением; ибо похвала учителю есть слава и для (самой) церкви. Хорошо, (конечно), если хвалят чей либо поступок, но (толь-ко) чтобы (в этом случае) не было повода к тщеславию. Всякаго пусть хвалят уста его ближних, а не собственныя; и рекомендуют его пусть (его) дeла, а не стремления.

123. Впрочем, если кто либо не повинуется епископу, и желает возвыситься и прославиться; (а также) притворною ревностию к учительству (doctrina), или к смирению или к милосердию желает набросить тeнь на достоинство (merita) епископа, тот в своей гордости уклоняется от истины, ибо истина требует, чтобы ты не дeлал для твоей похвалы ничего та-кого, что неблагоприятно может отразиться на другом (quo minor alius fiat), и, если имeешь что либо доброе, то не обращай его к безчестию или порицанию другого.

124. Не защищай нечестиваго и не думай довeрять святыни недостойному; с другой стороны, не притeсняй и не нападай на того, вины котораго доказать ты не можешь129. Ибо хотя несправедливость весьма (cito) оскорбительна для всех130, однако меньше всего она должна имeть место в церкви, где должна царить (esse) справедливость и равенство; более сильный и более богатый пусть не изъявляют притязаний на что либо большее (по сравнению с другими). Богатый ли, бeдный ли, – во Христe едино суть. Отличающийся святостию (также) пусть не приписывает себе чего либо большаго (по сравнению с другими), или ему самому следует смириться соотвeтственно с тем, насколько (он возвысился над другими).

125. Мы не должны быть пристрастными в судe; здесь не место (личному) благорасположению, (всякое) дело здесь следует разсматривать по существу (causae merita decernant). Ничто так не вредит мнению (о нас) и даже самой вeрe, как если правое дело более слабаго рeшаешь в пользу более сильнаго (in judicando potentiori dones causam inferioris), или если ты обвиняешь бeдняка, хотя бы и невиннаго, и оправдываешь богача, не смотря на его виновность. Правда, род человeческий склонен содeйствовать пользующимся почетом, чтобы тe не сочли себя обиженными и не печалились при проигрышe процесса (ne victi doleant). Но если уж ты боишься обидeть, то лучше и не берись судить. Если ты священник или занимаешь какое либо другое положение (в клирe), то (не будучи судьей) не раздражай (других). Тебе следует хранить молчание, по крайней мeрe, в дeлах денежных, хотя долг (требует от тебя) постоянно прилежать правдe; молчание же в дeлe Божием, (особенно) где угрожает опасность (самой церковной) общинe (нужно признать) весьма преступным.

Глава XXV. Благодeяния следуеть оказывать скорее бeдным, чем богатым, потому что последние или видят в них (одно) желание (бeдняков) получить (что-нибудь) от них взамeн за свое благодeяние или же сердятся за то, что они из-за этого становятся обязанными (пред бeдными). Бeдные же поручителем за себя выставляют самого Бога, притом же они охотно сознаются в получении ими благодeяний. К этому присоединяется увeщание быть равнодушным к деньгам.

126. Что за нужда для тебя помогать богатому? Разве та, что он скорее вознаградит любящаго его? – Мы ведь чаще сочувствуем тем, которые, как мы думаем (speramns), отблагодарят нас (а quibus referendae vicem speramus gratiae)131. Ho (тогда) тем более следует нам заботиться о слабом и бeдном, потому что за неимущаго, чаем мы, воздаст вам Господь Iисус, Который под видом пира указал нам общий для (всех) добродeтельных поступков132 примeр (generalem virtutum formam), именно, чтобы мы охотнeе оказывали благодeяния тем, которые не могут возвратить их нам; (в частности, Он) научает нас приглашать на пир и обeды не богатых, а бeдных. Ибо богатых мы зовем (обычно) в надеждe, что и они отплатят нам тем же; бeдные же не имeя возможности отплатить за полученное ими, воздаятелем (за себя) имeют (самого) Господа, Который благоволил принять (на себя) обязательство бeднаго.

127. И по опыту вeка сего, (всякое) благодeяние бeдных, радует больше, чем богатых, потому что богатые отметают благодeяния и стыдятся быть кому либо обязанными133. И то, что оказано им, они приписывают своим заслугам, принимая, как должное, или же (полагают), что им дают с тою цeлию, чтобы (в свою очередь) побольше получить от них. Так. обр. принимая благодeяния, богатые увeрены (в том), что, соизволивши принять (ео ipso quod acceperint), они больше дали, чем получили. Бeдный же, если не имеет, чем заплатить, то воздает благодарностию134. Этот, таким образом, больше воздает, нежели получает, ибо деньги выплачиваются монетами (которыя могут изсякнуть), благодарность же никогда не истощается. Деньги при отдачe издерживаются, а благодарность, когда имеется, воздается и, когда воздается, (всетаки) и не уменьшается (retinetur). Кроме того, чего богатый избeгает, это бeдный признает – (именно), что он обязан (оказанным ему благодeянием), причем полученную им помощь не приписывает своему достоинству; (более того) он считает (даже благодeянием для себя то), что ему даны дeти, дарована жизнь, сохранено семейство. Насколько же лучше оказывать благодeяние добрым, чем неблагодарным?

128. Почему и Господь сказал ученикам: «не берите с собою ни золота, ни серебра, ни денегъ»135 (Мф. X, 9), т. е. Господь как бы серпом срeзал корыстолюбие, произрастающее в человeческих сердцах. Также и Петр сказал хромому от чрева матери, котораго (обычно) носили (к дверям храма): «Серебра и золота я не имeю136, а что имeю, то даю тебë во имя Iисуса Христа Назорея встань и ходи» (Дeян. III, 6). Таким образом, он не дал денег, но дал здоровье. Насколько же лучше имeть здоровье без денег, чем деньги без здоровья! Встал хромой, чего не ожидал, а денег не получил, хотя и надeялся (их получит). Впрочем нельзя сказать, чтобы святые Господа вообще пренебрегали богатством (sed haec vix in sanctis domini reperiuntur, ut divitiae contemptui sint).

Глава XXVI. Какой старый грeх – корыстолюбие, выясняется многими примeрами ветхаго завeта; здесь же указывается, как суетно обладание богатствами.

129. Впрочем, преклонение (admiratione) пред богатством настолько вкоренилось в людские нравы137, что люди только богатаго и считают (обычно) достойным почета. И это обыкновение не ново, (наоборот) этот порок существует уже издавна и, что еще хуже, глубоко внeдрился в человeческом сознании (humanis mentibus). Ибо когда (еще) Iерихон, великий город, пал от звука священнических труб, когда Iисус Навин уже одержал побeду, он узнал, что храбрость народа ослабeла чрез корыстолюбие и златолюбие (auri cupiditatem). Именно: Ахар унес из добычи зажженнаго города золотую одежду, двeсти дидрахм серебра и золотой слиток; поставленный затем пред (лицем) Божиим, он, но смог отпираться, но повeдал о кражe (Iис. VII, 19 и сл.).

130. Старинное и давнее (зло) – корыстолюбие; оно получило начало вмeстe с словами самого божественнаго закона или, вeрнeе, самый закон дан был для его обуздания. По серебролюбию Валак думал, что (обeщанием) награды можно искусить Валаама, дабы тот проклял народ отцов; и сребролюбие вeроятно побeдило бы, если бы, по повелeнию Божию, он не воздержался от проклинания (Чис. XXII, 7 и сл.). Из-за сребролюбия погиб Ахар, который привел (было) к гибели (и) весь народ отцов. И Iисус Навин, который мог остановить солнце, чтобы оно не двигалось (Iис. X, 12, 18), не мог остановить людского сребролюбия, чтобы оно не проникло (в сердца народа). По его слову (advocem) стало солнце, но не остановилось корыстолюбие. Когда стояло солнце, Iисус довершил побeду; когда же прокрадывалось корыстолюбие, он близок был к потерe ея.

131. Далeе, разве не обмануло храбрeйшаго из всех Сампсона корыстолюбие жены Далилы? И вот тот, который своими руками растерзал рыкающаго льва, кто, будучи связан и предан иноплеменникам, сам, без посторонней помощи, разорвал узы и погубил тысячу мужей из иноплеменников, кто порвал как слабыя нитки ковыля веревки с вплетенными138 в них жилами, – тот, склонивши шею к колeнам жены, был острижен и через то лишился украшения побeдоносных волос, – залога (praerogativam) его силы. Проникло корыстолюбие (pecunia) в сердце женщины, и отступила от мужа благодать (Суд. XVI, 5 и сл.).

132. Итак, гибельно корыстолюбие, обманчивы деньги, которыя портят имeющих их и не помогают нуждающимся (non habentes) в них. Положим, что деньги иногда помогают139, но ведь это человеку слабому, их именно и ищущему140. А какая польза от них тому, кто не ищет их, кто не желает их (имeть), кто не нуждается в них, кто не хочет прилагать усилий (на добывание их). Что толку другим, что имeющий деньги богаче их? Разве он станет честнeе от того, что владeет тем, благодаря чему часто теряется честность, и что обладает тем, над чем он является скорее сторожем, чем хозяином? Мы (обычно) владeем тем, чем пользуемся; та же (собственность), которой нельзя пользоваться (quod autem ultra usum est), не приносит выгоды, (наоборот), охрана (ея подвергает) опасности (самого владeльца).

Глава XXVII. Равнодушие к деньгам есть один из видов справедливости; этой и другим добродeтелям должны слeдовать столь же клирики, сколько и епископ; последний должен быть особенно осторожен в отлучении кого либо от церковнаго общения.

133. В заключение мы можем сказать (ad summam novimus), что равнодушие к деньгам является одним из видов справедливости, почему мы должны уклоняться от корыстолюбия и особенно стараться (omni studio intendere) о том, чтобы не погрeшить против справедливости, но быть вeрными (custodiamus) ей во всех дeлах и поступках.

134. Если мы желаем угодить Богу, будем имeть любовь (к людям); будем единодушны, смиренны, каждаго141 почитая высшим себя. Смирение в том и сказывается, чтобы не обнаруживать никаких притязаний, чтобы себя считать ниже других. Епископ как бы членами своего (тела) пусть пользуется клириками, в особенности же священнослужителями (ministris), которые являются его истинными дeтьми, и кого он видит наиболее способным к извeстному служению, на то пусть его и назначает.

135. С болью отсeкается даже согнившая часть тела, но и то (добрый врач) прежде старательно (diu) изследует, нельзя ли помочь ей лекарствами, и (уж окончательно убeдившись в том, что) это невозможно, рeшается на отсeчение. Подобно доброму врачу и добрый епископ желает врачевать слабых, вылeчивать (auferre) разростающиеся язвы, прижигать нeкоторыя (из них), но никак не отсeкать; и (лишь после того, как он придет к убeждению) в невозможности вылечить (язвы), он с болью (в сердцe рeшается) отсeчь (от церкви недостойных членов)142. Здесь особенно цeнно (magis eminet) прекраснeйшее (апостольское) наставление, чтобы мы больше думали не о том, что (касается) нас, но о том, что (касается) других (Фил. 11, 4), ибо в том случае, мы не будем склонны к гнeву и не будем питать излишней слабости к нашим желаниям.

Глава XXVIII. Нужно быть широко милосердным, даже еслибы это не было выгодно для нас; здесь приводится памятная история о священных сосудах, проданных на слом Амвросием для выкупа плeнных; затем даются наставления о законном пользовании золотыми и серебряными драгоцeнностями, принадлежащими церкви. Потом на примeрe святого Лаврентия разъясняется, каковы дeйствительныя сокровища церкви, и затем излагаются правила для переплава и продажи освященных сосудов.

136. Величайшим побуждением к милосердию служит сострадание чужим несчастиям и посильная помощь в их нуждах, а иногда и непосильная (et plus interdum quam possumus). Ибо лучше самим подпасть осуждению (causas praestare) за милосердие или подвергнуться неприязни, чем проявить немилость, как мы нeкогда подверглись ненависти за то, что продали (confregerimus) священные сосуды с тем, чтобы выкупить плeнных; это не понравилось арианам и (пожалуй) не столько не понравилось самое дело, сколько (хотeлось) найти в нас что либо заслуживающее порицания. Но кто же столько жесток, немилостив и безчувствен, которому было бы не по душe избавление человека от смерти, женщины – от безстыдства варваров, что еще хуже смерти, отроковиц, отроков и младенцев – от идольской мерзости, которой они осквернялись из страха пред смертью?

137. Так поступил я не без достаточнаго основания, однако нам пришлось разъяснять и доказывать пред народом справедливость того, что гораздо лучше сохранить Господу души, чем золото. Он без золота послал апостолов (на проповедь) (Мф. X, 9), без золота собрал Он и143 церковь. Церковь имеет золото, но не для того, чтобы хранить его, а чтобы тратить его, в случае нужды. Зачем же хранить то, от чего нет никакой пользы? Разве мы не знаем сколько золота и серебра забрали ассирияне из храма Господня (IV Цар. XXIV, 18)? Разве не лучше священнику употребить, за неимeнием других средств, золото на пропитание бeдных, чем (позволит) врагу144 святотатственно унести имeющиеся в церкви (золотые сосуды)? Разве не скажет Господь: почему ты допустил умереть145 стольким от голода? Ведь ты имeешь золото, которое мог бы употребить на милостыню. Почему столько плeнных, выведенных на продажу и не выкупленных, было убито врагом? Лучше было бы сохранить живые сосуды, нежели безчувственные (metallorum).

138. И что можно отвeтить на это? Что ты можешь сказать: я боялся, чтобы храм не остался без украшений? Но тебе отвeтит Господь: таинства не нуждаются в золотe, и не из за золота признается благом (ptaceut) то, чего нельзя купить за золото. Лучшее украшение для таинств – это выкуп плeнных. По истинe146 являются драгоцeнными сосудами тe, которые избавляют души от смерти. Истинным сокровищем Господним является тот, кто производит тоже, – что и кровь Христова, (т. е. искупает). Ибо только тогда сосуд дeйствительно можно признать сосудом крови Господней, когда и чрез него (in utroque) совершается искупление, (т. е.) если чаша избавляет от врага тех, которых кровь Христова искупила от грeха. Как хорошо слышать, когда цeлыя толпы плeнных бывают искуплены церковию: их искупил Христос! Это золото цeнное, это золото полезное, это золото Христа, избавляющее от смерти, это золото, которым выкупается цeломудрие, (и) сохраняется непорочность.

139. Свободу этих то плeнных я предпочел сохранению золота. Это множество плeнных, эта дружина (ordo) славнeе красивых чаш. Золото Искупителя слeдовало употребить на это (именно) дело, (т. е.) на искупление находящихся в опасности. Я признаю, что кровь Христова, влитая в золотой сосуд, не только сияет (в нем), но по дару искупления сообщает и металлу силу совершать божественныя дeйствия.

140. Такое золото сохранил Господу святой мученик Лаврентий. Когда у него потребовали (указать, где находятся) церковныя сокровища, то он пообeщал показать их. На другой день он привел бeдных. Спрошенный о сокровищах, показать которыя он обeщал, Лаврентий, указывая на бeдных, сказал: вот церковныя сокровища. По истинe это сокровища, потому что в них Христос, в них обрeтается вeра (во Христа). И апостол сказал: «Мы имeем сокровище это в глиняных сосудахъ» (II Кор. IV, 7). Разве могут быть у Христа другия сокровища, лучше тех, в которых Он, по Его словам, пребывает? Ибо написано: «Алкал я, и вы дали Мне есть, жаждал, и вы дали Мне пить, был странником, и вы приняли Меня» (Мф. XXV, 35).

И ниже: «Что вы сдeлали одному из этих147, то сдeлали Мне» (40). Какия же другия сокровища могут быть лучше тех, в которых (Сам) Iисус благоволит являться?

141. Вот эти сокровища и показал Лаврентий, и он был прав (vincit), потому что их не мог отнять и (сам) мучитель. (Иначе поступил царь) Iоаким, который и во время осады берег золото и не раздавал его на пропитание (нуждающимся); и вот золото его отняли (у него), а самого отвели в плeн (IV Цар. XXIV, 13). Лаврентий, который предпочел раздать церковное золото бeдным, а не хранить его для гонителя, за свое столь удивительное понимание (pro singulari suae interpretationis vivacitate) (своих обязанностей к храму и бeдным) получил священный вeнец мученика. (И что ж?) Разве было сказано Лаврентию: Ты не должен расточать церковных сокровищ и продавать священные сосуды?

142. Нужно только, чтобы каждый исполнял эту обязанность с чистою вeрой и особой предусмотрительностию. Конечно, если кто либо наблюдает в этом случае свои выгоды, то это преступно; если же он удeляет бeдным и выкупает плeнных, то он поступает милосердно. Ведь никто не может сказать: почему жив бeдный? Никто не станет жаловаться на то, что выкуплены плeнники; никто не сможет обвинять за то, что построен храм148, никто не будет сердиться за то, что для погребения останков вeрующих расширены кладбища (spatia laxata sunt), никто не может скорбeть о том, что тела усопших христиан похоронены в гробницах.

Вот в этих трех случаях можно расплавлять, сплавлять и продавать даже освященные сосуды церкви.

143. Нужно стараться только о том, чтобы священные (mystici) – сосуды не продавались (non exeat) в их настоящем видe, – дабы из священной чаши не сдeлали нечестиваго употребления. Почему мы искали в церкви прежде всего неосвященных сосудов, которые затем ломали и сплавляли, дабы но частям раздать нуждающимся, а также употребить на выкуп плeнных. Но если нет новых или неосвященных, то безгрeшно, по моему мнению, употреблять на вышеупомянутыя нужды и освященныя (omnia).

Глава XXIX. Отданное вдовицами и вообще вeрующими в церковь на сохранение должно защищать даже с опасностию для собственной жизни, что затем разъясняется на примeрах Онии (перво)священника, самого Амвросия и Тичинскаго епископа.

144. Нужно особенно заботливо относиться к тому, чтобы довeренное церкви вдовицами оставалось в цeлости и сохранялось без всякаго (для него) ущерба, – впрочем не только вдовицами, но и всеми (вeрующими); ибо нужно быть вeрным149 по отношению ко всем, (хотя впрочем) в особенности к вдовам и сиротам.

145. По крайней мeрe, только благодаря имени вдовиц, как читаем мы в книгах Маккавейских (II Мак. III, 10 и сл.), все, положенное в храмe, осталось в сохранности. Ибо когда по доносу Симона царю Антиоху сдeлалось извeстным, что в иерусалимском храмe могут находиться сокровища, то присланный по этому дeлу Илиодор пришел в храм и открыл первосвященнику о злобном доносe и поводe своего прибытия.

146. Тогда первосвященник (sacerdos) сказал, что в храмe дeйствительно есть сокровища, положенныя (туда) вдовами и сиротами (и составляющия) единственный источник их содержания (victualia) и что (кроме того) есть сокровища (quaedam), положенныя в храм благочестивым мужем Гирканом, сыном Товииным150, и это показал ему. Серебра было четыреста талантов, а золота – двeсти. Когда же Илиодор пожелал завладeть этим с тем, чтобы передать царю (regiis vindicare commodis), то священники, одeтые в свои священническия одежды, поверглись пред алтарем и с плачем стали призывать Бога живого, давшаго закон о посвященном, чтобы Он явился защитником своих постановлений. (Что касается первосвященника), то измeнившееся выражение его лица свидeтельствовало о его скорби и возбужденности его ума. Все оплакивали имeющее наступить поругание (святого) места, раз и в храмe Божием (как ясно было видно) довeренное не может остаться в цeлости (si nec in Dei templo tuta fidei servaretur custodia); женщины препоясали себя (в знак траура) по персям, а дeвы, которыя (тогда) были заперты, стучали в дверь; иные бeжали на стeны, другие смотрeли в (башенныя) оконца, все простирали к небу руки и просили Господа защитить данные Им законы (suis legibus).

147. Илиодор, не устрашенный этим, стал приводить в исполнение свое намeрение и с своими тeлохранителями окружил сокровищницу (храма); как вдруг явился ему страшный всадник, сияющий золотым оружием, конь котораго был украшен богатым покрывалом; явились также двое храбрых, прекрасных и блистающих и богато одeтых юношей, которые, обступив святотатца с той и другой стороны, без перерыва наносили ему удары. Чтоже больше? Объятый мраком он пал на землю и лежал мертвым, явно наказанный божественной силой (et evidendi divinae operationis indicio exanimatus jacebat), и не оставалось в нем надежды на спасение. Тогда устрашенные возрадовались, а наглые пришли в ужас. Нeкоторые же из друзей Илиодора, пораженные (этим), стали просить151 Онию – возвратить жизнь (Илиодору), находившемуся при последнем издыхании.

148. И когда первосвященник начал молиться, снова явились Илиодору тe же юноши и сказали ему: возблагодари первосвященника Онию, так как ради него тебе возвращается жизнь. Ты же, наказанный Богом, пойди и возвeсти своим о том, как ты познал святость (religionem) храма и силу Божию. Сказавши это, они сдeлались невидимы. Илиодор же, прийдя в себя, принес жертву Господу, возблагодарил первосвященника Онию, а, возвратившись вмeстe с войском к царю, сказал; если ты имeешь врага или строющаго ковы против тебя (insidiatorem152 rerum tuarum), пошли его153 туда, чтобы он возвратился оттуда побитым.

149. Итак, дeти, нужно строго хранить (servanda est fides) и тщательно беречь довeренное. Вы покажете себя достойнeйшими священнослужителями, если станете противодeйствовать невыносимому притeснению вдов и сирот от руки сильнаго, удeляя этим последним вспомоществование из церковных средств, если т. о. докажете, что для вас Господнее повелeние значит больше, чем расположение богатаго.

150. Вы помните, сколько нам пришлось воевать с царскою притязательностию на довeренное (церкви) вдовами и вообще всеми. Вы сами принимали участие в этом (commune hoc vobiscum mihi). Я приведу вам недавний примeр тичинской церкви, которая рисковала потерять довeренное ей одной вдовицей. Когда ею (довeренное) стал требовать тот, который хотeл присвоить его себе, (ссылаясь) на царский указ, то клирики не стали противорeчить (non tenebant auctoritatem); (даже) люди, пользовавшиеся особым почетом (honorati), приглашенные дать свое заключение (intercessores dati), рeшили, что нельзя противиться указу императора. Был прочитан указ, опредeленный смысл котораго исключал всякое сомнение (legebatur rescripti forma directior), (затем было сообщено) распоряжение (statuta) начальника дворцовой службы (magistri officiorum), помощник котораго уже был готов привести в исполнение приказание (своего начальника) (agens in rebus imminebat). Что сказать дальше? Передано было (им довeренное вдовицей).

151. Однако благочестивый (sanctus) епископ, посовeтовавшись со мною, стал охранять тe комнаты, в которых, как он знал, находилось положенное вдовицею, и что он не мог унести оттуда, то он переписал (receptum sub chirographo est). После он потребовал (все значившееся) в (этой) запискe. Император повторил приказ и (пожелал) лично повидаться с нами. В этом ему было отказано. И только после того, как сослались на свидeтельство (auctoritate) божественнаго закона, на тексты писания (serie lectionis), и (также) на опасный примeр (periculo) Илиодора, император наконец образумился. Хотя впрочем и после этого дeлалась попытка к захвату (положеннаго), но досточтимый епископ предупредил захват, возвративши вдовицe то, что им было принято (от нея). Так была сохранена вeрность; (новое) притeснение не представлялось (теперь таким) страшным, так как опасности подвергалась уже не вeрность, а вещь.

Глава XXX. В заключении книги (клирики) убeждаются удаляться от общения с завистниками и слeдовать мудрости, вeрe и прочим добродeтелям.

152. Дeти, бeгите нечестивых, остерегайтесь завистников. Различие между ними слeдующее: нечестивый радуется своему (только) благу, а завистливый терзается, (когда видит) благо другого; первый любит зло, второй ненавидит добро; всеми более терпим тот, кто (только) себе желает блага, но никак не тот, который всем хочет зла.

153. Дeти, обдумывайте каждое дело, к которому вы приступаете; когда вы тщательно обдумаете, тогда дeлайте то, что вы одобрили. Если представится вам случай славной смерти, – умрите; если же вы упустите его, то не так легко дождаться его опять (dilata gloria fugit, nec facile comprehenditur).

154. Любите вeру, потому что вeрой и благочестием снискал154 себе великую любовь противников царь Iосия; (вeра же и благочестие его сказались в том), что он, будучи всего лишь 18 лeт, отпраздновал Пасху Господню так, как никто не праздновал до него (II Цар. XXIII, 21 сл.)155. Подобно тому как он своею ревностию превзошел предков, так и вы, дeти, приимите ревность Божию. Пусть взыщеть вас и снeдает ревность Божия, чтобы каждый из вас мог сказать: «Взыскала меня ревность дома твоего» (Пс. LXVIII, 10)156. Апостол Христов назван зилотом (Лук. VI, 15). Что я говорю – апостол? Сам Господь сказал: «Ревность по домe твоем съeла (comedit) меня» (Iоан. II, 17)157. Да будеть в вас ревность Божия, а не человeческая, рождаемая завистию.

155. Да царит между вами мир, который выше всякаго чувства и мысли (superat omnem sensum). Любите друг друга. Нет ничего приятнeе (dulcius) любви и лучше (gratius) мира. Вы сами знаете, что и любил и люблю вас преимущественно пред прочими; как дeти одного (духовнаго) отца, вы связаны между собою узами братства.

156. Держитесь добраго, и Бог мира и любви да будет с вами в Господe Iисусe. Ему честь, слава, величие, власть с Святым Духом во вeки вeков. Аминь.

* * *

1

Cp. Cic. De off. II, 1, 1: Quem ad modum officia ducerentur a honestate, Marce fili, atque ab omni senere virtutis, satis cxplicatum arbitror libro superiore.

2

Cic. De fin. bon. et mal. II, 3, 8: Hieronymus Rhodius teneo, inquit, finem illi videri, nihil dolere; Cp. Tuscul. Quaest. V, 30, 84: Nihil bonum nisi naturae primis bonis aut bonis, aut maximis frui. Cp. также Acad. quaest. II, 42, 131.

3

Ibidem, V, 25, 73: Siepe ab Aristotele, a Theophrasto mirabiliter est laudata per se ipsa rerum scientia, hoc uno captus Herillus, scientiam summum bonum esse defendit, nec rem ullam aliam per se expetendam…

4

Ibidem II, 3, 6: Tunc ille ridens, hoc vero, inquit, optimum, ut is, qui finem rerum expetendarum voluptatem esse dicat, id extremum, id ultimum bonorum. Cp. Tuscul. Quaest. V, 30, 84: «Epicurus: Nihil bonum, nisi vacuitas doloris. Deoft. III, 117: Nam qui potest temperantiam laudare is, qui ponat sammum bonum in voluptate?

5

Cic. Acad. Quaestionum II, 42, 131: voluptatem autem et honestatem finem? esse callipho censuit: vacare omni molestia, Hieronymus: hoc idem cum honestate; Diodorus. De fin. bon. mal. II, 6, 19. Callipho, adjunxit ad honestatem voluptatem: Diodorus ad eandem honestatem addidit vacuitatem doloris. Cp. также, IV, 18, 49 и V, 25, 83.

6

Acad. quaest. II, 42, 130: Aristonem, qui, cum Zenonis fuisset auditor, re probavit ea; qual ille verbis, Nihil esse bonum, nisi virtutem.

7

Tuscul. quaest. V, 30–31.

8

Личная форма стоит и у св. Амвросия, и в греческой, а равно и в Вульгате, – в русском же переводе, синодальном, поставлена причастная форма – посланнаго Тобою. С этой стороны перевод К. П. Победоносцева нужно признать более точным.

9

Греческий οικίας; славянский: домы; русский: дом; Вульгата: domum.

10

Русский текст: «и крепко любящий заповеди Его». Текст св. Амвросия – буквальный перевод греческаго; с ним согласна и Вульгата: in mandatis ejus volet nimis.

11

И здесь русский текст разнится от текста греческаго и Вульгаты и тождественнаго с ними текста св. Амвросия, именно в русском тексте: «Обилие и богатство в доме…»

12

Текст св. Амвросия – буквальный перевод греческаго: …οικονομήσει τους λόγους αύτοΰ έν κρίσει, тоже и в Вульгате, почти тоже и в русской библии: „он даст твердость словам своим на суде“.

13

Mignë exstruxeris; Krab.: Struxeris.

14

Cp. Cic. De ofi. I, 6, 19: Quae omnes artes in veri investigatione versantur, cujus studio a rebus gerendis abduci contra officium est. Virtutis enim laus omnis in actione consistit.

15

Mignë Divina scriptura; Krab. Scriptura divina.

16

Текст св. Амвросия буквально повторяет текст греческий в 1-м стихе, отступая однако от него несколько во 2-м, именно, – в греческой библии: A­λλή έν τω ι νόμω ι Κυρίου τό θέλημα αύτου, – у св. Амвросия: Sed in lege domini fuit voluntas ejus. He принял ли св. отец ή за ήν, которое и передал чрез fuit? Между тем в виду далее следующаго μελετήσει здесь, если и может стоять глагол, то только в настоящем времени; так обстоит дело в греческом тексте, где подразумевается έστι; так и в Вульгате, которая, буквально сходствуя с текстом св. Амвросия, разнится от него только тем, что пропускает слово fuit, – т. е. sed in lege Domini voluntas ejus. Pycский же текст отличается тем, что вместо прошедшаго времени он везде имеет настоящее „не ходитъ… не стоитъ… не сидит; кроме того греческому λοιμών (у св. Амвросия pestilentiae, в слав. губителей) в нем соответствует – развратителей (евр. причастие от изгибать, извращать).

17

Mignë demonstret, Krab.: demonstretur.

18

Текст св. Амвросия не тождествен с греческим: Μακάριοί έστε, όταν όνειδίσωσιν ὑμάς καί διώξωσι, καί ήπωσι πν πονηρόν ῆμα καθὑμών ψευδόμενοι νεκεν έμοῦ. Χαίρετε καί άγαλλιάσθε, ὅτι ὁ μισθός ὑμών πολύς έν тοῖς οὐρανοῖς. οτω γάρ έδιωξαν тоυς προφήτας тоυς πρό ὑμών. Наоборот, текст Вульгаты буквально тождествен с текстом греческим с тем только отличием, что греческому πν πονηρόν ῆμα соответствует omne malum.

19

У Миня неть слова mentientes (ψευδόμενοι), но y Крабингера оно имеется: mentientes propter justitiam.

20

Cicero, Acad I, 10, 35–36: Zeno igitur nullo modo is erat, qui, ut Theophrastus, nervos virtutis incideret, sed contra, qui omnia, quae ad beatam vitam pertinerat, in uua virtute poneret, nec quidquam aliud numeraret in bonis; idque appellaret honestum, quod esset simplex quoddam, et solum, et unum bonum. Cetera autem etsi nec bona, nec mala essent, tamen alia secundum naturam dicebat, alia naturae esse contraria, iis ipsis alia interjecta et media numerabat, quae autem secundum naturam essent, ea sumenda, et quadam aestimatione dignanda docebat; contraque contrariä neutra in mediis relinquebat; in quibus ponebat nihil omnino esse momenti. Cp. De finib. III, 15, 51.

21

Вульгата. Omnia detrimenta feci.

22

Неизвестно почему св. Амвросий говорит об ежедневном одождении мяса.

23

Mignë quia pauper erat sibi; Krab. quia erat pauper sibi.

24

Текст св Амвросия значительно разнится от текста греческаго. Вульгата точно передает греческий. В русском и славянском тексте прибавлено слово: духом (нищие духом), котораго нет в греч.

25

Рус. перевод „получили утешение“, греч. άπεχετε, Вульгата, как у св. Амвросия: habetis consolationem.

26

Ср. Cic. De off. III, 8, 35: Quod honestum sit, id esse aut solum aut summum bonum. Ср. это с следующими словами св. Амвросия (выше, II, 1, 1): (о честности), в которой никто не сомневался видеть блаженную жизнь.

27

На самом деле огонь, упавший с неба, сжег овец и пастухов (II, 16), дом же был разрушен бурею.

28

Ср. Cic. De finib. bonorum et malorum V, 91: At enim, qua in vita est aliquid mali, ea esse beata non potest. Ne seges quidem igitur spicis uberibus et crebris, si avenam uspium videris etc.

29

Cp. Cic. De off. II, 2, 8: Sed jam ad instituta pergamus.

30

Ibidem, 9: Quinque igitur rationibus propositis officii persequendi, quarum duae ad decus honestatemque pertinerent etc.

31

Cp. Cic. De off. II, 3, 9: Hoc autem de quo nunc agimus, id ipsum est, quid utile appellatur. In quo verba lapsa consuetudo deflexit de via etc… Summa quidem auctoritate philosophi etc.

32

Вульгата точнее передает конец фразы, чем св. Амвросий, именно: promissionem habens vitae, quae nunc est et futurae, соответственно греческому: επαγγελίαν Ιχουσα ζωης της νΰν καί της μελλούσης.

33

Ἐξεστιν­licent; лучше – позволено у К. П. Победоносцева.

34

Krab. non omnia sunt utilia.

35

Cp. Cic. De off. II, 6, 22: Atque etiam subjiciunt se hominis imperio alterius et potestati de causis pluribus. Ducuntur enim aut benevolentia et beneficiorum magnitudine etc.

36

Св. Амвросий приводит текст псалма по совершенно случайному поводу, обращая исключительное внимание на слово justitia; на самом деле в том стихе псалма не заключается той мысли, для доказательства которой он приводится.

37

Греческий текст этого стиха читается так: Δήσωμεν тоν δίκαιον, δη δίκαιον, δτι δύσχρηστος ήμιν Iзхи (10). Иную мысль дает текст русский, (вернее, еврейский), равно как и Вульгата. Русский: „Скажите праведнику, что благо ему“, Вульгата

38

В русском переводе: «не с тем, чтобы наложить на вас узы». Однако из контекста видно, что св. Амвросий, переведя греческия слова: οὐχ να βρόχον ὑμῖν ἐπιβάλω чрез non ut laqueum injiciam vobis, придав им смысл не просто наложения уз, а именно запутывания в сетях.

39

Cic. De off. III, 4, 20: Quidquid honestum est, idem utile videtur nec utile quicquam quod non honestum. Cp. также III, 7, 4, III, 19, 76 и III, 30, 110.

40

Cic. De off. II, 3, 11: Deos placatos pietas efficiet et sanctitas etc.

41

Cic. De off. II, 7, 23: Omnium autem rerum nec aptius est quicquam ad opes tuendas ac tuendas quam diligi nealienius, quam timeri.

42

II, 9, 31. Sed est alius quoque quidam aditus ad multitudinem…

43

Cic. Ibidem: II, 14, 48: Sed tamen difficile dictu est quantopere conciliet animos comitas adfabilitasque sermonis.

44

Ibidem: Exstant epistulae et Philippi ad Alexandrum etc.

45

Krab.: regnare in Hierusalem.

46

Migne.: Abner, Krab.: Abenner, Вульг.: Abner, греч. LXX: A­βεννήρ.

47

Текст св. Амвросия несколько разнится от греческаго и Вульгаты. Греческий LXX: Ιδού έγω είμι ήδΐχησα, καί οδχοι τά πρόβατα τι έποίησαν; Γενέσθω δή ή χείρ σου έν έμοί καί έν ᾿ώ οϊκφ τού πατρός μου. Вульгата: Ego sum qui peccavi, ego iniqui egi isti, qui oves sunt, quid fecerunt? Vertatur, obsecro, manus tua contra me, et contra domum patris mei. С Вульгатой согласен и русский текст: „Вот я согрешил, а (пастырь) поступил беззаконно; а эти овцы, что сделали оне? Пусть же рука твоя обратится на меня и на дом отца моего“. Таким образом текст св. Амвросия представляется тождественным с греческим с тою только разницею, что слово πρόβατα у него передано не чрез oves (как в Вульгате), а чрез grex.

48

У Krab. разстановка несколько иная, чем у Mignë non aperiebat os suum.

49

У Krab. Здесь вставлен союз et.

50

В греческом тексте, Вульгате и русской Библии, эти два предлажения слиты в одно: οντος. Σαούλ βζσιλέωζ έφήμΐν, cum esset Saul rex super nos, когда Саул царствовал над нами.

51

У Krab. разстановка такая: percutere lonathan filium suum voluit hasta.

52

В данном месте текст св. Амвросия, совпадая с текстом Вульгаты, разнится от греческаго. Вульгата (31): Amicum salutare non confundar, a ficie illius non me abscondam“. LXX (31): Φίλον σκεπάσαι ούκ αίσχυνθήσομαι καί άπό προσώπου αυτου ου μή κρυβώ. С греческим согласен и русский перевод (29): „Защищать друга я не постыжусь, и не скроюсь от лица его“.

53

И здесь текст св. Амвросия примыкает к тексту Вульгаты, где читаем: Amicus fidelis, medicamentum vitae et immortalitatis. Наоборот, греческий текст заключает только ту мысль, что и русский: Верный друг – врачество для жизни.

54

Cic. De off. II, 7, 23: Malus enim est custos diuturnitatis metus etc.

55

Ibid. II, 8, 30: Certum iditur hoc sit igque et primum et maxume necessarium etc.

56

Cp. Cic. De off. II, 6, 21: Quaecumque igitur homines tribuunt etc·; ibidem, II, 9, 31: Summa igitur et perfecta gloria constat etc.

57

Ibidem, II, 9 33: Fides autem ut habeatur duabus rebus effici potest etc.

58

Ibidem: itaque his salutem nostram etc.

59

Ibidem, II, 9, 33: justis autem (et fidis) hominibus, id est bonis viris, ita fides habetpr, ut nulla sit in iis fraudis injuriaeque suspicio.

60

Ibidem, 34: Harum igitur duarum etc.

61

Ibidem, II, 10, 35: Sed ne quis sit admiratus cur, cum inter omnes philosophos etc.

62

Mignë et erramus una; y Krabinger’a же мысль иная, притом более согласная с текстом, именно: et eramus una – и были мы вместе; Вульгата: et eramus una.

63

Mignë in gremio suo; Krab.: in sinu suo.

64

Греч. ποιεΐν δικαίωμα, Вульгата: ad faciendum judicium, русский: чтобы производить суд.

65

Cic. De off. I, 5, 15: Quae quatuor quamquam mter se colligata atque implicata sunt etc.

66

Сис. De off. II, 10, 15: Quam ob rem, ut volgus, ita nos hoc loco loquimus, ut alios fortes etc.

67

Cp. Cic. De off. II, 9, 34: Harum igitur duarum etc.

68

Конец стиха несколько не согласуется с греческим текстом и Вульгатой, где, как и в русском, читаем: И объяснил ей Соломон все слова ея, и не было ничего незнакомаго царю, чего бы он не изъяснил ей.

69

Т. е. сверх мудрости ты имеешь еще и богатство.

70

Текст св. Амвросия следует тексту греческому, отличаясь несколько от Вульгаты (и русскаго), именно, конец 7 стиха – Adposuisti bona super omnia, quae audivi in terra mea представляют буквальный перевод следующих слов: Προστέθεικας άγαθά προς αυτά έπι πάσαν τήν άκοήν ή ήκουσα έν τη γη μου. Вульгата же здесь имеет: major est sapientia et opera tua, quam rumor quem audivi, как и в русской библия: мудрости и богатства у тебя больше, нежели как я слышала. И далее: Блаженны люди твои и блаженны сии слуги твои (8-а) Beati viri tui et beati servi tui (Вульгата). В греческом здесь стоит: Μακάριαι аи γυναίκες σου; μακάριοι οι παΐδές σου, чему соответствует текст св. Амвросия: Beatae mulieres tuae et beati pueri tui.

71

Текст св Амвросия. разнится и от греческаго и от Вульгаты. Греческий: «Οστις γάρ άν ποιηση τό θέλημα тоϋ πατρός μου тоϋ έν оϋρανοΐς αυτός μου αδελφός καί άδελφή καί μήτηρ έστίν. Вульгата: Quicumque enim fecerit voluntatem patris mei, qui in. coelis est, ipse meus frater et soror et mater est.

72

Перевод Κ. П. Победоносцева здесь, если не так точен, как синодальный, однако несколько литературней: «до сего дня стою́; свидетельствуя всем от малаго до великаго».

73

Krab.: Exempli causa propositus nobis Salomon est; Mignë propositus est nobis Salomon.

74

Cic. De off. II, 10, 36: Erat igitur ex iis tribus, quae ad gloriam pertinerent etc.

75

Собственно такого текста нет, стих же 3 XXVIII главы пр. Iезекииля читается так: Вот ты премудрее Даниила (тоже в греческой библии и Вульгате). Слова эти относятся к начальствующему в Тире, возгордившемуся своим умом и поставившему его наравне с умом Божиим (ст. 2).

76

Cic. De off. II, 10, 36: Itaque eos viros suspiciunt maxuque exierunt etc.

77

Mignë malevolum: Krab.: malivolum.

78

Ibidem: Nam quos improbos, maleficos, fraudulentos etc.

79

Ср. Исаии III, 3.

80

Cp. Cic. De off. II, 10, 37: Quis non admiretur splendorem, pulchritudinemque virtutis?

81

Krab. Sobrietatem enim docet; Mignë Sobrietatem docet.

82

Cp. Cic. De off. II, 11, 38: Nemo enim justus esse potest, qui mortem etc.

83

В греческой Библии XXXIV, 9.

84

Cic. De off. II, 9, 82: Ac primum de illis tribus, quae ante dixi, benevolentiae praecepta videamus, quae quidem capitur beneficiis maxime. См. также II, 15, 54: Non numquam tamen est largiendum nec etc.

85

Ibidem, II, 18, 61: In illo autem altero genere largiendi etc.

86

Mignë De eo enim loquor; Krab.: De eo loquor.

87

Ibidem, II, 18, 62: Propensior benignitas esse debebit in calamitosos etc.

88

Cic. De off. II, 18, 63: Atque haec benignitas etiam rei publicae etc.

89

Cic. De off. II, 16, 56: liberales autem qui suis facultatibus etc.

90

Mignë arctetur; Krab.; artetur.

91

Апостол предостерегает здесь от тех злоупотреблений, когда родители склоняли своих дочерей, оставшихся вдовами, вступать в штат церковных служительниц, напр., диаконисс. К этому они часто побуждались исключительно материальными разсчетами, желанием свалить с себя обязанность содержать своих вдовых дочерей. С другой стороны, и сами эти вдовы зачастую совсем не имели необходимаго к прохождению своей должности расположения, а между тем оне отнимали содержание у вдов, действительно богобоязненных и преданных своему служению.

92

Cic De off. II, 15, 52. Deinceps de beneiicentia ac de liberalitate dicendum est: cujus est ratio duplex. Nam aut opera benigne fit indigentibus aut pecunia.

93

Некоторыя издания вместо – пятилетие имеют «семилетие» – septennium, но другия издания, а также все манускрипты имеют «пятилетие». Очевидно, предполагается, что в течение первых 2 лет голода народ питался своими частными запасами и не делал заимствований из государственнаго фонда.

94

Cic. De off. II, 15, 52: largitioque, quae fit ex re familiari, fontem ipsum benignitatis exhaurit.

95

Cic. De off. II, 15, 55: Quam ob rem nec ita claudenda res est familiaris, ut eam benignitas etc.

96

Mignë maxime sacerdotibus; Krab.: maxime a sacerdotibus.

97

Здесь под ab ecclesia relegatis нужно разуметь отлученных от св. причащения, которые одновременно с отлучением лишались права на получение церковной милостыни.

98

 Здесь, очевидно, имеется в виду обычай первенствующих христиан вверять свои пожертвования церковным экономам или раздаятелям с тем, чтобы они могли распределять эти пожертвования по своему усмотрению, сообразуясь, конечно, с нуждами и потребностями каждаго беднаго члена церковной общины. Об этом случае упоминает в конце второй апологии и св. Iустин мученик.

99

Cic. De off. II, 15, 54: Quid autem est stultius, quam quod libenter facias, curare ut id diutius facere non possit?

100

Cp. Cic. De off. II, 21, 72: Danda opera est omnino, si possit, utrisque, nec minus, ut etiam singulis consulatur, sed ita, ut ea res aut prosit aut certe ne obsit rei publicae. II, 21, 74: Danda etiam opera est ne, quoi apud maiores nostros etc.

101

Текст св. Амвросия согласуется с текстом греческим: Σέσωκας ήμάς ευρομεν χάριν έναντίον тоυ κυρίου ήμών. К этому близок текст русский: Ты спас нам жизнь, да обретем милость в очах господина нашего, – и значительно разнится текст Вульгаты: Salus nostra in manu tua est: respici it nos tantum dominus noster.

102

Cp. Cic. De off. II, 23, 83; О virum magnum dignumque qui in republica nostra natus est!

103

Текст св. Амвросия в данном месте приближается к тексту LXX, хотя и разнится от него, впрочем далеко не в той степени, как от Вульгаты. Греческий LXX: Yιός ψξημένος Ιωσήφ, υιός ηυξημένος μου ζηλοτοζ οίος μου νεώτατος πρώς με άνάστρεψονΚαι Ιβοήθησέ σοι ό Θεός ό έμός, καί ευλόγησέ σε ευλογίαν οΰρανου άνωθεν, καί ευλογίαν γής έχούσης πάντα. Εί᾿νεκεν ευλογίας μαστών καί μήτρας, ευλογίας πατρός σου καί μητρός σου υπερίσχυσεν υπέρ ευλογίας όρέων μονίμων, καί έπευλογίαις θινών άεννάων. В Вульгате это место читается так: Filius accrescens Ioseph, filius accrescens et decorus aspectü tiliae discurrerunt super murum… Deus patris tui erit adjutor tuus, et omnipotens benedicet tibi benidictionibus coeli desuper, benedictionibus abyssi jacentis deorsum, benedictionibus uberum et vulvae. Benedictiones patris tui confortatae sunt benedictionibus patrum ejus: donec veniret desiderium collium aeternorum. Отлично от указаннаго передано это место и в русской библии: Иосиф – отрасль плодоноснаго дерева, отрасль плодоноснаго дерева над источником, ветви его простираются над стеною… От Бога отца твоего, который и да поможет тебе, и от Всемогущаго, который и да благословит тебя благословениями небесными свыше, благословениями бездны, Лежащей долу, благословениями сосцев и утробы, благословениями отца твоего, которыя превышают благословения гор древних и приятности холмов вечных.

104

Здесь также текст св. Амвросия близок к тексту LXX почти до тождественности, тогда как текст Вульгаты сближается с текстом русским LXX: καί τά δεκτά τώ ώφθέντι έν τη βάτω έλθοισαν έπί κεφαλήν Ιωσήφ, καί Ιπί κοροφής δοξασθείς έπάδελφοΐς. Πρωτότοκος ταύρου το κάλλος αύτοϋ κέρατα μονοκέρωτος τά κέρατα αυτοϋ, έν αύτοΐς έθνη χερατιεΐ ά᾿μα έ᾿ως άπάκρου γης. Αυται μυριάδες Ἐφραίμ καί αυται χιλιάδες Μανασσή. Вульгата: Benedictio illius, qui apparuit in rubo veniat super caput Ioseph, et super verticem Nazaraei inter fratres suos. Quasi primogeniti tauri pulchritudo ejus, cornua rhinocerotis cornua illius; in ipsis ventilabit gentes usque ad terminos terrae; hae sunt multitudines Ephraim; et haec millia Manasse. В русской: благословение явившагося в терновом кусте да придет на главу Иосифа и на темя наилучшаго из братьев своих etc.

105

Текст этот у св. отца излагается одинаково с греческой библией с тою только разницей, что у него пропущена одна фраза: καί оυχ υπερέχει τη οικια ταύτη ουδέν έμου. Вульгата согласна с греческим за исключением 8а: Ecce dominus meus, omnibus mihi traditis, ignorat quid habeat in domo suo…

106

Ibidem: Nam quos improbos, malificos, fraudulentos putant et ad faciendam injuriam ins tractos etc.

107

Ibidem: Nam quos improbos, malificos, fraudulentos putant et ad faciendam injuriam ins tractos etc.

108

Ibidem: Quam ob rem, ut ante dixi, contemnuntur ii etc.

109

„Но и всяким словом Божиимъ“ – несколько не соответствует ни греческому тексту, ни Вульгате. Греческий: άλλέπί παντί ρηματι τω έκπορευομένω διά στόματος θεου ζήσεται ο άνθρωπος. Вульгата: non in solo pane vivat homo, sed in omni verbo, quod egreditur de ore Dei.

110

Cp. Cic. De off. II, 22,77: Nullum igitur vitium taetrius est, ut eo, inde egressa est, referat se oratio, quam avaritia, prae-sertium in principibus et rem publicani gubernantibus. Habere enim quaestui rem publicam non modo turpe est, sed sceleratum etiam et nelarium.

111

Cic. De off. II, 14, 51: Maxume autem et gloria paritur etc.

112

Cic. De off. II, 18, 64: Recte etiam a Theophrasto est laudata hospitalitas.

113

Епископы некогда имели право посещать в известные дни заключенных под стражу и затем, разузнавши о деле каждаго из них, ходатайствовать за них пред судьями.

114

Mignë suscipi; Krab.: suscipere.

115

Cic. De off. II. 20, 69: Sed cum in hominibus juvandis aut mores spectari etc.

116

Mignë Tanta autem est apud Deum hospilitatis gratia; Krab.: Tanta est enim apud deum hcsplitatis gratia.

117

Mignë recepit; Krab.: suscepit.

118

Cic. De off. II, 20, 69: Sed quis est tandem qui inopis et optimi viri causae non anteponat etc. Ibidem. 71: Sed corrupti mores depravatique sunt admiratione divitiarum etc.

119

Текст св. Амвросия совпадает с текстом греческим: Κρείσσων ξενισμός μετά λαχάνων. Иначе в Вульгате: Melius est vocari ad olera. Русский текст: Лучше блюдо зелени.

120

И здесь текст св. отца согласен с греческим текстом: Κρείσσων ψωμδς μεθ᾿ ηδονής έν ειρήνη. Вульгата одинаково с русской библией: Melior est buccella sicca, cum gaudio. Лучше кусок сухого хлеба, и с ним мир.

121

Греческий текст: Ακόλαστον οίνος και υβριστικον μέθη. Вульгата: Luxuriosa res vinum, et tumultuosa ebrietas. Русский: Вино – глумливо, сикера – буйна.

122

Cic. De off. II, 18, 64: Habenda autem ratio est rei familiaris etc.

123

Cic. De off. II, 12, 43: Quod si qui simulatione et inani ostentatione et licto non modo sermone, sed etiam voltu etc. II, 16, 56: ipsaque illa delectatio multitudinis ad breve exiguum tempus capiatur etc.

124

Mignë alta radice fundatur; Krab.: alta fundatur radice.

125

Cp. Cic. De off. II, 6, 22: Male enim se res habet, cum quod virtute effici debet, id temptatur pecunia. Особенно: II, 15, 53: Praeclare in epistula quadam Alexandrum filium Philippus accusat, quod largitione benevolentiam Macedonum consectetur etc.

126

Cic. De off. II, 15, 53: Fit enim deterior, qui accipit atque ad idem semper expectandum paratior.

127

Cic. De off. I, 25, 88: In liberis vero populis et in juris aequabilitate exercenda etiam est facilitas et altitudo animi etc.

128

Ibidem II, 5, 17: Cum igitur hic locus nihil habeat dubitationis etc. И, 19, 67: Cum autem omnes non possint, ne multi quidem.

129

Cic. De oflic. II, 14, 51: Nec tamen, ut hoc fugiendum est, item est habendum religioni nocentem aliquando, modo ne nefarium impiumque, defendere. И выше: Atque etiam hoc praeceptum officii diligentertuendum est.

130

Ср. Ibidem, II, 20, 71: Extremum autem praeceptum in beneficiis etc.

131

Cic. De off. II, 20, 69: A quo enim expeditior et celerior remuneratio fore videtur, in eum fere est voluntas nostra propensior.

132

Mignë generalem virtutum edidit formam; Krab.: generalem virtutis edidit formam.

133

Cic. De off. II, 20, 69: At qui se locupletes, honoratos, beatos putant, ii ne obbigari quidem beneficio volunt etc.

134

Ibidem, 70: At vero ille tenuis, cum, quidquid factum est, se spectatum, non fortunam putat etc.

135

Не берите – несколько неточно передает значение глаголов: Μή κτήσησθε – греч. и nolite possidere – св. Амвросия; греческое χαλκόν у св. отца (как и в Вульгате) передано чрез pecuniam, в славянском же и русском переводе (как синод., так и Κ. П. Поб-ва) χαλκόν более точно переведено словом медь.

136

«Я не имею (non habeo)», – личная форма. В греческом же тексте и в Вульгате здесь стоит безличная форма: ουχ υπάρχει μοι – non est mihi – нет y меня.

137

Cic. De off. II, 20, 71: Sed corrupti mores depravatique sunt admiratione divitiarum etc. Cp. выше II, 21, 108. Итак, хорошо заботиться и пр.

138

Mignë intextis; Krab.: intextos.

139

Cp. Cic. De off. II, 20, 71: Illum fortasse adjuvat, qui habet semper.

140

Mignë et ipsam desiderant_m; Krab.: et ipsum desiderantem.

141

Migtië alterutrum; Krab.: alter alterum.

142

Cic. De off. I, 88, 136: Sed ut ad urendum et secandum, sic ad hoc genus castigandi varo invitique veniemus etc.

143

У Миня нет союза et, у Крабингера он есть.

144

Mignë quam sacrilegus… Krab.: quam ut sacrilegus…

145

Mignë mori; Krab.: emori.

146

У Крабингера в начале предложения стоит союз и, котораго нет у Миня (Et vere illa sunt…).

147

У св. отца далее пропущены слова: „Братьев моих меньшихъ».

148

Mignë est aedificatum; Krab.: aedificatum est.

149

Mignë exhibenda omnibus est; Krab.: exhibenda est omnibus.

150

Фраз: Quaedam autem Hircani Tobiae viri sancti eaque demonstravit. Argenti talenta guadraginta erant, auri vero ducenta. – y Krabinger’a не имеется.

151

Mignë vitam poscentes ei; Krab.: ut vitam posceret ei.

152

Mignë aliquem insidiatorem; Krabinger: insidiatorem.

153

Mignë illum; Krab.: eum.

154

Св. Амвросий, очевидно, имеет в виду XXXV главу (и отчасти XXXIV) 2-й книги Паралипоменон, где сначала говорится о том, как царь Iосия уничтожил идолопоклонство и установил истинное богопочтение, отпраздновавши, между прочим по закону Пасху, а потом непосредственно за этим разсказом идет речь о том, как царь Египетский Нехао пошел на войну к Кархемису на Ефрате. Навстречу ему вышел Iосия. „И послал к нему Нехао послов сказать: что мне и тебе царь иудейский? Не против тебя теперь иду я, но туда, где у меня война. И Бог повелел мне поспешать; не противься Богу, который со мною, чтобы Он не погубил тебя“. Как видно отсюда, текст этой главы Паралипоменон не давал св. Амвросию права на то сближение двух указанных фактов, которое сделал он.

155

Ср. 2Пар. XXХV, 18–19: И не была совершаема такая Пасха у Израиля от дней Самуила пророка; и из всех царей израилевых ни один не совершал такой Пасхи, какую совершил Iосия, и священники, и левиты, и все иудеи, и израильтяне, там находившиеся, и жители Iерусалима. В восемнадцатый год царствования Iосии совершена сия Пасха.

156

Exquisivit me – у св. Амвросия не согласуется ни с греческим κατέφαγε, ни с вульгатовским comedit, ни еврейским.

157

В русском переводе глагол стоит в настоящем времени „снедаетъ“, что отлично от греческаго κατέφαγε; потому и амвросиевское comedit лучше, кажется, будет перевести прош. временем.

Требуется программист