Псалом 32. Хвала Творцу и Промыслителю вселенной, милостиво хранящему верующих в Него

В Пс.32 Псалмопевец призывает верующих радоваться и ликовать о Господе, подробно указывая основания и побуждения к тому в величественных свойствах Божиих: истины, правосудия, милости, всемогущества и всеведения, являемых в творении и промышлении о мире, особенно же в попечении об избранном народе, чудесно охраняемом от всех бед и коварных замыслов других народов. В еврейском тексте Пс.не имеет надписания, но в переводах 70-ти толк. и лат. приписывается Давиду и, без всякого сомнения, принадлежит, именно, ему. Это ясно доказывается и самым положением его среди Давидовых псалмов и полным его сходством с ними по характеру и языку, и особенно тем, что он тесно примыкает к предшествующему 31 псалму, начинаясь таким же призыванием верующих к радости и ликованию о Господе, каким тот оканчивается, и представляя естественное и необходимое продолжение и развитие его заключительной мысли. В радостном сознании прошения своих грехов Давиду в заключении 31 Псалма естественно было желать, чтобы его радость о Господе разделяли все верные израильтяне; но, при спокойном рассмотрении своего произведения, он не мог не заметить, что такое заключение есть лишь непосредственное влияние его личного чувства и, не вытекая непосредственно из содержания псалма, не может быть понятным и убедительным для всех сынов Израиля без особенного уяснения и развития. И вот – в настоящем Псалме он и представляет это необходимое объяснение и развитие заключительной мысли XXXI Псалма, изложив в нем такие побуждения к радости и ликованию о Господе, которые могут быть сильны и убедительны всегда и для всех верующих¹⁴⁰.

Надп. в слав. пер. Ѱало́мъ Дв҃дꙋ, не надпи́санъ ᲂу҆ є҆врє́й – соответствует греческому чтению св. Афанасия и Зигабена и библий Альдинской и Комплютенской. У бл. Феодорита читается только 2-я половина: не надписан у еврей; напротив того, в древнейших греческих списках переводов 70-ти в гекзаплах Оригена и в код. Ват. и Син. читается только одно имя Давида (τῶ Δαυίδ), а в Александр. – с прибавлением впереди его обычного наименования каждой песни псалтири: «Псалом (=Вульгата), и вслед за ним особого наименования рода псалма: ἀίνεσις, т. е. хвала, или хвалебная песнь – (гр. выше, введ. к толк., стр. 12б). Имя Давида, как общее всем древним греческим спискам, без сомнения, поставлено в надписании, в качестве указания писателя еще 70-ю толк., прочие же прибавления принадлежат схолиастам после времени составления гекзапл Оригена, где еще таковых не находится.

1. Тема псалма. Благочестивые верующие должны радоваться о Господе (ср. выше Пс.31:11). Эта духовная, святая радость, обыкновенно выражающаяся в хвалении или прославлении Господа, по преимуществу прилична им и составляет их всегдашний, непременный нравственный долг, потоку что «пребывая в Самом Господе и, сколько возможно, созерцая чудеса» Его (св. Василий В.) божественного величия и Им же Самим исполняемые духовною радостию (Рим.15:13; Гал. 5:22) и возбуждаемые к выражению ее (Деян.2:4 и 11; 2Кор.4:15), они всего более достойны и способны и естественно обязаны славословить Его (Пс.118:7 и 171). От избытка сердца говорят уста (Мф.12:34): посему любящее Господа сердца по необходимости должно благодушествовать я веселиться и «от восторга любви к Благому» порываться к хвалению Его (св. Василий В.) Напротив того, не красна похвала во устах грешника (Сир. 15:9).

Во 2–3 ст. указывается способ достойного прославления Господа.

2. В церкви ветхозаветной со времени Давида, по его установлению, принято было при богослужении прославлять Господа пением псалмов с аккомпанементом различных музыкальных инструментов (1Пар.15:16–28; 16:4–5; 25:1–6)». Из числа этих инструментов наиболее любимыми самим Давидом были – струнные: гусли, иди арфа, евр. Киннор (בִּנּוֹר, κινύρα, κιθάра = цитра, гитара), инструмент, состоящий из пустого внутри и, большею частью, треугольного (бл. Иероним) ящика, с натянутыми на нем струнами, на котором играли, ударяя по струнам прямо пальцами (1Цар.16:23; 18:10; 19:9), или особою палочкою (πλήκτρω – И. Флавий – Древн. Иуд.7:12:3), – и Псалтирь (ψαλτήριον, Пс.151:2), евр. Невел (גֶבֶל, νάβλα), также род арфы, большею частью с 10 струнами, только натянутыми не на ящик, а на металлический ободок, который своими изгибами придавал инструменту форму меха (נֶבֶל первонач. – мех: см. Якимова, толк. на Ис.5:12). Посему Давид и призывает верующих прославлять Господа пением псалмов, с игрою на гуслях и десятиструнной псалтири. Но прав. христ. церковь, по примеру Самого Иисуса Христа (Мф.26:30; Мк.14:26) и апостолов (Деян.16:25; Еф.5:19; Кол.3:16), славословит Господа только пением священных песней живым голосом, никогда не употребляя при этом никакой музыки. Поэтому 00. и учители церкви сказанное здесь музыкальных инструментах в применении к правосл. христианам толковали в «духовном смысле» о прославлении Господа «чувственными и умственными способностями души» (бл. Феодорит) и всеми членами нашего тела, удерживая их от грехов и направляя их действия к служению Богу (св. Афанасий, Василий В. и св. Иоанн Златоуста на Пс.143:9).

3. Установив при богослужении пение и музыкальное исполнение свящ. песней, Давид составил для этого различные псалмы; но, при наиболее выдающихся обстоятельствах своей или народной жизни, он и, по его примеру, другие псалмопевцы составляли новые песни Господу (2Цар.22:1; 19:1; Пс.148:9–10; ср. Сир.47:9–10), которые, в случаях радостных, исполнялись с особенной торжественностью стройным хором певцов и музыкантов, с громкими восклицаниями всего народа (2Пар.15:16 и 28; ср. Пс.46:2 и 6; 1Ездр. 3:11). К подобному же пению новых песней во славу Божию псалмопевец призывает верующих и всегда, показывая тем, что лежащий на них нравственный долг прославления Господа на столько важен, что всегда должен быть исполняем с особенною ревностию и усердием, так, – как бы они вызывались к тому какими-нибудь особенными выдающимися событиями жизни. По изъяснению св. Василия В. в отношении к верующим Нового Завета, петь новую песнь значит «служить Богу не в ветхости буквы» закона, «но в обновлении духа», простираясь в предняя» (Филип.3:13); т. е. к высшему нравственному совершенству; петь добре значит прославлять Господа «с нерассеянною мыслью и с искренним расположением»; петь с восклицанием значит прославлять Его «в согласии, единодушии и единении любви», подобно тому, «как добрые воины, одерживающие победу над врагами», – «согласно издают радостные крики, сливая их в один нечленораздельный звук» (ср. И. Златоуст на Пс.46:2).

4–19. Всегдашним побуждением к прославлению Господа должно служить для верующих созерцание Его величественных свойства: истины, правды и милости, всемогущества и всеведения, разительно являемых Им в творении и промышлении о мире, и особенно в отеческом попечении Его об избранном народе.

4. Сло́во Гдⷭ҇не = божественное откровение; все, что от века благоволил Господь возвещать людям непосредственно, или через особенных провозвестников воли Своей (Евр.1:1), – пра́во = совершенно истинно, чуждо всякой лести, лжи и ненамеренных ошибок и заблуждений, которыми очень часто отличаются слова человеческие (ср. Пс.11:7; 17:81; 18:8–10; 118:138, 142 и 160); и҆ всѧ̑ дѣла̀ є҆гѡ̀ въ вѣ́рѣ (букв. = בֶּֽאֱמוּנחָ , что = אֶמֶח Пс.110:7, посему русск. верны) = все действия Божии в мире точно соответствуют истинам божественного откровения и потому столь же непреложно истинны, и чужды всего ошибочного или ложного (Втор.32:4; Числ. 23:19), что не могут возбуждать к себе сомнения или недоверия, но естественно располагают и «призывают к вере» (бл. Феодорит и Василий В.). Верен Господь во всех словах Своих и свят во всех делах Своих (Пс.114:18 по слав.-гр.-лат.-русск.).

5. Он т. е. Господь (каковое слово и прибавлено для пояснения в слав. и греч.: Алекс., Комплют. и Альд.) любит правду и суд, т. е. в правление миром (Пс.96:2) и в воздаянии людям за исполнение и неисполнение дарованного им закона, наблюдает совершенную справедливость и правосудие (Пс.9:9; 36:28; Иов.8:3; 34:10 и 12), действуя без всякого лицеприятия (Втор.10:17; Иов. 34:19; 2Пар. 19:7; Деян.10:34–35; Гал. 2:6) и точно воображая награды и наказания с целью действий и с мерою сил и средств действовавшего (Иов.34:11; Иер.32:19; Мф.25:15, 26–30; 1Кор.10:13; 2Кор.9:6–7). Но правосудие Божие всегда растворено милосердием (Пс.134:11–12; 102:8–10; ср. 100:1; Иер.9:24; Ос. 2:19), почему, не смотря на преумножение беззаконий (Быт.6:5; ср. 8:21) и на то, что нет человека, которые бы не согрешил (Пс.13:1–3: Еккл.7:20; Ис.64:6), хотя бы в один день жития его на земле (Иов.14:4–5 по гр.– слав.), все-таки не карами праведного суда Божия, а милости Господней полна вся земля (Пс.118:64; ср. Исх. 34:6–7). Поэтому оо. и уч. Церкви правду Божию понимали, именно, как человеколюбие (Златоуст па Пс.110:7; ср. св. Василий В. и Зигабен іn h. l.) и, без сомнения, на этом же основании 70 толк. употребленное здесь евр. слово צְדָקָח, а также в других местах צֶדקֶ. (цедакаг, цедек) – правда – переводили значением ελεημοσύνη (ср. Пс.23:5; 102:6; Ис. 1:27 в др.), слав. ми́лостынѧ, – в смысле милосердия, как и переведено в Псалт. докт. Скорины и у еп. Порфирия Успенского.

6–7. Господь всемогущ. С особенною ясностью это свойство Божие открывается в творении неба с его светилами и духовными обитателями и в ограждении твердыни пределами вод морских, окружающих землю. Что величественнее и поразительнее зрелища необъятного пространства небес с невидимо обитающим на них бесчисленным воинством (слав.-греч. си́ла, т. е. рать, ополчение, ср. Числ.1:3; 10:15 и проч.) ангелов (ср. Пс.102:20–21; 148:2; Неем.9:6) и видимо украшающим их несчетным множеством различных светил, которые, своим сиянием в определенные им времена и стройным течением по назначенным им от века путям (ср. Быт.1:14–18; Пс.18:2–7; 8:2–1), также представляют собою как бы воинство Царя небесного (ср. Втор.4:19; Ис.40:26; Вар.3:34–35; Сир.43:1–11). И все это сотворено из ничего, одним словом Господа, т. е. «одним мановением» Его творческой «воли» (св. Василий В. на шестопс. бес. I, стр. 4 и бес. II, стр. 85; св. Амвросий in Нехаеm. lib. I, с. 9; св. Иоанн Дамаск. Точн. изл. прав. веры кн. I, гл. 11), и духом уст Его, т. е. подобным дыханию, или дуновению (ср. русск.-евр., Пс.134:17; Исх.15:8:10), мгновенным действием всемогущей и «животворящей силы» Его (св. Василий В. прот. Евн. кн. V, в р. п. т. III стр. 193–4 и 181; ср. св. 1. Злат. на Быт. бес. ХΙΙΙ, гл. 3). Что на земле грознее и непреодолимее силы напора волн морских, когда он во время бури, вздымаясь страшными громадами, неистово рвутся на берега, как бы думая потопить собою всю землю? Но Господь Своею всемогущею силою собрал эти громады вод в прочные вместилища, страшные пучины (бе́здны) моря «содержит заключенный, как бы в каких сокровищницах» (Феодорит), в твёрдых хранилищах, оградив их берегами и указав им предел, далее которого не должны простираться бушующие волны (ср. Пс.103:6–9; Иов. 26:12; 38:8–11; Иер.5:22; бл. Феодор. и Афан. іn h. 1., также И. Злат. на Пс.148:7), а когда Ему угодно, для Его премудрых целей, как при переходе израильтян чрез Чермное море, Он заставляет их подниматься и стоять станами, не разливаясь до «назначенного времени» (ср. Исх. 14:21–22 и 15:8; ев. Вас. В. на ст. 7). «Но в высшем смысле», по изъяснению Отцов и учителей Церкви, в ст. 6, вместе с учением о всемогуществе Божием, «Давид богословствует о св. Троице» и нераздельном участии лиц Божества в творении мира, – «называя Господом (Бога) Отца, Словом (Его – Бога) Сына, и Духом (уст Его – Бога) Духа Святого» (Евф. Зигабен; ср. св. Афанас., св. Вас. В. и бл. Иероним на ст. 6) и показывая, что «в творении надобно представлять первоначальную причину всего сотворенного – Отца, причину значительную – Сына и причину совершительвую – Духа» (св. Вас. В. в р. п. т. III о св. Духе к Амфил. гл. 16, стр. 288), что «ни Отец не творит без Сына, ни Сын без Духа» ( – прот. Евном. кн. V, стр. 195) и «не произнесением речений созидает Бог и не излиянием выдыхаемого воздуха,... но действием живого Слова» ( – там же, стр. 193–4), о «котором взывает Иоанн: вся Тем быша и без Него ничтоже бысть (Ин.1:3)» (там же, выше настр. 193), «и сообщением животворящего Духа» (там же ниже на стр. 194), «Иже от Отца исходить» (Ин.15:25), и полновластно домостроительствует в раздаянии дарований» ( – в Амфил. гл. 16, стр. 288 и 287; ср. Григ. Бог. сл. 41 на св. 50-цу ч. 4 стр. 19; бл. Феодор. на Пс.и др.)

Слав.-греч. (=халд.) чт. 7-го ст. собираѧй ꙗкѡ мѣхъ (в некот. греч. спп., по свид. Вас. В. = у Симм. в лат. и у бл. Иерон., – в мехе; древн.-слав. Псалт. ХIII–XIV в. в мѣхъ, сирск. во мн. ч. в мехах) воды морскі̑ѧ, – подобием кожаного меха, употребляемого на востоке для содержания и перевозки воды и других напитков, выражает одинаковую с евр.-русск. т. мысль об ограждении морских вод прочными пределами, – именно, что воды морские, хотя и волнуются, как надуваемый и сжимаемый кожаный мех, но не разливаются далее указанных им пределов, как будто собранные и заключённые в этом мехе (ср. Вас. В. и Зигабен). Разность перевода объясняется тем, что переводчики слово נֵר (нэд = груда, Исх.15:8.τεῖχος – стѣна, Нав.3:16: πῆγμα ѡгустѣние, Еф. Порфирий: твердыня) читали вероятно נדֹ или נאֹד (нод = мех для держания жидкостей; ср. Пс.119 евр. 83; Нав.9:13; Суд.4:19).

8–9. Вся земля, т. е. все живущие на земле (ст. 8б, почему в евр. и глагол во Ин.ч. יִיֽרְאוּ – да боятся; ср. Пс.65:1–4; 95:1; 97:4), все люди, все народы земные должны благоговейно ощущать всемогущество Творца и Промыслителя вселенной и, с трепетным опасением оскорбить Его величие, прославлять Его усердным исполнением Его заповедей (ст. 8; ср. Пс.2:11), потому что, как в творении мира и в управлении стихиями его, так равно и в правлении народами земными и в устроении их жизни и истории, действует та же всемогущая сила Его, все производящая одним мановением божественной воли, одним хотением: «лишь рек Он – и сбылось, повелел – и настало» (ст. 9).

Слав. выражение 8 ст.: ѿ негѡ́ же да подви́жꙋтсѧ (= Вульг.) – букв. перевод греческого σαλευθήτωσαν, которое должно быть понимаемо в значении: бояться, трепетать от страха (Зигаб.), как в Пс.47:5; Сир. 48:21, и как переводится соответственное ему здесь евр. слово גּוּר в Пс.21:24 и Втор.1:17; 18:22; лучше бы употребить выражение: да страшатся Его, как у бл. Иеронима, равв. Пумпянского и Амфилохия, или: да трепещут пред Ним, как в халд., сирск. арабск. и во всех русск. переводах.

10–11. Ничто не может противиться всемогущей воле Божией; все намерения и замыслы различных народов земных и их правителей, несогласные с планами божественного домостроительства спасения, – каковы напр. были неоднократные покушения языческих народов против Израиля, – Господь разрушает и уничтожает (ср. Пс.2; Деян.5:88); между тем как Его святые намерения и определения Его божественного совета, напр. об избранном Его народе и о спасении всех чрез Христа Спасителя (Еф.1:11; Евр. 6:1; Рим.8:28–30), во век пребывают непреложны и неизменны, и никакие человеческие силы не в состоянии помешать их осуществлению (ср. Числ.23:19; Ис. 14:24 и 27; 46:10; Деян.2:23–24; 5:39; Рим.8:31). У Бога нет предварительных размышлений, колебаний и совещаний для установления определений Его о мире; Он единым мановением благой и совершенной воли Своей от века определил все, что должно совершиться в мире; выражения же совет Господень и помышления сердца Его суть человекообразные наименования таких предвечных определений Божиих, заимствованные от способа происхождения определений человеческих (ср. Евф. Зигаб.), обыкновенно возникающих первоначально в сердце, и потом обсуждаемых в решаемых в совете ума или нескольких умов других людей, и указывающие на то, что определения Божии, как истекающие от сердца, органа любви в человеке, всегда бывают полны любви и благости и, как бы обсужденные в совете высочайшего ума, всегда бывают совершенны и вполне «целесообразны» (св. Афанасий).

Слова ст. 10: и҆ ѿмета́етъ совѣ́ты кнѧзе́й. – не читаются в евр., халд. сирск., в Син. код., у бл. Иеронима и в тексте толк. Псалмов Василия В., хотя 3 раза употребляются в самом его толковании. Без сомнения, это – схолия, приписанная каким-либо толкователем сперва на поле, в соответствие Пс.2:1–2, где вместе с языками и народом, т. е. избранным (ἔθνοι και λαοί) упоминаются еще и князя (οἱ ἄρχοντες), и потом внесенные переписчиками в самый текст псалма. Приспособление же к Пс.2-му не подлежит сомнению, так как все отцы и учит. Ц. 10–11 стихи изъясняли сходно с Пс.2, как пророчество об искуплении и спасении мира страданиями и воскресением Христа Спасителя и о бесплодности восстаний против Него и проповедников евангелия (Василий В., Афанасий, Евсевий, Феодорит, Максим Испов. у Зигабена и сам Зигабен), а бл. Августин в своём объяснении прямо приводит 1 ст. 2 Пс.(Enarr. II, serm. II, vers 11).

12. Пребывающие во век совет Господень, обнимая собою судьбы всего человечества, преимущественно направлен к благо устроению судьбы того народа, который верует в Иегову, как единаго истинного Бога, и которого Сам Бог благоволил избрать Себе как бы в наследственный удел (въ наслѣ́дїе себѣ̀.) и назвать своим народом (ср. Втор.26:17–18). Истинно блажен такой народ, хранимый и направляемый к благим целям всемогущею силою Божиею (ср. Втор.33:29), и след. при представлении себе всемогущего промысла Божия, сознание своей принадлежности в избранному народу Божию должно служить для верующих новым побуждением в радости о Господе, и к прославлению Его. В прямом буквальном смысле здесь речь о бывшем в ветхом завете избранным Божиим наследием народе еврейском; но в отношении ко временам новозаветным, когда еврейский народ сделался отверженным, под избранным блаженным народом, по изъяснению отцов и учит. церкви, следует разуметь христиан, как «народ по преимуществу избранный из всех народов земных» вместо народа отверженного, «удостоенный множества благодатных даров, и «ожидающий наследия вечных благ» в небесном царствии (св. Василий В. ср. бл. Феодорит и Зигабен).

13–15. По Господь, покровитель и защитник верующих в Него, не только всемогущ, но и всеведущ. Преимущественным жилищем Его мы обыкновенно называем небеса, как высшую часть вселенной и как обиталище ближайших слуг Его, блаженных духов (Пс.113:24; 102:20–21), и представляем себе, что Господь, как царь вселенной, утвердил на небесах престол Свой и царствует оттуда над миром (Пс.102:19; ср. 10:4); но и с высоты небесного престола взирая на мир, Он видит всех людей, где бн они не обитали на земле, и как Создатель самих душ человеческих, читающий в сердцах их самые тайные мысли в намерения (ср. Пс.93:9–11; 138:1–6), со всею точностью знает и по достоинству оценивает (разꙋмѣва́ѧй – разумно ведает, как опытный מֵבִין – изрекающий приговор», – Феодорит) все дела их.

Слав. выражение: ѿ гото́вагѡ, т. е. «уготованного» (св. Афанасий), устроенного (Вульг. praeparato) на небесах жили́ща своегѡ̀ (ст. 14), – буквальный перевод с греческого, составители которого первое из соответствующих этому выражению еврейских слов читали מִנְּכוֹן (миннехон, как прич. Нифал от כּוּן с praef. מְ ; ср. Пс.113 евр., 2). По существующему евр. чт. מִמְּכוֹן־שִׁבְתּוֹ (мимехон-шивто) следовало бы перевести: «с места обитания Своего» (=Симмах, Никольский; ср. Амвросий 3. Кам.), или «восседания Своего» (Акила). Рус. пер. сделан тоже с еврейск., но, не держась буквы подлинника, передает его мысль объяснительно, прямо называя место восседания Господа престолом, как в Пс.10:4; 46:9 и 102:19. Созда́вый на є҆ди́нѣ сердца̀ и҆́хъ (ст. 15). Слав.-гр.-лат. выражение: на є҆ди́нѣ (κατά μόνας, sigillatim) = по одиночке, в отдельности, каждое в частности, и в таком смысле, не смотря на представляющееся с первого взгляда различие, совершенно сходится с стоящим в евр. т. словом יַחַר (яхад) = вместе, все вообще, выражая мысль, что Господь создал сердца или души каждого человека в частности, и след. всех вообще людей; а вместе с тем такой слав.-гр.-лат. перевод устраняет могущее быть выведенным из буквы евр. т. неправильное мнение, будто бы души человеческие сотворены одновременно все вместе и только посылаются в рождающиеся тела людей (Ориген, Филон Александрийский), а не происходят по творческой силе благословения Божия о размножении людей с происхождением каждого отдельного человека (ср. Зах.12:1; Иов.12:10; 10:10–11; Деян.17:25).

16–19. Всеведение Божие, также, как и всемогущество (ср. ст. 10–12), направлено к разрушению замыслов людей самонадеянных и врагов народа Божия (ст. 16–17), и напротив того к защите и благоденствию всех богобоязненных верующих (ст. 18) и к охранению их среди самых страшных общественных бедствий, как напр. мора или голода (ст. 19).

16. Так как Господь, создавший сердца человеческие, знает все самые тайные намерения всех людей, то от Него не могут укрыться коварные замыслы самонадеянных нечестивцев и врагов избранного народа Его, и Он не только может предусмотреть и предотвратить угрожающую от них опасность верующим, но и обратить такие замыслы на погибель их самих, так что никакие человеческие силы и средства не спасут их от неё. Замыслит ли какой могущественный царь вопреки воли Божией начать войну, особенно против народа Божия? – он не только не одержит победы, но сам будет поражен, подобно тому, как были поражены Давидом нападавшие тогда на Израиля соседние цари Филистимлян, Моавитян, Аммонитян и Сирийцев, и никакое множество войска не спасет их от поражения (2Цар.8:1–13; 10:6–18; 11:1; 12:26–31); вздумает ли какой необыкновенный силач (исполи́н), в роде Голиафа, одолеть кого своею силою? – он сам будет низложен и погибнет, подобно Голиафу, и могучая его сила не избавит его от погибели (ср. 1Цар.17:4–51; 2Цар.21:16–21).

17. Подобным образом и конь ложь (древне-слав. прилагательное муж. ρ.=ψευδής, fallax), т.е. лжив, обманчив, ненадежен, не только для нападения и нанесения вреда верующим, но и для спасения самих же нападающих от преследования и поражения. Нечего смущаться верующим, если какие враги будут нападать на них с многочисленною, хорошо вооруженною конницею, какой евреи до времен Соломона вовсе не имели и по закону Моисея даже не должны были иметь, чтобы больше полагаться на Господа (Втор.17:16). Всеведущий Господь знает и умеет, как отвратить опасность этой грозной силы и сделать ее не только безвредною для подвергающихся нападению рабов Своих, но и ненадежною для спасения самих нападающих, когда они, отраженные и поражаемые, будут искать спасения в бегстве. Крепость и быстрота коней не спасет их тогда от погибели, подобно как не спасли от гнева Божия преследовавшего безоружных израильтян фараонова войска, когда оно, видя, что Господь помогает народу Своему, хотело было обратиться в бегство, но связанное какою-то силою, не могло бежать и погрязло в пучине морской (Исх.24:25–28; ср. св. Василий В., также Исихий в Катенах Кордерия).

18. Напротив того, всевидящее око Господне, т.е. «Божественное промышление» (Феодорит), с отеческою любовью и заботливостью (Пс.102:18) обращено на людей богобоязненных, уповающих на милость Его, чтобы содействовать им в исполнении их благих дел и намерений (Втор.30:9; Пс.1:3; 144:19), чтобы оберегать и охранять их от всех бед и опасностей (ср. Пс.15:1; 120:3–8), окружать их своими милостями (Пс.31:10) и во всем устроять их счастие и благоденствие (Втор.28:1–18; Пс.111:1–8; 127:1–6).

19. Сопоставление спасения от смерти с пропитанием во время голода показывает, что здесь речь о хранении Господом богобоязненных верующих во время страшных общественных бедствий, каковы моровая язва и голод (ср. Втор.28:21–22; 32:24; 1Пар.21:12; Иер.34:17; Иез.6:11–12). Оба эти бедствия испытал на себе еврейский народ в царствование Давида, но уповая на Господа, по милости Его не был ими истреблен, но скоро получил избавление (1Пар.21:14–27; 2 Ц. 21:1–14) и опытно убедился, что Господь и среди опустошительной заразы хранит жизнь (букв. с евр. душу, ср. Пс.24:20; Иов.2:4:6) рабов Своих от угрожающей опасности смерти (ср. Пс.90:6–7) и во время голода даёт им средства к пропитанию (ср. 2Цар.27:27–29; 3Цар.17:1–16). Но промышление Божие еще более направлено к тому, чтобы спасать души верующих от вечной смерти, предохраняя их от тяжких грехопадений (Пс.18:13–14) и обращая к покаянию (2Цар.12:1–13; Иез.18:23), и не дать им погибнуть от духовного глада слышания слова Божия и лишения благодати (Ам.8:11; Евр.12:15), но питать и насыщать алчущих и жаждущих правды (Мф.5:6; Ин.6:27, 35; ср. Евсевий).

20–22. Заключение псалма. Как представитель общества истинно верующих, на обращенное к ним (в ст. 1–19) призывание и увещание радоваться о Господе, псалмопевец сам от лица их и вместе с ними даёт себе ответ, в котором высказывает, что они душою своею преданы Господу, как своему помощнику и заступнику (ст. 20), следовательно, сознают свой долг радоваться о Господе и прославлять Его, и самым делом исполняют этот долг, так как в уповании на святое имя Его (т. е. «на Него, или на призывание имени Его, ибо самое произношение одного имени Божия производило и производит чудеса», – Зигабен), сердце их веселится о Нем (ст. 21); и только они молят Господа, чтобы Он всегда ниспослал им Свою милость по той мере (ꙗ҆́коже), сколько они уповают на Него (ст. 22), или на сколько велика, чиста и крепка будет возлагаемая ими на Него надежда.

В слав.-гр.-лат. глаголы в этих ст. употреблены в различных временах, – то в настоящем (чаетъ, – ст. 20). то в будущем (возвесели́тсѧ, – ст. 21а, соответственно еврейскому 2-му аористу), то в прошедшем (ᲂу҆пова́хомъ, – ст. 216 и 22, соответственно евр. 1-му аористу); но так как здесь изображается настоящее душевное состояние верующих и их отношение к Иегове, то правильнее все эти глаголы одинаково перевести настоящим временем, как в переводе Амфилохия и как переведен везде ст. 20, хотя в евр. т. в этом ст. употреблен 1-й аорист, обыкновенно соответствующий времени прошедшему.