Азбука верыПравославная библиотекаблаженный Аврелий АвгустинВопрос о Церкви в полемике блаж. Августина против донатистов
Распечатать
Скачать как mobi epub fb2 pdf
 →  Чем открыть форматы mobi, epub, fb2, pdf?


Троицкий В. А.
Вопрос о Церкви в полемике блаж. Августина против донатистов

   Блаженный Августин1 был наиболее видным борцом против донатизма: боролся он и устно, выступая в публичных диспутах, писал множество сочинений в опровержение донатизма. Не было почти ни одного явления в истории интимных отношений между Церковью и донатизмом, которое не нашло бы своего отражения в многочисленных богословских трудах Августина. Не оставлял он без немедленного опровержения ни одного из сочинения современных и даже уже умерших донатистских авторов. Вел Августин личную полемику с донатистскими епископами, обращаясь к ним с письмами, получая от них в ответ опровержения своих сочинений и снова отвечая на это целыми книгами. Наконец, кратко излагал основные мысли своей полемики простонародным языком и даже в стихотворной форме для того, чтобы облегчить их усвоение.
   Иногда довольно обширные сочинения блаж. Августина, направленные против донатистов, наполнены догматическими суждениями о Церкви и отличаются подавляющим обилием аргументаций2. Но так как блаж. Августину приходилось вести полемику с разными лицами по одним и тем же вопросам, то вполне понятно, что в сочинениях его встречаются постоянные почти буквальные повторения одних и тех же мыслей, одних и тех же аргументов. Мы постараемся изложить догматическое учение блаж. Августина о Церкви в его главнейших пунктах, оставляя в стороне подробности его аргументаций3.
   В опровержение мнения донатистов, что только их общество представляет истинную Церковь, блаж. Августин, как и Оптат, говорит, что непременный признак истинной Церкви — ее вселенский характер. Донатисты свое общество так же называли кафолической Церковью. По их учению кафоличность Церкви есть не ее пространственная повсеместность, а полнота учения и полнота таинств4. Августин принимает и это понимание термина „кафолический“5: однако настаивает преимущественно на том, что истинная Церковь должна быть вселенской, должна быть распространена по всему миру. Кафоличность в смысле распространенности по всему миру, по Августину, есть признак истинной Церкви Христовой в отличие от ереси или раскола. Общество донатистов такого вселенского характера не имеет, а потому оно и не есть Церковь. А что истинная Церковь должна быть вселенской, это явствует уже из самого ее назвали кафолической. Греческое слово καθʼὅλο v значит — повсеместный6. Доказательствам необходимости для Церкви быть вселенской блаж. Августин и посвящает большую часть своего сочинения de unitate Eccle­siae. С этою целью он приводит целый ряд свидетельств прежде всего из ветхого завета, усматривая в них или прообразования или пророчества о новозаветной вселенской Церкви. Здесь Августин не опускает ни одного из доказательств, которое так или иначе могло бы быть отнесено к Церкви и доказывало бы необходимость ее вселенского характера7. Для Августина почти каждая страница Писания говорит о том, что Церковь должна быть распространена по всему миру8. Христос, основав Церковь, посылал апостолов проповедовать имя Его до последних земли9. Пророчества ветхого завета Августин относит к Церкви, находя себе подтверждение в писаниях новозаветных и оспаривая толкование донатистов. Пророчества эти и завещание Спасителя в самом начале бытия Церкви и были осуществлены. Августин выписывает первые две главы Деяний апостольских10, показывая, как Церковь, получив основание в Иерусалиме, начала распространяться по всему миру. Дальнейшая история распространения христианства также показывает, как еще в апостольское время Церковь стремилась осуществить свой вселенский характер. Этот характер Церкви, в частности, открыт был ап. Петру в видении им спускающегося с неба сосуда, привязанного за четыре угла (Деян. 10:11-12). Этот сосуд и обозначал весь мир со всеми его народами. Четыре веревки, которыми был привязан сосуд, обозначали четыре страны света11. Апостолы по всем концам земли основали церкви, и все эти церкви составляют единую вселенскую Церковь, рассеянную по всей вселенной. Если даже допустить, что африканские церкви в чем-нибудь повинны, то это еще не дает основания донатистам порывать общение с другими церквами; эти церкви не погибли по вине африканцев (criminibus Afrorum). Все те церкви, которым писал послания ап. Павел, существуют и теперь. Донатисты имеют только послания Апостола, а церковь африканская держится общения и с самыми церквами. Существуют церкви, которым писали апостолы Петр и Иоанн. Может быть донатисты не знают даже, где находится та или другая церковь, и однако в своем ослеплении (caecitate) осуждают неизвестные церкви12. Единение же со всеми церквами и есть признак принадлежности к истинной вселенской Церкви13. Поэтому нередко кафолической Августин называет и всякую поместную церковь14.
   Твердо держались донатисты и в конце четвертого века своего учения о святости Церкви. Это показывает происшедший в их среде раскол по вопросу о святости Церкви. В среде донатистов явились люди, понявшие святость Церкви в более православном смысле. Таков был Тихоний Африканец или Грамматик. Его учение о Церкви изложено им в книге о семи правилах для исследования и нахождения смысла Св. Писания15. Здесь Тихоний говорит о двучастном теле Господнем (de Domini corpore bipartito). „Двучастность тела Христова показывает Писание в словах: черна есмь аз и добра (Песнь Песн. 1:4). Ибо да не будет, чтобы Церковь, которая не имеет скверны или порока (Еф 5:27), которую Господь очистил Своею кровию, была черна в какой-либо части, кроме левой, из-за коей „имя Божие хулится среди народов“; в остальном же она вся добра, как и сказано: вся добра еси, ближняя моя, и порока несть в тебе (Песнь Песн. 4:7). Притом и объясняет, почему черна и добра, в словах: якоже селения Кидарска, якоже завесы Соломони (1:4). На два шатра указывает: царский и рабский. Но тот и другой — семя Авраамово, ибо Кидар — сый Измаила... Но не можем сказать, что шатер Кидара вне Церкви. Ибо сам говорит: шатер Кидара и Соломона, потому то и сказал: черна есмь аз и добра, ибо не в тех черна Церковь, кто вне ее. Вот где тайна того, что Господь в Апокалипсисе то называет семь ангелов, то есть седмиобразную Церковь, святыми и хранителями заповедей, то изобличает их же и как повинных во многих преступлениях и как достойных покаяния. И в Евангелии одно тело приставников обличает в различии заслуг (diversi meriti manifestat)... Одно и тο же тело и добро и зло... Таким образом, Господь во всех Писаниях свидетельствует, что во всех народах возрастает, цветет и погибает одно и то же тело семени Авраамова“16. „Два тела соединены как бы в одно, и одно тело зараз восхваляется и порицается“17. Исав и Иаков для Тихония образы двух составных частей Церкви. Два народа борются в одной утробе матери Церкви. Из них один, по избранию к предведению, возлюбленный, другой, по избранию собственной воли, ненавистный. Иаков же и Исав находятся в одном теле, происходят от одного семени. Но так как они, очевидно, произведены двое, то указывается на два народа. И чтобы кто-нибудь не подумал, что таким образом явно будет два разделенных народа, указано, что оба будут в одном теле в Иакове... Об обоих разделенных, еще прежде чем они разделены, показано, что они должны быть в одном... Никогда Иаков, т. е. Церковь, не достигала благословения без сопутствия лести, т. е. лживых братьев... Иаков — обозначение тех и других... Хотя верующими и разделены образы Израиля и Исава, все потом произрастает в один народ.... так и ныне под владычеством нового (завета) нет недостатка в сынах рабства18. Подобная же мысль проникает все речи Тихония, когда он говорит, „сообразуясь с тайнами небесной мудрости и имея наставником Духа Святого“<sup19 , о виде и роде. В своем четвертом правиле Тихоний к Церкви относит пророческие речи о различных странах и городах, потому что повествование об них подходит одинаково и к виду, и к роду (т. е. Церкви)20. Но везде Тихоний находит речь именно о двучастном составе городов; это же состояние приписывается и Церкви. „Многие города являются как образы Церкви. Всюду, где бы ни упоминал об Идумее, Фемане, Восоре, Сеире, изображает злых братьев, ибо они составляют владения Исава“21.
   Высказав в такой своеобразной форме учение о земном состоянии Церкви, близкое к кафолическому, Тихоний однако не делал из этого никаких выводов для себя и оставался донатистом. В среде донатистов сочинение Тихония вызвало недовольство. Глава донатистов — Пармениан и другие епископы решительно протестовали22.Сначала Пармениан письменно убеждал Тихония отказаться от своего учения о Церкви, а потом Тихоний был осужден собором донатистов23. Очевидно, в среде донатистов господствовало иное представление о Церкви. Об этом их представлении мы подробно узнаем из сочинений блаженного Августина.
   По учению донатистов в Церкви не должно быть грешных. В доказательство этого положения приводилось множество мест из Свящ. Писания24. Донатистское общество удовлетворяет этому требованию; среди донатистов нет никого с каким-либо пороком25. Когда отделились донатисты, то произошло отделение пшеницы от плевел: пшеница сокращена до пределов одной Африки (ad solam Africam); в кафолической Церкви остались плевелы26. Неизвестно даже, есть ли добрые христиане среди всех народов заморских27. Пармениан даже утверждал положительно, чτο Галлия, Испания, Италия и их сообщники (которыми он хочет считать весь мир, — замечает Августин), имея сношения с традиторами африканскими, подобны им по преступлениям28.
   Совершенно иначе представляет земное состояние Церкви Августин29. Так уже в „псалме против партии Доната“ он говорит о Церкви, что в ней много грешников (abundantia peccatorum). Так и должно быть, потому что и Господь уподобил Церковь неводу с различными рыбами. Когда невод привлекут к берегу, тогда начнут разбирать рыбу: хорошую отберут в сосуды, а худую выбросят обратно в море. Невод — это Церковь; настоящий век — море; берег-конец века. Пока же невод в море рыба вместе добрая и худая30. С грешными не нужно порывать общения, но, конечно, нужно удаляться от общения в грехах31. Грешники в Церкви не могут принести какого-нибудь вреда. Только в крайнем случае их нужно исключать, однако не нарушая мира (salva pace). A если это исключение может нарушить мир, то лучше исключить их только из сердца. Пророк Иезекииль (9:4) говорит о людях, которые плакали о грехах братьев, но не отделялись. Так и мы из-за злых не должны отделяться от Матери Церкви32. И в народе еврейском семь тысяч верных Богу мужей (3 Цар l9:18) и другие благочестивые люди не отделялись от единства народа из- за идолопоклонства некоторых, даже большинства. Сходились с ними в одном храме (uno templo miscebantur), но сердцем были далеки (mixti non erant corde)33.
   Ковчег Hoя — тоже символ Церкви, а в нем были чистые и нечистые животные. „Научимся понимать ковчег Ноев, который есть образ Церкви, и войдем в него вместе, как чистые животные, не будем упорствовать в том; чтобы не было там с нами до конца потопа нечистых животных“34. Притча о плевелах говорит о том же. Сам Господь изъяснил, что жатва — конец века, а поле, где посеяны плевелы и пшеница, — мир. Ясно, что то и другое должны расти по миру до конца века35. Поле — мир, а не Африка; жатва — конец века, а не время Доната36. Христос сказал, что жатва — конец века, а жатели — ангелы; Донат говорит, что пшеница отделена при начале его раскола, и что он со своими товарищами прежде жатвы сделали то, что по слову Христа, должны сделать во время жатвы ангелы: выбирайте, кому верить!37 Если даже и большинство в Церкви грешных, все же нельзя поносить всю Церковь, как делают еретики. В ветхом завете были примеры, когда мало оставалось праведников: так было при Енохе, Ное, Аврааме, Исааке и Иакове; только двенадцать было апостолов. Правда, отделились некогда два колена от десяти, но это был разделение государственное, а не религиозное. Бог никогда не приказывает быть ереси или схизме38. В Свящ. Писании Сам Господь, говорит, что добрых будет мало; но о тех же немногих говорится, что их будет, много. В Апокалипсисе сказано, что будет тысячи тысяч святых чад Церкви (Апок 5:11). Их мало только в сравнении, с недостойными39.
   Так судит блаж. Августин о земном состоянии Церкви: здесь плевелы растут вместе с пшеницей и святость Церкви не требует выделения пшеницы; грехи одного человека не оскверняют других40. Однако, блаженный Августин сам говорит, что такое представление о Церкви не означает еще пренебрежения церковной дисциплиной, при чем позволяется каждому делать, что ему угодно, без всякого старания со стороны Церкви исправить его41. Апостол Павел говорит: вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем. Смотрите, чтобы, кто кому не воздавал злом за зло (1 Сол 5:14-15). На основании этих слов Августин определяет сущность церковной дисциплины; она имеет воспитательное значение. Это не мяч врага, наносящего рану, но врача, разрезающего (рану), как говорит Августин42. У донатистов же их дисциплина служить лишь для их разъединения не только с порочными, но и со множеством добрых43. В Церкви дисциплина не применяется столь неразумно. И Церковь иногда отлучает грешников, но это бывает только тогда, когда твердый, прилежный и мудрый служитель (dispensator) Христа видит, что греха нельзя ничем разумным оправдать. Известны бесчисленные примеры, как епископы или лица других иерархических степеней были лишены сана (degradati) или от стыда убежали в другие земли, перешли к донатистам или к другим еретикам. Если бы Петилиан привел себе на память множество таких примеров, то он никогда не впал бы в такое явно ложное и пустое мнение, по которому он говорит: „никто из вас не невинен, потому что никого невиновного не наказывают“44. Августин напоминает Петилиану, как он принял чрез перекрещивание низложенного диакона Сплендония, посвятил его во пресвитера, а потом и сам отлучил его45. Отлучение, след., бывает и в Церкви, но понятно, как нужно быть при этом осторожным, чтобы вместе с плевелами не исторгнуть и пшеницы46. И прежде всего отлучение можно применять тогда, когда от этого не произойдет схизмы, и при том самое отлучение должно быть с любовью, как и Апостол говорит: не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата (2 Сол 3:15). След., и самое отлучение должно преследовать не одну только цель искоренения, а больше исправления (non ad eradicandum, sed ad corrigendum). Блаженный Августин говорит о „prohibitio a communione medicinalis“47. Если грешник не раскается и не исправится покаянием, то он сам выйдеть из Церкви и по своей воле оторвется от церковного единения. При таком применении дисциплины злые отделяются от Церкви без вреда для мира и единства и без всякого ущерба для пшеницы48. С такими грешниками порывается всякое общение; когда же они увидят себя лишенными всякого общения, тогда они могут исцелиться стыдом, ибо не будет у них сообщников для греха49. Блаж. Августин изъясняет те места посланий к коринфянам, где говорится об отлучении кровосмесника. Здесь Августин видит именно ту мысль, что отлучение от всех имеет исцеляющее значение для самого грешника50. Но если грешат многие, то их нельзя исправить отделением их от общения51; будет уже не отделение, а разделение, которое не столько исправить худых, но сильных духом, сколько смутит добрых, но слабых52. Всякий человек должен стараться исправить, что может, а чего не может, пусть терпеливо переносит и с любовию печалуется , пока сам грешник не исправится, или пусть отложит исторжение плевел до жатвы. Если христиане вращаются между отчаянными, которых они исправить не в силах, то пусть отбросят зло от самих себя, чтобы в них самих не было того, что им не нравится в поступках других. Такое отделение добра от зла возможно всегда; телесное же отделение пусть будет при конце века. Измите, говорить Апостол, зло (malum) из своей среды; то есть, если не можете удалить злых из среды себя, то удалите от себя самих самое зло. Если нужно наблюдать, чтобы не потерпел ущерба мир Церкви, то нужно весьма щадить пшеницу, как бы не вырвать ее с плевелами. Если кто прилежно подумает об этом, то и в сохранении единства заметит строгость дисциплины и не будет разрывать союз общества неумеренностью с требований53. Нельзя укорять Церковь за нравы тех, кого она сама осуждает п которых ежедневно старается исправить54.
   Донатисты иногда ссылались на времена св. Киприана, говоря, что в его времена Церковь была святой: Августин подробно говорит, что св. Киприан, хотя и судил резко о порочных людях, однако не порывал с ними церковного общения, будучи, конечно, далек от их жизни и нравов55. Св. Киприан вкушал хлеб Господень и пил чашу Господню не только с порочными мирянами, но даже и с недостойными епископами56. Донатисты должны бы сказать, что Церковь уже в те времена погибла. А если так, и самый донатизм не имеет смысла. Святая и непорочная Церковь не могла родиться от порочной57. Августин часто и много говорит, что и общество донатистов по своему нравственном состоянию де удовлетворяет их догматическому учению о святости Церкви: учение их о святой Церкви есть лишь неудачное теоретическое положение, которого нельзя приложить к действительности. Донатисты укоряли Церковь, в самых разнообразных пороках и преступлениях ее членов; в ответ на это получают и от Августина указание своих недостатков. Особенно часто полемисты против донатизма указывали на неистовства циркумцеллионов, с которыми донатисты однако никогда не порывали единения58. Преступления представителей Церкви были в прошлом, ациркумцеллионы живут и действуют доныне59. Все так взаимные укорения друг друга между Церковью и донатистами имеют, конечно, более исторический интерес, но и с догматической стороны они имеют некоторое значение. Когда донатисты указывали на грешных членов Церкви, то это не представляло для Церкви никакой догматической опасности. Учение о святости Церкви, которого держались церковные писатели, нисколько не страдало от наличности в Церкви грешников. Блаж. Августин признает факт греховности некоторых членов Церкви, но не считает этого факта достаточным для доказательства неистинности Церкви. Иное значение имели указания со стороны блаж. Августина на недостатки донатистов. Для их понятия о святости Церкви здесь лежало непреодолимое затруднение, ибо по их учению в Церкви должна быть одна пшеница, и вдруг среди этой пшеницы оказывались плевелы. Укорять донатистов за нравственные недостатки блаж. Августин мог, только переходя на их догматическую точку зрения и тем самым показывая невозможность их учения о Церкви, потому что последовательно проведенное оно должно привести к признанию того, что Церкви нет вообще, что Церковь уже погибла. В экклезиологической системе самого блаж. Августина не оставалось места для подобных выводов. Церковь до времени суда и до конца века представляет поле, где вместе растут пшеница и плевелы. Блаж. Августин говорит, что нужно различать два периода в жизни Церкви (distinguenda esse tempora Eccle­siae). Теперь в Церкви есть грешники, но будет время, когда она будет состоять лишь из святых60.В Свящ. Писании эти два периода символически изображены в двух чудесных ловлях рыбы. При первой ловле (Лк 5:5) Господь ничего не говорит о правой и левой, сторонах, чем и показывает, что в сетях Εго таинств не будет ни одних добрых, ни одних злых, но злые будут смешаны с добрыми. По воскресении же приказал бросить сеть на правую сторону (Ио 21:6—11), чтобы мы поняли, что после нашего воскресения в Церкви будут одни добрые61.
   Так говорит о земной Церкви блаж. Августин; при том он говорит именно об исторически известной видимой Церкви, которая подучила начало в Иерусалиме и распространялась по всему миру62. Августину были известны аллегорические толкования всей начальной истории христианства. Под Иерусалимом, говорили, следует разуметь не этот видимый город; это только фигуральный оборот речи. И Церковь всю нужно понимать духовно, как вечную небесную Церковь, отчасти странствующую на земле. Решительно отвергает все это Августин. Если речь о Церкви понимать иносказательно, то так же следует понимать и страдания Христа, а это значит — отказаться от христианства. Разбирая повествование евангелиста о вознесении Господнем (Лк 24:48-53), Августин особенно обращает внимание на то, что апостолы по вознесении возвратились именно в земной Иерусалим63. В Деяниях (1:1—8) так же постоянно называются определенные местности и города, где распространялась Церковь, и это как бы для того, чтобы указать на видимость и Церкви, и Иерусалима, откуда она распространялась64. В этой видимой Церкви и перемешаны добрые со злыми; они живут нераздельно.
   Однако же у Августина есть мысль и о том, что достойные члены Церкви находятся между собою в некотором особом отношении65. Посредством крещения человек вступает в Церковь и находится все время жизни своей в единении с ней. Однако он может допускать такие грехи, которые, по Апостолу, делают его неспособным наследовать царство небесное (Гал 5:21). Такие грешники находятся только в видимом общении с Церковью. Они принимают участие в таинствах и однако они не в Церкви. Видимого отлучения нет, но нет и полного единения с Церковью66. Такие люди вне Церкви, хотя по-видимому и принадлежат к ней67. Истинную Церковь составляют только добрые; они — истинные члены тела Христова и только к Церкви святых относятся некоторые слова Свящ. Писания. Церковь в тех, которые строят здание на камне, т. е. исполняют учение Христово, а не в тех, которые его не исполняют68. От этой Церкви не имеющей скверны или порока, отлучается грешный, хотя бы он имел внешнее единение со святыми69. Для него нет пользы и в таинствах70. Иногда Церковью даже и называются одни святые71. Можно, по-видимому, быть в Церкви и однако быть чуждым тому духовному союзу любви, который и образует истинную Церковь72.Нужно различать между видимым общением с Церковью и между невидимою принадлежностью к единству в любви, которое является достоянием добрых. Любовь же иногда заменяет таинство: напр., мученики невидимо исполняют то, чего не могли сделать видимо73.
   Во всех вышеприведенных местах нельзя усматривать у Августина мысли о невидимой сущности Церкви. Иначе в учении Августина было бы непримиримое противоречие: в Церкви праведные и грешные, но Церковь состоит лишь из праведных. Людей праведных Августин считает Церковью по преимуществу, но не исключительно. Пока Церковь на земле, в нее равно входят и праведные и грешные74. Церковь святых, по учению блаж. Августина, не есть какая-нибудь особенная; мы уже видели, как Августин настаивал на неразделимости праведных и грешных; отделить плевелы от пшеницы и нельзя, и в этом нет никакой нужды. Церковь святая — Церковь будущего века75. Напротив, Августин говорит, что вне единства церковного нельзя сохранить христианской любви, а без любви не имеет никакого значения и самая вера и все таинства76. След., и все святые люди принадлежат к той же Церкви, в которой есть и недостойные члены. Так действительно и поступают все подлинно добрые люди. Их святость не только не побуждает их покидать церковное единение, но даже теснее соединяет их с Церковью77. Отделяться же от Церкви под предлогом святости, как это делали донатисты, может только нечестивый и надменный гордец78. „Я держусь, пишет Августин, Церкви, полной пшеницы и плевел. Если есть неизвестный мне традиторы, то, когда ты покажешь их, я отвращусь от них и телом, и сердцем; но ради этих мертвых я не отделюсь от тех, которые остаются в святом единстве той же Церкви живыми. Мне нет нужды отделяться. Если я узнаю таковых в единении таин, то словом и законом (disciplina) Господним исправляю, кого могу, и терплю, кого не мог исправить. Я избегаю плевел, чтобы самому не сделаться таковым, но не оставлю гумна, чтобы не сделаться ничем“79. Таким образом, святые в Церкви вместе с грешными. Они никогда не отделяются, но они всегда находятся в той или другой части Церкви. Люди праведные только по преимуществу осуществляют идею Церкви святой80. Иногда грех так распространяется, что кажется, будто уже нет пшеницы Божией. На самом деле никогда не бывает недостатка в этой пшенице: она наперед предопределена и посеяна везде81.
   Учение блаж. Августина о Церкви стоит в связи с его учением предопределении, хотя некоторым ученым эти два пункта в системе блаж. Августина представляются друг другу противоречащими. Бл. Августин большое значение в деле спасения придавал предопределению82. Предопределение ко спасению могут совращаться с пути и проводить дурную жизнь, но благодать может всегда направить их на путь спасения. Они, не могут погибнуть: рано или поздно, но благодать приведет их ко спасению83, и этого спасения они достигнут именно в Церкви84.Полная определенность судьбы обнаруживается только в конце жизни человека. Только последний момент раскрывает, наконец, пред ним таинственную завесу предопределения85. Понятно, что такое учение о предопределении совершенно несогласимо с донатистским воззрением на Церковь. Нельзя отлучать от Церкви всякого грешника, потому что, несмотря на свои тяжкие грехи, он все же может оказаться предопределенным ко спасению. Когда Августин говорит, что нельзя спешить вырывать плевела, потому что можно погубит и пшеницу, то речь его в этих случаях имеет особенный смысл: от людей скрыты их судьбы, и они не должны предвосхищать суда Божия. Дело Церкви — не судить грешников, а давать им возможность исправиться: даже отлучение от Церкви должно преследовать ту же самую цель86. Нужно еще отметить, что, говоря о предопределении, Августин совсем далек от мысли о том, будто одни предопределенные составляют Церковь. Напротив, многие предопределенные почти все время жизни находятся вне Церкви и среди самых, верных сынов Церкви есть ко спасению не предопределенные, и не все предопределенные принадлежат к Церкви87.
   Сочинения блаж. Августина, где он ведет полемику с донатизмом, производят такое впечатление, как будто он постоянно защищает грешников; не грешники оскверняют Церковь88, а Церковь освящает и воспитывает грешников, влияя на них и учением, и дисциплиной. Поэтому Церковь необходима для них и их не следует отлучать от нее. Так в творениях блаж. Августина находит свое полное выражение и обоснование та истина, что Церковь земная не состоит только из святых и совершенных, но имеет целью своего земного существования воспитание и исправление грешников<sup89 . Церковь лишь приготовляется к тому, чтобы стать славной, не имеющей скверны или порока90. Совершенное отделение праведных от грешных будет иметь место в конце века.
   Когда между православными и донатистами шел иногда очень резкий спор о сравнительной нравственной высоте жизни тех и других, то, как сказано выше, спор этот имел некоторое и принципиальное значение, хотя подобные споры обыкновенно бывают лишь неизбежными спутниками более существенного догматического разномыслия. Ближайшее отношение к различию догматических понятий о Церкви имел вопрос о нравственном достоинстве лиц иерархических. Ведь из-за этих лиц и произошел самый раскол донатистов91.Недействительно таинство, совершенное традитором — вот одно из главнейших догматических положений донатизма92. При этом Церковь в сообщении благодати людям всецело зависит от нравственных качеств своей иерархии93 и не может без нарушения своей святости терпеть в среде иерархии предателей.
   У блаж. Августина мы находим во всех касающихся донатизма сочинениях решительную борьбу с таким взглядом, который для него -res falsissima et absurdissima94. Прежде всего у блаж. Августина мы находим так сказать имманентную критику взгляда донатистов. Писание лжецом называет всякого, кто скажет, что он не имеет греха (1 Ио 1:8), а потому и нельзя среди людей найти человека, чтобы он мог действительно крестить, если таинство вообще зависит от личных качеств совершителя95.Нужно искать ангела, чтобы от него креститься96.
   Нравственные качества людей различны и, если действительность крещения зависит от этих качеств, то, очевидно, крещение тоже различно, а не одинаково у всех97.
   Практика самих донатистов не отвечает их догматическому учению. Если недействительны таинства, совершаемые недостойным членом иерархии, то донатисты должны снова крестить всех тех, кто был крещен и в их обществе недостойным человеком98. Ведь не могут же они отрицать того, что и в их обществе есть, им может быть и неизвестные, недостойные иерархи99. Ведь прежде чем таковые были отлучены, они все же совершали таинства; очевидно, эти таинства недействительны, и люди, крещенные недостойным, не имеют истинного крещения и еще не вступили в Церковь. Не крестят донатисты и отделившихся от них, напр., максимианистов, хотя поносят их не менее православных100. Чтобы быть последовательными, донатисты, принимая максимианистов, должны бы снова их крестить. Сами донатисты приводили такое основание. Таинства недостойного недействительны, но только тогда, когда его недостоинство известно Церкви. Если же оно неизвестно, то таинство остается в силе101. Петилиан в своем ответе Августину и вообще донатисты сделали добавление: таинство недействительно, когда его признают от заведомо (sciens) неверного102. Донатисты не отрицали действительности таинств, совершенных лицемерами. Но, конечно, справедливо блаж. Августин считал такое объяснение совершенно неудовлетворительным. Преступление не бывает меньше от того только, что оно неизвестно другим. Оно известно Богу. Почему же имеет силу только церковное суждение о греховности того или другого лица, а не Божие. Бог осуждает грех, когда он только что совершен, хотя бы долгое время оставался неизвестен для людей. Грешник уже мертв, он уже потерял Духа Святого103. Уж если связывать действительность таинства с личностью его совершителя, то необходимо нужно признать недействительными таинства, совершенные грешным человеком, с самого момента его греха. От него, лишенного Свят. Духа, нельзя было получить освящения104. Поэтому, если донатисты хотят быть последовательными, то должны снова крестить всех, кого отлученный ими крестил еще раньше своего отлучения105. Требование Августина было, конечно, совершенно справедливо. У донатистов в их учении о зависимости таинств от совершающего их лица не хватало последовательности. Отрицая действительность таинств у православных на том основании, будто бы они совершены недостойными служителями, они однако же в своем обществе признавали все же действительным крещение и независимо от личной святости совершителя, именно — когда неизвестно его недостоинство. Выходило так свято только то, что таковым хотят считать донатисты106. Но также понятно и то, что нет никакой возможности догматический взгляд донатистов сделать руководящим началом церковной практики. Признать недействительным таинства, совершенные грешным человеком с самого момента ого греха, это значит — совершенно уничтожить таинства. Ведь грешный священнослужитель может скрывать свой грех до смерти, и все крещенные им теряют надежду спасения. В последнем результате получается, что совершенно неизвестно, кто принадлежит к Церкви и кто нет. Нельзя быть уверенным в своей принадлежности к Церкви никому. Всегда остается место для вопроса: а что если я крещен скрытым грешником?107 Понятно, почему, указав это противоречие во взглядах донатистов, Августин так на нем настаивает108.
   Наконец, Августин спрашивает: почему же считать недействительным крещение младенцев? Ведь они не знают, что крестит их грешный. Донатисты не должны снова крестить младенцев, принимаемых в свое общество, как не крестят они и всякого, крещенного в их обществе неизвестным ему грешником109.
   Показав внутреннюю противоречивость и несостоятельность взгляда донатистов, блаж. Августин, следуя в общем Оптату110, более подробно раскрывает церковный взгляд на значение иерархии для освящающей деятельности Церкви. Донатисты утверждали, что в Церкви есть грешные епископы, а уже потому и народ не может быть святым. На это Августин отвечает, что может быть добрым народ и там, где епископы плохи. Напротив, народ еврейский оказался злым, хотя имел вождем Моисея. Ведь и Христос сказал о книжниках и фарисеях: что скажут вам, делайте, но не делайте того, что они делают, ибо они говорят и не делают (Мф 23:3). Доброе можно услышать и от злого, а доброе дело полезно независимо от того, кто научил — добрый или злой. Кроме того, Августин замечает, что этого критерия донатисты не прилагают к себе; он указывает пример, когда у донатистов оказался порочный епископ Оптат, однако донатисты не делали отсюда вывода, что вся его паства грешна111. Да и о всяком епископе, хотя бы он не был традитором, все же можно сказать, что он грешен, как и всякий человек112. Не нужно поэтому все свое спасение ставить в исключительную зависимость от всегда неизвестных нравственных качеств лиц, совершающих таинства, — это противно учению Свящ. Писания, которое говорит: лучше уповать на Бога, нежели на человека (Писал 11:8). Проклят человек, который надеется на человека (Иерем. Ι7:5). Такому проклятию подвергаются все, поставляющие таинство в зависимость не от Бога только, но от человека113. Спасение, основанное на человеке, ничтожно. Господне спасение (Псал 3:9), а спасение (salus) человеческое суетно (Псал. 59:13). Поэтому проклят тот, кто полагает надежду на человека, хотя бы он знал его за праведного и непорочного. Потому то и aп. Павел порицает тех, которые назвали себя Павловыми, и говорил: разве Павел за вас распялся? или во имя Павлово вы крещены? (1 Кор 1:13)114. Нужно надеется на Бога Отца, Сына и Духа Святого, а не на Петра или Павла, а тем более не на Доната или Петилиана115. Священник не есть необходимый посредник между Богом и человеком. Апостолы Иоанн и Павел говорят, что есть один посредник между Богом и людьми — Иисус Христос (1 Иo 2:1‒2), которого символически изображал в ветхом завете первосвященник. Апостол Павел говорит, что все должны, как члены единого тела, молиться друг за друга, а не мыслить себя посредниками между Богом и человеком116. Нельзя даже сказать, что посредник вообще необходим при сообщении благодати, потому что в начале то должно было быть все же сообщение благодати непосредственное117. В Свящ. Писании говорится о случаях, когда благодать Божия изливалась на людей непосредственно. От кого получил благодать Иоанн Креститель? Никто не возлагал рук на сто двадцать мужей, на которых сошел Дух Святой (Деян 1:15, 2:1‒4). Даже когда уже существовала Церковь (constituto jam ordine Ecclesiae), сотник Корнилий прежде крещения и прежде возложения рук был исполнен Духом Святым со всеми находившимися около него, так что удивился даже сам ап. Петр (Дн 10:44)118. Верно, что без дающего никто ничего не может получить, но дающий — не человек, а Бог. При таинствах присутствует Бог, который дает, и человек, который получает. Дает же Бог или Сам, или чрез ангела, или чрез святого человека, чрез Петра или Иоанна, или чрез человека недостойного, каковых много тайных или явных119. Если совершитель злой, то он совершает только видимую форму таинства, а Бог Сам подает невидимую благодать120. Ведь даже язычники думают, что мнимое освящение они получают от жрецов, а от богов121. Да и сами донатисты, считая действительным крещение, совершенное тайным нечестивцем, не признают ли, что в этих случаях все исходит только от Христа, а не от недостойного служителя?122 Я, пишет Августин, верю не в служителя, который меня крестил, но в Того, Кто оправдывает нечестивого и вменяет мне веру в праведность123. Только Христос крестит, потому что о Нем сказано: Он крестящий Духом Святым (Ио 1:33)124. Толкуя эти слова, блаж. Августин подробно доказывает, что пpu крещении Господа и при сошествии Св. Духа в виде голубя Иоанн Креститель убедился именно в той истине, что власть крещения (potestas dominici baptismi) принадлежит только Христу и не переходит ни на кого из людей. На людей переходит только служение, — при том и на злых и на добрых. Власть же крещения имел, будучи на земле, и будет иметь, отшедши телом на Небо, Сам Господь125. Когда Христос жил на земле. Он Сам не крестил, но ученики Ero (Иo 4:1‒2), крестил и Иуда. Очевидно, власть крещения (potestas baptizandi) была у Христа, ученики же исполняли лишь служение (ministe­rium). Действительно было крещение, совершенное и Иудой126. Так и теперь человек, каков бы он ни был, не может сообщить освящения, потому что он — не Бог127. Только Христос вечно жив, а потому и освящение, данное Им всегда действительно128. Христос, посылая Своих апостолов на проповедь, дунув, сказал: Приимите Дух Свят (Ио 20:21‒23). Этим Он ясно показал, что отпускать грехи не они сами будут, но Святой Дух чрез них, как и в другом месте сказано: не вы будете говорить, но Дух Святой, Который в вас (Мф 10:20). Пармениан ссылался на слова Христовы: рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (Ио 3:6). Но с православной точки зрения Августина эти слова нисколько не относятся к крещению от недостойного служителя. Служитель не сам рождает духовных чад. Духовных чад рождает Святой Дух, хотя бы служитель был и недостойным. Апостол Павел говорить: я родил вас во Христе Иисусе благовествованием (1 Кор 4:15). Евангелие же мог проповедать и Иуда и, конечно, без ущерба для верующих. Недостойных совершителей таинства хотя и оставляет Св. Дух, но духовно чрез них могут быть рождены чада Богом129. Наличность порочных епископов не может принести мирянам никакого вреда, потому что они имеют священника по чину Мельхиседекову, который сидит одесную Бога Отца (Евр 7:17, 25), который предан за грехи наши, и воскрес ради нашего оправдания (Рим 42:25)130. Конечно, допускать к совершению таинств следует по испытании. согласно с наставлением ап. Павла (1 Тим 3:10), но никакое испытание не может предохранить совершенно от недостойного131. Ведь и у самих донатистов оказывались недостойные епископы132.
   Путем таких рассуждений блаж. Августин приходит к ясному и определенному формулированию положения: святость таинства не зависит от святости его совершителя133. Святой Дух в Церкви так соединяется с предстоятелем или служителем, что если он не лицемер (fictus), то Дух Св. действует чрез него, доставляя ему вечную награду и возрождение тем, которые им посвящены или научены. Если же он лицемер, то он теряет свое спасение, но служение его остается в силе и дает спасение другим. Почему и Апостол говорит: если делаю это добровольно, то имею награду, если же недобровольно, то исполняю вверенное мне служение (1 Кор 9:17), то есть, служение это полезно для тех, которые пользуются им, но не мне, потому что я — лицемер. Не сказал, что вообще не имеет значения eго служение: он только себя лишает награды спасения, а не тех, которым Господню пищу дает злой раб134. Истина остается истинной, хотя бы ее высказывал и злой человек. Ведь и демоны исповедовали Христа так же, как и ап. Петр (Мф 1:16, 8:20, Мр. 1:24, Лк 8:28). Так и таинство Христово, будет ли оно совершено недостойным или праведным, есть не что иное как таинство Христа. По порочности совершителя таинства следует судить только об его личном недостоинстве, но нельзя осуждать таинства135. Духовное действие таинства подобно солнечному лучу, который не загрязняется, если проходит и чрез нечистые места136. „Не боюсь, пишет Августин, ни прелюбодея, ни пьяницы, ни убийцы, потому что мне сказано: Той есть крестяй“137,крещение я получил от Христа138, и оно всегда остается одним н тем же139. Таинства нечестивых вредят только тем, κто их недостойно совершает. Таинство одно и то же, в силу нареченного имени Господа, и всегда свято, и таковым бывает для каждого с каким сердцем кто приступает к его принятию140. Кто ест и пьет недостойно, тот ест, и пьет себе осуждение (1 Кор 11:29). Не сказано всем осуждение, но себе141. Итак, таинство сохраняет свою Святость и при недостойном совершителе142.
   Этот пункт учения блаж. Августина весьма важен. Святость Церкви не зависит от святости иерархических лиц. Церковь свята в своих таинствах. Лицо совершителя таинства может быть недостойным, но таинство от этого своей святости не теряет. Член церковной иерархии сообщает в таинствах благодать в силу своего церковного положения, своей церковной должности, а не по своим всегда, конечно, относительным нравственным качествам. Этот вывод был самым естественным, потому что противоположный взгляд донатистов явно был несостоятельным и непоследователен, — иначе он с необходимостью приводил к абсурду. Весьма важно, что в полемике с донатизмом блаж. Августин мог прибегать к имманентной критике. В предшествующей истории догмата о Церкви не было до конца продумано и точно сформулировано учение о святости Церкви. Даже у Киприана, по-видимому, есть некоторые места, которые ставят святости Церкви в какую-то зависимость от личной святости иерархических лиц. У блаж. Августина, как и у Оптата, дано определение святости Церкви, которое не противоречило бы неизбежному земному состоянию Церкви, где нет человека без греха.
    Владимир Троицкий
   / Богословский вестник 1912. Т. 3. № 10. С. 297—327 (2-я пагин.).

1   Из необозримой ученой литературы, посвященной блаж. Августину, мы пользуемся преимущественно новыми и специальными трудами. Dr. Thomas Specht. Die Lehre von der Kirche nach dem hl. Augustin. Paderborn 1892. P. Capistran Romeis. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche nach der Lehre des hl. Augustin. For­schungen zur Christlichen Literatur-und Dogmengeschichte, herausgeg. von Dr. A. Ehrhard und Dr. I. P. Kirsch. VIII Band. 4 Heft. Paderborn 1908. B. Герье. Зодчие и подвижники „Божьего Царства“. Ч. 1. Блаженный Августин. Москва 1910.
2   Нельзя не отметить того, что полемика с донатизмом носила на себе яркий догматический отпечаток. Отсюда можно видеть, что в основе самого донатизма лежали религиозно-догматические интересы, и В. Герье является тенденциозным историком, изображая донатизм (Блаж. Августин, стр. 437 слл.) „знаменем, собравшим около себя туземные элементы, противившиеся Риму и его цивилизации“ (стр. 477). См. по этому вопросу суждения проф. A. А. Спасского (Богословский Вестник, 1901. III, стр. 189‒194) и H.H. Глубоковского Блаженный Августин в изображении русского светского историка. Труды Киев. Дух. Академии. 1911. I, стр. 133‒136).
3   Более подробно полемические сочинения блаж. Августина изложены в книге В. 3. Белоликова. Литературная деятельность блаж. Августина против раскола донатистов. Киев 1912.
4   Brevicul. coll. III, 3, 3: donatistae responderunt, non catholicum no­men ex universitate gentium, sed ex plenitudine Sacramentorum institutum.. PL., t. 43, col. 624. Epist. 93, 7, 23: Catholicae nomen non ex totius orbk communione interpretaris, sed ex observatione praeceptorum omnium divinorum, atque omnium Sacramentorum. PL., t. 93, col. 333.
5   Epist. 93, 7, 23. PL., t. 33, col. 333.
6   De unitate Ecclesiae, сар. 2: Quae utique una est, quam majores nostri Catholicam nominarunt, ut ex ipso nomine ostenderent, quia per totum est. Secundum totum enim, καθ᾿ λον graece dicitur. PL., t. 43, col. 392. Cfr. Contra litteras Petiliani lib. 2, cap. 38, 91. PL., t. 43, col. 292. Epist. 52, 1. PL., 33, col. 194. Contra Gaudent. II, 2, 2. PL., t. 43, col. 741.
7   В частности приводятся следующия места из ветхого завета Суд 6:36‒40. Быт 22:16‒18. 26:1‒5. 28 10‒15. Иса 11 9‒10. 41 4‒5. 42 1—4. 49:4—23. 52:9‒10. 53:11—12. 62:1‒4. 64:1‒5. Псал 2:7-8. 21:28-29. 18:5. 56:5-6. 71 и др. PL., t. 43, coll. 398 sqq. Cfr. Contra ep. Parmeniani. I, 2. PL., t. 43, coll. 35‒36. Contra Cresconium, III, 64, 72. 65, 73. PL., t. 43, coll. 535‒536. Epist. 140, 17, 43. PL., t. 33, col. 556. Epist. 208, 6. PL., t. 33, col. 952.
8   Serm. 46,14, 33. PL., t. 38, col. 289. In psal. 147, 6. PL., t. 37. coll. 1924—1925.
9   JIк 24:46—47. Ди 1:1—8. 9:15. Рим 15:16. De unit. Eccl. cap. 10‒11. PL., t. 43, coll. 408 sqq.
10   De unit. Eccl. cap. 11:29. PL., t. 43, coll. 411—412. Cfr. in ep. Ioan. tract. 2, 2—3. PL., t. 35, coll. 1989‒1991.
11   De unitate Eccl. сар. 11:30,: Iam cui non appareat, illo vase significa­tum orbem terrarum, cum omnibus gentibus? Unde etiam quatuor initias erat alligatum, propter notissimas quatuor partes, Orientem et Occidentem, Austrum et Aquilonem, quas saepissime Scriptura commendat. PL., t. 43, col. 413.
12   De unitate Eccl. cap. 12, 31: Cognoscite ergo etiam quam longe ab Africa remotae sunt, et dicite nobis cur eas omnino vobis incognitas, et in apostolicis Litteris manifestatas, tam sacrilega temeritate accusetis et tanta dementia criminibus Afrorum periisse dicatis? PL., t. 43. coll. 414‒415. Epist. 87:2. PL., t. 33, col. 297.
13   После этого y Августина следует разбор многочисленных свидетельств Свящ. Писания, которые, искусно истолковывая, донатисты приводили в доказательство того, что, хотя их общество и не имеет вселенского характера, однако есть истинная Церковь. PL., t. 43, coll. 416 sqq. Cfr. Contra Cresconium. III, 35:39. PL., t. 43, col. 517. O вселенском характере Церкви в противоположность местным ересям и расколам см. у Августина — Epist. 49:2. PL., t. 33, coll. 189—190. Epist 52:1. PL., t. 33, col. 194. Epist. 53:1.6. t. 33, coll. 195—196. 198. Epist. 67:1. PL., t. 33, coll. 263‒264. Epist. 142:1—3. PL, t. 33, coll. 583—584. Epist. 185:5. PL, t. 33, col. 794. Contra litter. Petiliani, II, 8, 19‒20. PL, t. 43, coll. 264‒265. II, 14, 33, col. 268. II. 64, 144, col. 306. II, 73. 164, col. 310. II, 92, 210, col. 3 0. III, 50, 62, col. 380. Contra Crescon. IV, 54, 64. PL., t. 43, coll. 582—583. IV, 57, 70, col 587, Ad. Donatistas post. coll. cap. 2. PL., t. 43, col. 653. Contra Gaudent. I, 20, 22. PL., t 43, coll. 718—719, Cм. также Th. Specht. Die Lehre von der Kirche. SS 254—256, вообще весь § 30: Die Katholicitдt der Kirche. SS 251—268
14   См. напр., epist. 49:3: Ecclesia catholica est etiam in Africa. PL., t. 33, col. 190
15   Liber de septem regulis ad investigandam et inveniendam S Scrip, turae intelligentiam. Сочинением Тихония пользуемся в издании F. C. Burkitt M. A. Tests and studies contributions to biblical and patristic literature edited by J. Armitage Robinson. Vol. Ш. No. 1. The rules of Tychonius. Cambridge 1894. Русский перевод в Прибавлениях к творениям свв. отцев. 1891. ч. 48. О Тихоние см. F. Ribbeck Dona­tus und Augustinus. SS. 198—205.
16   Reg. 2.рр. 10—11. Прибавления, ч. 48, стр. 196—197, 198.
17   Reg. 3. р. 26:13—14. Прибавления, ч. 48, стр. 217.
18   Reg. 3. рр. 28—30 passim. Прибавления, ч. 48, стр. 220, 221, 222.
19   Reg. 4. p. 31. Прибавления, ч. 48, стр. 224.
20   Reg. 4. рр. 32 sqq. Прибавления, ч. 48, стр. 225 слл.
21   Reg. 4. р. 53. Прибавления, ч. 48, стр. 250.
22   Parmenianus autem caeterique Donatistae viderunt hoc esse conse­quens. et maluerunt suscipere obstinantissimum animum adversus apertis­simam veritatem quam Tichonius asserebat — говорит блаж. Августин. Contra epist. Parmeniani. I, 1. PL., t. 43, col. 35.
23   Contra epist. Parmeniani. I, 1. PL., t. 43, col. 35.
24   Иса 59:1-8. Притч 17:15, 2 Тим 2:19. Еф 5:11. 1 Kop 5:6. Contra epist. Parmen. II, cap. 3sqq. PL., t. 43, coll. 53 sqq.
25   Contra epist. Parmen. II, 6:13. PL., t. 43, col. 58.
26   Contra epist. Parmen. II, 2:5. PL., t. 43, col. 52.
27   Contra epist. Parmen. II, 2:4. PL., t. 43, col. 51.
28   Contra epist. Parrnen. I, 2:2» PL., t. 43, col. 35.
29   Подробно о земном состоянии Церкви по Августину см. Th. Specht. Die Lehre von der Kirche. SS. 67 flgg.
30   Псалом этот иначе называется Abecedarium, потому что строфы его начинаются с букв по порядку алфавита. Мы привели первую строфу. PL., t. 43, coll. 24—25: Genus autem mixtum piscis, justus est cum peccatore. Невод называется еще similitudo apertissima de commixtione malorum et bonorum. De unit Eccl. cap 14:35. PL., t. 43, col. 418. Cfr. Contra epist. Parmen. III, 3:19. PL., t. 43. col. 97. Epist. 93, cap. 9:34. PL., t. 33, col 338. De civit. Dei lib. 18, cap. 49. PL., t. 41, col. 611. Ad donatistas post collat. cap. 8:II. PL., t. 43. col. 659, cap. 10, 14, col. 660.
31   Abecedarium G. PL., t. 43, col. 27 Cfr. Epist. 105, cap. 5:16. PL., t. 33, col. 403. Epist. 108, cap. 3. 7. PL., t. 33, col. 409.
32   Abecedarium N. PL., t. 43, coll. 28‒29 Cfr. Contra epist. Parmen.II, 1:3. PL., t. 43, col. 51. De unitate Eccl. 14:35: Nulla ergo malorum commixtio terret bonos, ut propterea velint tanquam retia rumpere, et a. congregatione unitatis exire. PL., t. 43, col. 418. (м. еще Epist. 93, capp. 4, 15, 9, 34. PL., t. 33, coll. 329. 338. Epist. 87PL, t. 33, col. 297. Epist. 129:5. PL , t. 33, col. 492. Epist. 43, cap. 8:21: ne nomen Christi per horribilia schismata blasphemetur, pro bono unitatis tolerant, quod pro bono aequitatis oderunt. PL., t 33, col. 170. Epist. 44, cap. 5:11. PL., t. 33, col. 179. Epist. 53, cap. 3, 6. PL., t. 33, col. 198. Epist 76:2—3. PL., t. 33, col. 265.
33   Abecedarium. P. PL., t. 43, col. 29. Ad Donat. post. collat. 20, 31. PL. t. 43, coll. 671—672.
34   Epist. 108, cap. 7:20. PL., t. 33, col. 417. Cfr. Brevicul. coll. cum Donaristis, cap. 9, 16: „Когда из ковчега вылетел ворон, там все же остались нечистые животные, во в нем до конца потопа оставались чистые и нечистые, так и в Церкви добрые и злые до конца века. Но как Ной принес жертву не из нечистых, но из чистых животных, так не те в Церкви, которые злы, но которые добры придут к Богу“. PL., t. 43, col. 633.
35   De unitate Eccl. 14:35. PL., t. 43, col. 418. Contra litt. Petil. II, 45. 106. PL., t. 43, col. 296. II, 47, 110, col. 297. II, 78, 174, col. 312. Contra Crescon. III, 65, 73. III, 66, 75. PL., t. 43, coll. 536. 537. Epist. 10, cap. 3, l1. PI.. t. 33, col. 411.
36   Contra litteras Petiliani III, 2:3. PL., t. 43, col. 349.
37   Contra epist. Parmenian. II, 2:5. PL., t. 43, col. 52. Cfr. Contra litt. Petiliani, II, 90, 199. PL., t. 43, coll. 321—322. Contra epist. Parmenian. III, 3:10. PL., t. 43, col. 97.
38   De unitate Eccl. 13:33 PL., t. 43, coll. 416—417.
39   Здесь Августин цитирует еще Мф 7:13-14. Быт 15:5, 22:37. Рим 9:7. Иса 54:1. Мф 8:11-12. Гит 2:14. De unitate Eccl. сар. 14:36. PL·., t 43, coll 418—419. Кроме донятистов, Церковь считали состоящей из одних святых и пелагиане, исходя из неправильного понимания слов ап. Иоанна (1 Ио 3:9) и ап. Павла (Еф 5:25-87). В полемике против пелагиан Августии доказывает, что состояние святости как для отдельного человека, так и для Церкви, есть результат длинного процесса. См. Th. Specht. Die Lehre von der Kirche. SS. 84—88.
40   Epist. 93, 9, 36. PL, t. 33, col. 339. Cfr. Contra litt. Petil. III, 37, 43. PL., t. 43, col. 370. Retract. II, 17. PL., t. 32, col. 637.
41   Contra litt. Petiliani, III, 4:3: Neque hoc ideo· dixerim ut neglegatur ecclesiastica disciplina, et permittitur quisque facere quod velit, sine vrila correptione, et quadam medicinali vindicta et terribili lenitate et charitatis severitate. PL., t. 43, col. 350.
42   Contra litt. Petiliani, III, 4:5: Neque enim ferrum est inimici vulne­rantis. sed medici secantis. PL., t. 43, col. 350.
43   Ibidem.
44   Contra litteras Petiliani, III, 37:48. PL., t. 43, col. 370.
45   Contra litt. Petiliani, III, 38:44. PL., t. 43, coll. 370—371.
46   Contra epist. Parmeniani, II, 20:39. PL., t. 43; col. 80.
47   Serm. 351:10. PL., t. 39, col. 1546.
48   Contra epist. Parmeniani, III, 2:13: non dormiat severitas disciplinae,, in qua tanto est efficacior emendatio pravitatis, quando diligentior conser­vatio charitatis. Tunc autem hoc sine labe pacis et imitatis, et sine laesi­one frumentorum fieri potest, cum congregationes Ecclesiae multitudo ab· eo crimine quod anathematur, aliena est. PL., t. 43, col. 92. Cfr. Brevicu­lus collationis cum Donatistis, dies 3, 9:16: quamvis debeat vigilare eccle­siastica disciplina, ad eos non solum verbis, sed etiam excommunicatio­nibus et degradationibus corripiendos, tamen non solum in ea latentis nesciantur, sed plerumque propter pacem unitatis etiam cogniti tolerentur. PL., t. 43, col. 632.
49   Tunc etiam ille et timore percutitur, et pudore sanatur, cum abuniversa Ecclesia se anathematum videns, sociam turbam cum qua in delicto suo gaudeat et bonis insultet non potest invenire. Contra epist. Parmeniani. Ш, 2, 13. PL., t. 43, col. 92.
50   Contra epist. Parmeniani III, 2:14. PL., t. 43, coll. 92—93
51   Contra epist. Parmen. III, 2:14: jam propter multitudine non poterant ita corripi, ut ab eorum conjunctione se caeteri continerent, et eos eru­bescere facerent. PL., t. 43, col. 93.
52   Ibidem.
53   Contra epist. Parmeniani, III, 2:15: Haec qui diligenter cogitat, nec in conservatione unitatis negligit disciplinae severitatem, nec immoderatione coercitionis disrumpit vinculum societatis. PL., t. 43, col. 94. Contra litt. Petil. Ш, 3, 4. PL., t. 43, col. 349. В Retract. II, 17 Августин на основании греческого текста исправляет данное в Contra epist. Parmen. толкование 1 Кор 5:13: sic potius intelligendum ut homo malus auferatur ex hominibus bonis, quod fit per ecclesiasticam disciplinam. PL., t. 32, col. 637. О церковном отлучении no Августину см. C. Romeis. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. SS. 40 flgg.
54   De moribus Ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum lib. I, cap. 34, 76. PL., t. 32, col. 1342.
55   Contra epist. Parmeniani III, 2:8. PL., t. 43, coll. 88—89. Epist. 93, 10, 36: unitatem orbis terrae atque omnium gentium et diligendo tenuit, et disputando defendit. PL., t. 33, col.. 339.
56   Contra epist. Parmeniani III, 2:8. PL., t. 43, col. 90.
57   Contra epist. Parmeniani III, 2:11: Quid eis prodest quod avaros et rapaces, modo se vel non habere in congregatione sua, vel incognitos sibi esse mentinntur; quandoquidem fuerunt tales in illa unitatis Ecclesia, unde isti exortos se sic jactant, et eam in sua sola societate, id est, in communione Donati remansisse persuadere conentur? Si enim dicunt per talium communionem perire Ecclesiam, cur eam non dicunt jam Cypriani periiSse temporibus? PL., t. 43. coll. 90—91. De bapt. II, 6, 8. PL,, t. 43, col. 131. II, 7, 11, col. 133. De unico bapt. сар. 14, 23—24. PL., t 43, coll. 607—608. Epist. 93, 10, 37. 42. 45. PL., t. 33, coll. 339. 341. 342.
58   O происхождении и характере циркумцеллионов у Кутепова. Раскол донатистов, стр. 38 слл. Авгусгин всегда ставит циркумцеллионов в тесную связь с донатистами. См. Contra litt. Petiliani. II, 83, 184. PL., t. 43, col. 317. Epist. 105, 3. PL., t. 33, coL 397. Обращаясь к донатистам, Августин циркумцеллионов называет „vestri“. Epist. 88, 1. PL., t. 33, col. 302.
59   Abecedarium L: Clamatis vos de Macario, et nos de Circumcellione. Illud nostrum jam transactum: vestri non cessant usque hodie. PL., t. 43, col. 28, Cfr. de haeres. 69. PL., t. 42, col. 43.
60   См. Epist. 187, 7, 28. PL., t. 33, col. 842. De gestis Pelagii, cap. 12, 27. PL., t. 44, col. 336. De nuptiis et concupisc. cap. 33, 38; 34, 39. PL., t. O,'"oli 436. Contra duas epist. Pelagianorum, lib. IV, cap. 7, 17—18. PL., t. 44, coll. 621—622. De natura et gratia, cap. 63, 75. PL., t. 44, col. 285. De perfect. just. cap. 15, 34—35. PL., t. 44, col. 310. Epist. 185, 9, 38—39. PL., t. St, col. 810.
61   Breviculus coll. cum Donatistis. d. 3, cap. 9:16. PL., t. 43, col. 633. Cfr. ad Donat. post collat. 9, 12. PL., t. 43, col. 659.
62   ) De unitate Eccl. cap. 10Teneamus Ecclesiam ex ore Domini designatam, unde coeptura, et quousque perventura esset; coeptura scilicet ab Ierusalem, et perventura in omnes gentes. PL., t. 43, col. 409.
63   De unitate Eccl. сар. 10:26. PL., t. 43, col. 409.
64   De unitate Eccl. cap. 11:27: nullus omnino dubitare permittatur, nisi qui de sanctarum Scripturarum fide dubitat, illam esse Ierusalem visibi­lem civitatem, unde coepit Ecclesia post Domini Iesu Christi resurrectio­nem et ascensionem; nec aliud eum voluisse ostendere, nisi hujus terrae loca, unde illi daret initium, et quomodo eam per cuncta inde diffunderet. PL., t. 43, coll. 409—410. Cfr. cap. 11и 24:70. coll. 441—442.
65   Cfr. A. Harnack. Dogmengeschichte4. III. S. 147 Anm. 2. B, Герье. Блаж. Августин, стр. 610.
66   De unitate Eccl. cap. 25:74: multi tales sunt in Sacramentorum com­munione cum Ecclesia, et tamen jam non sunt in Ecclesia. Alioquin situnc quisque praeciditur cum visibiliter excommunicatur; consequens erit ut tunc rursus inseratur, cum visibiliter communioni restituitur. PL., t. 43, col. 444. Cfr. In Ioan. tract. 5, 7. PL., t. 35, col. 2016. In ep. Ioan. 7, 6. PL., t. 35, col. 2032.
67   De bapt. I, 10, 14. IV, 3, 4. V, 27, 38. VI, 14, 23. PL., t. 43, coll. 117. 155. 156. 196. 207. In ep. Ioan. tract. 7, 13. PL., t. 35, col. 2028. In ps. 25 en. 2, 2. PL., t. 36, col. 189.
68   De unit. Eccl. cap. 21:60: nec regenerati spiritualiter in corpus et membra Christi coaedificientur nisi boni; profecto in bonis est illa Eccle­sia, cui dicitur: Sicut lilium in medio spinarum, ita proxima mea in medio filiarum (Can. II, 2). In his est enim qui aedificant super petram, id est, qui audiunt verba Christi, et faciunt. Non est ergo in eis, qui aedificant super arenam, id est, qui audiunt verba Christi, et non faciunt. col. 436. Cfr. de bapt. V, 27, 38. PL., t, 43, col. 195.
69   De baptismo, I, cap. 17:36: semper ab illius Ecclesiae quae sine ma­cula et ruga est unitate divisus est, etiam qui congregationi sanctorum in carnali abduratione miscetur. PL., t. 43, col. 123. Cfr. III, 18, 23: ad illam gloriosam Ecclesiam non pertineant. PL., t. 43, col. 150. IV, 18, 25. col. 170.
70   Contra litt. Petiliani. II, 55, 126. PL., t. 43, col. 302.
71   De baptismo III, 18:23: orationes sanctorum, id est columbae gemitus. PL, t. 43, col. 150. Epist. 98:5: Ecclesia, quae in sanctis est. PL., t. 33, col. 362. Epist. 187, 12, 41. PL., t. 33, col. 848.
72   De bapt. III, 19:26: cum intus videntur, ab illa invisibili charitatis compage separati sunt. PL., t. 43, col. 152. Cfr. Contra litt. Petiliani, II, 108:247. PL., t. 43, col. 345. In ps. 131:13: Ille enim ad domum Dei perti­net, qui est in charitate compaginatus lapidibus vivis. PL., t. 37, col. 1721. In ps. 39:1. PL., t. 36, col. 433. In ps. 95:2. PL., t. 37, col. 1228.
73   De bapt. IV, 22:29. PL., t. 43, coll. 173—174. См. еще C. Romeis. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. SS. 28—30.
74   Cfr. Seeberg. Studien zur Geschichte des Begriffes der Kirche. SS. 41—42. Thomasius. Dogmengeschichte. I. SS. 593—596. B. Герье. Блаж. Августин, стр. 606—610.
75   „В виду различия состава Церкви, пишет В. Герье, характер ее, в ту или другую пору, представляет полную противоположность“. Но ведь в небесную Церковь войдут только члены земной Церкви, а потому и нельзя говорить о полной противоположности между той и другой Церковыо. Срвн. замечание проф. H. Н. Глубоковского. Блаженный Августин в изображении русского светского историка. Труды Киевской Духовной Академии. 1911, т. 1, стр. 143—146.
76   Contra litt. Petiliani. II, 77:172: charitas enim christiana nisi in unitate Ecclesiae non potest custodiri... Tenemus autem charitatem, si amplecti­mur unitatam: amplectimur autem unitatem, si eam non per verba nostra in parte confingimus, sed per verba Christi in unitate cognoscimus. PL., t. 43, col. 312. Cfr. Contra Cresconium. II, 12:15. PL., t. 43, col. 476. 11, 13:16. Ibidem.
77   De baptismo 1, 17, 26: Spiritales... non eunt foras: quia et cum aliqua vel perversitate vel necessitate hominum videntur expelli, ibi magis pro­bantur, quam si intus permaneant, cum adversus Ecclesiam nullatenus eriguntur, sed in solida unitatis petra fortissimo charitatis robore radican­tur. PL., t. 43, coll. 123—124.
78   Contra Cresconium IV, 59:71: Non est enim alius impiae superbiae tumor apud omnes qui se a Christi unitate discindunt, quam se solos Christianos esse jactare, et damnare caeteros, non solum quibus eorum lis nota est, verum etiam quibus eorum nec nomen auditum est. PL., t. 43, coll. 587—588.
79   Contra Cresconium. III, 35:39. PL., t. 43, col. 517.
80   Cм. более подробно Th. Specht. Die Lehre von der Kirche. SS. 76—81.
81   De unitate Eccl. 25: 73. PL., t. 43, col. 443.
82   Эта связь между учением o предопределении и о святости Церкви особенно ясно выступает в de bapt. V, 27, 38. PL., t. 43, col. 195. Cfr. C. Romeis. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. SS. 21—23.
83   Подробно учение Августина o предопределении раскрыто в труде Л. Писарева. Учение блаж. Августина, епископа Иппонского, о человеке в его отношении к Богу. Казань 1894, стр. 306 и след. Об отношении учения о Церкви к учению о благодати у Seeberg’a. Studien zur Geschichte des Begriffes der Kirche. SS. 41—42. 49—50.
84   Августин весьма решительно высказывает ту мысль, что sancti regno Dei praedestinati dividi ab Ecclesia nullo modo possunt. Contra Crescon. II, 33, 42. PL., t. 43. col. 491. Подробнее o том, что предуставленные спасаются не без Церкви, C. Romeis. Das Heil des Chri­sten ausserhalb der wahren Kirche. Нужно признать неосновательным рассуждения В. Герье о том, „будто круг Церкви в прежнем значении смешанного тела (corpus permixtum) — пересекается другим кругом общины избранных, более узким, но в то же время некоторыми частями выступающим из прежнего церковного круга“. Блаж. Августин, стр. 612. Cfr. A. Harnack. Dogmengeschichte III. S. 165. См. еще замечание Η. Н. Глубоковского. Блаженный Августин в изображении светского историка. Труды Киевской Духовной Академии. 1911, т. 1, стр. 146—147: „предестинация осуществлялась не исключительно чрез Церковь, хотя последняя бывает главнейшим, доступным и узаконенным поприщем ее спасительного действия“. Но выше на той же 147 стр. автор выражается более решительно и определенно. „Для Августина Церковь являлась единственно открытым нам, нормальным и санкционированным институтом применения к людям спасительно-предопределяющей воли Божией“. По существу к тому же приходит и C. Romeis, излагая взгляд Августина на возможность спасения вне Церкви (SS. 94—115). Спасение вне Церкви есть во всяком случае чрезвычайный путь, и на этом предмете Августин специально не останавливается (S. 114). Cfr. Th. Specht. Die Lehre von der Kirche. SS. 66—67. 89—94. 307—312. Specht пpиxoдить решительно к тому заключению, что учение о предопределении нисколько не нарушает всей экклезиологической системы блаж. Августина.
85   Писарев, цит. соч. стр. 308.
86   De civit. Dei. I, 35. PL., t. 41, col. 46.
87   Подробнее Th. Specht. Die Lehre von der Kirche. SS. 89—94.
88   Contra litt. Petiliani. III, 37, 43: alienis peccatis non maculatur Eccle­sia. t. 43, col. 370. Epist. 93, 10, 37: manifestum est non contaminari justos alienis peccatis. PL., t. 33, col. 339.
89   Cfr. C. Romeis. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. S. 18.
90   Retract. II, 18. PL., t. 32, coll. 637—639.
91   Можно думать, что вопрос о зависимости таинств от личных нравственных качеств их совершителей назревал еще в общинах новацианских, где склонны были его разрешать в духе донатизма, хотя и независимо от него. См. Pseudo-August. Ouaest. 102. PL. t. 35, col. 2311. A. Harnack. Der pseudoaugustinische Traktat Contra Novatianum. Abhandlungen Alexander von Oettingen gewidmet (Mьnchen 1898). SS. 85—89.
92   Contra litt. Petiliani. I, 2, 3: qui fidem a perfido sumpserit, non fidem percipit, sed reatum. PL, t. 43, col. 247. Epist. 89:5: de Baptismo solent dicere, tunc esse Baptismum hristi, cum ab homine justo datur. PL., t. 33, col. 311. Cfr. Contra ep. Parmen. II, 17, 36. PL., t. 43, col. 77.
93   В уста донатиста Августин влагает слова: ego baptizo, ego justifico, ego justum facio. Serm. 292:4, 5, 6. PL , t. 38, coll. 1323—1324. Cfr. Contra epist. Parmen. II, 11, 23. PL., t. 43, col. 66. Contra Cresc. IV, 16, 19: quam justi sumus, tam justum Baptismum esse faciamus. PL., t. 43, col. 559.
94   De unitat. Eccl. 21, 59. PL., t. 43, col. 435.
95   Contra Cresconium II, 27, 33. PL., t. 43, col. 487. Cfr. II, 16, 19, col. 559.
96   Contra Cresconium II, 28, 35. PL., t. 43, col. 488.
97   In Ioan. tract. 6, 8. PL., t. 35, coll. 1428—1429.
98   Contra epist. Parmeniani II, 10:21: cur mendaces et infideles eorum ministri, non aquam mendacem, sed veracem vel dare vel habere credun­tur? Cur ab illorum mortuis qui baptizantur, proficit aliquid lavatio eorum? PL., t. 43, col. 64.
99   Contra epist. Parmen. II, 10:21: fictos bonos, id est occultos malos, apud se esse negare non possunt. PL., t. 43, coll. 64—65. Epist. 93, 11, 49. PL., t. 33, col. 345.
100   Contra epist. Parmen. II, 13:31. PL., t. 43, col. 73, 11, 15:34. PL., t. 43, col. 76. O максимианистах F. Ribbeck. Donatus und Augustinus. SS. 206—236
101   Contra epist. Parmen. II, 10:21: tunc posse a malo baptizari quernquam, si lateat malitia baptizantis. PL., t. 43, col. 64. Кресконий говорит, что o святости крестителя нужио судить secundum famam, non secun­dum sinceritatem, quae in illa videri non potest. Contra Cresconium. II, 17:21. PL., t, 43, col. 478.
102   Contra litt. Petiliani III, 27:32. PL., t. 43. col. 363. Cfr. Contra epist. Parmen. II, 11:23. PL., t. 43, col. 67. Epist. 89:5. PL., t. 33, col. 311.
103   Contra epist. Parmen. II, 10:21. PL., t. 43, col. 65. II, 13:31: Nec ullo modo isti expedire se possunt, cuin eis proponitur, cur sanctitas sacra­menti et haberi et dari possit ab eo, quem intus sceleratum jam Deus damnavit, et tunc incipiat ab eo dari non posse, cum ab hominibus dam­natus fuerit, cum tamen nec tunc eam possit amittere. PL., t. 43, col. 73.
104   Contra epist. Parmen. II, 10:21, 24. PL., t. 43, coll. 65—67. Contra litt. Petiliani. III, 47:57. PL., t. 43, coll. 377—378. III, 52:64. Col. 382. III, 30:36. PL., t. 43, col. 366. Contra Cresconium II, 26:31: Ita ne quia fictus est mortuus non est? PL., t. 43, col. 485.
105   Contra epist. Parmen. II, 15:31. PL., t. 43. col. 76. Contra litt. Petiliani. I. 2:3: Ecce stat perfidus baptizaturus, at ille qui baptizandus est, perfi­diam ejus ignorat: quid eum accepturum esse arbitraris? utrum fidem, an reatum? Si dixeris fidem: concedes posse fieri ut a perfido quisque fidem percipiat, non reatum; et falsum erit illud quod dictum est, Qui fidem a perfido sumpserit, non fidem percipit, sed reatum. Invenimus enim fieri posse ut etiam a perfido fidem quis percipiat, si perfidiam dantis ignoret. ... rebaptizent ergo illos quos ab eis baptizatos esse constiterit, qui diu apud ipsos conscelerati latuerunt, et postea proditi convictique damnati sunt. PL., t. 43, col. 247. Contra litt. Petiliani. III, 27, 32 и далее. PL., t. 43.. coll. 363 sqq.
106   Contra epist. Parmen. II, 13:31: Quid est hoc aliud, quam quod eorum Tichonius de illis ait, Quod volumus sanctum est. PL, t. 43, col. 73.
107   Contra litt. Petiliani. I, 4:5. PL., t. 43, col. 248. Cfr. III, 27, 32, col. 364.
108   Contra litt, Petiliani. III, 32, 37: Hinc satago, hoc urgenter interrogo hoc ut respondeatur vehementissime flagito. PL., t. 43, col. 367.
109   Contra litt. Petiliani. III, 26, 31. PL., t. 43, col. 363.
110   A. Harnack, Dogmengeschichte. III. S. 154.
111   Contra epist. Parmeniani. II, 4:8. PL·., t. 43, coll. 55—56. Ibidem. II, 9:18. PL·, t. 43, col. 61. Ibidem. II, 7:12. PL., t. 43, coll. 57—58. Contra litt. Petiliani I, 7:8. PL., t. 43, col. 249. II, 5:11. PL., t. 43, col. 261.
112   Contra litt. Petiliani. II, 103:237. PL., t. 43, col. 340. Contra epist. Par­men. II, 10:20. PL., t. 43, col. 63.
113   O донатистах Августин говорит: Quare computant salutem suam in hominibus esse, non in Deo? In ps. 75, 7. PL., t. 36, col. 961.
114   Contra litteras Petiliani I, 3: 4. PL., t. 43, coll. 247—248. II, 5:11. PL., t. 43, col. 260. III, 28, 33, col. 364. Cfr. Epist. 89:5. PL., t. 33. col. 311. Contra epist. Parmeniani II, 4, 8. PL., t. 43, col. 55.
115   Contra litter. Petiliani. II, 108:217. PL., t. 43, col. 346.
116   Contra epist. Parmeniani II, 8, 15:16. PL, t. 43, coll. 59—60.
117   Contra epist. Parmeniani II, 15:33: Si et ipse a justo homine, et de illo ita quaero, donec ab ipso capite ordinis humani ad aliquem perveniam, qui non ab homine acceperit, atque ita falsum esse doceam, quod non potest homo accipere quidquam, nisi fuerit ei ab homine datum. PL., t. 43, col. 75.
118   Contra epist. Parmeniani. II, 15:34. PL., t. 43, col. 76.
119   Contra epist. Parmeniani. II, 15:34. PL., t. 43, col. 76. De bapt. IV. 10, 16: in ista quaestione de baptismo non esse cogitandum quis det, sed quid det. PL., t. 43, col. 164. V. 21, 29: Sacramentum gratiae dat Deus etiam per malos: ipsam vero gratiam non nisi per se ipsum vel per sanc­tos suos. PL., t. 43, col. 191. Cfr. de bapt. III, 19, 27. PL., t. 43, coll. 152—153. Contra Cresconium II, 21, 26. PL., t. 43, col. 482. Cfr. Epist. 89, 7: sacramenta non humana sunt, sed divina. PL., t. 33, col. 312.
120   Epist. 105, cap. 3:12: semper Dei est illa gratia et Dei Sacramentum, hominis autem solum ministerium; qui si bonus est, adhaeret Deo, et ope­ratur cum Deo; si autem malus est, operatur per illum Deus visibilem Sacramenti formam, ipse autem donat invisibilem gratiam. Hoc sapiamus omnes, et non sint in nobis schismata. PL., t. 33, col. 401. Epist. 89. 5. PL., t. 33. col. 311.
121   Contra litt. Petiliani I, 9:10. PL., t. 43, col. 250.
122   Contra Cresconium. III, 11, 13. PL., t. 43, col. 50.
123   Contra litteras Petiliani. I, 7:8. PL., t. 43, col. 249. II, 4:9. PL., t. 43, col. 260.
124   Contra epist. Parmeniani II, 11, 23. PL., t. 43, col. 67. Contra Cresco­nium II, 25:30. PL., t. 43, col. 484. De bapt. III. 4, 6. PL., t. 43, col. 143.
125   In Ioan. tract. 5, 9. 11; 6, 7. PL., t. 35, coll. 1419. 1428. Cfr. de con­sensu evang. II, 15, 32. PL., t. 35, col. 1093. Такому толкованию блаж. Августин придает важное полемическое значение — omnino eorum (donatistarum) ora claudentur. In Ioan. tract. 4, 16. PL., t. 35, col. 1414.
126   In Ioan. tract. 5, 18. PL., t. 35. coll. 1423—1424.
127   Contra litt. Petiliani II, 6:13. PL., t. 43, col. 261.
128   Contra litteras Petiliani II, 7:13. PL., t. 43, col. 262.
129   Contra epist. Parmeniani. II, 11, 23. PL., t. 43, coll. 66—67. II, 14:32. PL., t. 43, col. 74.
130   Contra epist. Parmeniani. II, 5:10. PL., t. 43, col. 57. II, 8:15. col. 59.
131   Contra litteras Petiliani. III, 30:35. PI., t. 43, col. 365. Cfr. In Ioan. tract. 5, 15. PI., t. 35, col. 1422.
132   ) Contra litteras Petiliani. III, 34:40. PL., t. 43, col. 368.
133   См. напр. Contra Crescollium IV, 16:19: non eorum meritis a quibus ministratur, nec eorum quibus ministratur, constare Baptismum, sed prop­ria sanctitate atque veritate. PL., t. 43, col. 559.
134   Contra epist. Parmeniani II. 11:24. PL. t. 43. coll. 67—68. Cfr. Contra. litt. Petiliani II, 30:69. PL. t. 43, coll. 281—282. III, 55. 67. PL., t. 43, coll. 384—385.
135   Contra litteras Petiliani Ш, 34:39: Cum ergo Baptismus Christi, sive per iniquum sive per justum ministratus, nihil aliud sit quam Baptismus Christi; ab homine cauto et bono fideli iniquitas hominis est vitanda, non Dei sacramenta damnanda. PL., t. 43, col. 368. Cfr. II, 47:110. 43, col. 298. См. еще De bapt. V. 20:27: Sacramenta Dei ubique recta sunt, et mali homines, quibus nihil prosunt, ubique perversi sunt. PL., t. 43, col 190. Contra Crescon. II, 10. 12: nec curo per quem fuerint (sacramenta seminata, sed a quo creata. PL., t. 43, col. 474.
136   In Ioan. tract. 5, 15. PL., t. 35, col. 1422.
137   In Ioan. tract. 5, 18. PL., t. 35, col. 1424.
138   In Ioan. tract. 5, 13. 18. PL., t. 35. col. 1421. 1424.
139   In Ioan. tract. 6, 8. PL, t. 35, col. 1429
140   Contra epist. Parmeniani. II, 6:11: Nam unum atque idem sacrificium propter nomen Domini quod invocatur, ct semper sanctum est et tale cuique sit, quali corde ad accipiendum accesserit. PL, t. 43. col. 57. Cfr. Contra litteras Petiliani. II, 108, 247. PL., t. 43, col. 345.
141   In Ioan tract., 6, 15. PL., t. 35, col. 1432.
142   См. еще Th. Specht. Die Lehre von der Kirche. SS. 141. 207—21 4 .

Помощь в распознавании текстов