архим. Иов (Гумеров)

Источник

Послания апостола Павла

Ранние послания

Первое и второе послания ап. Павла к фессалоникийцам

Литература

Основная

Аверкий (Таушев), архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Ч. 2. Апостол.

М.: ПСТБИ, 1995.

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. М.: ПСТБИ, 2001. Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. М.: Изд-во Крутицкого подворья, 2006.

Дополнительная

Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. Новый Завет IX. Послания апостола Павла к колоссянам, фессалоникийцам, Тимофею, Титу и Филимону. Тверь, 2006.

Иустин (Попович), архим. Толкование на 1-е послание к фессалоникийцам святого апостола Павла. М., 2000.

Страхов В., свящ. Второе послание апостола Павла к фессалоникийцам. Сергиев Посад, 1911.

Титов Ф., свящ. Первое послание апостола Павла к фессалоникийцам. Киев, 1893.

План 1 Фес

Апостольская проповедь в Фессалониках (1. 1 – 2. 13)

Успех проповеди в Фессалониках (1. 1 – 10)

Характер проповеди (2. 1 – 13)

Гонения на христиан и состояние Фессалоникийской Церкви (2.14 – 3.13)

Призыв к чистоте, святости и братолюбию (4. 1–12)

О судьбах умерших и сроках Второго Пришествия (4.13 – 5. 5)

Призыв к бодрствованию (5. 6–10)

О духовной жизни (5. 11–28)

План 2 Фес

Увещание к терпеливому перенесению скорбей (1.3–12)

Признаки Второго Пришествия (2. 1–12)

Хранение апостольского предания (2. 15 – 3. 5)

Заключительные наставления. О необходимости жить собственным трудом (3. 6–16)

Домашнее задание

Время написания 1 и 2 Фес (еп. Кассиан).

*Найдите отрывки из 1 Фес, свидетельствующие о языческом прошлом адресатов послания.

* Найдите в Деян. 17. 1–9 обвинение, предъявленное апостолам, укажите параллель в Евангельской истории. Найдите отрывки из 1 и 2 Фес, свидетельствующие о том, что фессалоникийские христиане претерпевают гонения. Кто инициатор этих гонений?

Найдите в 1 Фес указание на то, что ап. Павел надеялся дожить до Второго Пришествия Христова. Какие настроения возникли в среде фессалоникийцев в связи с ожиданием скорого Пришествия Христова? Каковы были сомнения относительно участи умерших до Второго Пришествия?

Что говорится в Евангелии о признаках Второго Пришествия (Мф. 24, Мк 13, Лк. 21)? Найдите параллели с 1 и 2 Фес. Признаки Второго Пришествия по Посланиям к фессалоникийцам. Чем обусловлено обращение к теме антихриста во 2 Фес?

Семинар № 6. 1 Фес и 2 Фес

План семинара

Основание Церкви в Фессалониках

Сведения о Фессалониках (см. Словарь). Большая иудейская община

Состав Фессалоникийской Церкви – обращенные из язычников (1Фес 1. 9; 2. 14; об этом также говорит и предостережение против блуда в 1Фес 4. 3, ср. Деян. 15. 20, 29)

(Домашнее задание 2)

Время написания посланий к фессалоникийцам (Домашнее задание 1)

Проповедь ап. Павла в Фессалониках – о Царстве Христовом (Домашнее задание 3). 1 и 2 Фес – напоминание проповеди ап. Павла (ср. 2Фес 2. 5). Царское достоинство Господа Иисуса Христа рассматривается в двух аспектах:

а) Воскресение Христово как Его прославление. Свидетельство о смерти и воскресении Господа было стержнем апостольской проповеди (ср. Деян. 1.22. При избрании апостола на место Иуды о цели апостольского служения говорится так: «(быть) свидетелем воскресения Его (Христа)»). См. 1Фес 1. 10: «...ожидать Сына Его с небес, Которого Он воздвиг из мертвых» и 1Фес 4.14: «...мы верим, что Иисус умер и воскрес"

б) Второе Пришествие Христово как окончательное Его торжество. Это событие именуется Днем (1Фес 5.4), потому что по сравнению с ним все сейчас существует как бы во мраке. «День Господень» есть день победы над злом и торжества истины и любви, т. е. открытие в полноте мессианского Царства, «когда Он (Христос) придет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших» (2Фес 1. 10)

Эсхатология I и 2 Фес

Уверенность в скором наступлении Дня Господня (Домашнее задание 4)

а) указания синоптических Евангелий на близость Второго Пришествия и кончины мира (Мф. 10. 23; 24. 34 и парал.) (Домашнее задание 5)

Проповедь Самого Господа начинается возвещением наступления нового века. «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» (Мк 1. 15). «Последние слова воскресшего Иисуса Христа, сказанные Его ученикам на земле, – возвещение Его присутствия в Церкви «во все дни до скончания века» (Мф. 28. 20). Этот век закончится. Новый век присутствует в этом веке. Последние строки Нового Завета провозглашают: «Ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр 22. 20). Эсхатология пронизывает весь Новый Завет. Более того, можно с уверенностью говорить, что именно надежда на Конец составляет самое душу всех писаний Нового Завета. Когда апостол Павел говорит о христианской «надежде на Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фесс 1. 3), он говорит об ожидании Конца, Второго Христова Пришествия. Когда он пишет о стенаниях всей твари, в надежде, что она, тварь, «освобождена будет от рабства тления в свободу славы детей Божиих» (Рим 8. 20–21), он пишет о томительном ожидании Конца. Наконец, когда Иисус Христос дает заповедь молиться, то эта молитва «Отче наш» – молитва о Конце: «Да придет Царствие Твое» (Мф. 6. 10). Разумеется, Конец, о котором речь, не есть telos бессмысленного процесса, бессодержательный обрыв ряда мировых событий. Конец, о котором радостно возвещает Евангелие, есть eschatoh, разумная конечная цель мировой истории» (Ианнуарий (Ивлиев), архим. Эсхатология в Новом Завете. Темы и проблемы (// http://kiev-orthodox.org/site/scripturistie/1170/)

б) надежда ап. Павла дожить до Дня Господня. Неоднократное упоминание в посланиях Дня Господня. Введение термина παρουσία (парусия). Это слово (см. 1Фес 2. 19, 13, 4. 15, 5. 23), изначально могущее означать и «присутствие», и «пришествие», после 1 и 2 Фес стало восприниматься как термин, обозначающий Второе Христово Пришествие

2 Признаки Второго Пришествия (Домашнее задание 5)

Опровергая мнение лжеучителей, вводивших фессалоникийцев в заблуждение утверждениями об уже наступившем Дне Господнем, апостол указывает конкретные признаки приближения Парусии

а) всеобщее отступление (греч. ἀποστασία) человечества от истин Христовой веры. Это отступление уже началось. «Тайна беззакония уже в действии» (2Фес 2. 7). Отступники – «сыны тьмы» (1Фес 5. 5) – живут во грехах, не помышляя о вечности (1Фес 5.7 «Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью»). Не принимают Божественного Откровения, а верят лжи, потворствующей их страстям (2Фес 2. 10–12: «...не приняли любви истины для своего спасения... они будут верить лжи... будут осуждены все не веровавшие истине, но возлюбившие неправду»), Желают только земного благополучия, обещанием которого и прельстит их антихрист (1Фес 5. 3. «...будут говорить: «мир и безопасность"»), который придет к верховной власти, воспользовавшись плодами измены человечества Богу

б) «человек греха, сын погибели» (2Фес 2.3), т. е. антихрист (сам этот термин встречается из всех новозаветных писаний лишь в 1 Ин). Открытию полноты зла препятствует «Удерживающий» (2Фес. 2:6–7); по толкованию большинства отцов Церкви, здесь имеется в виду Бог (подробнее см. в Приложении 1). Когда все отступившее от Бога человечество будет в наибольшей степени уверено в том, что его существование и процветание продлится вечно, Господь Иисус Христос придет «как тать ночью» (1Фес 5. 2). «Как среди тех, кто живет благочестиво, непорочно, набожно, скромно, праведно и трезво – день, так и, напротив, среди тех, кто живет безбожно, бессовестно, распутно, лелея гордыню, несомненно, – ночь. Для такой ночи будет тать» (блж. Августин). Видимое торжество зла пресечется Вторым Христовым Пришествием, причем слово ап. Павла о том, что «Господь Иисус убьет (беззаконника) духом уст Своих» (2Фес 2. 8) означает слабость и ничтожность зла, истребить которое не составит труда Господу. Эти слова являются дословной цитатой из мессианского пророчества Исаии, «...духом уст Своих убьет нечестивого» (Ис 11. 4)

Христианская жизнь. «Сыны света» (1Фес 5. 5, 8)

Скорби (Домашнее задание 3)

Напоминание о пришествии Христовом (1Фес 1. 10; 2. 19; 3. 13; 4. 15; 5. 23) – утешение в скорбях и гонениях (1Фес 3.4: «Ибо и тогда, когда мы были у вас, мы говорили вам заранее, что предстоит нам скорбеть, как и произошло...» См. также 1Фес 1.6; 2. 14–16; 2Фес 1. 4–7). Путь каждого христианина подобен пути Христову – это и скорби (крест), и будущая слава

Радость

Возможность радости в земной жизни обусловлена опытом причастности Царствию Божию в Церкви. Именно христиане, постоянно испытывающие гонения, имеют подлинный источник радости в Боге; радости, не смущаемой никакими скорбями (1Фес 5. 16: «Всегда радуйтесь»). Итак, «сыны света»

а) восприняли откровение Бога в Сыне – откровение любви Божией. См. молитву ап. Павла в 1Фес 3. 11 – 13: «А вас Господь да исполнит и преисполнит любовью друг ко другу и ко всем» ср. 4. 9: «...вы сами научены Богом любить друг друга». Любовь к истине и любовь к неправде – водораздел между спасаемыми и погибающими (2Фес 2. 10–12)

б) бодрствуют в ожидании Дня Господня (1Фес 5. 1–11). Ожидание Второго Пришествия не обесценивает земной жизни, поскольку цель истории – всецелое освящение в Церкви. «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1Фес 5. 23)

Полнота радости. Участие в славе Второго Христова Пришествия

Второе Пришествие – это «встреча с Господом и восхищение на облаках» (1Фес 4. 17). Облако в Священном Писании Ветхого Завета – символ богоявления. Но если при «сошествии» Господа на гору Синай (Исх. 19.18: «гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне») облако знаменовало неприступность Божественного величия (на гору нельзя было восходить), то в 1 Фес верующие приглашаются приобщиться славе Господней

Искушения

В среде фессалоникийцев возникли лжеучения, связанные с перетолкованием благовестия апостола Павла

а) День Господень не может остаться скрытым – это ап. Павел говорит в опровержение мнения, подкрепленного и подложным посланием, «будто настал День Господень» (2Фес 2. 2, перевод еп. Кассиана. Синодальный перевод наступает «неправильно передает греческий Perfectum, который значит: наступил или настал» – еп. Кассиан). «Эсхатологическая катастрофа отрицалась, и день Господень толковали в духе ложного спиритуализма» (еп. Кассиан)

б) «замедление» Христова Пришествия не является основанием для сомнений в непреложности обетования Господня. Недоумение о замедлении сроков Второго Пришествия ап. Павел разрешает указанием на неизвестность для нас этих сроков (образ вора в 1Фес 5. 2, ср. Мф. 24. 43). Уверенность в наступлении Второго Пришествия ап. Павел поддерживает приточным образом родов – как неизбежно наступление родов для беременной женщины, так неизбежна и кончина мира (1Фес. 5:3)

Помимо лжеучений в Фессалониках возникли различные недоумения, которые ап. Павел и стремится разрешить в своих посланиях. Еп. Кассиан считает, что эти наставления кратко суммируются в словах ап. Павла: «...вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем» (1Фес 5. 14). Общий принцип «врачевания» недоумений – взаимная поддержка

а) «вразумляйте бесчинных». Ожидание Дня Господня не связано с какими-то переменами во внешней жизни (см. наставление о том, чтобы «жить тихо» в 1Фес 4. 11 – 12), с уходом от внешних занятий. Оставление земных дел в ожидании Второго Пришествия есть искушение, постигшее фессалоникийцев, может быть, в связи с ожесточившимися гонениями. Во 2 Фес ап. Павел уже более строго, чем в 1 Фес, предостерегает их от этого искушения под угрозой отлучения от Церкви (2Фес 3.6–15)

б) «утешайте малодушных». Участия в славе Воскресшего Господа будут равно сподоблены и дожившие до него, и умершие ранее. Всеобщее воскресение мертвых есть следствие Воскресения Господа (1Фес 4.14: «если мы верим, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним»). На сомнения фессалоникийских христиан, полагавших, что усопшие до Второго Пришествия Господня будут лишены части в Царстве Божием, ап. Павел отвечает прямым указанием на то, что все скончавшиеся в истинной вере, подобно тем верующим, которых Пришествие Христово застанет живыми, удостоятся вечного блаженства (1Фес 4. 16–17)

в) «поддерживайте слабых». Призыв к телесной чистоте (1Фес 4. 3–8). «Языческое прошлое читателей доказывало его необходимость. Это то же предостережение против блуда, которое нашло место в апостольском декрете (Деян. 15. 20, 29)» – еп. Кассиан). Наставление «соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения» (1Фес 4. 4–5) вызвало различные толкования образа «сосуда»: возможно, имеется в виду обращение с собственным телом, но также эти слова толковались как повеление целомудренно обращаться со своими женами

Стихи для узнавания 1 Фес

2. 14–16

Ибо вы, братия, сделались подражателями церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому что и вы тоже претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев,

которые убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся,

которые препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру грехов своих; но приближается на них гнев до конца.

4. 13–18

Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды.

Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним.

Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших,

потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде;

потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем.

Итак, утешайте друг друга сими словами.

5.1–3

О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия,

ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью.

Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут.

16–23

Всегда радуйтесь.

Непрестанно молитесь.

За все благодарите, ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе.

Духа не угашайте.

Пророчества не уничижайте.

Все испытывайте, хорошего держитесь.

Удерживайтесь от всякого рода зла.

Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа.

2 Фес

15–17

Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим.

Сам же Господь наш Иисус Христос и Бог и Отец наш, возлюбивший нас и давший утешение вечное и надежду благую во благодати,

да утешит ваши сердца и да утвердит вас во всяком слове и деле благом.

6–10

Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас,

ибо вы сами знаете, как должны вы подражать нам; ибо мы не бесчинствовали у вас, ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас, –

не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам.

Ибо когда мы были у вас, то завещевали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь.

Вопросы к зачету

Учение 1 и 2 Фес о Втором Пришествии Христовом.

Приложение 1. Темы «промедления» и «удержания»

Сам термин «удержания» или «удерживающей силы» находится во Втором послании к фессалоникийцам. Феномен «удерживающего» или «удерживающей силы» представлял собой мучительную загадку для экзегезы начиная со II в. Вот то место, где говорится о некой силе, которая «удерживает» эсхатологическое событие явления антихриста. «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святыней, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что не допускает (τὸ κατέχον) открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий (ὁ κατέχων) теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2Фес 2. 3–8). Этот отрывок написан сознательно таинственным языком намеков. Цель – не загадочность сама по себе, но побуждение к вниманию и размышлению. При этом следует учесть, что получатели послания в принципе могли понять смысл написанного («Не помните ли?»). Функция «катехона» – препятствовать появлению антихриста, точнее, до определенного момента удерживать явление «антибога». То есть «удерживающее» начало (и в среднем и в мужском роде) – некая позитивная сила. Что же такое это «удерживающее»? Кто этот «удерживающий»? Концепция антихриста здесь чисто религиозная, абсолютно не политическая. Следовательно, то же самое должно быть постулировано и относительно «удерживающего».

За темой удержания стоит долгая апокалиптическая традиция. В основе этой традиции строго теоцентрическая мысль. Все «времена и сроки» находятся во власти Бога. Если конец не наступает, но откладывается в некоторую неопределенность, то это происходит по замыслу Бога. Указывают на ветхозаветные образцы, прежде всего на пророчество Аввакума: «Видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится» (Авв 2. 3).

Исследования последних десятилетий показали, что само понятие «удерживающего» в апокалиптике стало техническим термином для обозначения промедления парусии, происходящей по замыслу Бога. Поэтому с полным правом можно говорить, что за фигурой «удерживающего» стоит Сам Бог. Это Бог, и никто иной, господин времен и сроков, начала и конца.

Но когда появилось «государственное» толкование «удерживающего»? Первым в этом ряду толкований можно назвать св. Ипполита Римского. В своем Комментарии на пророка Даниила (IV, 21. 3) (примерно 203–204 гг.) св. Ипполит, цитируя 2 Фес, отождествил «удерживающего» с «четвертым зверем» Даниила (2. 7), каковым, по его мнению, была Римская империя. В то же время у св. Ипполита в других местах его Комментария (IV, 12. 1–2; 16. 16; 23. 2) мы встречаем и прежнее, теоцентрическое толкование темы «удержания» и «промедления». Дальнейшая история толкования демонстрирует как теоцентрическое (преимущественно на Востоке), так и «политическое» (преимущественно на Западе) понимание «удерживающего». При этом последнее толкование появляется в самых разных модификациях: языческая Римская империя, христианская Римская империя, Римская Церковь, Священная Римская империя германской нации, христианское государство, государство как таковое и т. д. Не следует забывать, что, помимо теоцентрического и политического существовало множество других толкований «удерживающей силы» и «удерживающего». Так, например, Н. Н. Глубоковский доказывал, что под «удерживающей силой» следует понимать Евангелие, а под «удерживающим» – апостола Павла. История интересная и поучительная.

Однако посмотрим, как оригинально разрабатывает тему «промедления» и «удержания» Иоанн в своем Откровении. В книге есть три ряда Суда: 7 печатей (6. 1–17; 8. 1), 7 труб (8. 2–9. 21; 11. 14–19) и 7 чаш (16. 1–21). «Семь» – число завершенности. Конечно, крайняя схематичность изображения судов указывает на их богословское значение. Все это не может пониматься как буквальное предсказание событий. В некотором смысле каждый ряд завершает Суд Божий над неправедным миром. То есть седьмой член каждого ряда изображает окончательное действие Суда с разрушением зла и наступлением Царствия Божия. Но три ряда связаны так, что 7-я печать включает 7 труб, а 7-я труба – 7 чаш. Так каждый ряд приходит к одному и тому же концу, но еще теснее, ближе. Поэтому мы видим возрастание суровости «казней». Суд печатей воздействует на 1/4 земли (6. 8), суд труб на 1/3 (8. 7–12; 9. 18), а суд чаш неограничен. Предостерегающие суды печатей и труб ограничены в надежде на покаяние злого мира. Но в 9. 20–21 обнаруживается, что казни не достигли своей цели. Пережившие не раскаялись. Иначе говоря, только суды и казни не ведут к покаянию и вере! Вот отчего после шестой трубы появляется следующий ряд казней – семь громов (10. 3–4). Этот ряд появляется, чтобы тотчас быть отмененным. Эти казни остаются запечатанными, и Иоанн не должен писать их содержание в пророчестве (10. 4). Иными словами, процесс ужесточения «казней» не должен продолжаться. Казни не приводят к покаянию. Сначала гибнет четверть земли, потом треть. Мы ожидаем гибели половины. И это должны сделать 7 громов. Но это не происходит, и теперь следует только окончательный суд – 7-я труба (10.7). Содержание 7-й трубы – 7 чаш гнева (15. 1). Это уже полное, неограниченное осуждение (16. 2–21) непокорных.

Но сколько же «непокорных» будет осуждено и уничтожено? И здесь тайновидец прибегает к удивительному сравнению пророчеств Ветхого Завета с открывшейся ему Новой реальностью. В Откр 11. 13 он прибегает к символической арифметике. Ветхий Завет утверждает, что в эсхатологическом суде спасено будет только верное меньшинство. 1/10 часть людей (Ис 6. 13; Ам 5. 3) или 7 тыс. народа (3Цар 19. 18). Это верный остаток, избавленный от осуждения. Иоанн переворачивает эту арифметику. Только 1/10 осуждены, а «прочие», то есть 9/10, спасены через покаяние. Только 7 тыс. «имен человеческих» гибнет. Спасено не верное меньшинство, но верное большинство людей! Суд остановится спасительным. И этот спасительный результат получен благодаря свидетельству «двух свидетелей», которые символически изображают пророческое служение Церкви Христовой в мире (11. 1 – 13). Вне Церкви нет спасения. Миру несет спасение Церковь Христова, и только она.

Так своеобразно интерпретируется в книге Откровения апокалиптическая тема промедления Конца. Здесь действующим лицом «удержания» недвусмысленно представлен Сам Бог (Ианнуарий Ивлиев), орхим. Эсхатология в Новом Завете. Темы и проблемы http://kiev-orthodox.org/site/scripturistic/1170/

Первое и второе послания к коринфянам

Литература

Основная

Аверкий (Таушев), архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета.

Ч. 2. Апостол. М.: ПСТБИ, 1995.

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. М.: ПСТБИ, 2001.

Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете / Введение в Священное Писание Нового Завета. М.: Изд-во Крутицкого подворья, 2006.

Дополнительная

Творения Святых отцов

Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Новый Завет. Т. 7. Первое и Второе послания апостола Павла к коринфянам / Ред. Ю. Н. Вазонин, С. С. Козин, Т. К. Одэн. Тверь: Герменевтика, 2006.

Ефрем Сирин, прп. Творения. В 8 т. Т. 7. Толкование на Послания ап. Павла. Сергиев Посад, 1995.

Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений. В 12 т. Т. 10. Кн. 1. Беседы на Первое послание к коринфянам. Репринт. М.: Радонеж, 2004. Иоанн Златоуст, сет. Полное собрание творений. В 12 т. Т. 10. Кн. 2. Толкование на Второе послание к коринфянам. Толкование на Послание к галатам. Репринт. М.: Радонеж, 2004.

Феодорит, еп. Кирский, блж. Толкование на четырнадцать Посланий святого апостола Павла // Он же. Творения. М.: Паломник, 2003.

Феофан Затворник, свт. Толкования на Первое послание апостола Павла к коринфянам. – Репринт. 2-е изд.: М., 1893. М.: Правило веры, 1998.

Феофан Затворник, свт. Толкования на Второе послание апостола Павла к коринфянам. Репринт. 2-е изд.: М., 1894. М.: Правило веры, 1998.

Феофилакт Болгарский, блж. Толкования на Послания святого апостола Павла, сокращенно избранные из толкований святого Иоанна Златоуста и некоторых других отцов. Кн. 1–2. М.: Афон, 2000.

Исследования, комментарии

Баркли У. Толкование Посланий к коринфянам. USA. Всемирный союз баптистов, 1981.

Богдашевский Д. (еп. Василий). К изъяснению первого послания св. ап. Павла к коринфянам (1. 18 – 6. 20) // Труды КДА, 1911. № 4–5.

Голубев М. Обозрение Посланий св. ап. Павла к коринфянам. СПб., 1861.

Гумилевский Илия, прот. Учение святого апостола Павла о душевном и духовном человеке. Киев. Пролог, 2004.

Кесарев Г. Светлая и темная сторона церкви Коринфской по Первому посланию к коринфянам. Саратов, 1890.

Корсун Г., свящ. Труды св. ап. Павла в Коринфе и первое послание его к тамошним христианам// ВиР, 1910. № 1.

Михаил (Лузин), еп. Библейская Наука. Коринфская церковь и Послания к коринфянам. Тула, 1906. Т. IV. Вып. 1.

Муретов М. Д. Есть ли указание на духовные браки в 1Кор 7, 36–38 и 9, 5? // БВ, 1903. № 4.

Муретов М. Д. Знание отчасти и самопознание (1Кор 13. 12) // БВ, 1905. № 2.

Муретов М. Д. Новозаветная песнь любви в сравнении с «Пиром» Платона и Песнью Песней. Сергиев Посад, 1903.

Муретов М. Д. Пророчества и языкотворение как знамение для верующих и невер. Сергиев Посад, 1904.

Некрасов А. Чтение греческого текста Посланий св. ап. Павла. 1 Послание к коринфянам // ПС, 1889. Т. 2–3.

Розанов Н. П. Первое послание св. ап. Павла к коринфянам // ТБ. Т. 11. Розанов Н. П. Второе послание св. ап. Павла к коринфянам // ТБ. Т. 11.

Суханов В. О даре языков в древней Церкви. Чернигов, 1914.

Фивейский М., свящ. Духовные дарования в первоначальной христианской церкви. Опыт объяснения 12–14 глав первого послания св. ап. Павла к коринфянам. М., 1907.

План 1 Кор

О разделениях и апостольском служении (1–4)

Разделения в Коринфской общине – нарушение единства во Христе (1. 10 – 3.4)

Апостольское служение (3. 5–4)

Нравственные нормы христианской жизни (5–7)

«Предание сатане» блудника (5)

Запрещение судиться пред неверными (6. 1–8)

Общий принцип христианской нравственности и вопрос телесной чистоты (6. 9–20)

Брак и девство (7)

Об идоложертвенном (8–10)

Самоограничение по любви к «немощным» братьям (8)

Личный пример самоограничения ап. Павла (9)

Предостережение от идолослужения (10. 1–22)

Общее правило: «Все делайте в славу Божию» (10. 23–33)

Поведение на богослужебных собраниях (11. 2–14)

О поведении женщин (11. 2–16)

Вечеря Господня (10. 17; 11. 17–34)

О дарах духовных в Теле Церкви. Гимн любви (12–14)

О Воскресении (15)

Заключительная часть (16)

О сборе для Иерусалимской Церкви (1–4)

Личные планы Апостола (5–12)

Семинар № 7. Разделения в коринфской общине. Об апостольском служении. Вопросы нравственности (1 Кор. 1–7)

Домашнее задание

Воспользовавшись общими сведениями о Посланиях коринфянам, приведенными в приложениях,

а) назовите самое древнее внешнее свидетельство о подлинности Первого послания к коринфянам и авторстве ап. Павла;

б) найдите упоминания в книге Деяний святых апостолов указания о посещениях ап. Павлом Коринфа. Дайте точные ссылки;

в) отметьте в 1 Кор цитаты, позволяющие судить о времени и месте написания этого Послания.

Расскажите о разделениях в коринфской общине. Перечислите группы, возникшие в Коринфской церкви. Что можно кратко сказать о каждой из названных ап. Павлом групп (1Кор 1. 12)? (См. Приложение 2).

Найдите в Евангелии все случаи, когда иудеи просят у Христа знамения. Какие ответы дает им Христос? В Деян. 17. 32 описывается реакция афинских философов на проповедь ап. Павла. Как ее можно объяснить?

Выпишите образы, которыми ап. Павел изображает Церковь в 1Кор 3. 5 – 4. 21? В каких выражениях он описывает исключительное значение Христа и Бога в Церкви? Какими образами ап. Павел изображает апостольское служение в Церкви?

Сформулируйте, как, по мысли ап. Павла, блудодеяние разрушает церковное единство?

Сформулируйте объяснение, почему, по мысли ап. Павла, безбрачие выше брака.

Следует ли, по словам ап. Павла, разводиться с неверующим супругом? Ответ обоснуйте рассуждениями ап. Павла.

План семинара

Общие сведения

Автор и адресаты Послания

Свидетельства (внутренние и внешние) в пользу подлинности Послания

Имена, которыми послание подписано (см. Приложение 1)

Сведения о Коринфе и коринфских христианах (Приложение I и Деян)

Время и место написания Послания (Домашнее задание)

Разделение Коринфской общины (1. 11–16)

Характер разделений в коринфской общине по Посланию и выводы исследователей

Павловы (Обличению своих «последователей» ап. Павел уделяет большее внимание – 1Кор 1. 13–16)

Аполлосовы (Личность Аполлоса и его отношение к Коринфской Церкви – Деян. 18.24–19. 1)

Кифины («последователи» ап. Петра. Возможное противостояние иудаистически настроенных «кифиных» и «Павловых» (еп. Кассиан)

Христовы (ап. Павел не выделяет их среди других партий. Мнения исследователей) Основной аргумент ап. Павла: Разве разделился Христос? Разве Павел распялся за вас? Или во имя Павла вы крестились? (1. 13)

Слово о Кресте (1. 17 – 2. 2)

Благовествование слова о Кресте – залог единства Церкви

Иудеи и эллины (язычники) перед словом о Кресте

а) Иудеи ждут знамения (σημειον, синодальный перевод – чудеса), а язычники ищут премудрость (σοφια)

б) Крестный подвиг Христа для иудеев оказывается соблазном, а для язычников – безумием

Иудеи. В Евангелии всегда на требование иудеев показать им знамения Христос отвечает прикровенными указаниями на Свои крестные страдания и смерть. Мф. 12. 38–40 и Мф. 16. 1–3 (и пар.) – «знамение Ионы пророка»; Ин 2. 18–21 – «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его»; Ин 6. 30 и далее – о Хлебе Жизни, «хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (ст. 51). Неуверовавшие иудеи соблазняются, видя Христа на кресте, и, насмехаясь. продолжают просить знамения у Распятого (Мф. 27. 40–43)

Эллины. См.: реакцию философов в Афинском Ареопаге на проповедь ап. Павла о Воскресении Христа из мертвых (Деян. 17. 22–23)

в) Распятый Христос для уверовавших («призванных») иудеев и эллинов является Божией силой (δύναμις) и Божией премудростью

Противопоставление силы/немощи и мудрости/безумия мира сего и Бога.

Мирская мудрость и ум Христов (2. 4 – 3. 4)

Мирская мудрость и премудрость Божия, открывающаяся Святым Духом

Душевный человек и духовный человек: их отношения. Значения слов «душевный» и «духовный» для ап. Павла (ср. 1Кор 15.44–46)

Ум Христов (2. 16). Значения слова «ум» (νοῦς). Ср. Ис. 40. 13. «В еврейском тексте (Ис. 40. 13) сказано «дух Господа», но в Септуагинте стоит «ум Господа». Этот расширительный перевод дал Павлу возможность подвести итог своим доводам ярким высказыванием: «А мы имеем ум Христов». Иметь Дух Христов означает иметь и ум Господень» (Новая Женевская Библия)

Недостаточная «духовность» коринфян связана с их разделениями (3. 3). Коринфяне «плотские». Термин «плоть» в богословии ап. Павла

Апостольское служение (3. 5 – 4. 21)

Апостольское служение и единство Церкви

Образы Церкви

а) Божия нива

б) Божие строение. Храм Божий

Значение Христа и Бога

а) «возрастил Бог"(3.6)

б) Христос основание здания. Дух Божий живет в храме

4. Место апостолов

а) работники на ниве (3. 5–6)

б) строители (3. 10). Домостроители (т. е. управители, экономы) тайн Божиих (4. 1–2)

Надменность коринфян и смирение апостола. Смирение апостола- подражание Христу. Призыв к подражанию (4. 16)

Нравственные нормы христианской жизни

Отношение к блудодеянию (5. 1–13; 6. 9–20)

Коринфский кровосместник. Мнение о нем толкователей (архиеп. Аверкий. С. 206)

Опасность пребывания такого грешника в христианской общине. Образ закваски и параллели с пасхальными обрядами (Исх. 12. 15–19). Предание грешника сатане (что это значит? См. архиеп. Аверкий. С. 206)

Апостол призывает «не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается» грешником, а не с грешниками вообще. (Объяснить, почему)

Чем особенно опасно блудодеяние:

а) тело христианина – часть Тела Христова. Тела – «храм живущего (...) Святаго Духа»

б) «Совокупляющийся с блудницею становится одно тело (с нею)», разрушая при этом единство Тела Христова

в) «Всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела»

Брак и безбрачие (7)

Брак как средство от похоти: «(Во избежание) блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа»

Совет апостола: «Соединен ли ты с женой? не ищи развода. Остался ли без жены? не ищи жены». Две связанные между собой причины

а) «Время уже коротко» (7. 29). «Проходит образ мира сего» (7. 31)

б) «Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене» (7. 32–33). То же самое и о жене

Запрет развода с неверующим супругом, если он согласен жить с христианкой. Причины запрета

Семинар № 8. Об идоложертвенном. Поведение на богослужебных собраниях (Вечеря Господня; духовные дары). О воскресении (1 Кор 8–16)

Домашнее задание

Приведите аргументы ап. Павла, почему вкушение идоложертвенного не оскверняет само по себе. Приведите аргументы ап. Павла, почему следует воздерживаться от вкушения идоложертвенного.

Сформулируйте, какие недостатки в проведении Вечери Господни и агапы, возникавшие в Коринфской общине, указывает ап. Павел?

Сравните описание установления Евхаристии в 1Кор.11:23–26 с рассказами евангелистов- синоптиков. К какому из рассказов ближе всего рассказ ап. Павла?

Перечислите служения, связанные с особыми духовными дарами, упоминаемые в 1 Кор? Какие из них упоминаются и в книге Деяний?

Перечислите все случаи говорения на языках, описанные в книге Деяний.

Сравните дар языков в коринфской общине с чудом Пятидесятницы (Деян. 24–13). Какие есть на этот счет мнения толкователей и исследователей? (См. Приложение 3)

Какие из перечисленных в 1Кор 15. 5–8 явлений воскресшего Господа описаны в Евангелиях?

Как ап. Павел устанавливает связь между Воскресением Христовым и всеобщим воскресением мертвых?

Какие представления о посмертной участи человека были в ветхозаветном иудаизме и античном язычестве? (См. Приложение 4.)

План семинара

Об идоложертвенном (8. 1–27; 10. 19–33)

Что такое идоложертвенное? Идоложертвенное – мясо жертвенных животных, принесенных в жертву в идольских храмах, излишки которого часто продавались на рынке (Библейский словарь В. П. Вихлянцева)

Идоложертвенное само по себе не оскверняет, потому что:

а) «Идол в мире ничто» (8. 4)

б) «Господня земля, и что наполняет ее» (10. 26)

Оскверняет сознательное участие в идолослужении, потому что «язычники, принося жертвы, приносят бесам». Это трапеза бесовская, которую должно избегать христианину (10. 20–21)

Выяснять, идоложертвенная ли пища, не надо, но если известно, что пища идоложертвенная, то вкушать ее нельзя, чтобы искушать совесть другого (10. 25–29)

а) «Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией» (10. 32). Как вкушение идоложертвенного христианином может искусить иудея? язычника? другого христианина?

б) пример самого апостола: он сам готов отказаться от вкушения мяса вообще, если пища соблазняет брата (8. 13)

в) принцип апостольства. «Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных (...) для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (9. 20–22)

Поведение на богослужебном собрании. Вечеря Господня (10. 1–21; 11. 1–34)

Ветхозаветные прообразы новозаветных Таинств

а) проход через Чермное море – Крещение

б) пища в пустыне и вода из камня – Евхаристия

в) наказания за идолопоклонства и отступления израильского народа – предостережение для христиан

Евхаристия – Таинство единства в приобщении к единому Телу Христову (10. 16–17)

Установление Таинства Евхаристии – 11. 23–26. (сравнить с рассказом Евангелистов-синоптиков)

Проблемы на богослужении в Коринфской общине (связаны между собой)

а) на агапах богатые прежде других ели свою пищу, неимущие оставались голодными (10. 20–22; 11.33–34). (ср. Иуд 12 ст.)

б) на Евхаристии – недостойное причащение, «не рассуждая о Теле Господнем» (11.27–32)

Мужчины и женщины во время богослужения и молитвы (11. 3–16; 14. 34–35)

Духовные дары (12–14)

Различие духовных дарований – знак единства Церкви

а) «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (12.4–6)

б) каждый член Церкви – Тела Христова – несет свою функцию как органы в едином организме

в) взаимосвязь членов церковного тела: «Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» (12. 26)

Любовь как высший духовный дар

а) без дара любви всего остальные духовные дарования бессмысленны. Дар любви должен быть у всех, независимо от того, какое служение несет в Церкви (13. 1 –3)

б) любовь – вечный дар, в отличие от церковных даров-служений, которые имеют временный, земной характер (13. 8)

Дар языков и истолкования их; пророческий дар

а) дар языков (глассолалия) Коринфской общины

б) сравнение со случаями из книги Деяний (Деян. 2. 4–13; 10. 44–46; 19. 6). Мнения исследователей (Домашнее задание)

в) новозаветное пророческое служение. Пророки в книге Деяний (Агав, дочери Филиппа благовестника и др.)

г) большим и важнейшим даром является то, что служит к назиданию Церкви и внешних (т. е. пророчество)

О воскресении (15)

Доказательства истинности воскресения Христа

а) подтверждение смерти и воскресения Господа двойной ссылкой на Писание (ст. 3, 4)

б) свидетельства очевидцев. Явления воскресшего Господа

Ап. Павел не проводит различия между явлениями воскресшего Господа до и после Его вознесения. Ап. Павел называет себя извергом (ερτρωμα – недоносок, выкидыш); смысл этого названия

Воскресение Христа и всеобщее воскресение

а) Воскресение Христа служит основанием всеобщего воскресения

б) Христос и Адам. Ибо, как смерть через человека, /так/ через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут (15. 21–22)

в) всеобщее воскресение во втором пришествии – единство в Царстве Божием. Когда же / Отец/ все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем (15. 28) (толкования стиха)

Образ всеобщего воскресения

а) в каком теле воскреснут мертвые?

Представления о бессмертии у иудеев и в античном мире

б) образ зерна. Ср. Ин 12. 24

в) «Сеется тело душевное, восстает тело духовное» (15. 44)

г) разнообразие славы воскресших

д) «мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» (15. 52–53)

План 2 Кор

Коринфская община и скорби ап. Павла (1. 15 – 2. 11)

Отложенное посещение Коринфа (1. 15–24)

О «строгом» (4 ст.) послании (2. 1–4)

Прощение обидчика (2. 5–11)

Ап. Павел и его служение (2. 12 – 7)

Скорби и утешение апостола (2. 12 – 3. 2)

Сущность апостольского служения (3. 4 – 7.4)

а) служение Нового Завета (3. 4–18)

б) внешнее и внутреннее содержание апостольского служения (4–5)

в) призыв к церковному единству (6 – 7. 4)

Утешение после встречи с Титом (7. 5–16)

Денежный сбор в пользу Иерусалимской Церкви (8–9)

Пример Македонских церквей (8. 1–7)

Обнищание Господа нашего Иисуса Христа нас ради (8. 8–10)

Организация и принципы сбора (8. 11–24)

Призыв к щедрости (9. 1 – 10)

Сбор как выражение единства и любви (9. 11–15)

Автоапология ап. Павла (10–13. 10)

Хвала «немощами» (10–11)

Видение ап. Павла (12. 1–10)

Предупреждение коринфян перед приходом (12. 11 – 13. 10)

Заключение. «Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы Бога и Отца и причастие Святаго Духа буди со всеми вами. Аминь» (13.13)

Семинар № 9. Коринфская община и скорби ап. Павла. Служение Ветхого и Нового Заветов. Сущность апостольского служения (2 Кор 1–7)

Домашнее задание

Сколько посещений ап. Павлом Коринфа упоминается в Деян?

Найдите и прочитайте цитаты из 2 Кор, прямо или косвенно говорящие о втором посещении ап. Павлом Коринфа, окончившимся для него огорчением (см. Приложение 1).

Найдите и прочитайте цитаты, говорящие о написанном им ранее «строгом» послании (см. Приложение 1).

Какими словами ап. Павел описывает апостольское служение? Сравните с учением об апостольском служении в 1 Кор.

План семинара

Коринфская община и скорби ап. Павла

О «скорби» (Θλιψις), случившейся с апостолами в Асии. Два толкования

а) речь идет о эфесском мятеже (см.: Деян. 19. 23–40)

б) или о смертельной болезни апостола Павла Скорби и утешение апостола (2. 12 – 3).

Служение Ветхого и Нового Завета (3. 1 –4. 4)

Актуальность этой темы ввиду деятельности иудействующих агитаторов.

Близость отношений ап. Павла с коринфской общиной. Коринфяне – сами одобрительное (рекомендательное) письмо, написанное в сердцах апостолов Святым Духом

Служение Нового Завета есть служение Животворящего Духа, а служение Ветхого – «смертоносной» буквы (6. 6–7) (толкование слов: «буква убивает, а дух животворит»)

Слава Ветхого и Нового Заветов

а) при заключении Ветхого Завета слава Божия отразилась на лице Моисея, так что израильтяне не могли смотреть на его лицо и Моисей должен был полагать на свое лицо покрывало, когда говорил с ними (см. Исх. 34. 29–35)

б) эта Божественная слава Ветхого Завета и доныне скрыта от иудеев. На их сердцах лежит покрывало, которое снимается только Христом (3. 14–16)

в) служители Нового Завета могут (как Моисей) с открытым лицом взирать на славу Господню и преображаться «в тот же образ от славы в славу» (3. 18)

Свет благовествования оказывается недоступен неверующим, потому что их ум ослепил «бог века сего» (Толкования).

Сущность апостольского служения (4. 5 – 7. 16)

Образ благоухания (2. 14–17)

«Мы – рабы ваши для Иисуса» (4. 5)

Сила Божия и немощь человеческая

а) образ глиняного сосуда, содержащего сокровище (4. 7)

б) перенесение страданий и слава Божия (4. 8–18; 6. 3–10). (Ср. 1Кор 4. 9–13)

в) «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (4. 15–5.8)

г) подражание Христу в страданиях и причастие Его воскресению (4. 10–14; 5. 14–21). «Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь» (5. 17)

Разбор 2Кор 5. 21

Старания ап. Павла примириться с коринфянами и расположить их к раскаянию (6. 11–7. 16). «Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, сердце наше расширено»

Сравнить сущность апостольского служения по 1 Кор и 2 Кор.

Семинар № 10. Денежные сборы в пользу Иерусалимской Церкви. Автоапология ап. Павла (2 Кор 8–13)

Домашнее задание

Объясните, почему стало необходимо оказание помощи Иерусалимской Церкви.

Какими аргументами (богословскими, нравственными, психологическими) ап. Павел подвигает коринфян на сбор пожертвований?

На основании 1Кор 16. 1–4 изложите установленный ап. Павлом порядок сбора.

Составьте краткий портрет оппонентов ап. Павла по 2 Кор.

Какие аргументы в защиту своего апостольского достоинства приводит здесь ап. Павел?

В 2Кор 11. 23–33 ап. Павел рассказывает о своих злоключениях во время апостольских трудов. О каких из них говорится в книге Деяний, а о каких пет?

План семинара

Денежные сборы в пользу Иерусалимской Церкви (8–9)

Причины, по которым стало необходимо оказание помощи Иерусалимской Церкви

а) общение имущества (Деян. 2. 44; Деян. 4. 32)

б) регулярные гонения (Деян. 8. 1; 12. 1–4)

в) повсеместный голод при императоре Клавдии (Деян. 11. 28)

Сборы в пользу Иерусалимской Церкви по Деян. 11. 29–30; 24.17; см.также Рим 15. 25–28 (ср. Деян. 20. 4 – сопровождающие ап. Павла, возможно, делегаты Церквей, назначенные для доставления подаяния в Иерусалим |еп. Кассиан])

Богословские и нравственные обоснования денежных сборов в пользу Иерусалимской общины

а) пример Македонской Церкви и собственные намерения коринфян (8. 1–4; 9. 2–4)

б) пожертвования – подражание образу жертвенного обнищания Самого Господа (8.9)

в) совершающему щедрую милостыню Бог пошлет Свои щедрые дары (9. 6–9)

г) сбор по силам каждого оказывается взаимопомощью (8. 12–15)

д) милостыня объединяет христиан из язычников с иерусалимскими христианами. Она убеждает иерусалимских христиан в том, в христианах из язычников приумножается благодать Божия (9. 12–14)

Порядок проведения сборов (1Кор 16. 1–4)

а) еженедельно (в воскресение) каждый должен отлагать по своим возможностям

б) после прихода ап. Павла избранные представители общины получают от ап. Павла рекомендательные письма к христианам в Иудеи и доставляют подаяние в Иерусалим

в) по возможности, представители общин едут в Иерусалим вместе с ап. Павлом

Автоапология ап. Павла (10–12)

Общий портрет оппонентов ап. Павла

Смысл наименования их «высшими апостолами» (υπερλιαν αποοτωλων; 11. 5; 12. 11)

Обвинения, выдвигаемые лжеапостолами против ап. Павла

Защита ап. Павлом своего апостольского достоинства

а) иудейское происхождение ап. Павла

б) превосходство ап. Павла в апостольских трудах

в) превосходство ап. Павла в познании и мистическом опыте: Толкования слов до третьего неба

Похвала ап. Павла своими немощами. Толкование слов о «жале в плоть»

Завершение Послания

Троичное благословение. Благодать Господа Иисуса Христа и любовь Бога и общение Святого Духа со всеми (13. 13)

Литургическое употребление этого благословения

Стихи для узнавания 1 Кор

3. 10–15

Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на [нем]; но каждый смотри, как строит.

Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос.

Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы,

каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть.

У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду.

6. 12–19

Все мне позволительно, по не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною.

Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое. Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела.

Бог воскресил Господа, воскресит и нас силою Своею.

Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать [их] членами блудницы? Да не будет!

Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело [с нею]? ибо сказано: два будут одна плоть.

А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом.

Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела.

Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?

7. 8–16

Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я.

Но если не [могут] воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться.

А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем, –

если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим, – и мужу не оставлять жены | своей |.

Прочим же я говорю, а не Господь: если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее;

и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его.

Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы.

Если же неверующий |хочет| развестись, пусть разводится; брат или сестра в таких (случаях) не связаны; к миру призвал нас Господь.

Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены?

7. 25–31

Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет, как получивший от Господа милость быть (Ему ) верным.

По настоящей нужде за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так. Соединен ли ты с женой? не ищи развода. Остался ли без жены? не ищи жены. Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут иметь скорби по плоти; а мне вас жаль.

Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие;

и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие;

и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего.

9. 19–23

Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных;

для чуждых закона – как чуждый закона, – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона;

для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых.

Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его.

10. 14–22

Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения.

Я говорю |вам| как рассудительным; сами рассудите о том, что говорю.

Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?

Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба.

Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника?

Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь?

| Нет|, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами.

Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской.

Неужели мы |решимся] раздражать Господа? Разве мы сильнее Его?

10. 23

Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает.

11. 23–32

Ибо я от [Самого] Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб

и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание.

Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание.

Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет.

Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней.

Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей.

Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем.

От того многие из вас немощны и больны и немало умирает.

Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы.

Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром.

13. 4–13

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится,

не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла,

не радуется неправде, а сорадуется истине;

все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.

Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.

Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем;

когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится.

Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое.

Теперь мы видим как бы сквозь |тусклое] стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан.

А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше.

2 Кор

3. 6–17

Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит.

Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей, –

то не гораздо ли более должно быть славно служение духа?

Ибо если служение осуждения славно, то тем паче изобилует славою служение оправдания.

То прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы (последующего).

Ибо, если преходящее славно, тем более славно пребывающее.

Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением,

а не так, как Моисей, | который | полагал покрывало на лицо свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего.

Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом.

Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается.

3.17

Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода.

4. 7–12

Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была (приписываема) Богу, а не нам.

Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем.

Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем.

Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей,

так что смерть действует в нас, а жизнь в вас.

8.1–9

Уведомляем вас, братия, о благодати Божией, данной церквам Македонским, ибо они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью; и глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия.

Ибо они доброхотны по силам и сверх сил – я свидетель:

они весьма убедительно просили нас принять дар и участие (их) в служении святым; и не только то, чего мы надеялись, но они отдали самих себя, во-первых, Господу, (потом) и нам по воле Божией;

поэтому мы просили Тита, чтобы он, как начал, так и окончил у вас и это доброе дело. А как вы изобилуете всем: верою и словом, и познанием, и всяким усердием, и любовью вашею к нам, – так изобилуйте и сею добродетелью.

Говорю это не в виде повеления, но усердием других испытываю искренность и вашей любви.

Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою.

11. 22–30

Они Евреи? и я. Израильтяне? и я. Семя Авраамово? и я.

Христовы служители? (в безумии говорю:) я больше. Я гораздо более [был] в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти.

От Иудеев пять раздано мне было по сорока |ударов| без одного;

три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине [морской];

много раз |был| в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями,

в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе.

Кроме посторонних (приключений), у меня ежедневно стечение (людей), забота о всех церквах.

Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?

Если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею.

Вопросы к зачету

Разделение Коринфской общины (1Кор 1–4).

Нравственные нормы христианской жизни: Отношение к блудодеянию (1Кор 5. 1 – 13;

6. 9–20); брак и безбрачие (1Кор 7).

Вопрос об идоложертвенном (1Кор 8. 1–27; 10. 19–33).

Поведение на богослужебном собрании. Вечерня Господня (1Кор 1. 1–21; 11. 1–34).

Духовные дары (1Кор 12–14).

О воскресении (1Кор 15).

Служение Ветхого и Нового завета (2Кор 3. 1–4. 4). Сущность апостольского служения (2Кор 4. 5–7. 16).

Денежные сборы в пользу Иерусалимской Церкви (1Кор 16. 1–6; 2Кор 8–9).

Автоапология ап. Павла (2Кор 10–12).

Приложение 1. Общие сведения о Посланиях ап. Павла к коринфянам

Авторство Послания

Авторство апостола Павла обозначено в приветствии и не вызывает сомнений.

В приветствии к Первому посланию стоит два имени: «Павел, волею Божиею призванный Апостол Иисуса Христа, и Сосфен брат». Этого Сосфена часто отождествляют с начальником синагоги, которого эллины, схватив, били в Коринфе перед судилищем проконсула Галлиона (см. Деян. 18. 17) (архиеп. Аверкий).

Подлинность Посланий к коринфянам подтверждается ссылками на них у раннехристианских авторов. Климент Римский (†97) ссылается в своем послании к коринфянам (гл. 47) на Первое послание к коринфянам ап. Павла. «Возьмите послание блаженного апостола Павла. О чем он прежде всего писал вам в начале евангельской проповеди? Истинно он по вдохновению написал вам как о себе самом, так и о Кифе и Аполлосе, потому что и тогда произошло у вас разделение на различные стороны».

Адресаты Послания. Церковь Христова в Коринфе

Исторические и географические сведения о Коринфе

Город Коринф один из важнейших городов античной Греции, столица римской провинции Ахаии и резиденция проконсула провинции. Коринф расположен на перешейке, соединяющем Северную Грецию с полуостровом Пелопоннес. Коринф находится в 78 километрах к юго-западу от Афин. Коринф имел две гавани – через порт Лехей в Коринфском заливе был связан с Ионическим морем, а через портовый город Кенхреи (см. Деян. 18. 18) с Эгейским морем. Таким образом, Коринф находился на пересечении важнейших торговых путей, связывавших Испанию, Италию, Сицилию с Малой Азией и Египтом.

В 146 г. до Р. X. Коринф был разрушен римлянами и заново отстроен только при императоре Юлии Цезаре в 44 г. до Р. X. Население Коринфа было неоднородным. В период римского владычества здесь насчитывалось около 700 тыс. жителей, почти две трети которых были рабы.

Из-за выгодного положения Коринф являлся значимым центром культуры – в городе располагались художественные мастерские, залы риторов, школы философов. На Коринфском акрополе находился храм Афродиты. Были храмы и других, в том числе и восточных, культов. Вместе с достижениями культуры в город стекалось и все распутное и безнравственное. Процветала проституция, в том числе и храмовая. Само имя города было нарицательным: κορινθζομαι – жить по-коринфски – значило «вести распутную жизнь». Церкви Христовой приходилось существовать и ежедневно сталкиваться с этой испорченностью нравов.

Апостол Павел писал: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют. И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор. 6. 9–11).

| Брокгауз, Лопухин |

Посещение ап. Павлом Коринфа

Апостол Павел основал Коринфскую Церковь во время своего второго миссионерского путешествия (Деян. 18. 1–18).

Во время этого путешествия ап. Павел провел в Коринфе полтора года. Ап. Павел жил в доме супругов Акилы и Прискиллы. Вслед за ап. Павлом в Коринф пришли из Македонии и апп. Тимофей и Сила. Ап. Павел проповедовал в синагоге и язычникам. Крестил начальника синагоги Криспа (ср. 1Кор 1. 14). По обвинению иудеев ап. Павел предстал перед судом проконсула Ахаии Галлиона, но тот отказался разбирать религиозные споры и отпустил ап. Павла. После этого апостол покинул Коринф и из порта Кенхреи отправился в Эфес. Найденная в Дельфах надпись с именем и титулом Галлиона позволяет заключить, что это посещение ап. Павлом Коринфа относится к 51–52 гг. по Р. X.

В 2Кор 12. 14 говорится о двух посещениях ап. Павла Коринфа и о его намерении посетить Коринф в третий раз. Ап. Павел навещал церкви в Македонии и Греции во время своего третьего миссионерского путешествия. В Деян. 20. 2–3 говорится, что он провел в Элладе три месяца. «В Деян. 20. 1 рассказ Дееписателя отличается крайней схематичностью, и мы имеем все основания предполагать, что он оставил без упоминания поездку ап. Павла в Коринф, после которой он снова возвратился в Ефес. Эта поездка поставила Апостола перед горестным фактом отпадения от него основанной им Церкви (ср. 2Кор 2. 1). Подробностей мы не знаем, но представляется очень вероятным, что он сам подвергся тяжелому оскорблению (ср. 2Кор. 2. 5–10, 7. 12)» (Кассиан).

Переписка ап. Павла с Коринфской Церковыо

1 Кор, очевидно, является ответом на письмо коринфян ап. Павлу (7. 1 и др.).

Кроме того, в 1Кор 5. 9 ап. Павел говорит, что «писал (...) в послании – не сообщаться с блудниками».

Во 2 Кор ап. Павел неоднократно упоминает некое послание, которое было написано ранее и которое опечалило читателей (2. 3–4, 7. 8, 12, ср. 10. 10).

Существует несколько точек зрения на проблему переписки ап. Павла с Коринфской общиной.

В 1Кор 5. 9 говорится о предыдущих строках этого же послания, а ссылки на «строгое послание» в 2Кор 2. 3–4 и 7. 8 имеют в виду 1 Кор. Этой точки зрения придерживались древние толкователи – свт. Иоанн Златоуст, Феодорит Кирский, Экумений, Феофилакт. (См.: Феофан, Аверкий).

Аргумент против: «Вопреки мнению древних, это строгое послание не могло быть нашим первым посланием по той простой причине, что 1 Кор. вовсе не отличается строгостью и не могло огорчить читателей» (Кассиан).

Ап. Павел писал по крайней мере четыре послания к коринфянам. Первое и третье («строгое») послания до нас не дошли (Кассиан).

2 Кор. позднейшими редакторами и переписчиками составлено из частей трех различных Павловых посланий, обращенных к коринфянам. Таким образом, переписка ап. Павла с коринфянами имела следующий вид.

Самое первое послание, вероятно, включало в себя 2Кор 6. 4 – 7. 1. Затем ап. Павел пишет свое Первое послание к коринфянам. После своего неудачного посещения Коринфа он пишет «строгое послание», которое составляет гл. 10–13 Второго послания к коринфянам. В заключение ап. Павел пишет свое четвертое, примирительное послание, составляющее гл. 1–9 Второго послания к коринфянам. Подробнее аргументацию этой точки зрения см. Гатри.

Известны два апокрифа «Послание коринфян к ап. Павлу» и «Третье послание коринфянам ап. Павла». В III и IV вв. в Сирийской и Армянской Церквах «Третье послание к коринфянам» включалось в канон (Мецгер). Прп. Ефрем Сирин (IV) оставил свои толкования на эти тексты (Ефрем).

Время и место написания Первого и Второго посланий

Первое и Второе послания ап. Павла к коринфянам были написаны им во время третьего путешествия.

Первое послание, очевидно, написано из Эфеса, где ап. Павел пробыл тогда около трех лет. Свидетельство Деян. 19:21–22 о решении ап. Павла посетить Македонию и Ахаию и о том, что он послал туда сперва Тимофея и Ераста, а сам остался на время в Асии, легко сопоставить со словами послания: «Я приду к вам, когда пройду Македонию; ибо я иду через Македонию. (...) В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы» (1Кор 16:5; 8; см. также ст. 19). О миссии ап. Тимофея ап. Павел пишет в 1Кор 16. 10–11, ср. 4. 17. Македонию и Ахаию ап. Павел посетил спустя некоторое время, после мятежа в Эфесе (Деян. 20. 1).

Второе послание написано уже из Македонии, вероятнее всего из Филипп. Ср.: 2Кор 2. 12–13; 7. 5–7; а также 8. 1–2; 9. 2–4.

Приложение 2. Разделения в коринфской общине2

Апостол хочет указать этим на всеобщее увлечение духом партийности. Каждый коринфянин считал своим долгом принадлежать к какой-нибудь из упоминаемых здесь партий: «Я Павлов, я Аполлосов», – см. введение в послание. Ап. в распределении партий обнаруживает особую тактичность. На первое место он ставит своих приверженцев, как заслуживших его упрек, и этим показывает, что сам он далек от всякого самопревозношения. Что различало партию Павловых и партию Аполлосовых? Это не было какое-либо различие по существу (3. 5 и сл.; 4. 6), а только по форме учения. Апостол Павел считал Аполлоса продолжателем своего дела в Коринфе: «Я насадил, Аполлос поливал» (3. 6), говорит он, изображая утверждение Евангелия в Коринфе. – А я Христов. Некоторые отцы Церкви и новые толкователи считают эти слова исповеданием самого Павла, которое он здесь высказывает в противовес людям, преклоняющимся пред авторитетом проповедников Евангелия. Но это, четвертое, заявление представляет собою, несомненно, нечто симметричное первым трем, предшествующим ему, и подпадает тому же упреку, какой звучит в словах апостола: «каждый из вас говорит...» – О партии Христовых существует немало предположений, но все они малодоказательны. Одни (Ренан, Мейер, Гейнрици) видят в этой партии протест против преклонения пред апостолами и полагают, что Христовы шли вообще против исключительного авторитета Апостолов, другие предполагают, что в эту партию входили наиболее образованные христиане из язычников, хотевшие сделать из Христа высшего руководителя жизни, каким был для своих учеников Сократ. Третьи видели в членах этой партии людей, которые путем видений находили возможным вступать в непосредственное общение со Христом. Четвертое мнение (Godet предполагает, что это были евреи, обратившиеся в христианство, которые гордились своими теократическими преимуществами и, являясь представителями первенствующей – Иерусалимской – Церкви, хотели постепенно подчинить Коринфских христиан игу Моисеева Закона. Христовыми же они называли себя потому, что воображали, что они лучше всех поняли намерения Христа. При этом они, однако, в угоду греческим христианам, вводили в свое учение и элементы греческой теософии, на что ап. Павел делает намек во 2 Послание к коринф. (5. 5; 11. 3–4). Этим объясняется и живая полемика апостола против смешения человеческой мудрости с Евангелием (3. 17–20). Здесь апостол имеет в виду не партию Аполлосовых, а партию Христовых. Могло быть, что Христовы держались такого же взгляда на Христа, как и еретик Керинф, не признававший Христа в человеке – иудее Иисусе, распятом на кресте. Они могли верить так же, как и Керинф, что Христос отделился во время страданий от человека Иисуса: этот Иисус так и умер на кресте, почему он заслуживает проклятия (ср. 1Кор 12. 3), а Христос сидит на небе, одесную Бога Отца, и Его только одного и должны чтить христиане. Таким образом в Христовых можно видеть «гностиков прежде гностицизма». – Наиболее правдоподобным является предположение Lutgerfa. Этот ученый не находит никаких достаточно веских оснований к тому, чтобы видеть в партии Христовых – иудаистов. Напротив, он видит в них слишком далеко зашедших сторонников идеи о свободе человека в христианстве. Это – «либертинцы-пневматики» (нечто вроде наших духоборцев). Апостол Павел, по их мнению, остановился на полдороге к христианской свободе: у него нет духа, силы, мужества, уверенности в победе и самосознания, какими качествами владеет настоящий пневматик. Он боязлив в своих отношениях к Богу и к христианской общине, и к миру, а они держат себя всегда как свободные, ничего не боясь. Они эмансипировались окончательно от всякой зависимости от апостолов, даже от обязательности поучаться в Свящ. Писании, так как, по их убеждению, они непосредственно входили в общение со Христом, а это общение давало им высшую мудрость, делало их «гностиками», т. е. ведающими все тайны жизни. К чему вела такая безудержная свобода, которую проповедовали Христовы – об этом можно судить по тому факту, о каком Апостол говорит в 1-й гл. (случай с кровосмесником).

Разве разделился Христос? Этот упрек Павел обращает к партии Христовых, которая полагала, что она одна имеет истинного Христа, тогда как остальные христиане почитают, очевидно, кого-то другого. «Нет – хочет сказать Апостол – Христос у всех христиан один и тот же! Нельзя делать Христа достоянием какой-либо партии! – Разве Павел распялся за вас?» ...Этот и следующий вопросы показывают нелепость поведения тех, кто называл себя Павловыми вместо того, чтобы называть себя учениками Христовыми.

Приложение 3. Различные понимания дара языков3

Содержанием речи коринфских глоссолалов была молитва4, и преимущественно хвалебного и какого-то таинственного характер.5 Язык, на котором говорил глоссолал, был непонятен присутствующим6 и, по-видимому, не вполне понятен и самому глоссолалу (хотя «дух» его «молился» в то время, но «ум» оставался без плода)7, почему речь глоссолала нуждалась в истолковании8, но истолкование его речи требовало тоже особого дара Духа Святого9, которым далеко не всегда обладал глоссолал10. Языкоговорение было вожделенным даром (желаю, чтобы вы все говорили языками), назидавшим глоссолала11, степень этого дара зависела от нравственной высоты обладателя, почему, например, ап. Павел обладал им более всех коринфян12.

Вот библейские данные о даре языков. Ими не решается вопрос, был ли дар языков всегда одинаков, и в чем состояла коринфская глоссолалия, получившая такое широкое применение за богослужением. Святые отцы склонялись к тому мнению, что дар языков в Коринфе и вообще во всех случаях, где рассказывается о его проявлении (Деян. 2. 4–13; 44–46; 19. 6), был тождественным с глоссолалией Пятидесятницы, т. е. что все глоссолалы получали способность говорить на существовавших тогда иностранных языках. Так думали св. Иустин, Тертуллиан, Ириней, Ориген, Кирилл Иерусалимский, Златоуст, Григорий Богослов, Августин.13 Против такого понимания возражают, что для коринфских христиан не было надобности в говорении на иностранных языках, какая была в день первой христианской Пятидесятницы, что языки здесь не названы другими, что слово часто стоит в ед. ч. и не поясняется как в Деян. чрез διάλεκτος, что и спаситель обещал верующим говорение «новыми» языками, а не иностранными. – Другие14 в языке глоссолалов видят первоязык, смешанный язык, заключавший элементы или рудименты различных исторических языков (рудиментарный язык) и ставший образом для всеобщности христианства; основание для этого понимания – употребление γλῶσσα в описаниях дара языков иногда в ед. ч. Но ед. ч. может означать какой-либо один из существующих языков, – смысл, подтверждаемый и отсутствием члена при нем. – На том основании, что γλῶσσα или γλώσσημα означает у классиков слово провинциальное или устарелое, необычное (идиотизм), нуждающееся в объяснении (глоссе)15, думали, что язык глоссолалов состоял именно из таких слов16; то архаизмов, то неологизмов, то иностранных. Но Новый Завет не знает такого употребления слова glwssa; такая речь не выше обыкновенной и, во всяком случае, не представляет необыкновенного чудесного явления. – Думают далее, что речь глоссолалов состояла из нечленораздельных звуков (сравнивается у ап. Павла со звуками трубы)17 или едва слышного, молитвенного шепота18 (1Кор 14:2. глаголяи бо языки не человеком глаголет, но Богу, никтоже бо слышит) или, наоборот, из экстатических восклицаний, отрывочных славословий (речь глоссолала называется большей частью не λόγος, слово, орудие мысли, а только γλῶσσα, языком, звуком самим по себе)19. Но апостол прямо говорит, что глоссолалы произносили «слова», хотя и «невразумительные»; он сравнивает их с громогласными кимвалами и трубами.

Это последнее сравнение, неоднократно употребленное апостолом, дало повод понимать глоссолалию в смысле какого-либо особого пения. Все термины, употребленные ап. Павлом о глоссолалии, могут иметь и музыкальный смысл. Γλῶσσα назывался корпус флейты;20 родами (γένη) (роды языков) обозначались у классиков21 мелодии диатоническая, хроматическая и энгармоническая и в таком приложении слово это естественнее, чем к языкам, которых древние не умели классифицировать; ἑρμηνεύειν, объяснять, у классиков употребляется и о музыкальной интерпретации;22 в выражении и еще по превосхождению путь вам показую23 путь, ὁδὸν и по превосхождению, καθ’ ὑπερβολὴν – тоже служили музыкальными терминами. Первое означало переход от одних тонов к другим, а гиперболеон назывался тетрахорд на пятой самой высокой струне гитары24. Конечно, все эти термины кроме музыкального смысла могут иметь и обычный. Но настойчивое сравнение глоссолалии с музыкой и целый ряд терминов, могущих иметь приложение и к последней, заставляют задуматься. Знаменательно также выражение ἀποφθὲγγεσθαι, звучать о глоссолалии в Пятидесятницу25; по мнению св. Иринея, апостолы в день Пятидесятницы «воспели на всех языках гимн Богу»26. Надо принять по внимание также и широкое применение пения в древности. До изобретения букв законы пелись, чтобы их не забыть27. Все это дало повод некоторым видеть в глоссолалии пение28. Против такого понимания дара языков – в смысле пения (гимнологическом) – говорит, по-видимому, то, что об этом даре настойчиво употребляется глагол говорить (λαλεῖν). Но, не говоря о том, что этот глагол употребляется у ап. Павла об исполнении за богослужением псалмов, гимнов и песней,29 это возражение исчезнет, если пение было речитативным,30 каковым и естественно могло быть пение в его простейшей форме в первобытной церкви с ее неразвитыми еще формами богослужения. Еще блж. Августин о пении своего времени говорит, что голос певцов походил более на акцентированную речь, чем на пение31.

Как видим, все изложенные объяснения для дара языков допускают против себя возражения, но вместе с тем каждое из них имеет и то или другое серьезное основание в тексте Нового Завета.

Все эти объяснения соединимы друг с другом, и возможно, что каждое из них указывает действительную черту в этом необыкновенном явлении. Обращает на себя внимание разнообразие выражений самого ап. Павла относительно дара языков: «язык», «языки», «роды языков», «говорить языком» или «языками», «говорить слова на языке», «молиться языком», «иметь язык», «воспевать», «молиться», «благословлять», «благодарить духом», «духом говорить тайны», «говорить не людям, а Богу»32. Уже это показывает, что дар языков мог «бесконечно разнообразиться»33 в своих проявлениях.

Приложение 4. Представления о бессмертии у иудеев и в Античном мире34

Всякая раннехристианская церковь развивалась на фоне двух исторических цивилизаций, потому что в каждой церкви были иудеи и эллины.

Во-первых, фон иудейского мировоззрения. Саддукеи всегда отрицали жизнь после смерти. Следовательно, одно направление иудейского мировоззрения полностью отрицало и бессмертность души, и воскресение тела (Деян. 23. 8). В Ветхом Завете почти безнадежно искать что-либо, что можно было бы назвать жизнью после смерти. Согласно обшей вере по Ветхому Завету, все люди без различия уходили после смерти в шеол. Шеол, который часто неправильно переводят как ад, представлял собой, по убеждению иудеев, мрачную страну, находящуюся в преисподней, где мертвые жили в мире теней, без света, изолированные от людей и Бога. Ветхий Завет полон этого мрачного, унылого пессимизма по поводу того, что ждет человека после смерти. Ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя? (Пс. 6. 6). Что пользы в крови моей, когда я сойду в могилу? будет ли прах славить Тебя? будет ли возвещать истину Твою? (Пс. 29. 10). Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут и будут славить Тебя? Или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твояв месте тления? Разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения – правду Твою? (Пс. 87. 11–13). Не мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу (Пс. 113. 25). Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою (Ис. 38. 18). Отступи от меня, чтобы я мог подкрепиться, прежде нежели отойду, и не будет меня (Пс. 38. 14). Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву. Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают ... Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости (Ек 9. 4–5. 10). Кто будет восхвалять Всевышнего в аде? (Сир 17. 24). Не мертвые в аде, которых дух взят из внутренностей их, воздадут славу и хвалу Господу (Вар 2. 17). (...)

Правда, в Ветхом Завете есть несколько мимолетных представлений о грядущей жизни. Были моменты, когда человек чувствовал: если Бог есть Бог, то должно быть что-то, что переменило бы суровый приговор этого мира. Так, например, Иов восклицает: А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; И я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаивает сердце мое в груди моей! (Иов 19. 25–27). Действительные чувства святого выражались в том, что и в этой жизни человек может вступить с Богом в такие близкие отношения, что даже смерть не сможет разорвать их. Даже и плоть моя успокоится в уповании; Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление, Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек (Пс 15. 9–11). Ты держишь меня за правую руку. Ты руководишь меня советом Твоим, и потом примешь меня в славу (Пс 72. 23–24).

Но верно также и то, что в Израиле постепенно развивалась надежда на бессмертие. Этому способствовало два фактора:

а) Израиль был избранным народом, по его история представляла собой непрерывную цепь отступлений. Возникало чувство, что должен быть еще и другой мир, который установил бы справедливость и как-то возместил бы людям непрерывные несчастья.

б) Надо отметить, что в течение столетий отдельный человек почти не существовал. Бог был Богом народа, а отдельный человек был лишь его частью, не имевшей большого значения. Но с течением времени религия стала принимать все более и более личный характер. Бог стал не Богом народа, а личным другом каждого человека. Люди стали инстинктивно и неясно чувствовать, что, коль скоро человек знает Бога и Он знает его, то их соединяли такие отношения, которых и смерть не в силах разрушить.

Обращаясь к античному эллинскому миру, надо обратить внимание на тот факт, который и является фоном всей пятнадцатой главы: эллины инстинктивно страшились смерти. Еврипид писал: «Но и смертные, обремененные бесчисленными несчастьями, все же любят жизнь. Они жаждут прихода каждого нового дня, рады переносить все им уже известное, нежели встретить смерть – неизвестное» (Фрагмент 813). Но, в общем, эллины и все, находившиеся под влиянием эллинской (греческой) философии, верили в бессмертность души. Но бессмертность души, в их представлении, следовала полному разложению тела.

У эллинов была поговорка «тело – могила». Один из эллинов выразился так: «Я – бедная душа, прикованная к телу». «Мне было приятно, – говорил Сенека, – исследовать о вечности души – да и верить в нее. Я предался этой чудной надежде». Но Сенека также говорил: «Когда придет день, который разделит эту смесь божественного и человеческого здесь, где я нашел ее, я оставлю свое тело, а себя я верну богам». Эпиктет пишет: «Когда Бог не дает необходимого. Он дает сигнал к отступлению. Он открывает дверь и говорит тебе: «Приди!» Но куда? Туда, где вовсе не страшно; туда, откуда ты пришел; к тому, что дорого и близко тебе, – к элементам. Бывший в тебе огонь пойдет к огню, земля к земле, вода к воде». Сенека говорит о веществах, которые при смерти «разлагаются на свои элементы». Для Платона «тело – антитеза души; тело – источник всех человеческих слабостей в противоположность тому, что само по себе способно к независимости и к доброте». Лучше всего это можно видеть в учении стоиков. Бог был огненным духом, более чистым, чем что-либо на земле. Божественная искра, приходившая в тело человека и поселявшаяся в нем, давала, по стоикам, человеку жизнь. Когда человек умирал, его тело просто-напросто распадалось на составные элементы. Божественная искра возвращалась к Богу и воссоединялась с божественным, частью которого она была.

Для эллинов бессмертность как раз и заключалась в том, чтобы избавиться от тела. Для них мысль о воскресении тела была невозможной. Личного бессмертия не могло быть, поскольку то, что давало человеку жизнь, вновь воссоединялось с Богом, первоисточником всего живого.

Точка зрения Павла совершенно иная. Если мы начнем с одного чрезвычайно важного факта, то все остальные станут ясными. Христианская вера исповедует, что после смерти человеческая индивидуальность не погибает: я останусь я, а ты останешься ты. Рядом с этим нужно поставить и другой важный факт. В представлении эллина тело не могло быть освящено: для него оно материя, вещество, источник всех зол, тюрьма для души. Но для христианина тело не есть зло. Иисус, Сын Божий, воплотился в образ человеческий, и оно не может быть презираемо, потому что в нем жил Бог. Для христианина поэтому грядущая жизнь обязательно включает сохранение тела и души. Но легко превратно толковать и в карикатурном виде изображать доктрину о возрождении тела. Цельсий, живший в 220 г., жестокий противник христианства, уже делал это. «Как могут умершие встать с их подлинными телами? – спрашивал он. – Это действительно надежда червя! Зачем бы человеческой душе вновь желать истлевшего тела?»

Послание к римлянам

Литература

Учебные пособия

Аверкий (Таушев), архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета.

Ч. 2. Апостол. М.: ПСТБИ, 1995.

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. М.: ПСТБИ, 2001.

Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. Введение в Священное Писание Нового Завета. М.: Изд-во Крутицкого подворья, 2006.

Творения святых отцов

Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов 1-VIII веков. Новый Завет. Т. 6. Послание к римлянам / Ред. К. К. Гаврилкин, С. С. Козин. Ред. Т. К. Одэп. Тверь. Герменевтика, 2003.

Ефрем Сирин, при. Творения. В 8 т. Т. 7. Толкование на Послания ап. Павла. Сергиев Посад, 1995.

Иоанн Златоуст, сет. Полное собрание творений. В 12 т. Т. 9. Кн. 2. Беседы на Послание к римлянам. Репринт. М.: Радонеж, 2003.

Феодорит Кирский, блж. Толкование на четырнадцать Посланий святого апостола Павла // Он же. Творения. М.: Паломник, 2003.

Феофан Затворник, сет. Толкования на Послание апостола Павла к римлянам. Репринт. 2-е изд. М., 1890. М.: Правило веры, 1996.

Феофилакт Болгарский, блж. Толкования на Послания святого апостола Павла. Сокращенно избранные из толкований святого Иоанна Златоуста и некоторых других отцов. Кн. 1–2. М.: Афон, 2000.

Исследования, комментарии

Баркли У. Толкование Послания к римлянам. USА. Всемирный союз баптистов, 1980.

Барт К. Послания к римлянам. М.: ББИ, 2005.

Богдашевский Д. (еп. Василий). Неповрежденность послания св. ап. Павла к римлянам // Труды КДА. 1904. № 6.

Кассиан (Безобразов), еп. Сыны Божии // Христос и первое христианское поколение. М.: ПСТБИ, 2001. С. 537–544.

Михаил (Лузин), еп. Библейская паука. Академические чтения по Свящ. Писанию НЗ. Т. 3.

Вып. 2. Римская церковь и послание к римлянам. Тула, 1906.

Послание к римлянам. Комментарий к греческому тексту / Реф. А. С. Небольсина. М., 2005.

(Farkasfalvy Denes. A Romai level. Bevezetes, forditas es magyarasat. Eisenstadt, 1983)

Розанов Н. П. К римлянам Послание св. ап. Павла // ТБ. Т. 10.

Стотт Джон Р. У. Послание к римлянам. Божья Благая весть, предназначенная для всего мира. СПб.: Мирт, 1999.

Тярк О. А. Послание к римлянам // БВ. 1972. № 3–6. 1973. № 1–6. 1974. № 1–4.

План Рим

Благовестие св. ап. Павла как откровение правды Божией через веру (1. 16–17)

Греховность (виновность) всех людей перед Богом (1. 18 – 3. 20)

Естественное откровение язычникам и их уклонение в идолопоклонство. Пороки язычества (1. 18–32)

Неверность иудеев закону не уменьшает ценности Откровения (2 – 3. 20)

Оправдание верою во Христа. Пример Авраама (3. 21 – 5.11)

Смерть (умилостивительная жертва) (3. 25) и Воскресение (4. 25) Христа как наше оправдание

Примирение с Богом и получение благодати верою (5. 1 – 11)

Христос и Адам (5. 12–21)

Царство греха и смерти, пришедшее через Адама, сменяется через Христа царством благодати, праведности и жизни

Крещение (6. 2 – 7. 6)

Крещение – участие в смерти и Воскресении Христа (6. 1–9)

Смерть во Христе для греха и закона и освобождение для праведности (6. 9 – 7. 6)

Жизнь под законом – бессилие человека в отношении добра (7. 8 – 25)

Единение со Христом (8)

Преодоление власти плоти в Духе Святом и усыновление Богу (8. 1 – 16)

Иудеи и язычники в домостроительстве спасения (9–11)

Практические наставления (13–15)

Отношение к власти (13. 1–7)

Вопрос о «немощных в вере» (14–15)

Семинар № 11. Рим 1–4

Домашнее задание

На основании приложений изложите основные сведения о Послании и предположения о возникновении христианской общины в Риме.

*Кратко сформулируйте существующую гипотезу относительно гл. 16 Послания к римлянам (см. Приложения).

Сформулируйте аргументы ап. Павла, доказывающие виновность пред Богом всех людей – язычников и иудеев. Для чего ап. Павел это пишет?

Найдите цитаты, раскрывающие, как на примере Авраама показывает, что человек оправдывается через веру?

Найдите определения слов «оправдание» и «правда» («праведность»).

План семинара

Общие сведения

Автор и адресаты Послания

а) авторство Послания не подвергается сомнению

б) адресаты Послания. Римская Церковь – ее возникновение и состав (см. Приложение 1)

в) отношение автора с адресатами. Особенностью Послания является то, что оно адресовано общине, основанной не ап. Павлом и не знающей его лично

Цели написания Послания

Время и место написания Послания (см. Приложение 1)

Вопрос целостности Послания и текстологические проблемы (см. Приложение 1)

а) гипотеза, согласно которой 16-я глава Послания к римлянам представляет собой отдельное послание (или его часть), отправленное не в Рим, а в Ефес

б) хождение в древней Церкви краткой версии Послания (без 15–16-й глав)

в) славословие 14. 24–26 (синод, пер.) во многих древних рукописях помещено в самом конце Послания

Греховность всех людей перед Богом (1.18 – 3. 20)

Гнев Божий на язычников

а) язычники, наблюдая видимое творение, не поклонились невидимому Творцу (ст. 19–20), а, напротив, воздали твари божественное поклонение (ст. 23).

Идея о познаваемости Бога через видимый мир была весьма распространенной в культуре Павловой эпохи, – как в популярной эллинистической философии (особенно в платонизме и стоицизме), так и в иудействе. Особенно характерны такого рода мысли для писаний, находящихся под эллинистическим влиянием иудейских кругов (Филон, Книга Премудрости, некоторые псалмы). Ближе всего к Рим 1. 19–20 стоит Прем 13. 1, 8–9 (Послание к римлянам. Комментарий к греческому тексту)

б) крайнее развращение нравов – следствие идолопоклонства язычников. «Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца (...) Потому предал их Бог постыдным страстям» (ст. 25–26)

в) язычники имеют естественный закон, написанный в их сердцах. По этому закону они и будут судимы (2. 14–15)

Гнев Божий на иудеев

а) обрезания и знания закона не достаточно для оправдания, если закон не исполняется во всей полноте (2. 25–26)

б) иудеи сами не соблюдают закон, оказываясь иудеями только по наружности (2. 28)

в) неверность иудеев закону не уменьшает ценности Слова Божия, вверенного иудеям (3. 1–3)

г) однако их греховность не дает им никаких преимуществ и ставит на один уровень с язычниками: «Итак, что же? Имеем ли мы преимущество? Нисколько. Ибо мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом» (3. 9)

Все человечество – и иудеи, и язычники – нуждается в искуплении жертвой Христовой (3. 23–25)

Оправдание верою во Христа. Пример Авраама (3. 21 – 5.11)

Смерть (умилостивительная жертва) (3. 25) и воскресение (4. 25) Христа как наше

оправдание

δικαιοσυωη – оправдание, провозглашение праведным, признание праведным, признание или провозглашение невиновным, т. е. не заслуживающим наказания; δικαιοσυωη – праведность, справедливость, законность, правда

Правда Божия явилась во Христе независимо от закона. Мы оправдываемся не законом дел, а законом веры (3. 27). Таким образом, спасение открывается всем – и иудеям, и язычникам

Пример Авраама (4. 1–25)

а) Авраам был оправдан по вере, а не по делам. «Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» (Рим 4. 3; Быт 15. 6)

б) оправдание Авраама предшествовало обрезанию. «Знак обрезания он получил, |как| печать праведности через веру, которую |имел| в необрезании» (Рим 4. 11)

в) Авраам получил обетование от Бога независимо от закона (4. 13). (Обетование, что Бог сделает его отцом многих народов)

г) вера Авраама и христианская вера. Как Авраам поверил, что Бог, «животворящий мертвых», силен произвести из «омертвелой» утробы Сарры жизнь, так и мы, веруем «в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего. Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» (4. 24–25)

Оправдавшись верою, мы примиряемся с Богом и получаем «доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией» (5. 1 – 11)

Семинар № 12. Рим 5–8

Домашнее задание

Кратко изложите толкования церковной экзегезы на Рим 5. 12 (см. Приложения).

Как ап. Павел понимает крещение и его последствия для христианина?

Найдите в Рим 8 цитаты об участии Святого Духа в деле спасения.

План семинара

Христос и Адам (5. 12–21)

«Как преступлением одного человека (Адама) всем человекам осуждение, так правдою одного (Христа) всем человекам оправдание к жизни» (5. 18)

Три святоотеческих толкования стиха 5. 12 (см. Приложения). «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нем все согрешили»

а) блаженный Августин. Через Адама согрешило все человечество. На всем человечестве лежит ответственность за грех прародителя

б) «Тем самым во всех людей перешла смерть, потому что все согрешили» (перевод еп. Кассиана). Смерть стала уделом всех людей потому, что каждый человек согрешил

«Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (5. 20)

Крещение – участие в смерти и Воскресении Христа (6. 2 – 7.6)

В крещении человек умирает для греха, чтобы жить для Бога

Крещение (βαπτίζω – погружаю) символизирует погребение вместе со Христом. «Мы погреблись с Ним крещением в смерть» (6.4)

Соединяясь со Христом в подобии Его смерти, мы будем соединены и подобием Его воскресения. «Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть [соединены] и [подобием] воскресения» (6.4–5)

Рим 6. 3–11 читается во время чинопоследования Таинства Крещения.

Рабство греху и рабство праведности

Человек может быть или рабом греха, или рабом праведности

а) рабство греху – предание «членов греху в орудия неправды» (ст. 13)

б) рабство праведности – послушание «тому образу учения, которому предали себя» (ст. 17)

«Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная» (ст. 22)

Освобождение от закона

В крещении – смерть для закона. Пример с супругами: после смерти мужа жена освобождается от закона замужества (7.2). Освободившись от закона, мы теперь можем «принадлежать другому, Воскресшему из мертвых», т. е. Христу (7. 4)

Так как новым супругом является Христос, умерший и воскресший, то и жена должна быть изображена как умершая, чтобы потом, по своем воскресении, соединиться с воскресшим Христом. Это союз, заключенный как бы по ту сторону гроба (Лопухин)

Жизнь под законом как бессилие человека в отношении добра (7. 7–25)

Закон и сила греха

а) закон открывает людям, что желания, которые они прежде полагали невинными, на самом деле греховны: «Я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил – не пожелай» (7. 7)

б) с появления закона люди осознают неправильность своей жизни и поэтому несут ответственность за грехи. И поскольку «возмездие за грех – смерть» (6. 23), то закон тем самым служит к смерти человека (7. 9–10)

в) однако сам по себе закон свят и дан от Бога, чтобы указывать, какой жизни Бог ожидает от человека (7. 12–13)

г) грех, живущий в человеке, превращает «доброе» (т. е. закон) в смерть для человека.

Психология греха

а) закон не может помочь человеку, потому что «закон духовен», а человек «плотян» (7. 14). «Продан греху» – проданный в рабство, т. е. подвластный

б) обитающий в человеке грех заставляет его делать противное собственной воле. «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (7. 19–20)

в) этот «закон греха» не позволяет человеку исполнять закон Божий, внося в человеке болезненную раздвоенность: «Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха» (7. 25)

Преодоление власти плоти и усыновление Богу в Духе Святом (8)

Жизнь по Духу

а) от действия «закона греха» человека освобождает «закон Духа»: «закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (1–4)

Под именем закона духа (апостол) разумеет здесь Духа, – как грех назвал законом греха, так и Духа называет законом духа. Но и закон Моисея он наименовал также духовным, сказав: «Ибо мы знаем, что закон духовен». Итак, какое же различие? Большое и бесконечное. Тот есть закон духовный, а этот – закон Духа. Чем же отличается один от другого? Тем, что один только дан Духом, а другой, принявшим его обильно, даровал Духа (свт. Иоанн Златоуст)

б) живущие не по плоти, а по духу становятся жилищем Духа Божия (8. 9)

в) этот Дух оживляет смертное тело человека и побеждает в нем «закон греха»: «Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (8. 11)

г) Дух Божий, обитающий в человеке, свидетельствует о его богосыновстве: вы «приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии» (8. 15–16)

д) будучи детьми Божиими, мы являемся сонаследниками Христу, «если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (8. 17).

Грядущая слава

а) «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (8.18)

б) Спасение твари зависит от человека. Тварь подверглась тлению в результате грехопадения людей и «освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих (8. 21). Что значит: тварь покорилась суете?» Сделалась тленною. Для чего же и от чего? От тебя, человек. Поскольку ты получил смертное и подверженное страданиям тело, то и земля подверглась проклятию, произрастила терния и волчцы (Быт 3. 17–18) (свт. Иоанн Златоуст)

в) Сыны Божии с надеждой ожидают будущую славу. «Мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении» (8. 24–25)

г) Славословие Божественной любви.

Бог избирает любящих Его и от любви Божией ничто тварное отлучить не может.

Семинар № 13. Рим 9–15

Домашнее задание

Найдите ветхозаветные цитаты, которыми ап. Павел показывает божественное избрание израильского народа (Рим 9–11).

В тексте Послания найдите ветхозаветные примеры, говорящие о Божественном предопределении.

Приведите и истолкуйте символический образ, которым ап. Павел иллюстрирует отношения иудеев и язычников в домостроительстве спасения.

* По книге Деяний кратко изложите отношение ап. Павла к властям.

План семинара

Иудеи и язычники в домостроительстве спасения (9–11)

Печаль ап. Павла о родных по плоти иудеях

«Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (9.2)

Смысл фразы в том, что апостол считает дело спасения Израиля более важным, чем дело своего личного спасения. Ср. аналогичное поведение Моисея (Исх. 32. 32) (Послание к римлянам. Комментарий к греческому тексту)

Богоизбранность израильского народа

а) потомки (семя) Авраама, т. е. израильский народ – дети обетования, но «не плотские дети суть дети Божии, но» наоборот – «дети обетования признаются за семя» Авраама (9. 8)

б) они избранны не своим желанием и не по своим подвигам, а по милости Божией, по Божественному предопределению: «Бог говорит Моисею: кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею» (9. 15; Исх. 3. 19)

Божественный Промысел

а) примеры предопределения в Ветхом Завете. Иаков и Исав (Быт 25. 21–26; Мал 1. 2–3); Бог ожесточает сердце фараона (Исх. 14. 4)

б) Бог властен над Своим творением, как горшечник над глиной (9. 20–21). Люди оказываются сосудами Его милосердия – иудеи и язычники. «Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел» (Рим 9. 13). Почему один был любим, а другой ненавидим? Почему один служил, а другой принимал услуги? Разве потому, что один был порочен, а другой добр? Но ведь когда они еще не родились, один удостоился чести, а другой был осужден, так как еще до рождения их Бог сказал, больший будет в порабощении у меньшего. Почему же Бог сказал это? Потому что Он не ждет, как человек, окончания дела, чтобы видеть, кто добр, кто нет, но и прежде этого знает, кто порочен и кто нет (Свт. Иоанн Златоуст)

Оправдание по вере во Христа и судьба иудеев (10. 1–21)

а) «Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? Потому что |искали| не в вере, а в делах закона. Ибо преткнулись о камень преткновения» (9. 32), т. е. Христа, Который есть конец закона

б) Израиль спасется, если обратится ко Христу. «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Рим 10. 13; Иоиль 2.32). Ср.: «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4. 12)

Спасения остатка Израиля (11. 1 – 10)

а) Бог не отверг Свой народ. Пример ап. Павла

б) пример с Илией (3 Пар 19. 14; 18) – прообраз спасения остатка Израильского народа

в) «Остаток» (Ис. 10. 20–23)

Соучастие язычников и иудеев в истории спасения (11. 11–24)

а) отпадение Израиля послужило к обращению язычников

б) притча о маслине: дикая маслина прививается на место отпавших ветвей хорошей маслины

Тайна Божественного милосердия для всех (11. 25–32)

Непостижимость пути и Промысла Божия (11. 33–36)

Отношение к властям

Христианин должен быть законопослушным

Власть – божественное установление, «нет власти не от Бога» (13. 1)

«...Апостол употребил не предлог απο (от), а предлог (υπο (под). Далее он пишет, что власть всего лишь служанка Божия (Рим. 13. 4). И это в ситуации, когда население Римской империи обожествляло власть и ее носителей, апостол ненавязчиво полемизируете таким языческим заблуждением и указывает «власти» ее место служанки. Если она добросовестно несет свою обязанность исполнять волю Бога, как своего господина, то и наша совесть должна подвигать нас на послушание ей» (Рим. 13. 5) (см.: Архим. Ианнуарий (Ивлиев). Церковь Христова в посланиях апостола Павла // Православное учение о Церкви. Богословская конференция Русской Православной Церкви. М., 2003. С. 33)

Начальник поставлен наказывать делающих злое и поощрять делающих доброе

Практические наставления. Вопрос о «немощных в вере» (13. 8–15)

«Любовь есть исполнение закона» (13. 10)

а) немощного в вере принимайте без споров о мнениях (14. 1)

б) вопрос о пище не принципиальный вопрос, не относящийся напрямую к спасению. «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (14. 9)

в) в таких вопросах следует уступать немощным. Чтобы не подавать соблазна, следует пойти на жертвы. «Лучше не есть мяса, не пить вина и не [делать] ничего [такого], отчего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает» (14. 21) (ср.: «Если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» – 1Кор. 8. 13)

Уступая немощным, человек подражает Христу. «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию. Ибо и Христос не Себе угождал» (15. 1–3). (ср. Гал 6. 1–2)

Стихи для узнавания Рим

1. 16–18

Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что |оно| есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, |потом] и Еллину.

В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет.

Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою.

3. 21–22

Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки,

правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия.

5. 12–14

Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, |потому что] в нем все согрешили.

Ибо |и| до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона.

Однако же смерть царствовала от Адама до Моисея и над несогрешившими подобно преступлению Адама, который есть образ будущего.

6.4

Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни.

7. 21–25

Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое.

Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих.

Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?

Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха.

8. 9–16

Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот |и| не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности. Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас. Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, |чтобы] опять |жить| в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии.

11. 16–18

Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви.

Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины,

то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, |то] (вспомни, что] не ты корень держишь, но корень тебя.

14. 14–17

Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто.

Если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь. Не губи твоею пищею того, за кого Христос умер.

Да не хулится ваше доброе.

Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе.

Вопросы к зачету

Греховность всех людей перед Богом (Рим 1. 18–3. 20).

Оправдание верою во Христа. Пример Авраама (3. 21–5. 11).

Христос и Адам (5. 12–21).

Крещение – участие в смерти и воскресении Христа (Рим 6. 2–7. 6).

Жизнь под законом как бессилие человека в отношении добра (Рим 7. 7–25). Преодоление власти плоти и усыновление Богу в Духе Святом (Рим 8).

Иудеи и язычники в домостроительстве спасения (9–11).

Практические наставления. Отношение к властям. Вопрос о «немощных в вере» (13. 1–15)

Приложение 1. Общие сведения о Послании к римлянам. Адресаты Послания

Обозначены в начальном приветствии: «всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым» (Рим 1. 7; см. также 1. 15).

Возникновение христианской Церкви в Риме

Христиане в Риме появились довольно рано, но точных сведений о времени нет. Ап. Павел, обращаясь к римским христианам Андронику и Юнии, говорит о них, как о «прославившихся между Апостолами и прежде» него «еще уверовавших во Христа» (Рим 16. 7) (архиеп. Аверкий).

Многие исследователи полагают, что эдикт императора Клавдия, изгоняющий евреев из Рима, был вызван волнениями, связанными с христианами. Время издания эдикта обычно относят к 49 г.

Историк Светоний пишет: «Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он (т. е. Клавдий) изгнал из Рима» («Жизнь двенадцати цезарей» Клавдия). Имя Хрест (Chrestus; Χρηστός) вполне может быть искаженным «Христос» (Chrιstus; Χριστός).

Акила и Прискилла были вынуждены покинуть Рим из-за этого эдикта (Деян. 18.2) (Гатри, еп. Кассиан).

На Пятидесятницу проповедь ап. Петра слушали в числе других «и пришедшие из Рима» (Деян. 2. 10). Тогда уверовали и крестились около трех тысяч человек (Деян. 2.41). Среди них могли быть и римляне (архиеп. Аверкий, Гатри).

Предание римской церкви говорит, что Римская Церковь была основана ап. Петром и он долгое время управлял ею до своей смерти ок. 67 г. Однако следует признать, что к моменту написания Послания к римлянам ап. Петр в Риме не был. Ап. Павел нигде в послании не упоминает первоверховного апостола и говорит, что старается «не созидать на чужом основании» (Рим 15. 20).

«Предание же о том, что Римская Церковь основана святым Петром, можно объяснить тем, что первые верующие в Риме были из числа обращенных в день Пятидесятницы, которые слышали речь святого апостола Петра и, естественно, считали его своим духовным отцом. К этому присоединилось и то, что в Риме святой апостол Петр принял мученическую кончину» (архиеп. Аверкий).

Состав Римской Церкви

Римскую Церковь, вероятно, составляли и христиане из иудеев и христиане из язычников.

Язычники: «я многократно намеревался прийти к вам (...) чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов» (Рим 1. 12; «языческих народов» – пер. еп. Кассиана).

Иудеи: Акила и Прискилла, Мариам, сродники ап. Павла Андроник и Юния. Четкие указания на иудейскую проблему.

Главный предмет его содержания (Послания к римлянам) – единственный способ спасения, как для язычника, так и для иудея, в Господе Иисусе Христе (архиеп. Аверкий).

Время и место написания

На основании данных самого Послания к римлянам можно с точностью установить, что оно написано в Коринфе. Это видно из того, что святой Павел передает римлянам приветствие от Гаия, у которого он проживал, и от Эраста, городского казнохранителя (16. 23), а из других посланий его (1Кор 1. 14 и 2Тим. 4. 20) видно, что эти лица жили в Коринфе. Точно так же и Фива, с которой отправлялось послание, была Кенхрейской диакониссой, а Кенхрея была предместьем Коринфа – коринфской пристанью со стороны Эгейского моря (Рим 6:1) (архиеп. Аверкий).

Вопрос целостности Послания и текстологические проблемы

Существует гипотеза, согласно которой 16-я глава Послания к римлянам представляет собой отдельное послание (или его часть), отправленное не в Рим, а в Ефес.

Аргументы за:

Павел никогда не был в Риме и все же посылает приветствия многим членам Римской Церкви, что считается маловероятным. Но это было бы совершенно естественным, если бы эти приветствия были посланы церкви в Ефесе, в которой он трудился около трех лет. Кроме того, никто из названных в этой главе лиц нигде больше не упоминается в последующих посланиях, которые, как общепризнано, были посланы из Рима, т. е. в тюремных посланиях.

Прискилла и Акила и их церковь упоминаются в Первом послании к коринфянам (16. 19), написанном незадолго до Послания к римлянам, но в то время Акила и Прискилла находились в Ефесе. Ко времени, когда Павел пишет церкви в Риме, прошло не более двух лет, и они не только переехали со своими домочадцами в Рим, но и основали там другой христианский центр. Вместе с тем, когда писалось Второе послание к Тимофею, они снова находились в Ефесе.

Епенет (16. 5) называется «начатком Ахаии для Христа», и это было бы понятным, если бы он был в то время в Ефесе, а не в Риме.

Считается, что Фива, которую Павел просит принять в 16. 1–2, могла быть, скорее всего, послана им с такой рекомендацией в церковь, которую он знал, чем в ту, в которой никогда не был.

Глава 15 заканчивается так, как будто представляет собой заключение письма, что поддерживает мнение о том, что последняя глава была добавлена позже, при передаче Послания.

Аргументы против:

Не было бы ничего удивительного в том, если бы множество приветствий было послано не такой хорошо известной Павлу церкви, как в Ефесе, так как единственным случаем, когда Павел посылает так много личных приветствий, является Послание к колоссянам, т. е. церкви, в которой он никогда не был. Очевидно, он не считал нужным кого-либо выделять в церкви, которую хорошо знал, так как считал всех христиан своими друзьями. Но в такой церкви, как в Риме, в которой его лично не знали, это могло бы показать, как много отдельных христиан, находящихся там, хорошо его знали раньше. То, что апостол не упоминает никого из названных лиц в гл. 16, ни в одном другом Послании, не должно вызывать удивления, потому что большинство из них не были его ближайшими сотрудниками и, по всей вероятности, не имели никакого контакта с теми церквами, которым он позже писал.

В то время можно было без большого труда посещать имперскую столицу, что делает не столь уж невероятным, как может показаться на первый взгляд, что так много знакомых Павла эмигрировало в Рим. Положение Акилы и Прискиллы также подтверждает эту возможность. То, что, как в Риме, так и в Ефесе, у них была домашняя церковь, предполагает, что они были состоятельными людьми. По мнению Додда, они, по всей вероятности, имели свое торговое предприятие одновременно в обоих городах. По указу императора Клавдия они вынуждены были уехать из Рима, но это отнюдь не означает, что они должны были закрыть там свои предприятия. Достаточно было назначить нееврейского управляющего.

Очевидно, нет причин для того, чтобы первый уверовавший в Азии должен был там оставаться, и поэтому упоминание Епенета ничего не объясняет. Если он перебрался в Рим, то становится совершенно понятно, почему Павел приветствует его, так как апостол с большой теплотой мог вспоминать услуги, которые ему оказал этот первый обращенный. Определение «начаток» естественно могло ассоциироваться у Павла с этим христианином.

Случай с Фивой не означает, что Павел, скорее всего, писал церкви, которая его знала. Это было бы возможным только в том случае, если бы писатель был незаметной фигурой, о которой данная церковь ничего не знала. Но тогда, если Павел не имел такого авторитета, чтобы кого-либо рекомендовать церкви, которой он был неизвестен, он также не мог бы писать ей столь авторитетно, как он это делает в главах 1–15.

Можно допустить, что ст. 15. 33 мог бы служить заключением Послания, но ни одно другое Послание ап. Павла так не заканчивается. | Гатри |

Некоторые древние авторы (Маркион, а вероятно, и Тертуллиан, сщмч. Ириней и Киприан) пользовались текстом Послания, не включающим в себя главы 15–16. «На основании множества текстуальных данных можно почти с уверенностью сказать, что сокращенный текст Послания имел хождение в течение определенного периода времени. Можно даже допустить, что этот текст относится к очень раннему времени. Но утверждать это относительно всех версий довольно трудно» (Гатри).

Доксология 14. 24–26 (синод, пер.) в критических изданиях помешается в конце Послания после 16. 24. «Рукописные данные не дают бесспорного основания для установления его места. Переписчику было бы, по-видимому, естественно перенести славословие из гл. 14 в гл. 16, а не наоборот. Он мог бы думать, что исправляет ошибку своих предшественников и восстанавливает мысль Апостола. Нельзя не признать, что в конце гл. 14 славословие оказывается вполне уместным, как молитва Апостола об укреплении немощных. С другой стороны, в построении Послания славословие было бы на своем месте и в конце Послания и было бы лишним доказательством литературного искусства Терти, достоинства которого, как секретаря, превозносятся современною критикою. Вопрос остается открытым» (еп. Кассиан).

Приложение 2. Толкование отрывка Рим 5. 1235

«Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, (потому что) в нем все согрешили» (синодальный перевод).

Кратко напомню, в чем заключается смысл отрывка Рим 5. 12. Апостол Павел со всей силой утверждает причинную связь между грехом Адама и смертью, царящей над всем человечеством. Спорное выражение ἐφ’ ᾧ получило различные толкования в святоотеческой литературе. Необходимо понимать, какое сильное влияние на развитие мысли и западной практики благочестия оказала полемика блаженного Августина с Пелагием и Юлианом Экланским. Блаженный Августин настаивал на радикальном повреждении природы человека и на причастности всех людей не только к наказанию и последствиям прародительского непослушания, по и к самому греху и ответственности за него. В таком понимании он основывался на бывшей в употреблении латинской версии Павловых посланий, где εφ’ω было переведено как in quo (в котором). Единственное слово, которое могло относиться к in quo, было существительное «человек», иначе говоря, Адам. Отсюда и следовало, что все люди, согрешив в Адаме, находятся под гневом Божиим и сопричастны наказанию.

Что касается восточных Отцов, то они читали Новый Завет по-гречески и, рассуждая с филологической точки зрения, не могли отнести ἐφ’ ᾧ к Адаму. Они чаше всего колебались между двумя отличными от августинова толкованиями.

Либо ἐφ’ ᾧ относится к слову «смерть» (Θάνατος), которое в греческом языке мужского рода, и в таком случае слова апостола Павла означают, что смерть перешла на всех людей и в ней (смерти) все согрешили (при данном понимании причинная связь такова: грех прародителей ввел в мир смерть, которая приобрела космический характер, из-за нее (смерти) все люди грешат. Однако надо иметь в виду, что это грех конкретных личностей, а не унаследованная виновность).

Либо ἐφ’ ᾧ имеет нейтральное значение, и, следовательно, смерть стала уделом всех людей потому, что каждый человек согрешил. Тогда потому что выражает причинную связь. Но опять, смерть любой личности является последствием ее индивидуальных грехов, что еще раз исключает всякую наследственную вину.

В качестве заключения мне бы хотелось сказать, что все три святоотеческие толкования отрывка из Рим 5. 12 не исключают друг друга абсолютно.

Апостол Павел был наследником раввинистических толкований, очень чувствительных к пониманию единства и солидарности всего человеческого рода. Другой ученик античного раввинизма, Ориген, колеблется между различными интерпретациями. Он, в частности, цитирует отрывок из Послания к евреям, в котором сказано, что Левий «был в чреслах отца» (Евр 7. 9–10), и делает заключение: «Все человечество оказалось в этом месте унижения, в той долине слез, либо пребывая в чреслах Адама и вместе с ним будучи изгнанным из рая, либо из-за того, что каждый согрешил сам» (Comm. In Rom. PG 14, 1029).

Но более чем понятие коллективной виновности, которое Восточные Отцы единодушно отвергают, мы могли бы извлечь из этого первого толкования идею коллективной ответственности отдельных членов человечества, существующую в пространстве и во времени, в грехе и в спасении.

Понятие причинности, содержащееся в |третьем| толковании Рим 5.12, принято многими древними и современными экзегетами. Речь идет прежде всего о констатации факта, почерпнутого в каждодневном опыте всеобщности греха, присущей ему мимикрии, равно как и неизбежности смерти.

[Второе| толкование (...) определяет истинное место космической драмы и обращается к борьбе Христа с силами тьмы, ада и смерти. Все эти силы персонифицированы. Христиане вслед за Христом призваны сразиться с ними в духовной брани, кульминацией которой будет Воскресение.

Послание к галатам

Литература

Основная

Аверкий (Таушев), архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета.

Ч. 2. Апостол. М.: ПСТБИ, 1995.

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. М.: ПСТБИ, 2001.

Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. Введение в Священное Писание Нового Завета. М.: Изд-во Крутицкого подворья, 2006.

Дополнительная Творения святых отцов

Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Новый Завет. Т. 8. Послания апостола Павла к галатам, ефесянам, филиппийцам / Ред. К. К. Гаврилкин, С. С. Козин, Т. К. Одэн. Тверь: Герменевтика, 2005.

Ефрем Сирин, прп. Творения. В 8 т. Т. 7. Толкование на Послания ап. Павла. Сергиев Посад, 1995.

Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений. В 12 т. Т. 10. Кн.2. Толкование на Второе послание к коринфянам. Толкование на Послание к галатам. Репринт. М.: Радонеж, 2004.

Феодорит Кирский, блж. Толкование на четырнадцать Посланий святого апостола Павла // Он же. Творения. М.: Паломник, 2003.

Феофан Затворник, свт. Толкования на Послание апостола Павла к галатам. Репринт. М., 1893. М.: Правило веры, 1996.

Феофилакт Болгарский, блж. Толкования на Послания святого апостола Павла, сокращенно избранные из толкований святого Иоанна Златоуста и некоторых других отцов. Кн. 1–2. М.: Афон, 2000.

Исследования, комментарии

Агафангел (Соловьев), архим. Объяснение Послания св. ап. Павла к галатам. СПб., 1854. Баркли У. Толкование Посланий к галатам, ефесянам, колоссянам, филиппийцам и фессалоникийцам.

USА. Всемирный союз баптистов, 1986.

Галахов И., прот. Послание св. ап. Павла к галатам. Казань, 1897

Глубоковский Н. Н. Благовестие христианской свободы в послании св. ап. Павла к галатам. СПб., 1902.

Коноплев Н. Краткий обзор послания ап. Павла к галатам // БВ. 1956. № 5.

А. «Ходатай единого несть. Бог же един есть» (филологическое объяснение Гал 3. 20)//ПС. 1869. Т. III.

План Гал

Защита апостолом Павлом своего апостольского достоинства (1. 6 – 2. 21)

Свидетельства о призвании к апостольству (1. 18 – 1. 24)

Второе посещение Иерусалима (Апостольский собор) (2. 1–10)

Апостолы Петр и Павел в Антиохии (2. 11–21)

II. Закон и обетование в истории спасения (3. 1–25)

Верующие – семя Авраама и наследники обетования по дару Святого Духа (3. 1–14)

Закон, данный позднее, не отменяет обетования (3. 15–22)

Закон – детоводитель ко Христу (3. 23–25)

Освобождение от закона и усыновление Богу. Пример Исаака и Измаила (3. 26 –

4.31)

Свобода – основание нравственной жизни (5.1 – 6. 18)

Семинар № 14. Автоапология ап. Павла. Закон и домостроительство спасения. Христианская свобода

Домашнее задание

Сформулируйте две основных гипотезы об адресатах Послания к галатам. Какие, исходя из каждой теории, можно сделать выводы о времени и месте написания этого Послания?

Против кого ап. Павел отстаивает свое апостольское достоинство в Гал? Каковы его аргументы?

Какие сведения сообщает в Гал о себе ап. Павел? Сравните их с материалом Деян.

Объясните, почему ап. Павел называет закон детоводителем ко Христу.

Какой ветхозаветный прообраз приводит ап. Павел для иллюстрации отношений рабов закона и усыновленных Богу?

План семинара

Общие сведения

Авторство (написано собственноручно) и адресаты Послания

а) «Северо-галатийская теория»

б) «Южно-галатийская теория»

Время и место написания Послания. Выводы, согласно каждой из теорий

Повод к написанию Послания

Защита апостолом Павлом своего апостольского достоинства

Причины, вынудившие ап. Павла писать автоапологию к галатам

Доказательство апостольского достоинства

а) божественное происхождение благовестия ап. Павла: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (1. 10–11). Обстоятельства обращения и жизни ап. Павла (1. 15–24) подтверждают это

б) проповедь ап. Павла получила поддержку апостолов в Иерусалиме: «Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам |идти| к язычникам, а им к обрезанным» (2. 9). В проповеди апостолу Павлу, как и прочим апостолам, содействует Бог: «Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников» (2. 8). Сами Иерусалимские апостолы не принуждали язычников к обрезанию (см. 2. 3)

в) ап. Павел и ап. Петр. Столкновение в Антиохии (Гал 2. 11–14)

Автобиографические сведения, содержащиеся в Гал 1–2, их соотнесение с Деян

а) обращение ап. Павла (Гал 1. 10–17; ср. Деян. 9. 1–25)

б) первое посещение Иерусалима спустя три года (Гал 1. 18–24; ср. Деян. 9. 26–30)

в) второе посещение Иерусалима через 14 лет (2. 1–10). Параллели с рассказом об Апостольском Соборе в Иерусалиме (Деян. 15. 4–33)

Закон и домостроительство спасения

Значение Закона и Обетования в истории спасения

а) Закон подводит всех под проклятие, «проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона» (Втор 27. 26), не приводя к оправданию

б) искупление от проклятья закона крестной жертвой Иисуса Христа, сделавшегося за нас проклятием (3. 13) – принявшего на Себя наши грехи

в) это спасение Иисусом Христом для всех людей было обещано Богом еще Аврааму (Быт 22. 18)

г) через веру в непоколебимость этого Божиего обетования Авраам оправдывается (становится праведным). «Так Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность» (3. 6). А все верующие становятся его детьми. «Познайте же, что верующие суть сыны Авраама» (3. 7)

Значение понятия «оправдание» («праведность»)

а) однако Закон, данный спустя 430 лет после этого обетования, не противен (противоположен) ему

б) Закон – детоводитель ко Христу

«Греч, «педагогос» – «воспитатель». Воспитатель научает, предостерегает и наказывает. Закон, подобно детоводителю, указывал на грех, предостерегал и наказывал за него. Другая важная обязанность детоводителя – ограждать и оберегать воспитанника от негативного влияния посторонних. Закон действовал подобным образом, отделяя Израиль от язычников. Эта функция закона также прекратилась» (Новая Женевская Библия)

Христианская свобода и ее соотношение с нравственностью

«Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (3. 27). Свобода и единство

во Христе

Усыновление Богу через Иисуса Христа

а) «детство» под рабством вещественным началам мира (4. 3)

б) усыновление через Единородного Сына Божия, «Который родился от жены, подчинился закону» (4. 4–5)

в) свидетельство Святого Духа о нашем богосыновстве: «А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего. «Авва, Отче!"» (4. 6).

Рабство закону и свобода сынов: типологическое толкование истории двух сыновей

Авраама (Быт 21. 8–12)

а) Агарь соответствует Синайскому закону и «нынешнему Иерусалиму», чьи чада продолжают быть рабами закона

б) свободная жена (Сарра) соответствует вышнему свободному Иерусалиму, ее чада (христиане) – настоящие чада Авраамова обетования.

В чем состоит христианская свобода

а) свобода от идолослужения (4. 8–20)

б) свобода от исполнения закона.

Предостережения апостола

а) «Только бы свобода ваша не была поводом к (угождению) плоти» (5. 13)

б) от принуждающих обрезываться (6. 12–16). Полемика с ними.

Нравственное учение. «Если мы живем духом, то по духу и поступать должны» (5. 25)

Связь нравственного учения с догматическим

Дела плоти и плод Духа

Несение бремени друг друга – исполнение закона Христова

Призыв делать добро (6. 6–10). «Что посеет человек, то и пожнет».

Стихи для узнавания Гал

1. 15–17

Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил

открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, – я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью,

и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск.

2. 19–21

Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня.

Не отвергаю благодати Божией; а если законом оправдание, то Христос напрасно умер.

3. 13,14

Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою – ибо написано: проклят всяк, висящий на древе, – дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою.

5. 22 – 6. 2

Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона.

Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями.

Если мы живем духом, то по духу и поступать должны.

Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать.

Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным.

Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов.

Вопросы к зачету

Зашита апостолом Павлом своего апостольского достоинства.

Закон и домостроительство спасения (3. 1–25).

Христианская свобода и ее соотношение с нравственностью.

Приложение 1. Общие сведения о Послании ап. Павла к галатам Авторство Послания

Послание к галатам открывается приветствием ап. Павлом своих адресатов. Это Послание было написано апостолом собственноручно (см. Гал 6. 11), а не продиктовано секретарю.

«Из всех посланий Павла аутентичность Послания к галатам меньше всего вызывала

*

сомнения. Она столь очевидна, что только самые радикальные критики подвергли ее сомнению» (Гатри).

Адресаты Послания

Послание адресовано «церквам Галатийским». Однако в науке нет однозначного ответа, кто именно те галаты, к которым ап. Павел обращает свое Послание.

Все комментаторы вплоть до XIX в. считали, что под Галатией здесь понимается страна Галатия, лежавшая в центре Малой Азии и граничившая с Пафлагонией, Понтом, Каппадокией, Ликаонией, Фригией и Вифинией и получившая название от своих обитателей – галатов (так греки называли восточных кельтов, переселившихся в эту область в III в. до Р. X.). Впервые ап. Павел посетил эту область во время своего второго путешествия (Деян. 16. 6). Второй раз ап. Павел проповедовал в этой области во время своего третьего путешествия (Деян. 18. 23). Именно эту область и называет Галатией ев. Лука в книге Деяний. Этой так называемой «северо-галатийской теории» придерживается и подавляющее большинство исследователей (Аверкий, Кассиан, Лопухин).

Некоторые ученые высказывают предположение, что под Галатией здесь имеется в виду не только страна, где обитали галаты, по вся римская провинция Галатия, в которую входили собственно Галатия, а также страны Фригия, Писидия и Ликаония, т. е. те области, которые ап. Павел и Варнава посетили во время первого апостольского путешествия (Деян. 13. 14–14. 23). Так называемая «южно-галатийская теория» (см. Лопухин, Гатри).

Время и место написания

Определение места и времени написания Послания зависит от того, кого понимать под галатами, к которым обращено послание. В Послании к галатам ап. Павел пишет, что дважды посещал эту Церковь (см. Гал 4. 13). Северную область Галатии ап. Павел посещал во время своего второго (Деян. 16. 6) и третьего (Деян. 18. 23) путешествий. Таким образом, Послание было написано во время третьего путешествия.

Исследователи, придерживающиеся «южно-галатийской теории», первое пребывание ап. Павла в Галатии относятся к первому путешествию, а второе – к Деян. 16. 6. Это позволяет перенести датировку Послания на более раннее время. «Но замечательно, что не только защитники «северо-галатийской теории», но и большинство защитников «южно-галатийской теории» считают, что Послание к галатам было написано апостолом в Македонии, в дни его третьего путешествия, на пути из Асии в Элладу (ср. Деян. 20:1–2)» (Кассиан).

Но и среди исследователей, относящих написание этого Послания к третьему путешествию апостола, вопрос о времени и месте решается по-разному.

Послание написано во время пути из Ассии в Элладу (см. Деян. 20:1–2).

Аргументы: Несомненна близость между Посланием к галатам и Посланием к римлянам, что может свидетельствовать, что оба Послания были написаны в течение недолгого промежутка времени. Послание к римлянам было написано ап. Павлом в Коринфе, значит. Послание к галатам было написано незадолго до того, перед самым отбытием апостола из Македонии в Элладу, т. е. приблизительно тогда же, когда и 2 Кор (Кассиан).

Послание написано во время пребывания в Эфесе.

Аргументы: Ап. Павел выражает удивление, что галаты так скоро переходят к иному благовествованию от призвавшего их благодатью Христовой (Гал 1:6). Из этого делается вывод, что Послание написано вскоре после второго посещения апостолом Галатии, т. е. из Эфеса (Аверкий).

* * *

1

Составлен по материалам электронных энциклопедий «Википедия» ru.wikipedia.org и «Кругосвет» www.krugosvet.ru.

1

Составлен по материалам электронных энциклопедий «Википедия» ru.wikipedia.org и «Кругосвет» www.krugosvet.ru.

4

Кор 14. 14–15.

5

Кор 14. 16.

6

Кор 14. 2.

7

Кор 14. 14–16.

8

Кор 14. 28.

9

Кор 12. 10:30.

10

Кор 14. 13.

11

Кор 14.4.

12

Кор 14. 10.

13

Иустин. Апол. 1, 9. Ириней. Прот. ер. I. 6. Тер. Прп. Марк. 5. Ориг. на Исх 13. 2. О мол. 2, на посл, к Рим. 7. 6. Кир. Иер. Огл. 17, 16. Иоанн Златоуст на 1 Кор бес. 29. Григ. Богосл. Сл. 41, на Пятидесятницу. Августин. Сл. 5, на Пятидесятницу. Близко к этому мнение Ляйтфута. что в Коринфе языкоговорение состояло в чудесной способности говорить на древнем еврейском языке, тогда уже не употреблявшемся (Ligthfoot, Horae hebraicae et talmudicae in ep, priorem ad Corinthios, Opera. 917 sg)

14

Billroth. Commentar den Briefen des Paulus an die Korinther. Leipz, 1833 Пo Lange 200.

15

Аристотель, De arte poeticac. 21. Гален. Exeges. glossar. Hippoct. Prooem. Квинтилиан. Inst. orat. 1, 8.

16

Вleek. В Theol. Studien und Kritiken 1829. S. 17f.

17

Eichhorn в Allgemain. Biblioth. Der biblischer Literatur 1.9f и др.

18

Wieseler в Theol. Stud. Und Krit. 1838. 378 f

19

Edwards, A. Commentary of the first epistle to the Corinthians. Lond,. 1884. Р. 319.

20

У Поллукса, греч. музык. Phetis Histoire de la musique. Т. IV. Р. 281. Фивейский, Духовные дарования. 45.

21

У Аристоксена. Плутарха и др. Там же.

22

Плутарх.Dе musica С. 36.

23

Кор 12,31.

24

УАристоксена и Плутарха. De def orac . Phetis III. P. 46. Фивейский. С. 99–100.

25

Деян 2, 4; слав, и рус. провещевати.

26

Ирин. Прот. ер. III. 17. 2.

27

Аристотель. Рrobi . Фивейскии 47.

28

К этому мнению склоняются Schuliz. Die Geistesgaben и особенно Фивейскии. Указ. соч.

29

Еф 5. 19; Кол З. 16.

30

Godet F. Kommentar zu dem ersten Briefe an die Korintcher, нем. пер. Winderlich. Hannov.,, 1886. S. 178.

31

Августин. Исповедь X. 33.

33

Мищенко Ф. Речи св. ап. Петра в кн. Деяний Апоcт. Киев, 1907. С. 70.

35

Протoпр. Борис Бобринский. Наследие Адама, с точки зрения о. Иоанна Мейендорфа.


Источник: Апостол: методическое пособие для семинарских занятий / авт.-сост.: свящ. А. Гумеров, свящ. М. Михайлов, А. С. Небольсин и др. - 2-е изд., испр. и доп. - М.: Изд-во ПСТГУ, 2010. - 235 с.

Комментарии для сайта Cackle