Послания из Уз

Основная

Аверкий (Таушев), архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета.

Ч. 2. Апостол. М., 1995.

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. М., 2001.

Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. М.: Издательство Крутицкого подворья, 2006. С. 246–251.

Дополнительная Творения святых отцов

Иоанн Златоуст, архиеп. Константинопольский, сет. Толкование Послания к филиппийцам // Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского. /Т. 11. Кн. 1. СПб., 1905. С. 21–355

Феофилакт Болгарский, блж. Благовестник. Кн. 3. Толкования на Послания св. апостола Павла. М., 2002. С. 903–1020.

Феодорит Кирский, блж. Толкование на Послание к филиппийцам. Толкование на четырнадцать Посланий св. ап. Павла // Творения блаженного отца нашего Феодорита Кирского. М., 2003. С. 427–447.

Феофан Затворник, свт. Толкования Посланий апостола Павла. Послание колоссянам и филиппийцам. М., 2005.

Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Новый Завет. Т. VIII. Послания к галатам, ефессянам, филиппийцам. Тверь, 2005.

Исследования, комментарии

Иванов А. В. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М.-СПб., 2002. С. 732–744.

Шнакенбург Р. Новозаветная христология. М., 2000. С. 117–131.

Райт Н. Т. Что же на самом деле сказал апостол Павел. М., 2004. С. 92–109.

Лэдд Дж. Богословие Нового Завета. СПб., 2003. С. 486–489.

Гатри Д. Введение в Новый Завет. СПб., 2005. С. 416–432.

Мецгер Б. Новый Завет. Контекст, формирование, содержание. М., 2006. С. 227–261.

Введение (1. 1–11)

Приветствие (1.1–2)

Благодарение Богу за Церковь в Филиппах (1.3–8)

Молитва о возрастании филиппийцев в любви и познании Бога (1.9–11)

Обстоятельства написания Послания и призыв к терпению в страданиях (1. 12–30)

Узы ап. Павла и их влияние на проповедь (1. 12–18)

Призыв к страданию за Христа (1. 18–30)

Поучение филиппийцам (2. 1–3. 1)

Призыв к единодушию и единомыслию (2. 1–4)

Пример Христа. Кенотический гимн (2. 5–11)

Повторный призыв к единству (2. 12–18)

Тимофей и Епафродит – помощники ап. Павла в деле проповеди (2.19 – 3. 1)

Противопоставление «праведности по закону» и «праведности по вере». Пример ап. Павла

Призыв не надеяться на «плоть» (3. 2–7)

Через отвержение своих «плотских» преимуществ ап. Павел надеется быть участником Воскресения Христа (3. 8–11)

Цель христианского жительства – преображение со Христом (3. 12–21)

Пример ап. Павла в постоянном стремлении к достижению Христа (3. 12–19)

Будущее небесное преображение (3. 20–21)

Заключительные части (4. 1–23)

Заключительные наставления (4. 1–9)

Благодарность филиппийцам за заботу (4. 10–20)

Заключительные приветствия (4. 21–22)

Благословение (4. 23)

Повторить по книге Деяний святых апостолов историю основания Церкви в Филиппах (Деян. 16, 20; Сорокин. С. 246).

Найти, в каких из пройденных Посланий и в каком контексте ап. Павел говорит о Церквах Македонии.

*Что означает слово «епископ»? Где и в каком значении в Новом Завете оно встречается?

*Что означает слово «диакон»? Где и в каком значении в Новом Завете оно встречается?

Что такое «претория» (Флп 1. 13), «кесарев дом» (Флп 4. 22)?

Найти все места в Флп, в которых ап. Павел говорит о своей радости.

Перечитать гимны Раба Господня из книги пророка Исаии (42. 1–4; 49.1–6; 50.4–11; 52. 13 – 53. 12). Составить план четвертого гимна.

Найти толкования христологического гимна Послания (например, Р. Шнакенбург. С. 117–131).

Составить план христологического гимна (2. 5–11) по двухчастной и трехчастной схеме.

10. Уяснить, что обозначает исповедание Христа Господом (см. Приложение 2).

*По толковым словарям выписать все значение слов μορφή, σχήμα, ἐικών.

* Выписать значение слова праведность (δικαιοσύνη) и сочетания правда Божия (δικαιοσύνη Θεοῦ) (Комментарий к греческому тексту. С. 20–21; а также Приложение 3).

*Выявить значение термина «кеносис» (Приложение 1).

План семинара

Общие сведения о Послании. Введение

Подписание Послания

а) кто является автором Послания (Флп 1. 1)? В подписании каких других Посланий мы встречаем тех же лиц?

б) что обозначает именование себя ап. Павлом «рабом Иисуса Христа»? (ср. Ам 3. 7; Иер 7. 25; Ис Нав 1. 2; Суд 2. 8; Пс 77. 70; 88. 4; 21)

в) *как ап. Павел именует себя в других Посланиях и почему?

Адресаты Послания

а) что нам известно о Церкви в Филиппах? (Деян. 16, Деян. 22, Приложение 1)

б) *как ап. Павел относится к Церкви в Филиппах? (его похвалы Церквям Македонским, употребление глагола Φρονεῖν (1. 7; 4. 2; 4. 10))

в) как филиппийцы относятся к ап. Павлу? (4. 16)

Время и место написания Послания

а) «традиционная» римская версия, первые римские узы, узы, претория, кесарев дом (61–63 гг.)

б) *Кесарийские узы (Деян. 23. 33 – 26. 32) (58–60)

в) *Ефесские узы (?) (1Кор 15. 32; 2Кор 1. 8–10)

г) *причина поиска «альтернативных» теорий – внутренние данные Послания (Тимофей с ап. Павлом, активные контакты ап. Павла с филиппийцами, упоминание иудействующих в 3-й главе очень похоже на полемику посланий третьего миссионерского путешествия)

Повод к написанию Послания (2. 25; 4. 18)

Цель Послания

а) не автоапология (хотя часть 3. 1 – 4. 1 иногда так называется)

б) преподание учения о христианском страдании

в) ап. Павел хочет поделиться с Церковью в Филиппах своей радостью

Структура Послания традиционна для формуляра посланий ап. Павла

Особенность Послания – постоянное повторение упоминаний о радости ап. Павла (1. 4; 1. 18; 1. 25; 2. 2; 2. 28–29; 4. 1; 4. 10)

Обстоятельства написания Послания и призыв к терпению в страданиях (1. 12–30)

Узы не препятствие для проповеди Христа (1. 12)

Мотивы проповеди Христа в отсутствии ап. Павла (1. 14–20)

а) с добрым расположением

б) по любопрению(1.18 – здесь речь не идет об «искаженной проповеди» (ср. Гал 1. 8–9; 2Кор 11.4)

1. 21–24 – пастырский аспект (ср. 1Кор 4. 15; Гал 4. 19)

Небесное отечество христиан (1. 27 – πολιτεύεσΘε – «будьте достойными гражданами отечества Христа»; ср. в 3. 20 – наше жительство (πολίτευμα) на небесах)

1. 29 – страдать за Христа – есть от Него полученная благодать (εχαρίσθη) (ср. Рим 8. 17)

Поучение филиппийцам (2.1–3.1). Христологический гимн

Христологический гимн

Гимн как иллюстрация сформулированного в конце 1-й главы отношения к страданию (2. 5)

Структура гимна

а) двухчастная схема гимна (2. 6–8 – 2. 9–11) (ср. Ин 16. 28)

б) трехчастная (2. 6 – 2. 7–8 – 2. 9–11) – три модуса бытия Христа: предвечный, кенотический, прославленный

Проблема apaxlegomena – допавлово происхождение

Толкование гимна (см. Приложение 1 и Библейские комментарии. НЗ VIII. С. 266–283)

а) 2. 7 – εκενωσεν

б) гимн как иллюстрация принципа «уничижение – прославление»: сопоставление с гимнами Раба Господня (особенно с 4-м)

в) толкование параллельных μορφη

г) толкование слов «не почитал хищением быть равным Богу»

д) толкование «по виду став как человек»

е) новое имя Христа

– почему оно «даровано» (ср. Ин 17. 5)

– толкование слов «земных, небесных и преисподних»

– имя «Господь» (Словарь Иисус и Евангелия. С. 141–148; Лэдд С. 486–489; Библейские комментарии. НЗ VIII. С. 282–83)

Литургическое употребление гимна.

Противопоставление «праведности по закону» и «праведности по вере». Пример ап. Павла

3. 2 – по накалу фраза похожа на полемику Гал и 2 Кор, но из Деян. и др. посланий мы не знаем об успешной проповеди иудействующих в Филиппах. Автоапология только по форме, но не по смыслу. Ап. Павлу не надо защищаться перед филиппийцами. Зачем здесь этот отрывок?

3. 3 – ср. Рим 2. 25–29 – вступление к отрывку (3. 3–21), в котором изложено то, что можно назвать «человеческой проекцией принципа прославления через уничижения»; по своему обычаю ап. Павел иллюстрирует сформулированное им учение о страдании и прославлении на собственном примере

а) по происхождению (по природе) Савл имел все преимущества 3.4–6

б) «праведность» от закона сделала его гонителем Церкви Божией (см. Приложение 3)

в) от всего отказывается («почел тщетою и сором»)

г) через «соучастие в смерти и страданиях» Христа

д) чтобы прославиться со Христом (постепенное усиление в 3. 8–11 и 3.20–21)

*3начение выражения «праведность Божия» (см. Комментарий к греческому тексту. С. 20–21; Райт. С. 92–109)

Цель христианского жительства – преображение со Христом

3. 20 – небесное жительство христиан (ср. 1. 27)

3. 21 – прославление по образу воскресшего Христа (прояснение 1Кор 15. 51)

а) уничиженное тело будет прославлено

б) наше прославленное тело будет сообразно (συμμορφον – перекличка с двумя μορφη из гимна) телу прославленного Христа

в) силой Святого Духа

Заключительные части

4. 8–9 – Священное Предание в одном из его аспектов

4. 11–13 – сила ап. Павла – действующий в нем Христос (ср. Гал 2. 19–20)

4. 16 ср. с Деян. 17. 2

Вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него.

Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени.

Хотя я могу надеяться и на плоть. Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я, обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, по ревности – гонитель Церкви Божией, по правде законной – непорочный. Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою.

Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, [которою| Он действует и покоряет Себе все.

Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе».

Смысл христианских страданий по Посланию ап. Павла к филиппийцам.

Анализ христологического гимна (Флп 2.6–11).

5. По новейшим исследованиям, частица ибо (γάρ) здесь является вставкой (Эвальд, с. 102). В таком случае нужно полагать, что с 5-го стиха начинается речь о подражании Христу. «В читателях, – говорит Апостол, – должны быть те же чувствования или, лучше, то же настроение (τοῦτο φρονέσθω ἐν ὑμῖν), какое было и в Иисусе Христе». А какое настроение обнаружил Христос – об этом Апостол говорит далее, в следующем относительном предложении. [Критические издания новозаветного текста все читают здесь «сие мудрствуйте» (τοῦτο φρονεῖτε), так как выражение «да мудрствуется» (τοῦτο φρονέσθω) не встречается в древнейших рукописях и переводах. Тем не менее последнее чтение должно предпочесть первому, потому что, во-первых, оно принимается большинством греческих отцов, а во-вторых, если здесь может речь идти о поправке, сделанной переписчиком, то естественнее предположить, что более трудное и необыкновенное выражение φρονέσθω было изменено в более понятное φρονριτε (применительно к стиху 2-му πληρώσατε), чем наоборот.

6. Он, будучи образом Божиим... Много спорили о том, какого Христа здесь Апостол имеет в виду – предсуществовавшего до Его воплощения, Сына Божия, еще не принявшего плоть человеческую, или уже Сына Божия воплотившегося. Первое толкование принадлежит почти всей христианской древности и большинству новых толкователей, второе же – Новациану, Амвросию и Пелагию, а потом Эразму, Лютеру, Кальвину, а из новых Дэрнеру, Филиппу, Ричлю, – проф. Глубоковского (ср. Благовестие св. ап. Павла. Т. 2. С. 287). Образ Бога (ἐν μορφῇ θεοῦ) по последнему толкованию будет обозначать божественное величие, силу и власть, которой Христос владел и, пребывая на земле, хотя обычно и не обнаруживал ее. Но с таким толкованием трудно согласиться. Ведь образ (μορφή) есть во всяком случае нечто такое, что можно видеть всем и при всяких обстоятельствах. А по рассматриваемому толкованию Христос обычно не давал видеть Свою Божескую власть. Еще решительнее против такого понимания говорит следующее далее (ст. 7) слово «уничижил» – εκενωσε, которое не может означать: «не употреблял, не прилагал к делу, скрывал», а говорит о действительном опустошении и лишении. Поэтому правильнее понимать это выражение «будучи образом или в образе Бога» как говорящее о состоянии Христа до Его воплощения, причем подлежащее «Он» (Ὃς), впрочем, будет обозначать не только предсуществующего Христа, но и вместе и Христа в состоянии воплощения – лицо, которое оставалось по существу одним и тем же и в состоянии предсуществования, и в состоянии воплощения. Говорят, что будто бы само выражение «во Христе Иисусе» (ст. 5) свидетельствует о том, что Апостол имеет в виду здесь уже воплотившегося Сына Божия. Но эта ссылка ничего не говорит, потому что в 1Кор 8. 9 сказано, что «чрез Иисуса Христа» создано все. Значит, это выражение не обозначает только Сына Божия, уже принявшего человеческую плоть. Далее указывают на некоторую «странность» мысли, что христиане должны взять себе примером Христа, еще только приготовлявшегося взять человеческую плоть. В этом, однако, нет ничего странного, так как христиане приглашаются подражать даже Самому Богу, Небесному своему Отцу (Мф. 5. 8; Еф 5. 1)] Что касается самого термина образ μορφή, то в отличие от σχῆμα (ст. 7-й), он нередко обозначает всегда нечто присущее субъекту по его природе, вытекающее из самой природы субъекта (ср. Рим 8. 29; Флп 3. 10; Гал 4. 19). Так и здесь μορφή может обозначать такую форму существования, в которой божественное бытие находит для себя адекватное выражение, так что по этой форме можно делать заключение и о природе субъекта. (Понятно, впрочем, мы не должны это выражение считать обозначением внешне наблюдаемой формы существования. Бог невидим, и Сын Божий до воплощения также невидим. «Образ» поэтому правильнее перевести «род существования», а «не форма явления». Являться, – до воплощения, в состоянии Божественной, Логосу было некому и не для чего...) Наконец, выражение «будучи» ὑπάρχον сильнее, чем простое ὧν (от εἶναι – быть), указывает на действительность бытия, хотя при этом дает намек на то, что это бытие в величии было временным и могло прекратиться. Не почитал хищением быть равным Богу – (οὐχ ἁρπαγμὸν ἡγήσατο εἶναι). Русский перевод понимает почему-то глагол ἡυήσατο как прош. несов. время, а между тем здесь поставлен аорист, означающий действие прошедшее, быстро окончившееся, акт однократный. Лучше поэтому перевести этот глагол выражением «не счел». Хищением – ἁρπαγμὸν. Русские переводчики придают этому слову активное значение: «хищение» есть акт или действие. Но в таком случае перевод русский является совершенно непонятным. Что это значит: почитать или считать хищением бытие равное Богу? Ведь слово «хищение» обозначает действие, а «бытие равным Богу» – состояние. Разве можно считать действие состоянием? Вероятно, что переводчики употребили слово «хищение» вместо слова «похищенное». В таком случае, когда под αρπαγμον мы будем понимать «похищенное» или, что правильнее, то, что должно быть похищено, смысл всего выражения нам станет совершенно понятен. Апостол хочет сказать, что Сын Божий, имевший от вечности образ Бога или славу и величие Бога, пред воплощением Своим не счел нужным насильственно, в противность предопределению Божественного Совета о спасении людей, оставлять за Собою бытие, равное Богу или, собственно, форму существования, какую Он имел от вечности как истинный Бог. Под «быть равным Богу» разумеется именно состояние, в каком находится Бог, а не природа Божия, потому что от своей природы никто, даже и Бог, не может освободиться.

7. Но уничижил Себя – точнее: опустошил (ἐχένωσεν), лишил Сам Себя добровольно той божественной славы и власти, на какую имел полное право и в состоянии воплощения, приняв образ раба. Само по себе неопределенное понятие «уничижил Себя Самого» получает через это прибавление достаточную определенность. Свою божественную форму существования Господь Иисус Христос рассматривает не как сокровище, которое Он только что нашел и за которое Ему нужно крепко держаться, но освобождает Себя от него, принимая вместо прежней формы существования новую форму – существования раба. Чей раб стал Христос – этого не сказано. Важно только, что Он стал раб, что из состояния полнейшей свободы и самостоятельности Он вступил в положение подчиненности (ср. 2Кор. 8:9). Здесь выражение «образ раба» обозначает именно только форму существования рабскую, потому что природы рабской не существует, существует только рабское состояние или положение. Ясно, что Апостол здесь имел в виду сказать не о воплощении Сына Божия (тогда он просто бы сказан «принял образ человека»), а о Его самоуничижении, однако о самоуничижении действительном, а не кажущемся. Он только после воскресения Своего явился в «другом образе», соответствовавшем Его прославлению, до воскресения же жил как раб, а не как Господь (ср. Мк.10:38 и Мф.18:18). Апостол указывает, таким образом, читателям, что путь к прославлению, какого они ожидали, лежит через самоуничижение и что они не только не должны присваивать себе не принадлежащего им величия, но еще отказываться, для совершения своего спасения, и от того, что им принадлежит. Так именно поступил Христос, Который отказался от проявления на земле той славы, какая Ему принадлежала как Богу. Он, таким образом, исправил проступок Адама, который хотел быть богом (Быт. 3:5). Однако в этом выражении, несомненно, содержится мысль о том, что Христос воплотившийся остался Богом. Ведь Апостол здесь говорит все о Том же, Кто от вечности существовал в образе Божием, Кто имел, значит, божескую природу. Он, этот вечный Логос, не изменил Своей природы, а только принял еще природу человеческую. Преосвященный Феофан говорит: «Зрак раба приим – приняв парное естество, которое, на какой бы степени ни стояло, всегда работно есть Богу. Из сего что следовало? То, что безначальный начинается, вездесущий – определяется местом, вечный – проживает дни, месяцы и годы, всесовершенный – возрастает возрастом и разумом. И все сие проходит Он, естеством Бог сый, принятым Им на Себя естеством тварным». Сделавшись подобным человекам, апостол сказал о Христе, что Он стал рабом. Но рабами в Св. Писании представляются и ангелы Божии (Евр 1:14). Апостол хочет поэтому определенно сказать, какой вид рабства принял Христос, и говорит, что Он воспринял естество не ангела, а человека. Употребляя при этом выражение «в подобии человека» (εν ομοιωματι ανθρωπων), Апостол этим самым дает понять, что Христос был только подобен людям, но в действительности не тожественен с ними, так как у Него не было наследственного греха, и в то же время Он и во плоти оставался Сыном Божиим (ср. Рим 1. 3; Гал 4. 4). – И по виду став как человек. Здесь Апостол имеет в виду внешнее явление (σχῆμα) Христа – Его привычки, жесты, речь, действия и даже одежду. На взгляд всех, с ним встречавшихся, Он был обыкновенным человеком – смиренным раввином...

8. Христос, воплотившись, мог бы жить спокойно, как жили раввины. Но Он принизил Себя, терпел разные лишения и оскорбления. Эти страдания закончились для Него страшной и позорной смертью на кресте, на котором Он был повешен как преступник.

9. Теперь Апостол указывает на возвышение Христа после смерти, как на особое побуждение для читателей идти тем же путем лишений, каким шествовал и Христос. Под превознесением Христа нужно разуметь не только пространственное возвышение Христа из земной области на небо, но и, так сказать, качественное Его возвышение. Согласно со свт. Афанасием Александрийским, здесь можно видеть указание на воскресение Иисуса Христа из мертвых (Афан., слово 1). И дал Ему имя... т. е. имя «Господа» (ср. ст. 11-й). Это имя, конечно, показывает высшее положение Христа по отношению ко всему существующему. Он является господином или владыкою вселенной.

10–11. Дабы пред именем Иисуса. Ср. Деян. 4. 12. Иисус Христос есть посредник между Богом и людьми и в Его имя или благодаря Ему человек преклоняется или склоняет свои колена, видя в нем истинного Бога. Но не только люди, а и существа, пребывающие на небе, т. е. ангелы, и живущие в преисподней, т. е. демоны, должны признать силу Христа. Можно, впрочем, к числу небесных относить и прославленных верующих, а к числу преисподних – умерших грешников. И всякий язык, т. е. все разумные существа разных сфер – земной, небесной и преисподней. Во славу Бога Отна: Апостол и в других посланиях (напр. Еф.1:6,12; Рим.15:9) представляет конечной целью всего прославление Бога. Таким образом Апостол внушил читателям, что если они, как христиане, мечтают о достижении прославления, о каком говорил, напр., апостолам Господь Иисус Христос перед Своею смертью (Лк. 22. 29, 30), то они должны, по примеру своего Господа, идти к этому путем самоуничижения и думать более не о своей славе, а о славе Бога Отца.

11. Апостол из краткой истории Христа Спасителя, Который именно путем самоотречения и страданий дошел до цели, какую Он Себе поставил, делает заключение, что филиппийцы должны относиться к делу собственного спасения, – которое здесь нужно понимать в смысле акта, совершающегося в душе человека, – со страхом и трепетом пред Богом, употребляя со своей стороны всю силу самопожертвования. Это с их стороны, т. е. страх и трепет пред Богом, особенно необходимо в настоящее время, когда с ними нет апостола Павла, который раньше одним своим присутствием среди филиппийцев вселял в них мужество.

...Наименование Господа давалось Иисусу с самого начала, согласно свидетельству Павла, указывавшего первоначальное исповедание христианской веры: «исповедовать Иисуса Господом» (Рим 10. 9); это наименование выражает тайну Христа, Сына Человеческого и Сына Божия. И в ВЗ Господь (Адонаи = Κύριος) – не только царский титул, но и божественное имя.

Ветхий Завет

Господство Ягве простирается не только на избранный Им народ, которого Он Царь (1Цар 8. 7 сл; 12. 12); Ягве – «Господь господствующих» потому, что Он – «Бог богов» (Втор 10. 17; Пс 135. 3). Это не господство какого-нибудь ханаанского божества – Ваала своей земли. Ваал обозначает владетеля, а в широком смысле – мужа как владыку и повелителя своей жены; поэтому имя «Ваал» не приличествует Богу Израилеву (Ос 2.18; правда, оно применено в Ис 54. 5, но там оно указывает на Бога как супруга Своего народа, а не на владыку определенной территории).

Будучи Господом вселенной, Бог во всяком месте осуществляет Свое владычество на благо Своего народа (Втор 10.14–18). Два имени выражают Его власть: мелек и адон. Первое значит царь (Ис 6. 5; Пс 96. 5): царство Бога Израилева распространяется на все. Им сотворенное (Пс 94. 3), значит, даже и на язычников (Пс 95.10). Второе имя обозначает того, кто господствует. Бог есть Господь всей земли (Ис Нав 3. 11; Мих 4. 13; Пс 96. 5). Бога призывают, именуя Его «Господь мой»; это – царский титул (Адонаи); когда он применяется к Богу, то обычно принимает особо почтительную форму множественного числа. Адонаи; это обращение, уже встречающееся в древних текстах (Быт 15. 2, 8), выражает упование служителей Бога на Его абсолютный суверенитет (Ам 7. 2; Втор 9. 26; Ис Нав 7. 7; Пс 139. 8); в результате частого употребления оно становится в конце концов собственным именем Божиим.

Когда имя Ягве из благоговения перестали произносить при богослужебных чтениях, его заменили наименованием Адонаи. Вероятно, поэтому и LХХ, переводя имя Ягве, применяют слово Κυριος – греческий эквивалент еврейского Адонаи. Κύριος может, следовательно, иметь два значения: иногда им обозначается господство Ягве, иногда непередаваемое Имя единого истинного Бога.

Новый Завет

НЗ переносит наименование Κύριος на Иисуса Христа. Объяснить это перенесение – значит дать определение христианской веры.

Вера первоначальной Церкви. – Пользуясь выражением, содержащимся в Пс 109. 1, Христос хотел показать, что, будучи Сыном Давидовым, Он вместе с тем выше Давида и был прежде него (Мф. 22. 43 слл; ср Лк. 1. 43; 2. 11). Основываясь на том же псалме, первоначальная Церковь в своей проповеди утверждает господство Христа, уже явленное Его воскресением (Деян. 2. 34 слл.). В молитвах она долгое время сохраняет первоначальный арамейский призыв. "Марана Фа« – «Господи наш, гряди!» (1Кор 16. 22; Откр 22. 20). Свет Пасхи, размышление над Писанием – вот источник первого христианского исповедания. «Иисус – Господь» (Рим 10. 9; 1Кор 12. 3; Кол 2. 6). Он достоин быть именован самыми великими именами, как «Марана» и Κύριος, будучи Мессией, утвержденным на небесном престоле, открывающим Свое царство дарованием Духа (Деян. 2. 33) и всегда присутствующим в евхаристическом собрании в Своей Церкви до времени суда (10. 42). Эта верховная власть Христа, подчеркиваемая наименованием Κυριος, является верховной властью Самого Бога, так что на «Господа всех» (10. 36) переносят наименования, раньше дававшиеся только Ягве, как, например, призывание Имени (2. 20 сл.) и другие формы поклонения (Флп 2. 1 О = Ис 45. 23; Ин 9. 38; Откр 15. 4).

Павел переносит в Коринф Марана Фа палестинских христиан, показывая этим, что представление об Иисусе как о Господе он взял от палестинского христианства, а не от эллинизма, называвшего так богов и императора (ср. Деян. 25. 26). Как и Петр в своей проповеди, Павел основывается на Пс 109 (1Кор 15. 25; Кол 3. 1; Еф 1. 20) и вкладывает в слово Κυριο двойной смысл, царственный и божественный. Как Царь, Христос – Господь всех людей (Рим 14. 9), в том числе и всех Своих врагов, а также Властей (Кол 2. 10, 15) и смерти (1Кор 15. 24 слл, 57; ср 1Петр 3. 22), и человеческих владык, представляющих единого истинного Владыку перед Своими рабами (Кол 3. 22 – 4. I; Еф 6. 5–9); наконец. Он – Господь Церкви, собственного Его Тела, которым Он повелевает и которое питает (Кол 1. 18; Еф 1. 20 слл; 4. 15; 5. 22–32). Оттого и вся вселенная – небеса, земля, ад – возвещает, что Иисус есть Господь (Флп 2. 10 сл). Этот последний текст утверждает божественный смысл того же наименования: будучи «образом Божиим» и «приняв образ раба», Иисус превознесен Богом, даровавшим Ему «Имя выше всякого имени» – сияние божественности над Его прославленной человечностью, на чем и основывается Его вселенское господство.

В силу двойного значения – царственного и божественного – слова «Господь», исповедание веры «Иисус – Господь» приобретает оттенок протеста против притязаний императоров на божественность: имеются κυριοι, среди «так называемых богов», но Христос – единственный абсолютный Κυριος; (1Кор 8. 5 сл), Которому все остальные подчинены. Из Откровения Иоанна также следует, что наименование «Господь господствующих» – исторически засвидетельствованное на Востоке с очень давних времен (ок. 1100 г. до Р. X.) – приличествует не обожествляемому императору, а только Христу, как и Его Отцу (Откр 17. 14; 19. 16; ср. Втор 10. 17; 1Тим. 6. 16).

Излагая события земной жизни Христа в пасхальном освещении, евангелист Лука часто называет Его Господь (Лк. 7. 13; 10. 39, 41...); ап. Иоанн реже употребляет это наименование (Ин 11. 2), но рассказывает, как ученик, которого любил Иисус, открыл Господа в Том, Кто находился на берегу (21. 7), и особенно как Фома, глашатай всей Церкви, полностью признал Божество Иисуса воскресшего в Его господстве над верующими. «Господь и Бог мой» (20. 28).

Словосочетанию «праведность Божья» посвящено немало фундаментальных и прикладных исследований. Я не берусь... описать все уровни или пласты этого понятия. Само словосочетание или его почти абсолютные синонимы встречаются у Павла восемь раз, семь из которых – в Послании к римлянам. Оно немилосердно искажалось в переводах: так, New International Version вполне спокойно допускает в шести стихах ключевого фрагмента Рим 3. 21–26 два разных перевода этого понятия...

Для читателя Септуагинты – греческого перевода еврейского Писания – «праведность Божья» могла означать только одно – верность Бога обетованиям и Завету. У Исайи (Ис 40–55) «праведность» – одно из главнейших свойств Бога, залог того, что Он спасет Свой заблудший и жестоковыйный Израиль. Бог обещал – значит Израиль может смело Ему верить. Следовательно, Божья праведность – это «надежность» Бога, с одной стороны, и непреложность спасения Израиля, с другой. Смысловым ядром этого сюжета у Исаии становится фигура Страждущего Раба, в котором, в конце концов, осуществятся праведные Божьи обетования (с. 94).

Однако, чтобы прочувствовать оттенки этого словосочетания, необходимо понять, что мы имеем дело с метафорой. Изначально «праведность» – понятие юридическое, то есть относящееся к области судопроизводства... (с. 95).

В обмирщенном греческом, равно как и в английском языке слово «праведность», безусловно, приобрело этическую окраску. Поэтому нетрудно понять, что оно могло восприниматься не только как судебная формулировка, но и как оценка достоинств поступков одной из сторон. Но в иудейской культуре «праведность» применительно к истцу и ответчику означала только одно – статус, определенный приговором суда. Не больше, но и не меньше.

Эти, казалось бы, очевидные истины невероятно важны для верного понимания Павловых текстов. Коль скоро мы рассуждаем в юридических категориях, бессмысленно говорить, что судья «прививает», «переливает», «вверяет», «передает», иными словами, каким-то образом «делится» своей праведностью с истцом и ответчиком. Праведность – не предмет, не субстанция, которые в нужное время распыляют в зале суда. С другой же стороны, в случае судьи праведность не означает, что суд «подтвердил» его правоту. Что же касается истца и ответчика, их «праведность» никак не зависит оттого, насколько справедливо разбираются они в обстоятельствах собственного дела. Нелепо думать, будто они могут каким-то непостижимым образом «заполучить» праведность судьи. Ничего подобного за этим словом не стоит.

Так что же выходит, когда мы пытаемся соединить юридическую метафору с коренящимся в Завете пониманием праведное Божьей? Судья, бесспорно, Бог. Израиль приходит к нему с иском на нечестивых язычников, которые так крепко допекли избранный народ, что житья от них нет. Народу нужно одно – чтобы Бог выслушал его «дело» и избавил от врагов. Он только и хочет, чтобы его оправдали, признали правым, восстановили в правах. А поскольку Судья одновременно и Бог завета, Израиль не устает взывать к Нему: «Выслушай! Будь верен Своим обещаниям! Восставь нас по правде Своей!»

«Не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается Тобой ни один из живущих» – такое, весьма характерное для иудейской традиции излияние надежды, облеченное в юридическую метафору, находим, в частности, в Пс 143/142, из которого мы взяли эти строки. Не случайно именно этот псалом цитирует Павел в кульминации своего обращения к римлянам (Рим 3. 20). Бог восставит свой народ, а значит, Израиль, если воспользоваться нашей метафорой, будет признан «оправданным» и «праведным»...

Все вышесказанное требует ввести еще одно измерение. Понятие праведности раскрывается прежде всего в контексте завета между Богом и Израилем. Понятие завета, в свою очередь, приобретает дополнительные оттенки в юридическом контексте. Следовательно, оба контекста со всей очевидностью указывают на то, как исполнится обетование. Так появляется тема эсхатологии – вековой надежды на окончательное вторжение Бога в историю.

Что стоит за этой надеждой? В трудные времена Израиль взывает к Божьей праведности, уповая на то, что в будущем Бог его восставит. Но что за Израиль должен быть восставлен в будущем? Если это иудеи, то все или только некоторые? И можно ли уже сейчас распознать тех, кто будет оправдан, когда Бог по своей праведности исполнит обетования Завета? «Конечно, – сказали бы многие Павловы соплеменники. – Залог будущего оправдания – наша нынешняя верность Завету. По нашим нынешним «делам закона» сразу видно, что мы точно войдем в остаток». Именно так выглядело богословие «оправдания делами», которое изо всех сил пытается опровергнуть Павел (с. 96–97).

Послание к римлянам. Комментарий к греческому тексту. М., 2005

Δικαιοσύνη Θεοῦ «правда Божия». Значение понятия составляет предмет споров на протяжении веков. Автор приводит четыре основные точки зрения.

1) Правда в смысле карающей и награждающей справедливости. Это понимание лежит на поверхности текста, особенно в связи со следующим стихом, в котором говорится о гневе Божием. Такова была точка зрения молодого Лютера, ошибочно считавшего, что все свв. Отцы за исключением Августина понимали это место именно таким образом. Впоследствии, однако, Лютер отказался от такого понимания этого места.

2) Праведность Божия, или то свойство Бога, согласно которому посредством Своих благодатных даров Он распространяет на тварь присущую Ему праведность. Такое толкование распространено в патриотической и средневековой традиции, и ему следует ряд современных экзегетов, например Лагранж. Недостатком его является то, что здесь не в полной мере реализовано специфическое значение слова «открывается» (ἀποκαλύπτεται), которое, по всей видимости, указывает на особое эсхатологическое событие. Между тем правда Божия в данном понимании проявляется на протяжении всей истории в каждом Божественном действии.

3) Деятельность Бога, приводящая к оправданию человека. Тридентский собор, отвергая воззрения Лютера на оправдание, использовал выражение «правда Божия» именно в этом смысле: justitia Dei, non qua ipse justus est, sed qua nos justos facit («правда Божия, не благодаря которой Он Сам праведен, но посредством которой Он делает нас праведными»). Значительное число католических экзегетов Нового времени следуют этому взгляду и даже считают его для католического толкователя обязательным (Корнели, Мурильо, Барденхевер).

4) Деятельность Бога, посредством которой Он, в соответствии с мессианскими обетованиями, приносит спасение. Это понимание в недавнем прошлом убедительными доводами обосновал С. Лионне. В основании такого понимания лежит ветхозаветное употребление слова «правда» (древнеевр. sedaga; ср., напр., Ис 45. 21, 46. 13; 51. 5; 56. 1; Пс 97. 2; 39. 10; 21. 32 и т. д.). Это спасительное Божие деяние эсхатологично по своей природе: оно проявляется в последние времена в том, что верующего человека Бог вовлекает в орбиту Своей милости (с. 20–21).

Браун Р.Введение в Новый Завет. Т. II. М., 2007.

Эта ключевая идея в Павловой мысли и в Письме к римлянам выражается рядом терминов: глаголом δικαιουῦν, существительными δικαιουῦν, δικαίοσις и прилагательным δίκαιος. Этому вопросу посвящена обширная литература, включая необычайно сложные и тонкие дискуссии. Я буду использовать термины «праведность» и «оправдание», но даже этот перевод оспаривается (некоторые исследователи опасаются, что «праведность» может быть понята как «уверенность в своей праведности», а «справедливость» как «наказание»). Остановимся вкратце на основных моментах, а дальнейшее изучение читатели могут продолжить самостоятельно.

Павел говорит о δικαιοσυνη Θεοῦ, «праведности Бога», по как следует понимать этот генитив? В прошлом он понимался как genetivus possessives, который дает статическое описание некоего божественного атрибута, божественной добродетели, почти эквивалентное выражению «справедливый Бог». Однако у Павла это очень динамичное понятие, поэтому в наши дни обычно предлагаются две следующие интерпретации:

Genetivus possessivus, который дает описание некоего активного божественного атрибута (вроде гнева или могущества Божьего), эквивалентного оправдывающему действию Бога: см., например, Рим 3. 25–26, где божественное долготерпение³⁹ есть «доказательство праведности Бога в настоящее время, – что Сам Он праведен и оправдывает верующего в Иисуса»;

гунетив источника, который описывает божественный дар, например: «И найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от (εκ) Бога через веру» (Флп 3. 9).

Конечно, не факт, что Павел, у которого есть обе эти идеи, проводил столь тонкое различие между генитивами. Однако юридический оттенок надо сохранить: словно люди предстают перед Богом на суд, а Бог выносит им оправдательный приговор, являя свою милость. В этом справедливом и милосердном божественном суде присутствует и ощущение власти Бога, одерживающей победу над теми силами, которые сбивают людей с праведного пути, устанавливающей правильный порядок вещей и спасающей мир. Хотя такое представление о праведности Бога (часто выраженное другими словами) было реальностью для ветхозаветного Израиля, для Павла во Христе совершилось более значительное эсхатологическое проявление Божьей δικαιοσύνη, которая распространяется на всех.

Другой важный Павлов термин для описания того, что значит деяние Бога во Христе, – «оправдание». Поскольку Бог вынес людям оправдательный приговор на суде, теперь они оправданы. Это оправдание совершилось не потому, что люди были невиновны, но потому, что хотя они и были грешники, безгрешный Иисус был сделан жертвою за грех ради других (2Кор 5. 21). Из любви Христос умер ради грешников (Рим 5. 8), «Он был предан за грехи наши и воскрешен для оправдания нашего» (4. 25). Для Павла это оправдание (или праведность) заняло место праведности по Закону (Флп 3. 6). Хотя Павел и не является создателем этой христианской терминологии, он активно разрабатывал ее в нескольких своих письмах и подчеркивал, что оправдание – милость, дар, обретаемый через веру (Рим 3.24–25). Постиг ли Павел это уже при первом откровении Богом Христа или пришел к этому богословию постепенно (в частности, через опыт с галатами), неясно. Последняя возможность объясняет, почему богословие и терминология оправдания появляются главным образом в Гал, Флп и Рим. Экзегеты также спорят, считал ли Павел, что Бог просто объявляет людей праведными (судебное/декларативное оправдание) или действительно меняет людей и делает их правыми (казуальное оправдание). Не факт, однако, что можно четко разграничить эти вещи: оправдывающая декларация Бога содержит элемент власти, которая также казуальна. И можно ли примириться с Богом, не изменившись? (176–178).

Основная

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. М., 2001.

Аверкий (Таушев), архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета.

Ч. 2. Апостол. М., 1995.

Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. М.: Издательство Крутицкого подворья, 2006.

Дополнительная Творения святых отцов

Ефрем Сирин, прп. Толкование на Послания божественного Павла. Послание к колоссянам. Творения. Т. 7. М., 1995.

Иоанн Златоуст, архиеп. Константинопольский, свт. Толкование Послания к колоссянам // Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского. Т. II. Кн. 1.

Иоанн Златоуст, архиеп. Константинопольский, свт. Толкование Послания к Филимону // Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского. Т. II. Кн. 2.

Феофилакт Болгарский, блж. Толкования на Послания св. апостола Павла // Благовестник. Кн. 3. М„ 2002.

Феодорит Кирский, блж. Толкование на четырнадцать Посланий св. ап. Павла // Творения блаженного отца нашего Феодорита Кирского.

Феофан Затворник, свт. Толкование Посланий апостола Павла к колоссянам и к Филимону.

Исследования, комментарии

Гатри Д. Введение в Новый Завет. СПб, 1996.

Михаил (Лузин), еп. Библейская наука. Колосская церковь и Послание к колоссянам. Тула, 1906. Т. V. Вып.1.

Мухин Н. Ф. Послание св. ап. Павла к колоссянам. Опыт исагогико-экзегетического исследования. К., 1897.

Иванов А. В. Руководство к изучению книг Священного Писания Нового Завета. Обозрение Четвероевангелия, книги Деяний Апостольских, Апостольских Посланий и Апокалипсиса. СПб.; М., 2002.

МакДональд У. Библейские комментарии для христиан. Новый Завет. Bielefeld, 2000.

Фаррар Ф. У. Жизнь и труды св. Апостола Павла.

Мецгер Б. Новый Завет. Контекст, формирование, содержание. М., 2006.

Тенни М. Обзор Нового Завета. М., 2000.

Геллей Г. Библейский справочник. СПб., 2002.

Браун Р. Введение в Новый Завет. В 2 т. Т. 2. М., 2007.

Введение

Приветствие (1. 1–3)

Благодарность колоссянам и радость за их общину (1.4–11)

Учение ап. Павла о Христе

Первенство Христа Спасителя в творении и искуплении (1. 12–20)

Примирение с Богом (1. 21–23)

Тайна, сокрытая от веков: благовествование Христа язычниками (1. 24–29)

Обитание божественной полноты в человеке Христе (2. 9–10)

Укрепление в вере и осуждение ложных представлений о Христе

О стойкости веры колоссян (2. 1–7)

Увлечение ложным мудрованием «по стихиям мира» (2. 8)

Обрезание как символ и предначертание Крещения (2. 11–15)

Ненужности ветхозаветных постановлений (2. 16–18)

Ложная протогностическая ангелология и сотериология (2. 18–23)

Практические указания: разные стороны христианской жизни

Христианская жизнь: смерть во Христе и скрытая в Нем слава, которая явится при Его втором пришествии (3. 1–4)

Христианская этика как новая жизнь во Христе. Совлечение ветхого человека и облечение в нового (3. 5–10)

Единство верующих (3. 11 – 15)

Домашний кодекс: семейные и общественные отношения (3. 16–25)

Заключение

Увещевание к молитве (4. 1–6)

Посланники и сотрудники апостола. Приветствия и распоряжение. Подпись ап. Павла и благословение (4. 7–18)

Приветствие (ст. 1–3)

Похвала Филимону (ст. 4–7)

Оправдание Онисима (ст. 8–22)

Заключение

Найти в тексте Кол особенности, относящиеся к христологии, экклесиологии, гносеологии, сотериологии. Ознакомиться с предположениями относительно авторства Послания (см. еп. Кассиан (Безобразов). «Христос и первое христианское поколение»; архиеп. Аверкий (Таушев). «Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета» – соответствующие главы).

Ознакомиться с историческим контекстом написания Кол и Флм, найти в тексте Посланий места, говорящие об узах ап. Павла.

Выделить в Посланиях отрывки текста, позволяющие проследить связь Кол с Флм, а также их связь с прочими Посланиями из уз.

Тема рабства, новое отношение к нему в христианстве. Сравнение Флм с проч. посланиями, где упоминается тема отношения рабов и господ.

На основе приложений истолковать «начаток, первенец из мертвых», «в Нем обитает всякая полнота Божества», «философия и пустое обольщение, по преданию человеческому, по стихиям мира», «совлечение ветхого человека и облечение в нового, «который обновляется в познании по образу Создавшего его» (см. Приложение 1, а также книгу Панайотиса Нелласа. «Образ Божий»

Предложить структуру христологического гимна Кол 1. 15–20.*

Истолковать термины «начальства» и «власти» в разных местах у ап. Павла.*

Введение

Повтор общих сведений об узах ап. Павла

а) узы ап. Павла по кн. Деяний

б) какие послания называются Посланиями из уз и почему?

в) место Посланий из уз в каноне Нового Завета.

Авторство, адресаты Посланий Кол и Флм, обстоятельства их написания

а) авторство: доводы «за» и «против» авторства ап. Павла. Версии критической точки зрения о так называемых «псевдопавловых» посланиях, их недостаточная обоснованность. Традиционная церковная версия, ее основные аргументы

б) возможные место и время написания Посланий

в) сведения о Колоссах и христианской общине города. Епафрас, Филимон, Архипп, Тихик, Лука, Аристарх, Марк; связь ап. Павла с Колосской общиной

Положительное изложение учения о Христе

а) Христос – возлюбленный Сын и Царь, избавитель и искупитель, проливший за нас Свою кровь (Кол 1. 13–14)

б) христологические гимны в Кол 1. 15–20, связь с 2. 11–15. Христос – вечный, вневременный Бог. Он – «образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари», Он Творец всего мира, как материального, так и духовного. Он – и начало, и конец, Он – соучастник творения, хранитель мира и его целеполагание. (Кол 1. 15–17). Христос – «начаток, первенец из мертвых», Он – глава Церкви, «в Нем обитает всякая полнота Божества» (см. приложение 1). Он – Примиритель всего земного и небесного с Богом посредством Крестной Жертвы (Кол 1. 18–20)

в) все, в том числе и колоссяне, примирились с Богом в Теле Христа (Церкви), чтобы предстать пред Богом непорочными. Павел – служитель Церкви по домостроительству Божию, страдающий за Христа и возвещающий «тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым... чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол 1. 21–29)

Осуждение ложных представлений о Христе

а) о зарождающемся гностицизме, связанном как с греческими философскими спекуляциями, так и с влияниями восточного мистицизма и дуализма: «философия и пустое обольщение, по преданию человеческому, по стихиям мира». Противопоставление данного учения Божественной полноте Христа, Его духовному обрезанию, Его спасительному делу. О «погребении в Крещении и совоскресении», об «истреблении рукописания и пригвождении его ко Кресту», о торжестве Христа над бесплотными силами (Кол 2. 1 – 15)

б) зарождающийся гностицизм и иудейская традиция: о ненужности соблюдения ветхозаветных иудейских обрядов (суббота, праздники, новомесячия), являющихся лишь тенью того, что исполнилось в Церкви – Теле Христовом (Кол 2. 16–17)

в) ангелология и сотериология гностицизма. Поклонение ангелам, аскетика без Христа, «самовольное служение, смиренномудрие и изнурение тела» отдаляют от Христа, возвращая людей к «стихиям мира» (Кол 2. 18–23, найти и прокомментировать связь с Гал) (см. приложение 1), так как Он – «Глава, от Которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим»

Практические указания: разные стороны христианской жизни

а) богословская и духовная основа христианской жизни: смерть во Христе и скрытая в Нем жизнь (Кол 3. 1–4)

б) прежняя языческая жизнь и новая христианская святая жизнь: учение о христианской этике как о новой жизни во Христе. Восстановление помраченного грехом образа Божьего: совлечение ветхого человека и облечение в нового, «который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос». Любовь – совокупность совершенства. Все – «во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол 3. 5–17)

в) христианская семейная жизнь (Кол 3. 18 – 4. 1). Жены и мужья – повиновение и любовь. Дети и родители – послушание и терпение. Рабы и господа – повиновение и справедливость, паралл. в Флм (см. приложение 1). О молитвах, обхождении со внешними и благодатных словах

Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит.

И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство,

ибо благоугодно было [Отцу], чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное.

И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, [чтобы] представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою.

Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти.

А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос.

Послание св. ап. Павла к колоссянам. Время, место, обстоятельства и причины его написания. Соотношение с Посланием к Филимону.

Учение св. ап. Павла о Христе (Кол 1. 14–20; 2. 9). Значение крестной смерти Спасителя (Кол 1. 22; 2. 14–15). Смысл крещения (Кол 2. 11–13).

Осуждение ложных представлений о Христе. Колосская ересь (по всему Посланию к колоссянам).

Практические указания: разные стороны христианской жизни (Кол 3).

Послание св. ап. Павла к Филимону. Время, место и обстоятельства написания. Связь с Посланием к колоссянам. Отношение к институту рабства в Послании (в сравнении с 1Кор 7. 20–24, Кол 3. 22–25 и Еф 6. 5–8).

1. Христианство и окружающая религиозная среда Римской империи: дуализм, зарождающийся гностицизм и мистические культы, их основные принципы, истоки возникновения, внедрение в христианскую среду. Следы данных типов богословствования в Послании к колоссянам* (см. Приложение 2)

Христианство и окружающая социальная среда Римской империи. Христианство и рабство. Рабство в Послании к Филимону и др. посланиях. Возможная судьба Онисима с использованием приложения (см. Приложение 3, а также книгу М. Е. Сергеенко. Жизнь древнего Рима. СПб., 2000. , а также данных церковного предания о судьбах Филимона, Онисима и др. героев послания

Беседа 6

«Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как вы научены, преуспевая в ней с благодарением» (Кол 2. 6, 7).

1. Опять предваряет их собственным свидетельством, говоря: «Посему, как вы приняли». Мы, говорит, не вводим ничего чуждого; поэтому и вы не должны вводить: «ходите в Нем», потому что Он есть путь, приводящий к Отцу. Такой путь не в ангелах, – этот не ведет туда. «Укоренены», то есть утверждены; не увлекаясь то на тот, то на другой путь, но «укоренены»; а укорененное никогда не передвигается. Видишь, какие точные выражения употребляет (Павел)! «И утверждены», говорит, то есть, возносясь к Нему умом. «И укреплены» в Нем, то есть, держась на Нем, как устроенные на основании. Показывает, что они пали, это видно из слова «научены». Вера действительно есть здание, требующее крепкого основания и прочного построения. Оно колеблется, если построить его не на крепком основании; а если и на крепком построить, но не утвердить, не будет стоять. «Как вы научены». Словом «как» опять показывает, что он ничего не говорит нового. «Преуспевая», – говорит, – «в ней с благодарением». Так поступают благомыслящие люди: я не говорю просто: благодаря, но с великим избытком, более чем научены, если можно, и с великим соревнованием. «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас» (ст. 8). Видишь, как он показал татя, чуждого и тихо входящего! Он представил его уже входящим. И хорошо сказал» «увлек» (συλαγωγων, обкрадет). Как иной, подкапывая снизу насыпь, не дает себя заметить, а насыпь ослабляет, так и он поступает. Итак, берегитесь: он всегда так делает, – не дает даже заметить себя: «философией». Но так как философствовать кажется делом похвальным, то прибавил: «и пустым обольщением». Лесть (обман) бывает и добрая; такой были прельщены многие, и ее не должны называть лестью; о ней говорит Иеремия: «Ты влек меня, Господи, – и я увлечен» (Иер 20. 7). Этого не должно называть лестью. Так, когда Иаков прельстил отца, – это не была лесть, а (Божье) устроение. «Философией», – говорит, – «и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (ст. 8).

Теперь начинает обличение в наблюдении дней, называя стихиями мира солнце и луну, подобно тому, как сказал в Послании к галатам: «Для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам» (Гал 4.9)? И не сказал: в наблюдении дней, но всего настоящего «мира», – чтобы показать ничтожество его. Действительно, если мир – ничто, то еще более ничтожны стихии его. Итак, показав сначала, сколь великие получили они благодеяния, какими великими благами насладились, потом начинает обвинение, чтобы дать ему больше силы и тронуть слушателей. Так всегда делают и пророки. Они показывают сначала благодеяния (Божьи), и тем увеличивают силу обвинения, как говорит Исайя. «Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня» (Ис 1. 2); и опять: «Народ Мой! что сделал Я тебе и чем отягощал тебя?» (Мих 6.3); и Давид говорит: «из среды грома Я услышал тебя», и еще: «открой уста твои, и Я наполню их» (Пс 80 8, 11). И везде найдешь это. Итак, что бы ни говорили они (обольщающие), не должно верить; ныне и без (напоминания) о благодеяниях должно избегать стихийных мудрований). «А не по Христу», – говорит. Если бы даже и так было, что вы могли бы служить пополам и тому и другому, – и этого не должно бы быть; ныне же этого не позволяет вам то, что «по Христу», – оно удерживает вас от них (суеверий). Поколебав сначала эллинские суеверия, затем разрушает иудейские. У эллинов и иудеев было много суеверий, у первых они происходили от философии, а у последних от закона. (Павел) прежде обращается к тем, которые подлежат большему осуждению. Как же «не по Христу; ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти» (ст. 9 и 10).

Смотри, как, обличая их, он опровергает сказанное (заблуждение): сначала предложил решение, а потом возражение. Такое решение устраняет подозрение, и слушатель скорее соглашается, когда говорящий не о том заботится, чтобы опровергнуть возражение. В последнем случае слушатель старается о том, чтобы не быть побежденным; а тут – не бывает этого. «Ибо в Нем обитает», то есть, так как Бог живет в Нем. Но чтобы ты не подумал, будто Бог заключен в Нем, как в теле, говорит: «Вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем». Некоторые говорят, что (апостол) называет здесь церковь исполненной божества Его, как в другом месте говорит: «Полнота Наполняющего все во всем» (Еф 1. 23), а слово «телесно» значит здесь: как в голове тело. Почему же в таком случае не прибавил он: я же есть церковь? Другие думают, что он говорит здесь об Отце, что полнота Божества живет в Нем. Но это несправедливо: во-первых, потому, что слово «жить» не в собственном смысле говорится о Боге; во-вторых, потому, что полнота не есть то, что принимается. «Господня земля и что наполняет ее» (Пс 23. 1), и апостол говорит. «Пока войдет полное число язычников» (Рим 11. 25); здесь исполнением называется целое. Потом, что значит слово «телесно»? Для чего же опять говорит то же: «И вы имеете полноту в Нем»? Что значат эти слова? То, что вы имеете столько же, сколько и Он; как жило в Нем, так и в вас живет. Павел постоянно старается приблизить нас ко Христу, например, когда говорит: «Воскресив Его из мертвых и посадив» нас (Еф 1.20), и: «Если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2Тим. 2. 12), и: «Как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим 8. 32), и называет (нас) «сонаследниками» (Рим 8. 17). Затем (говорит) о достоинстве: «Который есть глава всякого начальства и власти» (ст. 10). Ужели Тот, Кто выше всего, причина всего, не единосущен (Отцу)? Потом он прекрасно присовокупил здесь о благодеянии, даже лучше, чем в Послании к римлянам; там он говорит: «обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве» (Рим 2. 29); а здесь: по Христе. «В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (ст. 11). Смотри, как он приближается к делу. «Совлечением», – говорит, – не сказал: снятии. «Греховного тела», – говорит о прежней жизни. Это он постоянно и различно выражает, как и выше сказал. «Избавившего нас от власти тьмы» (Кол 1. 13), «И бывших некогда отчужденными примирил, чтобы представить нас святыми и непорочными» (ст. 21, 22). Теперь, говорит, обрезание не от ножа, но от самого Христа; не рука, как там (в Ветхом Завете), совершает это обрезание, но дух; обрезывается не часть, но весь человек: тело и это, тело и то; но то обрезывается плотью, а это духовно, – не так, как иудеи (обрезывали), – потому что вы совлеклись не плоти, но грехов. Когда и где? В крещении. Что (Павел) называет обрезанием, то называет и гробом. Смотри, как он опять переходит к оправданию. «Греховного», – говорит, – «тела плоти», т. е. грехов, сделанных во плоти; говорит более, чем об обрезании, так как (иудеи) не отвергли того, что обрезано, но потеряли и повредили. «Быв погребены с Ним», – говорит, – «в крещении, в Нем вы и совоскресли верой в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых» (ст. 12). Но (крещение) есть не гроб только: смотри, в самом деле, что говорит: «в Нем вы и совоскресли верой в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых». Хорошо сказал, – потому что все от веры. Вы поверили, что Бог может воскресить, – и через это воскресли. Затем (присовокупляет) достоверное. «Воскресил», – говорит, – «Его из мертвых». Уже показывает воскресение. «И вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним» (ст. 13). Вы были повинны смерти. Но если вы и умирали, то не напрасно, – смерть была полезна вам. Смотри, как он опять показывает, чего они были достойны, в словах, которые присовокупляет: «Простив нам все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (ст. 14–15). «Простив нам», – говорит, – «все грехи». Какие? Те, которые произвели смерть. И что же? Позволил им остаться? Нет; истребил их; не только даровал, но совсем истребил, чтобы они никогда не показывались. «Учением», – говорит. Какими учениями? Верой. Следовательно, (для спасения) достаточна вера, (Павел) присоединил не дела к делам, но дела к вере. Что же затем? К отпущению опять присоединяет истребление (грехов). «И Он», – говорит, – «взял его от среды»; но не сохранил его, а разорвал, «и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою». Никогда он не говорил так сильно.

3. Видишь, как он заботился об уничтожения рукописания? Так как все мы были под грехом и наказанием, то Он, претерпев наказание, освободил нас и от греха, и от наказания. Наказание же Он претерпел на кресте. К нему-то и пригвоздил (рукописание), а потом, как имеющий власть, и совсем разорвал его. Какое рукописание? (Павел) говорит о том рукописании, которое (израильтяне) дали Моисею, говоря: «Все, что сказал Господь, сделаем (и будем послушны)» (Исх. 24:3). Если же не об этом, так о том, что мы обязаны повиноваться Богу. Если же и не об этом, то о том рукописании, которое держал дьявол, которое изрек Бог Адаму в словах: «Ибо в день, в который ты вкусишь от дерева, смертью умрешь» (Быт 2:17). Это рукописание было у дьявола. И Христос не отдал его нам; но сам разорвал его, как свойственно прощающему с радостью. «Отняв силы у начальств и властей». (Апостол) говорит это о силах дьявольских, или потому, что они были облечены человеческой природой, или потому, что (Христос) держал их как рукоятку меча, и, сделавшись человеком, обнажил их. Это и значит: «Подверг их позору». И хорошо это сказано, потому что дьявол никогда так не бесчинствовал. Он наделся овладеть Им (Христом), а лишился и тех, кого имел; в то время, когда тело (Христа) пригвождалось, мертвые воскресали. Тогда дьявол потерпел поражение, получив смертельный удар от мертвого тела. Как борец, считающий своего противника пораженным, сам получает от него смертельную рану, так и Он показал, что умереть со спокойным духом значит посрамить дьявола. Если бы мог, дьявол сделал бы все, чтобы уверить людей в том, что (Христос) не умирал. Но, так как доказательством воскресения служило все последовавшее затем время, а для доказательства смерти не было другого времени, кроме этого, то Он и умер открыто, в виду всех, но воскрес не открыто, зная, что последующее затем время засвидетельствует истину. Что в виду всего мира, на высоте, на древе был умерщвлен змий, – это достойно удивления. И чего не сделал дьявол, чтобы только (Христос) умер тайно? Послушай, что говорит Пилат: «Возьмите Его вы, и распните; ибо я не нахожу в Нем вины» (Ин. 19:6); и потом иудеи говорили Ему: «если Ты Сын Божий, сойди с креста» (Мф. 27. 40). Но Он уже получил смертельный удар; но сошел (со креста) и потому предан был гробу. Он мог тотчас же воскреснуть; но (не сделал этого), чтобы уверены были в смерти Его. И в смерти людей обыкновенных малодушие предосудительно; здесь нет его. Даже и воины «не прибили Ему голеней», как другим, чтобы очевидно было, что Он умер. Известны и те, которые погребли тело Его; поэтому сами же иудеи, вместе с воинами, запечатывают камень. Здесь преимущественно старались о том, чтобы (смерть Его) не была сокрыта. Свидетели – из врагов, из иудеев. Послушай, что они говорят Пилату: «обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну; итак прикажи» воинам стеречь «гроб» (Мф. 27:63). Это и сделано было; они еще запечатали гроб. Послушай, как они и после говорят это апостолам: «Хотите навести на нас кровь Того Человека» (Деян. 5. 28). Он не попустил, чтобы образ креста Его был посрамлен. Да и ангелы ничего такого не перенесли бы. Он исполняет на кресте все, показывая, что смертью совершено великое дело. Это было похоже на единоборство: смерть поразила Христа; а Христос, пораженный ею, потом умертвил ее. Мертвым телом умерщвлен тот, кто казался бессмертным. Вселенная это видела. И, что удивительно, не поручил этого другому; дано новое рукописание, не такое, какое было прежде.

Смотрите, чтобы это рукописание не обвинило нас после того, как мы сказали: отрицаемся сатаны и сочетаемся Тебе, Христе! Но лучше и не называть этого рукописанием, а договором. Рукописание дается в том случае, когда кто-нибудь признает себя должником; а это договор. Он не назначает наказаний; не сказано: если то, или: если не то. Так говорил Моисей, кропя кровью завета, и Бог обещал вечную жизнь. А это все – договор. Там раб с господином, здесь друг с другом; там: «Ибо в день, в который ты вкусишь от него», – говорится, – «смертью умрешь» (Быт. 2.17), – тотчас угроза; а здесь ничего такого нет. Здесь нагота и там нагота; но там (грешник) был обнажен, потому что согрешил; а здесь обнажается, чтобы освободиться (от греха). Тогда он совлекся славы, которую имел; а ныне совлекается ветхого человека, и, прежде чем выйдет (из купели), совлекает его так же легко, как одежду. Он помазывается как борцы, выступающие на поприще; в то же время и рождается, – и не мало-помалу, как тот первый, но вдруг; у него не голова только помазывается, как у ветхозаветных священников, но гораздо более. У тех, для побуждения к послушанию и добрым делам, помазывались: голова, правое ухо и рука; а у него все, – потому что он приходит не для того только, чтобы поучаться, но чтобы посредством борьбы и подвигов сделаться новой тварью. Когда он исповедал вечную жизнь, то исповедовал и новую тварь. «Взяв персть от земли, создал человека»; а ныне уже не персть, но – Святого Духа. Он создает, Он образует (человека), как и самого (И. Христа) во чреве Девы. Не сказал: «в раю», но: «на небе», чтобы ты, когда будет сказано: «земля», не подумал, что это происходит на земле. Ты перенесен туда – на небо; там это совершается, среди ангелов; Бог возносит твою душу на небо, пересоздает ее там, ставит тебя подле царского трона. Создается в воде, а получает дух, соответствующей душе. Когда создает (нового человека), не приводит к нему зверей, но демонов и князя их, и говорит: «Наступать на змей и скорпионов» (Лк. 10. 19). Не говорит: «Сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию»; по что? – «Дал власть быть чадами Божьими, которые ни от крови, но от Бога», – говорит, – «родились» (Иоан 1. 12, 13). Чтобы ты не слушал змия, сейчас же научаешься говорит: отрицаюсь тебя (сатана), то есть, что бы ты ни сказал, не послушаю тебя. Но чтобы он не уловил тебя посредством других, говоришь: и гордыни его, и служения его, и ангелов его. Поставил его (возрожденного) не рай хранить, но жить на небе. Именно, восходя (от купели), он тотчас говорит следующие слова: «Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Мф. 6. 9, 10). Пред тобою не дитя, ты видишь не дерево, не источник, но самого Владыку вдруг объемлешь, совокупляешься с телом, соединяешься с телом, находящимся горе, куда не может взойти дьявол. Это не жена, чтобы он мог подойти и обольстить, как слабейшую. «Нет», – говорит, – «мужеского пола, ни женского» (Гал 3. 28). Если ты сам не снизойдешь к нему, он не сможет взойти туда, где ты; ты на небе, а небо недоступно дьяволу. Там нет древа познания добра и зла, но только – древо жизни. Уже не от ребра твоего жена, по все мы едино от ребра Христова. Если помазанные людьми не получают никакого вреда от змей, то и тебе не приключится ничего, доколь ты сохранишь помазание, дающее тебе силы схватить и задушить змия, наступать на змей и скорпионов. Но, как велики дары, так велико и наказание: изгнанному из рая нельзя жить против рая и нельзя возвратиться туда, откуда изгнан. Что же будет? Геенна и червь неумирающий. Но, да не будет, чтобы кто-нибудь из нас подвергся этому наказанию. Будем, живя добродетельно, стараться делать угодное (Богу); будем угождать Богу, чтобы мы могли избежать наказания и сподобиться вечных благ, благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу со Святым Духом слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Ересь в Колоссах

Никто не может с полной уверенностью сказать, что это была за ересь, угрожавшая существованию церкви в Колоссах. «Колосская ересь» – это одна из крупных схоластических проблем Нового Завета. Нам остается лишь обратиться к самому посланию, собрать приведенные в нем характерные черты и посмотреть соответствует ли им какая-либо известная ересь.

Это была ересь, нападавшая на абсолютное первенство Христа и на уникальность Его верховной власти. Ни в одном другом Павловом послании нет такой возвышенной характеристики Иисуса Христа или такой настойчивости в утверждении Его совершенства и завершенности. Иисус Христос – образ невидимого Бога; в Нем обитает всякая полнота (1, 15. 19); в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (2. 3); в Нем обитает вся полнота Божества телесно (2.9).

Павел особенно подчеркивает роль Христа в творении. Им создано все (1. 16), и все Им стоит (1. 17). Сын был орудием, Которым Отец сотворил вселенную.

Одновременно Павел прикладывает все усилия к тому, чтобы подчеркнуть подлинную человечность Христа. Именно во плоти совершил Христос Свой искупительный подвиг (1. 22). Вся полнота Божества обитает в Нем телесно (2. 9). При всей Его Божественности Иисус был подлинно из плоти и крови человеческой.

Кажется, что в этой ереси был элемент астрологии. В 2.8 Павел предостерегает колоссян, чтобы кто не увлек их по стихиям мира, а в 2. 20 говорит, что если они со Христом, что они умерли для стихий мира. Греческое слово «стойхея», переведенное здесь как стихия, имеет два значения.

а) В его основе лежит значение – ряд предметов. Например, оно может означать ряд, шеренгу солдат, но чаше всего его употребляли для обозначения азбуки, букв алфавита, так сказать, по порядку. Отсюда оно получило значение «элементы, составные части предметов». Если так его и следует понимать, тогда Павел имеет в виду, что колоссяне скатываются на позиции элементарного христианства, когда как они должны были возмужать в вере.

б) Мы полагаем, что второе значение более уместно здесь. «Стойхея» может иметь значение «элементарные духи мира», и, в частности, «духи звезд и планет». Древних преследовала мысль о влиянии звезд, и даже величайшие и мудрейшие люди не делали ничего, не посоветовавшись с ними. Древние полагали, что все находится в железных руках судьбы, зависящей от звезд, и астрология заявляла, что может дать людям секретные знания, которые освободят их от рабской зависимости и от этих элементарных духов и бесов. Вероятнее всего, что лжеучители колоссян проповедовали, что для того, чтобы освободить людей от зависимости от этих элементарных духов, нужно еще что-то, помимо Иисуса Христа.

Эта ересь придавала большое значение бесовским силам. В Послании неоднократно говорится о начальствах и властях, которыми Павел обозначает эти бесовские силы (1. 16; 10, 15). Древние безоговорочно верили в бесовские силы. В их представлении воздух прямо-таки кишел ими. Каждая природная сила – ветер, гром, молния, дождь – имела свое бесовское начальство. Каждое место, каждое дерево, каждая река, каждое озеро имело, по их мнению, своего беса. Эти бесы были, в некотором смысле, промежуточным звеном к Богу, а в другом смысле, барьерами к Нему, потому что в представлении древних, большинство из них враждебны человеку. Древние жили в мире, в котором обитала масса бесов и духов. Очевидно, лжеучители колоссян проповедовали, что для победы над бесовской силой нужно еще нечто, кроме Иисуса Христа.

В этой ереси был и философский элемент. Еретики увлекают людей философией и пустым обольщением (2. 8). Еретики из Колосс говорили, что простоту благой вести необходимо дополнить более искусным и трудным для понимания знанием.

В этой ереси была тенденция настаивать на соблюдении особых дней и праздников, новомесячий и суббот (2. 16).

В этой ереси был и притворный аскетический элемент. Лжеучители устанавливали законы о пище и питье (2. 16). Их лозунгом было: «Не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся» (2. 21). Эта ересь намеревалась ограничить христианскую свободу соблюдением различных законных обрядов.

В этой ереси присутствовало антиномическое течение. Лжеучители пытались насадить у людей небрежное отношение к необходимой для христианина непорочности, и легкомыслие к телесным грехам (3. 5–8).

По-видимому, эта ересь отводила некоторое место почитанию ангелов (2,18). Помимо бесов и демонов они вводили и ангелов в качестве посредников между Богом и людьми.

И, наконец, в этой ереси, по-видимому, были элементы духовного и интеллектуального снобизма. В 1. 28 Павел излагает свою цель: вразумлять всякого человека, научать всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе. Мы видим, как повторяется фраза всякого человека, и что цель Павла заключается в том, чтобы делать каждого человека совершенным во всякой мудрости. Справедливо сделать из этого вывод, что еретики отводили благую весть лишь нескольким избранным и создавали интеллектуальную и духовную аристократию в широко открытую христианскую веру.

Гностическая ересь

Было ли в то время какое-либо общее еретическое течение, которое включало бы все эти аспекты? Было такое движение – гностицизм. Гностицизм возник из двух фундаментальных идей о материи. Гностики, во-первых, полагали, что только дух благ, а материя – по сути своей порочна. Во-вторых, гностики верили, что материя извечна и что вселенная не была сотворена из ничего, в противоположность христианскому кредо веры, а из этой порочной материи. Из этих фундаментальных положений неизбежно вытекали определенные последствия.

Они влияли на учение о творении. Если Бог – Дух, то Он абсолютно благ и вовсе не мог творить из этой порочной материи. Поэтому Бог не был творцом мира. Он изливал серию эманации, каждая из которых находилась дальше от Него, до тех пор пока, наконец, на другом конце не появилась эманация, которая была настолько удалена от Бога, что она могла обрабатывать материю, и вот эта эманация и сотворила мир. Но гностики шли еще дальше. Ввиду того что каждая последующая эманация находилась все дальше и дальше от Бога, она, говорили гностики, все меньше и меньше знала о Нем. По мере увеличения числа серий этих эманаций незнание обращалось во враждебность, и, таким образом, самая удаленная от Бога эманация ничего не знала о Нем и одновременно была враждебной Ему. Из этого следовало, что сотворивший этот мир ничего не знал об истинном Боге и в то же время был совершенно враждебным Ему. И вот, опровергая эту гностическую теорию творения, Павел утверждал, что посредником Бога в процессе творения была не какая-то невежественная и враждебная Ему сила, а Сын, совершенно хорошо знавший Отца и любивший Его.

Они затрагивали и Самого Иисуса Христа. Если материя была совершенно порочной, а Иисус был Сын Божий, то, утверждали гностики, Иисус не мог иметь тело из плоти и крови. Он должен был быть неким духом, фантомом. Таким образом, выдумки гностиков доходили до того, что Иисус при ходьбе якобы не оставлял следов на земле. А это, конечно, совершенно лишало Иисуса Его человеческой сущности и возможности быть Спасителем людей. Опровергая эту гностическую теорию, Павел настаивал на том, что у Иисуса было тело из плоти и крови и что Он спас людей в теле из плоти и крови.

Они затрагивали этические аспекты жизни. Если материя порочна, то из этого следует, что и наши тела порочны, а если наши тела порочны, то из этого вытекают два последствия.

а) Мы должны морить голодом и бить свое тело и отрекаться от него, вести строго аскетический образ жизни, подавлять свое тело, отказывая ему во всех потребностях и желаниях.

б) Но можно подойти и с совершенно противоположной стороны. Если тело порочно, неважно, что человек с ним делает; важен только дух. И потому человек может удовлетворять желания своего тела и это не имеет никакого значения.

Таким образом, гностицизм мог проявляться в аскетизме, с соблюдением всевозможных законов и ограничений; или же он мог вылиться в антиномианизм, который оправдывает любую аморальность. И мы видим, что обе эти тенденции пропагандировали колосские лжеучители.

Из этого следует, что гностицизм претендовал на высокоинтеллектуальный образ жизни и мышления. Между Богом и человеком стоит длинный ряд эманаций, и, чтобы добраться до Бога, человек должен с трудом взбираться по длинной лестнице. Для этого ему нужны разные таинственные знания, особая для избранных подготовка и скрытые пароли. Он должен знать все это, чтобы вести строгий, аскетический образ жизни, а тот, кто хочет вести такой суровый, аскетический образ жизни, тот попросту не сможет заниматься повседневными делами. И потому, считали гностики, высшие религиозные сферы открыты только немногим избранным. Вот эта идея о необходимости принадлежать к некоему интеллекту религиозной аристократии соответствует ситуации, сложившейся в Колоссах.

Надо добавить еще одно. Совершенно очевидно, в угрожавшем колосской церкви лжеучении преобладал иудейский элемент. Соблюдение праздников новомесячий и суббот было характерно для иудаизма, да и законы о пище и питье были, по существу, иудейскими левитскими законами. Откуда взялся этот иудейский элемент? Следует отметить, что многие иудеи сочувствовали гностицизму. Они знали все об ангелах, бесах и духах. Но они всегда говорили: «Мы отлично знаем, что для постижения Бога нужны специальные знания. Мы отлично знаем, что Иисус и Его благая весть слишком просты, и это особое знание можно найти только в иудейском законе. Наш обрядовый и формальный закон – вот то особое знание, которое дает человеку способность достичь Бога». И потому гностицизм и иудаизм нередко вступали в странный союз, и вот именно такой союз мы и находим в Колоссах, где, мы уже видели, было много иудеев.

Совершенно очевидно, что колосские лжеучители заражены гностической ересью. Они пытались превратить христианство в философию или в теософию, и, если бы они преуспели в этом, христианская вера была бы разрушена.

Глава IV. Рабы и вольноотпущенники

Положение вольноотпущенников в римском обществе

В эпоху империи вольноотпущенники были очень многочисленны. Нет никакой возможности установить хотя бы приблизительно общее число их в это время. Но есть много косвенных указаний. Например, в одном только списке, найденном в Геркулануме, встречается 240 имен вольноотпущенников. В Капуе они составляли около половины населения. Во всех городах Южной Италии вместе взятых по крайней мере 1/6 населения состояла из вольноотпущенников. Относительно Рима мы имеем мало сведений. Но мы знаем, что каждый гражданин даже самого скромного общественного положения имел несколько вольноотпущенников. Тацит прямо говорит, что бывшие рабы встречаются во всех классах римского общества, что большая часть всадников и многие сенаторы рабского происхождения, и что выделить эту категорию – значит показать, как мало в Риме людей, которые ведут свой род от свободных граждан. Такое показание историка неоценимо.

Из всех карьер, доступных вольноотпущеннику, самой заманчивой была карьера чиновника. Служащие, подчиненные магистрату, не были государственными чиновниками в высшем смысле этого слова; тем не менее их положение было довольно почетным. Некоторые из их обязанностей предполагали известное умственное развитие и образование. Они соединялись в декурии, в которых должности были наследственными или продавались; а это придавало им известное значение, которое всегда дается принадлежностью к какой-нибудь корпорации.

Среди этих чиновников первое место занимали писцы: они соответствовали нашим канцеляристам, переписчикам, регистраторам, счетчикам. В действительности текущие дела подготовлялись и, должно быть, решались ими, как это теперь делают правители канцелярии, которые подносят начальнику бумаги только для подписи. Такие должности занимались и свободными, и вольноотпущенниками. Эти последние встречаются в канцеляриях квесторов, эдилов, трибунов.

За писцами идут ликторы, обязанности которых были чисто внешние: они сопровождают в Риме консула с пучками прутьев, они принимают участие в некоторых юридических актах. Ликторы были непременно из свободных, впрочем, и среди них встречаются вольноотпущенники, но только такие, которые имели права римского гражданина.

Затем следуют viatores – курьеры, передававшие распоряжения; они состояли при консулах, преторах и других магистратах. Наконец, praecones – глашатаи и другие низшие служители.

Все это были различные ступени служебной лестницы, прохождение которой представляло много заманчивого. Она имела все выгоды и преимущества чиновничьей службы, давала спокойное, обеспеченное существование, а в конце и почетные отличия. Поступали на эту службу в молодых летах; успех ее прохождения обусловливался заслугами, а также другими обстоятельствами; на этой службе можно было приобретать материальное благосостояние.

Вольноотпущенников не принимали в легионы, за исключением случаев крайней опасности: они служили преимущественно во флоте. Они наполняли корабли мизенского и равенского флотов в качестве простых матросов, а также занимали и офицерские должности.

В Риме они служили в когортах вигилов, которые наблюдали ночью за общественной безопасностью и занимались тушением пожаров.

Вольноотпущенники охотно занимались земледелием, и некоторые, по словам Плиния Старшего, достигали на этом поприще выдающихся успехов. Они применяли свой труд во всевозможных промыслах, относящихся к строительному делу, начиная от работы на каменоломнях и кончая подрядами по столярной и кровельной части, в торговле съестными припасами, тканями и платьем. Они продавали и покупали рабов и гладиаторов, занимались денежными спекуляциями в качестве менял, банкиров, золотых дел мастеров, плавильщиков золота и серебра, чеканщиков. Наконец, они делались публичными писцами: один вольноотпущенник хвалился, что в течение четырнадцати лет составлял завещания без всякой помощи юриста.

Много их встречалось среди гистрионов, шутов, пантомимов. У историков и на памятниках попадаются имена актеров из вольноотпущенников, – например, Пилад во времена Траяна, Мемфий при Марке Аврелии. Пантомимы имели иногда громадную известность, и описания, прославлявшие их, составлены были в весьма пышных выражениях. Они никогда не упускали случая назвать себя первыми артистами своего времени и перечислить свои успехи. Мы имеем известия об одном таком актере, Агелии Септентрионе, имя которого упомянуто в двух надписях – в Ланувии и в Пренесте; первая начертана по распоряжению муниципального сената и народа, а вторая сделана от имени государства по требованию граждан в ознаменование любви Агелия к родному городу. Из таких надписей видно, какой могла быть карьера актера: он наслаждался рукоплесканиями публики, наживал богатство, делался приближенным императора, значительные города оспаривали друг у друга честь считать его своим гражданином. Некоторые актеры основывали настоящие династии: замечено, что прозвища Аполавсия, Пилада, Септентриона носили многие члены одного и того же рода.

Кучера и возницы, правившие колесницами, пользовались еще большей славой. Со времен Августа они иногда делались весьма важными персонами. Плиний Младший упоминает о неком Феликсе, Дион Кассий⁴⁰ об Эвпрепе, который взял призы на 782 скачках и был казнен Каракаллой. Стоит только посмотреть надписи, чтобы не удивляться подобным цифрам: победы знаменитых возниц считаются там сотнями, даже тысячами. Вольноотпущенники не одни одерживают эти победы, с ними соперничают на этом поприще и свободные. Гладиаторы бывали также из того и из другого класса, а нередко и из рабов.

Интересно посмотреть, какое место занимали вольноотпущенники в свободных профессиях, особенно в таких, которые требуют умственного развития.

Некоторые из них занимались медициной. Долгое время лечение было делом домашним: в доме имели раба-врача, так же как и раба-привратника. В те времена, когда лечение стаю профессией, врач из рабов, отпускаемый на волю, занимался практикой на стороне, но он продолжал еще оставаться в распоряжении своего господина. Вольноотпущенницы исполняли обязанности повивальных бабок.

Вольноотпущенники принимали очень большое участие в деле обучения молодых римлян. Многие сожалели об этом, видя в такой постановке дела воспитания причину развращения римского общества, но эти жалобы, более или менее основательные, не оказывали никакого существенного влияния. К тому же законы считали услуги раба-наставника весьма почтенными и позволяли ученику по достижении двадцатилетнего возраста отпускать на волю своего учителя.

Преподаватели из вольноотпущенников не всегда были привязаны исключительно к одной семье: некоторые из них открывали школы.

Громадное большинство грамматиков принадлежало к классу вольноотпущенников: почти все вошедшие в славу учителя были прежде рабами. С ними очень хорошо обращались, скоро их отпускали на волю, и часто они отказывались от преимуществ независимой жизни, чувствуя себя вполне счастливыми в доме своего господина. Некоторые из них составляли себе большое состояние, как, напр., Веррий Флакк, которому Август поручил воспитание своих внуков с ежегодным жалованьем в 80 000 сестерций.

Среди вольноотпущенников были также писатели, историки, поэты, ученые. Достаточно припомнить наиболее известные имена: во время республики Ливий Андроник, Цецилий Статилий, Теренций; в эпоху империи Публий Сир,⁴¹ Федр, Эпиктет.

Что касается художников, то римляне вообще ценили их очень низко, за исключением разве что архитекторов. Если составить список имен наиболее известных художников, то в него пришлось бы включить множество вольноотпущенников.

В общем, этот класс людей отличался разными пороками. Но были среди них люди честные, работящие, бережливые, полезные для общества. Многие из них вполне заслуживали искреннее расположение таких людей, как Цицерон и Плиний Младший. Многих вольноотпущенников щедро награждали их бывшие господа. Один из них мог с гордостью написать следующую эпитафию на своей могиле: «В благочестии и чистоте нравов я прожил, насколько это было возможно, без тяжб, без ссор и без долгов. Я был верен своим друзьям, беден деньгами, но очень богат сердцем».

(См.: Lетопnier Н. Еtude historique sur la condition privee des affranchise aux trois premiers siecles de e`Empire romaain. Paris: Hachette, 1887. Р. 261, еts.).

Основная

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. М., 2001.

Аверкий (Таушев), архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета.

Ч. 2. Апостол. М., 1995.

Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. М.: Издательство Крутицкого подворья, 2006. С. 267–289.

Дополнительная

Творения святых отцов

Иоанн Златоуст, архиеп. Константинопольский, свт. Толкование Послания к ефессянам // Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского. Т. 11. Кп. 1. СПб., 1905. С. 5–218.

Феофилакт, архиеп. Болгарский, блж. Благовестпик. Кп. 3. Толкования на Послания св. апостола Павла. М., 2002. С. 903–1020.

Феодорит, еп. Кирский, блж. Толкование на Послание к ефессянам. Толкование на четырнадцать посланий св. ап. Павла //Творения блаженного отца нашего Феодорита Кирского. М„ 2003. С. 394–426.

Феофан Затворник, свт. Толкование Послания апостола Павла к ефессянам. М., 2004. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Новый Завет. Т. VIII. Послания к галатам, ефессянам, филиппийцам. Тверь, 2005.

Исследования, комментарии

Иванов А. В. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М.; СПб., 2002. С. 711–731.

Гатри Д. Введение в Новый Завет. СПб., 2005. С. 381–415.

Мецгер Б. Новый Завет. Контекст, формирование, содержание. М., 2006. С. 227–261.

Начальное приветствие (1. 1–2)

Вступительная молитва, благодарение за искупление Иисусом Христом (1.3–14)

Основная часть (1. 15 – 3. 21)

Догматическая (1. 15 – 3. 21)

а) молитва об ефесянах (1. 15 – 2. 10)

б) догматическое учение о соединении иудеев и язычников во Христе (2.11–3.13)

в) молитва и славословие (3. 14–21)

Практическая (4. 1 – 6. 24)

а) единство в вере (4. 1–16)

б) духовное обновление (4. 17 – 5. 20)

в) «семейный кодекс» (5. 21 – 6. 9)

г) о духовной брани. Верующий – воин Христов (6. 10–17)

Заключение (6.18–24)

О себе (6. 18–22)

Заключительное благословение (6. 23–24)

Кем и когда была основана Церковь в Ефесе? Подтвердить цитатами из книги Деяний святых апостолов.

Какое значение Церковь в Ефесе имела для ап. Павла? Какие эпизоды его миссионерской проповеди связаны с Ефесом? Подтвердить материалами из Деяний.

Что такое «существенное свойство Церкви»? О каких существенных свойствах Церкви говорит ап. Павел?

Выписать все отрывки, в которых ап. Павел приводит образы Церкви. Каковы библейские и исторические основания этих образов?

По Приложению 1 выяснить, с каким из других посланий ап. Павла в Послании к ефесянам есть тематические и текстологические параллели.

I. Общие сведения о Послании. Введение

Надписание Послания.

А. Как автор Послания представляет себя (1. 1)?

Б. *Почему у библеистов возникали сомнения в аутентичности Послания

а) много длинных, нехарактерных для ап. Павла предложений, содержащих большое количество придаточных (см. 1. 3–10)

б) нет традиционных для Павловых посланий приветствий в конце Послания, хотя в этом городе апостол прожил почти три года

в) нет привычных для ап. Павла ответов на конкретные вопросы общины, хотя она ему была хорошо знакома

г) множество текстуальных совпадений с аутентичными посланиями ап. Павла, особенно с другими посланиями (см. Приложение 1)

д) нехарактерная для ранних посланий христология и эсхатология

ж) носит наиболее обобщенный, соборный характер из всех посланий ап. Павла

Адресаты Послания

А. Что нам известно о Церкви в Ефесе? (Домашнее задание)

Б. *Текстуальные особенности обращения к адресатам

Цель Послания

Время и место написания Послания

Структура Послания традиционна для формуляра посланий ап. Павла

Особенность Послания – его догматическая часть в значительной мере представляет собой гимны

II. Христология Послания к ефесянам

Вступительная молитва, благодарение за искупление Иисусом Христом (1. 3–14)

За что ап. Павел благодарит Бога во вступительной молитве?

Б. Предвечность нашего избрания и его осуществление во времени

Цель нашего избрания (1.4–12)

Г. Тема искупления кровью Христа

Учение Послания о Христе

О Божественном достоинстве Христа

Участник Предвечного совета (1. 3–5)

Б. «Превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (1. 21–22)

От Него «именуется всякое отечество на небесах и на земле» (3. 15)

Г. Глава мироздания (1. 10) и создатель всего (3. 9)

Д. Во Христе истина (4. 21)

О Христе как нашем Спасителе и Главе Церкви

Нет прямого указания на Воплощение, но говорится об исполнении предвечного предопределения во Христе в «устроении полноты времен» (1.10), об искуплении нас кровью, пролитой на Кресте (1. 7; 2. 13)

Б. Воскрес из мертвых (1.20)

Христос – творец нового творения (2. 10)

Г. Глава Церкви (1. 10; 1. 22; 4. 15)

Д. Спаситель тела (Церкви) (5. 23)

Е. Возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу (5. 2)

Ж. Возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова (5. 25–26)

О значении жертвы Христа для верующих

Создатель единства и примиритель верующих с Богом (2. 11 – 18; 3. 6)

Б. Христос «вселяется» в верующих (3. 17)

Исполняет верующих «полнотою Божиею» (3. 19)

Г. «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» (4. 7)

Д. Христос научил нас всему (4. 21)

Е. Облекает в нового человека (4. 24)

Ж. Верующие должны вырасти «в меру полного возраста Христова» (4. 13)

Просвещает (5. 14)

Совершенность спасения во Христе. Актуальная (реализованная) эсхатология

Употребление грамматических форм аориста (во Христе мы сделались наследниками (1. 11); Бог нас оживотворил, воскресил, посадил на небесах во Христе (2. 5–6)) и перфекта («благодатью вы спасены» (2. 4))

Б. «Через Него» мы имеем доступ к Отцу (2. 18)

Это тайна, сокрытая от века и явленная «в последние дни» для всего человечества

Г. Возможность достижения этого через Церковь (3. 8–12; 3. 21)

III. Экклесиология Послания

Вторая молитва. Тема Церкви (1. 15–23)

А. Основание Церкви во Христе

Б. Толкование выражения «полнота Наполняющего все во всем» (1. 23) (Библейские комментарии. НЗ VIII. С. 145–147)

Свойства Церкви А. Апостольство

– Что означает утверждение Церкви на «апостолах и пророках» (2. 20 и 3. 5)?

– Как апостольство Церкви понимается теперь?

Б. Единство Церкви

– Основание единства Церкви (4. 4–6)

– Единство бывших язычников и иудеев (2. 11 – 16)

– Единство небесных и земных (2. 18; 4. 8–10)

– Единство в многообразии (4. 11–16)

Святость Церкви

– Основание святости Церкви (5. 25)

– Очищение «банею водною и посредством слова» (5. 26)

– Кого освящает Христос (5. 25–26)?

– Можно ли говорить том, что ап. Павел учит о соборности Церкви?

Образы Церкви

А. Церковь – тело Христово

– Как ап. Павел понимает значение главы для тела (ср. 4. 15–16)?

– Сравните этот образ в Еф. с 1Кор 10.17. В чем состоит отличие?

– Христос – глава тела Церкви (1. 10; 1. 22; 4. 15)

Б. Церковь – храм Божий

– ВЗ основание образа

– Христос – краеугольный камень Церкви ВЗ пророчества (Пс 117. 22)

Самоименования Себя так Христом (Мф. 21. 42; Мк 12. 10; Лк. 20. 17) Апостольские речения (Деян. 4. 11; 1Петр 2. 4–8)

– Апостолы – основание Церкви (2. 20; 3. 5)

В каком смысле говорится об апостолах как об основании Церкви?

*Почему говорится об основании Церкви на «апостолах и пророках»? Кто эти пророки?

– Действие Святого Духа по устроению Церкви (2. 22)

Церковь – невеста Христа

– ВЗ основание образа

– Отношение Христа и Церкви (Библейские комментарии. НЗ VIII. С. 221–222)

– Литургическое использование данного образа

Церковь – семья Божия (2. 19)

Значение Церкви

Тайна устроения Церкви (3. 9–10)

Б. Крест Христов – утверждение Церкви (2. 16)

Церковь – место славы Божией (3. 21–22)

Г. Церковь – место доступа к Отцу (3. 12)

Д. Церковь – место реализации спасительного подвига Христа (3. 8–12; 3. 21)

Е. Церковь – место единства (2. 14–18; 4. 15)

Ж. Церковь – место освящения христиан (5. 26)

Вселенскость Церкви (1. 22–23)

IV. Борьба со грехом

Мы были мертвы «по преступлениям и грехам» (2. 1), являлись «чадами гнева по природе" (τέκωα φύσει ὀpγής) (2. 3)

Источник греха – «обычай мира сего... [воля] князя, господствующего в воздухе» (2. 2)

Будучи спасенными Христом, мы должны «поступать достойно звания, в которое... призваны» (4. 1). Как Новый Израиль (4. 17), христиане должны бороться со грехом (4. 17–5.21)

Новый тип социальных отношений во Христе

Мужья – жены (5. 22–33)

Б. Родители – дети (6. 1 –4)

Господа – рабы (6. 5–9)

Христианин как воин Христов в борьбе с диаволом (6. 10–16) (Библейские комментарии. НЗ VIII. С. 234–239)

Борьба христианина не с творением Божиим, а с «мироправителем века сего» (6. 10)

Б. Христианин – воин Христов. Основание образа (римский воин-легионер)

Детали облачения христианина-воина

1. 10: ...Дабы все небесное и земное соединить под главою Христом.

22–23: Все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем.

14–16: Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем.

4–6: Тайна Христова, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым, чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования.

23: Христос – глава Церкви, и Он же Спаситель тела.

25–21: Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна.

12: Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной.

Обзор святоотеческих толкований на отрывок Еф 1. 22–23 (Церковь Церкви... есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем).

Обзор святоотеческих толкований на отрывок Еф 5. 21–33.

Христология Послания к ефесянам.

Экклесиология Послания к ефесянам.

Борьба со грехом по Посланию к ефесянам: неучастие в делах тьмы, трезвенность, воздержание от блуда, воздержание языка, образ христианина-воина.

*Образ брака по Посланию.

%tr%

%td%Послание к ефесянам

%/td%

%td%Другие послания

%/td%

%/tr%

%tr%

%td%Послание к ефесянам

%/td%

%td%Другие послания

%/td%

%/tr%

%tr%

%td%Послание к ефесянам

%/td%

%td%Другие послания

%/td%

%/tr%

%tr%

%td%Послание к ефесянам

%/td%

%td%Другие послания

%/td%

%/tr%

%tr%

%td%Послание к ефесянам

%/td%

%td%Другие поашния

%/td%

%/tr%