Соборные послания

Основная

Аверкий (Таушев), архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета.

Ч. 2: Апостол. М.: ПСТБИ, 1995.

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. М.: ПСТБИ, 2001.

Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. М.: Издательство Крутицкого подворья, 2006.

Дополнительная

Творения святых отцов

Соборное послание Иакова

Иоанн Златоуст, архиеп. Константинопольский, свт. РG 64. соl. 1039–1052. Этот комментарий на Послание Иакова помещен в конце всех писаний свт. Иоанна Златоуста, в Прибавлениях. Толкование не слишком пространное, последовательно объясняется стих за стихом, обнимает все Послание Иакова.

Кирилл Александрийский, свт. РG 74. соl. 1007–1012. Толкование на отдельные стихи Послания Иакова.

Икумений. РG 119.

Феофилакт, архиеп. Болгарский, блж. РG 125. соl. 1133–1190. Доступен в русском переводе.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкования на Апостол. СПб., 1911. С. 165–191. Довольно подробный, последовательный комментарий на все Послание Иакова.

Первое соборное послание Петра

Дидим. РG 39, соl. 1755–1772. Подробные комментарии Дидима Александрийского на 1 Петр: сохранились по большей части в латинском переводе с греческих схолий. У Миня приводится латинский текст по изданию Frederick Luck, Gottingen.

Иоанн Златоуст, архиеп. Константинопольский, свт. РG 64, соl. 1053–1058. Краткий комментарий на 1 Петр помещен Минем в Прибавлениях к Творениям свт. Иоанна Златоуста по изданию катен J. А. Cramer’а.

Кирилл Александрийский, свт. РG 74. Комментарий на избранные стихи из 1 Петр.

Икумений. РG 119.

Феофилакт, архиеп. Болгарский, блж. РG 125–126. Есть в русском переводе.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкования на Апостол. СПб., 1911. С. 191–222. Подробный, последовательный комментарий на все 5 глав Первого послания Петра.

Десницкий А. С. Что и кому Христос возвещал в «в темнице»? (Интерпретация 1Петр 3. 19)

Второе соборное послание Петра и Послание Иуды

Климент Александрийский, свт. РG 9, соl. 731–734. Очень краткий комментарий на Соборное послание Иуды, только на латинском языке.

Иоанн Златоуст, архиеп. Константинопольский, свт. РG 64, соl. 1057–1060. Краткий комментарий на 2 Петр помещен Минем в Прибавлениях к Творениям свт. Иоанна Златоуста по изданию катен J. А. Сramer’а.

Кирилл Александрийский, свт. РG 74, соl. 1017–1024. Комментарий на избранные стихи из 1 Петр и Иуд.

Икумений. РG 119.

Феофилакт, архиеп. Болгарский, блж. РG 125. соl. 1253–1288 (2 Петр). РG 126. соl. 85–104 (Иуд.ж). Есть в русском переводе.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкования на Апостол. СПб., 1911. С. 222–238 (2 Петр); 276–284 (Иуд).

Соборные послания Иоанна

Климент Александрийский, авт. РG 9, соl. 733–740. Очень краткий комментарий к 1 и 2 Ин, только на латинском.

Иоанн Златоуст, архиеп. Константинопольский, свт. РG 64, соl. 1059–1062. Краткий комментарий на 1 Ин. Помещен Минем в Прибавлениях к Творениям свт. Иоанна Златоуста по изданию катен J. А. Cramer’а.

Кирилл Александрийский, свт. РG 74, соl. 1021–1024. Комментарий на избранные стихи из 1 Ин.

Икумений. РG 119.

Феофилакт, архиеп. Болгарский, блж. РG 126. соl. 9–84. Есть в русском переводе.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкования на Апостол. СПб., 1911. С. 239–275. Подробный, последовательный комментарий на 1, 2 и 3 Соборные послания Иоанна.

Исследования, комментарии

Богдашевский Д., (еп. Василий). Лжеучители, обличаемые в посланиях ап. Иоанна. Киев, 1890.

Богдашевский Д., (еп. Василий). Опыты по изучению Священного Писания Нового Завета. Т. I: Соборные послания. Киев, 1909.

Сагарда Н. Первое соборное послание ап. Иоанна Богослова. Полтава, 1903.

Ярошевский Г. Соборное послание апостола Иакова. Киев, 1901.

Смысл скорбей (искушений) (1, 4, 5)

Вера и дела по Посланию Иакова (2)

Бедность и богатство, отношение к миру (1, 2, 5)

Проблема учителей. Два вида мудрости (3)

О Таинстве Елеосвящения (5)

Найти две основные версии, почему послания Иакова, Петра, Иоанна и Иуды называются Соборными (см. Приложение 3).

Сопоставить высказывания Иак и Евр о вере и делах. Дать объяснение имеющимся параллелям (см.: Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. М„ 2001. С. 355–356).

*Найти возможные решения вопроса авторства Послания Иакова (см. Приложения 3, 4), разобрать аргументацию каждой версии.

При помощи святоотеческих толкований (например, у блж. Феофилакта – см. Приложение 1) выяснить, какие диаметрально противоположные понятия вкладывает ап. Иаков в понятие «искушение» (Иак 1. 2; 1. 12–13).

Найти в тексте Иак все места, говорящие о богатстве и богатых. При помощи святоотеческих и иных комментариев выяснить, какое место занимали состоятельные люди в первенствующей Церкви (блж. Феофилакт, Лопухин и др.).

Найти объяснение, к кому обращает ап. Иаков слово об опасности учить других (Иак 3) (см. Приложение 5).

Общие сведения о Соборных посланиях

Какие послания называются Соборными и почему? (см. Домашнее задание)

Место Соборных посланий в каноне Нового Завета

Две древние традиции: 1) Соборные послания после книги Деяний и 2) Соборные послания после Павловых посланий (см. Приложение З)⁴⁴

Авторство, адресаты Послания Иакова, время, место и повод написания

Личность апостола Иакова брата Господня (см. Приложение 2)

Священное Писание о личности ап. Иакова (см. Послание к галатам и др.)

Предание Церкви об авторстве Иак (см. основную литературу)

Современные предположения об авторстве Иак (см. Приложения 3, 4)

а) псевдоэпиграф конца I века

б) самый ранний законченный христианский текст (47–48 гг.)

в) устные проповеди ап. Иакова, записанные неким христианином, хорошо знавшим греческий язык

Повод написания Иак

а) утешение гонимым иудеохристианам

б) опровержение неправильных взглядов на скорби, значение добрых дел и др.

в) Иак как ответ на Послание к евреям (еп. Кассиан. С. 356–360)

Учение Послания Иакова

Смысл искушений по Посланию Иакова

Что понимает апостол Иаков под искушениями в гл. 1?

Для чего нужны искушения и откуда происходят? (см. Приложение)

Какое неправильное понимание искушений обличает апостол Иаков (гл. 1)?

Вера и дела в Послании Иакова; сопоставить с Евр, Рим, Гал

Обсуждение терминологии апостолов Павла и Иакова; вера, дела, закон, виновность, оправдание

Чем объясняется созвучие темы веры и дел у ап. Павла (напр., Рим 3. 28) и ап. Иакова (Иак2. 20)?

Непротиворечивость учения апостолов Павла и Иакова о вере и делах

Бедность и богатство, отношение к миру по Посланию Иакова

Положение бедных и богатых в Церкви (см. Домашнее задание)

Каким по Иак должно быть правильное отношение к богатству?

В чем опасность богатства?

Понятие «мир» в Послании Иакова: хранить себя от мира (1. 27); дружба с миром (4.4)

Проблема учителей в Послании Иакова; два вида мудрости (гл. 3)

К кому обращает ап. Иаков слово об опасности учить других? (см. Приложение)

В каких пороках обличает ап. Иаков самозваных учителей?

Критерии различения истинной мудрости отложной

Ветхозаветное учение о мудрости (Прем, Иов)

Послание Иакова о Таинстве Елеосвящения

Иак 5. 13–15 как указание на Таинство Елеосвящения

Свидетельство (Иак 5. 13–15) о ранее существовавшей практике:

Блж. Феофилакт. «Это апостолы совершали уже и в то время, когда Господь жил еще между людьми: они помазывали больных елеем (Мк 6. 3)» (С. 191)

Внешняя форма и плоды Таинства Елеосвящения (см. текст Иак)

Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?

Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания,

а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы?

Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе.

Но скажет кто-нибудь: «ты имеешь веру, а я имею дела»: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих.

Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут.

Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?

Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью.

Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину.

Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое.

Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.

Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.

Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.

Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»?

Но тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас.

Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные.

Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас.

Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне.

И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему.

Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного.

Какие послания называются Соборными и почему? Место Соборных посланий в каноне Нового Завета.

Адресаты, авторство Иак, повод написания, обзор основных тем Послания.

Смысл скорбей (искушений) по Посланию Иакова.

Вера и дела по Посланию Иакова. Сопоставить с Посланиями Рим, Гал, Евр.

Бедность и богатство, отношение к миру по Посланию Иакова

Проблема учителей в Послании Иакова. Два вида мудрости (гл. 3).

Послание Иакова о Таинстве Елеосвящения.

Вопрос о взаимном влиянии учения Иак и Посланий Рим, Гал, Евр.

Соборное послание Иакова о Таинстве Елеосвящения.

«Всяку радость имейте, братие моя егда во искушения впадаете различна». Искушения и печаль ради Бога апостол признает и похвальными и достойными радости, потому что они – нерасторжимые узы и умножение любви и сокрушения, почему и сказано: чадо, когда приступаешь ты служить Господу, то приготовь душу твою к искушению (Сир 2. 1), и Христос сказал: в мире будете иметь скорбь, но мужайтесь (Ин 16. 33). Ибо без подвигов нельзя получить венцов ни в мире, ни от Бога. Называет их не детьми, но «братьями» – по смиренномудрию. Искушения доставляют рачительным всякую «радость» потому, что чрез них обнаруживается искусство таковых, а искусство ведет к совершенству (Иак 1.4). Но скажет кто-нибудь: если таково действие искушений, то как Христос научает нас в молитве просить Бога о невведении нас во искушение (Мф. 6. 13)? Отвечаем: искушения двоякого рода. Одни происходят от нас, а другие посылаются на нас Богом для упражнения и прославления нашего. И от нас происходящие искушения двоякого же рода. Одни бывают от нерассудительной храбрости, которую мы называем дерзостью и от которой заповедует нам Господь беречься, потому что хотя и бодр дух, но во время подвигов бодрость угасает, почему храбрость та не оканчивается добром для имеющих ее. Другие искушения, как например, погибель содомлян (Быт 19.13), посылаются за грехи. Этих искушений всеми силами должно избегать чрез жизнь безгрешную; искушений же от Бога, каковы были Иову, Аврааму, не только не должно избегать, но, если возможно, нужно привлекать терпением и благодарением, потому что они удостаивают прославления и венцов. Сказал: искушения «различна» потому, что одни искушения, как объяснили мы, бывают от Бога, а другие от нас.

Ведяще, яко искушение вашей веры соделовает терпение. Хотя искушения, как сказали мы, двоякого рода, но терпение полезно в каждом их роде. В искушениях от Бога оно полезно тем, что чрез них мы получаем прославление, как получил оное Авраам, Иов; а в искушениях от нас – тем, что перенесением их с благодарностью мы делаем как бы вознаграждение за свои грехи, ибо кто сознает свои грехи, тот положил начало своему спасению...»

«То, о чем следовало сообщить как бы в предисловии к Церковной истории, а именно: о Божестве Слова-Спасителя, о древности догматов нашей веры и евангельски-христианского образа жизни, а также о недавнем Его явлении, о событиях, предшествовавших Его страданиям, и об избрании апостолов – обо всем этом с краткими доказательствами мы рассказали в предыдущей книге. (2) В этой же рассмотрим, что произошло после Его Вознесения, основываясь на Святом Писании и привлекая мирских историков, на записки которых я буду, когда нужно, ссылаться.

(1) Прежде всего, избран был по жребию апостолом, вместо предателя Иуды, Матфий, который, как сказано, был учеником Господним. Поставлены были апостолами по молитве и с возложением рук на служение общине семеро испытанных мужей, в их числе и Стефан; он первый после Господа сразу же по своем поставлении – словно для этого и был избран – был побит камнями от убийц Господних. Первый из победоносных мучеников Христовых получил он венец – имя его имеет как раз это значение. (2) Тогда же Иаков, называемый братом Господним (ибо он назывался сыном Иосифа; отцом Христа был тот же Иосиф, которому обручена была Дева, и прежде чем сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого, как учит нас святое Евангелие), – вот этот самый Иаков, которому в древности дано было прозвище «Праведный» за его исключительную добродетель, первый, как рассказывают, получил епископский престол в Иерусалимской Церкви. (3) Климент в 6-й книге своих «Очерков» утверждает это и пишет так: «Петр, Иаков и Иоанн хотя и были особо Спасителем почтены, однако после Вознесения Спасителя не оспаривали друг у друга эту честь, но избрали епископом Иерусалима Иакова Праведного». (4) В 7-й книге того же произведения он говорит о нем следующее: «Иакову Праведному, Иоанну и Петру Господь после Воскресения передал знание, они же передали его остальным апостолам, остальные же апостолы семидесяти, одним из которых был Варнава». (5) Было же два Иакова: один – «Праведный» – сброшен с крыши и забит до смерти скалкой валяльщика, другому отрубили голову. Этого «Праведного» упоминает и Павел: «Из апостолов я никого не видел, кроме Иакова, брата Господня» (Гал 1, 19).

Евсевий Памфил. Церковная история. Кн. II. 23

«(1) Когда Павел потребовал кесарева суда и Фест отправил его в Рим, иудеи, потеряв надежду на исполнение своих замыслов против него, обратились против Иакова, брата Господня, которого апостолы возвели на епископский престол в Иерусалиме. (2) Вот на что они осмелились против него: приведя его на свое собрание, они потребовали, чтобы он перед всем народом отрекся от веры в Христа. Он же, вопреки общему ожиданию, произнес перед всей толпой смелую и свободную речь – такой они не ожидали, – исповедуя, что Спаситель и Владыка наш Иисус есть Сын Божий. Они не смогли перенести свидетельства этого человека, которого все за его совершенную жизнь, мудрую и благочестивую, считали праведником; они убили его, воспользовавшись анархией. Фест в это самое время умер в Иудее, в стране были безначалие и беспорядок.

(3) О том, как скончался Иаков, имеются сведения в приведенном нами рассказе Климента: его сбросили с крыла храма и забили до смерти скалкой. О том, что касается Иакова, точнейшим образом рассказывает Егезипп, принадлежавший к первому послеапостольскому поколению; в 6-й книге своих «Записок» он говорит так:

(4) «Брат Господень Иаков получил управление Церковью вместе с апостолами. Все – от времен Господа и доныне – называют его «Праведным»: имя Иакова носили ведь многие. Он был свят от чрева матери;

(5) не пил ни вина, ни пива, не вкушал мясной пиши; бритва не касалась его головы, он не умащался елеем и не ходил в баню.

(6)  Ему одному было дозволено входить во Святая святых; одежду носил он не шерстяную, а льняную. Он входил в храм один, и его находили стоящим на коленях и молящимся о прощении всего народа; колени его стали мозолистыми, словно у верблюда, потому что он всегда молился на коленях и просил прощения народу.

(7)  За свою великую праведность он был прозван «Праведным» и «Овлием»; слово это означает в переводе «ограда народа» и «праведность»; так и говорили о нем пророки.

(8) Некоторые из семи сект, существовавших в народе и выше мною упомянутых в «Записках», спрашивали у Иакова: что такое «дверь Иисуса»? И он отвечал им, что Иисус есть Спаситель.

(9) Некоторые из них уверовали, что Иисус есть Христос. А вышеназванные секты не верили ни в Воскресение Христа, ни в то, что Он придет воздать каждому по делам его; кто же поверил, тот обязан этим Иакову.

(10) Так как уверовали многие, даже из властей, то иудеи пришли в смятение: книжники и фарисеи стали говорить, что так, пожалуй, весь народ будет ожидать в Иисусе Христа. Все вместе пошли к Иакову и сказали ему: «Просим тебя, удержи народ: он заблуждается, думая, что Иисус и есть Христос. Просим тебя: вразуми всех, кто придет в день Пасхи, относительно Иисуса; тебе мы все доверяем. Мы и весь народ свидетельствуем о тебе, что ты праведен и не взираешь на лица. Убеди толпу: пусть не заблуждаются об Иисусе

(11) и весь народ, и все мы послушаем тебя. Стань на крыло храма, чтобы тебя видели и чтобы слова твои хорошо слышал весь народ. Ведь на Пасху собираются все колена, а с ними и язычники».

(12) Упомянутые книжники и фарисеи поставили Иакова на крыло храма и закричали: «Праведный! Мы все обязаны тебе доверять. Народ в заблуждении об Иисусе распятом; объяви нам, что это за «дверь Иисуса"».

(13) И ответил он громким голосом: «Что спрашиваете меня о Сыне Человеческом? Он восседает на небе одесную Великой Силы и придет на облаках небесных».

(14) Многие вполне убедились и прославили свидетельство Иакова, говоря: «Осанна Сыну Давидову». Тогда книжники и фарисеи стали говорить друг другу: «Худо мы сделали, позволив дать такое свидетельство об Иисусе. Поднимемся и сбросим его, чтобы устрашились и не поверили ему».

(15) И они закричали: «О-о! И праведный в заблуждении!» Они исполнили написанное у Исаии: «Уберем праведного, он для нас вреден; они вкусят плоды дел своих». Они поднялись и сбросили праведника.

(16) И говорили друг другу: «Побьем камнями Иакова Праведного», и стали бросать в него камни, так как, сброшенный вниз, он не умер, но, повернувшись, стал на колени, говоря: «Господи Боже, Отче! Молю Тебя, отпусти им, ибо не знают, что делают».

(17) Когда в него так бросали камнями, один из священников и сыновей Рехава, сына Рехавима, о ком свидетельствовал пророк Иеремия, закричал: «Остановитесь! Что вы делаете? Молится за вас праведник!»

(18) Кто-то из них, какой-то суконшик, ударил праведника по голове скалкой, употребляемой в его деле. Иаков мученически скончался. Его похоронили на том же месте возле храма; стела эта и доныне возле храма. Он правдиво засвидетельствовал и иудеям, и грекам, что Иисус есть Христос. Вскоре Веспасиан осадил их».

(19) Вот рассказ Егезиппа, пространный и с Климентом согласный. Иаков был человеком настолько удивительным и праведность его всем была так известна, что разумные люди из иудеев сочли дерзостное преступление, над ним совершенное, причиной осады Иерусалима, последовавшей сразу после его мученической кончины.

(20) Иосиф не усомнился письменно засвидетельствовать об этом; вот его подлинные слова:

«Это случилось с иудеями в наказание за Иакова Праведного, брата Иисуса, называемого Христом, ибо его, человека праведнейшего, иудеи убили».

(21) О смерти его он так рассказывает в 20-й книге своих «Древностей»:

«Кесарь, узнав о смерти Феста, послал прокуратором Иудеи Альбина. Анан-младший, о котором мы говорили, что он получил первосвященство, человек смелый и выделявшийся своей дерзостью, принадлежал к секте саддукеев, чей суд, как мы показали, еще более жесток, чем всякий иудейский суд.

(22) Анан – таким уж он был человеком – счел время для себя удобным. Фест умер, Альбин еще в пути, созвал синедрион, представил ему брата Иисуса, называемого Христом, именем Иакова, и еще некоторых обвиняемых им в нарушении закона; постановлено было побить их камнями.

(23) Из горожан люди, более умеренные и лучше осведомленные в Законе, тяжело переживали этот приговор и тайно отправили к императору послов, прося запретить Анану подобные действия и сказать ему, что и вначале поступал он неправильно. Некоторые же вышли навстречу Альбину, направлявшемуся из Александрии, и объяснили ему, что Анану не дозволено созывать синедрион без разрешения прокуратора.

(24) Альбин, убежденный их словами, написал Анану гневное письмо, грозя ему темницей; царь же Агриппа лишил его первосвященнического сана, который он носил три месяца, и поставил вместо него Иисуса, сына Дамеева». Вот что касается Иакова, которому принадлежит первое из так называемых Соборных посланий. (25) Следует знать, однако, что оно подложно – из древних его упоминают немногие, также и так называемое Иудино – одно из семи, называемых Соборными. Мы знаем, однако, что их вместе с прочими всенародно читают во многих Церквах».

О названии Соборных посланий и их месте в каноне Нового Завета

«Соборными называются послание Иакова, 1 и 2 Петра, 1, 2 и 3 Иоанна и послание Иуды, которые в греческих печатных изданиях Нового Завета идут вслед за посланием ко Евреям. Во многих древних рукописях эти послания помешаются вслед за Деяниями и перед посланиями апостола Павла. Такой порядок сохраняют кодексы Александрийский (А), Ватиканский (В), кодекс Ефрема (С), сирийский перевод Пешитто, свт. Афанасий Великий в своем 39-м пасхальном послании (367 г.) и более поздние издатели Tischendorf, Westcott-Hort, Von Soden.⁴⁵ Очевидно, этот порядок объясняется той мыслью, что авторы этих посланий происходят из круга двенадцати учеников или из братьев Господних и, следовательно, имеют предпочтение перед апостолом Павлом. Современный порядок посланий в греческих изданиях (Соборные после послания к Евреям) засвидетельствован в Мураториевом каноне, у Евсевия, у Григория Назианзина и др. и начиная с первого издания Эразма (1516 г.) сохраняется во всех последующих печатных греческих изданиях.

Эти семь посланий, которые надписаны не именем адресатов, как прочие послания в Новом Завете (напр., к Римлянам, Коринфянам, Ефесянам), но именем своих авторов, называются «соборными» (καθολικές) или вселенскими (οίκουμενικές), поскольку адресованы всему собору верующих в Церкви, т. е. верующим во всем мире или группе поместных церквей, а не одной лишь общине или отдельному лицу (исключение составляют лишь 2 Ин, которое адресовано некой общине, и 3 Ин, обращенное к Гаию, – но и эти два послания сопричисляются к соборным). 1 Ин называется соборным посланием уже со II века. В совокупности семь этих посланий называет «соборными» в IV веке Евсевий Кесарийский; однако из самого склада речи Евсевия явствует, что это название уже существовало до него.⁴⁶

Согласно другому предположению, послания эти были названы соборными, поскольку вошли в новозаветный канон после многих споров и сомнений, – по крайней мере в отношении некоторых из них, – но в конце концов были соборно признаны всей Церковью. Именно по этой причине, как кажется, послания эти на Западе носят наименование Epistulae canonicae. В немецком комментарии Das Neue Testament Deutsch они называются «посланиями Церкви» (Kirchenbriefe), хотя некоторые английские комментаторы называют их «общими посланиями» (General Epistles).

Вопрос авторства Послания Иакова⁴⁷

«...Изящество языка послания ставит перед исследователями вопрос о его писателе. Возможно ли, чтобы такой утонченный греческий текст, который выдает высокообразованного ученого эллиниста, мог выйти из-под пера апостола Иакова, который не обладал таким знанием греческого языка? На этот вопрос современными учеными было дано множество ответов, из которых мы приведем важнейшие.

1) Некоторые исследователи считают это послание подложным (псевдоэпиграфом) и относят его к концу I века. Автором его полагают некоего неизвестного нам писателя иудеохристианина, который при этом хорошо знает греческий язык. Для того, чтобы придать своему писанию большую авторитетность, – вещь самая обычная в ту эпоху, – он прикрывается именем всеми почитаемого брата Господня Иакова. Некоторые из недавних Введений в Новый Завет даже решаются рассматривать это послание вкупе с другими произведениями той же эпохи (конца 1 века), такими, как 1 Климента и Дидахи.

2) Некоторые, напротив, считают это послание довольно ранним, возможно даже первым законченным христианским текстом, более ранним, чем послания апостола Павла, и относят время его написания к 47–48 гг., незадолго до первого апостольского собора.⁴⁸

3) Другие видят в этом послании лишь иудейский текст нравственного содержания, который был несколько видоизменен неким христианином, добавившим имя Иисуса Христа в 1. 1 и 2.1, а также некоторые новые темы, хотя общие для христианства и иудейства нравственные увещания остались без всякого изменения...

4) ...Вопрос возникновения и издания греческого текста послания должен рассматриваться, конечно, совершенно независимо от его содержания. То есть языковая оболочка послания может принадлежать какому-то другому лицу, отличному от Иакова. Текст послания – с его постоянными воззваниями: «братия мои», «братия мои возлюбленные» и т. д. – больше походит на живую проповедь, чем на письмо. Единственное эпистолярное место находится в предисловии (1. 1). Согласно одной версии, послание это скорее является проповедью, которую Иаков Праведный произнес на арамейском языке для одной из палестинских общин, например для иерусалимской, между 40 и 50 годами. Эта община переживала тогда тяжелые времена, ее члены подвергались давлению и гонению со стороны «богатых», как это явствует из текста самого послания. Эту проповедь, согласно данной теории, некий христианин, очень хорошо знавший греческий язык, позже перевел на греческий, чтобы и другие христиане вне Палестины смогли получить духовную пользу от его чтения...

Соборное послание Иакова замечательно не одними лишь риторическими фигурами, богатством греческой лексики и выражений, но имеет и следующие особенности: живой пророческий тон, напоминающий великих пророков Ветхого Завета, афористичный нравоучительный стиль, который восходит к ветхозаветным книгам Премудрости, значительное сходство с Нагорной проповедью Спасителя (Мф. 5–7-я гл.), так что некоторые даже называют послание Иакова «нагорной проповедью среди прочих апостольских посланий». Сходство с евангелистом Матфеем и ветхозаветные корни послания побуждают нас относить время его окончательной записи на греческом языке к годам после кончины Иакова (62 г.) и даже после 70 г. В пользу этого предположения свидетельствует и упоминание «учителей» (διδάσκαλοι – Иак 3. 1) и «пресвитеров Церкви» (5. 14), которые призываются молиться за болящих и помазывать их елеем. Но совершенно очевидно, что изначальное ядро послания восходит к Иакову, брату Господню».

Авторство Послания Иакова

«Автор послания именует себя Иаковом. Хотя в новозаветной церкви известно несколько человек с таким именем, нет практически никаких сомнений в том, что автором этого произведения был Иаков, брат Иисуса. Самый тон и манера обращения к читателям говорят о том, что автор занимал весьма авторитетное место в церкви, а это недвусмысленно указывает на Иакова, брата Господня. Иаков, бывший руководителем Иерусалимской общины и председательствовавший на апостольском соборе в Иерусалиме (Деян. гл. 15), в Гал 1. 19 именуется «братом Господним». Он считался одним из столпов церкви вместе с Петром и Иоанном (Гал 2. 9). В Евангелиях Иаков упоминается среди братьев Иисуса (Мф. 13. 55; Мк 6. 3). Как и другие братья, он не веровал в Него в начале Его земного служения (Ин 7. 5). Обращение Иакова совершилось после того, как он стал очевидцем воскресения (1Кор 15. 7). Один из древних историков церкви, Егезипп, называет его «Иаковом Праведным», говоря о его высочайшем благочестии, ревности к исполнению Закона Божия и прилежании в молитве. Рассказывали, что колени Иакова из-за его усердия к коленопреклоненным молитвам своими мозолями стали напоминать колени верблюда. Согласно Иосифу Флавию, мученическая кончина Иакова произошла в 62 г. от Р. X. Церковный историк Евсевий Кесарийский пишет, что он был сброшен с парапета храма и забит до смерти. Егезипп также сообщает, что он был низвержен с крыши храма».

Адресаты и повод написания Послания Иакова

«Послание св. Апостола Иакова было первоначально назначено и отправлено, как говорится в надписании (Иак 1. 1), «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии». Вопреки мнению некоторых исследователей (Гофмана, Яна, Гольцмана, Юлихера), придававших этому выражению иносказательный смысл и видевших в нем обозначение «нового или духовного Израиля», не имеющего в мире сем пребывающего града, но грядущего взыскующего, выражение «двенадцать колен» есть древнее теократическое обозначение всего народа еврейского как одного народа Божия, в отличие от прочих народов язычников (Деян. 26. 6); прибавка же «в рассеянии» (εν τη διασπορα) прежде всего указывает, что читатели послания находились вне Палестины. При этом все содержание послания, имеющее чисто христианский характер, говорит, что то были собственно христиане из евреев или иудео-христиане. Не без основания, однако, указывали (напр., Вейс), что речь писателя нередко обращается и к неверующим евреям, что и вполне естественно ввиду того, что в первое время и довольно долго верующие, и неверующие евреи не очень резко отделялись друг от друга и имели общие собрания, а также ввиду известного весьма большого авторитета Апостола Иакова как среди верующих, так и среди неверующих евреев. Равным образом и ограничительная прибавка «в рассеянии» не исключает иудео-христиан и евреев вообще, живущих и в самой Палестине; содержание послания вполне приложимо и к ним, хотя преимущественно адресатами послания являлись внепалестинские читатели, частнее, вероятно, христианские общины заиорданские, Дамаска и Сирии (см. Деян. 9. 1 сл.).

Как и все послания апостольские, послание св. Иакова вызвано было ближайшим образом потребностями и состоянием религиозно-нравственной жизни христианских общин; эти особенности в жизни последних в весьма значительной мере определяют и содержание послания, хотя иные мысли послания могли быть высказаны апостолом и независимо от современного состояния читателей послания, как вообще в Священном Писании рядом с данными истории стоят непреходящие истины вероучения и нравоучения. Христиане из евреев, по указаниям послания, терпели многие притеснения со стороны и испытывали многие внутренние нестроения. Так, бедные иудео-христиане терпели многочисленные преследования со стороны своих богатых соплеменников (Иак 2. 2–7; 5. 1–6) и среди этих и подобных внешних бедствий нередко уклонялись от истинного взгляда на источник этих бедствий и искушений (1.12–21), подвергались опасности колебаться в вере и даже изменять ей (5. 7–11 и др.). Из чувственных побуждений и пристрастия к земным благам возникали у них раздоры (4. 1–12); братская любовь во многих охладела (4. 13–17; 5. 13–20); из самомнения многие хотели быть учителями других, не имея к тому способности и подготовки (3. 1 след.). Отсюда проистекали и такие важные и гибельные заблуждения иудео-христиан, как неправильные взгляды на молитву (1. 5–8; 5. 17–18), на веру и добрые дела в их взаимном отношении (1. 26–27; 2. 14–26). Эти и подобные нестроения во внутреннем и внешнем быте, к которым евреи и христиане из евреев всегда были особенно склонны и которые св. апостол именует искушениями, и послужили поводом к написанию послания. Целью последнего было, как очевидно само собою, устранение из жизни иудео-христиан упомянутых настроений и недостатков, утешение страждущих и указание всем вообще христианам истинного пути нравственного совершенства (см. 1.4; 3. 2). Возможно при этом допустить – ввиду известного высокого авторитета апостола Иакова даже среди неверующих евреев, – что устроением нравственной жизни иудео-христиан по высшим христианским началам апостол имел в виду привлечь в христианство и неверующих их соплеменников».

Комментарий к Иак З⁴⁹

1–2. Многие, уклоняясь от трудного дела исполнения заповедей Божиих и от проведения в жизнь принципов истины, правды и любви, склонны заменять дело словом; скудные верою и соответствующими вере добрыми делами, такие люди тем более расположены к злоупотреблению словом, к словопрениям, а также к самозваному учительству. Последнее явление обычно особенно при появлении нового учения. Преимущественно иудеи времени Иисуса Христа тяготели к учительству, за что и обличаемы были Господом (Мф. 23. 7–8) и св. апостолом Павлом (Рим 2. 17–22). Среди иудео-христиан, читателей Послания св. Иакова, также, очевидно, широко была распространена страсть к самозваному учительству. Зная, как опасно учительство тех, которые сами еще не утверждены в нравственных началах, апостол Иаков и предостерегает читателей от такого произвольного, самозваного учительства, не касаясь, разумеется, существовавших в первенствующей церкви учителей и евангелистов, нарочито призванных и поставленных на дело проповеди евангельского учения и имевших для учительства особый благодатный дар (1Кор 12. 29; Еф 4. 11). Апостол внушает желающим учительствовать строго испытывать к тому способность, более же всего смотреть на то, имеет ли человек самообладание обуздывать язык свой: трудность последнего качества, являясь признаком высокого нравственного совершенства человека, владеющего этою способностью, должна предостерегать большинство людей от попытки принимать на себя столь трудное и ответственное дело, грозящее недостойному учителю лишь большим осуждением. Причина этого – общечеловеческая греховность, особенно проявляющаяся в связи с неправильным употреблением дара слова. Грешат все люди, но самозваным учителям – сугубая опасность греха и наказания. «Некоторые берутся учить тому, чего сами не совершали. Такие учителя, говорит, не получают никакой пользы, но подлежат большему осуждению. Ибо кто учит тому, чего сам не имеет, как имеющий будто бы это, тот достоин осуждения за то, что грешит своим языком» (блж. Феофилакт).

3–4. Апостол здесь употребляет два образных сравнения, чрезвычайно метко выражающих ту мысль (высказанную апостолом во второй половине ст. 2-го), что обуздывающий язык свой может обуздать и все свое тело, все свое существо. «Упомянутая возможность подтверждается двумя примерами... Посмотри: мы налагаем узду на коней, и корабли небольшим рулем, как и коней небольшою уздою, направляем, куда хотим. Так и язык должно управлять здравым разумом, хотя он бывает миром (κοσμος) неправды, в употреблении черни. Ибо миром называет здесь апостол множество» (блж. Феофилакт). Почему же обуздание языка имеет столь существенно важное центральное значение в нравственной жизни человека? «Конечно, потому, что язык, как орган слова, участвует в облечении в сознательные образы грехов и пороков всех членов человеческого тела. Мы мыслим словами. Божий грех, восходя на мысль, непременно облекается в образ слов, которые суть произведения языка... Язык человека поэтому есть как бы седалище всех пороков, нуждающихся прежде своего осуществления в облечении в образы слов» (еп. Георгий).

5–6. Продолжается изображение в сильных образных выражениях гибельных действий необузданности языка. Вред и разрушительное вообще действие грехов языка уподобляется огромному пожару, начинающемуся от малой искры. Характер или природа этого пожара обозначен гиперболическим выражением ὁ κόσμος τῆς ἀδικίας, «мир неправды» (неточны здесь славянский и русский переводы: «лепота» или «прикраса» неправды), т. е. неправда, ложь и зло всякого рода, проистекающие от злоупотребления человека даром слова. Грехи языка, как органа выдающегося среди других членов тела, оскверняют, заражают все тело, весь духовно-телесный организм человека, все его стремления, намерения и действия. Пожар зла и гибели, зажигаемый необузданностью языка, воспламеняет, опаляет и сожигает огнем страстей весь круг жизни человеческой («колесо бытия, рождения», (τιν τροχτν τῆς γενέσεως), будучи в свою очередь не более как орудием огня геенского и диавола.

7–8. Зло необузданности языка, стоящей в зависимости от воздействия выше земной, демонической силы, является трудно устранимым для настоящих, естественных сил человека. При самом творении человек получил от Бога благословение владеть всем живущим на земле (Быт 1. 26–28; сн. Быт 9. 2) и в силу этого повеления Божия он и теперь господствует над всеми видами животного царства. Но такова сила греха и зла, что он является как бы неукротимым зверем, изрыгающим, подобно ядовитой змее, смертоносный яд (ср. Пс 139. 4). Впрочем, художественно и сильно изображая неописуемый вред злоупотребления даром слова, апостол Иаков, конечно, считает возможною не только борьбу, но и победу человека над этим злом, по лишь при содействии благодати Божией. «Если человек укрощает зверей, отличных от него по природе, то тем более может он укротить собственный член. «Никто не может от человека укротити». Это должно читать не в утвердительной, но в вопросительной форме; именно так: если человек укрощает и делает ручными неукротимых зверей, то ужели не укротит он собственного языка? Так должно читать это. Ибо, если читать это в утвердительной форме, то несправедливо было бы давать потом следующее наставление; не должно, братия мои, сему так быть» (ст. 10) (блж. Феофилакт).

9–10. Необузданность языка ведет к такому неестественному явлению, как нахождение из одних и тех же уст таких противоположных действий, как благословение и проклятие, что тем более чудовищно и преступно, что и благословение, и клятва имеют, в сущности, один и тот же предмет – Бога. Бога, Виновника всего творения, мы восхваляем, прославляем, благословляем (Пс 145. 21) и в то же время проклинаем людей, созданных по подобию Божию, следовательно, изрекаем хулу на Бога же в Его творном подобии – человеке. Так велики непостоянство и скрытый яд языка, злоупотребляющего богодарованною способностью речи. «Апостол хочет тронуть слушателей. Если нам повелевается всех благословлять, ибо злоречивые не наследуют Царствия Божия (1Кор 6. 10), то как не стыдно употреблять одно и то же орудие на зло и на добро? Никто из благоразумных не будет мешать одним и тем же орудием грязь и миро. Молишься ли? Не проклинай врага. Ибо между молитвою и проклятием большое расстояние. Если не простишь оскорбившего, то и сам не получишь прощения» (Мф. 6. 12) (блж. Феофилакт).

11–12. Желая тверже запечатлеть в умах читателей высказанную (ст. 10) мысль о неестественности употребления языка для проклятия, между тем как он предназначен для благословения, св. апостол здесь, ст. 11–12, на примерах – источников, изводящих лишь одного рода воду (горькую, сладкую, соленую) и разных плодовых деревьев – смоковницы, маслины, виноградной лозы, неизменно дающих плоды по роду своему, показывает всю ненормальность, всю, так сказать, противоестественность упомянутого действования языком. Таким образом, человек, проклинавший ближнего своего, созданного по образу Божию, не может искренно и богоугодно прославлять Бога; его прославление Бога может быть лишь неистинным, показным, фарисейским.

После столь подробного раскрытия мысли о необходимости и трудности обуздания языка апостол возвращается к главному предмету своего увещания (ст. 1) – не стремиться многим к учительству. Истинным учителем может быть лишь человек мудрый, σοφτς (= евр. хакам) и разумный, ἐπιστημων (= евр. набок) в библейско-еврейском употреблении (см., напр.. Втор 1. 13; 4. 6; Ос 14. 10) эти два понятия, весьма близко родственные друг другу, выражают полный объем теоретической и практической мудрости. Св. апостол, направляя речь против злоупотреблявших словом, оттеняет практический момент: «(мудрый или разумный) докажи на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью». В приложении к христианскому учителю это наставление апостола напоминает наставление Спасителя апостолам о голубиной кротости при змеиной мудрости (Мф. 10. 16).

14–16. Имея в виду ниже (ст. 17) полно охарактеризовать истинную мудрость, апостол здесь показывает, что не есть истинная мудрость. Признаками такой неистинной мудрости являются: горькая зависть или ревность в дурном смысле (ζῆλος πικρός) и сварливость (ἐριθεία) – свойства, прямо противоположные «мудрой кротости» (ст. 13). Эта неистинная мудрость, являющаяся лишь пародией на истинную мудрость, имеет и происхождение, прямо противоположное мудрости небесной. Ложная мудрость отнюдь не нисходит свыше от Бога (1. 15); напротив, всецело земная, ἐπίγειος, исключительно принадлежит миру, враждебному Богу (4. 4); не духовная, а душевная, ψυχική не божественная, а бесовская, δαιμονιώδης (ст. 15). Такой характер и такое происхождение этой лжемудрости свидетельствуется ее плодами, каковы: «неустройство и все худое» (ст. 16), что абсолютно чуждо Бога, ибо Бог не есть Бог неустроения, но мира (1Кор 14. 33).

17–18. Для плодотворного и спасительного учительства нужна «мудрость, сходящая свыше», т. е. от Бога (1. 17). По изображению апостола Иакова, мудрость эта, прежде всего, чиста, ἁγνή, чистота и святость суть основные свойства истинной мудрости. Затем следующие три качества ее составляют противоположность ревности и сварливости ложной мудрости. Истинная мудрость: а) мирна, εἰρηνική, – распространяет вокруг себя только мир; б) кротка или скромна, ἐπιεικής; в) послушлива, уступчива, εὐπειθής. Далее следует самое положительное свойство истинной мудрости. «Полна милосердия и добрых дел» – богата делами благотворительной любви, составляющей существенное свойство благочестия (1. 27). Наконец – «беспристрастна и нелицемерна», ἀδιακριτος καὶ ἀπόκριτο – чужда сомнений в истинах веры и абсолютно искренна, прямодушна. «Таким образом, указано семь качеств божественной мудрости: она представляет собою как бы семицветную прекрасную радугу, все цвета которой суть разложения одного основного цвета мудрости – ее чистоты и святости» (еп. Георгий).

В заключительном, 18-м стихе главы указывается, что плодами истинной мудрости – в противоположность пагубным плодам мудрости ложной (ст. 16) – являются праведность и мир как у проповедников истинной мудрости, так и у приемлющих слово их проповеди. «Человек, одаренный истинною премудростию и призванный к проповеданию Евангельского учения, возвещает его, наблюдая приличное христианской вере спокойствие и согласие с теми, которые семя слова Божия кротким и спокойным сердцем приемлют и к плодотворению себя доброю землею оказывают» (иеромон. Феоктист).

Прочитать текст 1 Петр, с помощью Плана (см. пункт III семинара) выделить основные темы Послания.

Найти в тексте 1 Петр все упоминания о страданиях Христа, о Его Жертве. Сопоставить эти места с целью и поводом написания Послания.

Выделить в тексте 1 Петр все упоминания о скорбях и искушениях христиан, сделать вывод о характере и источнике этих скорбей.

В толковании блж. Феофилакта на 1Петр 3. 18 – 4. 9 (см. Приложение 5) выделить различные объяснения сошествия Христа во ад.

Прочитать в Комментарии Баркли на 1Петр 2. 13 – 3. 2 (см. Приложение 6) о положении рабов и женщин в античном мире. Сопоставить это с увещаниями апостола христианам.

План Первого послания Петра

Христология 1 Петр (1. 18–21; 2. 4–8; 2. 21–25; 3. 18; 4. 1)

Учение о Церкви как новом Израиле и царственном священстве (2. 4–10)

О сошествии Господа во ад (3. 18–20; 4. 6)

Смысл страданий по 1 Петр (1, 6–11; 2. 19–24; 3. 13–19; 4. 1–3. 12–19)

Отношение христиан к властям (2. 13 – 3. 8)

Авторство, адресаты, время, место, повод написания Первого послания Петра

Предание Церкви о принадлежности Послания апостолу Петру. Евсевий Кесарийский. Церковная История. II. 15. 1–2; III. 3. 1–4; V. 8. 7 (см. тексты в Приложении).

*Высокий стиль Послания в греческом подлиннике можно объяснить помощью Силуана (1Петр 5. 12) – сотрудника и секретаря апостола (см. подробнее Приложение 2)

Адресаты и повод написания 1 Петр: утешение малоазийским христианам, претерпевавшим гонения (подробнее см. Приложение)

Место и время написания 1 Петр (см. Приложения 2, 3)

Учение

Христология 1 Петр

Христос – Агнец, предназначенный прежде создания мира (1. 18–21)

Христос – краеугольный Камень Церкви (2.4–8)

Христос – страдающий Отрок Господень (2. 21–25; ср. Ис 52. 13 – 53. 12. Песнь Отрока Господня)

Учение о Церкви как новом Израиле и царственном священстве (2. 4–10)

Аллюзии на Ветхий Завет в учении ап. Петра о царственном священстве.

Ср. Исх. 19. 3–7. Моисей взошел к Богу |на гору], и воззвал к нему Господь с горы, говоря: так скажи дому Иаковлеву и возвести сынам Израилевым: вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас |как бы] на орлиных крыльях, и принес вас к Себе; итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым; вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым. И пришел Моисей и созвал старейшин народа, и предложил им все сии слова, которые заповедал ему Господь. См. еще Втор 7. 6 Ос 2. 23. И посею ее для Себя на земле, и помилую Непомилованную, и скажу не Моему народу: «ты Мой народ», а он скажет. «Ты мой Бог!»

Ветхозаветные обетования Израилю переходят на Церковь Христову, призванную из язычников (1Петр 2. 9–10).

См. комментарий блж. Феофилакта на 1Петр 2. 9–10

Соотношение царственного священства всех христиан и пастырского служения в Церкви.

Апостол Петр обращает свой призыв (2. 4–10 и след.) ко всем христианам. Но отдельно он говорит о священниках-пастырях, которые должны подавать пример стаду, руководить верными; остальные должны оказывать им послушание (1Петр 5. 1–5)

О сошествии Господа во ад (3. 18–20; 4. 6)

Кому проповедовал Спаситель в аду (3. 19–20)?

Плоды благовестия в аду (4. 6)? (См. приложение 5)

Смысл страданий по 1 Петр (1.6–11; 2. 19–24; 3. 13–19; 4. 1–3,12–19)

Польза от страданий (= искушений) – возрастание в вере (1.6–11)

...Дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота (1Петр 1.7)

Терпение несправедливых скорбей, по примеру Самого Христа – признак стояния христианина в благодати (2. 19–24; 3. 16–19; 4. 12–14)

Ибо это благодать, если кто по совести ради Бога переносит скорби, страдая несправедливо (1Петр 2. 19) – перевод еп. Кассиана

Скорби – лекарство от страстей (4. 1–3)

Страдающий плотью перестает грешить (1Петр 4. 1)

Блаженство гонимых за само имя «христианин» (3. 13–17; 4. 15–19)

Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас (1Петр 4. 14)

Отношение христиан к властям (2.13 – 3. 7)

1. Иерархия в человеческом обществе – это Божественное установление (2. 13)

а) иерархия в государстве (2. 13–17)

б) господа и рабы (2. 18–20)

в) иерархическое устройство семьи (3. 1–7)

2. Лояльность к власти и семейные добродетели – апология христиан среди языческого мира.

ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей (2. 15)

жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие (3. 1–2)

И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго ? Но если и страдаете за правду, то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь (3. 13–14)

Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены.

Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет;

некогда не народ, а ныне народ Божий; | некогда| непомилованные, а ныне помилованы.

Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие.

Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде,

но сокровенный сердца человек в нетленной | красоте | кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом.

Так некогда и святые жены, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям.

Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином. Вы – дети ее, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха.

Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах.

Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые; потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал,

5.5

Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

Адресаты, время и место, повод написания 1 Петр.

Христология 1 Петр(1. 18–21; 2. 4–8; 2. 21–25; 3. 18; 4. 1).

Учение о Церкви как новом Израиле и царственном священстве (2. 4–10).

Сошествие Христа во ад (3, 18–20; 4, 6).

Смысл страданий по 1 Петр (1. 6–11; 2. 19–24; 3. 13–19; 4. 1–3, 12–19).

Отношение христиан к властям (2. 13 – 3. 7).

Итак, слово Божие нашло пристанище в Риме; влияние Симона убывало и исчезло сразу вместе с ним. Свет веры настолько озарил разум слушателей Петра, что они не сочли достаточным услышать только устную проповедь и познакомиться с ней однажды по слуху. Они всячески уговаривали и убеждали Марка, чье Евангелие мы имеем – а был он спутником Петра, – чтобы он оставил для них запись учения, переданного им устно; они не оставляли его в покое, пока не принудили его; они – причина написания того Евангелия, которое называется «Евангелием от Марка». (2) Как рассказывают, апостол, узнав по откровению Духа то, что свершилось, возрадовался людскому рвению и разрешил читать это Евангелие в Церквах. Климент приводит эту историю в 6-й книге своих «Очерков». Согласно с ним и свидетельство Иерапольского епископа Папия. Петр упоминает о Марке в Первом послании, которое, говорят, составил он в самом Риме; город этот метафорически называет он «Вавилоном», говоря так: «Приветствует вас избранная церковь в Вавилоне, а также Марк, сын мой» (Ц. И. II. 15. 1–2).

«Послание Петра, именуемое Первым, признается подлинным, и на него ссылаются в своих писаниях древние святители. Так называемое Второе не числится, как мы слышали, среди книг Нового Завета, по многие считают его полезным и прилежно читают вместе с другими писаниями. (2) «Деяния» же, «Евангелие», «Проповедь» и «Апокалипсис», называемые по его имени, вовсе, как мы знаем, не включены в сочинения кафолические, и ни древние, ни современные церковные писатели не пользуются их свидетельствами. (3) В дальнейшем, говоря о преемственно сменявшихся епископах, я буду упоминать кстати, кто из тогдашних церковных писателей какими из оспариваемых книг пользовался, что говорится ими о книгах канонических, признанных, и о тех, которые к ним не относятся. (4) Но из сочинений, названных Петровыми, я признаю одно-единственное подлинным; оно признано и древними святителями» (Ц. И. III. 3. 1–4)

«...Вот что сообщил об Откровении Ириней. Упоминает он и Первое послание Иоанна и приводит оттуда много свидетельств, так же как из Первого послания Петра. Он не только знал, но и принимал книгу «Пастырь». Он говорит. «Хорошо говорит Писание: прежде всего веруй, что Бог един, что Он все создал и все привел в порядок» (Ц. И. V. 8. 7).

Автор, место и время написания 1 Петр

«Апостолу Петру приписывается немало текстов христианской древности: кроме двух соборных посланий, одно Евангелие (от Петра, которое посвящено преимущественно описанию крестных страданий Христа), многочисленные Деяния и один Апокалипсис, который в некоторых древних канонах причисляется к книгам Нового Завета и стоит сразу после Апокалипсиса Иоанна. Из современных исследователей большинство полагают, что все эти писания подложные (псевдоэпиграфы), в том числе и 1 Петр, которое относят к концу I века, времени, когда начинаются гонения на христиан.

Однако можно спросить: если гонения и бедствия, о которых говорится в послании, исходят от римской власти, то как мог апостол склонять к послушанию «всякому человеческому начальству... царю ли, правителям ли» (2.13–14)? Скорее это было гонение на христиан со стороны общественности, от соотечественников. Только в этом случае можно найти объяснение выражениям: «и кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?» (3. 13); «проводя добрую жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения» (2. 12); «не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство» (3. 9) и другие подобные.

Кроме того, намеки на близость Второго Пришествия в 1 Петр (напр.: 4, 5, 7, 17; 5,4. 10), а также терминология, близкая к Павловой, склоняют нас к датировке послания намного раньше конца 1 века. Согласно церковному преданию, содержание послания восходит к апостолу Петру. Но высокий греческий стиль никак не мог принадлежать ученику, которого св. Лука в Деяниях характеризует как «некнижного и простого» (Деян. 4, 13). Решающим в этом вопросе может быть сообщение 1Петр. 5, 12. «Сие кратко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата». Возможно, что Силуан, который отождествляется с Силой, сотрудником апостола Павла, был тем секретарем, который изложил по-гречески мысли и увещания апостола Петра. Этим объяснялось бы и сходство богословских идей и их выражения в соответствующих местах у апостола Павла.

Согласно с этими доводами, 1 Петра было написано между 64–67 годами в «Вавилоне», что на символическом языке первохристианской апокалиптики означало Рим, как явствует из новозаветных текстов и святоотеческих толкований».

Адресаты 1 Петр⁵¹

«Послание 1 Петр адресовано «избранным пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии» (1. 1), т. е. христианам, которые жили в северной и западной областях Малой Азии. Из содержания послания явствует, что адресаты подвергались гонению и терпели скорби от окружающего их общества даже за само имя христиан, которое они носили. Автор послания увещевает их черпать силы в страданиях Христа, Который пострадал на Кресте за наши грехи (3. 18 и д.; 4. 1 и д.). Ни в одном другом новозаветном тексте не встречаются так часто слова «страдать» и «страдания», как в 1 Петр, – терминология, которая объясняется теми обстоятельствами, среди которых жили адресаты. Читатели послания нуждались в нравственной поддержке, поскольку были еще, как кажется, «новорожденные младенцы» в христианстве (2. 2) и отсутствие достаточного опыта в новой вере могло привести их к колебаниям. Скорее всего, речь идет не о массовых гонениях на христиан со стороны римских властей, но о местных неурядицах и давлении со стороны общественности, их соотечественников. Характерно, что апостол призывает к послушанию представителям государственной власти, – что не имело бы смысла в случае организованного гонения на христиан со стороны римских властей».

Место и время написания 1 Петр

Местом написания первого Соборного послания Ап. Петра является Вавилон, откуда от имени местной христианской общины Апостол посылает приветствие церквам малоазийским, которым направляет послание (V. 13). Но что следует здесь разуметь под Вавилоном, мнения толкователей расходятся. Одни (Кейль, Неандер, Вейсог и др.) видят здесь знаменитый в древности Вавилон на Евфрате. Но против этого говорит уже то, что к евангельскому времени этот Вавилон лежал в развалинах, представляя одну обширную пустыню (έρημος πολλή – Страбона, Geograph. 16, 736), а затем еще более – полное отсутствие свидетельств церковного предания о пребывании ап. Петра в Месопотамии и проповеди его там. Другие (тут, преосвящ. Михаил) разумеют в данном случае Вавилон Египетский – небольшой город на правом берегу Нила, почти против Мемфиса: здесь была христианская церковь (Чет.-Мин. 4 июня). Но о пребывании ап. Петра и в Египетском Вавилоне предание ничего не сообщает, оно лишь считает евангелиста Марка, ученика ап. Петра, основателем Александрийской Церкви (Евсев. Ц. И. 2. 16). Остается принять третье мнение, в древности высказанное Евсевием (Ц. И. 2. 15) и теперь господствующее в науке, по которому Вавилон (1Пет 5.13) нужно понимать в аллегорическом смысле, именно: видеть здесь Рим (Корнели, Гофман, Цан, Фаррар, Гарнакк, проф. Богдашевский). Кроме Евсевия, из древних толкователей под Вавилоном разумели Рим блаж. Иероним, блаженный Феофилакт, Икумений. В пользу этого понимания говорит и текстуальное предание: многие минускульные кодексы имеют глоссу εγράφη από Ρώμης. Если против этого указывали, что до написания Апокалипсиса (см. Откр 16. 19; 17. 5; 18. 2) не могло образоваться иносказательное наименование Рима Вавилоном, то в действительности такое сближение первого с последним произошло, по свидетельству Шеттгена (Horae hebr р. 1050), значительно раньше, будучи вызвано аналогиею между древним угнетением иудеев со стороны халдеев и позднейшим – со стороны римлян. И то обстоятельство, что в заключительных приветствиях Павловых посланий, написанных из Рима (к Филиппийцам, Колосс, Тимофею, Филимону), последний не называется Вавилоном, не исключает возможности такого словоупотребления у ап. Петра, которому вообще свойственна аллегория (напр., слово διασπορα в 1. 1 имеет духовный, переносный смысл). Таким образом, местом написания 1 Соборного послания ап. Петра был Рим.

Трудно с точностью определить и время написания послания. Многие древние церковные писатели (св. Климент Римский, св. Игнатий Богоносец, Дионисий Коринфский, св. Ириней Лионский, Тертуллиан, Ориген, канон Муратори) свидетельствуют о пребывании Ап. Петра в Риме, но все они не датируют прибытие его в Рим даже хотя бы с приблизительною точностью, а говорят большею частью о мученичестве первоверховных апостолов, опять без точной датировки этого события. Поэтому вопрос о времени происхождения рассматриваемого послания должен быть решен на основании новозаветных данных. Послание предполагает устроение св. ап. Павлом малоазийских церквей, имевшее место, как известно, в третье великое благовестническое путешествие Апостола языков, около 56–57 гг. по Р. X.; следовательно, ранее этого срока первое Соборное послание ап. Петра не могло быть написано. Затем в этом послании не без оснований указывали признаки сходства с Павловыми посланиями к Римлянам и Ефесянам (ср., напр., 1Петр 1. 14 и Рим 12. 2; 1Петр 2. 13, 14 и Рим 13. 1–6; 1Петр 3. 9 и Рим 12. 17, а также: 1Петр 2. 4 и Еф 2. 20–22; 1Петр 1. 10–11 и Еф 2. 5, 10 и др.), но первое появилось не ране 53 года, а второе – не ранее 61-го. В пользу сравнительно позднего появления рассматриваемого послания говорит и упомянутое уже, известное из послания (V. 12), нахождение при ап. Петре Силуана, спутника ап. Павла. На основании всего этого можно считать вероятным написание послания уже после того, когда миссионерская деятельность ап. Павла в отношении к матоазийским церквам прекратилась, – когда он из Кесарии в качестве узника был послан в Рим на суд кесаря (Деян. XXVI–XXVI 1 гл.). Именно тогда естественно было ап. Петру обратиться с посланием к малоазийским церквам, лишившимся своего великого благовестника, и преподать им наставление в вере и благочестии и ободрение в скорбях жизни. Таким образом, вероятным временем написания послания является период между 62–64 гг. (вскоре после первого послания, незадолго до мученической своей кончины апостол написал и второе послание)».

Цель написания 1 Петр.

«Автор воодушевляет адресатов твердо держаться христианского исповедания (5. 12), несмотря на испытания и гонения. Говоря о гонениях (1. 6; 3. 14; 4. 14; 4. 19), он, видимо, имеет в виду не систематическую и официальную попытку подавить церковь, а широко распространенное предубеждение и враждебность язычников против христиан, многие из которых отошли от своих социальных и культурных собраний, включавших языческое богослужение и безнравственные обычаи».

Толкование на 1Петр 2. 9–10

(О царственном священстве христиан)

"Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы.

Не одобрив худое поведение неверующих, сказав, что они сами стали виновны в своем неверии, апостол переходит теперь к одобрению правильно поступивших и говорит: вы, поступившие правильно, – род избранный, царственное священство. Он как бы так говорит: те по своей жестокости и упорству преткнулись о краеугольный камень, а не вошли вместе с ним в состав здания; вы же чрез свою благопокорность стали частью царственного священства, как род избранный, как народ святый. Впрочем, чтобы не расслабить их лишней похвалой и чтобы они не подумали, что стали народом святым по наследству, что удостоились такой чести потому, что происходят от Авраама и никогда не претыкались, апостол, дабы удержать их от такой мысли, прибавляет и говорит: не думайте много о роде; вы избраны в царственное священство не ради Авраама, ибо происшедшие от него имели священство, отдельное от царства; вы народ святой и род избранный и назначены в царственное священство не ради Авраама, но ради Христа, который назван и священником по чину Мелхиседекову (Пс 109. 4), и Царем кротким, праведным и спасающим (Зах 9. 9). Итак, от Него, имевшего и то, и другое (и священство, и царство), вы, возрожденные чрез святое крещение, справедливо называетесь и родом избранным, и царственным священством. Это вы имеете по милости Его, призвавшего вас из тьмы в чудный свой свет, посему делами света возвещайте совершенства Его и прочим людям. Это, говорит, вы имеете по Его человеколюбию. Посему к вам прилично приложить сказанное: некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованные (ср. Ос 2. 23). Чтобы речь эта не показалась тяжелой, он укоризненные слова приводит из пророка Осии. Итак, возвещайте совершенства Его своею добродетелью. А как им возвещать их? Этому научает сам Господь, когда говорит: так пусть светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела, и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5. 6). Люди, взятые в удел (εις περιποιησιν), то есть народ, взятый во владение или в наследство. Ибо создание Божие – все, а удел Божий – одни только те, которые удостоились этого за свою добродетель».

Толкование на 1Петр 3. 18 – 4.9⁵²

(О сошествии Христа во ад)

«Быв умерщвлен по плоти, но ожив Духом, Которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал.

Быв умерщвлен по плоти, то есть как человек; но ожив духом, как Бог. Под словом Духом разумеют Бога, а под плотью – человека. О первом свидетельствует евангелист, когда повествует, что Христос, истинная Премудрость, беседуя с самарянкой, сказал: Бог есть дух (Ин4. 24), а о втором свидетельствует все Священное Писание. Отсюда ясно, что Христос сугуб (двоичен) не Лицем, но естеством. Которым поставлено вместо почему. Ибо сказав, что Он умер за нас, неправедных, апостол говорит затем, что Он проповедовал и содержимым во аде. Дойдя до сего, апостол должен был еще объяснить, как смерть Христова полезна была для прежде усопших, и решить вопрос: «если вочеловечение Господа было для спасения всех, то какое спасение получили прежде умершие»? Он сразу разрешает то и другое и говорит, что смерть Христова произвела то и другое вместе, надежду воскресения чрез Его воскресение и спасение усопших прежде. Ибо те, которые хорошо провели время своей жизни, и тогда получили спасение чрез сошествие Господа во ад, как думает святой Григорий. Он говорит: «Христос, явившись к находящимся во аде, спасает не всех без изъятия, но одних верующих».⁵³ Ибо от произволения каждого зависело (как требовала разумность) не оставаться бесчувственным к богатому дару Творца, но представить самого себя достойным благости Подателя.

Некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды.

Это положил в разрешение возражения. Иной мог сказать: «кто же другой проповедовал прежде Христа, и кому непокорившиеся осуждены»? Подобно апостолу Павлу (Рим 2. 15), он мог бы указать на врожденные нам разумные силы: ибо те, которые созданы способными различать добро и зло и, несмотря на это, не творили добра, достойны осуждения. Но он не указывает на это. Почему? Потому, что это понятно для ума высшего и рассуждения более любомудрого, чем ум иудеев, привязанный к земле. Апостол подтверждает непокорность из Писания, и не со времен пророков, но почти от самого сотворения мира. Отсюда он представил, что спасение проповедовалось людям от начала, но они по наклонности своей к суете пренебрегали им, и в то время, как людей было бесчисленное множество, только восемь душ покорились проповеди и спаслись в устроенном ковчеге. Так как спасение было в воде, то он кстати относит это к святому крещению и говорит, что вода эта указывала на наше крещение, ибо и оно погубляет непокорных бесов, и спасает с верой приходящих в ковчег, то есть в Церковь, и как вода смывает нечистоту, так и крещение, только оно производит отложение нечистоты не плотской, а при посредстве внешнего знака производит омытие скверны душевной. Оно есть как бы залог и вручение доброй совести пред Богом.

Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа, Который восшел на небо.

Связь такая: так и нас спасает ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но вопрошение или выпрашивание доброй совести пред Богом. Ибо сознающие за собой доброе, то есть привязанные к жизни непорочной, они-то и прибегают ко святому крещению. Что же делает крещение спасительным? Воскресение Христово. Ибо прежде страданий и воскресения Своего Христос объявил: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ип 3, 5), а по воскресении заповедал крестить все приходящие народы во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28. 19).

Пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти и Силы.

Кому это ему? Принятому Им в единение с Собой человеку».

1Петр 4. 1–9

Итак, как Христос пострадал за нас плотью, то и вы вооружитесь тою же мыслью.

Тою же мыслью вместо: по тому же стремлению, по той же цели. Ибо недостает предлога κατα, потому что сказано с опущением. Рассказав о домостроительстве спасения, о сошествии Господа во ад, и о том, для чего Он сходил туда, именно – для спасения содержимых во аде, апостол находит в смерти Господа иной повод к увещанию к добродетели. Если Христос умер за нас плотью (ибо, без сомнения, не бессмертным и Божественным Своим естеством), то и мы, в отплату Ему, должны для Него умереть греху, не вдаваться более в человеческие похоти, но остальное во плоти время жить только по воле Божией.

Ибо страдающий плотью перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией.

Страдающий вместо умерший. Петр говорит подобно Павлу: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем (2Тим. 2. 11), и почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога (Рим 6. 11).

Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению.

Апостол как бы так говорит: ужели вы не насытились, проведши столько времени в житейских удовольствиях? Разве вы жили не в такой нечистоте, в какой и язычники? И затем называет некоторые виды нечистоты.

Почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас.

Язычники будут удивляться (ξενιζονται) вам, что вы не участвуете с ними в том же нечестии. Посему, после удивления вашей перемене и недоумении, они не только посрамятся, но и станут злословить; ибо благочестие для грешника отвратительно. Но они не останутся безнаказанными за такое злословие, а дадут ответ Судии всех, который для этого и сидит непреложно и твердо. А как Судия есть судия живых и мертвых, об этом пишет апостол далее.

Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых.

Связь такая: эти, злословящие вас, дадут ответ Судящему всех живых и мертвых. Судятся и мертвые. Это видно из сошествия Господа во ад. Ибо, явившись туда после крестной смерти, Он проповедал и там, как на земле, проповедал не словом, а делом. И как пребывание Его в мире для тех, которые с готовностью признали Его, послужило в оправдание, а для тех, которые не признали Его, в осуждение: так и из содержимых во аде тем, которые жили по плоти, Он явился на осуждение, а тем, которые жили по духу, т. е. вели жизнь духовную и добродетельную, – на славу и спасение. Посему и справедливо называется Судиею живых и мертвых. Иначе объясняет св. Кирилл. Мертвыми здесь он называет тех между язычниками, которые умертвили себя названными (в 3 ст.) грехами, о которых и молит апостол, чтобы они обратились и отдали неукоризненный ответ Имеющему судить живых и мертвых. Живыми и мертвыми называет также праведных и грешных, которым Бог Слово, явившись во плоти, благовествовал Царство Небесное. Те грешники, которые приняли Его заповеди, сами как люди судят себя плотью, то есть осуждают в настоящей человеческой жизни плоть свою на посты, повержения на землю, слезы и прочие злострадания, чтобы жить по Богу духом, одушевляясь в этом случае изречением апостола: если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2Кор 4. 16).

Ибо для того и мертвым было благовествуемо.

Некоторые из древних отцов слова «мертвым было благовествуемо» объясняли как особый отдел, нисколько не обращая внимания на связь их с предыдущей речью, – на то, что представляемое в причину нужно относить к тому, что предшествует. Ибо слова эти должно понимать как причину. Но они, как сказано, объясняли их отдельно, именно так: мертвыми, говорили они. Священное Писание называет людей двоякого рода: или тех, которые умерли во грехах, которые и не знали жизни никогда, или тех, которые сообразовались со смертью Христовой и умерли для мира сего, то есть для мирских похотей, а живут для Одного только Христа, как и Павел говорит: а что ныне живу во плоти, то живу верой в Сына Божия (Гал 2. 20). Итак, говорят, те, которые умерли таким образом для Христа, плотью сами осуждают себя в прежней беспечной и рассеянной жизни, а живут они духом, то есть жизнью по примеру Христа. Ибо осуждение прежнего поведения делает их более благодушными и заботливыми относительно настоящего. Так они объясняют. Иной может и одобрить такое объяснение, по изречение еще не совершенно выяснено. Так как выше сказано о находящихся во аде, что Он проповедал и находящимся в темнице духам (3. 19), то туда и нужно относить настоящее изречение, выраженное в качестве причины, а не смотреть на него, как на новое изречение. Посему мы говорим: так как перед этим апостол сказал: Имеющему судить живых и мертвых, а на это могли возразить: где же судятся живые, и где мертвые, – то он и подтверждает это сказанным выше, тем, что Он и находящимся в темнице духам проповедал, и что проповедь эта была в суд, то есть в осуждение. Одни, те, которые сознавали свою жизнь доброй, когда явилась туда Благость, тотчас соединились с Нею; а те, которые злы, от этого наполнились стыдом, и приняли себе осуждение. Вот что значит. Судия мертвых. Судия живых: когда Господь пришел в тленную жизнь сию, то люди нашли в пришествии Его осуждение себе. Одни, добрые, с усердием приняли Его учение, а другие, злые, отказались от истины и сами сомкнули себе глаза от нее. Почему и сказано: на суд, то есть на осуждение, пришел Я в мир сей (Ин 9. 39). Так Христос есть Судия живых и мертвых!

Чтобы они, подвергшись суду по человеку плотью, жили по Богу духом.

Подвергшись суду плотью. Полная мысль такая: когда Господь посетил находящихся во аде, то одни, которые в мире сем жили по плоти, осуждены, а другие, которые жили духовно, или воскресли вместе с Господом, ибо многие тела усопших святых восстали (Мф. 27. 52), или оживились доброй надеждой. Впрочем близок всему конец, то есть и тем, которые оправданы при жизни, и тем, которые оправданы во аде. Ибо во второе пришествие Господа каждому воздается должное вполне. Если кто-нибудь станет отвергать проповедь Господа во аде, говоря, что находящимся во аде, умершим, никакой нет пользы от нее, по сказанному: во гробе кто будет славить Тебя? (Пс 6. 6); то такой человек грубо понимает проповедь, бывшую во аде, и под исповеданием разумеет не похвалу Богу, а исповедь, не понимая изречения: не мертвые восхвалят Тебя, Господи (Пс 113. 25). Поскольку настоящей жизнью совершение всех дел заканчивается (ибо все умрет без деятельности), то справедливо сказано: во гробе кто будет славить Тебя?, потому что никто не совершит ничего такого, за что бы быть освобожденным и благодарить.

Впрочем близок всему конец. Итак, будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах. Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов. Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота.

Конец – то же, что исполнение, совершение. Всему, говорит, близок конец, а конец этот в истинном смысле есть Христос. Ибо Он есть совершенство всего, а не то, что напрасно почитают концом всего язычники, когда говорят одни, например, Эпикур, что конец всего – удовольствие, другие – знание или созерцание, иные – добродетель. И как совершенство всего, Христос, пришло, и вы сообразуетесь с этим совершенством, то пусть не оказывается в вас самих недостатка ни в чем, ни в целомудрии, ни в трезвости, ни в бодрствовании на молитве (ибо молитва свойственна бодрствующим), ни в любви друг ко другу. Апостол Павел назвал любовь исполнением закона (Рим. 13, 10), а Петр называет ее могущею покрывать грехи: это потому, что милость к ближнему делает милостивым к нам Бога. Сказав о любви, прибавляет и то, что в тесной связи с любовью, страннолюбие, которое повелевает совершать без ропота, и тем, кои обилуют всяким даром, повелевает делиться с братом неимущим, например, имеющий учительское слово (ибо на это указывает как слова Божии: ст. 11) пусть преподает оное нуждающемуся в нем; имеющий обилие яств пусть подает не имеющему оных, подает без скупости, но сколько позволяет сила дарования Божия. К этому, говорит, я убеждаю вас для того, чтобы Бог прославлялся во всех, будут ли то язычники или близкие ваши».

Долг христианина как слуги (1Петр 2. 18–25)

«Этот отрывок имел большое значение для громадного большинства читателей Послания, потому что Петр обращается к слугам и рабам, составлявшим значительную часть раннехристианской Церкви. Обращаясь к слугам, Петр употребляет не греческое доулой, типичное обозначение слуг, а слово ойкетай, которым обозначали домашнюю прислугу и домашних слуг.

Для понимания подлинного значения сказанного Петром необходимо уяснить себе кое-что о природе рабства в эпоху раннехристианской Церкви. В Римской империи было около 60 миллионов рабов. Когда-то их было в Риме немного, но в эпоху написания Нового Завета их было уже много миллионов.

Рабы выполняли не только ручную физическую работу; врачи, учителя, музыканты, артисты, секретари, дворецкие, управляющие имением – все это были тоже рабы. В сущности, всю работу в Риме выполняли рабы. Римляне считали, что не для того они стали хозяевами мира, чтобы выполнять какую-то работу: пусть ее делают рабы, а римские граждане будут жить в неге и праздности. Поток рабов никогда не прекращался.

Рабы не могли жениться или выходить замуж: они сожительствовали, и дети, родившиеся от такого сожительства, были собственностью хозяина, а не родителей; так же как и ягнята принадлежат не овцам, а хозяину стада. Было бы неправильно думать, что вся эта масса рабов постоянно находилась в ужасном положении и была несчастной и что с ними всегда жестоко обращались. Многие из них были любимыми и доверенными членами семей, но один непреложный закон господствовал над всем этим: по римскому праву раб был не личностью, а вещью; у него не было вообще никаких прав. И потому в вопросах, касавшихся раба, о справедливости не могло быть и речи. Великий греческий философ Аристотель писал: «По отношению к неодушевленному предмету нельзя питать ни дружбы, ни чувства справедливости, ни по отношению к лошади или к быку, ни по отношению к рабу, как таковому... Ибо у хозяина и у раба нет ничего общего; раб – это живое орудие, точно так же как орудие – это неодушевленный раб». Римский писатель и ученый Варрон делил сельскохозяйственные орудия на три класса: говорящие членораздельно, говорящие нечленораздельно и немые. Говорящие членораздельно – это рабы, говорящие нечленораздельно – скот, а немые – все остальные. Различие между рабом, животным и тачкой заключалось в том, что раб случайно мог говорить. Петр Хрисолог подводит такой итог. «Что бы хозяин ни причинил своему рабу, незаслуженно или по злобе, преднамеренно или непреднамеренно, по забывчивости или по зрелом размышлении, с умыслом или по незнанию – все это суд, справедливость и закон». Для раба существовал только один закон – желание или даже просто каприз хозяина.

Главным в жизни раба, даже того, с которым хорошо обращались, было то, что он оставался вещью. Он не имел даже элементарных человеческих прав и по отношению к нему понятие справедливости было неприменимо».

Опасности нового положения (1Пет 2.18–25 (продолжение))

«И вот в такой мир пришло христианство с вестью о том, что в глазах Бога каждый человек дорог, и потому внутри Церкви все барьеры были разрушены. Каллистий, один из первых епископов Рима, был рабом, а аристократ Перпетуя и девочка-рабыня Фелицита рука об руку приняли мученическую смерть. Подавляющее большинство первых христиан были скромными и бедными людьми и многие из них были рабами. В ранней Церкви вполне могло быть так, что раб был руководителем общины, а его хозяин простым членом. Это было нечто совершенно новое и революционное, и в этом было не только величие, но в этом скрывалась и опасность, и потому Петр призывает рабов быть хорошими рабами и надежными работниками. Он видел две опасности.

Если и раб и его хозяин становились христианами, раб мог начать злоупотреблять новым положением и новыми отношениями, уклоняясь от своей работы, полагая, что, коль скоро и он, и его хозяин – христиане, ему все сойдет с рук. Такое положение и нынче имеет место: есть еще люди, спекулирующие на расположении начальника-христианина и полагающие, что, коль скоро они также христиане, как их начальник, они не получат ни взыскания, ни наказания. Но Петр выражается совершенно ясно: отношения между христианином и христианином не упраздняют и не заменяют отношений между человеком и человеком. Христианин, собственно, должен быть еще лучшим работником, чем все другие. Христианство для него не причина требовать для себя исключений из нормы; оно должно пробудить в нем самодисциплину и побудить его работать сознательнее, чем другие.

Существовала также опасность, что новое чувство собственного достоинства, которое принесло христианство, толкнет раба к мятежу, и он попытается вообще упразднить рабство. Некоторых студентов поражает, что ни один новозаветный автор никогда не призывал к упразднению рабства, даже не распространялся на тему его несправедливости. А причина проста. Попытка агитировать рабов к восстанию против хозяев привела бы к скорому разгрому. И до того бывали такие восстания рабов, и они были быстро и очень жестоко подавлены. В любом случае такая пропаганда навлекла бы на христианство дурную репутацию религии ниспровергателей. Некоторые вещи не происходят внезапно, в некоторых ситуациях сперва должна подействовать закваска, и в такой ситуации спешка наверняка погубит все дело. Христианская закваска должна была повлиять на мир в течение нескольких поколений, прежде чем отмена рабства стала практически возможной.

Петр заботился о том, чтобы рабы-христиане показали миру, что христианство обратило их не в свирепых мятежников, а скорее во вдохновенных работников, честно выполняющих свою каждодневную работу. И в будущем часто могут возникать такие ситуации, которые нельзя будет изменить сразу, и тогда долг христианина – оставаться христианином в этом положении и принимать действительность как должное, пока все не изменится свыше».

Молчаливая проповедь благочестивой жизни (1Пет 3.1,2)

«Петр обращается к домашним проблемам, неизбежно возникавшим в христианской семье. Часто случалось так, что из супругов один обращался ко Христу, а другого не зажигала благая весть; и это неизбежно вызывало сложности.

Может показаться странным, что обращение Петра к женам раза в четыре длиннее, чем к мужьям. Это потому, что положение женщины было намного тяжелее положения мужчины. Если мужчина обращался в христианство, он автоматически приводил с собой в Церковь и жену, и никаких проблем не возникало. А если в христианство обращалась женщина, а ее муж – нет, она тем самым совершала поступок, полный острых проблем.

В античной цивилизации во всех странах женщина была бесправной. По иудейскому закону женщина была вещью; она принадлежала мужу, точно так же как ему принадлежали овцы и козы. Она ни под каким предлогом не могла уйти от него, в то время, как он мог отослать ее от себя в любое время. Для женщины было просто невообразимо поменять веру, если это не делал ее муж.

В греческом обществе женщина должна была «сидеть дома и быть послушной мужу». Признаком приличной женщины было как можно меньше видеть, как можно меньше слышать, как можно меньше спрашивать. У нее не было своей жизни и своего мнения и муж мог развестись с нею почти из-за любого каприза, правда, тогда он должен был вернуть ее приданое.

И по римскому праву у женщины не было никаких прав. По закону она навечно оставалась ребенком. У своего отца она находилась под отцовской властью, патриа потестас, дававшей отцу право даже над ее жизнью и смертью; выйдя замуж, она попадала под такую же власть своего мужа. Она была совершенно во власти мужа. Катон Старший, типичный римлянин, писал: «Если ты уличишь свою жену в супружеской неверности, ты можешь убить ее безнаказанно и без всякого суда». Римским матронам было запрещено пить вино, и Игнации побил свою жену до смерти, увидев ее пьющей вино. Сульниций Галл отправил от себя жену за то, что она однажды появилась на улице без вуали. Один римлянин развелся со своей женой за то, что она присутствовала на общественных играх. Вообще, в древности придерживались принципа: женщина не может и сметь решать за себя сама.

Теперь помыслим, какие проблемы могли встать у женщины, принявшей христианскую веру, если ее муж оставался верным богам предков? Мы представить себе не можем, какой становилась жизнь такой женщины, осмелившейся стать христианкой.

Что советует Петр в таком случае? Отметим сперва, что он им не советует.

Он не советует женам оставлять мужей; он занимает ту же позицию, что и Павел (1Кор 7. 13–16). Павел и Петр советуют женам оставаться у мужа-язычника, коль скоро они не отсылают их прочь. Петр не советует женам проповедовать, или убеждать, или говорить, будто не существует никакого различия между рабом и свободным, между язычником и иудеем, женщиной и мужчиной, ибо все одинаковы пред Богом.

Петр говорит ей нечто совершенно простое – она только должна быть хорошей женой. Разделяющие людей предрассудки и вражду можно устранить тихой молитвой и чистой богобоязненной жизнью и тем обратить мужа к новому Господу.

Женщина должна повиноваться. Петр подразумевает не бесхребетное повиновение, а, как это хорошо выразил кто-то, «добровольное отречение». Эта покорность – результат преодоленной гордости и желания служить. Это покорность не из страха, а от совершенной любви.

Женщина должна быть чистой; ее жизнь должна отличаться прекрасным целомудрием и верностью, идущими от любви...»

«Лествица» христианских добродетелей (1.5–11)

Свидетельство о Преображении (1. 12–21)

Обличение лжеучителей (2)

Эсхатология 2 Петр (3)

Свидетельство о Посланиях ап. Павла (3. 15–16)

Примеры суда над лжеучителями (5–7,11)

Характеристика лжеучителей (8–19)

Наставления верующим (20–23)

Выписать основные аргументы защитников апостольского происхождения Второго послания Петра и Послания Иуды, и сторонников теории псевдоэпиграфов (см. п. II плана семинара и Приложение).

С помощью филологического комментария Баркли на 2Петр 1. 5–7 выяснить значение степеней «лествицы» добродетелей (см. Приложение 4).

Из контекста 2Петр 1 выяснить, для чего апостол упоминает о событии Преображения (1. 12–21).

Выписать в виде таблицы параллельные места из 2-й гл. 2 Петр и Иуд; с помощью комментариев (см. Приложение) сделать выводы о причинах такого сходства в содержании.

На какие места в посланиях ап. Павла есть ссылки 2Петр 3.15–16? Чем могло соблазнять лжеучителей учение ап. Павла?

Авторство, адресаты, время, место, повод написания Второго послания Петра и Послания Иуды

Свидетельства в тексте 2 Петр о принадлежности его первоверховному апостолу (1, 1. 17–18; 3, 1)

Указание на авторство в Послании Иуды (ст. 1) и анахронизм ст. 17–18

Предание Церкви об авторстве 2 Петр и Иуд: Евсевий Кесарийский. Церковная История. II. 23. 25; III. 3. 1; 25. 1–3 (см. Приложение 1).

*Наряду с частными мнениями епископ Евсевий Кесарийский неоднократно приводит свидетельства о том, что многие поместные Церкви принимали Второе послание Петра и Послание Иуды и читали их за богослужением

Адресаты и повод написания Второго послания Петра и Послания Иуды (см. Приложения 1, 3)

Место и время написания Второго послания Петра и Послания Иуды (см. Приложение 3)

II. Лествица христианских добродетелей (2Петр 1. 5–11)

Начало и конец «лествицы», ее цель

Связь добродетелей между собою

*См. филологический комментарий Баркли на 2Петр 1. 5–7. Приложение 4

Свидетельство о Преображении (2Петр 1. 16–18)

Единственное внеевангельское свидетельство о Преображении

Аргумент в пользу принадлежности послания апостолу Петру

Указание на преемство учения 2 Петр с евангельской проповедью

Обличение лжеучителей (2Петр 2-я гл.); соотношение с Посланием Иуды

Описание лжеучителей во 2 Петр

а) описание их появления и поведения (2. 1–3)

б) предсказание неизбежности их осуждения (2. 4–10)

в) обличение их безнравственного поведения (2. 10–22)

Описание лжеучителей в Послании Иуды

а) три примера Божественного суда над нечестивыми (1. 5–7)

б) характеристика лжеучителей (ст. 8–19)

неподчинение властям (ст. 8–10)

жадность (ст. 11)

непристойное поведение (ст. 12–13)

недовольство, лицеприятие, забота только о себе (ст. 14–16)

отсутствие в них Духа Святого (ст. 17–19)

*Второе послание Петра почти дословно пересказывает большую часть Послания Иуды (назвать параллельные места). Отличие Иуд от 2 Петр: упоминание Каина и Корея; пример потопа; спор Архангела Михаила с диаволом, ссылка на пророчество Еноха

Вопрос о литературной связи 2 Петр с Иуд

а) влияние послания Иуды на 2 Петр (Мецгер, Каравидопулос)

б) взаимное влияние посланий Иуды и 2 Петр (еп. Кассиан)

Эсхатология 2 Петр (3)

Появление лжеучителей, отвергающих Второе Пришествие (3. 1–4)

а) просто нечестивцы

б) так называемые «сильные», считавшие, что их свобода во Христе абсолютна (ср. 1Кор 8. 9–12; 14. 37; Рим 15. 1)

в) лжеучители, полагавшие, что «духовно» второе Пришествие уже наступило (ср. 2Фес 2. 2; 1Кор 15; 2Тим. 2. 18)

Аргументы 2 Петр против тех, кто указывал на «медлительность» обетования:

а) от Свящ. Писания: всемирный потоп и огонь последнего Суда

б) относительность самого времени. Бог выше времени

в) Бог не медлит, но долготерпит

Величественная картина Второго Пришествия (3. 10–13)

Свидетельство о посланиях апостола Павла во 2 Петр

Указание на тех, кто искажал учение ап. Павла о свободе (ср. Гал 5. 13–15; Рим 3. 8)

Свидетельство об авторитетности Посланий апостола Павла («как и прочие Писания») и об их хождении в виде сборника

Косвенный признак сравнительно позднего написания 2 Петр

Использование апокрифических памятников в Иуд

«Успение Моисея» и «Книга Еноха» – образцы иудейской апокалиптической литературы.

Возможные причины использования в Иуд иудейских неканонических текстов

а) желание использовать общедоступный язык и систему образов

б) широкое хождение подобной литературы до 90 г. от Р. X.

16–18

Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия.

Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение.

И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе.

3.8–10

Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день.

Не медлит Господь [исполнением] обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию.

Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят.

1.9–15

Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь».

А сии злословят то, чего не знают; что же по природе, как бессловесные животные, знают, тем растлевают себя.

Горе им, потому что идут путем Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве погибают, как Корей.

Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви; пиршествуя с вами, без страха утучняют себя. Это безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые;

свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими; звезды блуждающие, которым блюдется мрак тьмы на веки.

О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: «се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники».

17–19

Но вы, возлюбленные, помните предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа.

Они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям.

Это люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа.

Авторство и адресаты Второго послания Петра и Послания Иуды; предположения о времени, месте и поводе написания этих посланий.

Лествица добродетелей, свидетельство о Преображении в 2Петр 1. 5–11.

Обличение лжеучителей (2Петр 2); соотношение с Посланием Иуды. Использование апокрифических памятников в Иуд.

Эсхатология 2 Петр (гл. 3). Свидетельство 2 Петр: о посланиях ап. Павла.

Признаки истинного богообщения в 1 Ин

а) хождение во свете

б) покаяние

в) исполнение заповедей

г) любовь к ближним

д) вера в Сына Божия

Эсхатология 1 Ин

Учение об антихристе

Comma Iohanneum (1Ин 5. 7–8)

Прочитать «Христос и первое христианское поколение» еп. Кассиана (М., 2001. С. 456–463).

В сложной структуре 1 Ин выделить основные темы и проследить их развитие.

Авторство, адресаты, время, место, повод написания Соборных посланий апостола Иоанна

Свидетельства в тексте 1, 2, 3 Ин о принадлежности их апостолу Иоанну Богослову. Сопоставление с четвертым Евангелием

а) терминология

б) стиль

в) богословие

Предание Церкви об авторстве 1, 2, 3 Ин (см. Приложение 2)

Адресаты и повод написания 1, 2, 3 Ин (см. Приложение)

Место и время написания 1, 2, 3 Ин (см. Приложение)

Лжеучители в 1, 2, 3 Ин

Согласно свт. Иринею Лионскому (5 книг против ересей), ап. Иоанн Богослов в Соборных посланиях обличает еретика Керинфа (родоначальник ереси докетов)

Характерные черты ереси, обличаемой в 1–3 Ин

а) дуализм

значит Бог не может воплотиться в материи

ложная аскетика

б) сектантский характер, надменность

уверенность в собственной безгрешности

деление людей на «духовных» и душевно-плотских

уничижение «прочих», «душевных», неимение любви, ненависть

спасение только для узкого круга «духовных»

в) отвержение апостолов, церковной иерархии, Предания Церкви

Признаки истинного богообщения в 1, 2, 3 Ин

Полемический характер 1, 2, 3 Ин: невозможно понять кроткие обличения апостола любви, не учитывая характерные черты ереси, обличаемой в 1, 2, 3 Ин (см. IV)

Каждому наставлению ап. Иоанна соответствует то или иное заблуждение еретиков

1) хождение во свете (1Ин 1. 5–7) – темная мистика еретиков

2) покаяние (1Ин 1. 8 – 2. 2) – уверенность в собственной безгрешности

3) исполнение заповедей (1Ин 2. 3–6) – свобода, переходящая в произвол, и т. д.

Эсхатология 1–3 Ин. Учение об антихристе

Конец мира связан с появлением антихриста (в единственном числе)

Но уже сейчас действуют многие антихристы (во множественном числе) – лжеучители из церковной же среды (1Ин 2. 17–19)

Проповедников и пророков еретиков можно узнать по их отношению к догмату боговоплощения (1Ин 4. 1–3; 2 Ии 7)

CommaIohanneum (1Ин 5. 7–8): свидетельства рукописного предания

Свидетельства греческих рукописей (вставка 1Ин 5. 7–8 отсутствует). История с эразмовским изданием Нового Завета (см. Приложение 7)

Данные святоотеческих творений эпохи триадологических споров (1Ин 5. 7–8 ни разу не упоминается)

Свидетельства латинских рукописей (вставка 1 Ип 5. 7–8 появляется в Вульгате в IX в., в испанских рукописях – ранее)

Возможные истоки появления Comma Iohanneum (см. Каравидопулос. Введение в Новый Завет. § 28.4)

2. 9–11

Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме.

Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна.

А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза.

2. 18–23

Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время.

Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но [они вышли, и] через то открылось, что не все наши.

Впрочем, вы имеете помазание от Святаго и знаете все.

Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете ее, [равно как| и то, что всякая ложь не от истины.

Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына.

Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца.

1–3

Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире.

Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога;

а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире.

7–10

Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога.

Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь.

Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него.

В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши.

4–16

И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем.

Время, место, обстоятельства, причины и цели написания 1 Ин.

Соотношение 1, 2, 3 Ин с Евангелием от Иоанна.

Полемика с лжеучениями в 1, 2, 3 Ин.

Признаки истинного богообщения в 1,2, 3 Ин.: хождение во свете, покаяние, исполнение заповедей, любовь к ближним, вера в Сына Божия.

Эсхатология 1, 2, 3 Ин. Учение об антихристе.

Comma Iohanneum (1Ин 5. 7–8): свидетельства рукописного предания.

Черты иоанновского стиля и богословия в 2 и 3 Ип.

Предполагаемые обстоятельства написания и адресаты 2 и 3 Ин.

Предание Церкви об авторстве 2 Петр и Иуд, 1–3 Ин

«...Вот что касается Иакова, которому принадлежит первое из так называемых Соборных посланий. (25) Следует знать, однако, что оно подложно – из древних его упоминают немногие, также и так называемое Иудино – одно из семи, называемых Соборными. Мы знаем, однако, что их вместе с прочими всенародно читают во многих Церквах» (Ц. И. II. 23. 24–25).

«Послание Петра, именуемое Первым, признается подлинным, и на него ссылаются в своих писаниях древние святители. Так называемое Второе не числится, как мы слышали, среди книг Нового Завета, но многие считают его полезным и прилежно читают вместе с другими писаниями» (Ц. И. III. 3. 1).

«(17) Из писаний Иоанна, кроме Евангелия, бесспорным и сейчас, и в старину признается Первое послание. (18) Два остальных оспариваются, мнения об Апокалипсисе расходятся и доныне. В свое время и они подвергнуты будут суду на основании свидетельства древних.

XXV. Тут, кстати, перечислим уже известные нам книги Нового Завета. На первом месте поставим, конечно, святую четверицу Евангелий, за ней следуют Деяния Апостолов; (2) потом Павловы Послания, непосредственно за ними – Первое Иоанново и бесспорное Петрово, а потом, если угодно, Апокалипсис Иоанна, о котором в свое время поговорим. Это книги бесспорные. (3) Среди оспариваемых, но большинством принятых Послания, именуемые одно Иаковлевым, другое Иудиным, и Второе Петрово, также Второе и Третье Иоанновы, может быть, они принадлежат евангелисту, а может быть, какому-то его тезке» (Ц. И. 111.24. 17–25.3).

Исторические свидетельства о каноничности Второго послания Петра

«...Второго соборного послания ап. Петра не находится в сирском переводе Пешито (2-го века), нет о нем упоминания и в так называемом фрагменте Муратория. Однако если действительно вся Церковь признала это послание подлинным лишь в конце IV века, а в предыдущие века в некоторых церквах оно оставалось неизвестным, то это более всего свидетельствует о той крайней осторожности и разборчивости, с какою Церковь вела дело установления новозаветного канона... По свидетельству Евсевия Кесарийского, Климент Александрийский даже написал толкование на 2 Петра (Ц. Ист. VI, 14. 1), что, конечно, указывает на глубокое уважение к этому посланию в древней Церкви. А Ориген, упоминая о том, что подлинность 2 Петра некоторыми оспаривается, сам, однако, признает его подлинным, говоря, например: «Петр двумя трудами своих посланий вещает» (Migne s. gr.t I. XII, 857). Решительно признавали подлинность 2 Петра свв. Дидим и Афанасий Александрийские».

Исторические свидетельства о каноничности Послания Иуды⁵⁴

«...Подлинность послания ап. Иуды не подлежит сомнению. Хотя древнейшие известия о нем у церковных писателей не чужды некоторого колебания, как это заметно у Оригена (Comment. In Matth. XXII, 23), у Евсевия, причисляющего это послание к пререкаемым (Ц. Ист. II, 23), и у бл. Иеронима (De vir. illustr. 4), – равным образом отсутствует это послание в Пешито, однако уже Климент Александрийский, по свидетельству Евсевия (Ц. Ист. VI, 14), считал послание за бесспорно подлинное и написал на него, как и на другие соборные послания, толкование.

У Оригена, с некоторыми колебаниями, встречаем и уверенное свидетельство в пользу подлинности послания. «Иуда написал послание, состоящее из немногих стихов, но исполненное сильных словес небесной благодати» (Comment. In Matth. X, 17, Magne XIII, 877). Тертуллиан называет послание прямо апостольским (De hab. mulieb., cap. III). Всею Церковью послание принято в канон в IV веке (Евсевий, Ц.И. III, 25), хотя упоминается оно в качестве соборного еще в Мураториевом каноне...»

Адресаты и повод, время и место написания Второго послания Петра

«...Утверждение, будто Второе послание принадлежит неизвестному автору, слабо обоснованно. Подлинные образцы псевдоэпиграфики (когда произведение одного автора подписывается именем другого, известного и авторитетного лица) в ранней христианской литературе практически неизменно имеют еретический характер; к этому приему прибегали для придания авторитетности творению сомнительного содержания. Есть убедительные доказательства того, что церковь не принимала такой практики, строго отметая псевдоэпиграфы.

Если автором считать апостола Петра, то послание должно было быть написано перед его смертью – в 67-м или 68 г. по Р. X. Упоминание о предстоящей кончине (1. 12–15) как будто указывает на близость конца жизни автора; если 3. 1 – ссылка на Первое послание, то время написания должно быть позднее 63–64 гг. (см. 1 Пет., Введение. Время и обстоятельства написания). Наиболее вероятны годы 65–67. В отличие от Первого, в этом послании не говорится, кому оно адресовано. Если 3. 1 – ссылка на Первое послание, то оба послания имеют одного адресата – христиан в Малой Азии. Если же это ссылка на недошедшее до нас послание, то с достоверностью указать получателя невозможно.

Второе послание апостола Петра написано для христиан, которым грозят лжеучители из собственной среды (2. 1). Лжеучителям Петр противопоставляет истину Евангелия. Хотя трудно определить суть лжеучения, оно представляется ранним вариантом гностицизма. Этим термином в раннехристианское время (особенно во II в. по Р. X.) обозначалось множествоеретических направлений, сочетавших идеи греческой философии, восточной мистики и христианства и провозглашавших спасение через интуитивное, эзотерическое знание, а не через веру во Христа. Гностики II в. прибегали к крайностям и демонстрировали либо неприкрытую распущенность, либо суровый аскетизм. Аскетизм не рассматривается в послании как проблема, в отличие от распущенности (2. 13–19). Лжеучители, видимо, употребляли христианскую свободу как позволение на грех (2. 14). Кроме того, они отвергали Господа (2. 1), высказывали пренебрежение к властям, злословили небожителей (2. 10) и глумились над обетованием второго пришествия Христа (3. 3,4).

Автор, адресаты, повод, время и место написания Послания Иуды⁵⁵

Автор послания именует себя «Иуда, раб Иисуса Христа, брат Иакова» (ст. 1). Имя Иуда в I в. было весьма распространено среди иудеев, и в НЗ упоминается по крайней мере восемь человек с этим именем, причем двое из них были учениками Иисуса (Лк. 6. 16), поэтому определить автора данного послания только на основании имени невозможно.

Прояснить этот вопрос, по-видимому, могут слова Иуды о том, что он «брат Иакова» (ст. 1). Иаков был одним из руководителей Иерусалимской церкви (Деян. 12. 17; 15. 13), автором послания, носящего его имя (Иак 1. 1), братом Иисуса (Гал 1. 19). Если относительно Иакова все верно, то автором настоящего послания является Иуда, тоже брат Иисуса (Мф. 13. 55; Мк 6. 3), который вместе с другими братьями не веровал в Него как в Мессию до Его воскресения (Мк 3. 21. 31; Ин 7. 5; Деян. 1. 14).

Единственным вероятным упоминанием о его апостольском служении может быть 1Кор 9. 5, где говорится о том, что некоторые из апостолов и братья Господни не разлучались со своими женами во время миссионерских странствований. Наиболее приемлемым объяснением того, что Иуда не говорит о своем родстве с Иисусом, является его глубокое смирение (ст. 1, ср. ком. к Иак 1. 1).

Большинство возражений относительно авторства апостола Иуды связано с проблемой датировки (см. Время и обстоятельства написания). Некоторые толкователи указывали на то, что греческий язык послания значительно превосходит возможности человека, который вырос и получил образование в Галилее. Но об Иуде известно слишком мало, чтобы делать какие-либо выводы о том, в какой степени он владел письменным греческим языком. Итак, нет практически никаких оснований сомневаться, что автором послания был Иуда, брат Господень.

Несмотря на краткость, Послание Иуды в древней церкви имело весьма широкое хождение в силу своего очевидного вероучительного достоинства. Сомнения в каноническом достоинстве послания возникали прежде всего из-за того, что в нем цитируются апокрифические произведения (ст. 9, 14, 15 и ком.). Кроме возможных ссылок на Послание Иуды в писаниях так называемых «мужей апостольских» (напр., у Климента Римского в «Пастыре Ермы» и «Послании Варнавы», которые датируются ранее 150 г. по Р. X.), Послание Иуды упоминается в каноне Муратори (ок. 200 г.) и принималось за подлинное Климентом Александрийским (примерно 150–215 гг.), Тертуллианом (примерно 160–225 гг.), Оригеном (примерно 185–253 гг.) и Афанасием Александрийским (примерно 296–373 гг.).

Время и обстоятельства написания

Единственным основанием для датировки послания являются вероятные годы жизни Иуды и упоминание о ересях, с которыми он боролся. Если он был младшим братом Иакова и Иосии (см. Мф. 13. 55; Мк 6. 3), то нет поводов сомневаться, что он вполне мог дожить до последней четверти I в. Согласившись с большинством исследователей в том, что Послание Иуды использовалось при написании Второго послания Петра, можно сделать вывод, что оно было написано до 65–67 гг. от Р. X.

Некоторые исследователи склонны относить послание ко II в., исходя из того, что автор полемизирует с учением гностицизма. Но хотя те лжеучения, с которыми спорит Иуда, вполне могли содержать в себе зародыши гностицизма, их нельзя отождествить с полностью развившимися гностическими ересями, появившимися во II в.

Нет веских оснований для определения места написания Послания Иуды. Равным образом ничто не говорит о том, к кому было обращено это послание. Хотя некоторые толкователи полагают, что частое обращение к ВЗ и иудейской апокрифической литературе можно считать свидетельством того, что автор имел в виду читателей из иудео-христиан, наличие подобных обращений в послании говорит скорее о происхождении автора. Не исключено, что Иуда надеялся, что его послание будет прочитано в нескольких церквах, о положении дел в которых ему стало известно в результате его странствований (ср. 1Кор 9. 5).

Использование апокрифических памятников в Послании Иуды

Использование небиблейских и апокрифических материалов было главным препятствием для принятия этого послания в канон НЗ. Но в то время апокрифическая литература имела широкое распространение, и поэтому вполне понятно желание новозаветных авторов донести до своих читателей благовестие, используя общедоступный язык и систему образов. Ср. 2Тим. 3. 8; Деян. 17. 28; 1Кор 15. 33; Тит 1. 12».

Лествица христианских добродетелей (2Петр 1. 5–7)

«...Петр говорит далее, что мы должны прилагать все усилия, чтобы показать (продемонстрировать, проявить) ряд превосходных качеств; при этом Петр употребляет слово «епихорегейн», переведенное как «показать». Это слово он употребляет вновь в ст. II, когда говорит, что откроется нам свободный вход в вечное Царствие Божие.

Это одно из греческих слов, имеющих образный подтекст. Глагол епихорегейн происходит от существительного «хорегос», в буквальном смысле «руководитель хора». Может быть, величайшим даром, который Греция, и в особенности Афины, дали миру, были великие творения таких людей как Эсхил, Софокл и Еврипид, которые еще и сегодня находятся в числе великих произведений литературы. В пьесах этих драматургов были использованы большие хоры и потому для их постановки требовалось много денег. В дни расцвета могущества Афин в городе были патриотически настроенные люди, добровольно бравшие на себя обязательства за свой счет набирать, содержать, обучать и снаряжать всем необходимым такие хоры. Эти драмы ставились в дни великих религиозных праздников. Так, например, в городе Дионис были поставлены три трагедии, пять комедий, пять дифирамбов. Нужны были люди, которые подготавливали бы хоры для всех этих представлений, причем подготовка одного такого хора могла обойтись в 3000 драхм. И вот люди, бравшие на себя из любви к своему городу такую задачу и связанные с нею расходы, назывались хорегой, а «хорегейн» – это глагол со значением «брать на себя такое обязательство».

В этом слове есть определенный оттенок щедрости, расточительности: оно не значит «подготовить и снарядить скупо и скудно»; нет, это слово значит «щедро предоставить все необходимое для великолепного представления». Слово «епихорегейн» получило более широкое употребление и стало значить не только подготовку и снаряжение хора, по и ответственность за любого рода снаряжения: оно может иметь значение снабдить армию, обеспечить ее всем необходимым, или снабдить душу, украсить ее всеми необходимыми для жизни добродетелями. Но всегда в этом слове присутствует оттенок щедрости и роскоши в снаряжении.

Таким образом, Петр настойчиво призывает своих читателей украсить свою жизнь всеми добродетелями; и притом не просто необходимым минимумом, а щедро и в изобилии. Уже само это слово требует от нас, чтобы мы стремились обязательно к самому прекрасному и самому добродетельному образу жизни.

Но за этим скрывается еще нечто большее. В ст. 5 и 6 Петр говорит, далее, что мы должны прибавлять к добродетели добродетель, пока они не достигнут высшей точки в христианской любви.

А за этим мы можем увидеть еще одну идею фундаментальной важности. Петр просит своих читателей для этого приложить все усилия. Другими словами, в христианской жизни высшие усилия человека действуют в том же направлении, что и благодать Божия. Как это выразил Павел. «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп 2. 12, 13).

Ступени добродетели

Давайте взглянем теперь на перечень добродетелей, перерастающих одна в другую.

Надо отметить, что такие перечни в древности не были редкостью. В то время книги вовсе не были так дешевы и легкодоступны, как нынче; все наставления ученики должны были хранить в своей памяти, и потому все предназначенные для запоминания наставления формулировались в виде таких легко запоминающихся перечней. Один из искусных способов обучения ребенка наименованиям добродетелей сводился к игре в фишки, каждая из которых носила название определенной добродетели и которую можно было получить или потерять.

Перечни добродетелей были обычным делом в раннехристианских произведениях. Павел приводит в Гал 5. 22, 23 плод духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. В Пастырских посланиях он просит Божьего человека преуспевать в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости (1Тим. 6. 11). В «Пастыре Ерма» (Видения 3. 8, 1–7) вера, целомудрие, простота, чистота, благоговение, разумение, благочестие и любовь последовательно являются дочерью одна другой. В «Послании Варнавы» (2) страх и долготерпение – помощники веры; терпение и целомудрие – наши союзники; человек, обладающий этими качествами, может обрести мудрость, благоразумие, благочестие и знание. Давайте посмотрим на перечень, приведенный в настоящем послании.

1. Он начинается с веры (пистис), все начинается с этого и восходит к этому. Для Петра вера есть убежденность в том, что все сказанное Иисусом Христом есть истина и что мы можем принять Его обетования и Его требования. Вне всякого сомнения, обрести счастье, мир и силу на земле и на небесах можно лишь поверив Ему на слово.

Вера должна выливаться в то, что в русском и английском переводах Библии названо добродетелью, а мы назвали бы мужеством. В греческом оригинале это арете, слово очень редко встречающееся в Новом Завете; оно имеет значение высшей добродетели в подлинном смысле этого слова, в значении высшего качества. Это значение имеет два оттенка.

а) Высшего качества в плане производительности, действенности, умения. Им можно охарактеризовать плодородную землю и могучие силы природы. Арете – это качество, делающее человека хорошим гражданином или другом, это добродетель, позволяющая человеку быть хорошим знатоком жизни.

б) Арете часто значит мужество. Греческий историк Плутарх говорит, что Бог есть надежда на арете, а не оправдание трусости. В 2 Макк читаем о том, что Елеазар предпочел смерть измене законам Божиим и своих предков; рассказ заканчивается утверждением, что его смерть – образен доблести (арете) и памятник добродетели не только для юношей, но и для всего народа (2 Макк 6. 31).

В этом отрывке нет проблемы с толкованием слова арете, потому что здесь в нем присутствуют оба эти значения. Вера должна проявляться в жизни, в действенном служении Богу и человеку, в мужественном, открытом исповедании Христа.

Мужество должно перерастать в рассудительность (в греческом – гносис). В греческом есть еще слово «софия» – это мудрость в смысле знания как человеческого, так и Божественного, это знание первопричин, глубинного и основного; гносис – это практическое знание, способность применить в конкретной ситуации всякое знание, эту мудрость. Гносис – это знание, позволяющее человеку принимать правильное решение и действовать благородно и эффективно в повседневных жизненных обстоятельствах. Таким образом, вера должна перерастать в мужество и действенность, а мужество и действенность в практическую мудрость жизни.

Это практическое знание должно проявиться в воздержании. В греческом это слово егкратейа; в буквальном смысле оно значит способность владеть собой. Об этой добродетели великие греки говорили, писали и размышляли много. В связи с человеческими страстями греческий философ Аристотель различает четыре состояния в жизни: софросуне – страсти полностью подчинены разуму – это можно назвать совершенной сдержанностью; аколасия полная противоположность софросуне – разум полностью подчинен страстям, это можно назвать необузданной страстью; между этими двумя состояниями находится акрасия, в котором разум борется, но страсти преобладают – это можно назвать несдержанностью, и егкратейа, в котором разум борется со страстями и одерживает верх – и это мы называем воздержанием.

Егкратейа – одна из великих христианских добродетелей, и занимаемое ею место демонстрирует реализм христианской этики: эта этика не требует, чтобы человек избавился от всех страстей, она требует, чтобы он был хозяином своих страстей, а они были его слугами, а не тиранами.

Это воздержание должно проявиться в терпении. В греческом оригинале это хупомоне. Греческий учитель Церкви Иоанн Златоуст (354–407 гг.) назвал хупомоне «царицей всех добродетелей». В Библии это слово чаше всего переводится как терпение, но слово «терпение» передает слишком пассивное состояние. В хупомоне всегда присутствует доля мужества. Римский философ и оратор Цицерон определял патиенция – латинский эквивалент греческого хупомоне – как «добровольное и каждодневное перенесение жестокостей и трудностей ради славы и пользы». Дидим Александрийский так пишет о характере Иова. «Нет, праведник не должен быть бесчувственным человеком, но он должен терпеливо переносить то, что ему выпадает; это подлинная добродетель, когда человек глубоко чувствует то, что он переносит и, тем не менее, презирает горе, во имя Божие». Хупомоне – это не значит просто принять и переносить, в этом всегда присутствует взгляд в будущее. Автор Послания к Евреям говорил об Иисусе, что вместо предлежавшей Ему радости, Он претерпел крест, пренебрегши посрамление (Евр 12. 2). Это и есть хупомоне, христианское терпение: это мужественное принятие всего, что нам может выпасть в жизни и превращение даже самого худшего в еще одну степень на пути вверх.

Это терпение должно проявиться в благочестии. В греческом оригинале это эусебейа – совершенно непереводимое слово. Даже благочестие здесь неуместно, потому что в нем иногда есть привкус чего-то не очень привлекательного. Великая особенность эусебейа заключается в том, что оно имеет две стороны: человек, обладающий этим качеством, не только всегда правильно служит Богу и отдает Ему должное, но он всегда правильно служит и своим собратьям и отдаем им должное. Человек, характеризуемый как эусебейос (соответствующее прилагательное), находится в правильных отношениях с Богом и со своими собратьями. Эусебейа – это благочестие, но в его самой практической форме.

Пожалуй, лучше всего можно понять значение этого слова, если внимательно посмотреть на человека, которого греки считали лучшим образцом этого качества. Это был древнегреческий философ Сократ, которого греческий историк Ксенофонт описывает так. «Он был столь благочестив и столь искренне религиозен, что не ступил бы шагу против воли неба; он был столь справедлив и честен, что никогда не причинил ни малейшего вреда какой-либо живой душе; он был столь воздержан и умерен, что никогда не отдал приятному предпочтение перед хорошим; он был столь разумным, столь мудрым и столь предусмотрительным, что никогда не ошибался, отличая хорошее от плохого» (Ксенофонт, «Меморабилия» 1. 5. 8–11).

По латыни это пиетас, и вот как описывают человека, обладавшего, по представлению римлян, таким качеством. «Он выше соблазнов своих страстей и эгоистического покоя; его никогда не покидает чувство долга, долга сперва по отношению к богам, потом по отношению к отцу и к семье, к сыну и к дочери, к своим людям и к своему пароду».

Эусебейа – из всех греческих слов ближе всего стоит к религии и, когда мы начинаем определять его, мы видим практический характер христианской жизни. Когда человек становится христианином, он принимает на себя двойной долг – по отношению к Богу и по отношению к своим собратьям.

Это благочестие должно проявиться в братолюбии. В греческом оригинале это слово филадельфия, что в буквальном смысле значит братская любовь. Дело здесь вот в чем: есть такая форма религиозной набожности, которая изолирует человека от его собратьев. Он видит в просьбах и требованиях собратьев вторжение в собственные молитвы, в изучение Слова Божия. Обычные требования и просьбы в человеческих отношениях становятся помехой. Так, никогда не женившийся римский философ Эпиктет говорил полушутя, что приносит гораздо больше пользы миру, оставаясь свободным философом, нежели если бы он произвел на свет «двух или трех сопляков». «Как может человек, на котором лежит обязанность учить человечество, бегать за посудой, чтобы согреть воду для купания ребенка?»

Петр говорит здесь, что религия, которая считает помехой просьбы, вытекающие из личных отношений, это не настоящая религия.

Высшая ступень христианских добродетелей – это христианская любовь. Не просто привязанность к братьям, а любовь, столь же бесконечная, как и любовь Божия, солнце Которого встает и над праведником и над грешником, Который посылает дождь и злому и доброму. Христианин должен показать всему миру ту любовь, которую Бог показал ему».

Первое Соборное послание Иоанна

«Первое соборное послание Св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова не имеет имени писателя ни в заглавии, ни в тексте, лишь в первых стихах послания писатель непрямо дает знать о себе, как свидетель и очевидец событий земной жизни Господа Иисуса Христа (1, 1–3). Тем не менее мысль о происхождении послания от пера Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова составляет твердое убеждение Церкви. Блаженный Феофилакт вслед за св. Афанасием Великим («Синопсис») говорит: «Тот же Иоанн, который написал Евангелие, писал и это послание с целью утвердить тех, которые уже уверовали в Господа. И как в Евангелии, так и в настоящем послании прежде всего богословствует о Слове, показывает, что оно всегда в Боге, и учит, что Отец есть свет, чтобы мы и отсюда познали, что Слово есть как бы отблеск Его». Вся христианская древность согласно признавала это послание писанием Апостола и Евангелиста Иоанна, по свидетельству Евсевия, «из посланий Иоанна, кроме Евангелия, как нынешние, так и древние христиане признают, без всяких споров, и первое его послание» (Церк. ист. III, 24). Уже св. Поликарп Смирнский, муж апостольский, ученик апостола Иоанна («Послан, к Филипп.» гл. VII) приводит одно место (IV, 3) из первого послания св. Иоанна. Столь же древний муж, Папий Иеропольский, по свидетельству Евсевия (Церк. Ист. III, 39), пользовался и первым посланием Иоанновым, как и первым посланием ап. Петра. И св. Ириней Лионский, по свидетельству Евсевия же (Церк. ист. V, 8), в своем сочинении «Против ересей» приводит много свидетельств из первого послания ап. Иоанна (именно в кн. III, 15. 5 он приводит 1Иоан 11, 18–22, а в III 15. 8–1; Иоан IV, 1–3; V, 1). Свидетельство этих трех древних мужей, примыкающих по времени прямо к апостольскому веку, особенно важно, подтверждая изначальность веры Церкви в каноническое достоинство послания.

Из II века несомненно знакомство с посланием ап. Иоанна – св. Иустина Мученика («Разговор с Трифоном», гл. СХХIII, сн. 1Иоан III,1), автора «Послания к Диогнету» (гл. II, сн. 1Иоан IV, 9–10). К концу II же века или к первой половине III века относятся важные и авторитетные свидетельства общепризнанного канонического достоинства первого послания Иоанна – так наз. Мураториева канона, Сирского перевода новозаветных священных книг Пешита и древнелатинского перевода. Подобные же свидетельства о подлинности и каноничности послания встречаются у Климента Александрийского (Стром. II, сн. 1Иоан V, 16), у Тертуллиана (Adv. Ргах. с. 15 – 1Иоан I, 1), у Оригена (Евсев. Церк. Ист. VI, 24) Дионисия Александрийского (у. Евсев. Церк. ист. VII, 25) и др. Вообще, из приведенных свидетельств очевидно, что каноническое достоинство и подлинность первого послания Иоанна были общепризнанны и никаким сомнениям и оспариваниям не подвергались. И все внутренние признаки послания, все характерные черты его содержания, тона и изложения убедительно свидетельствуют о принадлежности послания тому же великому Апостолу любви и возвышенного христианского созерцания, которым написано и четвертое Евангелие. И в послании, как в Евангелии, причисляет себя к самовидцам Слова, и все содержание послания проникнуто живым воспоминанием о данном Спасителем примере христианам всей жизнью Своею земною (II, 6; III, 3. 5. 7; IV, 17), о Его слове и заповедях (I, 5; III, 23; IV, 21), о событиях при Его крещении и крестной смерти (V, 6). В послании веет тот же дух любви и вместе огненной ревности по славе Божией и чистоте Богопочтения, та же глубина и сила чувства, тот же образ и характер представления и изложения, что и в Евангелии. Эта внутренняя близость и родство содержания послания и Евангелия св. Иоанна хорошо были подмечены и оценены в смысле доказательства подлинности еще в древности, напр., св. Дионисием Александрийским в III в. «Евангелие (Иоанна) и послание, говорит он, согласны между собою и одинаково начинаются; первое говорит: в начале бе Слово, последнее: еже бе исперва; в том сказано: и Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко единароднаго от Отца (Иоан 1. 14), тоже и в этом, с небольшим лишь изменением: еже слышахом, еже видехом очима нашима, еже узрехом и руки наша осязаша, о Словеси животнем, и живот явися (1Иоан 1. 1–2)... Иоанн верен себе и не отступает от своей цели; он раскрывает все в одинаковых периодах и теми же словами. Приведем вкратце некоторые из них. Внимательный читатель в каждой из упомянутых книг часто встретит слова: жизнь, свет, прехождение тьмы; непрестанно будет видеть: истина, благодать, радость, плоть и кровь Господа, суд, оставление грехов, любовь Божия к нам, заповедь о взаимной нашей любви, и о том, что должно соблюдать все заповеди, также осуждение мира, диавола, антихриста, обетование Святого Духа, сыноположение Божие, во всем требуемую в нас веру, везде Отца и Сына. Вообще, при непрерывном внимании к отличительным, невольно представляется одинаковый образ Евангелия и послания» (у Евсевия, Церк. Ист. VII, 25).

Если же некоторые западные библеисты нового времени в обличаемых первым посланием Иоанна лжеучителях видели гностиков II века и на этом основании отрицали подлинность послания, принадлежность его I веку и св. Апостолу любви, то, конечно, верно, что законченной и вполне развитой вид гностические учения получили лишь во II веке, но зерна и начатки гностических заблуждений возникли еще в век апостольский. «И как заблуждение, которое опровергает писатель послания, различно от гностистической и докетической ереси II века, так отличен и способ полемики: не против частностей учения и личностей еретиков, как это характерно для позднейшей полемики, направляет послание писатель его; но против всеобщих и принципиальных положений, против зарождающегося антихристианства он выставляет всеобщие и принципиальные положения христианства» (проф. Н. И. Сагарда).

Что касается времени написания послания, то положительных исторических свидетельств нет, как и в самом послании нет прямых указаний о времени его происхождения. Все-таки в содержании послания есть косвенные данные, по которым происхождение послания следует отнести к позднему времени жизни апостола или к последним годам века апостольского. В своем послании ап. Иоанн делает предметом своих забот не основание и первоначальное устроение церковных христианских общин, а лишь напоминание и утверждение в той вечной истине христианской, которую они давно услышали, познали и имеют как благодатное «помазание» (II, 20. 27). По-видимому, ко времени написания послания христианские общины Малой Азии, к которым первее всего было направлено послание, давно уже получили церковную организацию и в них рядом с вымиравшими членами первого поколения были и такие, которые уже родились и выросли в христианстве (II, 13–14). В пользу позднего происхождения послания говорит и отражающийся в нем внутренний рост Церкви, по-видимому выходящий далеко за пределы деятельности ап. Павла. Иудейские споры, наполняющие всю историю Деяний Апостольских и все послания ап. Павла, не нашли никакого отражения в послании: здесь нет и намека на какую-либо борьбу защитников Закона и Евангелия, на прения об обрезании и т. под. Иудейство и язычество не выступают, как самостоятельные, враждебные христианству, величины; они скорее объединились в общей вражде к нему, образовавши боговраждебное начало «мира» (κοσμος, космоса). За то в недрах самой христианской общины новые враги-лжеучители, извращавшие основной догмат христианства – Боговоплощение – и совершенно ясно обнаружившие полную свою противоположность учению и жизни истинной Церкви Христовой, хотя они и вышли из недр ее (11, 19). Такая глубокая перемена в характере вероучительных предметов и споров и вообще в состоянии Церкви требует, для своего объяснения, едва ли не целых десятилетий от деятельности ап. Павла до написания послания. В виду отмеченного уже близкого родства послания и Четвертого Евангелия обыкновенно считают послание или как бы рекомендательным письмом к Евангелию – своего рода prolegomena к Евангелию, или же второю, так сказать, практическою или полемическою частью Евангелия. В том и другом случае очевидна близость послания к Евангелию и по времени написания. Традиция церковная довольно согласно относит написание обоих священных писаний св. Апостола ко времени после возвращения его из ссылки с острова Патмоса, в царствование Домициана. Таким образом, конец I века христианского, годы 97–99-й, могут считаться хронологическою датою происхождения первого послания св. ап. Иоанна. И так как все последние годы апостол Иоанн провел в Малой Азии, частнее – в городе Ефесе, то именно этот город может считаться местом написания послания. Ближайшим же побуждением написания послания, адресованного к малоазийским христианам, близко известным св. Апостолу любви по его многолетнему пребыванию среди них и руководству их по смерти апостолов Петра и Павла, – было желание ап. Иоанна предостеречь христиан от лжеучителей (см., напр., II, 19–22; IV, 1–3), искажавших, как видно из послания, учение о Божестве и воплощении Господа Иисуса Христа, о блаженстве единения с Богом и Христом (II, 22; IV, 2. 3; I, 6–7; II, 2. 3. 12–17 и др.). Посему общий характер послания – увещательный и обличительный, хотя прямой полемики в нем не заключается: возвышаясь своею мыслию над временными обстоятельствами, давшими повод к написанию, Апостол здесь, как и в Евангелии, более всего имеет вечные потребности членов Церкви Христовой, утверждая в них веру в Иисуса Христа как истинного Сына Божия, истинного Бога и истинного человека, и чрез то открывая всем путь вечной жизни (1Ин. 5:13, 20; сн. Ин.20:31)».

Автор, адресаты, повод, время и место написания 1 Ин

«Близость Первого послания Иоанна по языку, стилю и содержанию и Евангелия от Иоанна позволяет с полной уверенностью утверждать, что они написаны одним и тем же автором. Таким образом, решение проблемы авторства этого послания тесно связано с решением вопроса о том, кто был автором Евангелия от Иоанна (см. Евангелие от Иоанна. Введение. Автор). Несмотря на то что формально оба эти произведения анонимны, т. е. в самом тексте имя автора не указано, нет никаких оснований подвергать сомнению традиционную версию, что автором является апостол Иоанн, сын Зеведеев. Иные гипотезы относительно авторства (некий Иоанн-пресвитер или Иоанн Марк) носят исключительно спекулятивный характер и не могут приниматься к рассмотрению. Подчеркнутая в начальных строках послания авторитетность свидетельства очевидца указывает на апостольское достоинство Иоанна (ср. Ин 19. 35; 20. 3–8; 21. 24).

Время и обстоятельства написания

Апостол Иоанн написал это послание, чтобы поделиться плодами своего духовного опыта с новым поколением христиан. Кроме того, он хотел предостеречь своих читателей от разных лжеучителей, не считавших Иисуса Христом пришедшим во плоти (4. 2, 3). Такого рода лжеучения (что Христа Спасителя якобы надо отличать от человека Иисуса из Назарета, что Христос лишь по видимости был человеком и смерть Его была иллюзорной) появились еще в самом начале истории христианства и получили название «докетизм» (от греч. слова «докео» – «казаться», «иметь видимость»).

Некоторые исследователи полагают, что это лжеучение можно считать одной из разновидностей гностицизма – религиозного течения, которое связывало спасение с опытом личного эзотерического откровения (от греч. «гнозис» – «познание»). Скорее всего, речь идет о предшественниках гностицизма – докетах. Существует мнение, что в Первом послании имеется в виду вполне конкретный лжеучитель – Керинф из Малой Азии (конец I в. от Р. X.). Древними толкователями Керинф причислялся и к гностикам, и к докетам, но в упоминаемом Первом послании Иоанна лжеучении мало тех идей, которые приписывались Керинфу, еще меньше оснований связывать это лжеучение с гностицизмом. Каких-либо иных подробностей полемики тех лет в послании не содержится.

Признание Первого послания Иоанна наследием апостола позволяет датировать его годами жизни автора, вероятно, относящимися к двум последним десятилетиям I в. от Р. X. О том, что Первое послание было написано позднее Евангелия от Иоанна, свидетельствуют три факта. Во-первых, частые упоминания о тех идеях, которые более ясно и подробно изложены в Евангелии от Иоанна; автор исходит из наличия Евангелия и знакомства с его содержанием читателей. Во-вторых, в Евангелии не отражен конфликт с докетами, ибо он возник позже. В-третьих, в послании нет и следов идеологического конфликта с «иудеями», который весьма заметен в первой половине Евангелия. Евангелие от Иоанна показывает созревание самосознания христианской общины как народа Божия, отличного от еврейского народа, тогда как Первое послание отражает период жизни общины, уже вполне утвердившейся, самостоятельной и уверенной.

Еще одно указание на время появления Первого послания Иоанна можно найти, сравнивая его с посланиями Игнатия Антиохийского, написанными ок. 110 г. от Р.Х., и посланием Поликарпа Смирнского, появившимся чуть позже. Эти послания свидетельствуют, что во время их написания церкви пришлось столкнуться с аналогичными лжеучениями, но уже гораздо более изощренными, чем те, о которых говорится в Первом послании Иоанна, поэтому его следует датировать временем, значительно ранее 110 г. от Р. X.

Характерные особенности и темы

Хотя традиционно Первое послание Иоанна принято относить к произведениям эпистолярного жанра, в нем отсутствуют черты, свойственные письмам (обращение, начальные приветствия, завершающие приветствия). С другой стороны, Иоанн обращается к читателям «Дети мои!» (2,1) и свидетельствует о том, что он пишет определенной группе людей, для него очень дорогих и близких. Тем не менее с другими посланиями НЗ его роднит наличие предостережений и наставлений.

Это послание можно назвать своего рода «завещанием» апостола Иоанна. Оно имеет три основные особенности завещания: краткий обзор жизни завещателя, нравственное назидание, а также предостережения и предсказания о будущем. Как и Павел, взирая на свою жизнь, Иоанн прежде всего говорит о преданности своему апостольскому призванию (1. 1–3; Деян. 20. 20, 21). Увещания Иоанна, как и ветхозаветного пророка Самуила, содержат наставления служить истинному Богу и избегать идолослужения (2. 3–5; 1Цар 12. 14, 15), но теперь уже в свете примера Иисуса Христа (2. 6). И Самуил, и Иоанн придают большое значение исповеданию грехов, говоря о следующих за ним благословениях (1. 9; 1Цар 12. 10, 11). Кроме того, Иоанн особо говорит о всеобщих обетованиях, основанных на ходатайстве перед Отцом Иисуса Христа, Праведника (2. 1, 2)».

Автор, адресаты, повод, время и место написания 2 Ин⁵⁷

«Язык, стиль и содержание Второго послания Иоанна говорят о том, что его автором был тот же человек, который написал Первое послание Иоанна и Евангелие от Иоанна. Автором послания традиционно считается апостол Иоанн, сын Зеведеев, и других заслуживающих внимания предположений не выдвигалось.

Время и обстоятельства написания

Второе послание Иоанна написано с целью предостеречь против лжеучений и, по всей вероятности, как и Первое, создано в последние два десятилетия I в. Хотя оно повторяет некоторые темы Первого послания, но отнюдь не предполагает предварительного ознакомления с ним читателя.

Характерные особенности и темы

Совершенно очевидно, что Второе послание Иоанна является письмом: в нем есть обращение к конкретному лицу, начальные и завершающие приветствия. Оно адресуется некой христианке, именуемой «избранной госпожой», и ее семье, причем под семьей можно понимать как ее родных, так и связанную с ней общину христиан. В этом письме Иоанна содержатся как слова ободрения, так и предостережения. Как и послания Павла, Второе послание Иоанна обращено к какой-то конкретной общине, в отношении которой автор испытывает личную пастырскую ответственность».

Автор, адресаты, повод, время и место написания 3 Ин ⁵⁸

«Данное послание написано тем же автором, что и Второе послание Иоанна; об этом свидетельствуют значительные совпадения и в стиле, и в структуре обоих посланий. Традиционное приписывание этого послания апостолу Иоанну не может вызывать сколько-нибудь серьезных возражений. Все иные предположения представляются малоосновательными.

Время и обстоятельства написания

В то время как Первое и Второе послания Иоанна свидетельствуют о радости их автора за всех христиан, которых объединяет Истина, Третье послание выражает скорбь по поводу тех пустых раздоров, которые настраивают христиан друг против друга. В частности, послание было вызвано каким-то острым конфликтом между Диотрефом (по-видимому, пресвитером в общине, находившейся на попечении Иоанна) и другими членами этой церкви из-за гостеприимства, оказываемого странствующим благовестникам. По всей вероятности, рекомендуемый в этом послании Гаию Димитрий был как раз таким странствующим проповедником, который нуждался во временном пристанище.

В Третьем послании Иоанна нет никаких следов тех христологических споров, которым посвящена большая часть Первого и Второго посланий Иоанна, поэтому возможно, что Третье послание было написано раньше тех, которые известны как Первое и Второе, – вероятно, в восьмидесятых годах I в.

Характерные особенности и темы

Обращение автора к конкретному лицу, а также приветствия в начале и в конце послания говорят о том, что это письмо, в котором Димитрий рекомендуется адресату послания, Гаию».

«В числе критических замечаний в адрес издания Эразма наиболее серьезными можно считать замечания Стуники, одного из издателей Комплютенской многоязычной Библии Хименеса. Он указывает на отсутствие в издании Эразма заключительной главы Первого послания Иоанна, то есть того места, где апостол рассуждает о Святой Троице. «Ибо три свидетельствуют на небе. Отец, Слово и Снятый Дух; и сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле...» (1Ин 5:7–8). Эразм возразил, что ни в одной греческой рукописи он не обнаружил этих слов, хотя кроме двух основных рукописей в процессе подготовки текста изучил еще несколько документов. Эразм пообещал, что в том случае, если такая рукопись будет найдена, то в последующих изданиях он вставит так называемую Comma Johanneum. В конце концов такая рукопись нашлась (или, собственно, была подделана). По сведениям, которыми мы располагаем теперь, можно определить, что она была написана в Оксфорде около 1520 г. членом францисканского ордена по имени Фрой (или Рой), взявшим этот отрывок из латинской Вульгаты 15. Эразм выполнил свое обещание и вставил отрывок в третье издание (1522), однако в примечании к нему выразил сомнение в подлинности данной рукописи».