Азбука верыПравославная библиотекаБиблия с комментариямиЭкзегетический и богословский анализ Исх. 20:5-6: «Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель...»


А.С. Бордоусов

Экзегетический и богословский анализ Исх. 20:5–6: «Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель...»

Выпускная квалификационная работа бакалавра.

Научный руководитель – Д. Г. Добыкин, кандидат богословия.

Рецензент – прот. Евгений Горячев, кандидат богословия.

СПбДА, 2017, Кафедра библеистики.

Содержание

Предварительные замечания Введение Глава I. Толкования 1.1. Понимание Исх. 20:5–6 в иудейской экзегетической традиции 1.2. Понимание Исх. 20:5–6 в святоотеческой экзегетической традиции 1.3. Выводы по Главе I Глава II. Значения 2.1. Поиск ключевых слов (терминов) 2.2. Значение слова «ревность». словари 2.3. Употребление слова «ревность» и производных от него в Священном Писании 2.4. Символика брака в Ветхом Завете 2.5. Выводы по Главе II Глава III. Трудности 3.1. Определение возможных проблем 3.2. Текстологическая проблема 3.3. Богословская проблема 3.4. Духовно-нравственная проблема 3.5. Гомилетическая проблема 3.6. Выводы по Главе III Глава IV. Решения 4.1. Противоречия и ошибки в тексте Священного Писания – причина затруднений в понимании 4.2. Трудности в Священном Писании – повод для углублённого исследования 4.3. Тема воздаяния у древних иудейских мудрецов и законоучителей 4.4. Атрибут суда и атрибут милосердия 4.5. Сила покаяния 4.6. Христианское понимание Божьего воздаяния и милосердия 4.7. Соотношение текстов Исх. 20:5 и Иер. 31:29–30, Иез. 18:1–4 4.8. Соотношение текстов Исх. 20:5 и Втор. 24:16 4.9. Выводы по Главе IV Заключение Список использованных источников и литературы Источники Литература Электронные ресурсы

 

Предварительные замечания

1. При цитировании Священного Писания в данной работе принимается общепринятый стиль: книга, глава, стих. Однако при этом используются различные переводы Библии на русский язык. Автор выбирает цитату из того перевода, который ему кажется наиболее подходящим в каждом конкретном случае. Так, например, если речь идет об иудейском восприятии текста Священного Писания, то цитата дается по переводу, выполненному в иудейской среде. Сведения о том, какой именно перевод используется в данной цитате, приводится после номера стиха. При этом, в связи с частотой употребления, используются следующие сокращенные обозначения:

«ЦСЯ» или «Библия, ЦСЯ» – Библия на церковнославянском языке («Елизаветинская Библия»);

«РБО» или «Библия, РБО» – современный русский перевод Российского библейского общества;

«ББИ» или «Библия, ББИ» – современный русский перевод, выполненный Библейско-богословским институтом св. апостола Андрея.

Если информация о переводе не указана, то это значит, что цитата дается по Синодальному переводу (обозначение «Библия, Синод.») – наиболее распространённому переводу Священного Писания на русский язык. Подробная информация об изданиях дана в разделе «Библиография».

2. С целью наилучшей совместимости текста с различными операционными системами, версиями текстовых процессоров или программ просмотра текста, цитаты из Священного Писания на церковнославянском языке приводятся на русской букве, что улучшает совместимость и избавляет от необходимости установки специального шрифта.

3. При передаче церковнославянской кириллицы русским алфавитом, используются малые прописные буквы. Тем самым подчёркивается отсутствие строчных и прописных букв в церковнославянском тексте (кроме заглавных букв). Малые прописные буквы используется также и при цитировании русских переводов, выполненных с Масоретского текста еврейскими переводчиками – как и в случае с церковнославянским текстом, оригинал не знает строчных и прописных букв. Исключением являются случаи, где в еврейском переводе использовалась традиционная орфография русского языка.

4. Наряду с традиционными печатными изданиями, в списке литературы присутствуют ссылки на электронные издания-перепечатки (даны отдельным списком в разделе «Библиография»), выполненные в виде «плоского текста» и размещенные в сети Интернет. При ссылке на них не представляется возможным точно указать на страницу, где размещена цитата: в зависимости от локального форматирования номера страниц могут быть различными или их может не быть вовсе. В этом случае о цитате дается максимально возможная информация для локализации поиска: указание раздела, главы, параграфа и т.п. по которым скорее всего можно найти цитату в «плоском тексте», а также гиперссылка на страницу электронного издания.

5. В случае, если электронный ресурс не находится в публичном и свободном доступе, а представляет собой лицензированную компьютерную программу или базу данных, распространяемую на коммерческой основе, защищенную авторскими и смежными правами, дается ссылка на ресурс с указанием названия, версии (издания), а также данных разработчика или правообладателя.

Введение

Изучение Священного Писания является не только важной культурной вехой истинно образованного человека, но одной из важнейших религиозных обязанностей каждого христианина. Непреложную важность такового изучения засвидетельствовал сам Господь Иисус Христос, сказав: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную…» (Ин. 5:39). При этом отношения человека с Богом в первую очередь строятся по принципу соблюдения заповедей. Поэтому всё, что касается божественных повелений должно вызывать у подлинно религиозного человека глубокое почтение и истовое желание возможно точно и вполне исполнить заповедь. Но для того, чтобы заповедь была исполнена, прежде она должна быть хорошо понята.

Если говорить о заповедях Декалога, которым уже более трёх тысяч лет, то, по мнению автора, они по-прежнему нуждаются в самом пристальном и трепетном изучении именно потому, что, будучи раз даны Богом, свое действие распространяют на все времена неизменно. Но как известно, ”tempora mutantur et nos mutamur in illis”.1 Потому неизменные заповеди Божии требуют постоянного переосмысления для приложения их к каждому конкретному времени и людям, в этом времени живущим.

Этому и посвящена данная работа.

Степень изученности темы характеризуется выраженной недостаточностью и позволяет говорить о некой лакуне толкования. В православной традиции изъяснение второй заповеди Декалога почти всегда ограничивается лишь первой её частью, где говорится об идолослужении (Исх. 20:4–5). Продолжение текста заповеди (Исх. 20:5–6) толкователями зачастую просто обходится. Так, например, свт. Николай Сербский в своей работе «Объяснение десяти заповедей, данных Моисею», при толковании второй заповеди подробно говорит лишь о недопустимости служения идолам.2

Обходят молчанием Исх. 20:5–6 и широко известные издания, предназначенные для новоначальных христиан, а также для всех желающих узнать основы христианского вероучения. Так, например, в распространённом «Катехизисе» свт. Филарета (Дроздова) весьма подробно говорится о второй заповеди: что такое идол? чему запрещает поклоняться вторая заповедь? запрещаются ли таким образом священные изображения? Но при этом продолжение заповеди опускается.3

Также ничего нельзя узнать на эту тему в другом распространённом издании – «Законе Божием» прот. Серафима Слободского, – которое выдержало множество переизданий, в том числе и в наше время. Вторая заповедь подробно разбирается, касаемо первой своей части, где говориться об идолослужении. Затем так же, как и в упомянутом выше «Катехизисе» митр. Филарета, поясняется разница между идолами и священными изображениями (иконами). И также ничего не сказано в продолжение.4

Современные православные богословы часто уделяют внимание лишь первой части второй заповеди Декалога. Так, декан миссионерского факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета прот. Николай Соколов в своем цикле лекций по Ветхому Завету подробно говорит о Синайском законодательстве. При этом текст второй заповеди Декалога приводится полностью (Исх. 20:4–6), но изъясняется лишь та её часть, которая говорит о поклонении кумирам (идолам).5 Казалось бы, именно специфика миссионерской работы требует точного понимания самых основ христианского вероучения, к которым, бесспорно, относится Декалог – предмет частых вопросов со стороны аудитории, к которой приходится обращаться миссионеру. Но даже тут вторая заповедь не разбирается во всей своей полноте.

Прот. Михаил Шполянский в своей брошюре «Десять заповедей. Как выжить в современном мире» рассматривает вечные предписания Декалога в контексте их применимости в современной действительности. Однако продолжение второй заповеди (Исх. 20:5–6) обходится совершенным молчанием.6

Та же тенденция наблюдается и у христиан в инославии. Авторы весьма основательного и объемного труда – «Большого библейского словаря» – в статье «Десять заповедей» приводят толкование каждой из них, причем взятых из двух источников: книг «Исход» и «Второзаконие», что свидетельствует о достаточно обстоятельном подходе. Вторая заповедь обозначается как «запрет на изображения». И несмотря на то, что её источник в Библии обозначен как «Исх. 20:4–6; Втор. 5:8–10», т.е. три стиха на заповедь, по сути толкуются лишь полтора стиха: стих Исх. 20:4 c половиной стиха Исх. 20:5, или стих Втор. 5:8 c половиной стиха Втор. 5:9.7

Тем ни менее, данная тема всё же рассматривается как в комментариях иудейских авторов: Раши и мудрецов Талмуда (таннаи, амораи), так и у христианских авторов: прп. Ефрема Сирина, блж. Иеронима Стридонского, свт. Кирилла Александрийского, свт. Иоанна Златоуста, Оригена, еп. Патерия Брешийского, а также у современных авторов, которые будут подробнее упомянуты далее в настоящей работе.

Актуальность исследования обусловлена тем, что среди многих христиан (да и не только христиан) распространено мнение о наличии некоего «родового греха», который действует в жизни нескольких поколений, т.е. безусловно передается от родителей к детям, а затем и далее в потомство. Грех этот подобен действию кармы – безличному и неумолимому закону воздаяния, который является одним из центральных понятий в индийских религиях. Ключевым текстом, на котором зиждется это мнение, является библейский стих Книги Исход: «… ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня…» (Исх. 20:5). При этом весьма часто данный отрывок приводится изолированно, в отрыве от контекста, да еще и урезанно: продолжение текста заповеди – «… и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Исх. 20:6) – вовсе не упоминается. В результате возникает ощущение наличия «судьбы» – некой параллельной силы, не подчиняющейся Промыслу Божию8, на которую не действует ни покаяние, ни деятельное исправление жизни, ни благодать таинств Церкви Христовой.

Тема «судьбы» и «родового греха» весьма широко обсуждается, в том числе, на просторах сети Интернет во многих статьях и форумах.9 Раздаются призывы «отмаливать родовой грех», встречаются специально написанные для этого молитвы и проч. Уже не говоря о многочисленных и разнообразных магических практиках снятия «родового проклятия». Такая постановка вопроса совершенно неприемлема для истинно православного сознания, как в корне противоречащая христианскому вероучению.

Объект исследованияИсх. 5:6 в контексте книг Священного Писания Ветхого Завета.

Предмет исследования – выявление нормы сакрального наказания и награды, изложенной во второй части второй заповеди Декалога: «… ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода, ненавидящий Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Исх. 20:5–6).

Цель исследования заключается в проведении всестороннего анализа текста Исх. 20:5–6: установление семантически точных значений используемых слов, выражений и понятий, выявление смысловых связей с параллельными местами других книг Ветхого Завета; изучение толкований святых отцов и авторитетных церковных писателей, равно как и мнений современных экзегетов и библеистов; оценка актуальности библейского текста в качестве его приложения к современной церковной жизни (вероучение, проповедь).

Задачи исследования:

1) Выявление трудностей библейского текста Исх. 20:5–6: текстологическая проблема, проблема понимания и толкования (экзегетическая и герменевтическая проблема), духовно-нравственная (гомилетическая) проблема.

2) Изучение и сопоставление толкований двух различных традиций: иудейской и христианской.

3) Разрешение выявленных трудностей с применением историко-грамматического метода толкования.

Гипотеза исследования – в Исх. 5:6 говорится о наказании потомков, продолжающих грехи своих родителей.

Методология исследования заключается в использовании двух основных способах разработки:

1) Аналитический. С помощью историко-грамматического метода экзегезы анализируется текст Исх. 20:5–6.

2) Сравнительный. Изучаются и сравниваются святоотеческие и современные толкования Исх. 20:5–6 с целью составить наиболее полный комментарий на указанный текст.

Обозначенные методы анализа основываются на подходах, изложенных в монографии А. С. Десницкого «Введение в библейскую экзегетику»,10 и учебном пособии Д. Г. Добыкина «Православное учение о толковании Священного Писания».11

Практическая значимость исследования состоит в том, что обращение к данной проблематике позволяет заполнить лакуну толкования второй заповеди Декалога касаемо второй её части (Исх. 20:5–6), что позволит миссионерам и проповедникам изъяснять заповедь целиком, без купюр, не стараясь избегать «неудобной части». Правильное и полное толкование второй заповеди Декалога (Исх. 20:4–6) позволит рассеять многие укоренившиеся заблуждения, которые бытуют не только в церковной среде, но и среди тех, кто пока лишь только смотрит в сторону христианства.

Структура исследования: данная работа состоит из введения, четырёх глав, заключения, списка использованной литературы, содержит 81 страницу.

Глава I. Толкования

1.1. Понимание Исх. 20:5–6 в иудейской экзегетической традиции

Прежде всего представляется полезным обратиться к иудейской традиции толкования Исх. 20:5–6, которая позволяет взглянуть на изучаемый текст с другой точки зрения. Она кратко скомпилирована в известном комментарии Раши12 к Торе (Пятикнижию Моисея):13

«…бог-ревнитель…» – Бог, ревностно взыскивающий за вину и не отступающий от меры правосудия, не прощающий виновного в грехе служения идолам. Везде, где говорится о ревности имеется в виду гнев, наказание по велению сердца.14 В своем комментарии Раши уточняет значение слова кана и самого понятия «ревность»:15 это не просто чувство сильного гнева, но и его проявление в наказании виновного.

«…ненавидит меня…» следует понимать так: взыскание обращается на тех потомков грешников, которые продолжают дела своих предков. «Окелос16 переводит: «взыскивающий грехи отцов с бунтующих сыновей».

«…и творящий милость…» – Всевышний помнит добрые дела, которые человек совершает, чтобы воздать добром тысячам поколений его потомков. Следовательно, мера воздаяния за добро превосходит меру наказания за зло в пятьсот раз,17 ведь наказание – до четвёртого поколения, а вознаграждение – на тысячи поколений.

Этот комментарий очень краток и, конечно же, не отражает той обширной многовековой работы мысли мудрецов Талмуда на тему суда над человеком и миром. Проблема воздаяния (наказания или награды) относится к одной из основополагающих тем в иудейском богословии и базируется на толковании многих книг Ветхого Завета: Пятикнижия, Книге пророка Иеремии, Книге пророка Иезекииля, Псалтири, Книге Иова. И если теперь мы ограничились лишь приведением краткого толкования, то далее будем существенно подробнее рассматривать развитие и направление мысли иудейских мудрецов.

1.2. Понимание Исх. 20:5–6 в святоотеческой экзегетической традиции

Христианская традиция также не обходит Исх. 20:5–6 совершенным молчанием, несмотря на то, что в отличие от других библейских текстов, продолжение второй заповеди Декалога толкуется, в основном, довольно кратко. Главное внимание уделяется первой, основной части второй заповеди (Исх. 20:4), когда рассматривается запрет на различные виды идолопоклонства.

Преподобный Ефрем Сирин в своем толковании весьма сжато объясняет, что имеется в виду в Исх. 20:5–6: «… Бог, по долготерпению своему, терпит человека лукавого и сына, и внука его; но, если они не покаются, налагает наказание на главу четвёртого [рода], как скоро он в лукавстве своем подобен отцам своим». А милость свою Бог простирает на тысячи родов оттого, что творит это «… тебе и народу твоему ради отцов ваших Авраама и Исаака».18 В столь лаконичном комментарии, однако, ясно усматривается условие действия наказания Божия: «если не покаются». Т. е. своё наказание Бог простирает лишь на нераскаявшихся грешников.

Блаженный Иероним Стридонский ещё более краток: «Наши помыслы и решения нашего ума Бог карает не сразу, но взыскивает в потомстве, то есть в дурных делах и в коснении греховном».19 Однако и тут прослеживается (хоть и не так явно, как в предыдущем толковании) тот же смысл: «в коснении греховном», т. е. условием взыскания является продолжающееся действие греха.

Ориген, будучи основоположником библейской филологии, рассматривая Исх. 20:5–6, подробно останавливается на выражении «Бог-ревнитель», указывая на использовании метафоры брака:20 «Не бесполезно во времена прельщений ко злу обращать и на то внимание, чему нас Бог научить хочет, когда говорит: Я – Господь, Бог твой, Бог ревнитель (Исх. 20:5). Подобно тому как жених, стараясь привлечь свою невесту (молодую новобрачную жену) к честной жизни с ним, к тому чтобы она всецело отдалась ему, предостерегает её, чтобы она не отдавала своих чувств другому; но он мудро поступил бы даже и ревность обнаружив, чтобы этим внешним средством сохранить себе свою невесту (жену): точно так же, по моему мнению, и законодатель (Исх. 20:5), особенно перворожденным всея твари (Кол. 1:15) являясь, по отношению к своей невесте (каким именем называется душа, например, в Песни Песней), называет себя Богом-ревнителем, дабы слышащих это удержать от любодействия (идолослужения) с демонами и так называемыми богами. И в качестве такого Бога-ревнителя к тем, которые постоянно уклонялись к любодейству с чужими богами, говорит Он: Они возбудили во мне ревность, против не-бога и Я возбужу в них ревность против не-народа; их подвигну к гневу против народа неразумного, потому что огонь возгорелся во гневе Моём и гореть будет даже до ада преисподнего (Втор. 22:21–22, Рим. 10:19, Иер. 15:14–16)».21

Самый подробный комментарий на Исх. 20:5–6 предложен епископом Патерием Брешийским.22 В сказанном Господом через Моисея в отношении наказания за вину, которое постигает детей, внуков и правнуков, он видит то, что «… дух слушателя наставляется к тому, чтобы понемногу отыскивать путь рассуждения. Поскольку от родителей нами наследуется первородный грех, то если не освобождаемся благодатью крещения, то несем и грехи родителей, ибо очевидно, что до тех пор мы с ними – одно. Стало быть, Бог будет взыскивать вину отцов с сыновей, ибо по вине родителей из-за первородного греха порче подвергается душа потомков. И с другой стороны, Бог не взыскивает вину отцов с сыновей, ибо, когда мы чрез крещение освобождаемся от первородного греха, мы уже отвечаем не за грехи родителей, а за те, которые сами совершаем.

Но можно понять это и иначе, ибо тот, кто подражает греху порочного родителя, становится виновником и в его грехе. А кто не подражает греху родителя, никоим образом его грехом не отягощается. Отчего получается, что порочный сын порочного родителя отвечает не только за свои грехи, которые совершил, но также и за отцовские, поскольку он не боится присовокуплять собственное зло к отцовским порокам, которыми, как он знает, Бог разгневан. И справедливо, когда тот, кто пред строгим Судией не боится следовать пути порочного родителя, вынужден уже в этой жизни искупать вину порочного родителя. Почему и сказано: »… как душа отца, так и душа сына – Мои: душа согрешающая, та умрет» (Иез. 18:4), ибо нередко сыновья по плоти гибнут также и от отцовского греха.

А если первородный грех, который от порочности отцов, уничтожен, их душа не связана. И то, что по большей части маленькие дети похищаются демонами,23 что еще означает, как не то, что плоть сына терпит наказание за вину отца? Ведь порочный отец наказывается в самом себе, но презирает и как будто бы не чувствует силу наказания. Поэтому он наказывается в детях, чтобы жгла его острая скорбь, и страдание отца отзывается в плоти сыновей, пока наказанием сыновей не будет наказана порочная душа отца. А почему не только маленьких, но и подросших детей поражает наказание за вину родителей, – как иначе можно понять, если не так, что они искупают вину тех, чьему пути последовали. Почему и верно говорится: до третьего и четвертого рода. Потому что до третьего и четвертого рода сыновья могут видеть образ жизни родителей, которому они подражают, и мщение распространяется на тех, кто видит, что следует злу».24

К достоинствам приведенного выше толкования можно отнести то, что поясняется почему наказание простирается именно «до третьего и четвёртого рода». Становится понятным почему проклятие Хама было обращено на Ханаана: Ной проклинает его с тем, чтобы «достучаться» до совести Хама – возможно, что и в те стародавние времена внуков любили больше, чем детей.

Святитель Кирилл Александрийский, как кажется, считал грозный текст продолжения второй заповеди Декалога (Исх. 20:5–6) педагогическим приёмом, некой острасткой для еврейского народа. Подобно тому, как детям, которые по малолетству своему не способны понять всей глубины опасности, родители излагают предельно упрощённые, порой гротескные «пугательные» схемы, которые призваны оградить детей от беды вплоть до времени их взросления и понимания сути опасности. Недаром в своём труде «О поклонении и служении в Духе и истине» святитель называет Бога не только «мудрым правителем», но и «пестуном25 над сынами Израилевыми»:26

«Ибо поистине надлежало, чтобы жестокими угрозами устрашены были те, которые иначе не приняли бы заповеди; посему Бог и называет Себя ревнителем и грехи отцов возлагающим на детей их, если они захотят жить подобно тем и соревновать преткновениям своих предков. Мы не говорим, что грехи отцов падают на не провинившихся совершенно ни в чем <…> Но если дети следуют нравам отцов и бывают соревнователями нечестия предков, то, конечно, грех простирается и на них. И хотя бы случилось, что Бог, Который над всем, по сродному ему человеколюбию, освободил первых от наказания, однако же потом Он устремляет на вторых или на третьих Свой гнев, по справедливости навлеченный и заслуженный прежде нечестивым родом. Итак, Он, возбуждал к страху, именуя Себя Богом ревнителем; но и другим способом утверждал Он их в вере, обещая творить милость в тысячах любящих Его».27

И очевидно, что эта схема сработала. Прот. Александр Мень писал по этому поводу следующее: «Насколько твёрдо держалась ветхозаветная Церковь этого принципа, показывают раскопки. Нигде и никогда археологи не находили в Палестине чего-либо подобного идолу Яхве».28

Несколько особняком стоит комментарий свт. Иоанна Златоуста: «Если же кто скажет: как же написано «наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода?» – то мы ответим на это, что это не всеобщее определение, а сказано применительно к исшедшим из Египта. Слова эти значат вот что: так как исшедшие из Египта, несмотря на знамения и чудеса, сделались хуже своих предков, которые ничего этого не видели, то их постигнет тоже самое, что постигло их предков, потому что они дерзнули на такие же преступления. А что это именно о них сказано, в том вполне уверится всякий, кто вникнет в это место».29 Таким образом, великий учитель Церкви, как кажется, распространяет слова Исх. 20:5–6 только на евреев, бродивших по пустыне, локализуя действие заповеди конкретными временем и человеческой общностью.

Однако в другой своей беседе свт. Иоанн Златоуст рассуждает на ту же тему уже без «локализации», со свойственной ему силой убедительности пусть даже в самых кратких словах, объясняя почему благословение стоит рядом с наказанием и почему Бог называет себя «ревнителем»: «Таким образом, всякий раз, когда усиливают наказание, тогда доказывают и любовь.30 Так и египтянка, вследствие сильной любви, жестоко наказала Иосифа (Быт. 39:12–20). Но она наказала по злому побуждению, потому что любовь её была бесстыдна, а Бог наказывает с доброю целью, потому что Его любовь достойна любящего. И чтобы ты уразумел силу любви Его, Бог не отказывается употреблять более грубые выражения, приписывать Себе страсти человеческие и называть Себя ревнивым. “Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель”, – говорит Он».31

Комментарий свт. Феофана Затворника интересен тем, что рассеивает недоверие к мере наказания, про которое говорится во второй заповеди Декалога (Исх. 20:5), возникающее из-за того, что мы редко явно видим в этом мире его действие: «Сильно слово: еже потребити от земли память их, 32 -чтобы <…> имя их не поминалось среди живущих на земле. Истребляет Господь память творящих злое тем, что погубляет не только их самих, но и детей их, и внучат, и всех потомков. Хотя это не всегда случается видеть, потому что или сами нечестивые раскаиваются прежде, чем постигнет их время праведного гнева Божия, или дети и внучата их не подражают им в злодеяниях их, или по каким причинам, кои весть праведный Судия …»33

Определённый итог святоотеческой традиции экзегезы Исх. 20:5–6 подводит комментарий на все книги Священного Писания под редакцией проф. А. П. Лопухина, который толкует этот текст следующим образом: «… запрещение же поклоняться и служить им [идолам] мотивируется тем, что Иегова есть Бог-ревнитель (Втор. 4:24; 6:15; Нав. 24:19), т.е. ревностно оберегающий Ему одному принадлежащие права на поклонение со стороны людей и не допускающий, чтобы свойственные Ему слава и прославление воздавались идолам (Ис. 42:8; 48:11). Побуждением для евреев избегать поклонения идолам является вытекающая из свойств Бога-ревнителя: неизбежность наказания ослушников Его воли и милости к верным Ему (Исх. 24:7; Числ. 14:18; Ис. 14:21). Иегова наказывает детей за вину отцов, не безвинных детей за преступления предков, что несогласно с Писанием (Втор. 24:16; Иер. 31:29–30; Иез. 18:1–4), а тех детей, собственная преступность которых (ненавидящих Меня) коренится в виновности их отцов».34

1.3. Выводы по Главе I

Таким образом, при разборе приведенных выше толкований можно сделать некоторые предварительные заключения:

1. Грех идолослужения настолько тяжёл, что Бог особенно отмечает этот факт через обещание непременного наказания. В Декалоге подобное (обещание наказания) встречается лишь раз в третьей заповеди: «… ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх. 20:7). Но в третьей заповеди не говорится о том, каково же будет это наказание. Во второй заповеди наказание предельно конкретизирована.

2. Грех служения идолам настолько тяжёл, что его последствия не ограничиваются жизнью лишь виновных в нём, но распространяются на несколько поколений («три-четыре рода»).

3. Милость Божия несравненно переизбыточествует по сравнению с Его гневом: «до тысячи родов» – милость, «три-четыре» рода – гнев.35

4. Мера сакрального наказания, изложенная во второй заповеди Декалога (Исх. 20:5) и впервые прозвучавшая в книге «Исход», затем повторяется в нескольких местах Библии (Втор. 24:16, Иер. 31:29–30, Иез. 18:1–4), и каждый раз имеет свои коннотации, вплоть до полной, как кажется, противоположности изначальному тексту. Поэтому меру наказания в «три-четыре рода» следует понимать в контексте всего Священного Писания.

Глава II. ЗНАЧЕНИЯ

2.1. Поиск ключевых слов (терминов)

При толковании библейского текста важное значение имеет наблюдение над словами, которое предполагает выделение в исследуемом отрывке ключевых терминов. Далеко не все слова в тексте являются ключевыми. Многие из них не несут особой, специфической смысловой нагрузки, но, будучи органично встроены в структуру текста, являются неотъемлемой его частью и понимаются самоочевидно. Для экзегезы важно выделить именно те слова, в которые вложено особое значение и которые являются наиболее важными (и, возможно, проблемными) для точного понимания текста.36

Значение ключевых терминов раскрывается в процессе семантического и грамматического анализа. При этом используются толковые словари и лексиконы, отражающие точное значение смысла слов, определяется общий культурно-временной контекст употребления этих слов. Важным методом является «… внимательное чтение и наблюдение над связью толкуемых слов с предыдущими и последующими словами».37 В этой связи следует понять, как используются ключевые слова в Священном Писании, какие смыслы или оттенки смыслов им придает автор священного текста.

«Мы должны, – говорил свт. Иоанн Златоуст, – не просто слушать то, что говорится, но вникать в мысль и намерение говорящего, в то, чего он старается достигнуть… Если мы с таким размышлением будем принимать каждое слово, то ни в одном не встретим затруднения».38

Очевидно, что в исследуемом отрывке (Исх. 20:5–6) ключевым словом является понятие «ревнитель».

В связи с тем, что слово «ревнитель» является производным от слова «ревность» (ревнитель – тот, кто преисполнен ревности),39 далее будет рассматриваться как исходное слово «ревность», так и его производные: «ревнитель», «ревновать» и пр.40

2.2. Значение слова «ревность». словари

Ревность – крайне негативное, разрушающее чувство, возникающее при недостатке (зачастую лишь мнимом) внимания, любви, уважения со стороны весьма ценимого и даже любимого человека, в то время, как это внимание, любовь, уважение получает (реально или мнимо) некто другой. Именно так слово «ревность» воспринимается в общеупотребительном смысле. Более того, во многих литературных произведениях совершенно разных авторов, живших в разные эпохи, ревность описывается именно так, со всей силой художественного слова. Причем ревнивец может испытывать свои чувства как основательно, так и безосновательно. В качестве примера основательной ревности из классической литературы можно привести Юлия Капитоныча Карандышева (А. Н. Островский, «Бесприданница»);41 в качестве примера безосновательной ревности – Отелло (Уильям Шекспир, «Отелло, венецианский мавр»).

Но основательна ли ревность или безосновательна, в повседневной человеческой жизни она свойственна людям страстным, экспрессивным, неуравновешенным, порой носящим в себе сильное или весьма сильное духовное повреждение. И разрешение ревностного чувства – это всегда драма, а зачастую и трагедия, как в приведённых выше литературных примерах: и Лариса Огудалова, и Дездемона погибают, убитые ревнивцами.

Так обычно понимается слово «ревность». Но может ли это страстное чувство, исходящее из поврежденной грехом человеческой природы, усваиваться Богу? Конечно, все чувства, которыми описываются основания действий Господа – это не более чем антропопатизмы, т.е. условности, допущения языка. Но, быть может, слово «ревность» имеет и другие значения? На эту мысль наводит, хотя бы столь привычное и столь часто употребляемое в среде православных христиан присловье «ревность не по разуму», которое являет собой несколько сокращенную цитату из Послания к Римлянам св. апостола Павла:

свидетельствую бо им, яко ревность божию имут, но не по разуму (рим. 10:2, цся).

Толковый словарь русского языка Ожегова сообщает о двух значениях слова «ревность». И хотя второе значение помечается как устаревшая норма языка, но оно, все же, присутствует:

РЕВНОСТЬ (1), -и, ж. Мучительное сомнение в чьей-нибудь верности и любви. Драма на почве ревности.

РЕВНОСТЬ (2), -и, ж. (устар.). Усердие, рвение. С ревностью взяться за дело. 42

Современный универсальный электронный словарь “Lingvo Dictionary”,43 более полный и подробный, нежели традиционное «бумажное» издание, поддерживает те же значения слова «ревность», что и словарь Ожегова, но с большей полнотой и вариативностью смысла, где особенный интерес вызывает переносное значение слова «ревность»:

РЕВНОСТЬ

I ж.

1. Мучительное сомнение в чьей-либо верности, любви, преданности.

2. Перен. Зависть к чужому успеху, нежелание делить что-либо с кем-либо (NB! – выделено автором).

II ж. устар.

1. Большое старание, усердие, рвение.

2. Страстное стремление служить, приносить пользу; горячая приверженности к чему-либо.

Словарь церковнославянского языка священника Григория Дьяченко слову «ревность» сообщает важное значение, которое в значительной степени отличается от современного словоупотребления:

РЕВНОСТЬ – (ζήλιας) = сильная любовь к кому-то и гнев или негодование от любви происходящие; жалость, деятельное сострадание (Числ. 25, 11; Псал. 68, 10; Втор. 6, 15; Иоан. 2, 17); также значит: со-ревнование, старание подражать кому-то (1Кор. 9, 2).44

То, что понимание ревности в словаре церковнославянского языка зиждется на употреблении, которое присутствует именно в Священном Писании (чему доказательством являются ссылки на конкретные стихи Библии), дает полное основание считать искомым прямым значением слова «ревность» (и производных от него) именно значение «сильная любовь». При этом прямой смысл слова «ревность» следует непременно дополнить его переносным смыслом: «нежелание делить что-либо с кем-либо».

Словарь церковнославяно-русских паронимов О. А. Седаковой придает слову «ревность» еще один оттенок смысла (так же на основе текстов Библии):

РВЕНИЕ. Ревность… яко ухо рвения слышит вся, и молва роптаний не крыется. Ибо ревнивое ухо (Бога) слышит все, и возмущение ропота не утаится (Прем. 1:10).45

2.3. Употребление слова «ревность» и производных от него в Священном Писании

Ревность, как чувство, проявляемое Богом, многократно упоминается в Пятикнижии, исторических и пророческих книгах.

И сказал Господь Моисею, говоря: Финеес, сын Елиазара, сына Аарона священника, отвратил ярость Мою от сынов Израилевых, возревновав по Мне среди их, и Я не истребил сынов Израилевых в ревности Моей; посему скажи: вот, Я даю ему Мой завет мира, и будет он ему и потомству его по нем заветом священства вечного, за то, что он показал ревность по Боге своем и заступил сынов Израилевых (Числ. 25:10–13).

Данный отрывок весьма интересен для понимания значения слова «ревность»: здесь ревность (в значении пламенной любви) человека отвращает ревность (в значении сомнения в верности) Бога.

… ибо Господь, Бог твой, есть огнь поядающий, Бог ревнитель

(Втор. 4:24).

Здесь ревность представлена не как нечто, вызывающее страдание, но как весьма деятельное чувство, порождающее жёсткое противодействие тому, кто эту ревность вызвал: кто не был верен, тот будет уничтожен огнем.

Посему так говорит Господь Бог: ныне возвращу плен Иакова, и помилую весь дом Израиля, и возревную по святом имени Моем (Иез. 39:25).

Здесь слово «возревную» по смыслу очень близко к «заступлюсь», «защищу». Именно поэтому в другом переводе (Библия, ББИ) этот стих читается следующим образом:

Но так говорит Владыка Господь: «Теперь Я восстановлю благоденствие Иакова, помилую весь род Израилев, вступившись за Свое святое имя» (Иез. 39:25, ББИ).

Соответственно, «ревнитель» – это тот, кто испытывает ревность. В Ветхом Завете «ревнителем» неоднократно называется Бог:

Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель … (Исх. 20:5);

… ибо ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа [Бога], потому что имя Его – «ревнитель»; Он Бог ревнитель (Исх. 34:14).

Здесь слово «ревнитель» используется дважды на пространстве одного библейского стиха, подчеркивая и усиливая смысл сказанного. Более того, «ревнитель» – это одно из имен Божиих, которое Ему усвояется по действию в этом мире «по энергии».46

2.4. Символика брака в Ветхом Завете

Семья является первичной ячейкой социальной общности людей. Существование семьи невозможно без установления института брака, который является одним из самых древних социальных институтов, возникший значительно раньше сословий, классов, наций, государств. Сущность семьи определяется её функциями, структурой, а также ролевым поведением её членов. В Ветхом Завете брак показан как первобытная форма общественных человеческих связей, как основание всего общественного устройства.

Помимо прямого значения слова («брак» – семейный союз мужчины и женщины, супружество47), его символика служит метафорой взаимоотношений между Богом и Его народом (верующими в Него и верными Ему людьми). Основанием, на котором строятся все метафорические образы брака, служит его сущность – когда двое становятся единым целым:

Поэтому человек оставит отца и мать и к жене своей прилепится, и станут двое плотью одной. 48 Так что их не двое уже – они единая плоть (Мф. 19:5, ББИ).

Не удивительно, что именно метафора брака так часто избирается писателями Ветхого Завета для передачи отношений между Богом и Его народом. При этом, в метафоре брака Бог выступает в роли мужа, а Его народ в роли жены. И вовсе не потому, что Бог антропоморфно воспринимается как мужчина в связи с тем, что в Ветхом Завете нет женских образов Бога – вовсе нет, такие образы есть:

Ибо так говорит Господь: «… Как родная мать свое дитя утешает, так и Я вас утешу, будет Иерусалим утешением вашим!» (Ис. 66:13, ББИ).

В обществе народа Израиля главой семьи был именно мужчина, поэтому вполне понятно, что в метафорическом браке роль мужа играет Бог.

Пророк Малахия сравнивал брак с заветом. То есть с отношениями, основанными, прежде всего, на взаимной любви, но при этом, все же, юридически скрепленные брачным договором:

Да потому что Господь был свидетелем меж тобой и женой юности твоей, которой ты изменил, а ведь она подруга тебе и законная жена твоя (Мал. 2:14, ББИ).

Из книг «Исход» и «Второзаконие» явствует, что отношения Израиля с Богом также носили характер завета: когда Израиль нарушал его, то это сравнивалось с односторонним разрывом брачного договора. Возможно, что первым использовал метафору брака пророк Осия, охарактеризовавший отчуждение Израиля от Бога как нарушение супружеской клятвы.49 Бог не только дал повеление пророку взять себе «жену блудницу» (Ос. 1:2), но и сказал следующее:

Но мать свою к ответу призовите, суду ее предайте! Не жена она Мне больше, и Я не муж ей. Пусть от блуда отвратится и груди свои на соблазн не выставляет… (Ос. 2:2, ББИ).

До наивысшего выражения метафору брака как духовного символа, доводит пророк Иезекиль. В его книге представлены два больших рассказа (в главах 16 и 23), посвященных теме извращенного отношения Израиля к Богу. При этом пророк не стесняется использовать откровенно сексуальную терминологию.

В главе 23 книги пророка Иезекииля мы читаем про двух сестер: Охолу и Охоливу, где первая отождествляется с Самарией, а вторая с Иерусалимом (Иез. 23:4). Охола и Охолива50 – это так называемые «говорящие» имена: Охола – «имеющая свой шатер», Охолива – «женщина с шатром внутри»51. Эти сестры «… блудили в Египте, в юности своей блудили, там спали сосцы их, и там они растлили девство» (Иез. 23:3).52

Бог отдает неверную Ему Охолу (т.е. в то время, когда она еще была Его «женой») «в руки любовников – ассирийцев, к которым она пылала страстью» и которые, в итоге, убивают её мечом (Иез. 23:9–10).

Охолива не усвоила урока своей сестры. Более того, она стала еще развратнее: её особенно привлекали вавилоняне, которые имели «плоть ослиную и похоть как у жеребцов» (Иез. 23:20)53. И Бог производит суд над Охоливой так же, как сделал это с Охолой: «Так как ты забыла Меня и отвергла, то и терпи теперь за всё твое распутство и блуд!» (Иез. 23:35, ББИ). И если Охола погибает от меча, то Охолива за больший блуд принимает смерть несравненно более жестокую и лютую, будучи разрублена на куски (Иез. 23:25).

Тему сходства неверности Израиля Богу и нарушителя брачного договора использовали и другие пророки. В книге пророка Иеремии Бог вспоминает о добрых отношениях с Израилем:

Вспомнил Я, как ты [столица] была Мне предана в юности, как любила Меня еще невестой, ты пошла тогда за Мной в пустыню, в землю, которую никто не засевал. Израиль – святыня Господа… (Иер. 2:2–3, ББИ).

Но Израиль (невеста) совершает духовное прелюбодеяние – идолопоклонство:54

И сказал мне Господь (было это в годы правления царя Иосии): «Видел ли ты, что позволяла себе эта отступница, дочь Израиля? Когда она ходила на всякую гору высокую и под деревья раскидистые и всюду блудила? Думал Я, что она после всего, что сделала, вернется ко Мне, но она так и не вернулась. И видела это неверная сестра её Иудея. Видела она, что из-за прелюбодеяний отступницы, дочери Израиля, Я развёлся с ней и дал ей свидетельство разводное. Но не испугалась вероломная сестра её Иудея, а в свой черед предалась блуду. Безоглядным блудом своим, и она осквернила землю и прелюбодействовала с идолами из камня и дерева …

(Иер. 3:6–9, ББИ)

У пророка Иеремии мы видим те же метафоры брака, что и у пророка Иезекииля: две сестры-блудница (Иерусалим и Иудея), нарушение супружеской верности (прелюбодеяние) – поклонение идолам.

Великий пророк Исаия также метафорически называет идолопоклонство прелюбодеянием. Господь дает разводное письмо Своей жене – Израилю из-за прелюбодеяния (Ис. 50:1). Но далее Исаия сообщает о будущем спасении Израиля как о восстановлении супружеских отношений:

Призовет Господь тебя, как зовут скорбящую, брошенную жену, ту, что вышла замуж в юности, а потом оставлена была, – так говорит твой Бог. «Оставил Я тебя на краткое время, но приму обратно, милостями осыпав: скрыл Я лицо гнева на краткое время, но по любви Моей вечной помилую тебя», – говорит Господь твой Избавитель (Ис. 54:6–8, ББИ).

В наиболее развёрнутом и ярков виде, метафору брака мы видим, конечно же, в пророческих книгах. Но тот же метафорический язык встречается и в других текстах Ветхого Завета. В Пятикнижии мы видим ревность55 Яхве – чувство, свойственное именно супружеским отношениям:

… ибо ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа [Бога], потому что имя Его – «ревнитель»; Он Бог ревнитель (Исх. 34:14). 56

… чтоб они впредь не приносили жертв своим идолам, за которыми блудно ходят они (Лев. 17:7).

В библейской книге «Песнь песней» ярко и очень поэтично описываются интимные отношения между мужчиной и женщиной. В рамках канона такие отношения возможно понимать только как супружеские и никакие другие. Поэтому вполне можно рассматривать «Песнь песней» как развитие так часто встречающейся в Ветхом Завете метафоры брака. «Так как человеческие любовь и брак в Библии служат аналогией Божией любви к человечеству, сама любовь должна быть благой и чистой».57

Метафора, определяющая отношения между Богом и Его народом как супружеские, используется и в Новом Завете. Апостол Павел наставляет христиан Эфеса в том, что вера во Христа подобна браку. Поэтому жёны должны подчиняться мужьям так, как Церковь подчиняется Христу, а мужья, в свою очередь, должны любить жён жертвенной любовью – такой же, какой Христос любит свою Церковь (Еф. 5:21–33).

В книге «Откровение Иоанна Богослова» описывается конец истории «мира сего», когда Бог раз и навсегда уничтожит зло. Верный Ему народ соединится с Христом навеки. И вновь используется метафора брака для того, чтобы описать это конечное соединение в славе:

Аллилуйя, ибо Господь Бог [наш] Вседержитель воцарился! Возрадуемся и возликуем! Воздадим Богу славу, ибо венчается ныне Агнец – приготовилась уже невеста Его. В тончайший лён, чистый и сияющий, облачена она Богом (Откр. 19:6–8, ББИ).

2.5. Выводы по Главе II

1. Слово «ревность» и его производные используется в Священном Писании в разных значениях: «ревность», как нетерпимость, «ревность», как пламенная любовь. Причём, эти основные значения могут иметь дополнительные оттенки. Бог ревнив в том смысле, что Он в высшей степени заботится о любви и преданности своего народа. Недаром апостол Павел говорит об особой ревности – ревности Божией, т.е. о чувстве, вдохновлённом самим Господом:

Ведь я ревную вас Божьей ревностью … (2Кор. 11:2, РБО).

Библейские строки, относящиеся к ревности Бога, следует понимать в контексте категорического запрещения идолопоклонства. «Как и любое другое любящее существо, Бог ревнует, когда кто-то или что-то присваивает себе преданность Его возлюбленных».58

Коренным отличием земной ревности (ревности как греха) от Божией ревности является то, что ревность земная зачастую (хотя и не всегда) обращена на то, то человеку не принадлежит. Но ревность Бога всегда обращена лишь на то, что Ему и только Ему принадлежит. В том числе на Его собственную верховную власть над своим творением. Поэтому для Бога не является «грехом» право требования преданности от своего создания. Истинная радость человека может быть лишь в соединении со своим Творцом. Бог знает это, а потому и ревнует в защиту людей.

2. Часто в Библии употребление слов «ревность» и «ревнитель» зиждется на символике брака.

Какая связь может быть более близкая, более интимная, касающаяся буквально всех сторон человеческой жизни? Конечно же, это брак. Какой поступок в браке может быть более низким, сквернящим того супруга, который это совершает и унижающим другого супруга? Что может менее всего соответствовать изначальной идее брака – той идее, которую заложил в него сам его Создатель? Конечно же, это прелюбодеяние. Именно поэтому метафора брака используется ветхозаветными писателями как наиболее яркий образ, максимально возможно в человеческих понятиях отражающих таинственную связь между теми, кто состоит в браке.

Различные тексты Священного Писания раз за разом подчеркивают мерзость идолопоклонства, его безусловную недопустимость. Идолопоклонство по своей сути есть нарушение сразу нескольких важнейших заповедей Божиих. Идолопоклонство – нарушение завета между Богом и Его народом, причём со стороны народа, так как сам Бог всегда верен своим «договорным обязательствам». Кристофер Райт, исследуя ветхозаветную этику, весьма точно замечает: «Израильтянам не требовалось соблюдать закон для того, чтобы Бог спас их, и чтобы стать Его народом. Бог уже спас их, сделал своим народом, и только затем призвал соблюдать закон. Послушание Израиля – ответ на Божию благодать, а не средство её обретения».59

Как наилучшим образом донести до людей мерзость идолопоклонства, как не сравнив его с нарушением супружеской верности? Ведь ни один, пусть даже самый развращенный человек не скажет, что прелюбодеяние – это нормально и допустимо. А если даже он так изощрит свою исхитрившуюся совесть, что разрешит (и даже, порой, одобрит) прелюбодеяние себе, то уж точно не допустит это по отношению к своей супруге. Метафора брака настолько непреложна в своей убедительности, что способна потревожить совесть любого хитреца, пусть даже овладевшего множеством лукавых способов её (совесть) уговаривать и успокаивать.

Идолопоклонство – суть есть прелюбодеяние, совершаемое в мистическом браке (т.е. таинственной и настолько близкой связи, которую только можно вообразить) Господа и Его народа. И оно неизменно возбуждает в Боге чувство ревности. Ревности в смысле страдания от измены с одной стороны, и деятельного противодействия этой измене с целью её недопущения вновь, с другой.

Духовное прелюбодеяние (идолопоклонство) есть нарушение того, чего больше в этом мире нет и быть не может – любви. А Господь Бог, имя которому Любовь (самое высокое из Его имён), не может этого допустить. Никак, никогда, ни при каких условиях.

Ревность Бога, как проявление Его энергии страшна для человека: «… ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы её – стрелы огненные; она пламень весьма сильный» (Песн. 8:6). Но вместе с тем, ревность Бога – это то, что способствует восстановлению завета, а, в конечном смысле, возрождает любовь. Ревность Бога – это не мстительный карающий бич, но нечто созидающее, наставляющее, направляющее на путь истинный.60

Бразильский писатель Пауло Коэльо устами своего героя мудро замечает по этому поводу: «Бог не мстит, Бог есть Любовь. Единственная форма наказания, к которой Он может прибегнуть, – это заставить того, кто прервал течение Любви, вновь его возродить».61

Глава III. ТРУДНОСТИ

3.1. Определение возможных проблем

Экзегетическая проблема – это, по определению А. С. Десницкого, – «недостаточное или предположительно неверное понимание первичного текста в его непосредственном контексте».62 Т.е. если в тексте что-либо непонятно, то проблема явно присутствует. Но экзегетическая она или же относится к другой области? Ведь иногда лишь кажется, что текст понятен, а на самом деле понимание это может быть либо слишком примитивно, либо вовсе неверно. Для определения экзегетической проблемы воспользуемся методикой, предложенной А. С. Десницким.63

В тексте, скорее всего, присутствует экзегетическая проблема в одном из случаев:

1. При чтении оригинального текста или перевода (желательно, возможно близкого к оригиналу, дословного), нельзя понять его первичный смысл в ближайшем контексте.

2. Смысл текста, как кажется, понятен, но он приходит в противоречие со своим непосредственным контекстом.

3. При сравнении нескольких разных переводов текста усматривается существенная смысловая разница. Причем вызвана эта разница не различием в стиле перевода, уровнем эквивалентности, направленностью на определенную целевую аудиторию.

4. В авторитетных источниках находятся несколько толкований буквального значения текста, которые существенно различаются по смыслу. При этом, в защиту каждого из мнений высказываются серьезные аргументы.

Следует внимательно проанализировать текст Исх. 20:5–6 на наличие следующих проблем, которые, собственно, не являются чисто экзегетическими, но тесно примыкают к экзегезе и/или зависят от нее; решение этих проблем без экзегезы вряд ли возможно.

1. Текстологическая проблема: не рознятся ли различные варианты оригинального текста, что приводит к различиям в переводах?

2. Богословская проблема: текст ясно понятен, но кажется, что в нем имеется в виду нечто иное, так как имеются другие библейские тексты, которые входят с ним в противоречие.

3. Духовно-нравственная проблема: текст ясно понятен, соответствует контексту, но с текстом весьма трудно, а порой и вовсе невозможно согласиться. В отличие от богословской проблемы, противоречие возникает не между имеющими равное достоинство библейскими текстами, а между библейским текстом и внутренними убеждениями читателя Священного Писания.

4. Гомилетическая проблема: о чем может сказать столь древний текст современному человеку? Как тот сможет применить его в своей повседневной жизни? В чем практическая ценность текста? Как ответить в наш прагматический век на столь популярный вопрос: «А что мне это даст?»64

3.2. Текстологическая проблема

Для выявления возможной текстологической проблемы выбрано пять различных переводов, сделанных в разное время, выполненных в различных стилях, обусловленных различными переводческими принципами, с различных оригиналов, в христианском и нехристианском мире.65 И, хотя речь в данной работе идет о второй части второй заповеди Декалога (Исх. 20:5–6), для единства понимания текста, в данном параграфе приводится вторая заповедь целиком (Исх. 20:4–6).

Здесь следует сделать важное замечание.

Для того, чтобы по-настоящему точно понять смысл библейских терминов, следует обращаться к первоисточнику. Для книги «Исход» – это древнееврейский текст. Помимо него в православной традиции важную роль играет греческий «Перевод LXX» («Септуагинта»),66 обращение к тексту которой столь же важно и полезно. Однако автор не владеет библейскими языками и поэтому пользуется наиболее близким к оригиналу ЦСЯ переводом, сделанным с греческого текста, и рядом наиболее авторитетных переводов Священного Писания на русский язык.

1. Перевод на церковнославянский язык («Елизаветинская Библия», 1751 год).

Не сотовори себе кумира и всякаго подобия, елика на небеси горе и елика на земли низу, и елика в водах под землею:

да не поклонишися им, ни послужиши им: аз бо есмь господь бог твой, бог ревнитель, отдаяй грехи отец на чада до третьяго и четвертаго рода ненавидящим мене, и творяй милость в тысящах любящим мя и хранящим повеления моя (Исх. 20:4–6, ЦСЯ).

Данный перевод литургического текста Русской Православной Церкви отличается своей максимальной дословностью, хотя выполнен он не с языка оригинала, а с греческого текста «Септуагинты» или «Перевода LXX», что само по себе уже предусматривает элемент толкования (или даже более того – «локализации») оригинального текста на язык перевода. Тем ни менее, Перевод LXX – текст несравненно более древний (III-II в. до н. э.),67 нежели Масоретский текст (VIII-X в. н. э), что делает Перевод LXX чрезвычайно важным для текстологического анализа.68

2. Перевод на русский язык («Синодальный перевод», 1876 год).

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли;

не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня,

и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои (Исх. 20:4–6).

Синодальный перевод весьма точно следует за ЦСЯ переводом, несмотря на то, что выполнен c другого источника – Масоретского текста69 (ЦСЯ перевод выполнен с греческого текста «Септуагинты»).70

3. Современный русский перевод. Российское библейское общество (РБО), 2011 год.

Не делай изваяний – никаких изображений того, что вверху на небе, или того, что внизу на земле, или того, что в воде ниже земли.

Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я, Господь, Бог твой, – ревнивый Бог. За грехи отцов, отвергнувших Меня, Я караю их детей, и внуков, и правнуков.

А для тех, кто Меня любит и исполняет Мои повеления, – Я покровитель их потомков даже в тысячном поколении! (Исх. 20:4–6, РБО)

Данный конфессионально-независимый перевод71 выполнен с текста древнееврейского оригинала, представленного в общепринятом научном издании “Biblia Hebraica Stuttgartensia” (критическое издание Масоретского текста), учитывающего все последние достижения библеистики. Данный перевод с самого начала был задуман как общедоступный или миссионерский, поэтому был принят сознательно отказ от архаизмов и традиционных терминов.72 Отличительной особенность этого перевода является то, «что при переводе в первую очередь необходимо литературными средствами передавать смысл Священного Писания, а не воспроизводить его словесную форму. Такой тип перевода принято называть смысловым. Основной задачей такого перевода является его доступность для понимания и восприятия обычных людей, не имеющих специальной лингвистической и богословской подготовки».73

Существенных различий смысла Исх. 20:5–6 по сравнению с предыдущими переводами не усматривается, хотя следует отметить, что некоторые слова переведены с иными оттенками смысла:

· «караю» вместо «наказываю» – более категоричное выражение, означающее именно расплату, наказание не как наставление (пусть и жёсткое), а именно как возмездие, воздаяние за совершенный проступок;

· «ревнивый Бог» вместо «Бог ревнитель» – словесная конструкция, более конкретно указывающая на одно из значений глагола «ревновать», исключающее другое значение – «усердие, рвение».

Но, скорее всего, последнее обстоятельство связано не с выбором определённого смысла слова (одного из двух возможных), а со стремлением использовать только современную норму русского языка (исключаются архаизмы), причем без учета традиции перевода (отсутствуют славянизмы), что является основополагающим принципом для данного перевода РБО.74

4. Перевод на современный русский язык.75 Институт перевода Библии при Заокской духовной академии и Библейско-богословского института св. апостола Андрея (ББИ).76 2015 год.

Не сотвори себе кумира – никаких изображений того, что на небе, вверху, и что на земле, внизу, и что в воде, ниже земли.

Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я – Господь, Бог твой, Бог, Который ожидает безраздельной преданности Себе, Который и с детей взыскивает за грехи, что родители им передают до третьего и даже четвертого поколения, продолжающих отвергать Меня.

Но тем, кто любит Меня и соблюдает заповеди Мои, Я милость творю и в тысячном поколении (Исх. 20:4–6, ББИ).

Данный перевод имеет межконфессиональный77 характер78 и отличается принципом, сформулированным основателем проекта М. П. Кулаковым (руководителем Адвентистской Церкви в СССР): переводить «буквально, насколько возможно, и свободно, насколько необходимо».79 Видимо, именно необходимость избежать неточного понимания выражения «Бог ревнитель» обусловило перевод свободным «Бог, Который ожидает безраздельной преданности Себе». Следует заметить, что такая свобода в переводе не только однозначно определяет понимание, но и полностью соответствует смыслу, заложенному в ЦСЯ и Синодальном переводах.

5) ТОРА. ШМОТ (ИСХОД). Русский перевод. 2012 год.80

не делай себе изваяния и никакого изображения того, что вверху на небе и что внизу на земле, и что в воде, ниже земли.

не поклоняйся им и не служи им, ведь я – господь бог твой, бог-ревнитель, карающий сынов за вину отцов до третьего и четвертого поколения, тех, кто ненавидит меня, и творящий милость тысячам поколений, любящих меня и соблюдающих мои заповеди (шмот, 20:4–6).81

Данный перевод особенно интересен тем, что выполнен не в христианском, а в иудейском мире, что может обуславливать совершенно иное восприятие смысла изначального текста. Авторы перевода особо подчёркивают во вступительном слове: «Переводчик – всегда интерпретатор.82 <…> Полноценный перевод – это авторское произведение, он обязательно несёт на себе отпечаток личности переводчика (или переводчиков), его идей и чаяний».83 Поэтому принципиальное соответствие иудейского перевода всем выше рассматриваемым переводам, выполненным в христианском мире, говорит о многом и особенно ценно.

Таким образом, при сравнении пяти различных (по времени создания, по оригиналам, с которых выполнялся перевод, по подходу к переводу, по стилистике) переводов Исх. 20:4–6 обнаруживается устойчивость текста, вполне достаточная для вывода о том, что текстологической проблемы в данном отрывке нет. Но хотя с точки зрения текстологии проблем не возникает, они обнаруживаются на срезе различных смыслов библейского текста, о чем речь пойдет далее.

3.3. Богословская проблема

Если в Исх. 20:5 определенно указано на то, что дети несут наказание за грехи родителей в течение трёх или даже четырёх поколений, то как это согласуется с другими текстами Ветхого Завета, которые, как кажется,84 совершенно противоречат между собой?

В те дни уже не будут говорить: «Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина». А будет так: только за свои грехи человек будет предан смерти. Кто ел кислый виноград, у того и будет на зубах оскомина. 85 (Иер. 31:29–30, ББИ)

И было ко мне слово Господне: «Что это за пословица у вас такая в стране израильской: “Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина?” Жив Я, – клятвенно заверяет Владыка Господь – не будут больше в Израиле повторять эту пословицу. Помните, в Моих руках жизнь каждого человека: и жизнь отца и жизнь сына – лишь тот, кто согрешит, тот и погибнет». (Иез. 18:1–4, ББИ)

Переводы Иер. 31:29–30 и Иез. 18:1–4 Еврейской Библии вполне согласны по смыслу c переводами, выполненными в христианской среде, что исключает текстологическую проблему.

В те дни не будут говорить более: «Отцы ели незрелый виноград, а у детей притупились зубы». Но каждый будет умирать за свое собственное преступление: кто будет есть виноград незрелый, у того и зубы притупятся» (Ирмеягу 31:29–30). 86

И было ко мне слово Господне такое: «Что это у вас за пословица такая в земле Израиля: «Отцы ели незрелый виноград, а у детей притупились зубы?» Ведь всякая жизнь принадлежит Мне: как жизнь отца, так и жизнь сына; кто согрешил, тому и умереть (Йехезкэль 18:1–4).87

Раши в своём комментарии на Исх. 20:5 особо отмечает: «Следует заметить, что последнее формально противоречит положению закона о том, что каждый умрет за свой собственный грех:

пусть отцы не будут умерщвлены за сыновей, и дети пусть не будут умерщвлены за отцов – каждый муж должен быть предан смерти за собственный грех» (дварим 24:16–17)».88

При этом не объясняется, чем противоречие вызвано и как тексты книг «Исход» и «Второзаконие» коррелируют между собой.

С одной стороны, текст Исх. 20:5, как кажется, ясно понятен в своем ближайшем контексте. Но в контексте более отдаленном, но в пределах Пятикнижия, т.е. корпуса книг одного автора – Моисея, уже обнаруживаются значительные разночтения (Исх. 20:5 и Втор. 24:16). Причём, с одной стороны, заповедь рассматривается более широко (речь идёт уже не только о направлении действия наказания от родителей к детям, но и обратном действии от детей к родителям), а, с другой стороны, в итоге она совсем отменяется:

Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление (Втор. 24:16).

Далее, в пророческих книгах Ветхого Завета противоречие усиливается речениями Иеремии (Иер. 31:29–30) и Иезекииля (Иез. 18:1–4). Следовательно, обнаруживается богословская проблема.

3.4. Духовно-нравственная проблема

Помимо кажущегося смыслового противоречия Исх. 20:5 по отношению к другим текстами Ветхого Завета, рассмотренным выше (Втор. 24:16, Иер. 31:29–30, Иез. 18:1–4), современному человеку зачастую сложно согласиться с ответственностью, которую несут дети за грехи, совершенные родителями. Тем более, что даже человеческий закон (куда как менее справедливый и милосердный, нежели установленный Богом), который действует в ведущих правовых системах, не возлагает ответственности на детей за преступления родителей. Но в Исх. 20:5 ответственность за грехи не просто переносится на детей, но дополнительно распространяется на внуков, правнуков и даже праправнуков (три-четыре рода).

Как опыт повседневной жизни, протекающей в рамках человеческого правового поля, так и опыт церковной жизни, проводимой в уповании на безграничную милость Божию, могут послужить препятствием к внутреннему приятию второй заповеди, которая, возлагает ответственность на потомков за грехи родителей. Духовно-нравственная проблема явно прослеживается.

3.5. Гомилетическая проблема

О чем может сказать библейский текст современному слушателю? Какие выводы ему следует из него сделать? Как он сможет применить его в своей повседневной жизни? Пожалуй, это главные вопросы, ответы на которые ищет ответ любой проповедник. И если во время подготовки к проповеди можно прочесть авторитетные толкования, составленные отцами и учителями Церкви, известными богословами и экзегетами, то перебрасывать мост к умам и сердцам слушателей проповеднику предстоит самостоятельно.

Как правильно выстроить проповедь на один библейский текст, который может быть оспорен другими библейскими текстами? Рассчитывать на то, что слушатели проповеди не очень хорошо знакомы со Священным Писанием? Или каким-то иным образом устранить кажущие противоречия? Но даже если текст Исх. 20:5 будет гармонизирован с другими текстами, то встанет вопрос: что делать с ним в плане назидания? Напугать, но не иначе, как во благих целях, чтобы устрашение привело к правильной жизни из-за страха наказания? Но не впадет ли кто-нибудь в тягостное уныние от перспективы быть наказуемым за грехи, которые не совершал?.. Гомилетическая проблема очевидно присутствует.

3.6. Выводы по Главе III

Таким образом, текст Исх. 20:5 порождает вполне определенные трудности понимания и толкования. При этом (повторимся) текстологическая проблема не обнаруживается: все авторитетные переводы демонстрируют единство текста. Однако при внимательном анализе смысла Исх. 20:5 выявляются три проблемы:

1. Богословская проблема, связанная с кажущимся противоречием текста второй заповеди Декалога и другими текстами Ветхого Завета (Втор. 24:16, Иер. 31:29–30, Иез. 18:1–4).

2. Духовно-нравственная проблема, связанная с возможным внутренним неприятием Исх. 20:5 современным человеком, живущем в определённой парадигме нравственного чувства, воздействие на которую имеет, в частности, сложившаяся правовая система общества, предусматривающая только личную ответственность за преступление, не распространяя её на родственников.

3. Гомилетическая проблема (как непосредственно вытекающая из богословской), связанная с изъяснением полного текста второй заповеди Декалога, особенно второй её части (Исх. 20:5–6) в категориях нравственного или пастырского богословия.

Глава IV. РЕШЕНИЯ

4.1. Противоречия и ошибки в тексте Священного Писания – причина затруднений в понимании

При чтении Священного Писания может показаться, что один его текст противоречит другому. Некоторые критики Библии находят множество таких противоречий, равно как и указывают на большое количество фактических ошибок в священном тексте.89 Действительно, мы нередко встречаемся со сложностями при чтении и толковании Священного Писания. Порой работа исследователя и толкователя Библии столь значительна, что такой труд даже получил говорящее название: “Crux interpretum”.90

Представление об абсолютной истинности и всецелой достоверности библейского текста связаны с концепцией богодухновенности Священного Писания, выработанной Церковью в процессе комментирования определенных высказываний новозаветных авторов (2Петр. 1:21, 2Тим. 3:16). В определённые моменты истории, по внушению Бога, записывалось то, что прежде существовало и передавалось лишь в устной традиции. Именно так Священное Придание превращалось в Священное Писание. Но для того, чтобы это происходило без потерь и искажений смысла, Богу всякий раз требовались особые доверенные люди – «святые Божии человеки» (2Пет. 1:21). Если такие находились, особое воздействие Святого Духа, открывало им истины веры, которые они должны были зафиксировать письменно.

Особенность этого благодатного воздействия, в отличие от языческого профетизма, заключалась помимо прочего ещё и в том, что человеческая личность избранного пророка не подавлялась Духом в процессе его эпистолярного творчества, а сохранялась во всей полноте индивидуальных свойств. Именно этим объясняется почему на каждой библейской книге лежит печать её земного создателя.

Конечно же, священные писатели неизменно стремились передать божественное откровение максимально точно, но делали это неизменно оставаясь людьми своего времени, своего народа, своей семьи, людьми определенного воспитания, образования и положения в обществе. Амос, который был пастухом, пишет как простолюдин, Исаия, выходец из знатной священнической семьи, пишет как человек, видевший царя.

Вышесказанное объясняет почему Библия, будучи богодухновенным текстом, тем не менее содержит некоторые фактические неточности, а порой даже и ошибки, которые при этом не меняют сути текста и никак не колеблют основания веры. Участие в написании Библии человека со всеми его немощами (включая немощи святых) снимает с богодухновенных книг «вину» за те высказывания, которые современная наука не может признать достоверными.91 Речь идет в первую очередь о таких отраслях научного знания, как хронология, география, зоология. Но всё то, что касается непосредственно богочеловеческих отношений, в Библии сообщается с высшей авторитетностью, достоверностью и безошибочностью. Проф. Б. И. Сове писал по этому поводу: «Ложный апологетический взгляд на Библию как на энциклопедию исторических и естественных наук должен быть оставлен. Ветхозаветные богодухновенные писатели – прежде всего богословы и законоучители».92

Но, всё же, мы читаем то, что читаем. И так называемые ошибки (кажущиеся несоответствия, противоречия и т. п.) в Библии видны во многих местах. Что же делать? Можно воспользоваться советом, который дает блаженный Августин тем, «которые по причине недомыслия не могут понять этих вещей, поверили Божественному авторитету».93 Но как быть в случае, когда на страницах того же Священного Писания в одном случае утверждается одно, а в другом другое? Ведь как одно утверждение, так и другое опирается на один и тот же авторитет Писания у которого один и тот же верховный Автор.

Здесь вновь можно привести цитату из блж. Августина: «Если мы смущены очевидным противоречием в Писании, то это не позволяет сказать, что Автор этой книги ошибался. Но то ли манускрипт испорчен, то ли перевод сделан неверно, то ли вы просто не поняли».94 Таким образом, блж. Августин называет три причины, которые прежде всего следует исследовать в подобном случае.

На сегодняшний день существуют критические издания, которые аккумулируют всю проделанную текстологическую работу над библейским текстом с указанием разночтений, имеющихся в авторитетных рукописях. Но самый простой и доступный способ – это обратиться к нескольким авторитетным переводам,95 что позволит, во-первых, уточнить (или дополнить) понимание того или иного библейского отрывка в переводе, а, во-вторых, судить об устойчивости оригинального текста, пусть и опосредованно. Таким образом, первые две причины смущения «ошибками» (порча оригинального текста и/или недостоверный перевод) довольно удобно отсекаются. Но вот третья причина – неправильное понимание – разрешается гораздо сложнее.

4.2. Трудности в Священном Писании – повод для углублённого исследования

Когда исследователь сталкивается с неким ранее неизвестным явлением, которое не поддаётся объяснению с помощью имеющегося в его распоряжение научного аппарата, то эта встреча вовсе не служит основанием для разочарования, но лишь полагает начало новому, углублённому исследованию. Таков научный подход по отношению к ранее неизведанному. Подобным же образом следует поступать и с трудными местами в священном тексте. Вовсе не следует при встрече с ними делать вывод о противоречиях или даже ошибках.96 Наоборот, следует с удвоенной энергией исследовать текст не боясь менять подходы. Ведь зачастую смущение вызывается тем, что применяется метод исследования, который в данном случае применять некорректно.

Широко распространено заблуждение, что с точки зрения аэродинамики шмель летать не может. И что эта вполне состоявшаяся прикладная наука, позволяющая строить совершенные самолёты, не может объяснить полёт насекомого. Но дело вовсе не в этом. Аэродинамика не может объяснить полёт шмеля лишь в том случае, если к нему применять уравнения, использующиеся при расчёте подъёмной силы самолётов. Полёты насекомых происходят при другом числе Рейнольдса,97 Стоит скорректировать подход, и аэродинамика вполне объяснит полёт шмеля.

В толковании Библии также следует применять правильный подход. Что, скажем, будет, если мы начнем рассматривать ветхозаветную этику с точки зрения принятой в современном обществе?.. А ведь неправильный подход в толковании Священного Писания может привести не только к ошибкам толкования, но и к глубокой трагедии, вызванной построениям личных отношений с Богом на неправильном понимании его Слова. Видимо, подобная трагедия постигла Марка Твена, который, в частности, ошибся в понимании второй части второй заповеди Декалога (Исх. 20:5–6), которой посвящена настоящая работа. В своих «Размышлениях о религии» он писал: «Наша Библия рисует характер бога с исчерпывающей и безжалостной точностью. Портрет, который она нам предлагает, – это в основном портрет человека, если, конечно, можно вообразить человека, исполненного и переполненного злобой вне всяких человеческих пределов; портрет личности, с которой теперь, когда Нерон и Калигула уже скончались, никто, пожалуй, не захотел бы водить знакомство. Он только и делает, что карает – карает за ничтожные проступки с тысячекратной строгостью; карает невинных младенцев за проступки родителей… Более гнусного и разоблачающего жизнеописания в печатном виде не существует».98 Неправильное понимание Священного Писания может быть крайне опасным и привести человека к самым печальным последствиям.

Когда-то критики утверждали, то Моисей не мог написать Пятикнижие по одной простой причине: в его время не существовало письменности. И какое-то время научные данные это подтверждали. Но сегодня мы точно знаем, что письменность существовала за много веков до Моисея. Этот и многие другие схожие примеры дают все основания полагать, что когда-либо будет найдено полное и убедительное объяснение всем трудным местам Священного Писания, которые даже называли «ошибками».

4.3. Тема воздаяния у древних иудейских мудрецов и законоучителей

Вопрос о воздаянии – наказании или награде – всегда был одним из самых сложных в разрешении. Ответ на него искали многие серьезные толкователи Писания разных времён. Не обошли его вниманием и древние учителя еврейского народа. В своих размышлениях они, конечно же, обнаруживали наличие противоречий на эту тему между различными текстами Писания. При этом одни толкователи ограничивались лишь тем, что указывали на противоречия. Другие же старались примирить их между собой, часто формируя при этом теории, которые не находили прямого отражения в Священном Писании, а формировались в ходе собственных дерзновенных изысканий. Профессор Эфраим Убрах отмечает, что именно так возник «пёстрый гобелен на тему воздаяния, обильно украшенный нитями мифов, тесно связанных с чувством принадлежности к семье-племени, очищенный в горниле страданий и бедствий пророков и поэтов».99

Каждому, кто хоть раз слышал вторую заповедь Декалога, не могли не врезаться в память слова второй её части (Исх. 20:5–6), где говорится о каре и милости, которые передаются из рода в род. Очевидно, что тем более остро воспринимал эти слова иудей, который во время чтения «Шма»100 ясно осознавал, что его долголетие, долголетие его потомков, плодородие земли, тучность скота, обилие улова и пр. связано с соблюдением заповедей Творца. Нарушителям же заповедей уготовлялись проклятие и смерть. Причем милость и наказание распространялись не только на жизнь в этом мире, но и на жизнь в мире ином. Связь между мирами была непосредственной: «Учили, что если человек скажет: “Даю эту монету на благотворительность, дабы сыновья мои жили или удостоились жизни Мира Грядущего”, то он – совершенный праведник».101

Многие знаменитые учителя считали, что прижизненная награда предшествует посмертной, но смерть вовсе не полагает конца расчётам. Рабби Акива102 так образно излагал эту идею: «Всё дано под залог, и над всем живущим раскинута сеть. Лавка открыта, продавец даёт в долг, и рука записывает в книгу (долгов). Кто хочет, может подойти и взять, но сборщики регулярно обходят всех и взимают с каждого – с ведома ли человека или без его ведома. У них есть на то все основания, суд является судом правым – и всё готово для пира».103

Здесь «сборщики» – это страдание и беды. Иногда человек осознаёт за что они ему посланы – за свои же собственные проступки. Когда они обрушиваются на человека безо всякой видимой причины, то в этом случае происходит напоминание что «всё готово для пира», который состоится в мире грядущем.

Укоренение веры в посмертный суд вовсе не упразднила связь и между поступками отдельных людей и коллективным характером наказания, равно как и связь между грехами отцов и наказанием детей. При этом основным принципом как личного, так и коллективного наказания в этом мире был принцип «мера за меру»: «Шимшон следовал за своими глазами, поэтому, поэтому филистимляне выкололи ему глаза, как сказано: “И схватили его филистимляне, и выкололи ему глаза” (Шофтим, 21:16). Авшалом гордился своими волосами, а потому был повешен за волосы; совокупился с десятью наложницами отца – потому был пронзен десятью копьями, как сказано: “И окружили Авшалома десять отроков, оруженосцев Йоава, и поразили, и умертвили его” (Шмуэль 2, 18:15) …»104

Однако принцип «мера за меру» вовсе не предполагал обязательного уравнивания между проступком и наказанием. Он, скорее, ограничивал меру произвола с несущей возмездие стороны, не только не исключая милости, но даже призывая к ней. Еврейский закон, гласящий «око за око, зуб за зуб», часто предполагал и денежную компенсацию. В глазах мудрецов это никак не попирало справедливость. Они не рассчитывали точно в какой степени божественное наказание соответствует человеческим поступкам. «Прежде всего им было важно, что принцип награды и наказания действительно является частью божественного управления мирозданием».105

Трудности, связанные с верой в награду и наказание в этом мире, оставались. Но при этом «эта вера была настолько распространённой и имела столь многочисленных последователей, что её не могли игнорировать даже те мудрецы, кто лично предпочёл бы перенести всё связанное с наградой и наказанием в загробный мир или же пришёл к выводу, что заповеди сами по себе являются наградой, а грехи – наказанием».106

Но практика повседневной жизни совершенно ясно показывала, что зачастую нечестивцы благоденствовали, грешники преуспевали, в то время как на долю богобоязненных и праведных людей выпадали несчастья и их постигало горе. Размышления на эту тему породили множество философских историй, полных парадоксов: «О почитании родителей сказано: “Чтобы продлились дни твои, и чтобы хорошо было тебе на земле” (Дварим, 15:16); о птице в гнезде сказано: “Чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои” (там же, 22:7). И вот, был случай, когда сказал отец [сыну]: Полезай на дерево и принеси мне птенцов. Залез он на дерево, отпустил мать, забрал птенцов, а когда стал спускаться – упал и убился. Где же тут благо и где долголетие?»107

Хотя мудрецы считали, что к награде в этом мире прилагается награда в «мире, который весь благ» (а к наказанию в этом мире, соответственно, наказание и после смерти), они совершенно не имели в виду приуменьшить первое в пользу второго.108

4.4. Атрибут суда и атрибут милосердия

Взамен первых, разбитых скрижалей (Исх. 32:19), Моисей по указанию Господа вытесал две новые, во всём подобные прежним (Исх. 34:1–4), дабы были записаны на них те же слова, что были на прежде разбитых скрижалях:

господь, господь, бог милосердный и милостивый, долготерпеливый; великий в любви и истине, хранящий милость для тысяч, прощающий вину, преступление и грех, но не оставляющий без наказания, взыскивающий за вину отцов с детей и с внуков до третьего и до четвертого поколения (шмот 34:6–7)109

По сравнению с текстом Исх. 20:5–6 появляется новая коннотация: «Бог-ревнитель» заменяется на «Бог милосердный и милостивый, долготерпеливый». В последствии псалмопевец объясняет это так:

он поведал моше пути свои, сынам израиля – деяния свои:

милосердный и милостивый господь, долготерпеливый и великий в покровительстве.

Не навек гнев его, не навсегда запоминает обиду.

Не по грехам нашим он поступил с нами и не по преступлениям воздал нам.

ибо, как небеса высятся над землею, так велико его покровительство надо боящимися его

он отдалил от нас наши преступления, как далек восток от запада.

как отец жалеет детей, так господь пожалел боящихся его.

(тегилим 103:7–13)110

Здесь нет обещания полного прощения грехов без всякого наказания, но присутствует обещание смягчения кары в силу божественной любви и милосердия, которая изглаживает вину, пусть и не целиком. Но такая любовь и милосердие обещаны далеко не всем, а только тем, кто «боится Господа». Свойство Бога – справедливость – присутствует. Но это свойство во многом покрывается другим Его свойством – милосердием.

а он, милосердный, прощал грех, не погубил, многократно отводил гнев свой, не дал пробудиться всей ярости своей (тегилим 78:38)111

Тот же самый принцип смягчения, а порой даже отмены целиком заслуженного наказания грешников, описан в Книге пророка Ионы, главную тему которой можно сформулировать следующим библейским стихом:

Ты – милосердный Бог и добрый; от безмерной любви Твоей неизменной не спешишь Ты гневаться и готов отменить наказание (Иона 4:2, ББИ).

Идея же книги сосредоточена на теме Божьего сострадания, которое распространяется на всех людей.112

После того, как Иона объявил жителям Ниневии о том, что город будет уничтожен, они раскаялись, облачились во вретище, постились и молили Бога о прощении. Однако в словах их молитвы звучало некое сомнение:

Как знать, быть может, сменит тогда Бог гнев Свой на милость, отвратит от нас огнь возмездия Своего – и не погибнем мы (Иона 3:9, ББИ).

Лишь после этого было сказано:

Когда увидел Бог, что отрешились ниневитяне от путей своих злых, Он явил милосердие Своё над ними и не навёл бедствий, которые им предвещал (Иона 3:10, ББИ).

Видя всё это сказал Иона:

… я знал ведь: Ты – милосердный Бог и добрый; от безмерной любви Твоей неизменной не спешишь Ты гневаться и готов отменить наказание (Иона 4:2).

Иными словами, пророк повторил слова Моисея о том, что отмена наказания вследствие раскаяния грешника может последовать со стороны Всевышнего по Его милости и милосердию. «При этом пророк Иона понимал деяния Божьи строго по тексту Исх. 34:6–7 [даже, скорее, по Исх. 20:5–6 – примеч. автора]. Тема этого отрывка вновь и вновь поднимается на страницах Ветхого Завета, в псалмах и пророках. В нём выражается истина, о которой пророк Иона знал, но которую не хотел принимать».113

В литературе таннаев114 часто присутствуют парные термины: «атрибут воздаяния» и «атрибут милосердия». Изначальное понятие «атрибут» (мида, дословно «мера») было связано с законом и правосудием. Судья отмерял меру наказания или благ строго в соответствии с поступками тех, кого он судил. И хотя говорилось, что мера милосердия больше меры воздаяния, библейские стихи, которые приводили в качестве «доказательства», обычно свидетельствовали, что избыток всё равно остаётся в пределах правосудия. «Мера милосердия превосходит меру воздаяния в 500 раз. О мере воздаяния сказано: “Он вспоминает вину отцов и детям, и внукам, до четвёртого поколения” (Бемидбар, 14:18)».115

Использование соотносительных понятий «мера воздаяния» и «мера милосердия» свидетельствует об извлечении «милосердия» (или «милости») из сферы чистого правосудия, основывающегося на абсолютной справедливости («око за око»). С праведниками Бог поступает по «атрибуту милосердия», а грешники, напротив, имеют дело с «атрибутом правосудия».

Итак, с соотношением меры воздаяния и меры милосердия всё было довольно понятно: мера милосердия несравненно превосходит меру воздаяния, даже называлось во сколько – в 500 раз. Также было выведено достаточно однозначно, что человек в силах влиять на божественные атрибуты116 вплоть до того, чтобы заменить атрибут правосудия атрибутом милосердия. Это видно, например, из слов книги Иова:

Итак, возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов (Иов. 42:8)

«Если Аба Шауль призывал подражать Творцу, говоря: «Будь подобен Ему. Он милостив и милосерден – будь и ты милостив и милосерден», то Рабан Гамлиэль уверял милосердных людей, что Творец будет Милостив с ними».117

Но вот с тем какой атрибут первичен, а какой вторичен мнения еврейских мудрецов расходились: исполняется ли прежде справедливость, которая смягчается милостью, как в Книге Иова? Или же вначале действует милость, которая может нивелировать справедливость, как в Книге пророка Ионы? Или же оба атрибута действуют параллельно, как в истории с царем Давидом? Часть мудрецов отдавала предпочтение атрибуту правосудия, другая часть – атрибуту милосердия. Но все соглашались во мнении, что одним только правосудием миру сему не устоять – это было совершенно ясно.

4.5. Сила покаяния

Как укладывается в доктрину, создаваемую текстом Исх. 20:5–6 и сходными с текстами (например, Исх. 34:7), говорящими о награде и наказании, такое понятие, как «покаяние»? «Хотя термин тшува («раскаяние») был предложен мудрецами, сама идея являлась неотъемлемой частью библейского наследия – наследия, которому изначально было присуще множество внутренних проблем и противоречий, связанных с этой судьбоносной темой».118

Во многих эпических библейских историях нет места покаянию. Не видим мы его в рассказах о Всемирном потопе, о строительстве Вавилонской башни. Не проявили склонности к покаянию жители Содома и Гоморры. Даже Моисей в своих молитвах, как кажется, не слишком рассчитывает на покаяние еврейского народа, более надеясь на непреложность обетования Всевышнего, данного праотцам (Исх. 32:13–14).

В некоторых случаях искреннее раскаяние принималось Богом, очищало от греха, но при этом не избавляло от наказания, как это было с царём Давидом, когда он воспылал к чужой жене настолько, что ослеплённый страстью послал её мужа на верную смерть (2Цар. 12:7–24). Затем последовало искреннее покаяние и принятие результатов наказания (Пс. 50:5). В этой связи не менее интересна и быстрая готовность Давида, что называется, жить дальше после смерти сына, зачатого во грехе с Вирсавией (2Цар. 12:20). А также история с переписью населения (2Цар. 24:10–17).

Характер идеи раскаяния в Ветхом Завете имел несколько подходов. Так, палестинский аморай119 рабби Пинхас учил: «Сказано: “Добр и справедлив Господь, поэтому указывает Он грешникам путь” (Тегилим, 25:8). Почему Он добр? Потому, что справедлив. Спросили у Торы: каково наказание грешников? Сказала она: пусть принесет жертву и заслужит искупление. Спросили пророчество: каково наказание грешника? Сказала она: “Душа согрешающая – она умрёт” (Йехезкель, 18:4). Спросили Давида: каково наказание грешника? Сказал он: “Да исчезнут грешники с земли, и нечестивые – да не будет их более!” (Тегилим, 104:35). Спросили у мудрости: каково наказание грешника? Сказала она: “Грешных преследует зло” (Мишлей, 13:21). Спросили у Святого, благословен Он: каково наказание грешника? Сказал Он: пусть раскается, и я приму его, ибо сказано: “Добр и справедлив Господь”».120

Однако если разбирать эту цитату, то можно заметить, что в той же книге, более того, в той же главе, откуда взят ответ «Пророчества», также сказано: «Не гибели вам Я желаю, – это слово Владыки Господа, но раскаяния, чтобы даровать вам жизнь!» (Иез. 18:32, ББИ).

Такова парадоксальность библейских текстов.

Раскаяние являет собой в первую очередь отвращение от пути греха, внутреннюю решимость никогда более им не следовать. Покаянные действия, такие как облачение во вретище, пост, молитва и пр. вовсе не были главным. Они, скорее, были внешним, видимым знаком процесса изменения, протекающего внутри человека. В истории с Ниневией дело было вовсе не в том, что «все от мала до велика в покаянии в рубища облачились и пост объявили» (Иона 3:5, ББИ), а в том, что Бог увидел, что «отрешились ниневитяне от путей своих злых» (Иона 3:10, ББИ). Изменение сознания действительно свершилось.

Несмотря на всю силу покаяния, на высочайшее к нему уважение и стремление, на понимание правильности и действенности этого делания, в учении таннаев категории «искупление» и «раскаяние» несли ограниченную функциональность: сами по себе они искупали лишь незначительные прегрешения. В случае более серьёзных прегрешений раскаяние должно было сопровождаться очистительными действиями. Некоторые мудрецы полагали, что некоторые формы искупления – например, Судный день или смерть – действенны даже в отсутствии раскаяния: «Ради сего определено между сынами Израиля, чтобы скорбеть в десятый день седьмого месяца, в тот день, когда пришло печальное известие об Иосифе к его отцу Иакову, чтобы испрашивать в оный день прощение через козла, в десятый день седьмого месяца, один раз в год, в своих грехах; ибо они превратили любовь своего отца к его сыну Иосифу в печаль о нем. И этот день установлен, чтобы они в течение его скорбели о своих грехах, и о всякой своей вине, и о своём проступке, дабы очищаться в этот день однажды в год».121 Кроме того, упоминались отдельные случаи, когда раскаяние конкретного человека оказывалось бесполезным. Моисей, все же, не вошел в Землю Обетованную …

Идея взаимодействия атрибута правосудия (справедливости) и атрибута милосердия (любви) хорошо иллюстрируется в одном из мидрашей, возникшем в кругу рабби Моше де-Гаршана,122 где даётся ответ на вопрос: разве не говорится в Торе, что каждый должен быть наказываем за своё преступление? (Втор. 24:16)

На это мидраш отвечает: «Сказал Михаэль:123 но разве не сказано: «Да не будут наказываемы смертью отцы за детей, и дети да не будут наказываемы смертью за отцов?» Значит, не казнят детей за грехи отцов. Сказало тогда Правосудие Святому, благословен Он: неужели Ты лицеприятен? Если Ты даёшь детям щедрую награду за заслуги отцов, неужели не взыщешь с детей за грехи отцов? Или заставь детей понести кару, или же – отмени клятву!».124

В некоторых случаях Правосудие могло быть более приоритетно по отношению к Милосердию ради будущих поколений. Духовная гармония и внутреннее равновесие каждого еврея было неразрывно связано с гармонией и равновесием всего народа Израиля.

4.6. Христианское понимание Божьего воздаяния и милосердия

Среди некоторой части современных христиан, причём весьма значительной, сложилось представление, что Бог есть Любовь и только Любовь. Действительно, именно так мы читаем в Новом Завете: «Бог есть Любовь» (1Ин. 4:8). Но это вовсе не отменяет того, что Бог при этом остаётся Судией и Мздовозаятелем для каждого человека.125 Подтверждается это многими стихами Священного Писания как Ветхого, так и Нового Заветов (Быт. 18:25, Пс. 7:12, Пс. 66:5, Мф. 16:17, Рим. 2:11, Кол. 3:25).

Бог награждает праведников за доброе (Пс. 5:12–13, 2Тим. 4:7–8) и наказывает грешников за их злодеяния (Мф. 12:26; 25:41).

Но как сопоставить между собой эти два свойства Божиих? Ведь любовь и воздаяние (суд), как кажется, должны всегда входить друг с другом если не в противоречие, то в постоянное противоборство: правда Божия велит казнить грешников, а Его бесконечная доброта призывает их миловать. Видимо поэтому некоторые гностики, считая эти понятия непримиримыми, «… вздумали признавать двух богов: бога верховного – благого, и бога, подчинённого ему – правосудного. Против такой мысли пастыри древней Церкви замечали, что истинный Бог непременно должен быть вместе и благ и правосуден; что благость Его – благость праведная, и правда Его – правда благая; что Он остаётся правосудным даже тогда, когда прощает нам грехи и милует нас, остаётся благим, когда наказывает нас за грехи, ибо наказывает, как Отец, не из гнева или мщения, а для исправления нас, для нашей нравственной пользы, и, следовательно, самые казни Его суть более свидетельства Его отеческой доброты к нам и любви, нежели правды».126

И если одним правосудием миру не устоять, как это согласно признавали иудейские мудрецы и учители, то по здравому рассуждению становится ясно, что не устоять ему и без правосудия.

Всякая несправедливость, творимая людьми, происходит либо от незнания или заблуждения, либо от греховного движения воли. Но на всемогущего Бога эти причины не действуют и потому не могут управлять Его действиями. По своему всезнанию Бог знает все поступки людей во всей их полноте, а потому может произвести безупречную их оценку. Кроме того, Бог всемогущ. Всезнание и всемогущество Божие даёт ему все средства для того, чтобы творить истинный суд.

Митр. Макарий (Булгаков) писал по поводу свойств Бога следующее: «Держась строгого учения, какое преподаёт нам о существе и существенных свойствах Божиих православная Церковь на основании Божественного Откровения, мы должны сказать, что <…> нельзя допустить ни – а) того, будто существо и существенные свойства Божии различаются и разделяются между собою на самом деле; ни – б) того, будто они не имеют уже между собою никакого различия, даже в умопредставлениях наших».127

4.7. Соотношение текстов Исх. 20:5 и Иер. 31:29–30, Иез. 18:1–4

Дата написания книги «Исход» колеблется в промежутке между XV и XI веками до н.э. (при этом XV и XIII века – наиболее вероятная датировка).128 Пророк Иезекииль родился в 632 году до н.э. во время правления царя Иосии и был современником пророка Иеремии в Иерусалиме. Его книга, состоящая из четырнадцати частей, точно датирована – первое видение явилось Иезекиилю в 592 году до н.э.129 Следовательно, между книгой «Исход» и пророческими книгами Иеремии и Иезекииля пролегает толща времени в 7–9 веков. Поэтому противоречие между Исх. 20:5 и речениями пророков (Иер. 31:29–30, Иез. 18:1–4), которые вполне согласны между собой в главной мысли (однако Иезекииль несравненно более полно и подробно рассматривает вопрос), можно объяснить развитием Откровения.130

Действительно, были времена, когда народ Израиля приносил жертвы за свои грехи. Жертвы эти были многочисленны и разнообразны: жертва за грех (Лев. 4:1–5:13; Лев. 6:24–30), жертва повинности (Лев. 5:14–6:7, Лев. 7:1–7), жертва всесожжения (Лев. 1:3–17, Лев. 6:8–13) и т. д. И приносились жертвы по причине того, что так заповедовал делать сам Господь Бог. Но уже в Книге пророка Исаии от имени Бога высказывается совсем иной взгляд на жертвы:

К чему мне множество жертв ваши? говорит Господь. Я пересыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу (Ис. 1:11).

А после смерти на кресте и воскресения Господа Иисуса Христа многие предписания книги «Левит» окончательно потеряли своё значение (Евр. 10:11–14). И здесь нет никакого противоречия между ранними и более поздними заповедями, но лишь видно развитие Откровения.

Изменение Откровения также может протекать в духе экономии, когда по воле Божией позволяется то, что ранее было запрещено. Так, во время сотворения людей Бог предписывает им употреблять в пищу только фрукты, овощи и злаки (Быт. 1:29). Однако после Потопа Бог разрешает употреблять в пищу мясо животных (Быт. 9:3). И, быть может, как некогда Господь Бог постановил в сердце Своём: «Не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышления сердца человеческого – зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего…» (Быт. 8:21), так в последствии отменил продолжение наказания за грехи, которое простирается до «третьего-и четвёртого рода»? Что и возвестил устами «рабов своих пророков» (Дан. 9:10). Причина отмены – та же икономия,131 учитывающая изменение условий и образа жизни людей.

Предположение это кажется вполне обоснованным, особенно в свете того, что глава 18 Книги пророка Иезекииля целиком посвящена этому вопросу. Предельно подробно говорится о том, что «душа согрешающая, та умрёт» (Иез. 18:4), «праведник, он непременно будет жив» (Иез. 18:9) и т. д. Но значит ли это, что наказание потомков (Исх. 20:5) окончательно и бесповоротно отменяется? Очевидно, что нет.

Есть грех и есть его последствия. Даже если сам грех изглажен (прощён), то его последствия могут продолжать действовать, причем порой весьма продолжительный срок. Не так ли было с царём Давидом? Несмотря на то, что Господь снял с него грех за убийство Урии Хеттеянина (2Цар. 12:13), сын Давида от незаконной связи с Вирсавией заболел и вскоре умер (2Цар. 12:18). Затем история семьи Давида получила своё развитие в трагических событиях с Амноном и Авессаломом (2Цар. 13–19).

В жизни мы также можем видеть множество очевидных примеров, когда дети страдают за грехи родителей: приобретённая на стезях порока и излишеств болезнь может передаться потомству на генном уровне: у матери, заражённой СПИДом в следствие употребления наркотиков, с высокой долей вероятности родится больной ребёнок; у отца-пьяница дети почти гарантированно будут страдать от издевательств и нищеты, а в последствии, скорее всего, не получат должного воспитания и образования. Но из этого вовсе не следует, что невинные дети несут ответственность за грехи родителей.

Особое место занимает ситуация, когда «по наследству» в силу воспитания передаётся образ мысли родителя и, как следствие, образ действия, что определяет весь modus vivendi132 потомка. И тогда сын или дочь становятся дальнейшими проводниками потока греха своих родителей, продолжателями их порочных дел, причём часто с дальнейшим развитием, усилением греховности.

Уже в самой второй заповеди Декалога Моисей указывает на условие действия наказания и благословения: «ненавидящим Меня» (Исх. 20:5) и «любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Исх. 20:6) соответственно. Но делается это кратко. Возможно, именно из-за этой краткости со временем явилась необходимость дополнительных пояснений. Поэтому пророк Иеремия предостерегает от неправильного понимания заповеди. А пророк Иезекииль самым подробным образом останавливается на этом вопросе, последовательно раскрывая точный смысл сказанного Моисеем (Иез. 18:1–32).

Так как же соотносятся текст второй заповеди, изложенный в Книге Исход и её трактовка пророками? Как здесь протекает развитие Откровения? Изменяется ли древняя заповедь или же вовсе отменяется? Очевидно, что нет.

«Не думайте, что упразднить Я пришёл Закон или пророков: не упразднить Я пришёл, но исполнить» (Мф. 5:17, ББИ), – так говорил сам Господь Иисус Христос. Под «исполнить» многие авторитетные толкователи понимают значение «дать правильное понимание, раскрыть истинный смысл, дополнить до совершенства».133 Так и пророческая миссия во многом состояла в том, чтобы не только просто напомнить ранее заповеданное Богом, но и сделать понятным смысл заповедей современникам пророка.

Вторая заповедь была провозглашена во время странствий еврейского народа в пустыне, когда отдельные судьбы были слиты в нечто единое. Тогда именно превалирующая коллективная ответственность могла обеспечить не только выживаемость народа, но и выполнение его миссии – хранение свидетельства о едином Боге. В этом контексте личная ответственность как бы уходила на дальний план. Хотя вторая заповедь ни коим образом против неё не восставала.

Но вот минули века. И пришло время, когда надо было рассматривать не только на коллективную, но и особенно личную ответственность каждого члена общества. Не упраздняя ни ту, ни другую, но стараясь их гармонично сочетать, что порой было весьма непросто сделать. Йохем Даума на этот счёт замечает: «Отношения, в которые Бог поместил человека в этом мире, уже с самого начала вносят напряжённость между индивидуальным и коллективным». И Господь призывает пророков, которые делают это от Его имени.134

Компрессия135 смысла во второй заповеди Декалога огромна. Потому что это слова самого Господа Бога. Но как увидеть все оттенки её смысла? Это так же сложно, как, например, судить о трёхмерном объекте по его двухмерной проекции на плоскость. Это невозможно сделать без того, чтобы не начать его вращать. Тогда изображение проекции на плоскости будет меняться и станет возможно судить об истинной конфигурации трёхмерного объекта. Подобно этому пророки «вращают» заповедь, чтобы люди смогли разглядеть грани её смысла.

Личная ответственность постепенно выходит на первый план. Но при этом совершенно не упраздняя коллективной ответственности: «Мы можем испытывать недоумение, узнавая о том, что Яхве в древние времена позволял уничтожать целые народы… Но такое явление присуще также нашему времени, если мы вспомним миллионы мужчин, женщин и детей, которые становятся жертвами войн, дискриминации и экономической нестабильности. Только недальновидный человека может утверждать, что солидарность намного меньше управляет обществом сегодня, чем в былые времена. Вырваться из круга взаимосвязей, чтобы стать самодостаточным, в нашем современном обществе удаётся далеко не каждому».136

4.8. Соотношение текстов Исх. 20:5 и Втор. 24:16

Но как тогда быть с противоречащими текстами Исх. 20:5 и Втор. 24:16? Ведь книги «Исход» и «Второзаконие» принадлежат перу одного автора – Моисея и разница во времени написания между ними не может превышать 40 лет. Может ли быть столь стремительное развитие Откровения в столь краткое время? Ведь Откровение всегда направлено на людей и развивается параллельно с ними. Могут ли люди столь значительно измениться на пространстве всего двух поколений? Особенно когда речь идет не о нынешнем стремительном времени, а о глубокой древности, когда все процессы внутренних и внешних изменений протекали несравненно медленнее. Кроме того, во время сорокалетнего странствия евреев в пустыне не произошло ни одного природного катаклизма, могущего, подобно Всемирному Потопу, повлиять на условия жизни человека и способствовать изменению Откровения.

Книга Второзакония повторяет и обобщает многие законы, которые уже были записаны в книгах «Исход» и «Числа». Еврейское название книги «Второзаконие» происходит от первого еврейского слова «эле ха-дварим» – «вот слова»,137 которые определяют литературный жанр книги – обращение Моисея к народу, которое он произносит в конце своей жизни и в которой обобщает значительные события последних сорока лет. Впереди, вплоть до воцарения Саула (первого царя Израиля), будет время управления народом Судьями. Поэтому текст Втор. 24:16 является указанием системе правосудия Израиля как действовать после того, как народ войдет в Землю Обетованную.

Судебная система Израиля строилась и действовала исходя из заповедей Божиих. Поэтому на основании второй заповеди (Исх. 20:5), казалось бы, суд земной может выносить приговор детям преступных родителей. Втор. 24:16 ограничивает произвол земного суда: дети не виновны в грехе родителей и поэтому суд не вправе налагать на них наказание.

Но ограничение земного суда никак не связано с ограничением суда высшего – суда самого Господа Бога. И если во Втор. 24:16 утверждается правило справедливости, которым должны руководствоваться суды человеческие, то Исх. 20:5 говорит о высшем суде, который Втор. 24:16 никак не может ограничивать. Дж. Каррид отмечает: «Вторая заповедь имеет гораздо более широкий смысл: она описывает то, как устроена земная жизнь. Следовательно, детей не надо предавать смерти за преступление отца, но последствия этого преступления так или иначе скажутся на будущих поколениях».138

4.9. Выводы по Главе IV

1. Священное Писание априори не может противоречить самому себе. Дело обстоит совсем наоборот: одни части Писания дополняют и раскрывают другие. Но эту связь надо заметить и правильно понять. Для чего порой требуется приложить немалые усилия. Но дорогу осилит идущий: ищущий всегда найдет, а стучащему отворят (cр. Мф. 7:7, Лк. 11:9)

2. Вопрос о воздаянии в сем веке и в будущем всегда воспринимался как наиважнейший и наитруднейший для толкования. Поиск ответа дал толчок плодотворнейшей работе человеческой мысли на протяжении многих веков. Знакомство с этими трудами позволяет погрузиться в глубинный смысл Священного Писания, что способствует его пониманию. И вряд ли этот процесс, запущенный еще в ветхие дни, когда-либо прекратиться. Слово Божие бесконечно в своей мудрости. Поэтому изучение его – путь длиною не только в жизнь человека, но и всего человечества в целом.

3. Как бы нам ни хотелось воспринимать Бога как милостивого отца, прощающего всех за всё и всегда, Он являет себя и как грозный нелицеприятный судия. И есть предел беззаконию, которому будет положен конец. Который, впрочем, по любви Божией, полагается во благо самому беззаконнику, дабы прекратить течение греха. И хотя милость Божия несравненно преизобилует над карой, человек своим грехом вполне может навлечь её на себя с самыми трагическими последствиями как для себя, так и для своих потомков в силу родственных связей и преемственности поколений.

4. Трудно переоценить силу искреннего и глубокого раскаяния перед Богом. Но у греха есть последствия, которые могут простираться в будущее. Как ни велика сила покаяния, она не может повернуть время вспять: что сделано, то сделано и этого уже ничем не изменить. И во многих случаях, видя плоды греха, можно лишь изменить отношение к нему и принять заслуженную горечь, которая будет преследовать до последних дней. И уповать на то, что смиренное принятие этого будет зачтено высшим Судией.

5. Кристофер Райт, исследуя этику Ветхого Завета, очень точно замечает: «Нравственное учение должно выводиться из всего Ветхого завета. Законы не всегда могут быть правильно поняты в отрыве от повествования, в котором были изначально помещены, из них могут быть «выужены» совсем не те нормы поведения».139 Бог «многократно и многообразно» (Евр. 1:1) говорит c людьми на пространстве всего Священного Писания и поэтому за истиной нам следует обращаться ко всей его полноте, соотнося друг с другом многие смыслы и оттенки смыслов, раскрытые в различных книгах Библии. И лишь тогда сможем максимально точно понять, что же нам хотел сказать Бог и составить для себя истинную нравственную картину.

Заключение

Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим (Исх. 20:2–3).

Это текст первой, наиглавнейшей и наиважнейшей заповеди Декалога в которой утверждается монотеизм. И в её свете становится понятным, что прочие так называемые боги – суть есть творение рук человеческих. Это дерево и камень, «которые не видят и не слышат, не едят и не обоняют» (Втор. 24:8). Но идолы изначально присутствовали в жизни Израиля. Их почитание настолько укоренилось среди народа, что даже в Новом Завете мы встречаем слова: «Дети! Храните себя от идолов» (Ин. 5:21). Первая заповедь исключает служение другим богам и устанавливает исключительное служение Яхве.

Но выбрать Яхве – это значит любить Его:

Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими» (Втор. 6: 4–5).

Граница между первой и второй заповедями может показаться весьма тонкой. Но она есть, не смотря на их теснейшую связь. Первая заповедь говорит о служении истинному Богу, а вторая о правильном служении Ему: недопустимо не только служить «иным богам» (Втор. 11:16), но также недопустимо служить истинному Богу, посредством привычной практики языческого поклонения Его изображению. Идолопоклонство многолико: оно простирается от языческих культов «Ваалам и Астартам» (Суд. 3:7) до поклонения истинному Богу, но в виде «литого тельца» (Исх. 32:4). Совершенно неприемлемы оба варианта (ср. Исх. 32:26–35).

Даже язычники знали, что их божества находятся не в статуях, а живут в небе (Деян. 14:1). Однако в то же время они почитали сами изваяния как богов. Сила божества собиралась в кумире и действовала в нём. Идол являлся как бы понижающим трансформатором, преобразующим колоссальное напряжение высоковольтной сети во много крат меньшее, но при этом пригодное для практического использования. «Делая идолов, люди верили, что в них прибывает сила божества. Тем самым они как бы получали богов в собственное владение».140

Тот, кто хочет создать изваяние Яхве с тем, чтобы Он действовал через него, не только погрешает против истины в том смысле, что изображает Того, кого никогда не видел (ср. Ин. 5:37), но тем самым посягает на свободу Бога созданием Его кумира. «Но сделавший из Яхве пленника в кандалах не может рассчитывать на его силу».141 Поражение Израиля в битве с филистимлянами (1Цар. 4) является тому ярким примером. Однако предосудительно не столько само изображение, сколь неверное его использование (ср. Исх. 25:18).

Исполнение первой заповеди невозможно без исполнения второй. Поэтому со второй заповедью Декалога связаны наказания и благословения, которые, по сути объемлют собой обе заповеди. Кто служит идолам в любой форме увидит последствия этого преступления на потомках: грех родителей падёт на детей, внуков и правнуков. Очевидно, что в случае нарушения второй заповеди мы имеем дело с ужасным преступлением. Ни одна заповедь Декалога не предусматривает столь беспрецедентного наказания, которое обуславливается тем, что зло должно быть вырвано с корнем. Идолопоклонник должен понимать, что несёт ответственность не только за себя, но и будущее всей семьи.

Чтобы правильно понять, что значит «Бог-ревнитель», следует обратиться не столько к значению слова «ревность», которая приведена в словарях (что тоже совсем не бесполезно), но и к употреблению его в контексте Ветхого Завета, а это особенно важно. Наиболее ясным и исполненным глубокого смысла выражение «Бог-ревнитель» становится при рассмотрении метафоры брака, которая широко используется в Священном Писании.

Брак – древнейший социальный институт, установленный ещё до образования наций и государств, первобытная форма межличностных человеческих связей. Верность супругов – непременное условие брака.142 Недаром прелюбодеяние запрещается седьмой заповедью Декалога. Идолопоклонство – суть есть духовное прелюбодеяние, совершаемое в мистическом браке Бога и Его народа. И оно неизменно возбуждает в Боге «чувство ревности», которое выражается в страдании от измены и деятельном противодействии этой измене с целью её недопущения вновь. И насколько велик грех, настолько велико и страдание от него. Поэтому меры недопущения греха беспрецедентны: наказание поражает не только самого преступника, но и весь его последующий род, причём до третьего-четвертого колена. И выход из порочного круга лишь один: осознать собственную греховность пред Богом, принести покаяние и прекратить грешить. Тогда гнев Божий сменится на милость. А милость Божия преизобилует пред Его гневом и Его праведным наказанием и простирается несравненно далее: не на три-четыре рода, а на тысячи родов. В понятийном смысле это выражается так: милость Бога не имеет границ тем, кто верен Ему, соблюдая Его заповеди; гнев Божий границы имеет, несмотря на всю греховность человека.143

Толкование второй заповеди Декалога (Исх. 20:5–6) присутствует как в иудейской, так и в христианской среде. При этом понимание заповеди иудеями и христианами во многом согласно. Вторая заповедь – прямое продолжение первой, где Бог объявляется Абсолютом, единственным, кто достоин поклонения: «… да не будет у тебя других богов пред лицом Моим» (Исх. 20:3). Соответственно, поклонение идолам – есть мерзость пред Его очами, прямое нарушение первой заповеди.

Причиной распространения наказания в роде является вполне естественная и понятная склонность подражания детей родителям. В данном случае подражание в грехе, которое дополняется ещё и тем, что преступные родители научают своих детей именно тому, в чем сами преуспели, исходя из своего искажённого понимания духовной жизни, из упорства воли и коснения в грехе. А тот, кто подражает греху порочного родителя, становится его соучастником.

Если законный наследник принимает состояние своего завещателя, то не иначе, как со всеми обременениями (долгами). Как состояние (и сопутствующие ему долговые обязательства) передается по наследству, так и грех может передаваться по наследству, вполне естественным путем. «И справедливо, когда тот, кто перед высшим Судией не боится следовать пути порочного родителя, вынужден уже в этой жизни искупать вину порочного родителя. Почему и сказано: «… как душа отца, так и душа сына – Мои: душа согрешающая, та умрет» (Иез. 18:4).144

Но почему же именно три-четыре рода? Да потому, что «… до третьего и четвертого рода потомки могут видеть образ жизни своих родителей, которым подражают. И мщение распространяется на тех, кто видит, что следует злу».145 Кроме того, «три-четыре рода» иллюстрируют принцип коллективной ответственности, который очень распространен в Ветхом Завете, поскольку личность ещё богословски и мировоззренчески не открыта, ценится только общность людей, народ. Его целостность для тех времен превыше всего. Отсюда понятно, что суровость данной угрозы должна предостерегать носителей именно того мироощущения. Наказана будет общность, а не один человек. А если пострадает общность, угрозе уничтожения подвергнется вся израильская целостность … Это педагогика. Но впереди будет Новый (и последний) Завет с его священным индивидуализмом: «… так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяносто девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк. 15:7).

И хотя христианское и иудейское толкование второй заповеди Декалога (Исх. 20:5–6) во многом схожи, христианские авторы простирают свои толкования дальше в связи с новозаветным пониманием греха и его последствий: Спаситель уже пришел со своей миссией; уже была крестная смерть и воскресение, уже свершилось искупление людей, уже есть благодать крещения, разрушающее средостение греха.

Отдельно автору хотелось бы затронуть гомилетическую проблему, поскольку она самым непосредственным образом связана с экзегетической и богословской проблемами. В конце концов, вся экзегеза и богословие находят разрешение именно в церковной проповеди, равно как и в прочих формах научения членов Церкви.

Во многих текстах Библии, имеющих отношение к мере сакрального наказания и награды, нет противоречия. Наоборот, они вполне согласны друг с другом. После произнесения второй заповеди, все дальнейшие речения пророков лишь раскрывают и дополняют её, способствуя лучшему пониманию в меру духовного возрастания народа Израиля. Но и в нынешнее время вторая заповедь звучит во всей своей силе. И внимательное её рассмотрение даёт нам богатую гамму смыслов, где, с одной стороны, «сотворение кумиров» происходит в самом грубом, но вместе с тем полном смысле этого слова (как пример можно привести новоявленные славянские языческие культы)146 или более метафоричное идолопоклонство в виде стремления к материальным благам или пристрастия к порочным наклонностям.147

Но с другой стороны находится «правильная» вера в единого Бога, но при этом она может принимать совершенно неправильные формы, вплоть до самых изуверских. И хотя время скопцов и хлыстов минуло, по сию пору создаются идолы Яхве, служа которым истинный Бог и Его заповеди всё менее и менее принимаются в расчёт, вплоть до полного искоренения их в сердце верующего человека, до полной подмены Господа идолами. Как пример этого можно привести множество самочинных около христианских или псевдо христианских сборищ и сект, где личность лидера претворяется в тот самый кумир, служение которому смертельно опасно и приводит к самым трагическим последствиям.

Даже в истинной Церкви может быть извращённая духовная жизнь. Как пример можно привести отсутствие почитание Бога в материальной сфере (речь идёт вовсе не только о деньгах), когда это «компенсируется» за счет религиозности и духовности. Исследователь ветхозаветной этики Кристофер Райт писал свою монографию по отношению к народу Израиля, но разве нельзя это перенести на жизнь христиан в наше время? «Экономический ракурс служил мерилом соответствия Израиля социальной парадигме искупления, которая была целью Бога. Пророки просто не позволили бы Израилю остаться безнаказанными и рассчитывать на благословение и защиту в рамках заветных отношений для своего сообщества, в то же время попирая социально-экономические требования этих отношений (ср. Иер. 7:1–11)».148 Отсутствие почитания Бога в материальной сфере вряд ли может быть компенсировано за счет повышенной религиозности и духовности. Верность Завету требует проявления во всех сферах человеческой жизни: и у алтаря, и у станка. Как только появляется пустота, в ней начинает создаваться кумир, требующий себе внимания и служения.

Взгляд Бога на мир отличается от человеческого:

Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мо выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших (Ис. 55:8–9).

Но чем больше Его народ начинает разделять взгляд на мир со своим Господом, тем быстрее вырывается из порочного круга и начинает видеть этот мир (и даже своих врагов) глазами Бога.

Бог благ и сострадателен не только к избранным, но ко всем, искренне ищущим Его. Бог – милостивый и любящий Господь, который принимает покаяние всех грешников, даже самых худших из них. «Бог есть Любовь» (1Ин. 4:8). Но наряду с этим есть у Него суд. И не смотря на бесконечное милосердие высшего Судьи, Его гнев, всё же, может обрушиться на повинную голову. Недаром Священное Писание со всей силой убедительности свидетельствует нам:

Господь, Господь, Бог милосердный и добрый, терпеливый и верный. Милость его даже в тысячном поколении неизменна: Он терпит провинности, грехи и преступления. Но виновного он не признает невиновным: Он карает детей за грехи отцов, карает потомков – и внуков, и правнуков! (Исх. 34:6, РБО).

Список использованных источников и литературы

Источники:

Священное Писание:

1. Библия, ББИ. БИБЛИЯ. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета в современном русском переводе. / Под ред. М.П. Кулакова и М.М. Кулакова (Серия «Современная библеистика»). М.: Издательство ББИ, 2015. – 1856 с.: илл.

2. Библия, РБО. БИБЛИЯ. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета канонические. Современный русский перевод. М.: Издательство РБО, 2011. – 1407 с.

3. Библия, Синод. БИБЛИЯ. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета в Синодальном переводе с комментариями и приложениями. М.: Издательство РБО, 2008. – 2047 с.: илл.

4. Библия, ЦСЯ. БИБЛИЯ. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета на церковнославянском языке с параллельными местами. Репринтное издание. М.: Издательство РБО, 2005. – 1660 с.

5. Еврейская Библия. Поздние пророки / Перевод с древнееврейского. Общая редакция Александра Кулика. М.: Книжники; Лехаим: 2013. – 736 c. (Библиотека еврейских текстов. Первоисточники).

6. Книги Ветхого Завета в переводе П. А. Юнгерова. Большие пророки. -М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2006. – 728 с.

7. Тора с комментарием Раши: В 5 томах. Том 2: Шмот. Исход. М.: Книжники; Лехаим, 2012. – 720 с. (Библиотека еврейских текстов. Первоисточники).

8. Книга Псалмов [“Тегилим”] / Перевод с иврита Меира Левинова. – М.: Книжники; Леахаим, 2011. – 880 с.

Святоотеческие творения:

9. Аврелий Августин, блж. О природе блага против манихеев.

URL: https://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-prirode-blaga-protiv-maniheev/

10. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I – VIII веков. Ветхий Завет. Том III: Книги Исход, Левит, Числа, Второзаконие / Пер. с англ., греч., лат., сир. Под ред. Джозефа Т. Линхарда / Русское издание под ред. Н.А. Кульковой и С.С. Козина. Тверь: Герменевтика, 2010. – 624 с.

11. Григорий Палама, свт. О Божественных энергиях и их причастии. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/O_Bogestvennih_energijah_i_ih_prichastii/

12. Ефрем Сирин, прп. Толкования на Священное Писание. Книга Исход.

URL: https://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/tolkovanie-na-knigu-iskhod/

13. Кирилл Александрийский, свт. О поклонении и служении в Духе и истине.

URL: https://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Aleksandrijskij/o-poklonenii-i-sluzhenii-v-dukhe-i-istine

14. Николай Сербский, свт. Объяснение десяти заповедей, данных Моисею. – Клин: Христианская жизнь, 2011. – 64 с.

15. Ориген. Увещевание к мученичеству.

URL: http://azbyka.ru/otechnik/Origen/uveshanie-k-muchenichestvu/

16. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Послание к Римлянам.

URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_63/1

17. Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений. Том VIII. Книга 1. – М.:, 2008. – 591 с.

18. Феофан Затворник, свт. Избранные псалмы.

URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/izbrannye-psalmy/2

19. Филарет Московский (Дроздов), свт. Пространный православный катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви.

URL: http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Moskovskij/prostrannyj-pravoslavnyj-katekhizis/4_5

20. Филарет Московский (Дроздов), свт. О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого семидесяти толковников и славенского переводов Священного Писания.

URL: https://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Moskovskij/LXX/

Литература:

21. Алипий (Кастальский-Бороздин), архим., Исаия (Белов), архим. Догматическое богословие: Курс лекций. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2000. – 288 стр.

22. Большой библейский словарь. Под ред. Уолтера Элуэлла и Филипа Камфорта. – СПб.: Библия для всех, 2007. – 1510 с.

23. Введение в Ветхий Завет. С заметками по истории толкования Ветхого Завета и истории библейской археологии. Под ред. Марка Мангано: Пер. с англ. – М.: Духовная академия апостола Павла, 2007. – 528 с.

24. Гейслер Н., Хоу Т. Ответы критикам Библии. – СПб.: Изд-во РО «ХО «Библия для всех», 2007. – 484 с.

25. Ветхозаветные апокрифы: Книга Еноха; Книга Юбилеев или Малое Бытие; Заветы двенадцати патриархов; Псалмы Соломона. – СПб.: ООО «Торгово-издательский дом «Амфора», 2016. – 411 с.

26. Давыденков О., прот. Догматическое богословие. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2014. – 622 с.

27. Даума Й. Дорогами Ветхого Завета. Т.1. Пятикнижие. Пер. с нидерл. – Черкассы: Коллоквиум, 2010. – 224 с.

28. Десницкий А. Введение в библейскую экзегетику. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2014. – 413 с.

29. Десницкий А. Современный библейский перевод: теория и методология. – М: Изд-во ПСТГУ, 2015. – 432 с.

30. Добыкин Д. Г. Введение в Ветхий Завет: курс лекций по ветхозаветной исагогике. Изд. 2-е, перераб. и доп. СПб.: Изд-во СПбПДА, 2016. – 176 с. (Библеистика).

31. Добыкин Д. Г. Православное учение о толковании Священного Писания: лекции по библейской герменевтике. – СПб.: Изд-во СПбПДА, 2016. – 272 с.

32. Дьяченко Г., свящ. Полный церковно-славянский словарь: В 2 т. Т. 1 – М.: Книжный клуб «Терра», 1998. – 608 с.

33. Иоанн Крестьянкин, архим. Опыт построения исповеди.

URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Krestjankin/opyt-postroenija-ispovedi/

34. Каррид Дж. Исход: том 2 / Пер. с англ. Сериковой Н. В. – Мн.: МФЦП, 2010. – 2 т. – 384 с.

35. Коэльо Пауло. Дневник мага / Перев. с португ. – М.: ООО Издательский дом «София», 2006. – 336 с.

36. Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие.

URL: https://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgakov/pravoslavno-dogmati cheskoe -bogoslovie-tom1/1_31

37. Мангано Марк. Введение в Ветхий Завет. С заметками по истории толкования Ветхого Завета и истории библейской археологии. Пер. с англ. – М.: Духовная академия апостола Павла, 2007.

38. Мень Александр, прот. Исагогика. Ветхий Завет. Издание второе, исправленное. Москва, 2003. – 640 с.

39. Ожегов С. И. Словарь русского языка. Изд. 4-е стереотип. М., 1997. – 786 с.

40. Райт К. Око за око. Этика Ветхого Завета. Пер. с англ. Черкассы: Коллоквиум, 2010. – 536 с.

41. Седакова О. А. Церковнославяно-русские паронимы. Материалы к словарю. М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 2005. – 432 с.

42. Словарь библейских образов. / Под общей редакцией Лиланда Райкена, Джеймса Уилхойта, Тремпера Лонгмана III. СПб: Издательство «Библия для всех», 2008. – 1423 с.

43. Сове Б.И., проф. Тезисы по Священному Писанию Ветхого Завета для Первого конгресса православных богословов в Афинах.

URL: https://azbyka.ru/otechnik/Boris_Sove/

44. Соколов Н., прот. Лекции по Ветхому Завету.

URL: https://azbyka.ru/lekcii-po-vetxomu-zavetu

45. Твен Марк. Размышления о религии.

URL: http://www.e-reading.by/bookreader.php/56033/Tven_-_Razmyshleniya_o_religii.html

46. Толковая Библия, или Комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета под редакцией А.П. Лопухина. Ветхий Завет: в 5 тт. Т. I: Пятикнижие; Исторические книги. – М.: ДАРЪ, 2008. – 1056 с.

47. Урбах Э. Мудрецы Талмуда (их верование и мнения). – М.: Мосты культуры / Гешарим, 2016. – 560 с.

48. Шполянский Михаил, прот. Десять заповедей. Как выжить в современном мире. – М.: Никея, 2016. – 144 с.

Электронные ресурсы:

49. Библиотека Святых отцов и церковных писателей. Интернет-портал «Азбука веры». URL: http://azbyka.ru/otechnik/

50. Библия и толкования. Интернет-портал «ЭкзегетЪ.RU»: URL: http://www.ekzeget.ru

51. Толкование Священного Писания. Официальный сайт Введенского ставропигиального мужского монастыря Оптина Пустынь. URL: http://bible.optina.ru

52. Lingvo Dictionary. Электронный словарь. Версия 1.9.7 (693703). © 2010, ABBYY. Сайт разработчика: www.abbyy.ru.

* * *

1

Времена меняются, и мы меняемся с ними (лат).

2

Николай Сербский, свт. Объяснение десяти заповедей, данных Моисею. – Клин: Христианская жизнь, 2011. С. 10–15.

3

Филарет Московский (Дроздов), свт. Пространный православный катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви. О второй заповеди, §512–527.

URL: http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Moskovskij/prostrannyj-pravoslavnyj-katekhizis/4_5 (дата обращения: 31–05–2017).

4

Слободской С., прот. Закон Божий. О второй заповеди Закона Божия. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Slobodskoj/zakon-bozhij/238 (дата обращения: 01–04–2016).

5

Соколов Н., прот. Лекции по Ветхому Завету. Лекция 13. URL: http://azbyka.ru/m-lekcii-po-vetxomu-zavetu (дата обращения: 31–05–2017).

6

Шполянский Михаил, прот. Десять заповедей. Как выжить в современном мире. – М.: Никея, 2016. С. 21–27.

7

Большой библейский словарь. Под ред. Уолтера Элуэлла и Филипа Камфорта. – СПб.: Библия для всех, 2007. C. 353.

8

По определению митр. Филарета (Дроздова) «Промысл Божий есть непрестанное действие Всемогущества, Премудрости и Благости Божией, которыми Бог сохраняет бытие и силы твари, направляя их к благим целям, всякому добру вспомоществует, а возникающее через удаление от добра зло пресекает или исправляет и обращает к добрым последствиям». Цитата по: Алипий (Кастальский-Бороздин), архим., Исаия (Белов), архим. Догматическое богословие: Курс лекций. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2000. С. 254.

9

См., напр., статью «Родовой грех – новая ересь или отражение реальности?» URL: https://azbyka.ru/znakomstva/blogs/119164/131572/rodovoj-grjekh-novaja-jerjes-iliotrazhjenije-rjealnosti (дата обращения: 31–05–2017).

10

Десницкий А. Введение в библейскую экзегетику. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2014.

11

Добыкин Д. Г. Православное учение о толковании Священного Писания: лекции по библейской герменевтике. – СПб.: Изд-во СПбПДА, 2016.

12

Раши – аббревиатура словосочетания «рабби Шломо Ицхаки» – учитель Шломо, сын Ицхака; 1040 – 1105, Труа, Шампань. Автор величайшего комментария к Торе и ряду книг Танаха. Духовный вождь и общественный деятель еврейства Северной Франции.

13

Тора с комментарием Раши: В 5 томах. Том 2: Шмот. Исход. М.: Книжники; Лехаим, 2012. С. 358.

14

«Гнев», «наказание по велению сердца» – это, конечно же, антропопатизмы, т.е. приписывание свойств человеческой психики Богу.

15

Значение слова «ревность» будет подробно рассмотрено далее.

16

Онкелос – римлянин-прозелит, автор наиболее известного из таргумов (смысловых переводов). «Таргум Онкелоса» на Пятикнижие, относящийся ко II в. по Р.Х., бывший очень авторитетным у вавилонских евреев. Подробнее см. Добыкин Д. Г. Введение в Ветхий Завет: курс лекций по ветхозаветной исагогике. Изд. 2-е, перераб. и доп. СПб.: Изд-во СПбПДА, 2016. С. 149.

17

Здесь Раши следует талмудическому принципу толкования Писания «минимальное множественное число – два». Исходя из этого принципа милость детям воздается в двух тысячах поколений, а наказание за грехи отцов – в течение четырех. Отсюда выводится разница: 2’000 / 4 = 500.

18

Ефрем Сирин, прп. Толкования на Священное Писание. Книга Исход. Глава 20. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/tolkovanie-na-knigu-iskhod/20 (дата обращения: 19–07–2017).

19

Иероним Стридонский, блж. Послания. Цит. по: Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I – VIII веков. Ветхий Завет. Том III: Книги Исход, Левит, Числа, Второзаконие / Пер. с англ., греч., лат., сир. Под ред. Джозефа Т. Линхарда / Русское издание под ред. Н.А. Кульковой и С. С. Козина. Тверь: Герменевтика, 2010. C. 137.

20

Подробно значение выражения «Бог-ревнитель» и метафора брака в отношениях Бога и Его народа будут подробно разобраны далее.

21

Ориген. Увещевание к мученичеству. §9.

URL: http://azbyka.ru/otechnik/Origen/uveshanie-k-muchenichestvu/

(дата обращения: 19–07–2017).

22

Патерий (ум. в 606 г.) Епископ города Брешиа, Италия. Ученик и компилятор трудов святителя Григория Великого (Двоеслова, папы Римского).

23

Здесь, видимо, имеется в виду распространенное в то время мнение, что причинами всех болезней являются демонические силы. И что тот или иной демон вызывает ту или иную болезнь. Возможно именно поэтому Господь Иисус «… запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе …» (Мк. 9:25).

24

Патерий. Изъяснение Ветхого и Нового Заветов. Цит. по: Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I – VIII веков. C. 138.

25

Пестун (устар.) – тот, кто пестует. Пестовать – нянчить маленького ребёнка, ухаживать за ним.

26

Кирилл Александрийский, свт. О поклонении и служении в Духе и истине. Часть 1. Книга 6. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Aleksandrijskij/o-poklonenii-i-sluzhenii-v-dukhe-i-istine (дата обращения: 16–07–2017).

27

Там же.

28

Мень Александр, прот. Исагогика. Ветхий Завет. Издание второе, исправленное. Москва, 2003. С. 215.

29

Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений. Том VIII. Книга 1. – М.:, 2008. С. 460.

30

Интересно заметить, как рассуждение свт. Иоанна Златоуста сочетается с движением мысли мудрецов Талмуда, когда те говорили на тему атрибута суда и атрибута милосердия. Об этом см. далее.

31

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Послание к Римлянам. Глава 23. Комментарий на стих Рим. 13:10. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_63/23 (дата обращения: 31–07–2017).

32

Пс. 33:17, ЦСЯ.

33

Феофан Затворник, свт. Избранные псалмы, истолкованные святителем Феофаном Затворником. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/izbrannye-psalmy/2 (дата обращения: 19–07–2017).

34

Толковая Библия или Комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета под редакцией А.П. Лопухина. Ветхий Завет: в 5 тт. Т. I: Пятикнижие; Исторические книги. – М.: ДАРЪ, 2008. С. 465–466.

35

При всём почтительном отношении к древнему иудейскому толкованию второй заповеди Декалога, отношение «три-четыре рода» к «тысячам родов», видимо, следует понимать в смысле несоизмеримо большей милости, а не как точное указание на значение «в пятьсот раз».

36

Подробнее о наблюдении над словами см. Добыкин Д. Г. Православное учение о толковании Священного Писания. C. 191.

37

Там же.

38

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Послание к Римлянам. Глава 19. Комментарий на стих Рим. 11:11 URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_63/19 (дата обращения: 31–07–2017).

39

Lingvo Dictionary. Электронный словарь. Версия 1.9.7 (693703). © 2010, ABBYY.

40

См. замечание по на стр. 31.

41

Интересно заметить, что один из главных персонажей пьесы А.Н. Островского «Бесприданница» Сергей Сергеевич Паратов резонно замечает: «Да ведь ревнивые люди ревнуют без всякого повода» (явление девятое).

42

Ожегов С. И. Словарь русского языка. Изд. 4-е стереотип. М., 1996.

43

Lingvo Dictionary. Электронный словарь. Версия 1.9.7 (693703). © 2010, ABBYY.

44

Дьяченко Г., свящ. Полный церковно-славянский словарь: В 2 т. Т. 1 – М.: Книжный клуб «Терра», 1998.

45

Седакова О. А. Церковнославяно-русские паронимы. Материалы к словарю. М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 2005. С. 303.

46

Подробнее см. Григорий Палама, свт. О Божественных энергиях и их причастии. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/O_Bogestvennih_energijah_i_ih_prichastii/

(дата обращения: 5–07–2017).

47

Ожегов С. И. Словарь русского языка. Изд. 4-е стереотип. М., 1997.

48

Цитата из Быт. 2:24.

49

Словарь библейских образов. / Под общей редакцией Лиланда Райкена, Джеймса Уилхойта, Тремпера Лонгмана III. СПб: Издательство «Библия для всех», 2008. C. 110.

50

Произнесение имен и ударения даны по Библия, ББИ. В Библия, Синод. это, соответственно Огола и Оголива; в Библия, ЦСЯ – оола и оолива.

51

Большой библейский словарь. С. 902.

52

Перевод по LXX. Книги Ветхого Завета в переводе П. А. Юнгерова. Большие пророки. М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2006.

53

Здесь следует заметить, что русские переводы смягчают выражения пророка. В оригинале используются более яркие и откровенные выражения. Видимо, такое смягчение вызвано соображениями целомудрия. См. сноску в Библия, ББИ. С. 1238.

54

А ведь именно идолопоклонство запрещает вторая заповедь Декалога (Исх. 20:4), именно за него назначается беспрецедентное наказание (Исх. 20:5).

55

Здесь слово «ревность» используется в значении «мучительное сомнение в чьей-нибудь верности и любви».

56

Библия, Синод. Следуя принципам своего перевода о которых будет упомянуто ниже, в Библия, ББИ этот стих читается так: «…ибо не должен ты никакому другому богу поклоняться, ведь Я, Господь, по самой природе Своей – Бог, который не мирится с неверностью в любви и вероломства не терпит» (Исх. 34:14). Здесь отсутствует наименование Бога «ревнителем», которое есть в еврейском оригинале, но зато очень ясно ощущается метафора супружеских отношений за счет развёрнутого значения слова «ревнитель».

57

Большой библейский словарь. C. 963.

58

Гейслер Н., Хоу Т. Ответы критикам Библии. – СПб.: Изд-во РО «ХО «Библия для всех», 2007. С. 66.

59

Райт К. Око за око. Этика Ветхого Завета. Пер. с англ. Черкассы: Коллоквиум, 2010. C. 21.

60

Знаменитый толкователь Торы рабби Шломо Ицхак (Раши) в своем комментарии уточнил значение еврейского слово «кана» и самого понятия «ревность» – это не просто чувство сильного гнева, но и его проявления в наказании [здесь «наказание» употребляется в смысле «наказ, наставление» – прим. автора] виновного. См. Тора с комментарием Раши. С. 358.

61

Коэльо П. Дневник мага. – М.: ООО Издательский дом «София», 2006. С. 75.

62

Десницкий А. Введение в библейскую экзегетику. С. 194.

63

Там же. С. 193–195.

64

Ответы на приведённые вопросы – пожалуй, это именно то, что более всего волнует каждого проповедника, обращающегося со своим словом к собранию. И хотя во время подготовки к проповеди можно обратиться за помощью к множеству имеющихся толкований Священного Писания, но возводить мост к умам и сердцам слушающих, проповеднику придется самостоятельно.

65

Обзор основных переводов Библии на русский язык: Десницкий А. Современный библейский перевод: теория и методология. – М: Изд-во ПСТГУ, 2015. С. 221–259.

66

Подробнее см. Филарет Московский (Дроздов), свт. О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого семидесяти толковников и славенского переводов Священного Писания. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Moskovskij/LXX/ (дата обращения: 28–08–2017).

67

Ученые спорят по поводу даты создания Септуагинты. Считается, что её начали писать ок. 250, а завершили не ранее 100 г. до Р.Х. См. Большой библейский словарь. C. 161.

68

Подробнее о ЦСЯ переводе Библии см. Добыкин Д. Г. Введение в Ветхий Завет. С. 156–157.

69

Но с добавлениями из Септуагинты, которые брались в тексте в квадратные скобки. Данный метод был предложен теоретиком перевода – митр. Филаретом (Дроздовым), который предложил своего рода компромисс: переводить еврейский текст, но дополнять и даже править перевод (в догматически значимых местах) в соответствии с Переводом LXX и ЦСЯ переводом.

70

Подробнее о Синодальном переводе Библии см. Десницкий А. Современный библейский перевод. С. 222–232.

71

По утверждению издателя. Впрочем, автор, хорошо знакомый с этим переводом, вполне может с этим согласиться.

72

Вплоть до того, что в издании 2001 года вместо столь устоявшегося термина «крестил» (в приложении к Иоанну Крестителю) было использовано «омывал» (напр., в Мк. 1:8). Впрочем, в последующих изданиях общепринятый термин «крещение» был возвращен.

73

Библия, РБО. С. 7.

74

Подробнее о переводе РБО см. Десницкий А. Современный библейский перевод. С. 244–251.

75

Данный перевод в своем названии сходен с переводом РБО, что может вызвать определенную путаницу. Вместе с тем, перевод РБО и перевод ББИ весьма сильно отличаются по подходу, литературному стилю и пр.

76

Институт перевода Библии в посёлке городского типа Заокский (Тульская область). Не путать с Институтом перевода Библии в Москве.

77

В 1Петр 3:19 перевод, все же, явно отражает конфессиональную интерпретацию. Но это, пожалуй, единственное место во всем Новом Завете, где в переводе появилась специфически адвентисткая интерпретация.

78

Подробнее о переводе ББИ см. Десницкий А. Современный библейский перевод. С. 251–253.

79

Библия, ББИ. С. 7.

80

Подробнее о переводе см. Тора с комментарием Раши. С. 26–33.

81

Там же. С. 357–358.

82

Там же. С. 27.

83

Там же. С. 28.

84

Автор нарочно употребляет выражения «как кажется противоречит», «кажущееся противоречие» и т.п. в связи с тем, что тексты Священного Писания имеют одного Автора, которого вряд ли можно с первого прочтения заподозрить в противоречиях. Или увидеть в противоречиях не более, чем порчу текста, прошедшего сквозь толщу веков. Гораздо вернее видеть в таковых кажущихся противоречиях повод для более вдумчивого осмысления текста, повод для постижения глубины смысла, в нём заложенного. Подробнее эта тема рассмотрена далее.

85

Оскомина – вяжущее ощущение во рту от чего-либо кислого или терпкого.

86

Еврейская Библия. Поздние пророки. Пер. с древнееврейского. Общая редакция Александра Кулика. М.: Книжники; Лехаим: 2013. С. 331. Здесь Ирмеягу – Книга пророка Иеремии.

87

Еврейская Библия. Поздние пророки. С. 447. Здесь Дварим – Книга Второзаконие.

88

Тора с комментарием Раши: В 5 томах. Том 2: Шмот. Исход. М.: Книжники; Лехаим, 2012. С. 308. Здесь: Йехезкэль – Книга пророка Иезекииля; Дварим 24:16–17 – Втор. 24:16.

89

Например, Лео Таксиль в своей «Забавной Библии» только этим и занимается, критикуя буквально каждый библейский стих.

90

Крест толкователей (лат.).

91

Здесь следует помнить, что научное знание непрерывно эволюционирует. Познаются новые объекты, уточняются старые знания, корректируются законы и теории. И когда-то считавшееся бесспорным доказательство, может быть со временем совершенно отвергнуто.

92

Сове Б.И., проф. Тезисы по Священному Писанию Ветхого Завета для Первого конгресса православных богословов в Афинах. Тезис 4. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Boris_Sove/tezisy-po-svjashennomu-pisaniyu-vethogo-zaveta-dlja-i-kongressa-pravoslavnyh-bogoslovov-v-afinah/ (дата обращения: 28–08–2017).

93

Аврелий Августин, блж. О природе блага против манихеев. §24.

URL: https://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-prirode-blaga-protiv-maniheev/

(дата обращения: 20–06–2017).

94

Авторский перевод цитаты: “If we are perplexed by an apparent contradiction in Scripture, it is not allowable to say, The author of this book is mistaken but either the manuscript is faulty, or the translation is wrong, or you have not understood”. Augustinus Aurelius St., “Reply to Faustus the Manichaean”.

URL: http://antisys.ru/wpq/2017/04/03/августин-блаженный-против-фауста-ман/

(дата обращения: 20–06–2017).

95

Что и делает автор данной работы.

96

Как это делали Марк Твен, Лео Таксиль и многие, многие другие.

97

Число Рейнольдса – мера отношения сил инерции, действующих в потоке, к силам вязкости.

98

Твен Марк. Размышления о религии. Глава первая.

URL: http://www.e-reading.by/bookreader.php/56033/Tven_-_Razmyshleniya_o_religii.html

(дата обращения: 21–06–2017).

99

Урбах Э. Мудрецы Талмуда (их верование и мнения). – М.: Мосты культуры / Гешарим, 2016. С. 295.

100

Шма (или Шема) – слушай, внемли (ивр.). Еврейский литургический текст, состоящий из цитат Пятикнижия.

101

Урбах Э. Мудрецы Талмуда. С. 310.

102

Рабби Акива (Акива бен-Йосеф; 40–50 гг. – 137 год н. э.) – философ-таннай, один из значительных законоучителей, основоположник систематизации Устной Торы.

103

Урбах Э. Мудрецы Талмуда. С. 311.

104

Мишна Сота, 1:7–10. Цитата по: Урбах Э. Мудрецы Талмуда. С. 312.

Здесь: Шимшон – Самсон, Авшалом – Авесалом, Йоав – Иоав; Шофтим 21:16 (sic!) – Судей 16:21, Шмуэль 2, 18:15 – 2 Царств 18:15.

105

Урбах Э. Мудрецы Талмуда. С. 313.

106

Там же. С. 313–314.

107

Из трактата Кидушин. Цитата по: Урбах Э. Мудрецы Талмуда. С. 315. Здесь Дварим 15:16 (sic!) – Втор. 5:16.

108

Там же. С. 313.

109

Тора с комментарием Раши. С. 656–657.

110

Книга Псалмов [“Тегилим”] / Перевод с иврита Меира Левинова. – М.: Книжники; Леахаим, 2011. С. 652–653. Соответствует Пс. 102.

111

Книга Псалмов. С. 522. Соответствует Пс. 77.

112

Мангано Марк. Введение в Ветхий Завет. С заметками по истории толкования Ветхого Завета и истории библейской археологии. Пер. с англ. – М.: Духовная академия апостола Павла, 2007. С. 431.

113

Мангано Марк. Введение в Ветхий Завет. С. 431.

114

Таннаи (от арам. «тни» или «тна» повторять, изучать, учить) – титул законоучителей Израиля в I – II веках н.э.

115

Урбах Э. Мудрецы Талмуда. С. 325. Здесь Бемидбар – Книга Числа.

116

В православном богословии термин «атрибут» не употребляется. Обычно речь идёт о Свойствах Божиих. Однако автор позволил себе оставить этот термин по двум причинам: 1) слово «атрибут» имеет несколько иную коннотацию, чем «свойство»; 2) речь идет об иудейском богословии, которому свойственна иная терминология.

117

Урбах Э. Мудрецы Талмуда. С. 331.

118

Там же. С. 336.

119

Амораи (на арамейском – «говорящий, произносящий») – законоучители еврейского народа, жившие в III – V вв. н. э.

120

Урбах Э. Мудрецы Талмуда. С. 338. Здесь: Тегилим, 25:8 – Пс. 24:8; Йехезкель – Книга пророка Иезекиля; Тегилим, 104:35 – Пс. 103:35; Мишлей – Книга притчей Соломона.

121

Книга Юбилеев, XXXIV. Цитата по: Ветхозаветные апокрифы: Книга Еноха; Книга Юбилеев или Малое Бытие; Заветы двенадцати патриархов; Псалмы Соломона. – СПб.: ООО «Торгово-издательский дом «Амфора», 2016. С. 397

122

Моше де-Гаршан – знаменитый иудейский экзегет. Жил в Нарбонне (Франция) в XI веке. Был наиболее ярким представителем мидрашистско-символического толкования Писания.

123

Ангел-хранитель Израиля.

124

Урбах Э. Мудрецы Талмуда. С. 398.

125

Подробнее см. Давыденков О., прот. Догматическое богословие. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2014. С. 576–611.

126

Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие. Том 1. Часть 1. §9.

URL: https://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgakov/pravoslavno-dogmati cheskoe -bogoslovie-tom1/1_31 (дата обращения: 26–08–2017).

127

Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие. Том 1. Часть 1. §9.

URL: https://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgakov/pravoslavno-dogmati cheskoe -bogoslovie-tom1/1_31 (дата обращения: 26–08–2017).

128

Мангано Марк. Введение в Ветхий Завет. С. 89.

129

Мангано Марк. Введение в Ветхий Завет. С. 364.

130

Здесь имеется в виду принцип прогрессирующего Откровения, когда более позднее Откровение заменяет предшествующее. Бог не являет людям все истины одновременно, равно как и не устанавливает для каждого временного периода одинаковые условия. Прогрессирующее откровение – это когда каждая заповедь относится и соответствует конкретным обстоятельствам, в которых находятся люди. Подробнее см. Гейслер Н., Хоу Т. Ответы критикам Библии. С. 19–20.

131

Икономия (букв. «домостроительство», греч.) – Божий план спасения грешного человеческого рода от греха, страдания и смерти.

132

Образ жизни, способ существования (лат.).

133

Например, свт. Игнатий Брянчанинов, прп. Ефрем Сирин, блж. Феофилакт Болгарский. См. URL: https://ekzeget.ru/stih.php?kn=mf&gl=5&st=17 (дата обращения: 25–07–2017).

134

Даума Й. Дорогами Ветхого Завета. Т.1. Пятикнижие. Пер. с нидерл. – Черкассы: Коллоквиум, 2010. С. 151.

135

Подробнее см. статью «Языковая компрессия: виды и уровни реализации».

URL: http://pandia.ru/text/77/484/15988.php (дата обращения: 25–08–2017).

136

Даума Й. Дорогами Ветхого Завета. С. 151.

137

Мангано Марк. Введение в Ветхий Завет. С. 129.

138

Каррид Дж. Исход: том 2 / Пер. с англ. Сериковой Н. В. – Мн.: МФЦП, 2010. С. 36.

139

Райт К. Око за око. C. 40.

140

Мень Александр, прот. Исагогика. С. 215.

141

Даума Й. Дорогами Ветхого Завета. С. 146.

142

Здесь в первую очередь имеются в виду народы Авраамических религий, где супружеская верность – безусловная норма.

143

Ср. «… и сказал Господь [Бог] в сердце Своём: буду больше проклинать землю за человека, потому что помышления сердца человеческого – зло от юности его» (Быт. 8:21).

144

Ориген, «Увещевание к мученичеству». §9.

URL: http://azbyka.ru/otechnik/Origen/uveshanie-k-muchenichestvu/

(дата обращения: 01–04–2017).

145

Патерий. Изъяснение Ветхого и Нового Заветов. Цит. по: Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I – VIII веков. C. 138.

146

См., напр., «Славянский информационный портал». URL: http://slawa.su (дата обращения: 26–07–2017).

147

См., напр., Иоанн Крестьянкин, архим. Опыт построения исповеди. Вторая заповедь. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Krestjankin/opyt-postroenija-ispovedi/1_2 (дата обращения: 26–07–2017).

148

Райт К. Око за око. C. 95.