протоиерей Александр Сорокин

Источник

X. Другие новозаветные писания

§ 48. Послание к Евреям

Послание к Евреям – одна из тех новозаветных книг, что отмечены ярко выраженными неповторимыми особенностями, причем как с точки зрения языка и стиля, так и с точки зрения содержания. Оно стоит несколько особняком, представляя собой загадку и одновременно давая богатейший материал для христианского богословия. Будучи такой самобытной новозаветной книгой, Евр. дает еще одно весомое свидетельство о Новом Завете как о достаточно широком по своим подходам и стилям спектре Писаний, благовествующих и богословствующих об Иисусе Христе.

«Намеренно риторическое, тщательно продуманное в плане, написанное на великолепном греческом языке, страстно сконцентрированное вокруг Христа, Послание к Евреям содержит целый ряд незабываемых интуиций, которые не прошли бесследно для христианства»915.

42. Проблемы жанра, авторства и адресата

Как в первоначальной христианской древности (в первые века), так и в последние века развития новозаветной критики толкователи и исследователи Нового Завета, обращаясь к Евр., неизбежно приходили к выводу: все три составляющие названия Евр. (т.е. «1) Послание 2) ап. Павла 3) к Евреям») следует понимать в каком-то не строгом, а расширенном, условном смысле.

Жанр

В самом деле, Евр. в жанровом отношении меньше всего похоже на послание. У него нет обращения, а его знаменитое начало: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках...» сразу настраивает читателя на торжественно-проповеднический риторический лад. Поначалу почти напрочь отсутствует личностное авторское отношение, и лишь затем текст как-то незаметно переходит в более-менее эпистолярную плоскость (появляется обращение «братья», в последних главах – приветствия и увещания). По меткому выражению одного библеиста (Х.Е. Дана916), Евр. «начинается как трактат, продолжается как проповедь, а заканчивается как послание». Сам автор Евр. называет его «словом увещания» (Евр. 13:22).

Авторство: «Это знает только Бог»

Против Павлова авторства, понимаемого в строгом смысле слова, говорит язык Евр. Будучи написанным на самом правильном и красивом греческом языке во всем Новом Завете (изящнее даже языка св. Луки), Евр. в этом отношении именно с аутентичными посланиями ап. Павла имеет меньше всего общего. Язык Павловых посланий – неправильный, с сильной печатью семитизма (как, впрочем, и язык многих других новозаветных книг), к тому же отмечен ярко выраженным эмоциональным, личностным отношением. Кроме того, Ветхий Завет в Евр. приводится по переводу LXX, тогда как «ап. Павел читал Ветхий Завет в еврейском подлиннике»917.

«Стилистически наиболее «греческий» текст – это Послание к Евреям. Вы знаете, что церковное предание всегда связывало Послание к Евреям с «мыслями» апостола Павла, но не ему приписывало авторство текста как текста, как составление самой словесной материи. Разумеется, это совсем не его слог... Эдуард Норден, который... подходит к новозаветным текстам как специалист по греческой прозе, очень живописно излагал, как специалист по античной словесности сразу успокаивается, какой у него возникает душевный комфорт, когда он от других новозаветных текстов переходит к Посланию к Евреям, – наконец, ему как эллинисту все понятно»918.

Неудивительно, что убеждение в принадлежности Евр. Павлу «было высказано Церковью не тотчас и не одновременно во всех частях христианского мира. Только начиная с V в., Павлово происхождение Евр. не вызывает возражений и не сопровождается ограничительным толкованием919. В начале II века Тертуллиан приписывал Евр. Варнаве920. Трудно сказать, было ли это его личное критическое мнение, или он выражал предание, принятое в известных кругах западного христианства.

Несомненно одно: представление об ап. Павле как авторе Евр. не пользовалось всеобщим распространением на Западе. Мы его встречаем у старших представителей Александрийского богословия, но уже современник Тертуллиана, Климент, думал, что греческий текст, в котором до нас дошло Евр., есть перевод Павлова оригинала, сделанный кем-либо из его учеников. А ученик Климента, Ориген, противопоставлял в Евр. Павловы мысли и не-Павлово изложение. Ориген признавал, что Предание не без основания называет Евр. Павловым, но кто был его автором, этого Ориген сказать не мог. «Это знает только Бог». Формула Оригена может быть выражением проблемы Евр. и для нашего времени»921.

Евр. обнаруживает много общего с александрийской традицией богословствования и толкования Писания, а также с греческой философской традицией. Например, аллегорическая манера сближает Евр. с творениями Филона Александрийского. Из этого, однако, совсем не обязательно следует, что Евр. написано в Александрии – тем более, что о раннехристианской Церкви в Александрии ничего неизвестно. Более вероятно, что отправителями Евр. были италийские христиане (Евр. 13:24). Откуда они писали? Возможно, что из Иерусалима (ведь известно, что в Иерусалиме бывали римские иудеи, см. Деян. 2, 10), а может быть, даже и не из Палестины. Сказать что-либо более конкретное – значит высказать не более, чем предположение.

«Есть своего рода ирония в самом факте, что самое богословски и риторически утонченное произведение Нового Завета остается, строго говоря, анонимным»922.

Однако имя ап. Павла далеко не случайно стоит в заглавии Евр., как это в конце концов и закрепилось в церковной традиции. Написанное явно не самим Павлом, Евр. также явно свидетельствует о своем авторе как о верном последователе Павлова богословия. Не будучи Павловым по букве, Евр. однозначно Павлово по духу. В пользу Павла говорит и ряд деталей – таких, как упоминание Тимофея в Евр. 13, 23, благословение тоже вполне в Павловом стиле (13, 20–24).

Адресат

Надписание «к Евреям» имеется уже в папирусе Честера Битти II (P46), конец II века, древнейшем из дошедших списков. Хотя из этого не обязательно следует, что оно было изначальным: какого-либо иного адресата в названии древность не сохранила923.

Таким образом, с адресатом, как и с отправителями и другими обстоятельствами написания Евр., полной ясности. Какие евреи имеются в виду? Об этом лишь косвенно можно судить по богословскому содержанию Евр. Можно, например, предположить, что Евр. обращено к христианам, ценившим иудейский религиозный культ. А иначе почему в Евр. так подробно, с большим знанием дела и любовью говорится о ветхозаветной истории, ветхозаветном богословии и ветхозаветных богослужебных реалиях?

Вопрос об адресате выглядит тем более интригующим, что в Послании встречаются явные намеки, что оно адресовано конкретной общине (см., например, Евр. 10, 32; 12, 4 и др.).

Теоретически первым адресатом могли быть христиане какой угодно общины: почти в каждом городе были и иудео-христианские, и смешанные общины.

Но наибольшее внимание исследователей обычно привлекают кандидатуры Иерусалима или Рима924. Если «евреи», к которым адресовано послание, были иудео-христиане Иерусалима («Церковью евреев» называли в древности иерусалимскую церковь925) или, шире, Палестины, то автором мог быть кто-либо из италийских христиан, от лица которых он и передает привет (см. Евр. 13, 24).

«Храм в Иерусалиме еще стоит (ср., например, 9, 8 и слл., а также формы настоящего времени в 8, 4–5 и др.). Но в послании часто чувствуется напряженное ожидание грозных событий, которые должны разразиться с минуты на минуту (ср., например, 10, 25. 36 и слл., и др.). В такой предгрозовой атмосфере иерусалимские иудео-христиане жили в шестидесятые годы»926.

В том случае, если Евр. было обращено к иерусалимской иудео-христианской общине, оно могло звучать не только и даже не столько как слово утешения в виду настоящих и особенно грядущих скорбей (назревающего разрыва с иудейством, см. § 9), сколько как слово о прехождении Ветхого Завета в Иисусе Христе:

«Иудейская оболочка христианства есть не более, как одна из его форм, исторически обусловленная. Эта историческая форма не отражает его внутренней сущности. Такова неизбежная тема Евр. манифеста Италийских христиан к иерусалимской матери-церкви... Нашел ли этот манифест сочувственный отклик в сердцах иудео-христиан?»927.

Такую достаточно аргументированно изложенную реконструкцию, хотя и остающуюся не более, чем гипотезой, не всеми востребованной в современной науке, предлагал еп. Кассиан. Если дело было действительно так, то согласно его же мнению ответом на Евр. могло быть Иак.928.

Свои аргументы выдвигают и сторонники гипотезы о том, что община-адресат Евр. находилась в Риме. В Деян. 18, 2 упоминается, что Клавдий изгнал всех иудеев (а в их числе, надо полагать, и иудео-христиан) из Рима. Если принять Римскую гипотезу по поводу адресата Евр., то становится понятной фраза: «Приветствуют вас Италийские». Это выглядит как приветствие изгнанных в свое время (и поэтому «италийских») тем, кто остался в Риме. В 10, 32–34 упоминаются гонения, под которыми могут подразумеваться гонения при Нероне в Риме же в 64–68 гг., когда погибли свв. Петр и Павел. Фраза же «Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха» (Евр. 12:4) предполагает время до гонений 90-х гг. при императоре Домициане929. Достойны внимания и некоторые параллели между посланием ап. Павла к Римлянам и Евр. – в Рим. также чувствуется повышенное внимание к иудейской теме. Кроме того, очевидно, что именно в Риме Евр. было усвоено раньше всех, – об этом говорит хотя бы тот факт, что отрывок Евр. 1, 3–5. 7. 13 цитируется в 1-м послании Климента 36, 1–5, написанном в Риме в 90 – 120 гг. Также и св. Иустин Мученик, писавший в Риме, показывает знание Евр.930 Хотя, с другой стороны, не в Риме, а на востоке Евр. быстрее признали каноничным и усвоили его авторство Павлу931.

Проще всего ограничиться утверждением, что под читателями-«евреями» подразумеваются какая-либо иудео-христианская община, – на том основании, что Евр. изобилует Ветхим Заветом во всех его, в том числе, самых «изощренных» проявлениях. Но и с таким, кажется, очевидным предположением следует быть осторожным:

«Язычники, как и евреи, хорошо знали Ветхий Завет, когда они приняли христианство, так как все церкви из бывших язычников считали Септуагинту авторитетным Священным Писанием. Предположение о том, что неевреи многое унаследовали из прошлой истории Израиля, подтверждается новозаветной концепцией христиан как Нового Израиля. Аргументация Послания, хотя и трудная, представляется для язычников не труднее, чем Посланий к Римлянам или к Галатам»932.

43. Основные богословские идеи Евр.

Послание к Евреям – гимн Иисусу Христу, сочетающий торжественно-риторическую стилистику с глубоким и утонченным богословием, основной базой которого является Ветхий Завет. Здесь достойно и грамотно представлено все многообразие Ветхого Завета – священноисторические события, Псалмы, храмовое богослужение со всеми его культовыми подробностями. Причем все это непременно соотносится со Христом, находя в Нем свое исполнение и завершение.

Но что удивительно: о славной победе Христовой, которая состояла в Его Воскресении из мертвых, в Евр. говорится совершенно другим языком, с помощью других терминов. В применении ко Христу в Евр ни разу не употребляются слова «воскресение», «воскреснуть», хотя они встречаются в других случаях (см. Евр. 6, 2; 11, 19. 35). Смысл Пасхальной тайны, главного связанного с Иисусом Христом события, раскрывается здесь с помощью образов и прообразов, взятых из Ветхого Завета. Христос – Первосвященник и одновременно принесенная за нас жертва. Принося Себя в такую жертву, Он входит во Святая Святых храма – так формулируется весть о Его Пасхальном прославлении.

Посмотрим на отдельных примерах, как эти христологические идеи раскрываются в Евр.

1 Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, 2 в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. 3 Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте, 4 будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя (Евр. 1:1–4).

Звучащее необыкновенно весомо и содержательно введение сразу возвышает Христа над всей огромной и богатой панорамой Ветхого Завета как цепи непрерывных богоявлений и пророчеств. Перед нами один из самых ярких текстов, говорящих об устремленности Ветхого Завета ко Христу. Православная Церковь издревле верно оценила высокий стиль этих строк, сделав их Апостольским чтением на Литургии в Навечерие Рождества Христова.

Далее все Послание утверждает превосходство и исключительность Иисуса Сына Божия.

Превосходство и величие Иисуса Христа

Превосходство Иисуса над ангелами и всей тварью

1-я глава Евр. – мощный каскад ветхозаветных цитат (их семь в 1, 5–14), который обрушивает на читателя автор Послания с одной лишь целью: показать через Писание, что Иисус есть Сын Божий, чьи божественные полномочия превосходят силу и величие кого угодно, будь то ангелы или человеки. Цитаты связаны предельно лаконичными фразами: «И еще:», «Об Ангелах сказано:», «А о Сыне:», «И:» (ср. также во 2-й главе). Например:

5 ... кому когда из Ангелов сказал Бог: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя (//Пс. 2, 7)? И еще: Я буду Ему Отцем, и Он будет Мне Сыном (//2Цар. 7, 14)? 6 Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: и да поклонятся Ему все Ангелы Божии (//Втор. 32, 43). 7 Об Ангелах сказано: Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь (//Пс. 103, 4). 8 А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего – жезл правоты. 9 Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих (//Пс. 44, 6–7) (Евр. 1:5–9).

Последняя цитата (из Пс. 44, 6–7), кстати, – одно из важнейших новозаветных мест, где Иисус Христос именуется Богом (к Нему в этом смысле применяется строчка Псалма).

Иисус – Сын Божий, причастный к человеку

Об искуплении человечества в Иисусе Христе автор Евр. говорит очень последовательно. Надмирное, превосходящее величие Иисуса, о котором говорилось в 1-й главе, простирается до того, что Он приобщился человека. Так мы вновь встречаемся с главной новозаветной вестью, выражаемой по-разному в разных Писаниях – вестью о Боговоплощении (Иоаннов термин) как уничижении, самоумалении Бога (Павлов термин, ср. Флп. 2, 7; § 20. 2). В Евр. 2, 11–18 об этом говорится (опять-таки при обильном цитировании Ветхого Завета) так:

11 Освящающий и освящаемые, все – от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями, говоря: 12 возвещу имя Твое братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя (Пс. 21:23). 13 И еще: Я буду уповать на Него. И еще: вот Я и дети, которых дал Мне Бог (Ис. 8:17–18). 14 А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, 15 и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству. 16 Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово. 17 Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. 18 Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь.

Признаем, что текст труден для восприятия, особенно на слух. Но ясно, что здесь главными утверждениями являются типично новозаветные истины: о том, что Он, Христос, воспринял плоть и кровь (ст. 14), т.е. воплотился, чтобы тем самым ниспровергнуть диавола и его власть, державу. Он уподобился нам как Своим братьям (ст. 17). В ст. 18 высказывается мысль о взаимной сопричастности Бога и человека: если Сын Божий приобщился человека – «претерпел, быв искушен», – то и человек таким образом получает возможность приобщиться Бога. Эта мысль аналогична Павловому рассуждению о Крещении в Рим. 6, 5:

Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения.

Кстати, приведенный отрывок (Евр. 2:11–18) является Апостольским чтением в Православной Церкви в праздник Благовещения, а также на малом освящении воды933. Это вполне оправданно, так как в богословском плане Благовещение и освящение воды – это воспоминания о тайне Божиего снисхождения к человеку ради его освящения.

Превосходство Иисуса над Моисеем

1 Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа, 2 Который верен Поставившему Его, как и Моисей во всем доме Его. 3 Ибо Он достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его, 4 ибо всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший все есть Бог. 5 И Моисей верен во всем доме Его, как служитель, для засвидетельствования того, что надлежало возвестить; 6 а Христос – как Сын в доме Его; дом же Его – мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца (Евр. 3:1–6).

Автор Послания продолжает методично доказывать, что отношение Иисуса к Ветхому Завету аналогично отношению Творца к твари (человеку или ангелу), Хозяина дома к служителю в доме. Моисей (не просто величайший ветхозаветный пророк, а пророк-законодатель) – это, строго говоря, посредник, через которого Бог, истинный Законодатель, вручил Свой Закон народу. Иисус Христос (не как служитель, а как Господь) – неизмеримо выше и превосходит Моисея, а также Иисуса Навина и тем более всех других израильтян, стремившихся к Земле Обетованной и покою в Боге, но не всегда являвших примеры твердой веры. Кстати, отметим очередной чисто ветхозаветный термин «покой», как обозначение цели духовных стремлений:

1 Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим. 2 Ибо и нам оно возвещено, как и тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших (Евр. 4:1–2).

Погрузившись в гущу Священного Писания Ветхого Завета, наслаждаясь его многогранным обилием, автор рождает изумительно точное и образное высказывание по поводу значимости Слова Божия:

Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр. 4:12).

Иисус – Первосвященник по чину Мелхиседека

Показывая от Писания превосходство Иисуса как Сына Божия над всем творением, ангелами и пророками, автор подходит к своей главной цели: выразить весть о том, что благодаря такому превосходству и величию Христа совершаемое Им искупление есть несомненное и полное спасение человека.

Эта идея вновь выражается на языке ветхозаветных реалий, имеющих отношение как к Священной истории, так и к ветхозаветному храмовому культу. Здесь появляется именование Христа Первосвященником (греч. a)rxiereu/j, Архиерей). Тон задает Евр. 4, 14–15:

14 Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего. 15 Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха.

Здесь нельзя еще раз не отметить переклички с Иоанновой христологией воплощения – при том, что в Евр. еще сильнее подчеркивается приобщение Иисуса к искушениям человека.

Вспомним, кем был первосвященник в Ветхом Завете: это первенствующий священник-жрец, который возглавлял институт храмового священства. В свою очередь священство в Ветхом Завете понималось как посредничество между избранным народом и Богом. Через священство и постоянно приносимые руками священников храмовые жертвы народ Израиля непрерывно ощущал себя в Завете, в живой связи с Богом. Будучи одним их израильтян, первосвященник в то же время в силу своего положения был олицетворением единственности и непрерывности Завета:

1 Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу, чтобы приносить дары и жертвы за грехи, 2 могущий снисходить невежествующим и заблуждающим, потому что и сам обложен немощью, 3 и посему он должен как за народ, так и за себя приносить жертвы о грехах. 4 И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон.

Автор упоминает Аарона как родоначальника ветхозаветного династического священства вообще и прежде всего первосвященства.

Так начинается сравнение первосвященства Христа с первосвященством Аарона (ветхозаветным первосвященством). Интересно, что, как следует из Евангелий, Иисус в Своей земной жизни не только не был священником (ср. Евр. 7, 14), но даже довольно резко отзывался о храмовом священстве и о том, что совершалось в Иерусалимском храме (но воспринимал Он это все-таки как нарушения некоего Богом установленного порядка и правил). В том, что в храме имела место торговля, Он видел грех служителей храма, превративших его в «вертеп разбойников», но не отрицал самого храма как «дома молитвы» (см. Мф. 21, 13). Также и о священнодействиях в храме Он говорил как о чем-то необходимом и само собой разумеющемся (ср. Мф. 12, 5).

Начиная с 5-й главы, демонстрируя мастерское владение аллегорическим методом толкования Писания, автор Евр. показывает, что первосвященство Христа в своей единственности и неповторимости – более чем достаточно для нашего искупления.

Подчас рассуждения в Евр. могут выглядеть весьма неожиданными, особенно для неподготовленного читателя.

Так, подробно разрабатывается прообразовательное значение загадочной для самого Ветхого Завета личности царя Мелхиседека:

Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему:... Ты священник вовек по чину Мелхиседека (Пс. 109:4) (Евр. 5:6).

...предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека (Евр. 6:20).

Единственный эпизод с Мелхиседеком встречается в Быт. 14, 18–20. Там говорится о том, как Аврааму, одержавшему верх над коалицией нескольких местных царей, повстречался некий Мелхиседек, царь Салимский:

18 и Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, – он был священник Бога Всевышнего, – 19 и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; 20 и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. [Аврам] дал ему десятую часть из всего.

Чтобы понять основное рассуждение в Евр. 7, нужно обратить внимание, во-первых, на то, что из рассказа Быт. не следует ровным счетом ничего по поводу возраста и происхождения Мелхиседека. Говорится лишь, что он – «царь Салимский» и «священник Бога Всевышнего». Но как раз из этой биографической «лакуны» автор Евр. и извлекает глубокий аллегорический смысл: «священство Мелхиседека» вечно:

Мелхиседек... без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда (Евр. 7:3).

Впрочем, именно такой аллегорический или, во всяком случае, таинственный смысл усматривали в личности Мелхиседека еще в ветхозаветные времена. Об этом свидетельствует, например, Пс. 109, 4, фраза из которого целиком или частично (kata\ th\n ta/cin Melxise/dek – «по чину Мелхиседека») неоднократно цитируется в Евр. (5, 6. 10; 6, 20; 7, 11. 17. 21). Открытые в XX веке рукописи Мертвого моря также дали много материала о таинственности была окружена фигура Мелхиседека934.

Литургический комментарий

Пс. 109, 4 является входным стихом935 на Литургии в праздник Рождества Христова.

Вернемся к эпизоду с Мелхиседеком. В Быт. упоминается еще одна деталь, аллегорически истолкованная в Евр.:

Аврам дал ему десятую часть из всего (Быт. 14:20).

Тем самым Авраам, предок и в этом смысле родоначальник Ааронова священства, признал превосходство Мелхиседека. Ведь десятина – та часть, которую впоследствии израильтяне жертвовали на содержание храма и священства (см. Числ. 18, 21). Иными словами, в лице Авраама ветхозаветное Аароново священство признало превосходство священства Мелхиседека:

4 Видите, как велик тот, которому и Авраам патриарх дал десятину из лучших добыч своих. 5 Получающие священство из сынов Левииных имеют заповедь – брать по закону десятину с народа, то есть со своих братьев, хотя и сии произошли от чресл Авраамовых. 6 Но сей, не происходящий от рода их, получил десятину от Авраама и благословил имевшего обетования. 7 Без всякого же прекословия меньший благословляется большим. 8 И здесь десятины берут человеки смертные, а там – имеющий о себе свидетельство, что он живет. 9И, так сказать, сам Левий, принимающий десятины, в лице Авраама дал десятину: 10 ибо он был еще в чреслах отца, когда Мелхиседек встретил его (Евр. 7:4–10).

Превосходство вечного («по чину Мелхиседека») священства Христа состоит в том, что если ветхозаветное Левиино (Аароново) священство должно было беспрерывно приносить многочисленные жертвы за грехи народа, то священство Христа, принесшего Самого Себя в жертву на Голгофе – это жертва единственная и не нуждающаяся в повторениях:

23 Притом тех священников было много, потому что смерть не допускала пребывать одному; 24 а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, 25 посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них. 26 Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес, 27 Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого (Евр. 7:23–27).

После столь обстоятельной разработки темы Мелхиседека автор Евр. делает вывод:

1 Главное же в том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах 2 и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек (Евр. 8:1–2).

В этих кратко разобранных главах Евр., где говорится о вечном, непреходящем и единственном священстве Христа, содержится та богословская база, которая лежит в основе христианского (новозаветного) понимания священнического служения. Священник христианской Православной Церкви – никак не посредник между народом и Богом, а лишь тот, кто видимым образом актуализирует «здесь и сейчас», в данном собрании, в данной Церкви, вечное и единственное первосвященство Христа.

Прежде всего это касается тех, кто так и именуется – первосвященниками, или, по-гречески, архиереями, а также священников (иереев). Церковные Таинства совершает единственный Первосвященник Христос, но это совершение «озвучивает», видимым образом являет конкретный служитель (епископ или вместо него священник). Конечно, на этом функции епископов и священников не ограничиваются. Ведь не говоря даже о внетаинственных аспектах их служения (пастырство, учительство и т.п.), в самих Таинствах имеет место и молитва Церкви ко Христу, которую также озвучивает епископ или священник – на этот раз не как видимый образ Христа, а как предстоятель (но не посредник!) Церкви.

Другой вопрос, что ветхозаветное понимание священства, в высшей степени естественное для земной человеческой природы, т.е. духовно и психологически «удобное» понимание как жреческого посредничества между «простыми смертными» и Богом, прочно удерживается христианским (во всяком случае, православным) массовым сознанием. Гораздо комфортнее ощущать себя за спиной конкретного священника, например, «заказав» ему за определенное пожертвование молебен, чем предстоять рядом с ним, составляя тем самым собрание вокруг единственного Первосвященника Христа.

К тому же следует учесть, что сами термины «иерей (священник)», «архиерей (первосвященник)», так прочно связанные теперь именно с христианской церковной действительностью, вошли, а правильнее сказать, вернулись в нее некоторое время спустя после того, как первые христиане сознательно пользовались другими терминами, имеющими в виду Церковь как собрание, а не как жреческий институт. Вот почему в новозаветных книгах мы находим такие термины, как «епископ», «пресвитер» – что значит, соответственно, «блюститель», «старейшина». Они свидетельствуют о дистанцированности первых христиан от прежнего жреческого понимания этих служений. Сейчас эти термины тоже существуют, но наравне с ветхозаветными по своей сути словами «архиерей» или «иерей» (а также с другими терминами с теми же корнями: «протоиерей», «иеромонах» и др.). Трагический же парадокс всей Священной истории, обнаружившийся на Голгофе, заключается в том, что кто, как не священники (первосвященники), служение которых и состояло в принесении жертв (греческое слово иерей,ie(reu/j этимологически происходит от глагола ie(reu/w, «убивать», имея в виду умерщвление жертвы), должны были совершить жертвенное убиение Христа!..

Своеобразие христологической терминологии Евр.

Характерная особенность свойственна терминам Евр., выражающим учение об искуплении во Христе. О Христе говорится как о Том, Кто превзошел (ЕК: «сделавшись превосходнейшим») ангелов (Евр. 1:4), был рожден как Сын Божий (1, 5), «не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником» (5, 5), «сделался... виновником спасения» (5, 9) и т.п.

«Здесь виден це­лый ряд параллелей с адопцианской христологией иудео-христианства II и III веков <...>

С другой стороны, <...> в Послании к Евреям... Иисус отождествляется с предсуществующей Пре­мудростью (1, 2–3). Более того, <...> в самом начале Послания к Евреям Иисус более или менее определенно именуется теми самыми двумя наименованиями, которые, согласно Евсевию, эбиониты936 отрицали (Бог, Премудрость). Если мы вни­мательнее рассмотрим в этом свете изначальное развитие аргументации в Послании к Евреям, то получается, что она выглядит как полемика с хри­стологией эбионитов. В то время как эбиониты считали Иисуса главным образом пророком, автор Послания к Евреям сразу отделяет от них Иисуса: в пророках Бог говорил «многократно и многообразно», теперь же го­ворил в Сыне, который является «излучением славы и отпечатком сущно­сти Его» (1, 1–3). Эбиониты считали Иисуса или Христа ангелом или архан­гелом. В Послании к Евреям (опять-таки в самом начале) отвергается мысль о том, что Сын даже сравним с ангелами: «Кому когда из ангелов Бог сказал?..» (1, 4 – 2, 18). Для эбионитов Иисус был как бы вторым Моисеем, в Послании вводная богословская часть (1,1 – 3, 6) завершается сопоставлением и противопоставлением Иисуса Моисею: они были равно верны в служении Богу, но имели различное положение и различный статус: Моисей – слуга, а Иисус – Сын (3, 1–6). Лишь отвергнув эти близкие к эбионитским воззрения как совершенно не выражающие значимость Иисуса, Сына Божиего, автор переходит к изложению первосвященнической христологии.

Не вполне ясно, как автор Послания к Евреям совмещал эти две сто­роны христологии: адопцианскую937 терминологию и антиэбионитскую по­зицию (если так можно выразиться). Но кажется ясным следующее: Послание к Евреям находится в русле развивающейся христологии иудео-христианства; некоторые из отличительных черт позднейшей эбио­нитской христологии уже входили в иудео-христианство; автор Послания, сохраняя адопцианский язык, не желал заморозить его эбионитскими ограничениями. В сущности, кажется, что Послание к Евреям, подобно Евангелию от Матфея, обозначает разделение двух основных направлений в иудео-христианстве: одно входило в приемлемое многообразие христианства, а другое трансформировалось в неприемлемое многообразие иудео-христианства II и III веков. Если эта оценка верна, то необходимо отметить, что уже в I веке, до возникновения ортодоксии, характерная для эбионитства христология была отвергнута, причем в самом иудео-христианстве»938.

Превосходство Нового Завета над Ветхим

Термин «Завет» (diaqh/kh), входящий в круг наиболее концептуальных библейских терминов, в Евр. встречается намного чаще, чем в других священных книгах. Чтобы убедиться в этом, достаточно заглянуть в Симфонию. Особенно это касается Евр. 8–9.

Превосходство Христа-Первосвященника (тема Евр.) автоматически означает и превосходство Нового Завета, заключенного через Христа, над Ветхим.

Уже в самом Ветхом Завете содержатся такие предчувствия, пророчества:

7 ... если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому. 8 Но пророк, укоряя их, говорит: Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, 9 не такой завет, какой Я заключил с отцами их в то время, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, потому что они не пребыли в том завете Моем, и Я пренебрег их, говорит Господь. 10 Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом. 11 И не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня, 12 потому что Я буду милостив к неправдам их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более (Иер. 31:31–34). 13 Говоря новый, показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению (Евр. 8, 7–13ё).

Отталкиваясь от все того же Ветхого Завета, автор Евр. далее применяет другой свой не менее излюбленный и испытанный прием – аллегорическое толкование ветхозаветной истории и богослужебных установлений ветхозаветного Израиля.

Еще в Евр. 6, 19–20 об искупительном подвиге Христа сказано как о Его вхождении в качестве Первосвященника за завесу скинии. Та завеса отделяла Святое Святых, т.е. наисвященнейшее пространство в ветхозаветной скинии (храме), от остального храма. Так символически, на языке храмового культа выражалась идея незримого, но реального присутствия Бога среди народа. Говоря же о вхождении Иисуса за завесу скинии, автор Евр., пользуясь храмовой реальностью как аллегорией, имеет в виду то же самое, о чем, например, в Ин. говорится как о прославлении Сына Человеческого, а мы чаще говорим как о Его Воскресении, победе над смертью и через это о нашем спасении. Еще раз приведем Евр. 8, 1–2:

1 ...мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах 2 и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек.

Аллегорическое истолкование ветхозаветных богослужебных установлений в Евр. Вскрывает их смысл как прообразов Боговоплощения и Христова Первосвященства. Рассуждение о Первосвященстве Христа в таинственном смысле приводит к описаниям небесной скинии. Сам образ небесной скинии навеян Исх. 25, 9. 40; 26, 30, где говорится о «скинии на горе», по образцу которой Моисей должен был соорудить скинию среди народа. В Евр. 7–8 могло сказаться и платоновское понимание реальности как тени или отражения небесной реальности.

«Первая» скиния – прообраз новой скинии

Все подобные рассуждения и аллегорические толкования, столь популярные и родные тогдашнему древнего иудейству и по наследству доставшиеся раннему христианству, теперь могут представляться нам чересчур утонченными, или, наоборот, громоздкими, усложненными, или слишком специальными. Однако Церковь до сих пор пользуется терминологией именно этих богословских построений, выражая свое христологическое учение.

Яркий пример этому – отрывок из 9-й главы Евр. (стт. 1–7). Будучи типичным в своей специфической сложности текстом Евр., он является в православном богослужении одним из самых востребованных чтений.

Здесь дается описание богослужения, совершавшегося в ветхозаветной, «первой» скинии, чтобы на ее фоне вновь показать превосходнейший смысл искупительного подвига Христа. Вот какой вывод делает автор:

11 Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, 12 и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. 13 Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, 14 то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному! (Евр. 9:11–14)

Однако Церковь оценила не только этот вывод. Особое внимание православное литургическое богословие уделило самому описанию ветхозаветного богослужения, изложенному в Евр. 9, 1–7:

1 И первый завет имел постановление о Богослужении и святилище земное: 2 ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется святое. 3 За второю же завесою была скиния, называемая Святое-святых, 4 имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета, 5 а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем не нужно теперь говорить подробно. 6При таком устройстве, в первую скинию всегда входят священники совершать Богослужение; 7 а во вторую – однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа.

Именно эти стихи относятся к числу наиболее востребованных, часто звучащих за православным богослужением новозаветных чтений. Вместе с Флп. 2, 5–11 (см. § 20. 2) данный отрывок составляет пару Апостольских чтений, задействованных во время Богородичных праздников (всегда берется один из них), хотя ни в одном из них прямо не говорится о Пресвятой Деве Марии. Изначальным и наиболее «родным» богослужебным контекстом Евр. 9, 1–7 является праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, основанный на Священном Предании.

В самом деле, праздник Введения – это празднование того невозможного, преодолевающего норму Ветхого Завета события, когда трехлетняя Отроковица (!) входит в «Святое святых», куда лишь «однажды в год один только первосвященник» мог входить, и то после того, как принесет кровавую («не без крови») жертву «за себя и за грехи неведения народа» (ср. Исх. 30, 10; Лев. 16; Числ. 15, 22–31). Ей предстоит стать новым храмом, т.е. Вместилищем воплощающегося Бога. Об этом великолепно говорится в кондаке праздника Введения:

Пречcтый хра1мъ сп7совъ, многоцённый черто1гъ и3 дв7а, сщ7е1нное сокро1вище сла1вы бж7iz, дне1сь вво1дитсz въ до1мъ гдcень, бл7года1ть совводz1щи, я4же въ дс7е бж7е1ственномъ, ю4же воспэва1ютъ а4гг7ли бж7iи: сiz2 е4сть селе1нiе нб7е1сное.

Перевод: «Пречистый Храм Спасителя, многоценный чертог и Дева, священная сокровищница славы Божией, ныне вводится в дом Господень, внося с Собою благодать Божественного Духа. Ее воспевают Божие Ангелы: Она есть небесное (т.е. Божие) жилище».

С точки зрения Ветхого Завета, вход Девы в Святое святых – событие невозможное, причем смысл Апостольского чтения праздника как раз и заключается в том, чтобы подчеркнуть именно эту невозможность! Но эта невозможность равносильна невозможности или, точнее, смысловой невместимости самого главного новозаветного события – Боговоплощения.

Исполнение Ветхого Завета в Новом

Подводя некоторый итог, можно сказать, что Евр. – одно из тех произведений, где говорится о том, насколько плодотворно Ветхий Завет готовит Новый и насколько неожиданно это его новозаветное исполнение, превосходящее самые смелые ожидания и предчувствия.

«Особое ударение, с которым составители Евр. говорят о прехождении Ветхого Завета, показывает, что читателям было нелегко вместить эту мысль. Иерусалимские хри­стиане жили под сенью закона. В этом <...> и заключалась трагедия иудео-христианства. Составители Евр. старались им пока­зать, что во Христе пришел конец и храму, и закону. Но исполнение закона, с которым связано спасение, должно нести не горе, а ра­дость. Для читателей послание должно быть «словом утешения» (ср. Евр. 13, 22939.

Также следует отметить, сколь неслучаен выбор текстов из Евр. во время субботних и воскресных Литургий Великого поста, «когда верующие готовятся к молитвенному участию в Страстях Христовых и к прославлению Его Воскресения»940.

Призыв к вере

Заключительные главы Евр., в которых по сравнению с начальными более явственно чувствуется эпистолярная форма, содержат увещания. Наиболее достойно внимания увещание или призыв к вере (Евр. 11). Он оформлен гениально – как приглашение присоединиться к многочисленным ветхозаветным (опять Ветхий Завет!) праведникам, которые при всем разнообразии служений (здесь патриархи, судьи, пророки и многие другие) проявили себя в главной добродетели – вере. Само слово «вера» повторяется более 20 раз. Наверное, это один из красивейших текстов Нового Завета:

4 Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще. 5 Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу. 6 А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает. 7 Верою Ной, получив откровение о том, что еще не было видимо, благоговея приготовил ковчег для спасения дома своего; ею осудил он (весь) мир, и сделался наследником праведности по вере. 8 Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет. 9 Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования; 10 ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог. 11 Верою и сама Сарра (будучи неплодна) получила силу к принятию семени, и не по времени возраста родила, ибо знала, что верен Обещавший. 12 И потому от одного, и притом омертвелого, родилось так много, как много звезд на небе и как бесчислен песок на берегу морском. 13 Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле; 14 ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества. 15 И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться; 16 но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город. 17 Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, 18 о котором было сказано: в Исааке наречется тебе семя. 19 Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование. 20 Верою в будущее Исаак благословил Иакова и Исава. 21 Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла своего. 22 Верою Иосиф, при кончине, напоминал об исходе сынов Израилевых и завещал о костях своих. 23 Верою Моисей по рождении три месяца скрываем был родителями своими, ибо видели они, что дитя прекрасно, и не устрашились царского повеления. 24 Верою Моисей, придя в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой, 25 и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение, 26 и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние. 27 Верою оставил он Египет, не убоявшись гнева царского, ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд. 28 Верою совершил он Пасху и пролитие крови, дабы истребитель первенцев не коснулся их. 29 Верою перешли они Чермное море, как по суше, – на что покусившись, Египтяне потонули. 30 Верою пали стены Иерихонские, по семидневном обхождении. 31 Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев (и проводив их другим путем), не погибла с неверными. 32 И что еще скажу? Недостанет мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и (других) пророках, 33 которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, 34 угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; 35 жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение; 36 другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу, 37 были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; 38 те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли. 39 И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, 40 потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства.

Именно такой акцент на вере и есть один из тех моментов, что вводят Евр. в корпус Павлова наследия. Достойно внимания и то, что в начале этого длинного пассажа дается единственное в Библии определение веры («единственная формальная дефиниция на весь Новый Завет»941):

Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11:1).

Имеет смысл привести это высказывание в других переводах. По-славянски:

Е$сть же вёра u3пова1емыхъ и3звэще1нiе, веще1й w3бличе1нiе неви1димыхъ.

ЕК: «Вера же есть твердое убеждение в том, на что мы надеемся, подтверждение того, чего мы не видим».

Приведенная 11-я глава Евр. также не осталась без внимания Православной Церкви. С некоторым сокращением ей нашли место в качестве Апостола (Евр. 11, 9–10. 17–23. 32–40) на праздничном богослужении Недели святых отец, т.е. воскресенья перед Рождеством Христовым942, посвященном памяти предков Христа – как по плоти (Евангельское чтение – родословие Иисуса Христа по Мф. 1), так и по духу, по вере.

§ 49. Соборное Послание ап. Иакова

Соборное Послание ап. Иакова стоит первым в ряду Соборных посланий. Озаглавленное авторитетным именем ап. Иакова (правда, не сразу ясно, какого, но как утверждает Церковное Предание, первого епископа-предстоятеля иерусалимской матери-церкви943), оно содержит очень веские суждения и увещания, особенно в области христианской общественной нравственности и социального служения.

44. Кто такой Иаков – автор Иак.?

Иаков, раб944 Бога и Господа Иисуса Христа... (Иак. 1:1) –

так обозначается себя автор Иак. Из этого краткого представления никак нельзя вывести какого-либо точного указания, какой Иаков имеется в виду. Однако методом исключения все же делаются некоторые более определенные выводы.

В Новом Завете упоминается несколько человек с этим именем. Двое из них – Иаков, брат ап. Иоанна Богослова (Мф. 4, 21; 10, 2 и др.) и Иаков Алфеев (Мф. 10, 3 и пар.) – были среди двенадцати учеников Христовых. Если о втором – Иакове Алфееве – кроме имени мы ничего более не знаем945, то о первом можно сказать гораздо больше. Он и его брат ап. Иоанн были сыновьями Зеведея, из чего сразу же следует, что они не были родственниками Иисуса. Христос дал им собственное содержательное прозвище – Воанергес, т.е. «сыны громовы» (Мк. 3, 17; ср. Лк. 9, 54). Вместе с Петром оба брата удостоились быть свидетелями наиболее значимых моментов евангельского служения Иисуса – Его Преображения на горе (см. Мф. 17, 1 и пар.), Гефсиманского борения (см. Мф. 26, 37 и пар.) и др. (см. Мк. 5, 37; Лк. 8, 51). Об этом Иакове, получившем также прозвище «Великий»946, известно, что он погиб по приказу Ирода Агриппы I в начале 40-х годов (см. Деян. 12, 2), что является еще одним аргументом против усвоения ему авторства Иак. Итак, ни один из двух Иаковов, бывших среди Двенадцати, не мог быть автором Иак.

В Евангелиях упоминается и еще один, третий Иаков – его имя значится среди братьев Иисуса947:

Не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? (Мф. 13, 55; ср. Мк. 6, 3)

Сей Иаков не был среди Двенадцати. Более того, в Евангелиях мы то и дело читаем о непонимании Иисуса со стороны его родственников, братьев (см. Мк. 6, 1–4), и даже о неприязненном и насмешливом к Нему отношении. В Евангелии от Иоанна прямо говорится:

Братья Его не веровали в Него (Ин. 7:5).

Итак, Иаков, брат Иисуса, уверовал после евангельских событий и именуется апостолом в широком смысле слова. В этом качестве он упоминается уже в ранних посланиях ап. Павла (см. 1Кор. 15, 7; Гал. 1, 19), а также в ряде апокрифов (Евангелие Евреев 7; Евангелие Фомы 12), в которых он именуется Иаковом Праведным. Как бы там ни было, Иаков становится не просто видной фигурой, а предводителем и духовным авторитетом – иными словами, предстоятелем или, говоря языком церковной каноники, архиереем, причем первым архиереем иерусалимской церкви.

В связи с иерусалимской церковью следует вспомнить по крайней мере два обстоятельства. Во-первых, это была первая по времени возникновения христианская община – матерь-церковь, довлевшая своим авторитетом над всем быстро распространяющимся христианским миром (вспомним сбор пожертвований в ее пользу, организованный ап. Павлом, см. § 34). Во-вторых, это была, естественно, иудео-христианская церковь со всеми вытекающими отсюда последствиями как положительного, так и отрицательного свойства. Положительное – трепетное отношение к Закону и вообще к Ветхому Завету как к Слову Божию и Священному Преданию; отрицательное же – принижение значения веры в Иисуса Христа как единственного условия спасения язычников и требование, чтобы язычники в полной мере соблюдали Закон. Именно с отрицательными аспектами иудео-христианского богословия (как с побочным болезненным эффектом) полемизировал ап. Павел.

В начале 60-х годов Иаков был казнен – побит камнями – по наущению первосвященника Анана II, который в отсутствие римского префекта созвал Синедрион и обвинил Иакова («брата Иисуса, называемого Мессией») в нарушении Закона (см. Иосиф Флавий, «Древности Иудейские» 20. 9. 1).

Именно с этим, третьим среди упоминаемых в Новом Завете Иаковом, (сводным) братом Господа Иисуса, первым иерархом иерусалимской церкви и отождествляют чаще всего автора Иак.

Попутно отметим, что именем Иакова названы несколько апокрифов: «Протоевангелие Иакова», на котором базируется Священное Предание о Рождестве и отрочестве Пресвятой Богородицы, в том числе о Ее введении в Иерусалимский храм, а также «Апокриф Иакова» и два «Апокалипсиса» (см. § 27). Ни один из этих памятников ни коим образом не выдает знакомства с нашим Посланием Иакова.

Исходя из текста Послания, можно сказать, что его автор был весьма консервативно настроен в отношении соблюдения Закона, что неудивительно для иудео-христианина. С другой стороны, Иаков не относился к тем крайним консерваторам (иудействующим христианам), с которыми спорил Павел и которые выступали, прикрываясь именем Иакова. Напротив, в Деян. 15 и в Гал. 2 говорится, что Иаков выказал солидарность с тем же Павлом в вопросе о мере соблюдения Закона язычниками. Все это позволило возникшим в иудео-христианской среде таким писаниям, как Мф. и Иак., «вписаться» в допустимое многообразие первоначального христианства и войти в канон книг Нового Завета.

Язык Иак.

Греческий язык Иак. – один из хороших языков Нового Завета. В греческом тексте Иак. 1, 17 узнают гекзаметр, а в 1, 19 – аттический императив948. Иак. свойственна литературная, плавная речь, цитаты Ветхого Завета даются в переводе LXX.

45. Датировка

Датировка связана с вопросом об авторстве. Поскольку речь идет об Иакове Праведном, погибшем в начале 60-х годов, то и Послание датируется в пределах этого времени. Если же Послание писал ученик Иакова после его смерти, то все равно это было не позднее последней трети I века. Об этом говорит тот факт, например, что явные и в то же время не буквальные параллели между Иак. и Нагорной проповедью по Мф. свидетельствуют о знании автором Иак. учения Иисуса (но не в сложившемся, оформленном письменно виде).

Теоретически возможно, что Иак. было написано в раннюю пору истории первоначальной Церкви, даже до Апостольского собора 49–51-го годов (см. Деян. 15). Но все-таки более предпочтительной выглядит поздняя дата (не ранее 60-го года).

«В начале апостольского века для традиционного образа Иакова-епископа места нет. Если слово со властью в Иак. действительно принадлежит брату Господню, то его естественнее ожидать в шестидесятые годы, нежели до Собора»949, т.е. когда апостольский век постепенно стал уходить на убыль (начало 60-х годов – дата мученической кончины таких корифеев, как апп. Петр и Павел).

46. Место написания

Судя по всему, Иаков никуда не выезжал из Палестины950. Там он был и похоронен. (Недавно в Израиле был обретен оссуарий951 с надписью «Иаков, сын Иосифа, брат Иисуса»952. Правда, мнения ученых насчет подлинности этой находки сильно разделяются.)

Некоторые выражения Иак. свидетельствуют о хорошей осведомленности с реалиями жизни и даже климата Палестины. Например:

Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний (Иак. 5:7).

47. Адресат

... двенадцати коленам, находящимся в рассеянии... (Иак. 1:1)

«Самое соборное» из всех Соборных посланий, Иак. закономерно стоит первым в их ряду.

Под двенадцатью коленами, скорее всего, подразумеваются иудео-христиане, а также и языко-христиане («Израиль духовный» или «Израиль Божий» как в Гал. 6, 16) в рассеянии, например, в Риме953, – те, что сохраняли верность Благовестию, проповеданному «в версии Иакова», т.е. в верности иудейскому Закону954 (в допустимых с точки зрения христианского учения пределах).

48. Иак. – иудео-христианское писание

«Завещание иудео-христианства» – так характерно назвал статью об Иак. будущий еп. Кассиан (тогда еще С.С. Безобразов) в «Православной мысли» за 1930 год955. Такая проницательная характеристика подразумевает понимание Иак. как своего рода напутственного манифеста иудео-христианства (исторически изначальной формы христианства), обращенного к стремительно растущей за счет притока язычников Церкви. Это прощание с иудео-христианством, перестающим быть подавляющим в количественном956 и определяющим в идеологическом смыслах, и одновременно пожелание сохранить и унаследовать то доброе и ценное, что накопили иудейская традиция, иудейское благочестие957.

Будучи несомненно христианским писанием (см. Иак. 1, 1), Иак. содержит довольно мало специфически христианских (новозаветных) богословских положений958. Во многом это объясняется тем, что тематика Иак. – в основном нравственного и социального характера, а в этой области христианство по большей части воспользовалось и доныне пользуется наследием Ветхого Завета и при известных немаловажных отличиях имеет много общего с иудейством. Можно сказать и иначе: в силу того, что Иак. – писание иудео-христианское, в нем большую долю занимает этическое учение, унаследованное Христианской Церковью959.

Иудейский характер Иак. состоит также в том, что в нем достаточно широко используется материал ветхозаветного Предания: много параллелей с отдельными ветхозаветными, например, учительными книгами (Притч., Прем.), или для подражания приводятся примеры ветхозаветной праведности:

10 В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним. 11 Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен (Иак. 5:10–11).

Интересно и плодотворно рассматривать Иак. в одном ряду с другим ярким иудео-христианским новозаветным писанием – Евангелием от Матфея. Так делает, например, тот же еп. Кассиан960, рассматривая Иак. в то же время и как ответ на Евр., написанное римскими христианами и обращенное к Иерусалимской церкви. Ниже мы остановимся на сравнении Иак. и Нагорной проповеди по Мф., без чего не обходится ни один серьезный комментарий Иак.

49. Причины написания Иак.

О причинах написания Иак. можно судить лишь приблизительно, так как в Послании о них прямо ничего не говорится. И все же вполне позволительно предположить причины двоякого рода.

Во-первых, пастырско-нравственные, и потому так много говорится о стойкости в перенесении испытаний, о поведении в собрании, о человеческих взаимоотношениях, об отношении к богатству и т.п.

Во-вторых, причины полемического характера. В рассуждениях о соотношении веры и дел явно чувствуется интонация дискуссии, спора, в который Иаков вступает, скорее всего, в ответ. Первое, что напрашивается сразу – это как будто спор с Павловым утверждением о спасении «только верой» (см. Гал. 2, 16; Рим. 3, 28 и др.), по-новому озвученным в Евр. (гл. 11). Именно так понял мотивы написания Иак. М. Лютер, назвав его апокрифическим и высказав пожелание исключить его из канона Нового Завета как противоречащее учению ап. Павла.

Однако такое противопоставление учения Иакова учению Павла есть ни что иное, как недопустимое упрощение. Ниже мы вернемся к этому важному вопросу, а сейчас лишь скажем, что если причины написания Иак. и были связаны с благовестнической деятельностью Павла, то сам апостол Павел не был в этом повинен. Иак. полемизирует с неправильным пониманием, искажением Павлова тезиса о спасении «(только) верой».

При такой оценке выстраивается и хронологическая последовательность появления упоминаемых писаний: сначала проповедь Павла, включая такие его послания, как Гал. и Рим., а потом Иак. как ответ на однобокое понимание Павлова учения. Если допустить более позднюю датировку Иак. (как написанное учеником Иакова), то вероятной выглядит и оценка Иак. как полемического ответа на очень Павлово по духу Евр.961

50. Основные идеи Иак.

Подлинное благочестие

Иак. представляет собой убедительное по силе выражений и образов и в то же время изысканное по стилистике наставление к подлинному благочестию. Как иудео-христианин, т.е. человек, «укорененный» в богатейшей иудейской традиции благочестия и послушания Закону (на тот момент примерно такой же древней по возрасту и богатой по содержанию, какой является, скажем, православная традиция благочестия к нашему нынешнему моменту), Иаков прекрасно осведомлен и в оборотной стороне такого благочестия. Он знает, как легко оставить от него лишь красивые, освященные почтенной древностью слова, не проникающие в замкнутый мирок, в котором эгоистично живет человек, уверенный в своей религиозности и правоверности.

Наставления Иак. даже не нуждаются в особых комментариях. Важно лишь за красотой литературного образного слова увидеть ту правду, исполнять которую призывал автор:

Восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее; так увядает и богатый в путях своих (Иак. 1:11).

Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев (Иак. 1:19).

23 Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: 24 он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он (Иак. 1:23–24).

Выбрав всего лишь три коротких цитаты из 1-й главы, мы предприняли довольно рискованный шаг. Дело в том, что практически весь текст Иак. представляет собой стройную последовательность подобных наставлений, очень похожих на самодостаточные афоризмы. Это тот случай, когда ясное представление о содержании Писания читатель может получить при его непосредственном чтении, не испытывая особой нужды в сопроводительных комментариях.

«Закон царский»

«Закон совершенный», «закон свободы» (Иак. 1, 25; 2, 12), «закон царский» (2, 8) – так пишет Иаков о сути библейской этики, унаследованной Новым Заветом из Ветхого, христианством от иудейства.

Если вы исполняете закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого, – хорошо делаете (Иак. 1:8).

Абсолютно так же – кратко и недвусмысленно – формулировалась суть Закона и в Ветхом Завете, и в учении авторитетных представителей иудейства (см. § 5. 1), и Самим Господом Иисусом Христом, и (что в данном случае особенно интересно) апостолом Павлом.

Так, в Ветхом Завете говорится:

Люби ближнего твоего, как самого себя (Лев. 19:18).

Гиллель, знаменитейший иудейский учитель междузаветной поры, формулировал суть Торы (Закона) в том же духе:

«Что неприятно тебе, не делай и ближнему своему, – ответил Гиллель, – а остальное – комментарий (к этому)»962.

Христос неоднократно говорил о том, что любовь к ближнему, как любовь к Богу – главнейшая заповедь Закона:

39... вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; 40 на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф. 22, 39–40 и пар.; ср. Мф. 7, 12).

Апостол Павел в Послании к Галатам, посвященном теме спасения «только верою, а не делами Закона» (!), пишет:

... весь Закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя (Гал. 5:14).

Увещание Иакова о любви к ближнему помещено в контекст апостольского обличения лицеприятия:

1 Братия мои! имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица. 2 Ибо, если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде, 3 и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих, – 4 то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями? (Иак. 2:1–4)

Впрочем, Иаков касается не только заповеди о любви к ближним. Непреходящими, т.е. всегда обязательными к исполнению, являются и другие, более конкретные заповеди. Их безоговорочная обязательность объясняется тем, что они имеют этическое значение. «Не прелюбодействуй», «не убей» – заповеди Декалога, исполнение которых Иисус Христос предполагал для своих учеников как само собой разумеющееся (см. Мф. 19, 18 и пар.).

Апостол Иаков пишет:

10 Кто соблюдает весь Закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем. 11 Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник Закона (Иак. 2:10–11).

Вера и дела

Пожалуй, одним из наиболее известных утверждений Иак., которое часто цитируют как живущий самостоятельной жизнью законченный краткий девиз, стало дважды повторенное в Послании:

Вера без дел мертва (Иак. 2, 20. 26; ср. ст. 17).

Приведем весь контекст, в котором находится и аргументируется это высказывание:

14 Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? 15 Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, 16 а кто-нибудь из вас скажет им: идите с миром, грейтесь и питайтесь, но не даст им потребного для тела: что пользы? 17 Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. 18 Но скажет кто-нибудь: ты имеешь веру, а я имею дела: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих. 19 Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. 20 Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? 21 Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? 22 Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства? 23 И исполнилось слово Писания: веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим. 24 Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только? 25 Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем? 26 Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (Иак. 2:14–26).

Сам по себе яркий в силу своей лаконичности и точности афоризм «вера без дел мертва» получил дополнительную известность и популярность еще и благодаря ставшему чуть ли не традиционным противопоставлению с Павловым утверждением о спасении (оправдании) «только верою».

Сравнение с учением ап. Павла напрашивается еще и потому, что к аргументации в Иак. и в Павловых посланиях привлекается сходный ветхозаветный материал. Особенно поражает то, как много общего между Иак. и Евр., причем как будто в ключе осознанной, целенаправленной дискуссии963. Ведь Евр. свидетельствует о явном желании найти как можно больше точек соприкосновения Павлова Благовестия с его акцентом на вере с Ветхим Заветом (особенно Евр. 11). Иаков делает ответный ход: он обращается к тем же ветхозаветным примерам, но выводы у него другие.

Так, если в Евр. 11, 17–19 в очередной раз говорится о вере Авраама (ср. Гал. 3, 6 и др.), которая позволила ему выдержать испытание жертвоприношением Исаака, то в Иак. 2, 21–23 мы читаем:

21 Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? 22 Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?

Если в Евр. 11, 31 говорится о вере иерихонской блудницы Раав (см. Ис. Нав. 2), которая «с миром приняв соглядатаев, не погибла с неверными», то в Иак. 2, 25:

Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем?

Если в Евр. 6, 1 и 9, 14 говорится о «мертвых делах», то в Иак. 2, 17. 20. 26 говорится о «мертвой вере».

Но самый показательный пример – это сопоставление классических Павловых утверждений в Гал. 2, 16 и Рим. 3, 28964, с одной стороны, и утверждения в Иак. 2, 24, с другой.

Человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа (Гал. 2:16);

Человек оправдывается верою, независимо от дел закона (Рим. 3:28).

Читая Иак. 2, 24: «Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?», невозможно отделаться от мысли, что Иаков спорит с цитированными строками из посланий ап. Павла. На это указывает даже стилистическая форма, включающая противопоставление «а не верою только».

Примерно так же можно охарактеризовать соотношение Гал. 3, 6; Рим. 4, 3 и Иак. 2, 23.

И все же из таких, очень даже похоже, что намеренных полемических выпадов никак нельзя делать вывод о противопоставлении учения апостола Иакова учению апостола Павла, из чего вытекала бы необходимость выбрать какую-то одну позицию, отвергнув другую как ложную или не соответствующую христианскому учению.

Совершенно очевидно, что высказывания Иакова – это реакция на неправильное понимание слов Павла965. Как это ни грустно, но неправильное понимание Павлова утверждения, что оправдание человека совершается только верою в Иисуса Христа, совершенно неизбежно и объяснимо. Тот пафос, даже тот жар, с которым Павел протестовал против законнического понимания спасения, доставшегося христианам как отрицательное наследие фарисейского благочестия (и «бережно хранимое» доныне), неизбежно привел к противоположной крайности – к нравственному индифферентизму966, выразившемуся в неспособности или нежелании реализовывать христианство в жизни, в повседневной практике.

Немаловажно, кстати, что сам Павел предвидел такую опасность. В том же Послании к Галатам он писал о необходимости того, чтобы вера «действовала любовью» (Гал. 5:6), где «действующая» (e)nergoume/nh) – однокоренное с «дела» (e)/rga) (ср. Рим. 2, 13; Флм. 21).

Также следует учесть, что в Гал. и других Павловых посланиях, с одной стороны, и Иак., с другой, существенно разный смысл вкладывается в термин «дела». Павел всегда пишет «дела Закона», что не одно и то же с просто «дела». К «делам Закона» апостол языков относил такие вещи, как обрезание (самое характерное «дело Закона», которое для Павла было почти что исчерпывающим символом Закона) и другие ритуальные предписания иудейского Закона. Под «мертвыми делами» в Евр. 6, 1 и 9, 14 также скорее всего подразумеваются дела Закона967. В Иак. же «делами» называется практика христианской жизни как неизбежное следствие, проявление здоровой, живой, полноценной веры, но не в области ритуальной чистоты, а в социальной и этической области: реальная помощь голодным, например (Иак. 2:15–16). Но не об этом ли писал и Павел (см. Гал. 5, 22–23)?!

Пониманию проблематики может помочь следующее замечание: Павел и Иаков пишут о разных этапах духовного пути (воцерковления) христианина. Если Павел, обращаясь к никогда не слышавшим о Христе язычникам, пишет о вере как о первом и единственно определяющем шаге в направлении спасения во Христе, то Иаков рассуждает о неизбежности дел того, кто уже уверовал и стал христианином. В противном случае уверовавший только интеллектуально уподобляется бесам, которые «тоже веруют и трепещут» (Иак. 2:19). В конце концов, такое выражение, как «закон свободы», используемое Иаковом (Иак. 1, 25; 2, 12), является прежде всего типично Павловым (ср. Гал. 5, 13–14; «закон Христов» в Гал. 6, 2). Судя по интонации, с которой это выражение используется Иак., можно сказать, что оно стало уже своего рода устойчивым выражением, и можно быть почти уверенными, что во многом благодаря ап. Павлу.

«Соглашаясь с учением Евр., Иаков в своем ответном послании перемещает центр тяжести... Исполнение Ветхого Завета во Христе отнюдь не означает отмены данного в Ветхом Завете этического учения»968.

Сила слова

Являясь примером красивого, образного и потому убедительного слова, Послание содержит, наверное, еще и самое подробное и выразительное во всем Новом Завете рассуждение о силе человеческого языка, о том мощном эффекте, который может вызвать произнесенное слово. И опять сравнения и образы:

3 Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их. 4 Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий; 5 так и язык – небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! 6 И язык – огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны. 7 Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, 8 а язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. 9 Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. 10 Из тех же уст исходит благословение и проклятие... (Иак. 3:3–10)

Терпение в скорбях

Ап. Иаков несколько раз обращается к теме терпения, необходимого христианам в скорбях и искушениях, в том числе буквально в первых же строках Послания и почти в самом его конце. Таким образом, Иак. имеет в виду испытания не только как постоянный фон любой христианской жизни, но, можем предположить, как особенную характеристику той обстановки, в которой находились читатели, да и сам автор:

2 С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, 3 зная, что испытание вашей веры производит терпение; 4 терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка (Иак. 1, 2–4; см. также 1, 12–14; 5, 7–11).

Испытания и скорби, которым со стороны внешнего мира христиане подвергались в те первые десятилетия своей истории, во многом шли со стороны иудейства, из которого христианство вышло, но с которым неизбежно должно было разойтись. И если то неприемлемоезаконническое иудео-христианство, с которым полемизировал ап. Павел, еще могло как-то «усидеть на двух стульях», оставаясь иудейством и при этом «подыскав» место Христу в своей незыблемой системе богословских ценностей, то в случае с иудео-христианством, оценившим Христа по Его достоинству – т.е. как единственный путь спасения – разрыв с иудейством был неминуем. Сказывался и чисто психологичсекий фактор (языко-христиане частенько претерпевали скорби со стороны «старшего брата» – иудео-христиан), но и иудео-христианам приходилось терпеть презрение со стороны «верных» иудеев.

Таков парадокс положения, в которое попало иудео-христианство, и отголоски которого слышатся в Иак.

Параллели с Нагорной проповедью

Приведем целый список наиболее очевидных параллелей между Иак. и Мф., а именно Нагорной проповедью (Мф. 5–7)969, хотя подобные параллели можно отследить и в отношении других мест Мф.

Особенно следует отметить, что при столь многочисленных близких смысловых параллелях мы не встречаем ни одного случая дословного повторения! Большинство ученых сходятся во мнении, что Иаков знал не Мф., а традицию, непосредственно восходящую к Иисусу970.

Также достоин особенного внимания уже сам факт наличия параллелей именно с иудео-христианским Мф с его версией Нагорной проповеди., излагающей нравственное учение христианства.


Иак. Мф. 5 – 7
1, 2 С великою радостью принимайте..., когда впадаете в различные искушения 5, 11–12 Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать... Радуйтесь и веселитесь...
1, 4 ... чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка. 5, 48 Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.
1, 5 ... да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему. 7, 7 Просите, и дано будет вам.
1, 19 всякий человек да будет... медлен на гнев, 20 ибо гнев человека не творит правды Божией. 5, 22 всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду.
1, 22 Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя. 7, 24 Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному...
2, 5 не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия...? 5, 3 Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
2, 10 Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем. 5, 19 Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном.
2, 13 суд без милости не оказавшему милости. 5, 7 Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
3, 12 Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. 7, 16 Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?
3, 18 Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир. 5, 9 Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
4, 4 ... дружба с миром есть вражда против Бога... 6, 24 Не можете служить Богу и маммоне.
4, 10 Смиритесь пред Господом, и вознесет вас. 5, 5 Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
5, 2–3 Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни. 6, 19–20 Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут.
5, 9 Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными: вот, Судия стоит у дверей. 7, 1 Не судите, да не судимы будете.
5, 10 В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков... 5, 12 ... так гнали и пророков, бывших прежде вас.
5, 12 ... не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою, но да будет у вас: «да, да» и «нет, нет» 5, 34–37 А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; 35 ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; 36 ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. 37 Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого.

Молитва за больных и Таинство Елеосвящения (Соборование)

14 Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. 15 И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. 16 Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного (Иак. 5:14–16).

В этих строках православная догматика видит главное основание для Таинства Елеосвящения971 как соборной (в лице собора, т.е. нескольких пресвитеров, ст. 14) молитвы за тяжелобольного. Помазание елеем (маслом), которое рекомендует Иаков, имеет и врачебный (масло с древних времен было целебным средством), но в большей степени символический смысл – как знак милостивого исцеления от Господа. Следует обратить внимание на то, что сами пресвитеры приходят к больному, так как он по причине болезни лишен возможности прийти в церковь (т.е. в собрание). Сейчас в церковной практике слова Писания относительно Елеосвящения толкуются более широко: как бы представляя собор, пресвитер нередко бывает один, да и больные часто вполне способны сами прийти в церковь.

Исповедь и молитва друг за друга

В разбираемом пассаже (ст. 16) содержатся еще два момента, имеющих значение для внутреннего и внешнего строя церковного бытия:

1) Признавайтесь друг пред другом в проступках.

По-славянски:

И#сповёдайте u4бо дрyгъ дрyгу согрэше1нiz.

Здесь можно видеть истоки развития такой церковной дисциплины, как Исповедь. Имеется в виду исповедание своих грехов не только как нарушений заповедей нравственного Закона, но и как прегрешений против чистоты и правды общественной, церковной жизни христиан: ведь христианский путь – это путь непременно в Церкви, т.е. в собрании верующих. Такое исповедание (Исповедь) предполагает испрашивание прощения за грехи у Церкви («друг перед другом»), и лишь в силу этого – перед Богом. Поэтому в заключительной молитве Таинства Покаяния до сих пор есть слова, обращенные к Богу о кающемся человеке:

Примири2 и3 соедини2 е3го2 ст7е1й твое1й цр7кви.

В Древней Церкви Исповедь некоторое время, по всей видимости, была публичной, т.е. перед всей общиной (церковью), а т.н. «тайна Исповеди» появилась позднее – как нововведение, вызванное обмирщением Церкви, превращение общины (от слова «общение») в приход (от слова «приходить») и вполне оправданной боязнью соблазнить не слишком хорошо знающих и любящих друг друга людей.

2) ... и молитесь друг за друга... –

бесспорно, это яркое и однозначное новозаветное подтверждение целесообразности молитвы за других людей.

В заключение воспользуемся удачным поводом отметить, что Послание Иакова, особенно в сравнении с Павловыми посланиями, лишний раз дает повод увидеть Новый Завет не как пресную однородную массу или выверенную во всех статьях конституцию, определяющую мышление и образ жизни христиан в строго заданном направлении, а как сочетание Божественного откровения с целым срезом церковного христианского поиска во всей его напряженной, искрящейся противоположными полюсами динамике, каким этот поиск был с самого начала и каким он пребудет, оставаясь верным безусловной Христовой Истине.

§ 50. Первое Соборное Послание ап. Петра

Главной внешней особенностью двух Соборных посланий – 1 и 2 Петр. – является уже сам факт, что они надписаны именем одной из самых великих и значимых личностей апостольского, т.е. первоначального периода истории Христианской Церкви. Будучи несколько различными по своему содержанию и стилистике, два послания апостола Петра по-разному проторили себе путь в канон Нового Завета: Первое – быстро и бесспорно972, Второе – не сразу и не без сомнений (см. § 27). Они также по-разному оцениваются современной новозаветной наукой с точки зрения принадлежности непосредственно апостолу Петру.

Что касается Первого Послания, то предваряя краткий вводный разбор, можно сразу отметить его большую богословскую насыщенность, заметно близкую к учению апостола Павла. Речь идет прежде всего о том, сколь новым, славным и великим открывается путь спасения человека во Христе.

51. Еще раз об апостоле Петре

Симон, который, став одним из Двенадцати, получил от своего Учителя прозвище «Камень» (по-евр. Кифа; по-греч. Pe/troj, Петр; см. Мф. 16, 18; Мк. 3, 16; Лк. 6, 14; Ин. 1, 42), всегда перечисляется первым в списке Двенадцати, причем с оговоркой «Симон, называемый Петром» или похожей (Мф. 10, 2 и пар.). Совершенно очевидно, что ап. Петр играл особую роль как в собрании учеников еще при земной жизни Иисуса, так и в жизни Христианской Церкви в первые десятилетия ее истории. Например, от лица учеников, т.е. Церкви, он исповедует Иисуса Мессией (см. Мф. 16, 16 и пар.); в утро Воскресения ангел особо выделяет его из числа учеников, когда повелевает женам-мироносицам сообщить о Воскресении Иисуса (см. Мк. 16, 7).

Петр олицетворяет в Церкви апостольское иерархическое начало: в его лице Господь вверяет Церкви ключи Царства Небесного (см. Мф. 16, 19) и затем, Воскресший, поручает ему пасти овец (Ин. 21:15–17), т.е. верующих. Во время Пятидесятницы – в день, когда послеВознесения Господа история Церкви начинает свой отсчет, ап. Петр произносит слово, которое, подобно крику глашатая, стало кратким и содержательным выражением сути христианской вести и христианской веры на все оставшиеся времена, отзываясь эхом в веках и тысячелетиях. Легко убедиться в лидирующей роли ап. Петра в раннехристианской Церкви, в том числе в Иерусалимской матери-церкви, перечитав Книгу Деяний, особенно первую ее половину, включая гл. 15, где рассказывается об Апостольском соборе.

52. Обстоятельства написания

Среди Соборных посланий 1 Петр. имеет наиболее убедительный и очевидный авторитет авторства: ап. Петр имел к его написанию самое непосредственное отношение. Разве что, как признает сам апостол, он пользовался помощью Силуана (1Петр. 5:12). Силуан973 уже известен нам как спутник ап. Павла во 2-м миссионерском путешествии: Павел упоминает его в числе своих ближайших сотрудников в 1 и 2 Фес. (1, 1). Впрочем, в современной западной новозаветной науке рассматриваются и аргументы против непосредственного авторства ап. Петра в пользу более позднего авторства в рамках «школы» Петра974.

Если допустить, что Силуан потрудился как секретарь, что он хорошо владел греческим и что при этом был наделен определенной свободой в изложении, то становится понятным, почему Послание, автором которого является «некнижный» (Деян. 4:13), нуждавшийся, по свидетельству Папия975, в переводчике на греческий язык галилейский рыбак Петр, написано на хорошем греческом языке с использованием богатого словаря и с точным цитированием Ветхого Завета в переводе LXX.976

Что касается места написания, то о нем говорится в конце Послания:

Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне... (1Петр. 5:13)

Редко кто пытался истолковать «Вавилон» в буквальном понимании – как древний город в Месопотамии977. Несерьезные попытки подобного рода предпринимались в Западной Европе лишь в годы Реформации – единственно с целью хоть как-то подорвать авторитет папского Рима. Как в прошлом, так и сегодня подавляющее большинство толкователей сходятся во мнении, что 1 Петр. написано в Риме. Такое убеждение имеет под собой массу аргументов самого разного рода: от параллелей с Откр., где под «Вавилоном» также подразумевается Рим (Откр. 17–18), до археологических свидетельств о древнейшем почитании ап. Петра в Риме.

60–65-е годы – наиболее вероятный промежуток времени, когда могло быть написано 1 Петр.: после того, как апостол пришел в Рим и до того, как он был казнен.

53. Адресат

... пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным... (1Петр. 1:1)

Используя терминологию, означавшую в Ветхом Завете избранный народ, рассеянный за пределами земли Израилевой («пришельцам, рассеянным»), и обращаясь явно к христианам из язычников, апостол тем самым сразу подразумевает, что они и есть избранный народ (ср. 2, 9), рассеянный и высланный («пришельцам») из своего небесного отечества, к которому стремится. Географически адресат определяется как области, образующие своеобразный полумесяц: юго-восточное побережье Черного моря (Понт), затем на юг через восточную Галатию к провинции Каппадокии978, затем на запад к провинции Асия и, наконец, на север, вновь на побережье (юго-западное) Черного моря, к которому выходит провинция Вифиния.

54. Соотношение с благовестием ап. Павла

1 Петр. содержит удивительные созвучия с благовестием ап. Павла, как оно выражено в Павловых посланиях. Это касается формы, фразеологии и содержания. При этом нельзя однозначно утверждать, что перед нами сходство или зависимость от Павла, а не присущие всему раннему христианскому миру или его значительной части характерные особенности провозвестия и богословия. Очень возможно, что ап. Павел, в силу сравнительной многочисленности его посланий, вошедших в Новый Завет, остался в памяти как наиболее яркий выразитель такого провозвестия, тогда как, например, те всего одно или два послания, которые ап. Петр написал в похожем стиле и на сравнимые темы, непроизвольно попали в тень Павлова своеобразного «канона». Скорее, все-таки, что общие элементы, свойственные посланиям первоверховных апостолов, говорят не о зависимости одного от другого, а о наличии складывающегося общего христианского контекста. Ясно, что несомненный факт общения апостолов тоже играл роль: они имели общих помощников (тот же Силуан и другие), их деятельность «пересекалась» в Риме и т.п. Здесь мы говорим больше об общем в посланиях двух апостолов, хотя, разумеется, налицо и различия979.

Отмечают, во-первых, сходство формы (см. § 30): имеется открывающая980 и заключительная формулы, хотя вместо традиционного для посланий ап. Павла благодарения здесь мы читаем торжественно-литургическое благословение Бога (1, 3–5). Во-вторых, ключевыми в 1 Петр., так же как и в Павловых посланиях, являются, например, фразы:

«во Христе» (1Петр. 3, 16; 5, 10. 14) – 164 раза у Павла и нигде более в Новом Завете, кроме 1 Петр.;

«свобода», которую можно употребить для зла (1Петр. 2, 16; ср. Гал. 5, 13);

«дары»981 различных служений (1Петр. 4:10–11) – 15 раз у Павла и нигде более в Новом Завете, кроме 1 Петр.;

«оправдание» (dikaiosu/nh; 1Петр. 2, 24; 3, 14) – термин, который встречается и в других книгах Нового Завета, но все же воспринимается прежде всего как типично Павлов.

55. Важные богословские темы 1 Петр.

Христиане в мире сем

На протяжении всего Послания в качестве своеобразного рефрена повторяется мысль о том, что христиане постоянно подвергаются непониманию и злословию со стороны окружающего нехристианского мира:

О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений... (1Петр. 1:6)

... и провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения (2, 12).

Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе (3, 16).

... почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас (4, 4).

Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного (4, 12). [ЕК:] Возлюбленные, не удивляйтесь огню, который среди вас и для испытания вашего посылается, – как будто происходит с вами нечто странное.

Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется (4, 14).

Не надо думать, что здесь имеются в виду те организованные преследования, которым подверглись христиане при Нероне в Риме после пожара 64-го года или даже (в случае поздней датировки 1 Петр.) при Домициане в 90-е годы. Фразеологию 1 Петр., связанную со злословием и искушениями, логичнее истолковать как свидетельство негативного общественного мнения о христианах. Языческое общество, в недрах которого пребывали поименованные в Послании христианские общины, испытывало к ним недоверие и неприятие, подозревая в безнравственности и атеизме (понятия, тесно связанные в общественном религиозном, в том числе языческом сознании), ведь христиане не участвовали в общественном религиозном культе и тем самым оскорбляли богов.

Этим же объясняется и усиленное подчеркивание христианского достоинства или даже самого статуса христианина. Кстати, 1Петр. 4, 16 – редчайший случай употребления слова «христианин» (xristiano/j) в Новом Завете982. Христиане подобны бездомным «пришельцам и странникам» (2, 11; ср. 1, 1. 17; 2, 25). Но их положение не есть положение бомжей. Наоборот: они подобны Израилю, который странствует, направляясь в Обетованную Землю. Они не должны думать о возвращении (см. 1, 14), как это делали израильтяне в пустыне, – они должны быть устремлены «к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах» (1, 4)983. «Дом» (oi)=koj), под которым подразумевается «дом духовный» (2, 5) и «дом Божий» (4, 17), т.е. Христианская Церковь и грядущее Царство, предназначен для «бездомных»984 (paroi/koi985; 2, 11; ср. 1, 17), т.е. христиан986.

Но главное – терпение в искушениях, страданиях и в обстановке злословия имеет основанием терпение и страдания Христа:

20 ... что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. 21 Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его... (1Петр. 2, 20–21; ср. 3, 18; 4, 1. 13. 16).

Здесь, кстати, увещания ап. Петра близко соприкасаются с подобными же увещаниями ап. Павла (например, знаменитый гимн Христу в Флп. 2, 6–11; см. § 20. 2) – не только по содержанию, но даже и по своей стилистике. Например, можно увидеть общее в том, с какой большой любовью и осведомленностью в Писании Ветхого Завета Петр пишет о терпении Христа:

22 Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. 23 Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному. 24 Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились. 25 Ибо вы были, как овцы блуждающие (не имея пастыря), но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших (1Петр. 2:22–25).

Здесь видна совершенно явная аллюзия на Ис. 53 – Песнь об Отроке (Слуге) Господнем, одно из самых ярких ветхозаветных пророчеств о Христе как о добровольно страдающем Мессии.

«Царственное священство»

Как мы уже отмечали, Церкви, к которым обращается апостол, были в основном языко-христианскими, т.е. теми, кто был «некогда не народ», «непомилованные», а «ныне народ Божий» (2, 10)987.

Обратим особое внимание на 1Петр. 2, 9 – стих, имеющий большое значение для формирования христианского сознания как сознания церковного, сознания избранного народа Божия:

... вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел...

Жертвы, которые приносят христиане как «царственное священство», причем все без исключения, а не только священники в смысле специально поставленных служителей – это «духовные жертвы» (см. 2, 5. 11). Имеется в виду добродетельная жизнь. Богослужебное же предстояние – это предстояние в собрании или в качестве частицы священства как целого.

Разбираемые слова 1 Петр. имеют огромное значение для сохранения правильного, «сбалансированного» понимания природы Церкви. Она – собрание верующих или учеников, у которых Один Господь, Один Учитель, Один Отец и, в данном случае главное – Один Первосвященник, принесший единократную и совершенную жертву (ср. Евр. 5 – 8; 7, 23–27). В церковном собрании нет жрецов как человеческих посредников между народом и Богом – есть предстоящая община, «царственное священство».

С другой стороны, единство, благочиние и преемство общины предполагает наличие священства как особого иерархического служения в Церкви. В богослужебном предстоянии общины – «царственного священства» – особо поставленный, т.е. рукоположенный священник возглавляет, председательствует (точнее и буквальнее – предстоятельствует) и представительствует перед Богом от лица Церкви.

В качестве пояснения следует привести по крайней мере два соображения. Во-первых, 1Петр. 2, 9 есть опять-таки почти точная ветхозаветная цитата:

... вы будете у Меня царством священников и народом святым... (Исх. 19:6).

Иначе говоря, апостол прямо и недвусмысленно переадресовывает Церкви, состоящей не только и не столько из израильтян по крови, сколько из уверовавших во Христа язычников то, что было сказано ветхозаветному Израилю. Но при этом необходимо помнить, что в Ветхом Завете это не исключало наличия священства как жреческого института, о чем говорится в той же книге Исход (гл. 28). Именование же всего народа Израильского царством священников означает выделенность его из всех окружающих народов как народа избранного и требование соблюдения Закона Божия:

5 ... итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, 6 а вы будете у Меня царством священников и народом святым... (Исх. 19:5–6)

Во-вторых, термины «священство», «священники» как обозначение иерархического служения, очевидно, вошли в церковное словоупотребление не ранее II века, когда новозаветные книги были уже написаны. В первохристианские же времена иерархические служения, в необходимости которых апостолы не сомневались, обозначались другими терминами, например, «пресвитеры» (см. 1Петр. 5, 1–2988), а также «епископы», «диаконы». В этой изначальной христианской терминолоии отчетливо слышится дистанцирование от ветхозаветного священства (жречества) – ибо Священник Один, во век, по чину Мелхиседекову, Который Сам Себя принес в жертву. Термины же «епископ» (блюститель), «пресвитер» (старейшина), «диакон» (служитель) выражают собой ясный и простой смысл служения в Церкви как в общине, а не как храмового жречества.

Рассматриваемая «священническая» проблематика неоднократно вызывала в Церкви острые дискуссии. Нередко они приводили то к одной, то к другой крайности. В одном случае, в Церкви, как в религиозном по определению обществе, постоянно работает естественная человеческая потребность в жреческом посредничестве, как это было в Ветхом Завете. Неудивительно, что церковные Таинства иногда понимались и понимаются наподобие жертв, которые может приносить только специально посвященные для этого священники-жрецы, тогда как «простым верующим» отводится роль наблюдателей или, вернее, потребителей результата Таинств. Такой жреческий магизм (уже не столько ветхозаветный, сколько по сути своей языческий), представляющий собой одну крайность, рано или поздно вызывает неприятие, протест у тех, кто помнит, что Новый Завет – это преодоление жреческого посредничества в единственном и совершенном Священстве Христа и в Его единократной совершенной Жертве, а Церковь – собрание царственного священства, еще и еще раз причащающееся Его Первосвященства. Однако в истории подобный протест зачастую приводил к другой крайности – полному или частичному отрицанию священства как особого литургического и иерархического служения. Многие современные православные богословы, основываясь на Библии и памятуя о богатом, в том числе и негативном историческом опыте христианства, уделяют много внимания этому напряжению между самосознанием Церкви как «царственного священства» и необходимостью священства как особого внутрицерковного служения.

Сошествие Христа во ад

В 1 Петр. содержатся два и притом наиболее отчетливые из немногочисленных новозаветных упоминаний о сошествии погребенного Христа во ад перед Его тридневным Воскресением:

18 ... Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, 19 которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, 20 некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды (1Петр. 3:18–20).

Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом (1Петр. 4:6).

В других новозаветных книгах лишь изредка встречаются мимолетные и краткие намеки на сошествие Христа в преисподнюю (см. Рим. 10, 7; Еф. 4, 9; ср. Флп. 2, 10) и о том, что Он с Собою воскресил мертвых (см. Мф. 27, 52; возм., Еф. 4, 8). И все же за этими скупыми, но недвусмысленными словами ап. Петра чувствуется некая непреложная правда, не имеющая ничего общего с мифотворчеством в плохом смысле слова.

Эта правда выражена на отточенном языке ветхозаветного Предания, очищенном в горниле еще ветхозаветного антиязыческого пафоса. В том, что Петр и его помощник, составлявшие послание, виртуозно и творчески владели ветхозаветным материалом, убеждает чтение послания в целом. Ясно, что та правда, которая выражена здесь так загадочно, имеет отношение к невыразимой Пасхальной вести о всесильной победе Христа над смертью. Неразрывно связана с этим и тематика Крещения – ведь оно подобно смерти, т.е. сошествию во ад, переживаемому каждым умершим, и изведению его из ада Христом989:

Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа (1Петр. 3, 21).

В посленовозаветный период (т.е. после написания новозаветных книг) в Церковном Предании этот специфический пасхальный мотив получил более широкое и подробное развитие990, будучи, конечно, выражением глубокого богословского убеждения, что Воскресение Христово имеет универсальное, надвременное, общечеловеческое значение. Значительная часть подобного материала находится в сочинениях христианских авторов и в христианских апокрифах, начиная со II века991.

Здесь необходимо напомнить (ср. § 27), что «среди апокрифических писаний, пользовавшихся широким распространением в первые века христианства, были памятники очень разные как по происхождению, так и по содержанию... Некоторые апокрифические Евангелия, в частности те, что имели гностическое и еретическое происхождение, были осуждены Церковью и изъяты из употребления. В то же время те апокрифы, чье содержание не противоречило церковному учению, хотя и не вошли в новозаветный канон, сохранились в Церковном Предании в опосредованной форме, многие их идеи вошли в богослужебные тексты, а также в агиографическую литературу»992.

Так, например, в апокрифическом «Евангелии от Петра» (первая половина II века) мы читаем о воинах, охранявших гроб погребенного Иисуса:

... вновь узрели они трех людей, из коих двое поддерживали третьего, и крест следовал за ними, и у двоих голова достигала неба, а у Ведомого ими голова была превыше небес. И с неба раздался глас: Проповедал ли Ты спящим? И в ответе послышалось с креста: Да!993

Особенно подробно и развернуто тема сошествия Христа во ад и изведения (освобождения) оттуда умерших душ была развита в апокрифическом «Евангелии от Никодима»994 (глл. XVIII–XXVII995), датируемом II–IV веками996. Оно оказало «решающее влияние на формирование церковного учения по данному вопросу»997. Вот, например, какие строки мы можем там прочесть:

... Исаия сказал всем святым...: Разве не предсказал я вам, когда был в землях живых: „Мертвые проснутся, и те, кто в могиле, восстанут, и те, кто на земле, вострепещут от радости, ибо роса Господ­ня их исцеление. И я сказал еще: „Ад, где твоя победа, смерть, где твое жало?

Все святые, услышав слова Исаии, сказали князю преис­подней: Открой твои врата ныне, побежденный и низверженный! Ты лишился владычества своего...

И князь преисподней, видя, что дважды повторился этот голос, сказал, как бы не понимая: Кто этот Царь славы?

Давид, отвечая князю преисподней, сказал: Я знаю слова этого восклицания, ибо они те же, которыми проро­чествовал я под наитием Его Духа. И теперь то, что я уже говорил, – я тебе повторяю: Господь Крепкий и Сильный, Господь Сильный в бранях, Сей и есть Царь славы, и Гос­подь призрел с неба на землю, чтобы услышать вопли тех, кто в оковах, и освободить сыновей тех, кто были преданы смерти. И теперь, гнусный и страшный князь преисподней, от­крой врата твои, да войдет в них Царь славы.

Когда Давид говорил слова эти князю преисподней, Господь Величия снизошел в виде человека и осветил мрак вечный, и разру­шил узы неразрывные, и помощь непобедимой силы посети­ла нас, нас, сидящих в глубине мрака греховного и в тени смерти грешников.

Князь преисподней, и смерть, и их нечестивые приспеш­ники, видя это, были объяты ужасом и устрашены вместе с управителями своими, в своем собственном царстве, когда увидели ослепительное сияние яркого света и Христа, вне­запно появившегося в их жилищах. И воскликнули они, говоря:

Ты нас победил. Кто Ты? Ты, Кого Господь посылает для нашего уничижения? Кто Ты, не боясь тления, непости­жимым следствием Твоего величия ниспровергший наше владычество? Кто Ты, Ты великий и малый, смиренный и возвышенный, воин и вождь, чудный соперник под видом раба? Царь славы, мертвый и живой, принявший крестную смерть? Ты, Кто был мертвым в гробу и сошел живым сюда к нам? И великая тварь содрогнулась при Твоей смерти, и все звезды поколебались, и теперь Ты свободный среди мерт­вых, и Ты поколебал наши легионы...998.

Нетрудно услышать здесь близкое идейное и временами даже буквальное созвучие со знаменитым Огласительным Словом свт. Иоанна Златоуста во Святую и Великую Неделю Пасхи:

Объятый смертью, Он угасил смерть. Сошед во ад, Он пленил ад и огорчил того, кто коснулся Его плоти. Предвосхищая сие, Исаия воскликнул: Ад огорчился, встретив Тебя в преисподних своих.

Огорчился ад, ибо упразднен! Огорчился, ибо осмеян! Огорчился, ибо умерщвлен! Огорчился, ибо низложен! Огорчился, ибо связан! Взял тело, а прикоснулся Бога; принял землю, а нашел в нем небо; взял то, что видел, а подвергся тому, чего не ожидал!

Смерть! где твое жало?! Ад! где твоя победа?!

Другая несомненная литургическая параллель – богослужение Великой Субботы, посвященное воспоминанию о погребении Спасителя и о Его сошествии во ад999. Вот, например, только некоторые из многочисленных погребальных статей 17-й кафизмы (т.н. «похвалы», обращенные к погребенному Христу):

Животе, како умираеши? Како и во гробе обитаеши? Смерти же царство разрушаеши, и от ада мертвыя возставляеши?... Иисусе Христе мой, Царю всех, что ища к сущим во аде пришел еси? Или род отрешити человеческий?... Тебе положену во гробе, Создателю Христе, адская подвизашася основания, и гроби отверзошася человеком... Живота камень во чреве прием ад всеядец, изблева от века, яже поглоти мертвыя... На землю сшел еси, да спасеши Адама, и на земли не обрет сего, Владыко, даже до ада снизшел еси ищай (статии 2, 5, 16, 23, 25).

Обращаясь к Церковному (Православному) Преданию, выраженному в богослужении, можно привести еще огромное множество примеров подобного рода. Скажем лишь, что в предании о сошествии Христа во ад вера в Его Воскресение из мертвых тем самым становится верой во всеобщее воскресение, которое возможно только во Христе. Величание воскресшему Спасителю:

Велича1емъ тz2, живода1вче хрcте1, на1съ ра1ди во а4дъ сше1дшаго и3 съ собо1ю всz2 [т.е. всех] восреси1вшаго.

Икона Воскресения в каноне Православной Церкви – изображение Христа, сходящего во тьму ада и простирающего руку древним праведникам.

Нельзя не сказать и о том, что за словами ап. Петра скрывается так или иначе осознаваемая христианская интуиция о возможности спасения тех, кто жил до Христа или даже вне Христа, не ведая Его, но повинуясь своим познаниям об Истине и о Боге1000.

Почитание властей

Затронутая выше тема взаимоотчуждения христианского пути и нехристианской, а зачастую и антихристианской общественной жизни, имеет еще один немаловажный аспект. В 1 Петр. много говорится о необходимости соблюдать общепринятые социальные нормы и подчиняться государственному порядку:

13 ...будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти... 17 Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите. 18 Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым (1Петр. 2, 13. 17–18).

Эти увещания оттеняют разницу христианства как жизненного пути-странствия от жизни нехристианского общества и одновременно предполагают лояльное отношение к существующему государственному и общественному порядку. Они имели и имеет актуальнейшее звучание во все времена (в том числе и сегодня) и ставят вопрос: до какой все-таки степени простирается различие христианского достоинства и нехристианских т.н. общечеловеческих ценностей?

§ 51. Соборное Послание ап. Иуды

Одно из самых маленьких новозаветных писаний (одна глава, так же как Флм., 2 и 3 Ин.), Соборное Послание апостола Иуды посвящено практически одной теме – обличению антихристианских лжеучений. При малом объеме Иуд. впечатляет необычайно резкой и негативной манерой, в которой изложены эти обличения, а также тем, что использует апокрифический материал апокалиптического характера. Принятое в канон не без колебаний1001, т.е. с самого начала не привлекая к себе постоянного внимания, Иуд. оставило так до конца и не разрешенными (может быть, в самой большой степени из всех новозаветных книг) вопросы исагогического характера: когда, где, кем, для кого оно было написано; какие конкретно лжеучения имеет в виду? Однако в любом случае Иуд. дает представление о том, как уже в самые ранние времена Церковь отвечала на реальные или еще только назревающие опасности.

56. Кто такой Иуда – автор Иуд.?

Иуда, раб Иисуса Христа, брат Иакова...

Имя Иуды, фигурирующее в 1-м стихе Послания, и как следствие, в надписании Послания, имеет в виду одного из братьев Иисуса (если под Иаковом в том же стихе имеется в виду тоже брат Иисуса). Дело обстоит абсолютно аналогично Иак. (см. § 49). Ведь «Иаков» было именем апостола (точнее, даже двух апостолов) из Двенадцати, но при этом Иак. было написано другим, точнее, третьим Иаковом – сводным братом Иисуса, не входившим в число первых учеников, а уверовавшим и ставшим апостолом в широком смысле слова лишь после Его Воскресения. Так и «Иуда» – правда, это имя только согласно Лк. 6, 16 (ср. Деян. 1, 13)1002 носили также двое из Двенадцати, но автором Послания следует считать другого, точнее, третьего Иуду, еще одного из сводных братьев Иисуса (см. Мф. 13, 55; Мк. 6, 3), уверовавших в Него после. В самом Послании (ст. 17) об «апостолах Господа нашего Иисуса Христа» говорится дистанцированно.

Остается некоторая неясность: кого имеет в виду св. Лука, когда говорит об Иуде, как об «Иаковлеве» – брате Иакова, как склонны понимать большинство переводчиков (в том числе СП и ЕК) или, по другим переводам1003, сыне Иакова? Какого Иакова имеет в виду св. Лука? Маловероятно, хотя контекст это как будто предполагает, что речь идет об Иакове – одном из апостолов. Скорее всего, «Иаковлев» (допустим, брат Иакова) имеет в виду Иакова – брата Иисуса, не бывшего среди Двенадцати, ставшего затем первым иерархом иерусалимской церкви, считающегося автором Иак. Таким образом, «братом Иакова» именуется и Иуда в списке Двенадцати по Лк. 6, 16 и Деян. 1, 13 (в отличие от Мф. и Мк.), и Иуда, автор Иуд. Получается, что среди учеников Иисуса все-таки был один из его сводных братьев – Иуда? Даже в комментарии архиеп. Аверкия (как правило, склонном к прямолинейному и как можно более однозначному пониманию вопроса об авторстве) приводятся разные варианты и говорится, что «окончательное и авторитетное решение этого вопроса ввиду ограниченности данных представляется невозможным»1004. Еп. Кассиан более уверенно предполагает, что для отождествления Иуды – автора Иуд. – «с Иудою Иаковлевым (Лк. 6:16) нет никаких оснований»1005.

57. Авторство, место и время написания Иуд.

Почему автор Иуд. говорит о себе как о «брате Иакова», а не «брате Иисуса»? Очевидно, не только потому, что родство с Господом носило чисто формальный, а не буквальный, плотской характер (они были сводными братьями; ср. § 49. 1), но и потому, что, во-первых, в отношении Иисуса корректнее было определять себя как «раб» (служитель), а во-вторых, называя себя «братом Иакова», Иуда тем самым подчеркивает свою прямую связь с видным корифеем, предстоятелем прославленной иерусалимской церкви1006.

Это дает некоторый повод полагать, что Иуд. было отправлено из Иерусалима или, во всяком случае, из Палестины, где Иуда мог также обладать серьезным авторитетом1007, хотя по мнению еп. Кассиана, «представляется возможным и даже вероятным, что Иуд. было написано в Риме. Все это не более чем догадки. Также в новозаветном Предании можно найти косвенные указания на то, что не только Иаков, но и другие братья Иисуса стали христианами и, более того, занимались миссионерством (ср. 1Кор. 9, 5). Егезипп, например, замечает, что внуки Иуды, «брата Иисуса по плоти», были предстоятелями палестинских церквей до времен императора Траяна (98 – 117)1008.

Написал ли Послание сам Иуда, пользовался ли он чьей-то помощью или его именем лишь надписано Послание, составленное его последователями – ответить на этот вопрос хотя бы с некоторой долей уверенности нельзя. Во всяком случае, Послание не дает никакого прямого повода сомневаться в его принадлежности тому Иуде, о котором шла речь выше. Неудивительно, что и датировка Послания варьируется в весьма широких пределах – от 50 до 120-го года.1009, хотя наиболее вероятным выглядит последнее десятилетие I века (90–100-е годы)1010. Косвенно в пользу относительно поздней (конец I века) датировки говорит такое выражение, как «подвизаться за веру, однажды преданную святым» (Иуд. 3), имеющее в виду уже сложившееся предание, подлежащее бережному сохранению и передаче.

Приходится гадать и по поводу конкретного адресата Иуд. Его включение в раздел Соборных посланий является наиболее беспроигрышным и оправданным – просто в силу неясности точного адресата. В конце концов, для понимания Послания это не так уж и важно.

58. Важные особенности и идеи Иуд.

Противостояние лжеучениям

Об опасностях, которые угрожали тогдашней Церкви и в принципе во многом остаются такими и до сего дня, в Иуд. говорится в очень жестких выражениях1011:

Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа (Иуд. 4).

Вполне возможно, что речь идет не только о доктринальных отклонениях от Благовестия как вероучения (гностицизм), но и о том превратном понимании, которому подвергалась, например, проповедь ап. Павла о свободе во Христе и о необходимости для спасения только веры. Имеется в виду т.н. «либертинизм», т.е. вседозволенность и нравственная распущенность, которая якобы следует из утверждений о свободе от Закона и о малозначности дел по сравнению с верой. Как мы помним, с подобным непониманием резко полемизировали сам Павел (см., например, § 32. 3), другие апостолы и благовестники (см., напр., Иак.; Откр. 2, 14. 20). Впрочем, в Иуд. нигде не встречается прямых отголосков Павлова учения.

Беспощадность, с которой бичует эти пороки Иуд., объясняется и тем, что они представляют собой не внешние соблазны, а болезни самих членов Церкви:

Таковые бывают соблазном [ЕК: пятно] на ваших вечерях любви; пиршествуя с вами, без страха утучняют себя... (Иуд. 12)

«Это, несомненно, пневматики, считав­шие свои вдохновения (в снах или видениях) выше всяких властей (ст. 8). Они гордились своими представлениями и похвалялись своим духовным превосходством (ст. 16). Гордыне по поводу духовного знания сопутствова­ло несдерживаемое потакание телу: они превращали благодать Божью в распутство (ст. 4); как и коринфских гностиков, их отличал совершенный эгоизм в поведении на совместных трапезах (ст. 12); они давали волю сексу­альной безнравственности и неестественным похотям (ст. 7–8); следуя сво­им безбожным страстям, они вели себя как дикие звери (ст. 10,18). То есть перед нами опять одна из форм гностического учения, ... где тело считалось столь мало относя­щимся к Духу, что ему можно было потворствовать без вреда для последне­го. Для нас важен ст. 12 – «они – пятно на ваших вечерях любви». То есть гностики были не посторонними соблазнителями истинных верующих, но членами общины, которые участвовали в совместных вечерях любви»1012.

Обрушивая свою беспощадную критику на лжеучения, Иуд. использует материал ветхозаветного Предания – как канонический, так и апокрифический, включая и апокалиптический, – причем самого устрашающего характера. Здесь мы читаем о том, как Господь «неверовавших погубил» на пути из Египта (ст. 5), «и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» (6). О «мечтателях, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти» (8) говорится, что их постигнет участь Содома и Гоморры, погибших в огне (7), и т.п.

Как видим, это даже не критика в аналитическом смысле слова (как, например, в посланиях ап. Павла), а безоговорочный осуждающий вердикт. Очевидно, опасность уже приобрела масштабный характер, растлевая нравы христиан, так что «единственная возможность ее преодолеть состояла в полном ее осуждении»1013. Нечто аналогичное мы встретим в Откр. 2–3, где даются нелицеприятные характеристики целым церквам Малой Азии, в которых под влиянием лжеучений (Валаама1014, Николаитов и т.п.) процветали разврат и другие пороки.

Апокрифы в Иуд.

На протяжении Послания встречается материал из иудейских апокрифических книг. Наиболее очевидные примеры – в стт. 9 и 14–15, где упоминаются или цитируются отрывки из иудейской апокрифической апокалиптики: соответственно «Вознесения Моисея» и книги Еноха (1 Енох. 1, 9)1015. Последняя возникла в иудейской среде на основе краткого загадочного упоминания в Быт. 5, 23–24.

14 О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих – 15 сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники (Иуд. 14–15).

Иуд. свидетельствует о достаточно свободном отношении к вопросу о каноничности или неканоничности того или иного писания. В связи с этим небезынтересно, что в Иуд. 17–18 излагаются слова апостолов, которые в других канонических новозаветных книгах нигде не встречаются:

17 Но вы, возлюбленные, помните предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа. 18 Они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям.

Именно обильное использование в Иуд. апокрифической литературы и было главным поводом для сомнений, которые тормозили его включение в канон Нового Завета1016.

В заключение отметим, что Иуд. не выделялось и не выделяется сколько-нибудь особенной ролью в христианской проповеди и богословии. Тем не менее, оно представляет собой самобытную и в чем-то неповторимую страницу Нового Завета, лишний раз говоря о нем как о многоголосом хоре свидетельств первохристианской Церкви. Да и вообще, «пока поведение людей будет вызывать нарекания, послание Иуды не потеряет свой силы. Пренебрежение им отражает скорее поверхностность людей, которые им пренебрегают, чем неуместность его благовестия»1017.

§ 52. Второе Соборное Послание ап. Петра

2 Петр. было, вероятнее всего, последним по времени написания произведением, включенным в Новый Завет1018. Также последним оно было и принято в канон. Это произошло примерно лишь к III–IV векам – после того, как в Восточной Церкви, по свидетельству Оригена, имели место споры по поводу его каноничности, а в Западной Церкви его, похоже, не знали или игнорировали примерно до 350-го года. Бл. Иероним († 420) отмечал, что многие сомневаются в принадлежности 2 Петр. апостолу Петру из-за очевидных стилистических различий по сравнению с 1 Петр.1019 К настоящему времени подавляющее большинство ученых склонны считать 2 Петр. псевдонимным, т.е. надписанным именем первоверховного апостола, но составленным не им самим, а некоторое время спустя. И дело здесь не только в чисто внешнем различии стилей 1 и 2 Петр., но и в содержательных различиях, о которых будет сказано ниже.

Однако все это нисколько не умаляет его церковного значения как писания подлинно апостольского. Авторство Петра здесь следует понимать не в узком «техническом» смысле слова, а по духу и по верному преемству, восходящему к первосвидетельству апостолов (ап. Петра).

59. Апостол Петр и 2 Петр.

В первых же словах составитель Послания указывает на его принадлежность апостолу Петру:

Симон Петр, раб и Апостол Иисуса Христа... (2Петр. 1:1)

Кстати, в греческом тексте имя «Симон» стоит здесь в форме, более близкой к своему еврейскому оригиналу – как Sumew/n, т.е. «Симеон» [=ЕК], а не Si/mwn («Симон»), к которому мы привыкли благодаря большинству остальных случаев (кроме еще Деян. 15, 14, где так же как в 2Петр. 1, 1).

В 2Петр. 2, 16–18 приводится свидетельство о присутствии ап. Петра на горе Преображения, чем так же подтверждается преемственная связь с апостолом:

16 Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия. 17 Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. 18 И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе.

Вполне понятно, почему именно этот текст является Апостольским чтением Православной Церкви в праздник Преображения Господня.

Наконец, говорится о том, что это «уже второе послание» (2Петр. 3:1), под первым имея в виду, разумеется, 1 Петр. Встречается и много других мест во 2 Петр., которые почти дословно повторяют или перефразируют выражения или идеи 1 Петр.1020

60. Место написания и адресат 2 Петр.

Что касается мест написания и назначения 2 Петр., то из различных предположений можно выбрать некоторые наиболее вероятные. Адресатом могли быть общины Малой Азии (которым были известны послания ап. Павла и 1 Петр.); местом написания – Рим, не исключая при этом Александрии или опять-таки Малой Азии1021.

61. Итог апостольского века. Время написания 2 Петр.

Гораздо интереснее другое: 2 Петр. знаменует собой показательный и имеющий большое церковное значение итог апостольского века. В пользу поздней датировки Послания говорит то, какими предстают в нем взаимоотношения между различными течениями в первоначальном христианстве. Речь идет о тех, кто в свое время ориентировался на апостола Иакова – главу иерусалимской церкви и авторитетного выразителя иудео-христианской версии Евангелия, – или на апостола Павла, провозгласившего Евангелие как весть ко всем языкам и имевшего огромный авторитет главным образом среди христианских общин язычников. Вспомним, как, находясь в церковном общении друг с другом, эти течения на первых порах зачастую входили в дискуссию, а в лице своих крайних представителей они представляли реальную угрозу Благовестию, искажая понимание христианства в сторону какой-либо неприемлемой крайности.

Возможно, в первой половине и середине II века с подачи таких деятелей, как, например, Маркион, Церковь была поставлена перед выбором между сохранением иудео-христианского наследия и его полным отвержением. Последнее и предлагал Маркион, признавая в качестве апостольских писаний только послания ап. Павла и отвергая все остальное, что было связано с Ветхим Заветом и иудейством. Третьего, казалось, было не дано.

В такой ситуации 2 Петр. выглядит как своеобразный мостик, с помощью авторитета апостола Петра санкционирующий единство двух традиций. Тем самым как будто подводится черта под этими дискуссиями и воздается должная честь и традиции ап. Иакова вместе с другими братьями Господними по плоти, почитаемыми в палестинском иудео-христианстве, и традиции ап. Павла. В этом смысле 2 Петр. – очень даже Соборное послание1022.

Так, 2-я глава 2 Петр. представляет собой почти что пересказ Соборного Послания ап. Иуды (почему и имеет смысл рассматривать 2 Петр. после Иуд.), т.е. произведения, судя по атрибуции Иуде, написанного в орбите традиции братьев Господних по плоти (Иакова и других), правда, без какой-либо прямой ссылки. Особенно близкое сходство очевидно между Иуд. 4–18 и 2Петр. 2, 1–18; 3, 1–3, где говорится об обличении лжеучителей, причем в 2 Петр., как видно даже по ссылкам, более пространно1023. Вот наиболее явные параллели:


Из Иуд. Из 2 Петр.
4 Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод краспутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа. 2, 1 Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель.
... Господь... 6 и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня. 2, 4 Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания;
7 Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример, – 2, 6 и если города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам,
8 так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти. 2, 10 а наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших,
10 А сии злословят то, чего не знают; что же по природе, как бессловесные животные, знают, тем растлевают себя. 2, 12 Они, как бессловесные животные, водимые природою, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своем истребятся.
11 Горе им, потому что идут путем Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве погибают, как Корей. 2, 15 Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную, 16 но был обличен в своем беззаконии: бессловесная ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка.
12 ... Это безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые; 13 свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими; звезды блуждающие, которым блюдется мрак тьмы на веки. 2, 17 Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы.
17 Но вы, возлюбленные, помните предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа. 18 Они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. 3, 2 ... чтобы вы помнили слова, прежде реченные святыми пророками, и заповедь Господа и Спасителя, преданную Апостолами вашими. 3 Прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям.

С другой стороны, и об ап. Павле говорится как о «возлюбленном нашем брате» и с таким подтекстом, что все его послания уже написаны и известны всем или многим:

15 ... возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, 16 как он говорит об этом и во всех посланиях... (2Петр. 3:15–16)

При этом даже высказывается оценочное отношение не самого лестного характера, позволительное лишь такому «столпу», как Петр:

... в которых есть нечто неудобовразумительное [ЕК: трудно поддающееся пониманию], что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания (2Петр. 3:16).

Наиболее вероятной датировкой написания Послания представляется время на самом исходе апостольского века, но скорее всего, в первые десятилетия II века (около 130-го года ± десятилетие1024).

Немаловажным аргументом в пользу сравнительно поздней датировки Послания служат такие выражения и обороты, которые говорят о христианской вере как о сложившемся в основных чертах Предании. Вера – это не столько состояние духа (доверие) в Павловом смысле, сколько учение, проповеданное апостолами («здравое учение» в Пастырских посланиях; см. гл. XI). Главной заботой Церкви должно быть стремление бережно хранить веру. В таком смысле употребляется слово «вера» в 1-м стихе Послания (один-единственный раз):

... принявшим с нами равно драгоценную веру по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа... (2Петр. 1:1);

Схожие увещания встречаются в других местах Послания:

Для того я никогда не перестану напоминать вам о сем, хотя вы то и знаете, и утверждены в настоящей истине (1, 12);

... чтобы вы помнили слова, прежде реченные святыми пророками, и заповедь Господа и Спасителя, преданную Апостолами вашими (3, 2);

Сюда же следует отнести и недвусмысленные намеки на появившихся насмешников – «наглых ругателей», которые глумливо вопрошали:

Где обетование пришествия Его? (2Петр. 3:4)

Почвой для таких насмешек было то обстоятельство, что ожидание скорого Пришествия Христова, которого напряженно и восторженно чаяли первые христиане, как оказалось, растягивается на все более и более неопределенный исторический срок. Принятый в современной библеистике термин «задержка Парусии (Пришествия)» обозначает этот новый духовный фактор, игравший все более и более ощутимую роль в позднеапостольский век и отчетливо различимый в поздних новозаветных писаниях. Ожидание близкой во времени Парусии в простом смысле слова сменяется трезвыми соображениями о несоизмеримости человеческих сроков с неизреченными Божьими планами:

... у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день (2Петр. 3, 8; ср. Пс. 89, 5).

Последнее произведение Нового Завета

Тот факт, что 2 Петр., судя по всему, является последним по времени написания произведением Нового Завета, интересен не только в исагогическом плане (как необходимая «бесстрастная» хронологическая справка из области введения). Он ставит важный вопрос (и частично на него отвечает) о том, к каким рубежам вплотную подошел процесс написания книг, ставших затем Священным Писанием Нового Завета, и что за этими рубежами уже никак не могло войти в канон Писания.

Как мы отмечали, 2 Петр. вошло в канон уже не без труда, точнее, не без достаточно продолжительных сомнений. Оно является своего рода «маркером», по одну сторону которого находится вдохновенная первосвидетельская Евангельская проповедь апостолов как живых очевидцев Слова и зачинателей жизни Церкви в Духе Святом. Эта проповедь запечатлена в различных книгах Нового Завета – будь то Евангелия, Послания или другие произведения. Развиваясь все дальше и дальше вширь, по другую сторону стремительно богатело Церковное Предание.

Эта вытекающая из Нового Завета и развивающаяся часть Предания уже не могла быть включена в канон Священного Писания, но, сохраняя свою связь с ним как со своим источником и мерилом, она продолжала и продолжает жить тем же Духом, тем же Божественным вдохновением. 2 Петр. занимает здесь «пограничное» положение, все еще входя в канон Нового Завета. В этом смысле значение 2 Петр. отчасти сравнимо с Пастырскими посланиями ап. Павла, хотя в связи с последними подобный вопрос (как и история их канонизации) стоит все же менее остро.

Неудивительно, что в силу своего достаточно очевидного «охранительного» характера 2 Петр. не только поздно вошло в новозаветный канон, но и подвергалось сомнениям в протестантских церквах, которым претил дух т.н. «ранней кафоличности», отчетливо различимый в 2 Петр. Сам по себе термин «ранняя кафоличность» – нейтральный и потому вполне приемлемый. Он означает постепенное появление и наличие в раннехристианской Церкви чувства ответственности за сохранение единства и преемства не только веры, но и церковной организации, а также серьезной озабоченности из-за постоянных угроз со стороны лжеучений и ересей.

Так, во 2 Петр. с большим беспокойством говорится о тех, кто «презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших» (2Петр. 2, 10; ср. Иуд. 8). Понятно, что из христианских традиций, возникших в результате многовековой истории Церкви, наиболее подходящим контекстом для 2 Петр. является такое церковное самосознание, которое достаточно жестко определяет кафоличность как принадлежность к Церкви с четко выраженным иерархическим устройством. Такое самосознание свойственно Православной и Католической Церквам.

Протестантизм же, в свое время начав с упреков в адрес церковной (католической) иерархии по поводу чрезмерной абсолютизации власти в Церкви, порой не останавливался перед попытками извергнуть из новозаветного канона такие писания, как 2 Петр. (так же, как, по другим соображениям, и другие писания, например, Иак.) Но здравый смысл все-таки возобладал, и канон Нового Завета остался одним для всех без исключения христианских традиций. Ведь если из канона исключать или даже ставить под сомнение какие-то его части, то христианство рискует окончательно потерять то единое поле первоначальных свидетельств, какое составляют книги Нового Завета.

* * *

915

Brown R. P. 683.

916

Dana H.E. – см. Brown R.P. 690.

917

Кассиан, еп. С. 260.

918

Аверинцев С.С. Некоторые языковые особенности в Евангелиях. // Православная община. № 40. М. 1997. С. 41–2.

919

Некоторые стали приписывать Евр. ап. Павлу в конце II века. Папирус Честера Битти II (Beatty Papirus II, P46), наиболее ранний из сохранившихся списков посланий Павла, помещает Евр. после Рим. – см. Brown R. P. 693. «Не ранее, как в самом конце IV века, Западная Церковь закрепила Послание за ап. Павлом, но в эти же годы бл. Иероним и бл. Августин, авторитетные выразители церковного предания, несомненно содействовавшие его закреплению, открыто заявляли о тех сомнениях, которые еще недавно Евр. вызывало». – Безобразов С. Завещание иудео-христианства. // Православная мысль. Париж. 1930. С. 31.

920

В самом деле, Послание Варнавы, датируемое началом II века, выдержано в александрийском стиле, свойственном Евр. Впрочем, принадлежность указанного Послания именно Варнаве настолько же гипотетична, как и принадлежность Евр. Павлу. В древности существовали и другие атрибуции Евр.: Луке, Клименту Римскому, Силе, Филиппу, Акиле и Прискилле и др. Лютер, опираясь на довольно сильные аргументы, приписывал Евр. Аполлосу (ср. Деян. 18, 24). См. об этом: Brown R. P. 694–5; подробно – Гатри Д. С. 516–25.

921

Кассиан, еп. С. 260.

922

Brown R. P. 695.

923

См. Brown R. P. 697.

924

Традиционный взгляд в качестве адресата Евр. чаще всего рассматривает Иерусалим, тогда как предположения о Риме обрели сторонников лишь в сравнительно недавнее время. – См. Brown R. P. 684, 699. Еп. Кассиан отстаивает в данном вопросе иерусалимский адресат. См. Безобразов С. С. 38–43.

925

См. Кассиан, еп. С. 261.

926

Кассиан, еп. С. 261.

927

Безобразов С. С. 45.

928

См. Безобразов С. С. 45 слл. Эта цитируемая статья еп. Кассиана написана им еще в бытность Сергеем Сергеевичем Безобразовым и издана в далеком 1930 году в ставшем библиографической редкостью одном из первых номеров «Православной мысли». Совсем недавно, наконец, она была, кажется, переиздана.

929

См. Brown R. P. 699.

930

См. Brown R. P. 696, 700.

931

Подробнее о проблеме адресата см. Brown R. P. 697–701.

932

Гатри Д. С. 528.

933

Правда, читаемый по-церковно-славянски, этот Апостол является одним из самых ярких примеров малопонятности языка, на котором в Церкви читается Священное Писание.

934

См. Юревич Д., свящ.

935

Входный стих – краткая фраза из Псалма, произносимая диаконом только в Господские двунадесятые праздники в один из самых торжественных моментов богослужения – на Малом входе после «Премудрость, прости».

936

Эбиониты (евр. «эвьоним» – «бедные»), – секта, возникшая после разрушения иерусалимского Храма в 70 н.э. и связанная с иудео-христианской общиной в Иерусалиме. Вели аскетический общинный образ жизни подобно ессеям, следовали иудейским обрядам, верили в то, что Иисус был Мессией Израиля, но считали Его не Богом, а таким же человеком, как все остальные люди.

937

Адопционизм – термин, означающий христологическую ересь эпохи Вселенских соборов, но в данном случае, подразумевающий идею как таковую: Иисус есть Сын Божий, и плоть человеческую Он принял (adoptio – принимать) на определенное время ради исполнения Своей божественной миссии.

938

Данн Д.Д. С. 288–9.

939

Кассиан, еп. С. 262.

940

Кассиан, еп. С. 269.

941

Аверинцев С.С. Некоторые языковые особенности... С. 31.

942

А также (в других сокращениях) в первое воскресенье Великого поста – Неделю Торжества Православия, в чем тоже легко увидеть очевидный смысл.

943

В отпусте Таинства Елеосвящения Иаков поминается как «апостол первый архиерей Иерусалимский, брат Божий».

944

В переводе ЕК, изданном Библейским обществом в 1997 году, в Иак. 1, 1 содержится досаднейшая опечатка, на которую обратил внимание проф. А.А. Алексеев и к которой епископ Кассиан не имеет ни малейшего отношения: «Иаков, брат Бога и Господа Иисуса Христа». В недавно изданном «Новом Завете на греческом и русском языках» (РБО. М. 2002) дается исправленный вариант перевода ЕК: «Иаков, раб dou=loj. Бога и Господа Иисуса Христа».

945

Впрочем, архиеп. Аверкий, ссылаясь на Предание, утверждает, что ап. Иаков Алфеев проповедовал среди язычников. – См. Аверкий (Таушев), архиеп. С. 511. Ср. Brown R. P. 725, N. 1.

946

См. Brown R. P. 725.

947

«Как видим, братья Иисуса упоминаются в связи с Марией (Мк. 3, 31–32; Ин. 2, 12). Если отталкиваться только от текста Нового Завета, то получается, что речь идет о детях Марии от Иосифа, рожденных после Иисуса. Такого мнения в древности придерживался Тертуллиан, а сейчас его разделяют многие протестанты. Однако еще с начала II века под братьями Иисуса понимались дети Иосифа от предыдущего брака (ср. Протоевангелие Иакова 9, 2). Такое толкование разделяется многими Восточными (Православными) церквами... Предположение, что он (Иаков) был двоюродным братом Иисуса, было выдвинуто в IV веке бл. Иеронимом и получило распространение в Западной Церкви». – Brown R. P. 725–6, N. 2.

948

См. Brown R. P. 741, N. 43.

949

Безобразов С. С. 17.

950

См. Аверкий (Таушев), архиеп. С. 511.

951

Оссуарий – известняковый контейнер, предназначенный для хранения неистлевших останков тела умершего после вторичного перезахоронения спустя два-три года после погребения. Такая практика была распространена в древней Палестине в течение двух чрезвычайно далеких друг от друга по времени периодов – Энеолита (или Халколита, т.е. Меднокаменного века; 4300–3300 лет до Р.Х.) и времени правления династии Иродов (вторая половина I века до Р.Х.–I век по Р.Х.). – См., например, Biblical Archaeology Review. 1991. V. 17. № 3. P. 73; Беляев Л. Христианские древности. М. 1998. С. 60–1.

952

См. Lemaire A. Burial Box of James the Brother of Jesus. // Biblical Archaeology Review. 2002. V. 28. № 6. P. 24–33; Keall E. D. Brother of Jesus Ossuary. New Tests Bolster Case for Authenticity. // BAR. 2003. V. 29. № 4.

953

Еп. Кассиан рассматривал Иак. как ответ иерусалимской иудео-христианской Церкви на Евр., направленное в Иерусалим из Рима. – см. прим. 127.

954

См. Brown R. P. 743.

955

Безобразов С. С. 12–56.

956

Иудеохристианство быстро сошло на нет, прежде всего, конечно, в силу быстрого распространения Евангелия среди язычников, но также и по причине исчезновения Иерусалимской общины (матери-церкви). Известно, что накануне иудейского восстания (66–70-е годы) она удалилась в Пеллу, за Иордан и там, «в стороне от главного течения истории Церкви, незаметно ушла в небытие». – Безобразов С. С. 54.

957

«Завещание иудео-христианства заключается в нравственном учении, лучшем наследии Ветхого Завета, получившим освящение в Иисусе Христе... В лице своих возглавителей церковное иудео-христианство сказало это последнее слово тогда, когда его уже ничто не отделяло от ап. Павла». – Кассиан, еп. С. 287.

958

«Послание Иакова – самая иудейская книга Нового Завета, в которой христианские черты весьма неотчетливы». – Данн Д.Д. С. 280.

959

Было время, когда среди критиков раздавались голоса, утверждавшие, что Иак. – писание изначально вовсе не христианское, а иудейское, и только благодаря немногочисленным христианским вставкам оно было принято в канон Нового Завета. Такое мнение сейчас мало кем разделяется, «но самая возможность такой гипотезы чрезвычайно характерна». – Безобразов С. С. 13; ср. Данн Д.Д. С. 280.

960

«О том, что думали ответственные деятели иудео-христианства, мы можем судить по тем двум памятникам, которых до нас дошли от них. Это – послание Иакова и Евангелие от Матфея». – Кассиан, еп. С. 274.

961

В древнейшей версии канона Нового Завета, которой следуют многие современные переводы (в т.ч. и ЕК) и согласно которой Соборные послания располагаются после Павловых (как в богослужебном календаре Православной Церкви; см. Приложение), Иак. оказывается сразу же за Евр., хотя «строго говоря, речь может идти не о месте Иак. в отдельности, а о месте соборных посланий, как целого». – См. Безобразов С. С. 30. Прим. 1.

962

Телушкин Й. С. 96. См. также § 5. 1.

963

См. Безобразов С. С. 24 слл.; Кассиан, еп. С. 274.

964

«За гимном веры Евр. стоит учение о вере в Рим. и Гал. Без Рим. и Гал. само понятие «мертвых дел» в Евр. осталось бы для нас невразумительным». – Безобразов С. С. 51.

965

«Иаков нападает не на Павла как такового, а лишь на его односторонность, на его выдернутый из контекста лозунг». – Данн Д.Д. С. 281.

966

«Полемика Павла против закона могла легко быть использована в видах оправдания аморализма». – Безобразов С. С. 18.

967

См. Безобразов С. С. 27.

968

Безобразов С. С. 49.

969

Взято из Brown R. P. 734–5.

970

См. Brown R. P. 735–6; Гатри Д. С. 562–3.

971

Вот почему на отпусте Таинства Елеосвящения упоминается апостол Иаков.

972

1 Петр. наряду с 1 Ин. были двумя из семи Соборных посланий, которые очень скоро обрели широко признанный канонический статус. – См. Brown R. P. 722.

973

В Деян. он именуется «Сила».

974

См. подробнее, например, Dalton W.J., S.J. The First Epistle of Peter. // NJBC. P. 903; Kummel W.G. P. 423–4; Гатри Д. С. 588–604.

975

См. §§ 42. 2; 43. 3; Ключ... С. 344.

976

См. Brown R. P. 718.

977

Также предпринимались попытки локализовать «Вавилон» в Египте и Антиохийской области. – см. Кассиан, еп. С. 292; Гатри Д. С. 613–4.

978

После 72-го года восточный Понт, Галатия и Каппадокия были объединены в одну провинцию. – см. Brown R. P. 708. N 11.

979

См. Brown R. P. 717.

980

С разницей «да умножится» в 1, 2.

981

«Дар» – так в СП и в ЕК переведено греческое xa/risma – «харизма».

982

Еще – только в Деян. 11, 26; 26, 28.

983

См. Brown R. P. 713–4.

984

В СП и ЕК переведено, соответственно, как «пришельцы» и «странники».

985

От греческого paroi/koi образованы церковные термины в современных западных языках – англ. parish; франц. paroisse, – означающих то, что мы, переводя то же самое греческое слово, называем «приходом».

986

См. Dalton W.J., S.J. The First Epistle of Peter. // NJBC. P. 904.

987

Здесь опять искусная, но явная параллель с Ветхим Заветом – см. Ос. 1, 6–10.

988

СП: «Пастырей ваших умоляю я...»; ЕК: «Пресвитеров (Presbute/rouj) ваших прошу я...»

989

1 Петр. можно в целом рассматривать как крещальную проповедь, обращенную к новокрещенным. – См. Kummel W.G. P. 419–21.

990

См. специальный труд на эту тему: Иларион (Алфеев), игум. Христос – Победитель ада. Тема сошествия во ад в восточно-христианской традиции. СПб. 2001. Также см. Brown R. P. 714.

991

См. подробный обзор в Иларион (Алфеев), игум. С. 15–35.

993

«Евангелие от Петра», 9. // Новозаветные апокрифы. СПб. 2001. С. 173.

994

Первая часть «Евангелия от Никодима» именуется «Деяниями Пилата». Последнее название часто применяют как синонимичное ко всему «Евангелию от Никодима». – См. Brown R., Perkins P., Saldarini A. Apocrypha... // NJBC. P. 1067.

995

«Евангелие от Никодима». // Новозаветные апокрифы. СПб. 2001. С. 155–67.

996

По поводу датировки «Евангелия от Никодима» см. Иларион (Алфеев), игум. 28–9. См. также Мень А., прот. Апокрифы. // Библиологический словарь. Т. I. М. 2002. С. 83.

998

«Евангелие от Никодима», XXII-XXIII. // Новозаветные апокрифы. СПб. 2001. С. 160–1.

999

Еще одним богослужебным днем, посвященным специальному воспоминанию о сошествии Христа во ад, является неделя Антипасхи – помимо темы, связанной с ап. Фомой. Именно поэтому в этот день поется величание сошедшему во ад и воскресшему Спасителю, приводимое ниже. Как показывает анализ богослужебных текстов этого дня (стихиры, тропарь), связующим мотивом здесь, наверное, служат «затворенные двери», через которые воскресший Христос вошел к своим ученикам (см. Ин. 20, 19), так же как Он разрушил затворенные двери ада.

1000

Вообще-то на этот вопрос (кого вывел из ада Христос: всех, таким образом упразднив ад, или только праведников, тем самым лишь уязвив ад?) по-разному отвечали как святые отцы, так и другие богословы. Подробный обзор см. Иларион (Алфеев), игум. См. такжеBrown R. P. 723.

1001

Отмечают «крайне осторожный подход к нему Восточной церкви». – См. Гатри Д. С. 696; Brown R. P. 759.

1002

Лк. 6, 16: «Иуда Иаковлев и Иуда Искариот, который потом сделался предателем». В параллельных местах Мф. 10, 3 и Мк. 3, 18 имя Иуды Иаковлева заменено соответственно на «Леввей, прозванный Фаддеем» и «Фаддей». С другой стороны, в Ин. 14, 22 упоминается «Иуда не Искариот».

1003

Например, Traduction Oeumenique de la Bible (TOB). Paris. 1988 или La Bible de Jerusalem. 4me ed. (1 ed.: 1961.) Paris. 1977 (=The Jerusalem Bible. London. 1966). «Сын Иакова» – «более вероятно». – Гатри Д. Введение в Новый Завет. СПб. 1996. С. 698.

1004

Аверкий, архиеп. Руководство по изучению Священного Писания Нового Завета. Ч. 2. Джорданвилль. 1987. С. 553.

1005

Кассиан, еп. С. 301.

1006

См. Гатри Д. С. 697.

1007

См. Brown R. P. 750.

1008

См. Brown R. P. 750; Kummel W.G. P. 427.

1009

В Гатри Д. С. 699: диапазон определяется как 60–140-е годы.

1010

См. Brown R. P. 757–8.

1011

Интересно, что Ориген охарактеризовл Иуд. как «исполненное небесной благодати». – см. Аверкий, архиеп. Руководство по изучению Священного Писания Нового Завета. Ч. 2. Джорданвилль. 1987. С. 553; Brown R. P. 748.

1012

Данн Д.Д. С. 307–8.

1013

Гатри Д. С. 704.

1014

Ср., кстати, Иуд. 11.

1015

Цитата в Иуд. по своей форме более близка к арамейскому фрагменту 1 Енох., сохранившемуся среди Кумранских рукописей, нежели к эфиопскому или греческому текстам. – См. Brown R. P. 753. N. 15.

1016

См. Кассиан, еп. С. 303.

1017

Гатри Д. С. 716.

1018

См. Данн Д.Д. С. 368; Brown R. P. 761.

1019

См. Brown R. P. 761.

1021

См. Brown R. P. 762.

1022

См. Brown R. P. 761–2.

1023

Менее очевидно, но сходство заметно и в других частях Послания. Естественно, выдвигались различные гипотезы, объясняющие эти сходства. Нетрудно догадаться, что их три: приоритет Иуд., приоритет 2 Петр. и предположение об общем источнике, если не считать совсем малоубедительное предположение об общем авторстве. Из этих трех гипотез подавляющее большинство исследователей придерживается приоритета Иуд. – Judas, Epistle of. // The Anchor Bible Dictionary. Ed. by D. N. Freedman. Doubleday. 1992; Гатри Д. С. 708–15.

1024

См. Brown R. P. 762.


Источник: Христос и церковь в Новом Завете : введение в Священное Писание Нового Завета : (курс лекций) / протоиерей. Александр Сорокин. - Москва : Новоспасский мужской монастырь. Общество любителей церковной истории, 2012. – 647 с.

Комментарии для сайта Cackle