Хронология есть важнейшее вспомогательное средство всякого исторического изучения, поскольку для событий, совершающихся во времени, она указывает надлежащее место, определяет их соотношение с предшествующими, современными и последующими и тем самым раскрывает их природу по происхождению, значению и влиянию. Если время есть фактическое русло исторического течения, то хронология является изображением последнего во всех его извивах и служит к точному познанию всего исторического движения, как оно происходило некогда в действительности. Все это вполне верно и для библейской истории – даже в сугубой степени. Библия рисует нам историческую жизнь человечества под воздействием божественного промысла, которым осуществляются божественные планы среди земных условий человеческого бытия. Эти временно-пространственные условия составляют почву и сферу божественного водительства, а потому и для истинного уразумения последнего необходимо отчетливое их понимание. Только на фоне этой пространственно-хронологической преемственности со всею яркостью усматривается сияние промыслительного света, как живительного солнца для человеческой истории. Именно тогда с особенною решительностью открывается промыслительная божественность по ее высшей силе и верховной разумности при сближении с синхронистическими явлениями, которые прямо или косвенно, положительно или отрицательно, но всегда выполняют промыслительные цели и лишь в них сами получают свой истинный смысл. Отсюда уже очевидна вся важность библейской хронологии, между тем наша богословская наука совсем не удовлетворяет научным запросам по данному предмету. В экзегетических работах и библейских диссертациях имеются у нас немало хронологических трактатов, но эти частные наблюдения не объединены в специальном и целостном обозрении. В таком роде у нас были пока всего две работы: это – 1) магистерское сочинение студента Киевской Духовной Академии Ивана Александровича Спасского (скончавшегося 20 ноября 1904 г. с именем Сергия и в сане архиепископа Владимирского) под заглавием «Исследование библейской хронологии» (Киев 1857), обнимающее только ветхозаветный период, и 2) анонимная статья «Библейская хронология» в журнале «Чтения в Обществе любителей духовного просвещения» 1874 г.; №2, стр. 186–204; №3, стр. 374–395; №5, стр. 771–833; №7, стр. 34–55, где счисление доводится «до истинного года Рождества Христова». Невольный, но несомненный и неисправимый недостаток этих трудов тот, что оба они совершенно устарели и ныне недоступны обновлению. За протекшее время библиология сделала большие успехи, а соприкосновенные с ней науки только теперь получили особенно плодотворное развитие или даже самое свое бытие и дали огромную массу новых материалов и неожиданных комбинаций, существенно важных для библиологического знания. Это частью относится и к Новому Завету, а в Ветхом многое радикально изменилось и получило оригинальное освещение. В интересах дела необходимо нам войти в прямую связь с этим научным движением, через посредство авторитетных его представителей ознакомиться с достигнутыми результатами и усвоять их с разумной приспособительностью. В этих видах мы решили предложить в переводе сжатые трактаты по библейской хронологии. Оказалось это совсем не так просто, потому что новейшие приобретения и теории независимой науки пока не приведены в рациональное согласие с достоинством Библии и почти всегда в известной степени направлены против нее, а такая поспешная оппозиционность всего менее располагала к рекомендации и популяризации. Нужно было избрать нечто среднее, где новейшие данные представляются с объективною тщательностью, но не преувеличиваются по своей силе в прямой ущерб значению библейских свидетельств. С этой точки зрения наиболее пригодным является «Библейский словарь» Хастиниса (A Dictionary of the Bible dealing whis its Language, Literature, and Contents including the Biblical Theology, edited by James Hastings; пять томов в Edinburgh""s у Т. & Т. Clark), отличающийся сколько научной ценностью, столько же и умеренным консерватизмом. Из него и взяты нижеследующие трактаты – американского профессора Эдуарда Льюиса Кэртиса (Rev. Edward Levis Curtis, Ph.D., D.D., Professor of Hebrew Language and Literature in the Divinity Schools, New Haven) о ветхозаветной хронологии (vol. I, p. 397b-403b) и оксфордского ученого Кутберта Гамильтона Тэрнера (Cuthbert Hamilton Turner, М.A., Fellow of MagdalenCollege, Oxford, и члена редакционного комитета известного «The Journal of Theo­logical Studies») о хронологии новозаветной (vol. I, p. 403b-424a), которые по моему указанию переведены с английского подлинника священником Константином Васильевичем Поповым (С.-Петербург, дер. Мурзинка, Училище глухонемых), моим племянником, ранее около 11 лет (1895–1907 г.г.) служившим в Соединенных Штатах Северной Америки на пастырском и педагогическом поприщах. К сожалению, и эти труды нельзя было пустить на русском языке во всей их неприкосновенности, а первый, несмотря на его относительную краткость, иногда был прямо неприемлем. Выяснилась необходимость редактировать и обработать чужие сочинения с изменением авторских взглядов и суждений. Эта тяжелая задача исполнена нами (На Кавказских Минеральных Водах в Ессентуках 1909, VII, 7–20) так, чтобы по возможности не переиначивать оригиналов, а только сглаживать крайности и устранять сомнительное не свыше действительных научных требований. Посему, кроме небольших смягчений фразеологии, допускались нами одни сокращения и пропуски того, что казалось неудобным для русской передачи и для чего было бы научным грехом переделывать все в обратном смысле. Думаем, что нами удержано все существенное и Важное для русской библиологии, но последняя должна видеть здесь не свое приобретение, а скорее лишь точку опоры и пункт отправления для собственных разысканий в духе своих принципов, чтобы достоинства западных библеистов стали нашими личными преимуществами без свойственных им дефектов увлечения теориями сверх библейских фактов или даже вопреки библейским данным.

Профессор Николай Глубоковский

Спб. 1909, X, 1 (четверг),

Покров Пресв. Богородицы.

Ветхий Завет содержит даты, по которым можно составить хронологию от сотворения мира до разрушения Иерусалима Халдеями. Для удобства, хронологию эту можно рассматривать по периодам.

I. От сотворения мира до потопа. Даты относительно этого периода, находящиеся в «родословиях» Быт. 5 и в замечании о годе потопа Быт. 7:6, – различны по Еврейскому тексту, в Самарянском Пятокнижии и в греческом переводе LXX-ти.

Различие это ясно по следующей таблице (а в скобах даны годы всей жизни каждого патриарха).

Таким образом, мы имеем три различные по длине даты для времени от сотворения мира до потопа. Обычно показания Еврейского текста признаются первоначальными, хотя показания Самарянского Пятокнижия недавно нашли себе защитников в лице Дильмана и Будде. Текст же LXX был принят иудеями-элинистами, древнею христианскою Церковью и находит сторонников среди некоторых английских (Хэльс, Джаксон, Пуль, Раулинсон и др.) и иных ученых, которые предпочитают этот текст, как дающий хронологию более согласную с древностью человека, чем текст Еврейский. Предположительный характер родословной таблицы Быт. 5 можно видеть уже из несогласия трех текстов. Таких несогласий, вероятно, не было бы, если бы числа основывались на определенных исторических документах. Священный бытописатель избрал форму генеалогических таблиц, чтобы представить первоначальный период мировой истории. Число патриархов – десять – обычное при счете доисторических родоначальников. Более трудно объяснить продолжительность времени от творения мира до потопа. Если принять Еврейский текст, то более натуральное объяснение можно найти, соединив 1656 лет со временем после потопа до исхода из Египта, что вместе составит 2666, или 2/3 – четырех тысяч; а 4000 лет, по иудейскому преданию, должны были пройти от создания мира до Мессии. Посему две трети этого периода истекают ко времени исхода, или ко времени Синайского законодательства и основания еврейской теократии.

II. От потопа до исхода из Египта. Для периода от потопа до рождения Авраама мы имеем генеалогические таблицы Быт. 11:10–26, подобные Быт. 5, и таким же образом различные по трем древним текстам. Но в данном случае тексты Самарянский и LXX почти одинаковы: оба они указывают период времени более продолжительный, чем Еврейский текст. Текст LXX имеет еще добавочное имя – Каинан, пропущенное в текстах Евр. и Самар. и дающее 130 лишних лет; а годы Нахора во время рождения Сарры по LXX – 179, по Самар. тексту – 79.

Различия отмечаем в следующей таблице (в скобах приведены годы всей жизни, которые показаны прямо лишь в Самарянском Пятокнижии).

Из этих трех текстов оригинальным, без сомнения, является еврейский. Тексты LXX и Самар. обнаруживают стремление удлинить время систематическим увеличением годов рождения патриархов. Лишнее время LXX произошло, вероятно, из желания сделать число патриархов 10 (вероятно, такое число было первоначально) и таким образом привести эту таблицу более в согласие с таблицей Быт. 5. Тексту LXX отдают предпочтение Хэльс, Джексон, Пуль и др., как представляющему более продолжительное время (по сравнению с евр. текстом) для распространения народов древности².

Даты для периода от рождения Авраама до исхода из Египта даны в замечаниях о возрасте Авраама при рождении Исаака (Быт. 21:5) и – Исаака во время рождения Иакова (Быт. 25:26) и – Иакова во время переселения его в Египет (Быт. 47:10) и в указании о продолжительности пребывания евреев в Египте (Исх. 12:40). В этом последнем случае тексты LXX и Самарян. в обоем времени пребывания Евреев в Египте включают также и время пребывания патриархов в земле Ханаанской.

Согласно с этими датами мы представляем следующую таблицу, вместе с итогами предыдущих таблиц, указывая и возраст Авраама во время его призвания в земле Харран (Быт. 12:4).

В настоящее время нельзя точно определить, насколько близко эти цифры представляют действительную продолжительность первоначальной истории народа израильского и время пребывания его в Египте. Очевидно, эти цифры происходят из таких же первоначальных источников, как и в предыдущих таблицах³; однако в них могли сохраниться некоторые исторические воспоминания. Число 400 для лет порабощения в Египте встречается в Быт. 15:13, а это место принадлежит к одному из самых ранних источников Шестикнижия.

Время пребывания в Египте. Переселение Евреев в Египет, – согласно с историею Иосифа, – имело место тогда, когда иностранцы-семиты могли быть благосклонно приняты при Египетском дворе и им дана была земля. Царствование гиксов, или царей-пастухов, соответствует этим условиям, и переселение Евреев в это время является древним преданием, которое обычно принимается и учеными исследователями Библии. Время царствования гиксов нельзя определить совершенно точно по причине темноты и неопределенности египетской хронологии. Оно продолжалось несколько столетий и кончилось не позднее, чем за 1530 годов до Р. Хр.⁴.

Касательно голода упоминается, что, таковой был в царствование Афофиса или Апени, одного из последних царей из династии гиксов; и этот монарх мог быть фараоном времени Иосифа. Он называется и Георгием Синкеллом, историком IX века после Р. Хр., а вообще это предположение принимается благосклонно Сейсом, Бругшем, Киттелем и др. Но все-таки это есть только предположение.

Фараон-угнетатель, при котором евреи построили города для запасов Пифом и Раамсес (Исх. 1:11), был Рамсес II. Факт этот, давно предполагаемый, был определенно установлен после того, как Навиль опознал место Пифома и было открыто, что он построен Рамсесом II. Исход из Египта обычно приписывается (Бругшем, Эберсом, Раулинсоном, Сейсом и др.) царствованию Менефты (Меренпты) или Сети II, непосредственного преемника Рамсеса II.

Но так как оба эти государя не принадлежат к числу слабых и, очевидно, имели под своей властью как Палестину, так и Синайский полуостров, то лучше (вместе с Киттелем, Масперо, Видеманом и др.) отнести исход ко времени ослабления царской власти и общей анархии, каковой период следовал за царствованиями в конце 19-й династии (не позднее, – по Мейеру, чем в 1180 г. до Р. Хр., по Раулинсону и др., – около столетия раньше). Мак-Курди относит исход ко времени 20-й династии, в последнее время царствования Рамсеса III или непосредственно после его царствования. Он не думает, чтобы Египетское владычество над Синайским полуостровом или Палестиной в более раннее время было слабо настолько, чтобы был возможен исход Евреев из Египта, или завоевание ими Палестины, почему этот ученый указывает дату около 1200 лет до Р. Хр. Евреи могли во время царствования Рамсеса III (1180–1148 г.) странствовать по пустыне и завладеть страною на Восток от Иордана. Это составит около 50 лет от времени исхода из Египта до вступления в западную Палестину, – в общем согласно с библейскими 40 годами. По крайней мере, кажется достоверным, что Палестина в течение нескольких столетий была Египетскою провинцией и что завоевание Палестины во время Иисуса Навина не могло совершиться до конца царствования 19-й династии и, вероятно, до заключения царствования Рамсеса III. Мнения некоторых писателей (Кука, Кондера, Келера, Шарпа и др.), которые относили исход к более раннему времени, опровергалось через установление Навилем Пифома, как построенного Рамсесом II; опровергалось телль-амарнскими таблицами, которые показывают, что Палестина была совершенно Египетскою провинцией во время 18-й династии; опровергалось, наконец, и фактом владычества Сети I и Рамсеса II над Палестиной во время 19-й династии.

Но так стояло дело до 1896 г., когда (Флиндерсом Нетри) открыта была стела с надписью, в которой упоминается о победе Меренпты, сына и наследника Рамсеса II, над Ливийцами в 5-м году его царствования (каковое, по Малеру, началось в 1280 году). В последней части надписи, где перечисляются другие победы, подчиненные местности указываются в таком порядке; Хеттейская земля, Ханаан (? страна или город), Аскалон, Гезер, «Ianoch» (?), Ysiri’r = Израиль, Южная Палестина, «все страны». Пока нет свидетельств, подтверждающих азиатские войны Меренпты; но возможно, что, по обычаю своего времени, он приписывает себе победы своих предшественников. Имя «Израиль» обозначает, без всякого сомнения, народ, а не местность, как другие имена. Далее: слова, касающиеся состояния стран, указывает на их опустошение и уничтожение жатвы. Очевидный и единственно верный вывод из этих фактов тот, что Израильтяне, или часть этого народа, были уже тогда в некоторых местностях Сирии и воевали с Египтом.

Если мы предположим, что к царствованию Меренпты исход Евреев был уже совершившимся фактом (- ибо имя Ysrw упоминается в предыдущих царствованиях в местности племени Ашер -), в таком случае позволительно отожествлять Евреев с Кабирами, о нашествии которых на Палестину, лет за 150 раньше, так много говорят амарнские письма и которых подозревали в S’sw, усмиренных при Сети I⁵.

III. От исхода до основания храма. Основание Соломонова храма, по 3Цар. 6:1, было в 480 году после исхода из Египта (по LXX-ти в 440 году).

Число 480 (как и числа в Пятокнижии) кажется предположительным и явилось в силу того мнения, что от исхода до основания храма было 12 поколений по 40 лет каждое. Но период этот – слишком долгий. Промежуток от исхода до основания храма, вероятно, ближе к 300, чем к 500 годам. Как мы видели выше, исход нельзя полагать раньше, как после царствования Рамсеса II, а основание храма было не позднее, чем в средине X века до Р. Хр. Вполне возможно, что достоверные хронологические данные для обозначения точной продолжительности этого периода не сохранились. Смуты и беспорядочность во время периода судей, когда не было центрального правительства, говорят против предположения о том, что употреблялся определенный календаре и была официальная запись событий. Хронологические даты книги Судей кажутся также несколько искусственными. Они следующие:

К этим годам нужно еще прибавить:

Согласно с этими цифрами весь рассматриваемый период был свыше 550 лет, а не раз встречающееся число 40, или умноженное 40, показывает, что некоторые числа – круглые и, вероятно, предположительные. Некоторые из указанных в кн. Судей правления судей могли быть местными и одновременно с другими. В таком случае эти показания нельзя вводить в последовательную хронологию. По всем вероятиям, числа должны были указывать на 480 лет; – годы порабощения, как и годы узурпаторов, обычно на Востоке не считаются, а время их включается в годы покоя при законном правителе.

Руководясь таким принципом, мы получим следующие результаты:

Если считать 30 лет для Иисуса Навина (И. Haв .24:24) и 10 лет для Саула, то мы будем иметь точно 480 лет⁷.

IV. От основания храма до разрушения Иерусалима. Эта эра отмечена усилением культуры среди Евреев, и кажется, что через царских летописцев обеспечивались регулярные записи важнейших ее событий.

Вероятно, события были датированы годами царствующих монархов. По крайней мере, систему эту мы находим в 3 и 4 Цар., у Иеремии и Иезекииля. Но возможность иметь точные хронологические воспоминания не говорит, что они действительно сохранялись, а книги Царств, – наш библейский источник для хронологии этого периода, – не были написаны до конца его, на несколько столетий после более ранних событий, о которых они повествуют. Правда, писатель этих книг постоянно ссылается на «летопись (книгу хроник) царей Иудейских» и на «летопись (книгу хроник) царей Израильских», как на источник своих сведений. Но неизвестно, имел ли он доступ к оригинальным царским летописям, или только к двум историческим работам, как-либо на них основанным. Последнее вероятнее, потому что 1) трудно предположить, чтобы государственные записи северного (Израильского) царства были сохранены и принесены в Иерусалим; 2) ссылка делается не на собственно хроники или записи, а на «книгу хроник», и 3) трудно объяснить особенности в показаниях писателя касательно дат вступления на престол и продолжительности царствований, если он имел доступ к оригинальным записям.

Книги Царств 3-я и 4-я дают полный перечень царей Иудейского царства и Израильского и продолжительность их царствований по годам от Соломона до падения Самарии и Иерусалима. Начало каждого царствования обозначено (датировано) годом царствования современного царя – в другом царстве. Очевидно, что этот способ соотносительного (синхронистического) датирования принадлежит библейскому писателю, потому что едва ли возможно, чтобы в каком-либо царстве годы царствования царя другого государства употреблялись для датирования времени собственных царей. Исследование синхронизмов ведет к тому же заключению. По конструкции Еврейских выражений кажется, что во многих случаях указания на одновременные события прибавлены к датам о продолжительности царствования, а в некоторых случаях видно стремление согласить два неодинаковых ряда цифр. Ровоам и Иеровоам вступили на престолы одновременно, также Гофолия и Ииуй. Годы царствования царей Иудейских и Израильских между этими двумя датами должны быть, поэтому, одинаковы. Но, как видно из следующей таблицы, годы царствования царей Израильских оказываются продолжительнее лет царей Иудейских на 3 года. (7 дней царствования Замврия опускаются, ибо эта неделя считается принадлежащей к царствованию Илы или Амврия).

Так как продолжительность царствования обозначена целыми годами, в действительности же царствования могли продолжаться и неполные годы, то ясно, что разумеются годы календарные. Отсюда возникает вопрос: тот календарный год, в котором умер царь, считается ли последним годом его царствования и первым годом царствования преемствующего царя, или счет лет царствования каждого нового царя начинается со следующего нового года?

Первый метод (более раннего указания начала царствований) вводит смешение в календарный год, считая его принадлежащим двум царствованиям, но это согласно с Еврейским обычаем, по которому часть времени считается за целое. Напр., осада Самарии началась в 4-й год и кончилась в 6-й год царствования Езекии, а говорится, что она продолжалась 3 года (4Цар. 17:9 сл.). Аналогичный пример, что Христос 3 дня пробыл во гробе (см. ниже). Другой метод (более позднего обозначения времени для начала царствований) был принят у Ассирийцев. У них была обычна практика считать годы царствований от дня нового года после вступления и называть время после вступления на престол и до дня нового года «началом царствования»; тут фактически первым годом царствования назывался год, следующий после дня нового года, а от этого года считались последовательно и следующие годы. Нельзя определенно решить, который из этих методов систематически употреблялся Евреями. Возможно, что ни один из них постоянно или всецело. Талмуд свидетельствует ясно в пользу первого метода (Wieseler, Chron. Synopsis, S. 47), и метод этот часто считается за Еврейский. Но Иеремия и Иезекииль употребляют второй метод, и многие ученые (Дильман, Штаде, Вельгаузен и др.) думают, что этот метод и есть Еврейский. Писатель, или составитель 3 и 4 книг Цар. употребляет оба метода, как видно из следующей таблицы одновременных событий.

Второй метод применяется к царствованиям Иудейского царства до царствования Иорама и Охозии: – первый из них сделан соцарствующим со своим отцом в продолжении 4 лет. Аса и Иосафат вступили на престол в годы, предшествующие первому году их царствования; но Авия вступил на престол в первый год своего царствования. Таким образом, мы имеем два случая первого метода. Царствования Израильских царей все обозначены более ранним годом и Охозия сделан соправителем Ахава в течении одного года. Таким путем общая продолжительность царствований сокращена, и промежуток времени от Соломона до Гофолии составляет лишь 90 лет.

По 3Цар. 16:23, Амврий начал царствовать в 31-й год Асы, а по 4Цар. 1:17 Иорам Иудейский – во 2-й год Иорама Израильского. Оба эти показания находятся в гармонии с системою более позднего обозначения времени вступления царей как Иудейских, так и Израильских. Этот факт, – вместе с очевидно систематическим сокращением интервалов среди царей сначала в царстве Израильском, а потом и в Иудейском, чтобы согласить их между собою, – указывает на возможность того, что продолжительность царствований основывается не только на аккуратных исторических источниках, а удерживает еще хронологическую схему, которую писатель не считал вправе изменить.

Самария взята, – по 4Цар. 18:10, – в шестой год Езекии, то есть в девятый год Осии, царя Израильского. Поэтому – время царствований царей Иудейских и Израильских от вступления на престол Гофолии и Ииуя до этого года должно быть одинаково. Но показания 4 Цар. дают совершенно иные результаты.

Тут продолжительность царствований Иудейского царства превосходит на 21 год продолжительность царствований Израильского царства.

Следующая таблица указывает библейские современные события этого периода⁸.

В следующих таблицах колонны а, б и в показывают даты восшествия на престол царей Иудейских, а колонны г, д и е – то же для царей Израильских: а – согласно 1 и 2 Паралипоменон, по которым продолжительность царствований дается такая же, какая и по 3 и 4 Царств, и без соотношения к соответствующим царствованиям Израильского царства, почему сумма их, естественно, означает продолжительность Иудейского царства; б – согласно с вышеприведенною таблицей синхронизмов; в – согласно с определением времени по Ассирийским надписям, причем звездочка (*) указывает на соправительство (но см. следующ. параграфы); г соответствует а и приспособлено сюда более ранним обозначением времени начала царствований Навата, Илы и Охозии, а царствование Иеровоама II удлиннено до 51 года и Факея – до 30 лет; д и е (разъяснение коих дано в следующих параграфах) соответствуют б и в (а и г соответствуют в сущности Ушеровой системе датирования, указанного на полях авторизованного перевода английской Библии 1611 г.).

Из этих таблиц только б и д представляют приблизительно исторический ход событий, а другие даны лишь для сравнения.

Рассматривая библейские показания, мы видим и из разнообразия способов счисления и из очевидной несовместимости синхронизмов (если только не принять всегда меняющийся факт соцарствования), что должно искать еще другой источник для определения истинной хронологии этого периода. Источник этот, – в ограниченных размерах, – найден в Ассирийских надписях. Надписи эти датированы по Ассирийскому календарю, или канону. В этом каноне, существующем в нескольких, очень близко согласных между собою, копиях, обнимается период времени от (приблизительно) 900 до 650 год до Р. Хр.; каждый год называется именем чиновника (являющегося «эпонимом» – подобно определяемому этим термином первому из девяти Афинских архонтов, именем которого обозначается год). Упоминанием полного затмения, которое было в 763 г. до Р. Хр. (15-го июня), определяются даты всех других лет.

Следующие личности и события библейской истории упоминаются в Ассирийских надписях и датированы по Ассирийскому канону.

По Ассирийским источникам Тиглат-Пилезер (Феглаффелассар) III (745–728 гг.) вел войну (742–738 гг.) против Сирии, Эмафа и Палестины. Во главе коалиции против него (742–740 гг.) упоминается Азария, царь Иудейский. Менаим также упоминается, как платящий дань в 738 г. Во время 737–735 гг. Тиглат-Пилезер воевал на Востоке, но в 734 г. он воротился, чтобы подавить другую коалицию на Западе, когда покорил Факея и на его место назначил Осию царем Самарии.

Согласно библейским известиям, Менаим и Азария были современники и Менаим платил дань Тиглат-Пилезеру (называемому Фулом в 4Цар. 15:19); после краткого царствования Факия сын Менаима, Факей, в последний год Азарии вступил на престол. Факей, вместе с Рецином, царем Дамаска, в царствование Иофама и Ахаза имел войну с Иудейским царством. (4Цар. 15:37, 16:5. Иса. 7:1), – очевидно, – с целью заставить Иудеев вступить с ними в союз против Ассириян. Во время царствования Факея царство Израильское имело большие потери в земле и населении через нашествие Ассириян, за Факеем следовал Осия.

Оба эти показания, – библейское и Ассирийское, – согласны между собою; остается только установить даты. В 737 г. Факия является царем, вступив на престол, вероятно, в предыдущем году. Царствование его было непродолжительно: в 736 или 735 г. он убит был Факеем. В 737 г. или 736 г. Азария умер и Иофам (который уже около 14 лет – можно полагать – был соправителем, ибо его отец был прокаженный) стал царем. В 735 г. Ахаз заместил Иофама; в 734 году Факей убить и царем стал Осия. Самария пала зимою 722–721 гг.

Таким образом, в этот период библейские хронологические показания должны быть значительно изменены. Результаты указаны в таблицах в и е.

Затруднение встречается также в 4Цар. 18:10–13, где падение Самарии относится к 6-му году Езекии, а нашествие Сеннахирима к 14-му; но первое событие совершилось в 722 г., а последнее в 701 г. Согласно с первым счетом, Езекия вступил на престол в 728 или 727 г., а по последнему счету – в 715 или 714 г. Если мы примем последний счет, то царствование Ахаза должно быть удлиннено почти на 20 лет, а Манассии или Езекии сокращено приблизительно на 10 лет. Для разрешения этого затруднения предполагается соуправление Езекии с Ахазом, или что за дату нашествия Сеннахирима показана, может быть, дата нашествия Саргона в 711 г. Согласно с этим предположением Езекия вступил в 725 или 724 году.

Присутствие Ахава в битве при Карнаре (на пути между Алеппо [Халеб, Халибон, Вериа Сирийская: 2 Макк. 13:4] и Эмафом) относит его царствование, по крайней мере, к 854 году. В этой битве, по Ассирийским надписям, Ахав является союзником царя Дамасского. По 3Цар. 20:34 – Ахав имел такой союз, продолжавшийся три года (3Цар. 22:1). В третий год союза мир быт нарушен и Ахав был убит в Рамофе Галаадском (3Цар. 22:1–3, 37–40). Предположив, что союз был заключен в 855 г., конец царствования Ахава мы можем отнести к 853 году⁹.

В период до Ахава, изменение в библейской продолжительности царствования Амврия считается необходимым некоторыми учеными на основании показаний надписи Меши Моавитского, где он говорит: «и Омри (Амврий) завладел землею Мегедебы, и он (Израиль) жил там в его дни и половину дней сына его, – сорок лет»¹⁰.

Если «сын его» – Ахав, тогда царствование Омри (Амврия) должно быть удлиннено на счет Ваасы. В пользу этого говорят важность и значение царствования Амврия (Мих. 6:16). Земля «дома Амвриева» в Ассирийских надписях употребляется для обозначения Израильского царства. Но если под словами «его сын» понимать внука Амвриева – Иорама, тогда нет нужды в каком-либо большом изменении. Это более вероятно, и согласно с 4Цар. 1:1, 3:5, где восстание Моавитян (что едва ли могло случиться при могущественном царе Ахаве) относится к царствованию Иорама. Если бы из Египетской истории мы знали точную дату царствования Шишака (Сусакима) и нашествия его на Палестину, – мы могли бы точно установить время царствования Ровоама (в 5-й год Ровоама Сусаким напал на Иерусалим: 3Цар. 14:25). Насколько известно, – египетская история подтверждает дату, указанную в в.

Для периода между смертью Ахава и Азарии (Озии) необходимо сократить продолжительность некоторых царствований. Неспокойное положение дел по смерти Иеровоама II (разрушительная вражда партий указана в писаниях пророческих) дает право предположить сокращение царствования Менаима до 3 лет для того, чтобы было время для других царствований Израильских. Внутреннее положение дел благоприятствует тому, чтобы продолжительность царствований Гофолии и Иоаса оставить без изменения. Единоличное царствова­ние Азарии (Озии) и Иофама можно, в таком случае, сократить, признав их соправителями своих отцов в течение нескольких лет.

Продолжительность, указанная для царствований Аммона, Иосии, Иоахаза, Иоакима, Иехонии и Седекии, – без сомнения, – правильна.

Следующая таблица указывает даты и синхронизмы их царствований.

Эти даты определены по 1-му году Навуходоносора, каковым годом, по канону Птоломея¹¹, является 604-й. Самые царствования, указанные в этой таблице, обозначены следующим годом после фактического вступления на царство. Такое распределение (царствований и событий) общепринято. Но некоторые предпочитают думать, что события и царствования обозначены тем годом, в который они совершились, а не следующим. Тогда разрушение Иерусалима будет в 587 или 588 г. Этому благоприятствует Иер. 52:28, 29, где пленение Иехонии и разрушение Иерусалима относятся к 8 и 18 годам Навуходоносора. Битва при Кархамисе (Иер. 46:2) отнесена к 4 году Иоакима. Согласно с Тиле и др., это было в 605-м году – в год вступления Навуходоносора на престол, причем 4-й год Иоакима оказывается помеченным раньше (предатированным).

Из представленных фактов ясно, что только некоторые даты в истории Израиля могут быть установлены совершенно достоверно. Время большей части событий может быть указано только приблизительно, с точностью до 2–3 лет. И вообще остается немалая доля неопределенности, почему лишь немногие таблицы ученых по ветхозаветной хронологии вполне согласны между собою.

Но возникает еще вопрос: не являются ли хронологические даты этого периода, как и предыдущего, предположительными и искусственными, а полные хронологические даты для обоих царств – Иудейского и Израильского – не утрачены ли? Эту точку зрения разделяют В. Смит, Штаде, Вельгаузен и др. В пользу ее гласит тот факт, что от основания храма Соломонова до Зоровавеля, по библейскому счету, протекло 480 лет, а продолжительность существования Израильского царства составляет (если пропустить 2 года Илы, или уменьшить годы Ваасы до 22 -) 240 годов. Говорят также, что и расположение продолжительности царств указывает на искусственность.

Комбинация 41 † 81 † 38 = 40 † 80 † 40, как говорят, не может быть случайною. Утверждают, что подобная искусственная система заметна и в годах царствований первых 8 царей Израильских.

Здесь – 8 царей царствуют 96 лет, в среднем по 12 годов каждый; трое царствуют по 12†10 и двое по 12.

По неточности некоторых библейских чисел и по симметрии их возможно предполагать, что недостающая продолжительность царствования некоторых царей была восполнена предположительно так, чтобы время существования Израильского царства была 240 л., а промежуток между основанием обоих храмов – 480 лет. Такое расположение могло быть полезно для запоминания и аналогично счету более ранних периодов мировой и Еврейской истории, а равно такое расположение находит для себя отражение и в родословии Иисуса Христа у Евангелиста Матфея, где поколения расположены в 3 отделах, по 14 каждый.

Однако, – если взять библейские даты в целом их объеме для этого периода, – эти даты не представляются настолько симметрично расположенными, чтобы в целом объеме или большею частью признать их искусственными. Но, без сомнения, в списке царствований продолжительность некоторых была не сохранена в точности, а потому и показана предположительно.

V. Хронология периода после плена Вавилонского.

Когда Иудея стала подчиненным (вассальным) государством и своих царей уже не было, тогда годы царствования чужих монархов, – как мы уже и видели в начале плена, – стали употребляться для датирования событий. Время царствования этих монархов указано каноном Птоломея. Следующая таблица отмечает главные ветхозаветные события этого периода:

Ед. К. Кэртис.

I. Евангелия

Хронологические даты земной жизни Иисуса Христа группируются около 3 пунктов: Рождества, Крещения и Распятия, а также касаются времени между этими событиями, именно: возраста Иисуса Христа во время крещения и продолжительности Его земного служения. Если бы некоторые из этих дат можно было определить окончательно, – легко было бы установить и другие даты: напр., дата Рождества И. Христа, вместе с возрастом Его при крещении, дала бы возможность установить дату Крещения; если бы известны были даты начала земного служения Спасителя и конца, само собою определялась бы и продолжительность служения, и т.д. Но ни для одной из этих дат и промежутков времени нет ясных указаний и о каждой из них можно приходить к более или менее вероятным заключениям, а потому является необходимость исследовать их в отдельности и конечные результаты проверить сравнением между собою.

А. Время Рождества Христова

1. Год

а) Св. Евангелист Матфей повествует, что Иисус Христос родился в царствование Ирода Великого, который в промежуток времени не позднее двух лет после этого приказал избить всех младенцев в Вифлееме, почему св. семейство убежало в Египет, где и оставалось до конца жизни этого царя (Мф. 2:1, 13–16, 19). Таким образом, смерть Ирода В. является исходною точкой для определения времени Рождества Христова. Для хронологии событий Иудейской истории времен новозаветных главным авторитетом являются сочинения Иосифа Флавия «О войне Иудейской» и «Древности» (цитируются в этом отделе по критическому изданию В. Niese, Berolini 1887–1895). Иосиф Флавий нигде определенно не указывает года смерти Ирода В., но он обозначает продолжительность его царствования, от двух более или менее твердо установленных начальных пунктов, а равно указывает и для его трех преемников продолжительность их царствований, кончающихся в более или менее твердо установленные пункты.

I) Ирод В., – когда он умер, не задолго до пасхи, – процарствовал 37 лет¹², как царь de jure со времени Римского декрета 184-й Олимпиады (от середины 44 г. до середины 40 г. до Р. Хр.) и консульства Домиция Кальвина и Азиния Поллиона (40 г. до Р. Хр.): Ant. XIV, 14: 4, 5; XVII, 8, 1; В. J. I., 33: 8. Ясно, что декрет принадлежит к первой половине 40 г. до Р. Хр.; но так как неизвестно, месяц этого акта был ли раньше, или позднее месяца (около пасхи = март?) смерти Ирода, то неизвестно: начался ли 37-й год правления Иродова прежде марта 4 г. до Р. Хр. или только прежде марта 8-го года до Р. Хр.

II) Ирод В. царствовал de facto 34 года, как царь, со времени смерти Антигона, а Антигон умер «в день Великого Праздника (сентябрь-октябрь) в консульство М. Агриппы и Канидия Галла (37 г. до Р.X.), ровно 27 лет спустя после вступления Помпея в Иерусалим в консульство Антония и Цицерона» (до Р. Хр. 63 – 27 = 36 до Р. Хр.). Из этих двух противоречивых показаний о времени смерти Антигона, – если отсчитать 34 года, то по первому счету смерть Ирода будет в начале 3 года до Р. Хр., по второму счету – в начале 2-го года до Р. Хр.; и если второй счет можно с достоверностью игнорировать, как происшедший от запутанности всякой хронологии до введения Юлиансного календаря в 46 г. до Р. Хр., то даже и год 37-й до Р. Хр. стоит в противоречии с свидетельством Диона Кассия – позднейшего, но также хорошо осведомленного историка, который называет консулов 38 г. до Р. Хр. Клавдия и Норбана, так что 34 года исполнятся в 4 г. до Р. Хр. (Ant. XIV, 4: 3; XIV, XVI, 4; XVII, 8: 1; B. J. I., 33: 8; Dio. XLIX, 22).

III) Из преемников Ирода Вел., Архелай, царь Иудейский, был сослан в консульство Лепида и Аррунция (в 6 по Р. Хр.), в 9-й год своего царствования по «Войне Иуд.», в десятый по «Древн.». Так как вступление его было близко к началу года, то по первому счету оно могло быть вероятно в 3 г. до Р. Хр. (возможно, что в 4 до Р. Хр.), а по последнему счету оно было в 4 г. до Р Хр. (м. б., в 5 до Р. Хр.). Если оба эти счета можно согласить предположением, что время ссылки было в начале 6 года по Р. Хр., прежде годовщины вступления на престол, и что «Древн.» считают второй год царствования Архелая и следующие – с 1 января, тогда оба счета будут указывать на 4-ый год до Р. Хр. Если бы было иначе, то «Древн.», как работа позднейшая и более полная, скорее исправили бы более раннюю ошибку, чем ввели бы новую, так что дата 4 г. до Р. Хр. во всяком случае более вероятна (В. J. II, 7: 3; Ant. XVII, 13: 2, 3; ср. Vita 1, Dio LV, 25, 27).

IV) Ирод Филипп, тетрарх Трахонитиды, царствовал 37 лет и умер в 20-й год царствования Тиверия, т. е., – счи­тая от смерти Августа в августе 14 г. по Р. Хр, – между августом 33 и августом 34 г. по Р Хр.; это относит вступление Ирода Филиппа на престол к 3 или 4 году до Р. Хр. (Ant. XVIII, 4: 6).

Ирод Антипа, тетрарх Галилеи, чеканил монеты даже в 44 году своего царствования, а так как его ссылка при Кае Калигуле (в марте 37 – до января 41 по Р. Хр.) едва ли могла быть позднее, чем в 39 году (ибо его соперник и племянник Ирод Агриппа оставил Палестину после него и был в Лионе с императором зимою 39–40 г. по Р. Хр.), то второй год его царствования будет относиться к 4 году до Р. Хр., а его вступление на престол (- иудейские князья очевидно считали свои года с 1-го нисана -) относится к году предшествующему 1-му нисана в 4 г. до Р. Хр. (Dio LV, 24; см. еще у Филона in Flaccum 5 по изданию Mang- еу II, 521, Jos. Flav. Ant. XVIII, 6: 11; 7; 2).

По всем данным кажется, что смерть Ирода В. была, вероятно, в 4 году до Р. Хр., но возможна и в 3-м году. Одно следующее замечание у Иосифа Флавия может помочь решить и это сомнение. Лунное затмение случилось в то время, когда Ирод В., находясь в Иерихоне при последней своей болезни, почувствовал себя лучше. Но ему опять стало хуже, и его перевезли в купальни Каллирое, на другой стороне Мертвого моря; а когда и тут ничто не помогло, его перевезли назад в Иерихон, – и здесь, как последний каприз тирании, он призвал к своему ложу всех знатных иудеев Палестины, задумав приказать, чтобы всех их умертвили в момент его смерти. Тогда же пришло давно ожидаемое разрешение от императора Августа о казни Антипатра и тотчас приведено в исполнение; пять дней после этого и сам царь умер. Погребальные обряды продолжались неделю, и скоро после этого праздник пасхи был, «уже близко» (Ant. XVII, 6; 4–9; 3). Но единственные лунные затмения, видимые в Палестине во время 5–3 г. до Р. Хр., были марта 23 и 15 сент. в 5-м году и марта 12–13 в 4-м году до Р. Хр.

Но мало вероятно, чтобы вышеуказанные события могли быть растянуты свыше, чем на 12 или 13 месяцев (от 12 марта 4 г. до 31 марта – пасхи – 3-го года до Р. Хр.), а потому год 3-й до Р. Хр. не может быть годом смерти Ирода В. Если, с другой стороны, один месяц также недостаточен для этих событий, как 12 месяцев – слишком много времени, то разумеемое затмение могло быть сентябрьское в 5 году до Р. Хр,: – тогда смерть царя упадает на время через шесть месяцев после того, около марта 4 г. до Р. Хр.

Рождество Христово, должно полагать, не только было до смерти Ирода В., но, как можно видеть из повествования Ев. Матфея, за несколько времени до нее; потому что и возраст, установленный для подлежавших избиению младенцев, равно и путешествие св. семейства в Египет склоняют к такому заключению, – даже если признать, что в первом случае Ирод В. скорее установил слишком большой возраст (два года), а во втором – что Евангелист Лука об этом бегстве умалчивает. По всему выходит, что Рождество Христово могло быть за год, за 2 и даже за 3 года до смерти Ирода В. – в 5–7 г. до Р. Хр. (по нашей эре).

С более долгим промежутком (в 7 лет до Р. Хр.) согласны астрономические предположения Кепплера, что звезда Мф. 2:2 была стечением планет Юпитера и Сатурна, каковое случилось в созвездии Рыбы в мае, октябре и декабре 7 г. до Р. Хр. Заявление средневекового еврея Абарбанела, что стечение этих двух планет в Рыбе будет знаком пришествия Мессии, могло быть взято из древних преданий, известных халдеям. С другой стороны утверждают, что стечение планет в 7 году до Р. Хр. вовсе не было настолько близким, чтобы они могли быть приняты за одну звезду, но это едва ли сильно говорит против предположения Кепплера. Во всяком случае хронологические выводы не могут покоиться главным образом на таком основании.

б) Св. Лука датирует Рождество Христово всеобщею переписью, бывшею по распоряжению Августа и исполненною в Сирии легатом Квиринием (2,2, αυτη [η] απογραφη πρωη εγενετο ηγεμονευοντος της Συριας Κυρνιου). Член в скобах пропускается в греческих списках В, D (и фактически в κ). Изречение это следует перевести не так: «это была первая перепись (из тех, которые были сделаны) в то время, как Квириний управлял Сирией», но след. образом: «эта перепись была первою (из всей серии их до настоящей ) в то время, как Квириний и т.д.»; так и Климент Александрийский: οτε πρωτον εκελευσαν απογραφας γενεθαι (Strom. I, 21, 147, стр. 407 по изд. Pottera).

Знаменитая перепись, для которой Квириний был послан, происходила 10 лет или более по Р. Хр., когда Иудея, после изгнания Архелая, в 6 году по р. Хр. стала римскою провинцией; все это вызвало восстание Иуды Гавлонита (Голанского), или Галилеянина (Ant. XVII, 13: 5; XVIII, 1:1. Деян. 5:37). Но имеется основание полагать, что Квириний и есть имя, не достающее на поврежденной надписи, где описывается какой-то правитель, который дважды правил Сирией в царствование Августа; в таком случае, другая перепись может быть предположена в его другое правление – согласно с Ев. Лукою. Период времени от 9 или 10 года до Р. Хр. – до смерти Ирода В. исчерпывается управлением в Сирии М. Тиция, Сенция Сатурнина и Квинктилия Вара. Вар стал управлять, как непосредственный преемник Сатурнина, – не позднее лета 6 года до Р. Хр. (потому что сохранились его монеты 25-го года эры от битвы при Акциуме: сент. 31 г. до Р. Хр.), т.е. от сентября 7-го года до сентября 6-го года до Р. Хр., – и был в своей должности во время смерти Ирода В. Следов., или Квириний оставил службу за несколько лет до Рождества, или прибыл на службу уже после Рождества Христова (Ant. XVI, 8: 6; 9: 1; XVII, 5: 2; 9: 3; Mommsen, Res Gestae Divi Augusti, по 2-му изд. стр. 69 и сл.)¹³.

Нет ничего невероятного и в том предположении, что в Иудее была перепись в 8–5 гг. до Р. Хр. О другом вассальном правителе, Архелае Каппадокийском, Тацит (Ann. VI, 41) упоминает, что он (Архелай) выполнил перепись «по римскому образцу» в царствование Тиверия. И если Ирод В. сам тоже желал доставить сведения своему Повелителю (а собирание сведений об империи, включая и подчиненные государства, было любимым занятием Августа), то можно верить, что он прикрыл свои намерения формою, неоскорбительною для иудеев, и таким образом, избежав беспорядков, случившихся при позднейшей римской переписи, – избежал и замечания о сем истории.

В таком случае, свидетельство Ев. Луки дает для хронологии Рождества Хр. лишь то, что оно было одновременно с переписью.

в) Древние христианские предания не помогают ли установить дату Рождества Христова более точно?

Патриотические писатели, – почти во всех случаях, когда указывается дата Р. Хр., – по-видимому, выводят ее из даты Крещения, или Распятия; хотя при этом не лишне заметить, что более древние из них указывают год Рождества гораздо ближе к 2–3 до Р. Хр., чем Дионисий Малый, 4 века, автор настоящего счета христианской эры (Ириней Наег. 3; 21, 3 по изд. Massuet; Климент Ал. Strom. 1, 21, стр. 147; Тертуллиан Adv. Judaeos 8; Ипполит на Даниил. 4 по изд. Bratke, стр. 19).

Между прочим, есть одно случайное свидетельство Тертуллиана, которое замечательным образом служит к объяснению недоумения, происходящего от трудности связать имя Квириния с переписью около Рождества Христова. Маркиониты защищали свои докетические воззрения, указывая на собственные слова Спасителя: «кто матерь Моя и братья Мои», при чем видели в них отрицание всякого человеческого родства; утверждение иудеев: «твоя мать и братья твои стоят вне», – по их мнению, было сделано только для того, чтобы «искусить» Христа. Тертуллиан напоминает (Adv. Marcionem 4, 19) им «между прочим», что семейство Христа легко можно узнать из переписи, которая была в Иудее в царствование Августа при Сенции Сатурнине (census constat actos sub August о nune in Judaea per Sentium Saturninum apud quos genus ejus inquirere potuissent). Конечно, если бы здесь Тертуллиан сказал «Квириний», он только повторил бы Ев. Луку; но вместо Квириния он упоминает его предпоследнего предшественника, бывшего правителем около 9–6 до Р. Хр. Не ясно, желает ли сам Тертуллиан связать эту перепись с Рождеством Христовым; но суть дела в том, что имя Сатурнина (так как оно едва ли могло быть лишь ошибкою вместо Квириния Ев. Луки) является из независимого авторитета, – возможно, что из того самого, из которого и другое упоминание о Сатурнине у Терт, de Pallio, 1. В общем, по достоверности Тертулллиан несравненно ниже Ев. Луки; но римский адвокат мог иметь доступ ко многим источникам¹⁴; и кажется справедливым верить, что в этом единственном случае он первый по счастливой случайности сохранил верные известия.

Если принять эту поправку, что перепись происходила, когда Сатурнин был легатом Сирии¹⁵, то перепись не могла быть позднее того времени, когда Вар наследовал ему (Сатурнину) – прежде половины 6 г. до Р. Хр. или в половине этого года. Порядок событий по Ев. Матфею позволяет быть промежутку времени в два, или три года между Рождеством Христовым и смертью Ирода; и самою согласною (с событиями) датой будет, если перепись Рождества отнести к 7 или началу 6 года до Р. Хр.

2. Месяц и день Рождества Христова

Об этом ничего точного неизвестно; так как патриотические свидетельства, интересные сами по себе, но слишком многочисленные для обсуждения их здесь, не приводят к определенным результатам. Достаточно сказать, что самая древняя традиционная дата для дня Рождества Христова – на Востоке 6-е января, на Западе 25-е декабря.

Древнейшие следы первой даты заметны в праздновании 6-го января, не как дня Рождества Христова, но как дня Крещения – гностиками Василидианами во время Климента Александрийского (Strom. 1; 21, 147, стр. 408), но гностическая традиция в этом виде не имеет никакой цены. Другая дата (25-е декабря) видна из Ипполитовой, недавно найденной «Четвертой книги на пр. Даниила» (стр. 19) и, вероятно, им выведена от 25-го марта, каковой день по его «Хронике» является не только днем Распятия, но и днем Зачатия: γ ενεσις Χιστου вместе с παθος.

Б. Промежуток времени между Рождеством Христовым и Крещением

Ев. Лука повествует (3:23) что Иисусу Христу во время Крещения было около 30 лет: αὐτὸς ἦν Ἰησοῦς ἀρχόμενος ὡσεὶ ἐτῶν τριάκοντα. Слово ἀρχόμενος не служит к обозначению возраста, как полагали древнейшие известные истолкователи в лице Валентиниан Птолемеевой школы (Ириней 2, 22: 5: ad baptismum venit nondum qui triginta annos suppleverat, sed qui inciperet esse tamquam triginta annorum; также и Епифаний, Haer, LI, 16: τριάκοντα μεν ετων, αλλ ου πληρης διο λεγει Αρχομενος). Скорее это означает «только что начиная свое служение» (вступая в свое... служение); для подобного специального употребления αρχεσθαι ср. Лук. 23:5: ἀρξάμενος ἀπο τῆς Γαλιλαίας; Деян. 1:22: ἀρξάμενος ἀπο τοῦ βαπτίσματος Ἰωάννου; Деян. 10:37: ἀρξάμενος ἀπο τῆς Γαλιλαίας μετὰ τὸ βάπτισμα ὃ ἐκήρυξεν Ἰωάννης.

В действительности, хронологические указания ограничиваются словами: ὡσεὶ ἐτῶν τριάκοντα и этим словам придается такой смысл, что Спаситель ожидал исполнения 30 лет, как возраста, необходимого для учительства. Но, кажется, иудейские воззрения не приписывали какого-либо особого значения именно этому возрасту, – ровно в 30 лет. Если наименьший возраст для левитского служения и был первоначально 30 лет (против Числ. 4:3, 47 по евр., 1Пар. 23:3 см. Числ. 4:3, 47 по 62 и 8:24, где указывается возраст 25 лет), то возраст этот был уменьшен до 20 лет ко времени кн. Паралип. (1Пар. 23:24, 27), где эта перемена приписывается Давиду. С другой стороны, если и был какой-либо официальный возраст для учительства, то не 30, а 40 лет; см. трактат Aboda Zara в Вав. Талмуде (по изд. Francofurt. 1715, fol. 19. b у Shoettgen'a на Лк. 3:23): Ad quondam vero aetatis momentum exspectandum est antequam vir doctus alios docere possit ? Ответ: Ad exactos annos quadraginta. Подобно этому Ириней (2; 22:4, 5) противопоставляет: prima indoles juvenis в 30 лет и magistri perfectam aetatem, каковым является 40 лет. А возраст в 30 лет для различных степеней христианского священства происходит, без сомнения, от свидетельства Ев. Луки; так особенно по 11-му правилу Неокесарийского собора.

Значит, нет основания выражение Ев. Луки понимать обязательно или так: «когда еще не исполнилось 30 лет», или: «в момент достижения учительского возраста – 30 лет». Фраза эта растяжима и может указывать на возраст от 28 до 32 лет. Считая от Р. Хр. в 6–7 гг., – вероятный предел для даты Крещения можно полагать в 22–27 году по Р. Хр. Вывод этот должно теперь проверить сравнением с прямыми доказательствами в пользу такой даты.

В. Для времени Крещения

Евангелия указывают конечный предел (terminus ad quem) упоминанием следующей скоро после этого пасхи в связи с годами построения храма (Ин. 2:20) – указывают и начальный предел (teminus a quo) упоминанием при начале служения Иоаннова о годах Тиверия (Лк. 3:1).

а) Ин. 2:20: τεσσεράκοντα καὶ ἓξ ἔτεσιν οἰκοδομήθη ὁ ναὸς οὗτος говорят иудеи в своих прениях с Спасителем, имея в виду не то, что храм Иродов строился 46 годов (считая от начала до окончания его в какое-либо прошедшее время), ибо храм был только что окончен уже тогда, когда началось восстание евреев (Иосиф. Фл. Ant. XX; 9:7), – но что во время разговора храм был в периоде постройки уже 46 лет (аорист здесь совершенно параллелен употребленному во фразе о храме Ездры в 1Ездр. 5:16: ἀπο τότε ἕως τοῦ νῦν ᾠκοδομήθη καὶ οὐκ ἐτελέσθη c тех пор доселе он был в периоде постройки и еще не кончен). Постройка храма начата Иродом В. по В. J. (I, 21, 1) в 15-й, а по Ant. (XV, 9: 1) в 18-й год царствования; а так как Иосиф Флавий в обеих книгах считает продолжительность Иродова царствования по двойному расчету: относя начало царствования de jure к 40 г. до Р. Хр., а начало царствования de facto к 37 г., то ясное разрешение несогласия можно иметь, считая 15-й год от последнего пункта, а 18-й – от первого – в таком случае годом начала постройки храма будет 23-й до Р. Хр. Но в действительности Иосиф Флавий, когда указывает дату, неизбежно считает ее от начала царствования de facto. Так в «Древностях» – в книге, в которой по вышеприведенной гипотезе дата начала постройки храма ведется от 40 г. до Р. Хр., – битва при Акциуме (в сент. 31 г. до Р. Хр.) считается бывшею в 7-й год царствования Ирода В.; второе посещение Августом Сирии, бывшее не раньше 21 г. до Р. Хр. (потому что оно было через десять лет после первого, а это в свою очередь было после битвы при Акциуме), датировано 17-м годом Ирода В.; а окончание Кесарии датировано 92-ю Олимпиадой (12–8 до Р. Хр.) и 28 годом царствования Ирода В. (Ant. XV; 5: 2; 6: 7; XVI; 5: 1; В. J. I., 20, 4). Отсюда можно видеть, что различие показаний нельзя объяснить двойным счетом (начала царствования Иродова), а должно приписать ошибке книги «О войне иуд.» и исправлению в «Древностях», так что окончательною датой у Иосифа Флавия будет 18-й год от 37-го до Р. Хр., или,– другими словами, – 20–19 до Р. Хр. и Пасха первого года (построения Иродова храма) была, вероятно, в 19 году до Р. Хр., а пасха 46-го года – в 27 году по Р. Хр.

Таким обр., по указанию Ин. 2:20 – самою позднею датой для Крещения являются первые месяцы 27 года по Р. Хр.

б) Лк. 3:1: ἐν ἔτει δὲ πεντεκαιδεκάτῳ τῆς ἡγεμονίας Τιβερίου Καίσαρος... εγενετο ρημα Θεου επι Ιωανην. Считая от смерти Августа 19 авг. 14 г. по Р. Хр., – 15-й год Тиверия будет от августа 28 года до августа 29 года по Р. Хр.; так что Крещение Господне едва ли могло быть прежде 29 года по Р. Хр. Даже если 2-й год Тиверия считать с 1-го января 15 года по Р. Хр., – и тогда его 15-й год будет упадать на 28-й, а такой год нельзя согласить с результатами, достигнутыми в первых двух отделах этой статьи: с хронологией постройки храма, о чем только что была речь, и с выводами, которые будут установлены ниже сравнением продолжительности земного служения Спасителя с датою Распятия. Ев. Лука дату «15-й год Тиверия», для начала земного служения Спасителя мог вывести от 29 г. по Р. Хр., каковой год по древнейшим традициям считался годом окончания служения Иисуса Христа.

Но известно ли с несомненностью, что нужно разуметь под 15-м годом Тиверия? Современный читатель склонен к первому веку переносить собственные воззрения о на­следственной монархии, по которым права и привилегии каждого правителя переходят к нему в момент смерти его предшественника, – не раньше и не позднее. Но римская империя Августа в действительности едва ли была наследственною; во всяком случае, она не была такою по закону. Прерогативы императорской власти происходили – теоретически – от различных должностей, которые он – император – имел, в датировании событий, – как на монетах, так и на надписях, – он считает не годы своего царствования, но годы своего консульства, своего императорства, годы трибунской власти. Ясно, что Ев. Лука не следовал ни какому из этих официальных методов, потому что Тиверий не был консулом более, чем 5 раз, не был императором более 8, а его трибунской власти, считаемой одним из главных факторов императорской власти, был уже 16-й год во время смерти Августа. Не было и какого-либо общепринятого литературного приема касательно этого пункта (датирования событий по правителям).

Современники Ев. Луки Римляне, вероятно, употребили бы старую систему датирования событий по консулам каждого года; а Восточные употребили бы счет по Олимпиадам (с 776 г. до Р. Хр.), эру Александра В. (с 312 до Р. Хр.), эру Суллы (с 85 г. до Р. Хр.) или эру Акциума (с сент. 31 г. до Р. Хр.). Значит, если Ев. Лука сам предпочел избрать счет по годам царствования императоров, он не имел каких-либо установившихся традиций о том, с какого момента начинать считать; недавно было указано (Рэмсеем), что не задолго до вероятной даты времени написания Евангелия Тит был соправителем в империи своему отцу Веспасиану, одновременно приняв проконсульство и трибунскую власть вместе с другими знаками императорского достоинства (1 июля 71 г. по Р. Хр.). По Рэмсею, условия времени Луки могли вести к тому, что Евангелист отметил аналогичное (Титу) возвышение Тиверия, которому, по специальному указу, уже при жизни Августа дано было в провинциях положение соравного старшему императору, так что провинциальный обычай мог брать этот момент за начальный пункт царствования его (Velleius Paterculus II, 121; Suetonius Tib. 21; ср. Bury, Student""s Roman Empire, стр. 54, Mommsen, Staatsrecht II, изд. 3, стр. 1159, прим. 3). Что касается точного года этого указа, то авторитеты говорят различно; большая часть их связывает этот указ с дарованием трибунской власти на всю жизнь в 13-м году по Р. Хр., но нет нужды оба события считать одновременными, и Момсен на основании контекста у Веллея относит на 2 года ранее – к 11 году по Р. Хр.

Если это разрешение возможно (а оно и не выдается за большее), то различные даты приводятся к полному согласию. Проповедь Крестителя в 15 году Тиверия, считая от 11 года, будет в 25–26 г. по Р. Хр. Крещение Господне можно отнести к 26–27 г. и первую пасху земного служения Спасителя – в то же время, а пасха 46-го года строения храма будет весною 27 г. по Р. Хр.

Г. Промежуток между Крещением и Распятием, – или Продолжительность служения Спасителя

а) Евангелие Марка, самый яркий представитель общей синоптической традиции, содержит немного точных хронологических указаний; здесь события связываются между собою неопределенными выражениями: «после сего», «через несколько дней», «скоро после сего». Общее впечатление, которое синоптические повествования, по-видимому, желали произвести (а в первое время, вероятно, и производили), это – то, что описываемый период был непродолжительный. При отсутствии других дат, особенное значение имеют два эпизода, которые, или сами по себе или в указаниях на окружающую обстановку, отмечают времена года. Описывая насыщение 5000 человек, Ев. Марк к общему преданию прибавляет подробность, что показалась зелень ранней весны (ἐπι τῷ χλωρῷ χόρτῳ у Мк. 6:39; ср. Мф. 14:15. Лк. 9:12). И срывание колосьев (Мк. 2:23=Мф, 12:1. Лк. 6:1) свидетельствует, что посеянное созрело, но еще не было сжато: – если это ячмень, то время будет не раньше апреля, а если пшеница, то не позднее июня (см. р. Самуил у Wetstein'a на Ин. 4:35).

Таким обр., здесь за весною, или ранним летом Мк. 2-й главы следует ранняя весна Мк. 6, т.е. промежуток в один год; но и второй год требуется событиями Мк. 6:56–10:52, куда включаются также путешествия в области Финикии, Верхней Галилеи и Переи (7:24; 8:27; 10:1), почему устраняется возможность, чтобы чудо 6-й главы и пасха Распятия были одною весной. Значит, – если только порядок событий, хотя в общих чертах, хронологический, – два года служения Спасителя являются уже отмеченными. Правда, наш древнейший авторитет, Папий (у Евсевия Ц. И. III, 39), по-видимому, отрицает эту характерную черту Ев. Марка, говоря, что факты у него все точны, но о порядке нельзя этого сказать (ακριβως εγραψεν ου μεντοι ταξει), однако этим характеризуется, вероятно, лишь отсутствие схемы для истории, какая у Ев. Луки дается замечаниями о путешествиях в Иерусалим, а у Ев. Иоанна – замечаниями об еврейских праздниках.

От начала служения в Галилее у Мк. 1:14 повествуется без перерыва, место деятельности, деятели, окружающая обстановка – все это исключительно и только галилейские. Так идет до Мк. 3:6. В этом пункте происходит перемена, – и более широкая область Палестины становится местом деятельности. Слушатели являются не только из Галилеи, но из Иерусалима, Иудеи, Идумеи, Переи и Финикии; оппозиция усилена книжниками из главного города; избраны Апостолы для евангельской проповеди (Мр. 3:8, 14, 22). В этом отделении, в котором первые две главы отмечают начальную стадию земного служения Спасителя, характер учений и характер дел – согласны между собою. Пять чудес возбуждают внимание народа и распространяют славу о Совершителе (1:21–2:12) – точно так же, как при пяти эпизодах учение вызывает сначала критику, а потом и вражду книжников и фарисеев (2:1–3:6). Исцеление расслабленного с прощением его грехов, где самое чудо возбуждает учение, является переходом от первой половины отдела ко второй. Присутствие развития и прогресса является доказательством действительной хронологичности событий. По крайней мере, событие начала отдела, как, напр., срывание колосьев, и в действительности было, конечно, прежде события, следовавшего уже после великого разрыва (3:6), каково насыщение 5000 человек. С большею достоверностью можно полагать, что чудеса 6-й главы не могли быть тою же самою весной, как и Распятие. Посему эти три даты: поздняя весна одного года, ранняя весна другого года и пасха третьего – могут свидетельствовать, – в Евангелии от Марка, – по крайней мере, о двух годах земного служения Спасителя.

С другой стороны, нельзя думать, что расположение событий в каждом отделе хронологическое; скорее можно полагать, что Евангелист предпочитает принцип группирования принципу хронологического распорядка. Напр., хотя его общая схема в 1:14–3:6 вытекает из естественного убеждения, что некоторые чудеса, обратившие на Христа общее внимание, по времени предшествовали вражде по отношению к учению, – которое, в противном случае, могло остаться незамеченным; – но едва ли возможно, чтобы сначала были совершены все чудеса, а потом предложено все учение. Короче сказать, возможность, что событие срывания колосьев действительно предшествовало всем событиям, начиная от 3:6, – эта возможность не дает права заключать о равной вероятности, что оно предшествовало также и событиям 3:1–6, или что оно следовало за событиями 1:21–2:22. Даже если отделения в общем и расположены хронологически, то события в них, без сомнения, представлены группами.

б) Повествование Ев. Луки о служении Спасителя, в общем, ясно делится на две части, из которых первая (Лк. 4:14–9:50) параллельна общим традициям других синоптиков, вторая же часть (9:51–19:28) большею частью совершенно особенная; этому разделению соответствует (по-видимому, методическое) указание мест, где совершились события, а это поможет историческому распорядку.

В первом отделении, представляющем галилейское служение по общим синоптическим традициям, указанные местности (за одним исключением и то скорее кажущимся, чем действительным) – все галилейские: 4:14 – Галилея; ст. 16 – Назарет; ст. 31 – Капернаум; 5:1 – озеро Геннисаретское, 7:1 – Капернаум, ст. 11 – Наин, 8:2 сл. – Мария из Магдалы и Иоанна, жена домоправителя Иродова, ст. 22:26 – озеро Галилейское с противоположными берегами. Сделано упоминание, как и у Ев. Марка, о собрании слушателей из Иудеи, Иерусалима, Тира и Сидона, а равно о том, что слава о чудесах Христовых распространилась по всей Иудеи и по всей окрестности (Лк. 5:17; 6:17; 7:17). Но нигде Христос не удалялся из Галилеи, исключая лишь единственного указания у Лк. 4:44, что Он учил в синагогах иудейских: Ἰουδαίας ϗ В. С. L. Q. R. и др.; Γαλιλαιας в textus receptus. Апологетические интересы открыли здесь неумышленное совпадение с иудейским служением по Ев. Иоанна, в действительности же, – как в этом, так и в других случаях, – Ев. Лука употребляет слово Иудея в широком смысле, в значении: Палестина, – в каком значении этот термин довольно обычен в Новом Завете и вообще в первом веке по Р. Хр. Когда Ев. Лука писал, – римская провинция, хотя в состав ее входила вся Палестина, кроме верхней Галилеи, все еще была известна только под именем Иудеи. Черты употребления (этого слова в таком широком смысле) заметны в писаниях Ев. Луки (вместе с употреблением его и в более узком значении «Иудеи» в противоположность «Самарии» или «Галилее»); так, по Деян. 26:20 – «Дамаск и Иерусалим, земля Иудейская и язычники»; по Деян. 10:37 – «по всей Иудее, начиная от Галилеи»; подобная же фраза Лк. 23:5 и ср. 6:17; 7:17: в каждом из этих мест под именем «всей Иудеи» разумеется Палестина. Фраза могла быть употреблена в 4:44 в смысле общего введения к служению Спасителя – и, хотя отсюда не следует прямо, что Спаситель все время был в Галилее, но не следует с необходимостью и того, чтобы Он был вне ее пределов. Определенные указания первой половины повествования всецело галилейские.

В резком контрасте с этим, часть вторая,– особенная для Ев. Луки, – начинается повествованием об Иисусе Христе, что, когда приближались дни взятия Его (от мира), «Он восхотел идти в Иерусалим» (9:51: ἐν τῷ συμπληροῦσθαι τὰς ἡμέρας τῆς ἀναλήμψεως αὐτοῦ). Постоянно указывается то же направление и в остальных главах. Путешествует Христос через города и селения, уча и направляя путь к Иерусалиму (13:22); Он проходит между Самариею и Галилеей, идя в Иерусалим (17:11); Он восходит в Иерусалим (18:31), был близ Иерусалима (19:31). Ясно, что все эти главы, по мнению Евангелиста, изображают путешествие (хотя необязательно в прямом направлении) в Иерусалим, а фраза об «исполнении дней Его» не может означать промежутка времени более, чем в несколько месяцев. Нет также никакого основания предполагать, чтобы, коль скоро события второй части так ограничены в продолжительности,– события первой части, занимающие в повествовании менее места, совершились в значительно больший промежуток времени. Есть даже предположение, что и сам Ев. Лука, как и многие из читателей его Евангелия, понимали в отношении именно к одному году служения записанную у него ссылку на пророчество Исайи (61:2) «о лете Господнем благоприятном» (Лк. 4:19).

в) Евангелие от Иоанна отличается от других тщатель­ным перечислением шести хронологических дат (из коих пять суть еврейские праздники) между временем Крещения и Распятия. Этой точности и подробным воспоминаниям очевидца должно приписать решительное значение, не говоря уже о том, что эта самая точность сознательно могла быть направлена к (молчаливому) исправлению впечатления, ошибочно выводимого из прежних Евангельских повествований.

2:13: καὶ ἐγγύς ἦν τὸ πάσχα τῶν Ἰουδαίων καὶ ἀνέβη εἰς Ἱεροσόλυμα ὁ Ἰησοῦς. 23: ὡς δὲ ἦν ἐν τοῖς Ἱεροσολύμοις ἐν τῷ πάσχα ἐν τῇ ἑορτῇ.

4:35: οὐχ ὑμεῖς λέγετε ὅτι ἔτι τετράμηνός ἐστιν καὶ ὁ θερισμὸς ἔρχεται ἰδού λέγω ὑμῖν ἐπάρατε τούς ὀφθαλμούς ὑμῶν καὶ θεάσασθε τὰς χώρας ὅτι λευκαί εἰσιν προς θερισμόν.

5:1: μετὰ ταῦτα ἦν ἑορτὴ τῶν Ἰουδαίων καὶ ἀνέβη Ἰησοῦς εἰς Ἱεροσόλυμα.

6:4: ἦν δὲ ἐγγύς τὸ πάσχα ἡ ἑορτὴ τῶν Ἰουδαίων.

7:2: ἦν δὲ ἐγγύς ἡ ἑορτὴ τῶν Ἰουδαίων ἡ σκηνοπηγία.

10:22: ἐγένετο τότε τὰ ἐγκαίνια ἐν τοῖς Ἱεροσολύμοις.

Из этих свидетельств первое и последнее ясны сами по себе. Второе допускает двоякое объяснение: – или время жатвы, или время за 4 месяца до этого.

Касательно третьего свидетельства существует не только различие чтений («праздник или этот праздник»), но (какое бы чтение ни приняли) имеется еще сомнение и относительно того, какой в действительности здесь разумеется праздник.

Четвертое указание вызывает вопрос, о том, какое чтение – правильное, и от разрешения этого вопроса зависит счет годов в хронологии земного служения Спасителя; а так как эта проблема и проще и важнее, чем две другие, то всего лучше с нее и начать.

1) Ин. 6:4. Если удержать здесь слово τὸ πάσχα, то в Ев. Иоанна упомянуты три пасхи (2:13; 6:4 и 11:55), так что служение Спасителя продолжалось свыше 2 лет. Если же эти слова опустить, тогда «праздник Иудейский», который был «близко», можно признать за праздник кущей, отмеченный «близким» и в 7:2: – в таком случае все время земного служения Спасителя могло быть в «один год»: 2:13, 23 пасха в марте или апреле, по 4:35 жатва в мае, 5:1 – пятидесятница в мае, или рано в июне, или праздник труб в сентябре, 6:4; 7:2 праздник кущей в октябре, 10:22 праздник обновления в декабре, 11:55 – другая пасха.

Думая, что последнее чтение приводит четыре Евангелия в согласие между собою и с древними внеканоническими традициями, защищал его сначала Браун (Henry Browne) в Ordo Saeclorum (London 1844), а потом уже с большею осторожностью Хорт в его подробном замечании (при греческом Новом Завете, Appendix, р. 77–81). Но всякому такого рода предположению в пользу пропуска τὸ πάσχα можно противоставить то соображение, что во всех известных манускриптах греческого оригинала и в переводах содержится эта фраза или сохраняется ее смысл; а выше было показано, что в Ев. Марка есть свидетельства против того, чтобы земное служение Спасителя продолжалось только один год, причем и свидетельства патриотические разделяются более равномерно (между 1 и 3 годами служения Христа), чем то допускали вышеупомянутые два писателя. Во всяком случае, тот авторитет, каким пользуются писания Хорта, заставляет более точно обследовать его доводы. Будет аргументировано, что более краткое чтение α) маловероятно, чтобы оно могло принадлежать св. Иоанну; β) в истолковании Хорта оно не подходит к контексту и γ) подтверждается прямым свидетельством лишь одного отца. α) Бели слово τὸ πάσχα не считать за оригинальное, в таком случае св. Иоанн написал просто: «ἐγγύς ἦν η ἑορτῇ τῶν Ἰουδαίων» причем предполагается, что он имеет в виду указать «праздник кущей», как более всех других собственно «праздник» иудейский. Без сомнения, и в Ветхом Завете и даже в столь позднее время, как время Мишны, слово «праздник» употреблялось для обозначения праздника кущей (см. Cheyne на Ис. 30:29). Но даже если и признать особенное значение праздника кущей¹⁶, почему и св. Иоанн, как еврей, мог употребить эту фразу сам, – следует ли отсюда, что он в таком именно смысле употре­бил эту фразу и в своем писании для христиан из язычников? Для них пасха и пятидесятница были связаны с евангельскими событиями, между тем праздник кущей напоминал им лишь о ветхозаветном законе. Фраза «праздник» скорее могла бы только указывать им на «праздник» пасхи, как подобная же, или еще более неопределенная фраза 5:1 указывала его для Иринея. Евангелист, обычно разумеющий под словом «иудеи» врагов Христа, едва ли был настолько привязан к еврейскому обычаю, чтобы употребить обоюдное выражение, которое могло иметь для него одно значение, а для его Ефесских учеников другое. β) Контекст речи говорит то же самое. Прежде всего, изобилие травы указывает на весну, а не на осень (Ин. 6:10: πολύς и χλωρῷ у Мк. 6:39 по тому же случаю). Далее: «после сего Иисус ходил по Галилее» (Ин. 7:1: περιεπάτει), и, однако по гипотезе Хорта этот праздник, который был уже близко по 6:4, все еще только приближался по 7:2: – ἐγγύς в обоих случаях. γ) 4 патриотические свидетельства в пользу пропуска, цитированные Брауном и Хортом, – Ириней, еретическая секта, описанная Епифанием и называемая им «Алоги». Ориген и Кирилл Александрийский – могут быть сведены к одному – свидетельству Оригена.

Ириней гностическую теорию об одногодичном служении Спасителя критикует сравнением ее с Ев. Иоанна, в котором он находит, что Спаситель восходил в Иерусалим после Крещения на три пасхи: в первый раз после чуда в Кане, второй раз, когда Он исцелил расслабленного, и в третьий раз – при Распятии (Haer. II, 22, 3). Говорят, что этот отец настолько желал увеличить число пасхальных праздников, что он среди них поместил и неназванный праздник 5:1; посему утверждают, будто невероятно, чтобы он не отметил такого ясного случая, как 6:4, если бы здесь в его тексте было слово «пасха». В действительности же Ириней желал цитировать только те пасхи, на которых Христос был (quoties secundum tempus paschae Dominus post baptisma ascenderit in Hierusalem), и с этой целью подробно описывает путешествия туда и обратно. Он и не старается перечислить точно все пасхи, так как он думает доказывать, что служение Спасителя продолжалось 10 годов или более.

Алоги, по Епифанию (Haer. LI, 22), отвергали Евангелие от Иоанна, как несогласное с другими, между прочим, на том основании, что в нем вместо одной пасхи было указано на празднование двух. Ради своих воззрений они могли, по словам Епифания, ещё более усилить несогласие (Ев. Иоанна – с другими Евангелиями), указав, что в этом Евангелии упомянуты не только две, но три пасхи. Здесь ответ опять же тот, что Ев. Иоанн не говорит о «соблюдении» более, чем двух праздников пасхи путешествиями на них в Иерусалим.

У Оригена в комментарии на Ев. Иоанна не достает замечаний на 5–7 гл. Но в изъяснении 4:35 (torn. XIII, 39. 41) против взгляда валентинианского комментатора Гераклеона, что от времени главной жатвы прошло 4 месяца и что, поэтому, теперь время было – зима, Ориген утверждает два события: 1) и время действительной жатвы на основании событий в дальнейших главах, где за 4:35 следует почти тотчас же праздник 5:1 и 2) праздник 5:1 упоминанием, что праздник кущей «был уже близко» (Ин. 6:4 или 7:2?). Аргументация ясно указывает на отсутствие какой-либо посредствующей пасхи 6:4; и хотя возможно, в виду потери комментария на самые эти стихи, приписать это простому недосмотру, однако пропуск τὸ πάσχα в Оригеновом тексте более вероятен на основании доказательств его последователя Кирилла Ал., свидетельство которого приводится, как 4-е и последнее.

Комментарий Кирилла Александрийского, как и многих других позднейших отцов, представляет композицию: его собственная работа слита с работами его предшественников, особенно Оригена. Посему, если Кирилл Ал. (по изд. Pusey I, 398, 399, 404) помещает спорные снова τὸ πάσχα. не только в библейском тексте в начале отдела (где, без сомнения, писцы склонны были поместить более известное чтение), но и в двух ссылках в более раннем пункте, а в то же время объясняет удаление Спасителя за озеро Галилейское (Ин. 6:1) желанием избежать толпы, которая, в виду приближения праздника (не пасхи, но) кущей, будет привлечена в Иерусалим; – то самым простым объяснением будет предположить, что слова τὸ πάσχα в действительности были в собственном тексте Кирилла Ал., а что связь удаления за озеро Галилейское с праздником кущей является повторением Оригена.

Таким образом, из 4-х свидетельств Хорта – два: Иринея и Алогов совсем н относятся к обсуждаемому вопросу, а свидетельство Кирилла Ал., насколько оно говорит против указанных слов, по-видимому, превращается в свидтельство Оригена.

Но много легче предположить, что Ориген или сознательно изменил, или совсем пропустил замечание, которое он находил несогласным с древними воззрениями об одногодичном служении Спасителя, чем допустил, что он один сохранил апостольский текст, несмотря на несогласие с этим всех других авторитетов.

Ни внутренние, ни внешние основания ничуть не убеждают, чтобы пропуск указания на пасху в 6:4 был первоначальным или подлинным. Посему четвертое Евангелие исключает возможность признать менее, чем два года служения Спасителя. В результате сего является совершенно простая хронология для второй половины Евангелия. От 6:4 до 11:55 промежуток ровно год, в течение коего указаны (7:2 и 10:2) осенний праздник кущей и зимний праздник обновления.

Раннейшие главы – от 2:13 до 6:4 – представляют более трудную задачу, разрешение которой зависит главным образом от значения выражения о времени года в 4:35 и о празднике в 5:1.

2) Ин. 4:35. Здесь делается ссылка на два времени года: период в 4 месяца после жатвы («не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва?») и время самой жатвы¹⁷: («посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве»). Из этих выражений, конечно, только одно можно понимать в буквальном смысле; – вопрос: которое? Патриотические объяснения этого места показывают, что затруднение чувствовалось с самого начала. Древ­нейший из известных комментаторов, Валентинианин Гераклеон, «как и большинство, объяснял буквально и говорил, что жатва материальная была на расстоянии четырех месяцев впереди, но жатва, о которой говорил Спаситель, жатва душ, была готова и зрела». Ориген отвечает, что тогда была скорее середина, или конец времени жатвы, потому что связь повествования показывает, что это не могла быть зима. Вы не можете допустить, – говорит он (Orig. in In. t. XIII, 39, 41), – чтобы так много, как 8 или 9 месяцев – от апреля до января, 7 прошло после пасхи 2-й главы, потому что в евангельском рассказе нет ничего, что указывало бы на долгий период, а впечатление, сделанное на Галилеян в эту пасху (2-й главы), было еще живо в умах их, когда Христос, оставив Самарию, пришел в Галилею (4:35); равно вы не можете допустить столь же много – от января до октября – между этим эпизодом и праздником кущей, о котором упоминается вскоре после сего¹⁸.

Невозможно в настоящее время прямо откинуть какое-либо из этих объяснений, как недопустимое само по себе. Слова стиха, особенно ετι «еще 4 месяца», будут иметь, пожалуй, более естественное значение, если признать, что до времени жатвы оставалось еще 4 месяца. Но, с другой стороны, непосредственный контекст, обещание воды, которая должна утолить жажду всех, как полагают, указывают на более теплое время, чем январь, поскольку беседы в Ев. Иоанна, как говорят, всегда приспособлены к окружающей внешней обстановке. С этой точки зрения предполагается, что τετραμηνον – вошедшая в пословицу фраза для обозначения промежутка между сеянием и жатвою, а ουχ υμεις λεγετε стоит вместо το λεγομενον, обычного выражения для пословицы. В ответ на это возражают, что нигде больше не сохранено именно такое выражение хотя фразы подобного значения, выражающие промежуток между временем приготовленния (сеяния) и собирания, обычны на всех языках. Говорят также, что по точному счету промежуток будет скорее 6 месяцев, чем 4; но раввины (см. у Wetstein'a к этому стиху) обычно делили год на 6 частей, – по 2 месяца каждая, – время посева, зима, весна, жатва, лето, каникулы (время отдыха земли), так что между двумя частями (т.е. между временем посева и жатвой) оказывается действительно 4 месяца. Если еще принять во внимание различие климата в разных частях Палестины и разность между временем жатвы ячменя и пшеницы, то не будет ничего невозможного в том предположении, что разумеемый промежуток вполне дозволительно было изображать и шестимесячным и четырехмесячным.

Ориген, действительно, стал на надлежащую точку зрения, когда сравнение этого места с общим хронологическим расположением Евангелия сделал решающим фактором в определении даты, вопрос о которой иначе остался бы открытым.

Это сравнение обязывает, прежде всего, к обсуждению третьего и последнего сомнительного указания времени у Иоанна.

3) Ин. 5:1. Здесь имеется различное чтение εορτη и η εορτη и различное объяснение каждого чтения. η εορτη уже разобрано нами при обсуждении Ин. 6:4, когда было найдено, что это слово указывает или пасху, или праздник кущей, хотя уже самое существование сомнения касательно сравнительно превосходства двух праздников делает употребление фразы – без особых дальнейших разъяснений – недействительным. εορτη – совершенно не определяет, какой это был праздник. Ориген и Епифаний оба рассуждают справеливо, что неопределенность исключает пасху. Первый (Orig. на Ин. t. 13, 39) считает праздник за пятидесятницу (как и его последователь Кирилл Ал., хотя текст в начале этого отдела в его комментарии имеет член); второй (Epiph. Haer. LI, 21 по изд.. Dind.) выбирает (колеблется) между пятидесятницею и праздником кущей¹⁹. – Но как праздник кущей достаточно важен, чтобы наряду с пасхою мог быть подразумеваем под определенным η εορτη, – совершенно так же он – наравне с пасхой – слишком важен, чтобы его обозначить неопределенным εορτη, каковое выражение должно относить к одному из менее важных праздников: пятидесятницы (в мае), труб (в сентябре), обновления (в декабре) или пурим (в феврале).

Что касается двух чтений, то член находится в ϗ CLΔ1 – 118,33; Египет, переводах, у Евсевия Кесар., в тексте Кирилла Ал. (вероятно, также у Иринея, ибо он праздник считает пасхой: см. выше на Ин. 6:4), а член опущен у А. В. D., у Оригева, Епиф., Злат. и в Пасхальной хронике. Значение внешних данных благоприятствует последней группе, потому что имеет за собою не только древние, но и различные свидетельства; между тем другое чтение – более частного характера, первоначально чисто Александрийское и легко могло быть обязанно посленикейским защитникам влияния Евсевия Кесарийкого ради возобладавшей через него теории о трехлетнем служении Спасителя с 4-мя пасхами. И если прибавить сомнитель­ный характер слова η εορτη по внутренним основаниям, – то εορτη без члена можно с уверенностью считать за подлинный евангельский текст.

Итак, первая половина Евангелия Иоанна указывает:

1) пасху (2;13, 23), 2) дату времени – или май или январь (4:35), 3) неназванный меньший праздник, 4) вторую пасху (6:4).

Эти указания более, чем одним способом, – можно приспособить к одному году служения, напр., так: α) пасха – май – меньший праздник, пасха, или β) пасха – январь, – пурим (в феврале) – пасха.

Но наименьшая продолжительность служения Спасителя, выводимая на основании Ев. Иоанна, является ли также и наибольшею? Если замечания о времени 2:13–6:4 отнести к одному году, а 6:4–11:55 – к другому, то является ли возможным не допускать еще большую продолжительность? Это есть решающий вопрос. Отрицательный ответ дается у Иринея, древнейшего по времени и одного из самых достоверных из всех существующих патриотических авторитетов (Haer. II, 22: 3–6).

Ограничение служения Спасителя одним годом Ириней сразу опровергает указанием на три путешествия в Иерусалим на праздники пасхи (см. выше на Ин. 6:4); но он находит еще три другие соображения в пользу того, что служение Спасителя продолжалось гораздо дольше – не год только, даже и не два, или три года. I) A priori. Спаситель пришел спасти и освятить всякий возраст: младенческий, детский, отроческий, юношеский и зрелый, и чтобы сразу быть совершенным образом и совершенным наставником и учителем всех; а является им Спаситель лишь прошедши через все степени человеческой жизни и служит для них учителем, не иначе, как достигнув возраста учительского²⁰. II) На основании Свящ. Писания: Ев. Иоанн замечает (8, 57), как иудеи говорили о Христе, что Он не мог видеть Авраама, поскольку ему еще нет 50 лет; – фраза эта указывает, что Христу немного недоставало до 50 лет и во всяком было более 40, потому что для человека в возрасте от 30 до 40 лет возражение было бы такое: тебе еще нет и 40 лет. III) На основании предания. Старцы (пресвитеры), которые собирались около престарелого Иоанна во время его долгой жизни в Асии, некоторые ученики их, равно и ученики других Апостолов, все передали это, как апостольское учение.

Из этих аргументов два первые не имеют особенного значения; но третий является доказательством, которое может быть опровергнуто только ясными и многочисленными свидетельствами противоположного характера. Нет ли способа объяснить или, по крайней мере, уменьшить значение у этой, на первый взгляд – решающей, ссылки на предание Иоанново? В позднейшем месте (5, 33:3) Ириней делает подобную же ссылку на старцев (пресвитеров), которые видели Иоанна, ученика Господня, и их свидетельство выдает за учение Господа о тысячелетнем царстве в таком отделе, который выставляется письменным свидетельством «Папия, слушателя Иоаннова и сотоварища Поликарпа». А так как работа Паппия была в оргинале «Истолкованием Господних изречений», то здесь законно предположение, что и более ранний отдел, содержащий своеобразное объяснение текста Ин. 8:57, со ссылкою на авторитет пресвитеров, – этот отдел и имеет в виду также авторитет и объяснение только и, вероятно, одного Папия. Но Папий обладал единственно лишь древностью для того преувеличенного внимания, которое оказывавет ему Ириней. А писатель «ума слабого» (по выражению Евсевия), – Папий способен был доводить до крайности значение слов иудейских совопросников «тебе еще нет и 50 лет», между тем это выражение было аргументом a fortiori; возможно даже, что года «сорок шесть лет» вещественного храма Папий относил к телесному храму Христа.

Но хотя теория, растягивающая время земного служения Спасителя до 10 или 15 лет, по всем основаниям и неприемлема, все-таки отсюда не следует, чтобы прибавка одного или двух лет к наименьшей продолжительности, означенной указанными пасхами, не могла быть принята совсем. В тоже время, общий вывод из 4-х следующих соображений, кажется, решительно свидетельствует даже против такого отступления от объяснения повествования Ев. Иоанна. α) Сколь ни далеко патристические писатели разнятся один от другого в счете указываемых пасок, они все, – только за исключением Иринея (т.е. Папия), – согласно верили, что – какое бы ни было их число, но указаны все пасхи. Ориген в своих более ранних писаниях, по-видимому, считает не более, чем две пасхи и, следовательно, на служение Спасителя отводит только «год и несколько месяцев» (De principiis 4, 5). Если Евсевий и Пасхальная хроника находит в тексте 4 пасхи, то они время служения считают от трех до 4 лет. Если Иероним, Епифаний и Аполлинарий говорят о трех пасхах, то они продолжительность служения определяют двумя годами, или в два года и несколько дней. Конечно, нельзя приписывать слишком большого значения такому согласию, ибо у хронологистов естественно стремление воспользоваться своими авторитетами сколько возможно более и делать выводы даже и там, где даты слабы или недостаточны. Однако в этом случае патриотические писатели, по-видимому, не идут вопреки намерениям Евангелиста Иоанна. β) Ведь если св. Иоанн писал, имея в виду традиции более ранних Евангелий, и если одним из его намерений было дополнить то, чего у них не доставало, путем указания на оставленные без внимания факты, напр., по отношению к служению в Иудее или для дня Распятия, то благоразумно предположить, что многочисленные замечания о времени, которые разделяют его повествование на периоды, намеренно введены в виду неопределенности рассказа синоптиков, чтобы таким образом изгладить ошибочное заключение касательно продолжительности служе­ния, какое могло уже распространиться на основании других Евангелистов. Факт, что Ев. Иоанн упоминает эти пасхи и лишь столь много их, – этот факт может быть считаем за доказательство, что не было больше пасхи, на которую можно было бы указать.

Два предыдущих доказательства не зависят от такого или иного числа пасок по Ев. Иоанна; а два следующих доказательства основаются на вышеприведенных результатах, что три пасхи, или, по крайней мере, не менее двух были во время служения Спасителя. γ) Древнее предание, восходящее до времени гностиков 2-го века и, может быть, ведущее начало от самого Ев. Луки, ограничивает время служения Спасителя одним годом; посему каждый год, прибавенный к minimum'у в два года по Ев. Иоанна, делает более затруднительным понимание того, каким образом эта ошибка (об одном годе служения) могла иметь такое древнее происхождение и такое широкое распространение. δ) Если видимая краткость времени, в которое совершились события по рассказу синоптиков, могла послужить отчасти причиною теории об одногодичном служении Спасителя, то почти такая же скорая последовательность событий предполагается двумя указаниями четвертого Евангелия, указаниями, которые (- если бы только не прямое перечисление праздников -) ограничивают, по-видимому, служение даже более коротким временем, чем два года. 4:45: «Галилея не приняли Его, видев все, что Он сделал в Иерусалиме в праздник» относится к 2:23: «И когда Он был в Иерусалиме на празднике пасхи, то многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его». 7:21–23: «Одно дело сделал Я, и все вы дивитесь... Я всего человека исцелил в субботу» относится к 5:1–9. Не только не может быть посещения Галилеи между повествованиями 2:23 и 4:45 и посещения Иерусалима между 6:1 и 7:21, но и промежутки между этими событиями должны быть сравнительно очень короткие: – восемь или девять месяцев – крайний предел для первого, и так как многие чудеса совершены были во время первого записанного посещения Иерусалима, то впечатление единственного чуда, которое упоминается в 7:21–23 во второе посещение, едва ли могло оставаться с особенною отчетливостью, если бы промежуток между первым и вторым посещениями был много больше предполагаемого нами.

Так как слова 7:21 были сказаны на празднике кущей и до него была пасха по 6:4, то это служит доказательством, что путешествие 5:1 нельзя считать далее праздника пурима (февраль).

Общий вывод из этих соображений дает право заключать , что для промежутка от Ин. 2:13, 23 до Ин. 11:55 должно считать два года, а возможно, что не более двух. Теперь остается еще спросить, насколько результаты, установленные на основании Ев. Иоанна, согласны с ко­нечными выводами на основании Ев. Марка.

а по сравнению с в. Евангелие Марка указывает, – если расположение событий в нем можно считать хронологическим, – два года служения Спасителя. Второе замечание Марка о времени – весна чуда насыщения 5000 человек – совершенно согласно с замечанием Иоанна по тому же случаю, что пасха «близко» (Мк. 6:39 = Ин. 6:4). Первое замечание Марка о срывании колосьев (Мк. 2:23), – если оно записано на своем месте, – принадлежит месяцам, следующим непосредственно после пасхи Ин. 2 главы. Отсюда следует, что путешествие, во время которого Галилеяне приняли Христа (Ин. 4:45), как первое посещение Галилеи после Ин. 2, должно предшествовать Мк. 2:23, а замечание у Ев. Иоанна о времени пребывания в Самарии (Ин. 4:35) должно отнести на время между пасхою и эпизодом срывания колосьев, т.е. на время жатвы.

Очень скоро после пасхи, – так как требуется время только для посещения Господа Никодимом, – вероятно, около 20 апреля (ибо пасха в 27 году по Р. Хр. была 11 или 12 апреля) Христос со Своими учениками оставил Иерусалим и был в «земле Иудейской» в то время, как Иоанн Креститель все еще проповедывал; но взятие Иоанна Предтечи под стражу последовало, вероятно, скоро и могло послужить действительною причиной удаления Спасителя через Самарию в Галилею именно тогда, когда, по крайней мере, ячмень уже созрел, напр., около се­редины мая (Ин. 3:22, 24; 4:1). «После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею»: таково описание этого события у Мк. 1:14. До этого места хронологические даты согласны; дальше затруднение касается лишь того, чтобы узнать, достаточно ли 6 недель (самый большой промежуток времени, который можно допустить между серединой мая и концом времени жатвы) для начальных стадий галилейского служения вплоть до эпизода срывания колосьев. Выше было показано, что в своем первом отделе Ев. Марк, очевидно, группирует события скорее по предметам, чем по времени, так что а priori нет основания против того, чтобы полагать эпизод срывания колосьев во время и даже прежде обхода селений (κωμοπόλεις: 1, 38), каковой обход почти один и отмечен отчетливо в этой главе. Тем не менее, все начальное галилейское служение будет усвояться этою гипотезой слишком краткому времени; напр., двойное призвание Апостолов является более понятным, когда допустим, что достаточный хронологический промежуток, во время которого они возвратились к первоначальным занятиям, истек между возвращением в Галилею в мае и вторым (и окончательным) призванием. Но если соглашение будет признано невозможным, то следует отказаться от признания хронологичности событий у Марка, а не от ограничения служения Спасителя двумя годами. Эпизод срывания колосьев должен быть отнесен ко второму году служения и помещен после чуда насыщения 5000 человек.

г) Таким образом, устанавливаются наиболее верные результаты на основании Евангелий о продолжительности служения Спасителя. Недостаток места заставляет опустить отдел свидетельств древности – свидетельств менее важных, чем совсем второстепенных и основанных на выводах (иногда правильных, иногда неправильных) из самого Свящ. Писания. Достаточно сказать кратко, что между писателями доникейскими против свидетельств в пользу одного года служения Спасителя Птоломеевских Валентиниан, Климентовых гомилий (17, 19), Климента Ал. (Strom. I, 145. VI, 279), Юлия Африкана (Routb, Rel. Sac. II, стр. 240. 306), позднейших произведений Ипполита (пасхальный цикл и хроника) и более ранних произведений Оригена (на Лев. Horn. IX, 5; De princ. IV, 5) можно выставить свидетельства за время служения Спасителя от двух до 3 лет Мелитона (Routh, Rel. Sac. I, 121), Гераклеона (судя по его объяснению Ин. 4:35 о зиме), Татиана (в Диатессароне), Ипполита (Четвертая книга на пр. Даниила) и Оригена (С. Celsum II, 12; Comm. in Matth XXIV, 15 и, вероятно, в потерянном комментарии на Иса. 24:1). Ни один из писателей до Евсевия не утверждал, что время служения Спасителя продолжалось от 3 до 4 лет.

Д. Дата Распятия

I. Четвероевангелие

1) Датирование по служебным лицам: α) по правителю и β) по первосвященнику. α) Все Евангелия, не говоря о Деяниях и пастырских посланиях, называют Пилата (Понтий Пилат у Мф. 27:2. Деян. 4:27. 1Тим. 6:13), как правителя (игемона, прокуратора), пред которым Христос был на суде. Срок его про кураторства приблизительно указан Иосифом Флавием (Antiqu. XVIII, II, 2. IV, 2). 1) Пилат был приемником Валерия Грата, одиннадцать лет служения которого (так как все служение его было при Тиверии) продолжались, по крайней мере, до 25 г. по Р. Хр. 2) Пилат оставил службу после десяти лет и был на пути к Риму, когда умер Тиверий в марте 37 г. по Р. Хр.; посему он едва ли мог прибыть на свой пост в Палестину до 27 г. по P. X., а по Лк. 13:1; 23:12 (не говоря уже о Лк. 3:1) он не был только что прибывшим ко времени Распятия. Отсюда возможными пределами для пасхи Распятия будут годы 28–36 по Р. Хр. β) Первосвященником назван Каиафа у Мф. 26:3, 57, а у Ин. 11:49; 18:13, 24 он отмечен столь выразительно, что как будто бы св. Иоанн поправляет менее точное известие у Ев. Луки, который первосвященником называет и Каиафу и его предшественника Анну, низложенного за несколько времени перед тем (Лк. 3:2: ἐπι ἀρχιερέως Ἅννα καὶ Καϊάφα, но в Деян. 4:6 называется Анна, с исключением Каиафы: Ἅννας ὁ ἀρχιερεύς καὶ Καϊάφας). Каиафа был назначен во время Валерия Грата прежде прокураторства Пилата. Он был низложен Вителлием, легатом Сирии, во время посещения им Иерусалима на праздник пасхи, год которой можно установить с достоверностью. 1) Его преемник Иоанафан был низложен тем же самым Вителлием во время другого посещения в один из праздников 37 г. по Р. Хр., – вероятно, в цраздник пятидесятницы²¹, ибо известие о смерти Тиверия 16 марта прибыло в то же время; поэтому низложение Каиафы было не позднее пасхи 36-го года. 2) О смерти Ирода Филиппа в 20 году царствования Тиверия, 33–34 г. по Р. Хр., упоминается Иосифом Флавием через страницу или две после известия о низложении Каиафы, с довольно точным указанием «в то время», так что, если порядок событий правильный, то пасха 34-го года является конечным пределом (terminus ad quern) для Каиафы, а пасха 33-го г. – для Распятия (см. Jos. Ant. XVIII, II, 2. IV, 3. V, 3).

Значит, Распятие при Пилате и Каиафе едва ли может быть вне 28–33 годов.

2) Датирование по календарю: α) день недели; β) день (Иудейского) месяца. α) Так как Воскресение Христово предполагается случившимся в первый день недели, в воскресенье, то Распятие, бывшее в третий день (по еврейскому счету) перед тем, было в пятницу. Не нужно было бы каких-либо доказательств для этого, если бы не было странного предположения (Westcott'a в Introduction to the Study of the Gospels², прибавление к rk. 6, стр. 348), что день Распятия был не пятница, а четверг, – на основании предсказания, что Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи (Мф. 12:40). Но против этого предположения решительно говорят и предание и Новый Завет: 1) пост среды и пятницы восходит до такой древности, как «Учение 12 Апостолов» (8, 1); 2) обычное выражение Н. 3. о дне Воскресения по сравнению его с днем Распятия – это τῇ τρίτῃ (в Евангелиях 8 раз, да еще в 1Кор. 15:4), а оно по-гречески никогда не означает или не может означать ничего, кроме как «второй день» или день после завтра, или день прежде вечера (ср. Лк. 13:32. Деян. 27:18, 19; Исх. 19:10, 11. 1Мак. 9:44). Даже очевидно более сильные фразы μετὰ τρεῖς ἡμέρας; (Мк. 8:31. Мф. 27:63, 64) и τρεῖς ἡμέρας καὶ τρεῖς νύκτας (Мф. 12:40) означают совершенно то же самое; ср. Быт. 42:17, 18: καὶ ἔθετο αὐτούς ἐν φυλακῇ ἡμέρας τρεῖς εἶπεν δὲ αὐτοῖς τῇ ἡμέρᾳ τῇ τρίτῃ. Есф. 4:16: μὴ φάγητε μηδὲ πίητε ἐπι ἡμέρας τρεῖς νύκτα καὶ ἡμέραν, а в 5:1 (Вульгата 15:14) это выражение передается так: καὶ ἐγενήθη ἐν τῇ ἡμέρᾳ τῇ τρίτῃ… περιεβάλετο τὴν δόξαν αὐτῆς (cм. Field, Otium Norvicense III, p. 7). β) Но день недели нужно связать с днем месяца прежде, чем мы достигнем какого-либо дальнейшего результата. В который же день (иудейского) месяца совершилось Распятие? – Пасха праздновалась в полнолуние нисана, – первого месяца по еврейскому церковному календарю, месяцы были лунные, начинались с новой луны; время полнолуния упадает приблизительно на 15-й день. В 14-й день, после полудня, был закалаем пасхальный агнец (Исх. 12:6 объясняется у Иом. Флавия В. Jud.VI, IX. 3: απο ενατης ωρας μεχρις ενδεκατπς и у Филона по изд. Mangey II, 298: κατα μεσημβριαν εως εσπερας); агнец был съедаем вечером того же (естественного) дня, но так как у евреев день начинался с захода солнца, то это было уже в 15-й день нисана по календарному счету. В 16-й день начатки ячменя (первый сноп) были возносимы, или «потрясаемы» перед Господом (Лев. 23:11, 15. Иос. Флавий, Ant. Ill, X, 5). Весь праздник опресноков продолжался 7 дней – от 15 до 21 включительно.

Было ли Распятие 14-го или 15-го писана, т.е. пасха была ли на несколько часов позднее или раньше (Распятия), о том всегда был вопрос. Но для настоящих целей это важно лишь настолько, насколько этим могло бы определяться, что в какие-либо из возможных лет пятница могла совпадать с одним, а не с другим из этих двух чисел (14-м или 15 нисана). Однако исследование еврейских месяцев часто не может быть сделано с такою точностью, чтобы позволительно было утверждать решительную формулу: если пятница в известном году высчитывается на 14-е нисана, то она не могла быть 15-го нисана, – и наоборот. И доказательства в ту и другую сторону (не в пример большинству рассмотренных пунктов) находятся в значительном количестве в доступных авторитетах (см. в пользу 14-го нисана: Sanday, Authorship and Historical Character of the Fourth Gospel, гл. XII, или Westcott, Introduction to the Study of the Gospels², прибавление к гл. VI; в пользу 15-го нисана: Edersheim, Jesus the Messiah II, стр. 479–482; Lewin, Fasti Sacri, стр. XXXI, M». Clellan, New Testament, стр. 473–494). Относительно Евангелий нет нужды говорить здесь больше того, что хотя Евангелие Иоанна prima facie свидетельствует за 14-е, а синоптики за 15-е нисана, но и в синоптических повествованиях есть указания, которые подтверждают Иоаннов взгляд (эпизоды Симона Киринейского и снятия со креста: Мк. 15:21, 42, 46). Вероятно, здесь, как и в других местах, неоднократно указывая, что пасха еще «будет» (13, 1: προ δε της εορτης του πασχα. 13, 29: αγορασον ων χρειαν εχομεν εις την εορτην. 18, 28: ινα μη μιανθωσιν, αλλα φαγωσιν το πασχα, св. Иоанн имел намерение молчаливо исправить ошибочное впечатление, которое получалось, или могло получаться от других повествований²².

Что касается решительных свидетельств христианской древности, восходящих, может быть, до Апостола Павла, в пользу нисана 14, то см. о сем ниже, стр. 76.

В каком же – отеперь – году из установленных уже предельных 28–33 пятница упадала на 14-е нисана, принимая во внимание и менее вероятную дату 15-го нисана?

Вопрос не так легко решить, как кажется, потому что никогда нельзя быть уверенным, какой день считался днем новой луны или первым данного месяца, а равно не всегда возможно быть уверенным, какой месяц считался нисаном, или первым в данном году.

1) Как определялось начало еврейского месяца? Теоретически, без сомнения, простым наблюдением. А так как астрономы могут высчитать точное время какого угодно новолуния, то, прибавив несколько часов (не менее 30), чтобы новый месяц был видим, и, взяв первый заход солнца после этого, возможно узнать, когда каждый месяц должен был начинаться, если бы еврейские наблюдения делались аккуратно. Но что случалось, когда наблюдения были невозможными? Откладывался ли новый месяц так долго, пока ночи были туманны? Иудеи рассеяния в Вавилоне и Риме оставались ли в неведении, в какой день новая луна начиналась в Иерусалиме? Метод эмпирический должен быть определяем постоянными правилами какого-либо календаря. По крайней мере, можно признать, что при средней продолжительности круга луны в 29 1/2 дней ни один месяц не мог быть меньше 29 и более 30 дней.

Нижеприведенная таблица (ср. Salmon, Introduction to N. Т., приб. к чтению XV; Mas Latrie, Tresor de Chronologie, стр. 94) показывает, во-первых) terminus paschalis или 14-е число пасхальной луны по настоящему христианскому календарю, во-вторых) начало 14-го дня, считая от астрономического новолуния нисана, и, в-третьих) 14-й день, считая от первого появления новой луны по заходе солнца (должно помнить, что еврейский день начинался с вечера).

Можно с уверенностью полагать, что 1-я и 3-я колонны представляют возможные границы каждого года, а из них сразу видно, что пятница не могла быть нисана 14-го, или 15-го в три года 28, 31 и 32-й: в каждом из этих годов 14-го нисана упадает на дни от субботы до понедельника или вторника, а для 15-го от воскресенья до вторника или среды. Поэтому потребный год следует искать в одном из остающихся – 29, 30 и 33-м.

2) Но как быть уверенным, что указанные сейчас полнолуния были полнолуниями именно нисана, а не другого какого-либо месяца?

Нисан был первоначально кругом луны (лунным месяцем), прежде середины которого созревали ранние колосья ячменя (Втор. 16:9. Лев. 23: 10); и когда предшествующий месяц адар кончался, а ранний ячмень в течение двух недель не мог еще созреть, тогда вставлялся 13-й месяц «веадар», второй адар. Но как для месяцев, так и для счета начала года систематический календарь скоро должен был заменить простые наблюдения, потому что «пришельцы рассеяния» не могли посещать Иерусалим на пасху, если они ранее не знали, будет вставлен 13-й месяц или нет. Такой метод, который был необходим для согласования лунного года с солнечным, существует в известном правиле, что пасхальное полнолуние непосредственно следует за весенним равноденствием. Поскольку нет никаких следов какой-либо другой системы согласования, мы должны допустить, что именно этот метод был еще прежде христианской эры²³.

Но самое весеннее равноденствие, – хотя счет его варьировался в очень кратких пределах, – не было совершенно определенным. Счет, принятый всем христианским миром, счет александрийцев 4 века, днем равноденствия признает 21-е марта. Но Анатолий Лаодикийский (см. отрывок из κανονες του πασχα, 277 г. по Р. Хр., у Евсевия Ц. И. 7, 32), относя первое новолуние первого года своего цикла к 26-му Phamenoth = a. d. XI kal. арг. (за 11 дней прежде апрельских календ) = марта 22, говорит, что солнце тогда уже в четвертом дне первого τμημα (или 1/12 части его годичного круга от равноденствия до равноденствия); значит, начало последнего (или равноденствие) он относит к 19 марта. И по тому же самому свидетельству, некоторые люди, не обращая внимания на границы равноденствия, ошибочно считали за пасхальный месяц – такой, который на самом деле не был первым месяцем года, но последним предшествующего, – это говорится у Анатолия прямо против свидетельств древних еврейских авторитетов – Филона, Иосифа Флавия, Мусея и еще более древних Агафовула и Аристовула. Кто были эти люди, – Анатолий в оставшемся отрывке не говорит. Но свидетельства различных писателей 4 в. делают достоверным, что это были иудеи его времени. Окружное послание Константина В. в Никее отговаривает от подражания иудейской пасхе, празднуемой дважды в одном году; «Апостольские Постановления» рекомендуют независимость от иудейского счета и обращение тщательного внимания на равноденствие, дабы праздник (пасхи) не случился «дважды в один год», т.е. однажды правильно, точно после весеннего равноденствия, и раз ошибочно, непосредственно перед следующим. И пасхальное поучение Псевдо-Златоуста (387 по Р. Хр.) против современных иудеев и их небрежения днем равноденствия аппеллирует к их древним мудрецам: Филону, Иосифу Флавию и др. в выражениях, которые кажутся заимствованными прямо у Анатолия (Сократа Ц. И. 1, 9; Апост. Пост. 5, 17; Златоуст по Бенедиктинскому изд. VIII, Append, стр. 277; ср. также Епиф. Haer. 1, 3).

Весьма возможно, что предполагаемая ошибка иудеев состояла просто в том, что они считали равноденствие раньше, чем их христианские современники, более знакомые с астрономией; результатом этого могло быть то, что иногда иудеи праздновали пасху, между тем христиане, полагая, что равноденствие еще не наступило, ожидали следующего полнолуния. Во всяком случае, чем древнее церковные пасхальные вычисления, тем в более раннее время считается равноденствие. Сам Анатолий считает равноденствие на два дня раньше, чем по счету александрийскому, так же как и Ипполит, первый известный автор христианского круга (222 по Р. Хр.) считает на день раньше Анатолия. Возможно, что как иудеи, так и христиане древнейшего времени считали равноденствие даже на день раньше, чем 18-е марта Ипполита.

В ряду шести годов 28-го по 33-й по Р. Хр. есть один год, 29-й, в котором новолуние нисана указано столь поздно, как 2-е апреля в 8 часов вечера, а 14-е нисана – столь поздно, как 15–18 апреля; но предшествующие рассуждения показывают, что, если новолуние случилось в ранние часы 4-го марта, а 14-е число упадало на 18–19 марта, то этот предшествующий лунный оборот имеет равное и даже большее право считаться за месяц нисан. В таком случае 14-е число, упадая на 18-е марта, будет действительно в пятницу, почему 18-е марта и является самым вероятным из тех дат, какие оказываются для выбора. Конечно, счет от фазиса новолуния после захода солнца дает формулу: 1 нисана = 6 марта, а 14-е нисана = 19-му марта. Но уже отмечалось (стр. 67), что простор наблюдение еще прежде 29-го года было заменено календарными правилами, а одно из этих правил, которое могло восходить ко временам земной жизни Спасителя, было таково, что адар никогда не состоял более, чем из 29 дней. Поэтому нисан начинался днем раньше по отношению к новолунио, чем если бы он следовал за месяцем в 30 дней, так что в этом году 1-е нисана скорее равнялось 5-му марта. Предположим далее, что равноденствие считалось на один день раньше, чем у Ипполита, и на два дня раньше, чем у Анатолия; тогда 14-е нисана будет равно 18-му марту именно в 29 году по Р. Хр., а это согласно также и с конечными пределами равноденствия.

Таким обр., три года – 29, 30 и 33-й – удовлетворяют евангельским свидетельствам о дате Распятия. Теперь, чтобы выбрать между ними один, – настоящий год Распятия, – должно обратиться к другим авторитетам.

II. Предания вне Евангелий

1) Иудейская датировка. Хотя свидетельства из этих дополнительных источников обычно касаются римских или других гражданских счислений, но вопрос о дне 14-го или 15-го нисана определенно решается последовательною цепью свидетельств от 1 века до 4-го.

Апостол Павел свое первое послание к Коринфянам писал около времени пасхи (5:8: ὥστε ἑορτάζωμεν; ср. 16:8), и пасхальный символизм лежит в основании его ссылок и на Распятие (5:7: ἐκκαθάρατε τὴν παλαιὰν ζύμην… καὶ γὰρ τὸ πάσχα ἡμῶν ἐτύθη Χριστός) и на Воскресение (15:20: νυνὶ δὲ Χριστὸς ἐγήγερται ἐκ νεκρῶν ἀπαρχὴ τῶν κεκοιμημένων). На дни нисана 14-й и 16-й – дни пасхального агнца и принесения начатков плодов – церкви Апостола Павла, по-видимому, относили воспоминания о Распятии и Воскресении Христовом. В следующем веке квартодецимане (четыренадесятники), как показывает их название, праздновали 14-е нисана, а не 15-е, ибо теория Тюбингенской школы о том, что Иоанновы Церкви соблюдали 14-е нисана не как день Распятия, а Тайной вечери, – эта теория слишком предзанятая, чтобы ее опровергать. Определенные свидетельства в пользу 14-го нисана из потерянных писаний трех «святых отцов церкви» цитированы в «Пасхальной Хронике» (641 г. по Р. Хр. по изд. Ducange, стр. 6. 7). 1) Клавдий Аполлинарий Иерапольский – около 180 г. по Р. Хр. – в своем περι του πασχα λογος обвиняет в невежестве тех, которые день 14-й связывали не с истинною пасхой Господней, Жертвой Великой, но с Тайной вечерею²⁴ и Страдание относили к 15-му, ссылаясь на авторитет Евангелия от Матфея: – эта точка зрения, по его словам, стоит в противоречии с ветхоз. законом (по-видимому, потому, что пасхальный агнец служил ветхозаветным прообразом Христа) и вносит в Евангелия разногласия одного с другими (очевидно, потому, что датою св. Иоанна признается 14-е нисана). II) Климент Александрийский в труде, носящем то же название, противо­поставляет годы прежде общественного служения Христа, когда Он вкушал пасхального агнца, тому году Его учительства, когда Он не вкушал его, но пострадал 14 нисана, сам сделавшись пасхальным агнцем Божиим, и воскрес на 3-й день (16-го), в который закон повелевал священникам приносить снопы начатков. III) Св. Ипполит в сочинениях «О пасхе» и «Против всех ересей» (должно отличать от не столь давно открытого более обширного сочинения «Опровержение всех ересей») утверждает, что Христос вкушал вечерю прежде пасхи, но не законническую пасху: ουτος γαρ ην το Πασχα το προκεκηρυμενον και τελειουμενον τη ωρισμενη ημερα.

Из других древних писателей Ириней (IV, X, 1) едва ли ясен по данному вопросу, но Тертуллиан, кажется, указывает на 14-е нисана (Adv. Jud.8). Юлий Африкан совершенно определенно говорит: προ δε της μιας του πασχα τα περι τον Σωτηρα συνεβη (Chronicon fr. 50 у Bouth, Rel. sac. II, 297). Даже от конца 4 в. можно назвать трех писателей в пользу того же мнения; это – Епифаний (Haer. 1, 2: εδει γαρ τον Χριστόν εν τεσσαρεσκαιδεκατη ημεραθ υεσθαι), Псевдо-Златоуст (387 по P. Хр.; Бенедикт, изд. VIII, Append., стр. 281: Распятие исполняет закон Моисеев, что агнец должно приносить в жертву между вечерами 14-го нисана) и Юлий Гилариан²⁵ (397 по P. Хр.; De die paschae et rnensis XV у Galland. VIII, 748: жертвоприношение агнца от. стада заменено жертвою Самого Господа Христа в Iuna XIV). Сюда нужно еще прибавить Анонима в Катенах Крамера (на Мф. стр. 237) и Павла Орозия (История 7; 4, 15: тьма случилась εν τη ιδ ημερα της σεληνης; quartern decimam ea die lunam), a равно саму «Пасхальную хронику» и συντομος διηγησις, содержащий египетскую систему.

Но в то же самое время противное мнение, которое впервые появилось в III в. (на Западе Псевдо-Киприан, Computus de pascha 243 по Р. Хр. по изд. Hartel'A III, 248, пар. 9: manducavit pascha, пар. 21: passus est luna XV; на Востоке Ориген на Мф. XXVI, 17 по изд. Delarue III, 895: Jesus celebravit more Judaico pascha corporal iter... quoniam... factus est sub lege), начало брать верх. Достоверно, что св. Амвросий (episr. XXIII Dominis fratribus dilec- tissimis per Aemiliam constitutis около 386 по P. Хр., изд. Бенедикт. II, 880 сл. и у Migne lat. XVI, col. 1026 sqq.), Златоуст (напр., Беседы на Мф. LXXXII по изд. Pield. II, 461: пасха заменена Евхаристией, το κεφαλαιον των εορτων αυτων καταλυει εφ ετεραν αυτους μετατιθεις τραπεζαν), Протерий Александрийский (к папе Льву, 444 по Р. Хр., напечатано под N-ром LXXXIII среди писем Льва В. по изд. Баллерини: XIV luna rnensis primi... pascha manducans... sequenti die XV luna crucifigitur) и, вероятно, Феофил Александрийский (к императору Феодосию IV, 386 по Р. Хр., у Galland. VII, 615: потому что, хотя по-гречески стоит τη τεσσαρεσκαιδεκαταια, но по-латыни decima quinta – согласно с Амвросием и Протерием, которые, по-видимому, оба заимствовали у Феофила).

Это последнее мнение, кажется, произошло от употребления слова яааха у синоптиков: Ориген, самый влиятельный защитник этого мнения, прямо ссылается на текст Ев. Матфея. С другой стороны, ни один из более ранних свидетелей в пользу 14-го нисана, – исключая Аполлинария, борца за традиции Иоанновых церквей Малой Азии, – не обращается к Ев. Иоанну; скорее, они представляют независимое и решительное подтверждение даты четверто­го Евангелия живым голосом первоначального предания.

2. Гражданский год может быть опознан или по консульствам, или по годам правления императора; реже – по счету от какой-либо особой эры, употреблявшейся на Востоке, как Олимпиады, или эра Александра (иначе называется греческою), от 312 до Р. Хр.

а) Древнейший авторитет, который, по-видимому, определяет Распятие указанием на определенный год, – язычник летописец Флегонт; у него «хронологический сборник по Олимпиадам» обнимает период от 1-го года 1-й Олимпиады (776 г. до Р. Хр.) до времен Адриана (117–138 г. по Р. Хр.). Общие сведения о его труде даны патриархом Фотием (cod. 97), впрочем, не простиравшимся дальше 5 книги, или около 170 г. до Р. Хр. Фотий обобщает последнюю главу, которую он читал, как образец стиля и содержания всего, заключая, что «читателю надоедают списки имен и побед на Олимпийских играх, излишние и непривычные подробности касательно чудес и пророчеств, которые вытесняют действительную историю». Вероятно, этот интерес к чудесному и побудил Флегонта упомянуть предсказание И. Христа, хотя познания его были настолько неопределенны, что он, – если правильно понимается выражение Оригена, смешивал личности (или, быть может, только чудеса) И. Христа и Ап. Петра (C.Cels. II, 14: συγχυθεις εν τοις περι Πετρου ως περι του Ιησου).

Всего интереснее в этом писателе для наших целей – то, что он отмечает под 4-м годом 202 Олимпиады (32–33 по Р. Хр.) тьму, которая сопровождала Распятие; впрочем, трудно установить подлинные слова Флегонта, ибо данное свидетельство почерпается нами из вторых или даже третьих рук.

I) Ссылка в середне отрывка, цитированная Синкеллом из хроники Юлия Африкана (fr. 50: Routh, Rel. sac. II, 297. 477), есть (как находил уже Routh), вероятно, вставка, обязанная своим происхождением тому, что Синкелл привнес туда свои воспоминания из Евсевия.

II) Более древние подлинные ссылки – лдве у Оригена: С. Cels. II, 33, что Флегонт отметил в 13 или 14 книге своих «хроник» затмение, бывшее при Тиверии, и землетрясение в то же самое время; Коммент. на Мф. 134 (по изд. Delarue III, 922), что языческие оппоненты утверждали, будто затмение, указываемое в Евангелиях²⁶, не могло быть в полнолуние, ибо Флегонт упомянул затмение, бывшее при Тиверии, но не в полнолуние.

III) Но хотя Флегонт не отмечает полнолуния таким именно словом, Аноним в «катенах» Крамера на Мф. (стр. 237) – ра за ним следует псевдо-Ориген на Мф. (см. Routh, op. cit., стр. 479) – утверждает, что он сказал о затмении, как о чуде, παραδοξως γεγονοτος, а христианские писатели естественно разумели под этою «необычайностью» совпадение его с полнолунием.

IV) Дальнейшее восстановление текста Флегонта возможно из «Хроники» Евсевия – по армянскому ее переводу, в латинской версии Иеронима и по цитатам Г. Синкелла. «В том же году, как и год Распятия, следующее замечание встречается и у языческих историков: «солнце померкло, землетрясение случилось в Вифинии и большая часть Никеи разрушилась»; еще точнее Флегонт, знаменитый хронологист Олимпиад, отмечает в своей 13-й книге, под 4-м годом 202-й Олимпиады (32–33 по Р. Хр.): «затмение солнца более удивительное, чем какое-либо из известных прежних, потому что оно случилось вечером в шестом часу, так что звезды были видны на небе, а великое землетрясение в Вифинии разрушило большую часть Никеи». Очевидно, что эти две цитаты зависимы одна от другой; первая и более общая (по выражениям) кажется сокращением какого-либо посредствующего писателя из того же самого отдела Флегонта, который у Евсевия приведен непосредственно и полностью.

Что Флегонт здесь пользуется христианскими источниками (канонические ли то Евангелия или нет), – этого, очевидно, не предполагали Евсевий или Ориген, но упоминание о «шестом часе» не оставляет в том никакого сомнения. Однако отсюда не следует, что он и самый год заимствовал тоже из христианских источников, потому что летописец, который не находит точной даты в своих авторитетах, обязывается отыскать ее сам. Ведь если бы знамения Распятия он отнес просто к 202-й Олимпиаде (к 29–33), Флегонт не был бы в противоречии с другими более древними свидетельствами. Но если он определенно относит их к 4 году 202 Олимпиады (33 г.), он является единственным свидетелем этого до Евсевия. В таком случае самою вероятною гипотезой является то, что из христианских авторитетов Флегонт не знал (и из Евангелий, как они есть, он едва ли бы мог узнать) более того, что Распятие случилось в последнюю часть царствования Тиверия, а остановился он на дате 33 г. по Р. Хр. потому, что уже мог иметь основания к этому году отнести Вифинийское землетрясение.

Однако Евсевий нашел, что дата Флегонта удивительно согласна с его собственною теорией о продолжительности служения Спасителя, и потому его «Хроника» относит по­сольство Иоанна Крестителя (по Лк. 3:1) к 15 году Тиверия, начало служения Спасителя к 16-му, а Страдания к 19-му (33 по Р. Хр.)²⁷. Последний счет подтверждается как Синкеллом: ετους ιθ της Τιβεριου βασιλειας, так и армянским переводом «Хроники»; Иероним, без сомнения, потому, что он продолжительность служения Спасителя считает от 2 до 3 лет, а не от 3 до 4 лет, как Евсевий, – 19-й год Тиверия заменяет здесь 18-м. β) Важнее предание (правда, сохраненное не столь древним авторитетом, как Флегонт, но зато у столь многих авторитетов, что общий источник их должен восходить к глубокой древности), которое относит Распятие к консульству двух Геминов, т.е. к 15-му или 16 году Тиверия, или к 340 г. греческой эры.

L. Rubellius Geminus и С. Fufius (или Rufius, или Rufus, или Fusius) Geminus были консулами в 29 г. по Р. Хр. Эра Селевкидов (= эра Александра В., эра греческая) начинается с сентября 312 г. до Р. Хр., почему 340 год будет от сентября 28-го до сент. 29 г. по Р. Хр. При всем том, одна и та же весна 29 г. может быть относима, – по различному счету, – или к 15 или к 16 году Тиверия, который наследовал Августу в августе 14-го года, так что, считая точно, пасха 15-го года его царствования будет в 29-м году. Но годы царствований императоров могли быть иногда приспособлены к году календарному (чему соответствуют и консульские сроки от 1 января до 31 декабря) начинанием счета второго года царствования с первого дня 1-го нового года; ср. практику Траяна и его преемников в начинании 2-го года tribunicia potestas в годовщину дня посвящения новых трибунов, следующую за их вступлением в должность (Lightfoot, Ignatius ¹П, 398). В таком случае 15 год будет равен точно 28-му году по Р. Хр., а 16-й = 29-му по Р. Хр. Или еще: пример летописцев дает право предполагать, что может быть и обратное, когда часть года просто опускается, а первый год каждого императора начинается с какого-либо определенного дня; так, напр., будет показано (см. ниже о времени Феликса и Феста), что Евсевий, по-видимому, начинает первый год каждого императора в месяце сентябре, следующим за восшествием на престол. Тогда оба из показанных годов – но 15-й год более естественно – соответствуют весне 29-го года по Р. Хр во время консульства Gemini²⁸. I) Климент Алекс. (Strom I, 147 по изд. Potter. I, 407): «с 15-м годом Тиверия и 15-м Августа, так что до Страдания исполнилось 30 лет, а от Страдания до разрушения Иерусалима 42 года 3 мес.» II) Ориген (Нот. на Иерем. 14, 33, около 245 г., по изд. De-larue III, 217 и ср. С. Cels. IV, 22), – вероятно, копируя Климента, – «если исследовать хронологию Страдания и разрушения Иерусалима..., то от 15-го года Тиверия до разрушения храма исполнилось 42 года». III) Тертуллиан Adv. Jud. 8 (но авторство сомнительно): «В 15-й год царствования (Тиверия) Христос, пострадал»; «страдание... при кесаре Тиверии, в консульство Rubellius Gerninus и Rufius (др. Fufius) Geminus». IV) Ипполит в более ранней – 4-й книге на Даниила (изд. Bratke, стр. 19) дает две не согласные даты – Тиверия 18-й год (= 31, 32 по Р. Хр.) и консульство «Rufus и Rubellio», при чем первая дата явилась, без сомнения, из соединения его теории о трехгодичном служении (потому что он также говорит, что Христос пострадал на 33 году, loc. cit.) с 15 годом Тиверия у Луки, а последняя дата была уже традиционно»; посему 29-й год по Р. Хр. один и является в его других произведениях. Ипполитова хроника (Chronica minora по изд. Mommsen'a I, 1, стр. 131) считает 206 лет от Страдания до 13-го года Александра Севера (234–235 г.г. по Р. Хр.); «Пасхальный круг» Ипполита отмечает 32-й год для года Страдания, а этот круг начинался в 222 г. до Р. Хр. и считался по 112 лет: значит, год 32-й будет равен 253 или 141 до Р. Хр., или 29 по Р. Хр. V) Юлий Африкан по-гречески у Евсевия, Demonstratio Evangelica и Eclogae Propheticae, и у Синкелла (Routh, Rel. sac. II, стр. 301, 302, 304) – писал: «Тиверия 16-й», а по-латыни у Иеронима (Коммент. на Дан. по изд. Vallarsi V, 683): «Тиверия 15-й»; но так как все авторитеты согласны на уравнение этой даты со 2 годом 202-й Олимпиады (=30, 31 по Р. Хр.), то практически можно считать достоверным, что год 16-й – правильный. VI) Псевдо-Киприан, Computus de Pascha, 20 (243 по P. Хр.; Hartel III, 267) относит страдания Христа к 31 году возраста Его и к 16-му году царствования кесаря Тиверия. VII) Лактанций Div. inst. IV. X, 18: «в 15-й год Тиверия, т.е. в консульство двух Геминов»; Mort. pers. 2: «в консульство двух Геминов». VIII) Предание об Авгаре, как оно содержится у Евсевия Ц. И. I, 13, датирует Воскресение и проповедь о сем Фаддея 340-м годом (т.е. по греч. календарю =28, 29 г. по Р. Хр.). IX) Из других авторитетов заслуживает внимания апокрифический Евангельский рассказ под названием «Деяния Пилата», но вся ценность зависит здесь от даты составления и от подлинного чтения в хронологии Распятия; оба эти вопроса требуют более полного обсуждения.

Дата Деяний Пилата. Тишендорф, позднейший издатель (Evangelia Apocrypha, изд. 2, 1876, стр. 312–410), стоит за начало 2 в. Липсиус, позднейший критик (Die Pilatus-Acten 1886, стр. 33, 40) «не прежде середины 4 в.», «вероятно, в царствование Юлиана (361–363 г.)». Ссылка на эти «Деяния» касательно дня Распятия есть у Псевдо-Златоуста (387 г. по изд. Бенед. VIII, Арр., стр. 277); также и Епифаний (376 г., Haer. I, 1) утверждает, что некие квартодецимане воспоминали Страдания всегда 25-го марта согласно этим «Деяниям», хотя он сам имел копию их, где была дана дата не марта 25-го, а марта 18-го. Но если в 376 г. эти «Деяния» считались авторитетом, оправдывавщим своеобразную практику в христианском мире, и если тогда уже существовали различия в тексте касательно того самого вопроса, для которого «Деяния» цитировались, то без сомнения до сего момента они имели за собою целую историю. Конечно, не допустимо, чтобы «Деяния» написаны были впервые при Юлиане. Гораздо возможнее предположение, что они древнее потерянных «Деяний», под тем же названием опубликованных отступником Феотекном (министром гонителя Максимина Дазы), который, вероятно, от них и заимствовал идею для своей подделки. То обстоятельство, что, как показал Липсиус, хронологическое предисловие по всем существующим авторитетам носит ясные черты влияния Евсевия, не доказывает более того, что эти «Деяния» – вместе со многими другими апокрифами – подвергались многочисленным переделкам. Основания, по которым Гарнак (Chronologie, стр. 603–612) подтверждает Линсиуса, совсем неубедительны. С другой стороны, обращение с обвинением εκ πορνειας γεγεννηται, по-видимому, сильно свидетельствует в пользу более древней даты; потому что если бы именно Феотекн хотел возобновить подобную клевету (что возможно), то христианские противники его употребили бы гораздо сильнейшие выражения касательно приснодевства Матери Господа, чем то делают существующие «Деяния». Не невероятно, что автором был палестинец 2 века с эвионитскими тенденциями.

Хронология Деяний Пилата. Текст пролога у Тишендорфа гласит в переводе так: «В 15-й год [так в 2 греч. рукописях; в других двух и в одной из двух армянских рецензий (см. у Conybeare’а в Studia Biblica IV, Oxford 1896) указывается 18-й; в латинск., другом армянском и, по-видимому, в коптском указан 19-й] правления Тиверия Кесаря, Римского императора, и Ирода, царя Галилейского, в 19-й год его правления, в 8-й день прежде календ апрельских, что будет 25-е марта, в консульство Rufus и Rubellio, в 4-й год 202-й Олимпиады, когда Иосиф Каиафа был первосвященником Иудейским». Нельзя отрицать, что указания на 19-й год Тиверия, на Ирода и 19-й год его или 4-й год 202 Олимпиады заимствованы из «Хроники» Евсевия. Но эти даты могли быть обязаны позднейшему исправлению; а есть еще тут другие даты: 15-й год Тиверия, два Gemini, 25 или 18 марта, которые, конечно, не от Евсевия, хотя консульство является столь же постоянным фактором в различных версиях, как и год Ирода, или Олимпиад. Обращая внимание на то, как много превратностей испытала вся древняя христианская литература, как именно апокрифические Евангелия могли быть привлекаемы для удовлетворения потребности в свящ. книгах в период Диоклетианова гонения, как легко каждое поколение (тем более, что воображение не могло иметь роли по отношению к записям каноническим) могло украшать такой материал новейшим освещением его, – принимая все это во внимание, мы не можем не признать правдоподобною гипотезу, что «Евсевиевская» рецензия оказывала влияние на все существующие копии, однако две из них все еще выдают своим упоминанием «15-й год Тиверия» остатки неисправленного документа в том самом пункте, в котором, скорее всего, должна была обнаружиться работа редактора. По этому воззрению, оригинальною является единственно фраза: «15 год Тиверия, в 8-й день (более вероятно, в 15-й) до апрельских календ, в консульство Rufus и Rubellio, при первосвященнике Иосифе Каиафе».

Итак, имеется 9 доникейских авторитетов, а из них 4 («Тертуллиан», Ипполит, Лактанций, Деяния Пилата) указывают на консульство Gemini; четыре (Климент Алекс., Ориген, Тертуллиан и Деяния Пилата) – Тиверия 15-й год, два (Ю. Африкан и Псевдо-Киприан) – Тиверия 16-й. Пять посленикейских западных авторитетов в пользу того же самого мнения достаточно лишь перечислить: Либериева хроника (354 по Р. Хр., Light- foot, Clement I, 253): «во время Тиверия, в консульство двух Gemini, 25 марта»; Юлий Гилариан, De mundi duratione XVI и De die paschae et mensis XV (оба 397 г. по P. Хр.; Galland. VIII 238, 748): «Тиверия 16-й», но в De mundi duratione XVII еще: «369 лет от Страдания (Христа) до консульства Цезария и Аттика» (397 г. по Р. Хр.: Flavius Caesarius. Nonius Atticus Maximus), что, очевидно, нельзя понимать позднее, чем 29 год по Р. Хр.; Сульпиций Север, Chronica II, 27 (401 г.): «Ирода 18-е», в консульство Fufius Geminus и Rubellius Geminus», где дата Ирода, должно быть, взята из Иеронимовой версии (378 г.) «Хроники» Евсевия; Августин, De civ. Dei XVIII, 54: «в консульство двух Геминов, 25 марта»; Проспер Аквитанский, Ghronicon (433 г.; Chronica minora, изд. Mommsen I, II, стр. 409) различает: quidam ferunt, т.е. хронологию Иеронима, от usitatior traditio: Тиверия 15-й, в консульство двух Gemini. Таким обр., западная церковь, – несмотря на авторитет Иеронимовой «Хроники», за столетие 350–450, – все еще держалась традиционной даты для Распятия – 29-й год по Р. Хр. γ) I. Из несогласных с этою датой замечаний, древнейшим после Флегонта, – не считая указаний Ипполита на 18-й год, так как он оставил его, – является опять же указание в языческом сочинении «Деяния Пилата» Феотекна. Евсевий (Ц. И. I, 9) видел достаточное доказательство подделки в том, что эти «Деяния» относят Распятие к 4-му консульству Тиверия, потому что это событие упадает только на 7 год его царствования (21 г. по Р. Хр.), а Пилат не мог даже прибыть в Иудею до 12-го года (Тивериева царствования). Но Липсиус (1. с., стр. 31) отмечает, что следующее ближайшее консульство Тиверия в 31 г. по Р. Хр., хотя у Евсевия считается 5-м, на самом деле есть 4-е по Fasti Idatiani (общая первооснова консульских списков Епифания и в «Пасхальной хронике»), так что Феотекн мог, отсылая к 4-му консульству Тиверия, иметь в виду не 21-й, а 31-й год по Р. Хр. II) О «Хронике» Евсевия, как в оригинале, так и III) в Иеронимовой версии сделано замечание в речи о свидетельстве Флегонта (стр. 80–82), а о последователях ее нет нужды говорить. IV) Епифаний (376 г.; Haer. LI, 22–25) полностью выписывает имена консулов от его даты для Рождества, января 2-го года до Р. Хр., до его даты для Крещения ноября 28-го г. по Р. Хр.²⁹. Сверх сего, общественное служение продолжается у него два полных консульства, одно двух Gemini, второе: Rufus и Rubellio, и кончается только в 3-е, Vinicins'a и Longinus Cassius'a. Очевидно, желал дойти до марта 31 г., он по ошибке, – грубой даже для него, – разделяет на два одну пару 29-го года, Rubellius Geminus и Fufius Geminus, и этим указывает в действительности для времени Распятия консулов 30-го года. Возможно, что за этим смешением стоит более древний авторитет, считавший служение Христа более кратким и относивший Страдания к Vinicius и Longinus в действительный – 30-й – год их консульства. V) Павел Орозий (417 г.; Hist. VII, 4. 13) для Распятия указывает год Тиверия 17-й, вероятно, считая два года от Крещения в 15-й год Тиверия.

Общий итог патриотических свидетельств о гражданском годе. Обозрение свидетельств – от Флегонта до Епифания, от Тертуллиана до Августина и Проспера – лприводит к следующим общим вопросам: I) возможно ли a priori, чтобы предание сохранило независимые свидетельства о дате Распятия? II) Если возможно, то даты, указываемые преданием, действительно ли истинные?

I) Патриотические свидетельства о продолжительности служения Христа были пропущены за недостатком места, как ненужные в виду полных известий Евангелий и как бесполезные, основывающиеся в конце концов на Евангелиях же; – есть ли причина полагать, что здесь дело обстоит иначе? – Да; потому что дата, напр., Рождества была известна хорошо только немногим, а продолжительность служения была слишком второстепенного значения, чтобы положить основание для постоянного предания, между тем по отношению к дате Страдания условия совершенно отличные и даже единственные. Тут – по взгляду всех христиан от начала – был поворотный пункт мирового развития; и исповедание Церкви всегда ставило впереди всего указание времени «при Понтийском Пилате» (см. 1Тим. 6:13: τοῦ μαρτυρήσαντος ἐπι Пοντίου Пιλάτου Игнат, к Магн. 11 [с замечанием Lightfoot'a]: εν καιρω της ηγεμονις; П.П. и в древнем Римском символе: τον επι Π.Π. σταυρωθεντα). Поэтому нельзя считать невероятным, что и более точное датирование по консулам или по годам царствований императоров могло запечатлеться в то время, когда к тому еще была возможность, а затем в устном предании или в потерянных документах оно могло сохраняться в течении поколений, пока не объявилось в писаниях века Тертуллиана – вместе с другими известиями, без сомнения древними.

II) Но действительно ли факты подтверждают то, что а priori представляется возможным? При обозрении свидетельств встретилось ли именно такое, которое могло иметь право быть датою такого рода для Распятия? Очевидно, ничего такого нет, кроме 29-го года (консульство двух Gemini = 15 г. Тиверия = ? 16 г. Тиверия); потому что если бы дата Флегонта 32–33 г. была традиционного, она обязательно появилась бы где-нибудь в доникейских христианских свидетельствах; дата Ипполита (в конце концов им оставленная) «18-й год Тиверия» зависит просто от соединения хронологии служения Спасителя по Ев. Иоанна, с показанием Лк. 3:1; Феотекн, – если он действительно имеет в виду 31-й год, вероятно, пришел к этому выводу таким же самым путем; Евсевий основывается на Флегонте и своем объяснении Ев. Иоанна; хронология Епифания, – даже более, чем Евсевия, – независима от предшественников. Этим довольно легко очищается поле от противных теорий; только является вопрос: к какой ранней эпохе относится свидетельство за 29-й год и как можно это свидетельство объяснить на основании других гипотез, чем та, что тут остаток независимого и истинного предания?

Три древнейших свидетельства за консульство, каковое датирование наиочевидным образом имеет в виду 29-й год по Р. Хр., – это Тертуллиана, Ипполита и Деяний Пилата. Из них, по крайней мере, Ипполит заимствует из какого-нибудь более раннего источника, потому что (не зная, к какому году в действительности это консульство принадлежало) он считает его одновременным с 18 годом Тиверия. Далее, Ипполит и Тертуллиан независимы один от другого, потому что последний отмечает Gemini, как Rubellius и Rufius, или Fufius, а первый (с Деяниями Пилата) ошибочно, как Rufus и Rubellio. На этом основании едва ли можно полагать, чтобы общий источник был позднее 150 года, и, может быть, несравненно древнее. Справедливо, что, по-видимому, Флегонту было неизвестно это предание, но и нет нужды предполагать, что оно было общераспространенным во времена Адриана, а, кроме того, Флегонт был язычник, и невозможно, чтобы он был знаком со всеми преданиями христианской церкви.

Но и допустив такую древность, нельзя ли этот год считать за вывод из Евангелий в том смысле, что консульство – дата второстепенная, выведенная из 15-го года Тиверия (даты Страдания по Клименту Ал. и Оригену), и что эта дата, в свою очередь, взята из Лк. 3, 1? Возможно и это; хотя, конечно, не легко поверить, чтобы отмеченная у Ев. Луки одновременность начала служения Крестителя с известным годом предполагалась столь широкою, чтобы относить ко всему периоду, – не только ко времени до Крещения И. Христа, но и столь далеко, как Его Страдания. Нет сомненния, что Птоломеевские Валентиниане времен Иринея (Iren. I. I, 3; III, 1–3; II. XX, 1; XXI, 1) свои рассчеты основывали на 30 годах всей жизни Спасителя, каковой возраст в действительности по Евангелиям является возрастом начала Его служения; но даже и они не опускали из счета период служения одного Иоанна Крестителя.

Таким обр., по-видимому, не вне сомнения, но возможно и даже очень вероятно, что достоверное христианское предание годом Распятия указывает 29-й г. по Р. Хр. и время консульства двух Gemini.

3) Наконец, краткое обозрение свидетельств о дне гражданского месяца.

Вероятно, древнейшими свидетелями являются Василиане, упоминаемые Климентом Алекс. (Strom. I, 147 по изд. Potter., стр. 408), которые дату показывают различно – 25 Phamenoth, 25 Pharmuthi и 19 Pharmuthi (21 марта, 20 апреля, 14 апреля). За 25-е марта – стоит более многочисленная и имеющая более значения группа; на лат. языке: Тертуллиан, Adv. Jud. 8: mense Martio temporibus paschae die VIII catendarum Aprilium и за a. d. VIII cal. Apr. просто – Либериев каталог 354 г., Юлий Гилариан, De die pasclme XV (Gnllandi VIII, 748), Августин, De civ. Dei XVIII, 54, и Мартирологии Иеронимов; по-гречески: τη προ οκτω καλανδων Απριλλιων: Ипполита Коммент. на Дан. по изд. Bratke, стр. 19 (также παθος Χριστου в его пасхальной таблице отнесена к этому дню), в Деяниях Пилата – согласно с кварто децима нами у Епифания (Наег. I, 1) и согласно с Псевдо-Златоустом (по Бенедикт, изд. VIII, Арр., стр. 277) – большая часть манускриптов Тишендорфа, подтверждаемая латинской и армянской версиями, прибавляет ητις εστιν εικας πευπτη Μαρτιου: Φαμενωθ κθ, записанном в «Пасхальной хронике» (изд. Ducangéa, стр. 224, 225). За 23-е марта есть три свидетельства. Лактанций, Div. inst. IV. X, 18: ante diem decimum kalendarum Aprilium; упоминаемые у Епифания (1. с.) τινες δε τη προ δεκα καλανδων Απριλλιων и «Пасхальная хроника» (op. cit., стр. 221): τη κγ του Μαρτιου μηνος. А Епифаний видел еще списки Деяний Пилата, где указано 18-е марта, в то время, как его собственное мнение решительно склоняется в пользу другой даты, 20-е марта (Наег. I, 1): ετι δε ευρομεν αντιγραφα εκ των (читай ακτων) Πιλατου εν οις σημαινει προ δεκαπεντε καλανδων Απριλλιων το παθος γεγενησθαι ταληθη δε, ως εκ πολλης ακριβειας εγνωμεν, εν τη προ δεκατριϖν καλανδων Απριλλιων τον Σωτηρα πεπονθεναι κατειληφαμεν (ср. Haer. LI, 23).

Первое впечатление от этого рода свидетельств – это то единодушие, с которым (кроме некоторых из Василидиан) христианская древность относит Распятие ко дню не позднее, чем 25-е марта: второе – то, что, – если допустить смешение между πασχα σταυρωσιμον и πασχα αναστασιμον, – даты марта 23-е и 25-е и марта 18-е и 20-е согласуются одна с другою и объясняют одна другую, т.е., если 25-е число считалось днем не Распятия, а Воскресения, тогда 23-е являлось днем Распятия, или подобным же образом наоборот: 20-е марта может быть отнесено к Воскресению (с Распятием 18-го марта). Таким образом, исключив три даты Василидиан, как, по всей вероятности, фантазию гностиков, мы получаем в остатке две пары: марта 18–20 и марта 23–25; из них дата марта 25-е (Тертуллиан, Ипполит, Деяния Пилата? и др.), очевидно, имеет более древние и лучшие свидетельства, чем марта 23-е (Лактанций, некто известный Епифанию, «Пасхальная хроника»), а марта 18-е (списки Деяний Пилата древнее Епифания) преимуществует перед датою 20-е марта (дата самого Епифания). Но эти крайние дни 18-е и 25-е марта отстоят ровно на неделю один от другого, почему и весьма возможно, что один из них может быть объяснен сознательною заменою другого. Но который из них?

Относителено одного дня из тех двух, о которых свидетельств всего более, – дня 25 марта, – д-р Сальмон в замечательной статье об Ипполите (Dictionary of Christian Biography III, 92 b) высказывает мнение, что единственным источником (этой даты) служит Пасхальный круг этого писателя, составленный около 221 г. по Р. Хр. Ипполит здесь (весьма ошибочно) допускает, что через каждые 8 лет полнолуние опять случается в тот же самый день солнечного месяца; и, принимая для Распятия традиционную дату 29 г. по Р. Хр., он естественно предполагает, что так как полнолуние 221 г. действительно случилось 25 марта, то полнолуние в 29 году, т.е. на 192, или 8x24 года раньше, должно было случиться в тот же самый день. «Но в действителености есть разница на целую неделю, и настоящим днем сего новолуния [29 года] было 18-е марта. Не будет ошибки предположить, что где днем Страдания считается 25-е марта, там основанием для счета служит круг Ипполита». Однако эта теория д-ра Сальмона, – простая и привлекателеная сама по себе, – едва ли отвечает на все части вопроса. Принятие даты 25-е марта многими как на Востоке, так и на Западе возможно объяснить двойственным положением Ипполита, греческого писателя на Западе, но Тертуллиан в сочинении Adversus Judaeos (если оно подлинное) и комментарий самого Ипполита на Даниила препятствуют выводить дату 25-е марта для дня Страдания из 25-го марта, как дня полнолуния 221-го года. Ибо монтанистические писания Тертуллиана, начинаются около 200 года, а его вся литературная деятельность была к 220 году почти уже в сво­ем конце; значит, если первая часть труда Adversus Judaeos действителено написана Тертуллианом еще в период все­целой принадлежности к Церкви (Fuller в Diet, of Christ. Biorg. IV, 827 b), то хронология его не могла быть обязанною Пасхальному кругу 221-го года. Таким же образом и Ипполита «Четвертая книга на Даниила» была бесспорно написана раньше, чем его Хроника и Пасхальный круг (Lightfoot, Cllement И, 302); а поскольку для дня Страдания она указывает тоже дату 25-е марта (от каковой даты в конце концов произошла и дата 25-е декабря для Рождества; см. стр. 41), это является вторым основанием для того, чтобы происхождение предания о 25-м марта отнести ко 2 веку.

Но д-р Сальмон говорит (см. также таблицу, на стр. 66), что полнолуние 29-го года по Р. Хр. было не 25 го, а 18-го марта. Но это и есть тот самый день, который остается для обсуждения, – именно день, указанный в копиях Деяний Пилата, виденных Епифанием. Верно, что даже в этих самых Деяниях дата 25-е марта подтверждается I) всеми существующими манускриптами и версиями; II) квартодециманами, которые, по авторитету этих Деяний, праздновали Пасху регулярно 25-го марта; III) Псевдо-Златоустом (в 387 г.), который на основании этого самого авторитета принимает дату 25-е марта, как историческую. Посему возможно, что 18-е есть просто случайная ошибка, IE’ вместо Н’ прежде апрельских календ; но возможно также и то, что это есть подлинное чтение Деяний Пилата, сознательно измененное в какое-то раннее время или потому, что дата 25-е была более популярною, или потому, что касательно 18-го марта все более возникали подозрения, что оно упадает прежде равноденствия. И если эта дата – подлинная в Деяниях Пилата, то это действительно любопытное и замечательное подтверждение возможной даты для Распятия: пятница 14-го нисана 29-го года по Р. Хр.

Конечно, д-р Сальмон говорит (Ioc. cit.): «очевидно, что если бы древние достоверные предания сохранили день лунного года, в который пострадал Господь, то Церковь не стала бы озабочивать себя рассчетами пасхальных полнолуний». Но I) не все предания, подлинные в действительности, были обязательно известны за таковые в древности; II) в пасхалном круге Церковь имела целью дать систему для рассчета наперед по датам солнечного года такого дня, который был днем не солнечного, но лунного круга. Как ясно указывает Псевдо-Златоуст, различные даты хронологии Распятия не сходятся в обычном году; Церковь могла посильно устанавливать искомое время, только соединяя элементы года солнечного (равноденствие, как первый terminus a quo), года лунного (полнолуние, как второй terminus a quo) и дня недели (пятница). Но если бы принимать во внимание толко солнечный год, тогда полнолуние по необходимости пришлось бы откинуть, между тем полнолуние всеми христианами считалось существенно необходимым для надлежащего пасхального празднования³⁰.

Поэтому не несправедливо полагать, что одинокая дата, сохраненная Епифанием, тоже несколько поддерживает ту возможность, что Распятие должно быть отнесено к пятнице 18 Марта 29-го года по Р. Хр.

Заключение. Отдельные результаты исследования пяти пунктов или сторон согласны один с другим сверх ожидания, так что каждый в свою очередь служит новым подтверждением других. Рождество в 6–7 году до Р. Хр.; возраст Господа при Крещении 30 лет (более или менее); Крещение в 26 (26–27) году; продолжительность служения от 2-х до 3-х лет; Распятие в 29 году по Р. Хр. Эти пять ветвей, – без сомнения, слабые в отдельности, – в своей совокупности являются твердою и прочною опорой для хронологии земной жизни Иисуса Христа.

Литература. Для всего вспомогательного хронологического материала, лежащего в основании этого предмета в настоящей статье, Ideler, Handbuch der mathematis- chen und technischen Chronologie (два тома, 1825 г.) все еще остается основным. Из книг, более специально посвященных хронологии жизни Иисуса Христа, особенно должно упомянуть, б. м., о Wieseler, Chronol. Synops. der Evangelien и Caspari, Chron. и. geog. Einleit. Автор настоящей статьи, – некоторые пункты которой были набросаны в его прежних работах: Patrisiic Evidence and the Gospel Chronology в «Church Quarterly Review» за январь 1892, стр. 390–415, и A Paschal Homily printed in the Works of St. Chrysostom в Studia Biblica II (Oxford 1890), стр. 130–149, – многому научился и извлек много указаний, в некоторых частях своей работы, из трех писателей (хотя с их общими выводами он расходится в каждом случае): Н. Browne, Ordo Saeclorum, London 1844; Horl на Ин. 6:4 в Westcott and Hort""s Greek Testament, 1881, App., стр. 77–81; R. A. Lipsius, Die Pilatus-Acten,Kiel 1886.

II. Апостольский век

Апостольским веком означается здесь время от Распятия (29-й год, менее вероятно – 30-й год) до разрушения Иерусалима. Без сомнения, некоторые новозаветные писания находятся вне этих границ; но относительно новозаветной истории вполне можно сказать, что она заканчивается великою катастрофой 70-го года по р. Хр.

Эти первые 40 лет христианской истории, говоря обще, связаны с трудами Апостолов Петра и Павла и главные документы этого периода, – с одной стороны, – их писания, а с другой стороны – книга Деяний, каждая половина которой в сущности посвящена одному из этих двух Апостолов. Но писания эти не имеют какой-либо известной системы в обозначении времени; и хронология должна обосновываться, прежде всего, на одновременности событий, – отмечаемой, главным образом, в книге Деяний, – с иудейскою, или римскою историей, а именно:

1) Правление Арефы над Дамаском (2Кор. 11:32; ср. Деян. 9:25);

2) Царствование и смерть Ирода Агриппы I (Деян. 12:1–23);

3) Голод при Клавдии (Деян. 11:28–30=12:25);

4) Проконсульство Сергия Павла на Кипре (Деян. 13:7);

5) Изгнание иудеев из Рима при Клавдии (Деян. 18:2);

6) Проконсульство Галлиона в Ахаии (Деян. 18:12);

7) Царствование Ирода Агриппы П-го и выход замуж сестры его Друзиллы за Феликса (Деян. 24:24 = 25:13; 26:32);

8) Прокураторства Феликса и Феста (Деян. 21:38; 23:24; 24:10, 27);

9) Дни опресночные (Деян. 20:6, 7);

10) Гонение при Нероне.

Здесь уместно сделать два предварительных замечания.

а) Императорская хронология. Август умер 19 августа 14-го г. по Р. Хр., Тиверий умер 16-го марта 37 года; Кай Калигула умер 24 января 41-го года; Клавдий умер 13 октября 54-го года; Нерон умер 9 июня 68-го года.

б) Источники для этого периода кроме новозаветных писателей. Таких источников главным образом три: для обстоятельств иудейских – Иосиф Флавий, римских – Тацит и Светоний; а так как они иногда несогласны один с другим, то важно определить их положение и значение, как историков. I) Тацит, родившийся не позднее и, вероятно, не много раньше 54 года, написал свою последнюю работу, – «Анналы», содержащие историю империи от смерти Августа до смерти Нерона, – в конце царствования Траяна, около 115 т. по Р. Хр.; но труд его в настоящем виде – неполный, ибо в нем недостает десяти лет – 37–47 гг., кроме двух более кратких пробелов в гг. 30 и 66–68. Материалы в его распоряжении – по крайней мере, относительно всего, что совершилось в Риме, – были вполне достаточные, хотя его анти-империалистические тенденции могли своеобразно отражаться на передаче фактов не только относительно императоров, но и их министров, или фаворитов. 2) Светоний, моложе Тацита лет на 20, написал «жизнь Цезарей» (от Юлия Цезаря до Домициана) при Адриане, – вероятно, около 120-го года. Как частный секретарь этого императора, он мог иметь достаточные сведения интимного характера относительно прежних монархов, те самые, которые отличают его анекдотические биографии от более амбициозной и корректной истории Тацита. 3) Иосиф Флавий, историк иудейства, был более современником детства христианской церкви, чем Светоний, или даже Тацит. Родившийся в 37–38 г. и воспитанный в Иерусалиме, он на три года покинул этот город для пребывания среди ессеев: в 53–56 г. Его участие в восстании иудеев (он командовал в Галилее и был взят в плен при Иотапате) не воспрепятствовало ему сразу же перейти на сторону римлян или предаться судьбам Веспасиана и Тита. Его труды: «Иудейская война» (написанная прежде 79 г.) и «Древности» явно обнаруживают намерение автора – представить себя и своих соотечественников перед римлянами в возможно благоприятном свете. С другой стороны, писатель, в Риме пользующийся императорским покровительством, проведший в Палестине большую часть обсуждаемых нами лет, – он был в необыкновенно благоприятном положении для того, чтобы точно знать факты; и, исключая те случаи, где следует принимать во внимание его «тенденции», свидетельство его нельзя оставлять без внимания даже и тогда, когда оно бывает в противоречии со свидетельством Тацита.

1) Арефа в Дамаске. Этот Арефа, четвертый в числе Набатейских царей (о династии которых см. Е. Schurer-Gesch. d. jud. Volkes по 3 и 4 изд. т. I, стр. 726 сл.) царствовал приблизительно во время от 9 г. до Р. Хр. до 40 г. по Р. Хр.; точная дата неизвестна, но достоверно, а) что он царствовал свыше 47 лет, ибо есть надписи, указывающие на его 48-й год; в) что он умер в промежуток времени между смертью Тиверия, – что привело к окончанию дествий, начатых против него по приказанию этого императора легатом Сирии Вителлием (Ant. XVIII, V, 1, 3), – и срединою царствования Клавдия, когда его преемник Авия оказывается ведущим войну против Изата Адиабенского (около 48 г. по Р. Хр.; Ant. XX, IV, 1). Но Дамаск не принадлежал Набатее и, без сомнения, был под непосредственным римским управлением в гг. 33–34 и 62–63, потому что есть Дамаскинские монеты этих годов с изображениями Тиверия и Нерона, без какого-либо указания на царей местных, как это неизменно бывало в клиентельных государствах. Поэтому Дамаск должен был перейти в руки Арефы уже после 33–34 гг., если бы это достигнуто было силой, то империя едва ли бы позволила Набатейской линии царствовать беспрепятственно до 106 г.; а если путем дарения, то таким дарителем был, конечно, не Тиверий, о раздоре которого с Арефой только что было упомянуто, но Калигула, который, – не в пример Тиверию (см. ниже случай с Иродом Филиппом), – поощрял зависимые царства на Востоке. [В таком случае умолчание Тацита может быть объяснено тем, что в «Анналах» есть пропуск касательно царствования Калигулы.] Тогда бегство Апостола Павла от областного правителя Дамаска Арефы не могло быть раньше середины 37 г.; во всяком случае, не раньше 34 года.

2) Царствование и смерть Ирода Агриппы I. Тетрархия Ирода Филиппа (Лк. 3:1) была после его смерти, около 33–34 гг., присоединена Тиверием к провинции Сирии, но, немного дней спустя после восшествия на престол Калигулы (16 марта 37 г.) была передана, вместе с титулом царя, Ироду Агриппе (сыну Аристовула и внуку Ирода В.), который жил тогда в Риме; к этой территории была прибавлена тетрархия Антипы в 39–40 гг., Иудея, Самария, и Авилинея при вступлении на престол Клавдия, в начале 41г. Агриппа царствовал всего, по «Войне Иуд.», три года над всем царством и три года над тетрархией; по «Древн.» четыре года при Калигуле, – три над тетрахией Филиппа, а четвертый также и над тетрархией Антипы,– и три при Клавдии над всей Палестиной, а умер он в 7-й год царствования и 54-й г. жизни. Несогласие касается лишь царствовования Калигулы. «Древн.», – позднейший и более полный труд, – по-видимому, более точны, а «три года» при Клавдии одинаково указаны по обоим счетам. Но «Древности», как только что указано, говорят еще о 7-м годе царствования, каковой год (считая от весны 37 г.) скорее указывают на 43–44-й, чем просто 14-й год. Против этого можно сослаться на монеты Агриппы, которые, по-видимому, восходят до 9 года³¹; потому что если даже (как это вполне возможно) иудейские цари начинали счет нового года с 1 -го нисана года, следующего за их вступлением на престол³², то 9-й год не мог начаться прежде 1-го нисана 44-го года, да и тогда лишь в том случае, если милость Калигулы предшествовала 1-му нисана 37 года, чтобы 2-й год Агриппы мог уже начаться с этого дня. Монеты, сами по себе, скорее указывают 45-й, чем 44-й год. Иосиф Флавий более подходит к последней части 43 года, а обе эти даты всего легче соглашаются в дате: 44-й год после нисана (В. J. II, XI, 6; Ant. XVIII: IV, 6; VI, 10; VII, 2. XIX: V, 1; VIII, 2).

3) Голод при Клавдии. После смерти Агриппы Иудея опять обращена была в прокураторство под управлением Куспия Фада. Он вмешался в распрю между иудеями Переи и города Филадельфии, схватил И казнил начальника разбойников Фоломея и с того времени освободил Иудею от подобных беспорядков; тогда (τοτε) Куспий Фад вступает в пререкания с Иерусалимскими властями относительно хранения первосвященнических одежд³³. Около того времени (κατα τουτον το καιρον) Елена, царица Адиабенская, и ее сын Изат обратились в иудейство, при чем история сего и предшествующие обстоятельства изложены подробно и прибавлено, как Елена, видя, что царство их в мире и что даже иностранцы завидуют ее сыну за то, что он пользуется божественным покровительством, пожелала посетить храм Иерусалимский, а Изат приготовлял для пожертвования туда большие дары. Прибытие ее было очень благо временно, потому что голод свирепстовал «в то самое время» (κατα τον καιρον εκεινον). Но Иосиф Флавий не говорит, что все это случилось при Фаде. Напротив, ударившись в сообщения о том, что было современно Фаду, т.е. об обращении Елены и Изата, он после длинных глав (XX, 2. 3 и 4) продолжает этот отвлекающий рассказ, доводя историю Адиабены до времени позднейшего, чем даже настоящее посещение Иерусалима. Только уже тогда, возвратившись к Фаду и описывая возмущение и смерть при нем Февды, Иосиф Флавий продолжает, что его преемником был Тиверий Александр, «во время которого случился в Иудее великий голод», причем Елена проявила щедрость. После Александра, о котором ничего более не сообщается, кроме казни сыновей Иуды Галилеянина, Куман становится новым прокуратором; в 8-й год Клавдия (48 г. по Р. Хр.) Ирод, царь Халкидский, умер. Эти два последние события указаны в обратном порядке в «Войне Иудейской»: – «после смерти Ирода Халкидского Клавдий дает его царство младшему Агриппе и Куман становится преемником Александра. «Оба эти показания, в действительности, считают две перемены одновременными, так что Иосиф Флавий относит прибытие Куман а, конечно, к 48 году. Значит, все время служения Фада и Александра было в пределах годов 44–48, а так как количество событий, описанных при первом из них, на много более, чем при втором, то Александр не мог прибыть прежде, напр., весны 46 года. Это и есть terminus a quo для посещения Елены; а раз она, по-видимому, ничего не слышала о голоде до своего прибитая, – тогда это же время является terminus a quo и для голода, между тем выражения Иосифа Флавия не оставляют сомнения в том, что голод был во все правление этого прокуратора. Поэтому возможно, что голод должно отнести, или отнести отчасти, к 47 году; нет сомнения, что даже более раннюю часть этого кризиса нельзя отнести ко времени раньше 46 года (Ant. XX.I, 1, 2. II, 1, 5. V, 1, 2; В. J. II. XII, 1).

4) Проконсульство Сергия Павла на Кипре. Имя этого правителя найдено на кипрской надписи επι Παυλου [ανθ] υπατου «в проконсульство Павла», но, к сожалению, без указания на какие-либо современные события, по которым можно было бы определить год. С другой стороны, посвящение Клавдию в переименовании города Куриума на Кипре проконсулом JI. Аннием Бассом «согласно с прежде принятым решением проконсула Юлия Корда» подписано 12 годом, т.е. царствования императора, или 52 годом по Р. Хр. Время службы Корда, если (как, по-видимому, можно полагать) он был непосредственным преемником Басса, относится к 51 году, почему ни в одном из этих годов не может быть места для служения Сергия Павла (Censola, Cyprus, стр. 425; Boeckh, CIG. 2682).

5) Изгнание иудеев ив Рима при Клавдии записано у Светония (Клавдий 25): Judaeos impulsore Chresto assidue tumultuantes Roma expulit, но так как метод этого писателя состоял в том, чтобы группировать вместе события однородного характера в каком-либо царствовании, то и здесь у него совсем нет указания на дату. Тацит, которого «Анналы», впрочем, сохранились только за последние семь лет (47–54) царствования Клавдия, ничего не говорит об иудеях, хотя он, под 52 годом, упоминает изгнание из Италии астрологов, как меру «и жестокую и недействительную». Павел Орозий, 417 г. (Hist. VII. VI, 15), является древнейшим авторитетом для даты – Клавдия 9-й год = 49 по р. Хр., при чем он цитирует это как будто из Иосифа Флавия; но, в действительности, Иосиф не упоминает, как и Тацит, не только даты, но и обо всем этом деле. Нет также никакого основания верить, что Павел Орозий имел доступ непосредственно к Иосифу Флавию; единственная другая ссылка на него (VII. IX, 7) оказывается повторением из «Хроники» Иеронима. Поэтому остается сомнительным, был ли источник Павла Орозия в этом случае достоверный, или нет, [Ramsay (St. Paul, стр. 68) предполагает, что все даты П. Орозия для событий при Клавдии показаны на год раньше (что легко могло случиться, если он, напр., копировал какого-либо хронологиста вроде Евсевия, у которого 1-й год Клавдия начинается не в январе, а в сентябре 41 года: см. ниже, № 8а), так что это изгнание скорее следует отнести к 50 году.]

6) Проконсульство Галлиона в Ахаии должно было быть после 44 года, в который (Dio Cassius 24) эта провинция, взятая Тиверием в 15 году по Р. Хр. в собственные руки и управляемая после этого при помощи legati pro proetore (αντιστρατηγοι), была возвращена власти сената и управ­лению при помощи проконсулов (ανθυπατοι). Далее, если на Галлионе столь же сильно и настолько же лет отразилось лишение милости его знаменитого брата Сенеки, который лишь в 49 г. (Тацит. Ann. XII, 8) был возвращен из ссылки, продолжавшейся около 8 лет, – то в таком случае начальным предельным временем будет не 41-й, а 49-й или – скорее (так как проконсуды вступали в провинциальное управление в начале года) – 50-й год. Различие в методе назначения на провинции императорские и сенаторские в том и состояло, что император в своем выборе был совершенно свободен, тогда как во втором отношении все чиновники не-у-дел в Риме, ex-консулы и ех-преторы, естественно, являлись соискателями на должность сенаторского правителя; напр., Дион (loc. cit.) описывает это различие в роде того, как между назначением и жребием: την δε Αχαιαν και την Μακεδονιαν αιρετοις αρχουσιν εξ ουπερ ο Τιβεριος πρξε διδομενας απεδωκεν ο Κλαυδιος τοτε τω κληρω. Однако весьма возможно, что кандидаты, правительству неугодные, или совсем не допускались, или их соискания делались безуспешными устройством баллотировки. Во всяком случае, и тогда Галлион поступил на службу в Ахаии не раньше 44 года, и возможно, что не прежде 49-го или даже 50-го года³⁴.

7) Царствование Ирода Агриппы II и выход за Феликса Друзиллы. Этот Агриппа, сын Ирода Агриппы 1, по смерти своего отца считался слишком молодым, чтобы наследовать; но по смерти другого Ирода, своего дяди, царя Халкидского) в 8-й год Клавдия (48 по Р. Хр.), получил это владение, с которого он после того, как исполнилось 12 лет царствования Клавдия, т.е. около начача 53 г., перемещен был на две тетрархии – Филиппа и Лисания, т.е. в северную часть Палестины. При своем вступлении на новую должность, Ирод Агриппа II отдал свою сестру Друзиллу замуж за Азиса Емесского, какового мужа она, через короткое время (μετ ου πολυν χρονον) оставила ради римского прокуратора Феликса. Таким образом, если порядок событий Иосифа Флавия правилен, то появление св. Апостола Павла перед Феликсом и Друзиллою, которое было после (но не очень долго) пятидесятницы (Деян. 20:16; 24:1, 24), не могло быть в 53 году, а случилось не раньше 54 года по Р. Хр. (Ant. XX. V, 2. VII, 12).

8) а. Прокураторство Феликса. – События, которые привели к низложению вышеупомянутого прокуратора Кумана (назначенного в 48 г. по Р. Хр.), сообщаются полно у Иосифа Флавия (Ant. XX. VI, 1–3) и более кратко у Тацита³⁵. Два писателя, в общем согласные касательно Кумана, сильно разногласят относительно Феликса. Оба утверждают сходно, что между Галилеями и Самарянами возникли ссоры, начавшиеся (по словам Иосифа) из-за нападения на Галилеян, путешествовавших в Иерусалим на один из праздников. Оба согласны, что вмешались римские солдаты; что о ссоре было доложено легату Сирии Квадрату, который исследовал виновность римских начальников по этому делу; и что конечным результатом было увольнение Кумана. Далее, оба согласны и в дате, так как Тацит записывает события под 52 годом, а Иосиф Флавий упоминает об увольнении Кумана непосредственно прежде замечания об исполнении 12-го года царствования Клавдия, в январе 53 года. С другой стороны, Иосиф Флавий в продолжении всей истории говорит о Кумане, как только правителе, не упоминая, Галилеи ли то, Самарии, или Иудеи. Тацит дает Куману в Галилее и Феликсу в Самарии равную и параллельную юрисдикцию, но который из них управлял собственно Иудеею, – у него не сказано прямо (а в его источнике, вероятно, и совсем не указано), но он, по-видимому, считает таким Феликса, которого представляет, как jampridem Judaeae impositus. Таким образом, по Иосифу Флавию, только Куман прокуратор обвинен перед Квадратом и отослан на императорский суд; а по Тациту Куман и Феликс были одинаково замешаны в деле, но так как Феликс был брат Палланта, фаворита императора и министра, то легат, чтобы избежать осуждения его, Феликса же и назначил в коммиссию для суда над его коллегой, который и осужден тогда и там за вину обоих.

Как примирить эти разногласия? Ответ этот не без прямого значения для хронологии жизни св. Апостола Павла (см. ниже №8b). Уступим Тациту, что Феликс имел какое-либо положение в Самарии достаточной важности, чтобы быть назначенным в качестве одного из judices для суда над Куманом. Конечно, это много подтверждается сообщением Иосифа Флавия, что первосвященник Ионафан часто напоминал Феликсу о необходимости лучшего управления иудейскими делами, дабы Феликс, которого император именно по просьбе Ионафана послал прокуратором в Иудею, не навлек на себя ненависти народа (Ant. XX. VIII, 5). Такая просьба Ионафана о назначении Феликса гораздо естественнее, если Феликс был известен в Палестине. Некоторые из лучших новых авторитетов (Th. Mommsen, Romische Geschichte Bd. V, 4-te Aufl. Berlin 1894, S. 525; Prosopografia imperii Romani saec. I, II, III, pars 1 edid. Elim. Krebs, Berolini 1897, p. 95; Ramsay, St. Paul, p. 313) всецело высказываются в пользу Тацита. Но Флавий дает подробные известия об истории своей собственной страны, во время его жизни, и с ним должно согласиться, что правление Кумана, конечно, было и над Иудеей (в тесном смысле) с Иерусалимом и что Феликс был, вероятно, только его подчиненным в Самарии. Предубеждение против столь близкого родственника Палланта склонило Тацита, или его авторитета, отнести к более ранним годам пребывания Феликса нечто из положения и участие в злоупотреблениях его позднейшего прокураторства.

Третий авторитет для даты о служении Феликса – это «Хроника» Евсевия: армянская версия, с некоторыми манускриптами Иеронимова перевода, относящая прибытие его к 11 году Клавдия; другие латинские манускрипты – к 10 году. (В Бодлеевском манускрипте Иеронима эта заметка начинается во 2-й из двух строк, отведенных к 10-му году, продолжается через две строчки 11-го года и кончается в первой строчке 12 года.) Но как считаются эти императорские года?

Гарнак (Chonologie, стр. 233–237) свидетельству Евсевия придает такое большое значение, что это начальное затруднение должно быть распутано довольно подробно. Сам Гарнак (ibid., стр. 234) и Lightfoot (напр., Biblical Essays, стр. 223, прим. 2, но этот трактат относится еще к 1863 г.) признают счет лет каждого императора от дня его восшествия на престол. Но в высшей степени невероятно, чтобы «Хроника», где счет ведется последовательно от Авраама, допустила в параллельных столбцах императорских лет систему счета постоянно меняющуюся; и если Тит, хотя он царствовал три месяца своего 3-го года (июнь 79 г. – сентябрь 81 года), или Траян, хотя он царствовал шесть месяцев своего 20-го года (январь 98 г. – август 117 г.) считаются царствовавшими – первый только два года, а второй только девятнадцать лет, то кажется ясным, как и можно было ожидать, что года императоров считаются согласно с более определенным порядком. Но остается решить еще два вопроса:

1) С какого пункта Евсевий считает новый год ? Естественно думать, что с 1-го января, с начала римского консульского года. Но Евсевий жил на востоке, а там год почти обычно начинается около сентября. Еврейский гражданский год начинался в сентябре; древний аттический лунный год – в июле; древний македонский лунный год – в октябре. Календари Малой Азии во времена императорские употребляли македонские месяца, приспособленные к солнечному году, считая начало года с 23 сентября. Подобный календарь Сирии употреблял те же месяца и таким же путем, но с тою разницей, что каждый месяц считался месяцем позднее, так что их год, вероятно, начинался в конце октября. Александрийская эра начиналась 29 августа; эра Александра Великого считалась с сентября 312 года до Р. Хр. Индикты, – изобретение времен Евсевия,– считались, без сомнения, с сентября и, вероятно, с сентября 312 года по Р. Хр. Сильное предположение, что Евсевий сообразуется со столь общим обычаем, подтверждается и употреблением у него Олимпиад параллельно, из года в год, его собственному счету лет от Авраама, потому что Олимпиады начинались в июле месяце, а в таком случае именно год, начинающийся с 1 января, не сходился с годами Олимпиад или в первые шесть, или в последние шесть месяцев.

2) Допустим в таком случае, что каждый год Евсевия начинался в сентябре Юлианского года; – можно ли этот Юлианский год определить точно? Начальный пункт Олимпиад известен: – июль Юлианского года 776-го до Р. Хр.; если, поэтому, можно установить определенное отно­шение между Евсевиевскими годами от Авраама и Олимпиадами, то само собою определится и отношение между Евсевиевским и Юлианским годами. К сожалению, две версии «Хроники» имеют разницу на один год относительно того, который год от Авраама параллелен 1-му году 1-й Олимпиады; версия армянская указывает 1240-й, а версия Иеронима 1241 и т.д. Что версия Иеронима более достоверна, это теперь – после трудов Hort'a и Lightfool'a – признается даже такими учеными, которые верили армянскому тексту (так, напр., Гарнак, Chronologie, стр. 113 сл.); а в этом частном случае, два синхронизма лет Тиверия с Олимпиадами – один в предисловии «Хроники» (у Иеронима), повторенный самим Евсевием в Praep. Evang. (X, 9. 1), другой в замечании о распятии (как у Иеронима, так и в армянском переводе) – служит сему подтверж­дением. В первом случае 15-й год Тиверия считается одновременным с Олимп. 201, или – полнее в Praep. EJvang. – с 4 годом 201-й Олимпиады; а в самой «Хронике» Тиверия 15-й = Авраама 2044 (по Иерониму и армянскому переводу) = 4-му году 201 олимпиады по Иерониму, но = 1-му году 202 Олимпиады по армянской версии. Во втором случае дата Распятия подтверждается ссылкою на дату Флегонта: 4-й год 202-й Олимпиады; но Тиверия 19-й год (который без сомнения является датою Распятия у Евсевия; см. выше) = Авраама 2048 (по Иерониму и армянской версии) = 4 году 202-й Олимпиады по Иерониму, но = 1-му году Олимпиады по армянской версии. Посему очевидно, что параллелизм столбцов правилен у Иеронима и ошбочен в армянской версии.

Вывод из этого исследования такой, что, по Евсевию, 1-й год Тиверия = 2-му 198-й Олимпиады (по Иерониму) = сент. 14 до сент. 15-го г. по Р. Хр.; 1-й год Калигулы = 1 году 204-й Олимпиады = сент. 37 до сент. по Р. Хр.; 1– й год Клавдия = 1 году 205-й Олимпиады (по Иерониму) = сен. 41 до сент. 42 г. по Р. Хр.; 1-й год Нерона = 3-му 208-й Олимпиады (по Иерониму) = сент. 55 до сент. 56 по Р. Хр. Так как в действительности дни восшествия на престол этих царей были: 16-е авг. 19-го года; 16-е марта 37 года; 24 января 41 года; 13-е октября 54 года, то отсюда получается прочный результат и именно тот, что Евсевий начинает счет лет царствований императоров с сентября, следующего за днем их вступления на престол. Поэтому, когда он прибытие Феликса относит к 1-му году Клавдия, то имеет в виду не (как полагает Гарнак) год от января 51-го до янв. 52-го года, а от сент. 51-го до сент. 52-го года, а тогда свидетельство это не только не противоречит, но вполне согласно с Тацитом и Иосифом Флавием.

b. Отбытие Феликса и прибытие Феста. Хронология столь большого периода апостольства св. Павла может быть определена без затруднения, если считать вперед и назад именно от его заключения в Кесарии, так что эта дата отбытия Феликса является самою важной в серии одновременных событий, о которых идет речь. Но ни об одном из одновременных событий нет такого различия мнений; причем указываются разными исследователями такие различные года, как 55-й и 61-й год. Более общепринято (Wieseler, Chron. des apost. Zeitalters, стр. 66–99; Lightoot, Biblical Essays, стр. 217–220; Schurer, Gesch. d. jud. Volkes по 3 и 4 изд., т. 1, стр. 577–579, где и библиография) относит к (61 или) 60 году, но не раньше; а несколько более старых писателей, подкрепляемые теперь Гарнаком (ор, с., стр. 233 сл.) относят назад почти к началу царствования Нерона = к 55 или 56 году. Блясс (Acta Ар., стр. 21–24) оставляет вопрос открытым, но в общем против «принятого» взгляда. Рэмсей (см. ниже №9) изменяет принятую дату на один год, т.е. относит к 59 году по Р. Хр.

I) Доказательства в пользу даты более поздней, гг. 60 или 61. α) Апостол Павел во время своего заключения, за два года до отозвания Феликса, говорит, что он «многие годы справедливо судил народ сей» (Деян. 24:10, 27: ἐκ πολλῶν ἐτῶν ὄντα σε κριτὴν τῷ ἔθνει τούτῳ), каковая фраза не может означать меньше, чем 6 или 7 лет прокураторства, т.е. от 52 до 58 или 59 г. Но только что показано было на основании Тацита, что Феликс был в Самарии прежде, чем он поступил на должность в Иудее; а так как естественно, что целью Апостола Павла было выразить мнение лишь об опытности Феликса, то не было нужды слишком точно различать между его настоящим положением, как прокуратора, и прежним положением, как подчиненного. Посему ετη πολλα можно считать от какого-либо пункта прежде 52 года и, значит на основании их нельзя делать вполне определенных выводов. β) Иосиф Флавий, упомянув о вступлении на престол Нерона, описывает все случившееся при Феликсе: смерть Азиса, царя Емесского; управление Малою Арменией Аристовула, сына халкидикского царя Ирода, и новое увеличение владений Агриппы Младшего; неприязнь между Феликсом и первосвященником Ионафаном и господство террора, которое, после убийства Ионафана, царствовало на каждом празднике; появление различных проходимцев и самозванцев, особенно некоего Египтянина, а в конце концов «великая ссора» между иудеями и сирийцами, жившими в Кесарии (Ant. XX. VIII, 4–8). Говорят, что эта длинная цепь событий не могла совершиться менее, чем в 5 или б лет, т.е. от дня восшествия на престол Нерона, в октябре 54 года, до 60-го года, – особенно потому, что восстание Египтянина было уже «прежде этих дней» (Деян. 21:38) во время заключения Апостола Павла, два года после конца службы Феликса.

Но два соображения значительно лишают своей силы эти доказательства.

1) Иосиф Флавий естественно группирует все, что он имел сказать относительно Палестины при Феликсе. Что о сем он делает так после замечания о вступлении на престол Нерона, – это не означает, что все описанные дела начались только тогда, но что лишь большая часть правления Феликса и самые замечательные события его принадлежали к новому царствованию; а это легко могло быть, если прокураторство Феликса началось в 52 году и если оно не кончилось прежде 57 или 58 года. Точных сведений относительно последней даты, очевидно, Иосиф Флавий не имел, – иначе он указал бы ее, как то делал он в других случаях.

2) Разчичные события описаны не обязательно в хронологическом порядке. Политические дела в Галилее или в Халкидике, увеличивающийся беспорядок в Иерусалиме, возмущение в Палестине – могли все быть в одно и то же время. Даже возмущение Египтянина указано не как последнее по времени из ряда таких событий, но как самый поразительный пример прельщений, оказываемых на умы сильно к тому настроенного народонаселения со стороны обманщиков такого рода; в то время, как другие вели своих последователей в пустыни, обещанием знамений и чудес, этот пришелец из Египта, около того же времени (κατα τουτον το καιρον) устроил паломничество на гору Елеонскую, чтобы оттуда показать, как упадут стены Иерусалима по слову его. Если это восстание вообще отнести ко времени при Нероне, в таком случае заключение Апостола Павла не могло быть прежде пятидесятницы 55 года, или – скорее (если дать полное естественное значение словам προ τουτων των ημερων) – прежде пятидесятницы 56 года, а отозвание Феликса прежде лета 57 года или – лучше – 58 года.

Ясно теперь, что доказательства, употребляемые для подтверждения «принятой даты» 60-го года, не обеспечивают этой даты, а скорее указывают на год не прежде, чем 58-й или даже не прежде 57-го.

Дальше должно рассмотреть в свою очередь и у противной стороны

II) доказательства в пользу более ранней даты, 55 или 56-й год. α) «Хроника» Евсевия относит прибытие Феста ко 2-му году Нерона, т.е., по Гарнаку, к году от октября 55 до октября 56 г., а Евсевиева хронология прокураторов, вероятно, заимствована из Юлия Африкана (220 года по Р. Хр.), который, через сочинение «Еврейские дари» современника Иосифова, Иуста Тивериадского³⁶, или через личное исследование (так как он жил в Палестине) имел превосходную возможность знать факты. Но здесь может быть двоякий ответ. 1) Во всяком случае, настоящая дата Евсевия, т.е. Нерона 2-й = сент. 56 – сент. 57 г., о чем см. выше. 2) Нечего и говорить, что историки склон­ны изобретать даты для необозначенных событий исторического интереса; а так как связь Феста с Апостолом Павлом не позволяла христианину совсем умолчать о нем, то возможно, что Евсевий (или Африкан), – если не было обычных источников, – просто отнес его ровно к половине времени между его предшественником Феликсом, 51–52 гг., и следующим за ним Альбином, 61–62 гг.

Для последнего прокуратора, Гессия Флора, Евсевий указывает год Нерона 10-й = сент. 64 до сент. 65 г. по Р. Хр.; это довольно согласно с показанием Иосифа Флавия, что начало войны в августе 66 г. было в 12-м году Нерона (т.е., по системе Иосифа, от окт. 65 до окт. 66 г.) и во 2-й год Флора (Ant. XX. XI, 1.). Для Альбина, предпоследнего прокуратора, Евсевий указывает год Нерона 7-й = от сент. 61 до сент. 62 г.; а Иосиф Флавий сообщает, что некое видение было Альбину в праздник кущей, за 4 года до войны, т.е. в окт. 62 года (В. J. VI. V, 3), так что дата Евсевия во всяком случае есть самая поздняя из возможных и, – очень вероятно, – правильная. β) Феликс при своем отозвании был обвинен пред Нероном знатными иудеями Кесарии и «был бы, конечно, осужден за свои преступления против иудеев, если бы только не вступился за него брат его Паллант, который в то время пользовался большим расположением Нерона» (Ant. XX. VIII, 9). Но, по Тациту (Ann. XIII 14, 15), Паллант был уволен от должности не задолго перед тем днем, когда Британнику исполнилось 14 лет от роду, а Вританник родился вскоре после вступления на престол его отца, Клавдия, около февраля 21 года. В таком случае, если удаление Палланта от должности было в январе 55 г., а суд над Феликсом предшествовал этому, то последнее событие должно было случиться в самые первые месяцы царствования Нерона, а вступление Феста в должность прокуратора придется на лето 54 г. при Клавдии, между тем все это вполне несогласно с другими авторитетами.

Гарнак (op. cit., стр. 238) на основании смешения методов при счете императорских лет, – смешения, спутывающего даже самых хороших хронологистов, – высказывает предположение, что Тацит ошибочно указал Британнику 14-й год вместо 15-го, так что вся история должна быть отнесена вместо 55-го к 56-му году. Но это невероятно, прежде всего, потому, что Тацит считает года (как римлянину и естественно) по консульствам, а совсем не по годам царствований императоров; во-вторых, потому, что подробности касательно возраста Британника служат вве­дением к известиям об его убийстве, а это было слишком важное событие, чтобы его датировать неправильно. Кажется очевидным, – по крайней мере, нет никаких оснований против этого, – что Паллант сохранил достаточно влияния после своего удаленная от должности в первые годы, чтобы иметь возможность спасти свою родню. Тацит ясно говорит (13, 14), что Паллант условился (при отставке), чтобы не было никакого дознания ни о чем, относящемся к прошлому, а это положение совершенно отлично от того, которое выпадало на долю большинства отставленных министров при империи. Без сомнения, Иосиф Флавий преувеличивает, когда о Нероне говорит во время суда над Феликсом, как μαλιστα δη τοτε δια τιμης αγων εκεινον (Палланта); по-видимому, это лишь его личная гипотеза, чтобы объяснить оправдание притеснителя иудеев.

Приведенное для подтверждения дат 55 или 56 г. – это доказательство также не имеет значения; но в более умеренных границах оно сохраняет свою силу. И, действительно, трудно поверить, чтобы иудеи не выиграли дело против Феликса, если бы Поппея уже приобрела такое влияние над Нероном, которое давало им возможность при ближайшем прокураторе достигнуть успеха в защите от сноса храмовой стены против действовавших совместно Феста и царя Агриппы (Ant. XX. VIII. 11). Под 58 годом отмечено первое представление этой женщины Не­рону, но не прежде 62 года она достигла увенчания своих стремлений выходом замуж за него (Тацита Ann. XIII, 45, 46; XIV, 59 сл.). Это было в тот самый год, когда отравлен Паллант, который (по Тациту Ann. XIV, 65) был слишком богат и – для жадности Нерона – слишком долго не умирал. Возможно, что значение этого фаворита Клавдиева исчезло вместе со значением дочери Клавдия, прежней жены Нерона Октавии, так что было не простым совпадением времени, что в тот же самый год были и убийство Октавии, чтобы очистить место для Поппеи, и убийство Палланта. Во всяком спучае, если примем во внима­ние историю Палланта и Поппеи, то нужно призвать годы 57, 58 (59 ?) более подходящими к обстоятельствам оправдания Феликса, чем годы 60, 61.

В конце концов, аргументы в пользу крайних пределов времени обоих мнений оказываются одинаково неубедительными. Но, с другой стороны, аргументы в пользу каждого мнения, хотя не могут утверждать свое собственное мнение, однако служат к опровержению противного мнения. Факты относительно Палланта и Поппеи, – не говоря уже о свидетельствах Евсевия, – не доказывают, что Фест наследовал Феликсу так скоро, как в 55-м или в 56 году, но они, по-видимому, исключают и столь позднюю дату, как 60-й год. И, наоборот, сведения о прокураторстве Феликса у Иосифа Флавия, хотя и не доказывают что он был правителем так поздно, как в 60-й или 61-й год, но, по-видимому, показывают, что он оставался позднее, чем 56-й год. Поэтому, принимая во внимание оба мнения, возможно примирить их на дате 57–59-го для отозвания Феликса (причем арест Апостола Павла придется на 55–57 гг.).

9) Дни опресночные (Деян. 20:6, 7) в третье путешествие Апостола Павла: – на них не так давно опять обращено внимание Рэмсеем («Expositor», май 1896 г., стр. 633), как на дату, которую можно определить не только годом, но и месяцем и днем. «Пасха была отпразднована и дни опресночные были проведены в Филиппах; после этого участники отправились в Троаду, и их путешествие продолжалось до 5-го дня. В Троаде они были 7 дней, а последний целый день, который они провели там, был воскресенье, и дальше они отправились рано утром в поне­дельник. Но по системе, обычной в древности и принимаемой и Ев. Лукою,... семь дней в Троаде начались вторником и кончились с понедельником. Далее, вторник прибытия в Троаду нужно считать 5-м днем их путешествия. Отсюда следует, что участники отправились из Филипп в пятницу. Единственный вопрос, который еще остается решить, это – такой: отправились ли участники в первое утро после дней опресночных? Но, принимая во внимание намерение их достигнуть Иерусалима к пятидесятнице, нет нужды много задумываться над этим вопросом. Заклание пасхального агнца в этом году упадало на четверг после полудня, а семь дней опресноков продолжались до следующего четверга. Так и было в 57 году, но ни в каком-либо другом из ближайших к нему лет».

Относительно этого предмета как бы сами напрашиваются три замечания. I. Счет дней от отправления из Троады назад к отправлению из Филипп и заключение, что последнее было сделано в возможно близкий день, нисана 22-го, – все это допустимо, но не совершенно достоверно. II. Рэмсеем были приняты во внимание только годы 56–59-й, как годы, которые могут быть предметом обсуждения. Однако хотя эти годы включают самый поздний, но не включают самый ранний возможный год для конца третьего путешествия и для ареста в Иерусалиме, каковое событие последовало за этою именно Пасхой в Филиппах после нескольких недель. Год 55-й даже оказался (см. выше №8b) одним из трех более вероятных годов, и чтобы не ошибиться, еще и 54-й год следовало бы принять во внимание. III. Неуверенность, какой день в известном году праздновался, как 14-е нисана, всегда значительна. Большая часть исследователей, между ними и Рэмсей, по-видимому, полагают, что вопрос решается названием первого вечера, в который была видна новая луна, нисаном 1-м. Но евреи уже раньше должны были заменить метод простого наблюдения чем-либо в виде календаря, или круга (см. об этом выше), и каждый такой круг, – без сомнения не редко, – отступал от результатов простого наблюдения. Так, дни terminus paschalis или нисана 14-го для этих лет по Александрийскому кругу, который господствовал в христианской церкви с 4 в., чувствительно разнятся от дней, указываемых в Fasti Sacri Lewin'a или в Chronologie Wieseler'a (стр. 115, принятой и Рэмсеем), будучи всегда днем, а иногда и двумя, днями раньше³⁷.

В таком случае при предположении, которое кажется правильным и беспристрастным, что дата Александрийская есть самая ранняя возможная для каждого года, а на два дня позднее – самая позднейшая, – нисана 14-е могло случиться в четверг в один из следующих трех годов: в 54-м (апр. 11), 56-м (марта 18-е) и 57-м (апр. 7-е). Тогда справедливым в исследовании Рэмсея является лишь то, что против других трех лет – 55, 58 и 59-го – остается некоторое предположение невозможности; а касательно двух последних из этих трех годов, эти результаты Рэмсея служат подтверждением того, что достигнуто в последнем отделе. По связи с прежним изысканием, отсюда вытекает, что годы 56 и 57 оказываются вероятными для времени заключения Апостола Павла, годы 58 и 59 – для отозвания Феликса и для конца двухлетнего закчючения Апостола Павла в Кесарии.

10) Гонение при Нероне и мученическая смерть Апостолов Петра и Павла. Что два Апостола потерпели мученическую кончину в один и тот же день, это мнение является лишь выводом из общего в их честь праздника 29 июня; но день этот в действительности является днем перенесения останков их в безопасное хранилище в катакомбах при гонении Валериана, Tusco et Basso coss. (в 258 г. по Р. Хр.). Но что оба они пострадали смертью мучеников в Риме и оба при Нероне, – это есть постоянное предание церкви; Петр и Павел, в некоторое время при Нероне являются во главе списка римских епископов по Юлию Африкану (Harnack, Chronologie, стр. 124 сл. 171); по Дионисию Коринфскому они учили вместе в Италии и потерпели мученичество ката tov aoxov Kaipov (у Евсевия Ц. И. II, 25, около 170 г. по Р. Хр.). Св. Климент, сам из Рима, обращаясь к Коринфянам около 96 г. по р. Хр., указывает им на «достойные примеры нашего поколения», блаженных Апостолов Петра и Павла, и на то великое множество избранных, которые наряду с ними были в различных страданиях и мучениях, причем с женщинами об­ращались, как с Данаидами и Дирками (1 посл. V. VI: συνηθροισθη πολυ πληθος). Что «великое множество» суть мученики при Нероне, – это почти достоверно из параллельного повествования Тацита (Ann. XV, 44) о «multitudo ingens» (огромном множестве) и «addita ludibria» (присоединенным к казням издевательствах) христианских жертв Нерона; и все положение подтверждается совпадением упоминания Тацита об императорских садах (т.е. horti Neroniani на Ватиканском холме), как месте казни, с известием (около 200 г.) римлянина Кая (у Евсевия Ц. И. II, 25), что останки св. Петра покоились в Ватикане, а св. Павла – на Остийской дороге.

Но время мученической смерти св. Апостолов, если она была в течение собственно так называемого Неронового гонения, едва ли было долго спустя после пожара в Риме, в июле 64 года, так как Тацит ясно говорит, что гонение на христиан произошло от стремления Нерона свалить на них вину свою за поджог Рима. Справедливо, что Светоний говорит о преследовании христиан при Нероне в общих выражениях и без указания какой-либо определенной даты: Nero 16 (в средине перечня дел animadversa severe et coercita) afflicti suppliciis Christiani genus horainum superstitionis novae ac maleficae. Но Светоний совсем не имеет обыкновения указывать даты; а далее совершенно верно, что Нероново гонение подняло главный вопрос о незаконности христианства – в то время, как из Тацита ясно, что сила первого гонения была совершенно отлич­ною по степени, если не по природе, от обычных условий случайного мученичества, которое за ним следовало. Также верно, что Евсевий относит смерть Апостолов к концу Неронового царствования, в 68 году, но он устанавливает эту дату для всего гонения, как последнего и величайшего из злодеяний Нерона. Так как Евсевий не пользовался латинскими писателями, то рассказ Тацита был ему неизвестен, и он не имел понятия о том, что преследование христиан имело какую-либо связь с римским пожаром, о котором у него говорится только в общих выражениях, как о бывшем при Нероне 9 (10): εμπρησμοι γεγονασι πολλοι εν Ρωμη. Самый год Евсевий избирает, без сомнения, потому, что его хронология (или, лучше, Африкана) пап, считаемая назад от 3 в. по годам их служения, указывает восшествие Лина, а следовательно и мученическую смерть Апостолов, в 67–68 гг. Что действительно важно, это – то, что он, как и св. Климент Римский, тесно связывает судьбу двух Апостолов с последними жертвами гонения; и это, взятое в связи с рассказом Тацита и Кая, по- видимому, относит смерть их к году около великого пожара, с средины 64 – до средины 65 года (Гарнак, op. cit., стр. 240, указывает ее еще более точно: июль 64 г., но не рационально ограничивать столь тесно простые возможности).

Вероятно, новые писатели не были бы так неохотны допустить это, если бы принятая хронология не удлиняла первое римское заключение Апостола Павла, по крайней мере, до весны 63 г., так что два года, или менее, остаю­щиеся по этой датировке до его мученичества, кажутся недостаточными для совершения всего, что известно, или с вероятностью предполагается относительно последнего его путешествия. Но уже было показано (см. выше №8b. 9), что не 60-й, а 58 или 59 годы являются истинною датой прибытия Феста в Иудею, а поэтому не 63-й, а 61 или 62-й год наиболее вероятен для окончания двухлетнего римского заключения (Деян. 28:30). А время от двух до 4 лет, протекающее по этой исправленной хронологии, раове слишком мало, чтобы быть согласным с показаниями о деятельности Апостола Павла после освобождения из первых уз? Собственно, этот вопрос принадлежит к позднейшей стадии исследования; но так как стоит вне книги Деяний и определяет termiunus ad quern, параллельный terminus a quo Распятия, то для предмета этой статьи лучше обсудить его теперь.

Что апостол Павел после своего освобождения из первых уз исполнил свое желание, высказанное задолго до того (Рим. 15:28), как идти из Рима в Испанию, – это является более чем вероятным по свидетельству св. Климента (к Кор. 5), что этот апостол «проповедывал по всему миру правду и достиг границ Запада» επι το τερμα της δυσεως ελθων), и по канону Муратория (ок. 200 г.): profectionem Pauli ab urbe ad Spaniam profeciscentis. Для путешествия в такую нетронутую область, где нужно было полагать основание христианству, требовался, по крайней мере, год, да обязательно прибавить еще 6 месяцев для проповеди по пути туда через Южную Галлию, Марсель, Ар л, Ним, Нарбонну – если только γαλατια, в которую Крискент был послан (Тим. 4:10) была, как полагают Евсевий (Ц. И. III, 4) и другие греческие писатели, – не малая Галлия в Малой Азии, но великая Галлия на Западе.

Что Апостол Павел еще снова посетил Восток, – видно из его пастырских посланий; даже и те критики, которые отвергают эти послания в целом их виде, допускают, что в них находятся подлинные сведения касательно деятельности Апостола Павла после его освобождения. Но для путешествия в Ефес и Македонию (1 Тит. 1:3), для просвещения евангельским учением Крита (Тим. 1:5), для последнего посещения Троады, Милета и, вероятно, Коринфа (2 Тит. 4:13, 20), для зимы в Никополе (в Епире: Тим. 3:12³⁸) опять нужны вторые 18 месяцев.

Таким обр., три полные года, – хотя необязательно более, – по-видимому, протекли между отбытием из Рима и возвращением туда, – а отсюда следует, что если мученическая кончина Апостола Павла была в начале Неронова гонения, то из двух годов, которые были указаны, как самые подходящие для освобождения Апостола (см. выше №9), год 61-й оказывается более удобным, чем год 62-й, а годы 56 и 58 – более удобны, чем 57 и 59-й, для ареста в Иерусалиме и путешествия Апостола Павла в Рим узником.

Итак, десять пунктов из иудейской и гражданской истории определены теперь с большею или меньшею вероятностью, а именно:

1) Арефа вступил в обладание Дамаском, конечно, не раньше 34 года и, вероятно, не позже 37 г.

2) Смерть Ирода Агриппы I, вероятно, в 44 г. по Р. Хр.

3) Голод в Иерусалиме не раньше 46 г.

4) Проконсульство Сергия Павла на Крите не в 51, 52 годах.

5) Изгнание иудеев из Рима, вероятно, в 49 или в 50 г.

6) Проконсульство Галл иона в Ахаии, вероятно, не раньше 49 или 50 г.

7) Выход замуж Друзиллы за Феликса – не раньше 54 г.

8) Назначение Феликса прокуратором Иудеи – в 52 г., а его отозвание в одном из 57–59 гг.

9) Из этих трех лет первый год, по-видимому, исключается замечанием о днях опресночных,

10) а третий, по-видимому, исключается рассчетом необходимого промежутка между судом над Апостолом у Феста и его мученическою кончиной в 64 (64–65) г. Таким образом, трудная дата прибытия Феликса, по-видимому, определяется 58-м годом; а потому окончание Деяний после двухлетнего заключения Апостола Павла в Риме упадет на 61 год. Это как бы схема, в которую нужно поместить подробности, во-первых, из всей истории Деяний, во-вторых, из отрывочных замечаний в Павловых посланиях.

А. Деяния Апостолов; вторая половина (главы 13–28). Книга Деяний дает, в общем, точное и достоверное изображение событий от Сошествия Св. Духа до (первого) римского заключения Апостола Павла, 29–61 гг. Самое изображение делится на 6 отделов и каждый отмечается обобщением успехов; по отношению к столь тщательному художнику такие отделы, за отсутствием более точных дат, являются естественными пунктами отправлений для исследован ия.

I) Первый отдел, 1:1. Церковь в Иерусалиме и проповедь Апостола Петра. Обобщение в 6:7: «и слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось; и из священников очень многие покорились вере». II) Второй отдел, 6:8. Распространение Церкви по Палестине. Проповедь св. Стефана. Преследования от иудеев. Обобщение в 9:31; «церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем; и, при утешении от Святого Духа, умножались». III) Третий отдел, 9:32. Распространение Церкви до Антиохии. Обращение Апостолом Петром Корнилия. Дальнейшие гонения от иудеев. Оообщение в 12:24; «слово же Божие росло и распространялось». IV) Четвертый период, 12:25. Распространение церкви до Малой Азии. Проповедь Апостола Павла в «Галатии». Разногласия с иудаистами. Обобщение в 16:5: «и церкви утверждались верою, и ежедневно увеличивались числом». V) Пятый отдел, 16:6. Распространение церкви до Европы. Миссионерская деятельность Апостола Павла в больших центрах, как Коринф и Ефес. Оообщение в 19:20: «с такою силою возрастало и возмогало слово Господне». VI) Шестой отдел, 19:21. Распространение Церкви до Рима. Заключение Апостола Павла. Обобщение в 28:31: «проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно». Из этих шести отделов, в первых трех главным деятелем является Апостол Петр, а в последних трех – Апостол Павел, причем две половины, на какие естественно распадается книга, почти на самой средине разделяют весь период, о котором идет речь. Но дальнейшее исследоваие первой половины можно отложить, пока не будет приведен в порядок богатый хронологический материал второй половины.

Начальный пункт первого миссионерского путешествия Апостола Павла (1-е путешествие; Деян. 13:3). Обобщение, которое заключает третий отдел кн. Деян., находится между замечанием о смерти Ирода Агриппы I (44 г.; см. №2 выше) и окончанием путешествия Апостолов Павла и Варнавы в Иерусалим, по случаю голода, почему кажется справедливым вывод, что между этими событиями прошло довольно времени. Далее: так как голод был не раньше 46 г. (см. выше №3), то едва ли раньше этого года Павел и Варнава могли возвратиться в Антиохию, если только антиохийская церковь не начала собирать пожертвования по предвидению голода, что было довольно естественно; но чтобы она и закончила сбор еще до наступления голода, – это кажется совсем неестественно. Во всяком случае, если послы принимали участие в оказании помощи, то год 46-й будет самый ранний из возможных.

Начало первого путешествия Апостола Павла, было не тотчас после возвращения в Антиохию. Введенное в этом пункте описание личностей Антиохийских «пророков и учителей» указывает, по крайней мере, на некоторый дальнейший период оседлой работы; а так как путешествие на запад означает отправление по морю, или через Тавр, то этого нельзя предположить в зимние месяцы. (Вообще, в следующих рассуждениях будет принято за аксиому, что путешествия Апостола Павла были, насколько возможно, летом, от марта или апреля до ноября, а во время других месяцев он обычно жил на одном месте.) Таким образом, весна 47-го года или, в частности, конец пасхального сезона (в этом году около марта 28 – апреля 4) – это самый ранний возможный начальный пункт.

Продолжительность первого путешествия (Деян. 13:4–14:26). Переехав на Кипр, Апостолы высадились в Сол амине и прошли весь остров до Пафа, проповедуя в иудейских синагогах (13:5, 6). Пребывание на Кипре едва ли может быть меньше нескольких месяцев;   по крайней мере, достигнутые результаты побудили кипрянина Варнаву избрать потом этот остров, как свое поле деятельности, из всех общин, обоими ими вместе посещенных или основанных (15:36, 39). Поэтому не раньше лета того же 47 года участники переправились на материк в Памфилию; верна или нет заманчивая догадка Рэмсея, что «немощь плоти» (Гал. 4:13) была малярийная лихорадка, схваченная здесь в низменной местности и сделавшая необходимым немедленный переход в горы, – во всяком случае не указано остановки нигде вплоть до Антиохии Писидийской. Чтобы просветить евангельским учением этот город и Иконию, Листру и Дервию, – на это были употреблены главные труды путешествия; а так как возвращение было тою же дорогой, то первые три города были посещены дважды. Первое пребывание в Антиохии Писидийской были достаточно продолжительно, потому что «слово Господне распространилось по всей стране» (Деян. 13:49; ср. подобное, но более сильное выражение в Деян. 19:10 о двухлетнем пребывании в Ефесе). В Иконии было проведено (14:3) «довольно времени» (ἱκανὸν χρόνον). Вместе с Листрою и Дервией и окружающая страна была просвещена Евангелием (14:6, 7), а в Дервии было приобретено «довольно учеников: (14:21). Посещения на обратном пути были, без сомнения, короче, но так как при этом совершалось дело утверждения и образования новых общин (14:22, 23: ἐπιστηρίζοντες, χειροτονήσαντες πρεσβυτέρους), то эти посещения не могли быть и слишком кратки. Вторая остановка в Пергии, не в пример первой, была достаточно продолжительна для проповеди слова Господня (14:26 по противоположности с 13:13, 14). Путешествие от Памфилийского побережья было совершено прямо домой.

Где указания сделаны в таких общих выражениях, там всегда будут различные мнения касательно продолжительности обозначаемого времени. Но, без сомнения, никто не скажет, что пребывание во внутренних областях М. Азии было менее 6 месяцев; а так так горы между Антиохиею Писидийской и Пергией нельзя переходить зимою (декабрь-март), то все время отсутствия из Антиохии Сирийской должно быть более года; в действительности, даже 18 месяцев – это самый малый промежуток, в который могло совершиться все описанное в Деян. Предположим приблизительно, что Апостолы в Кипр прибыли в апреле, а оставили его в июле; что Антиохии Писидийской они достигли 1 августа, Иконии – 1 ноября, провели здесь зиму – пять месяцев – до пасхального сезона (вероятно, около марта 18–25) 48 года; в Листре были 1-го апреля, в Дервии – 15 мая (два последние города менее населенные, или менее важные, чем два первые); что они начали возвращение около 1-го июля, достигнув до Памфилийских низменностей в начале октября и вернулись в Антиохию Сирийскую месяцем позже, напр. 1-го ноября 48 года. Легко допустить и более времени, чем это; а Рэмсей увеличивает продолжительность путешествия – от 1 года 7 мес. до 2 лет и 3 или 4 месяцев, кончая его 1-м июля 49 г. (Church in Roman Empire, стр. 65–73). Но счет более краткий, если он согласен с повествованием св. Луки, – а, по-видимому, это так и есть, – следует предпочесть, ибо кажется невероятным, чтобы Апостолы в первом своем миссионерском опыте отделились от своей базы в Антиохии Сирийской, которая была еще так близка им, на столь долгое время, как более двух лет.

Промежуток между первым и вторым путешествием; Собор Апостольский (Деян. 14:27–15, 35). Два Алостола, Варнава и Павел, после возвращения из первого путешествия пребывали в Антиохии Сирийской не малое время (14:28: διέτριβον δὲ χρόνον οὐκ ὀλίγον); и хотя вполне возможно, что фраза эта может означать весь период времени до начала 2-го путешествия, однако даже тогда ранняя часть этого периода не может быть меньше, чем 4 зимних месяца с 1-го ноября 48 г. Ибо Собор (это можно принять за доказанное) не мог быть во время этих месяцев, а так как двенадцать Апостолов в то время не жили больше в Иерусалиме, то благоприятным случаем для Собора могло быть собрание Апостолов на один из великих иудейских праздников. Таким самым ранним возможным случаем могла быть пасха 49-го года, около 5–12 апреля. Но о Павле и Варнаве говорится, что они, «проходя через Финикию и Самарию, рассказывали об обращении язычников» (15:3); хотя это, конечно, не означает таких же остановок, как при основании новых общин, но исключает возможность слишком скорых переходов, почему в действительности более вероятно, что Павел и Варнава праздновали эту пасху в Антиохии Сирийской, а шесть следующих недель провели в медлительном путешествии в Иерусалим, прибыв туда на Собор в пятидесятницу (24-го мая). Они легко могли достигнуть обратно Антиохии Сирийской в конце июня; а так как дальнейшая остановка здесь продолжалась только несколько дней (15:36: ἡμέρας τινας), то нет основания полагать, чтобы начало второго путешествия не могло быть поздним летом того же года, напр., 1-го сентября 49 года, через десять месяцев после возвращения из первого путешествия. (О посещении Апостолом Петром Антиохии по Гал. 2:11 см. ниже стр. 139–140).

Продолжительность второго путешествия (Деян. 15:36–18:22). Чтобы Апостол Павел отправился так поздно летом, – это было бы неестественно для первого путешествия, когда он только что начинал дело в неизвестых областях, но во второе путешествие было довольно нату­рально, так как он шел сначала лишь вторично посетить церкви, уже существующие; зиму можно было провести среди них, и они же могли служить базой, от которой Апостол Павел мог весною продолжать свой путь дальше к трудам собственно «миссионерским». Так в действительности и было во время 2-го путешествия. Апостол Павел оставил Антиохию Сирийскую сухим путем и «проходил Сирию и Киликию, утверждая церкви» (15:41: ἐπιστηρίζων; ср. 14:22; 18:23) – фраза, которая, конечно, означает много более, чем ночлеги в каждой местности. Таким образом, многие церкви, – как, напр., без сомнения, Тарс, – были посещены прежде, чем Апостол Павел достиг церквей своего первого путешествия. То обстоятельство, что сначала упоминается Дервия, а потом Листра (16, 1), происходит от принятого на этот раз путешествия сухим путем через Тавр, который был перейден не позднее, чем в ноябре. Ев. Лука не имеет обыкновения описывать подробно что-либо, кроме основания новых церквей (ср., напр., контраст между описанием первого путешествия в Македонию 16:12–17:15 и. второго: 20:2), почему из его умолчания о других событиях, кроме обрезания Тимофея (16, 3), нельзя делать каких-либо заключений. Напротив, вставка в этом пункте обобщения IV-ro отдела (16:5), хотя, без сомнения, прежде всего, имеет целью отметить последовавший большой успех в Европе, но указывает также и время между прежними трудами и новыми и внушает, что первые были более, чем простым эпизодом по пути ко вторым. Апостол Павел, вероятно, где-либо был достаточно долго, чтобы можно было отметить успех, что «церкви ежедневно увеличивались числом» (16:5). Мало вероятия, что Апостол Павел трудился на новом поприще в зимние месяцы. Только после пасхи (25 марта-1 апреля) 50-го года он мог закончить в Антонии Писидийской семь месяцев своего «посещения» церквей, уже существовавших, и отправился в области еще неизвестные.

Что выражения Фригия и Галатийская страна (16:6: τὴν φρυγίαν καὶ Γαλατικὴν χώραν) и «страна Галатийская и Фригия» (18:23: τὴν Γαλατικὴν χώραν καὶ Φρυγίαν) означают не две разные местности, но одну и ту же – это следует как из объединения обеих одним членом (по-гречески), так и из того факта, что те же наименования во втором случае указаны в обратном порядке, хотя направление путешествия оставалось то же, как и в первом стучае, – от востока к западу. По оставлении Антиохии Писидийской целью Апостола Павла, естественно, была группа знамени­тых и многолюдных городов на западном берегу. (Область Фригийско-Галатийскую, если она лежала на пути к Ефесу, нельзя смешивать с Галатией в собственном смысле, которая была далеко на север и северо-восток; и это лишь один из многих аргументов, которые все вместе делают почти достоверным мнение Рэмсея, что церкви Галатийские – это церкви Антиохии Писидийской, Иконии, Листр и Дервии.) Но вход в провинцию Асию не был дозволен Духом Святым, и Апостол Павел обратил внимание на ближайшую группу больших городов, и повернул на север к Вифинии, но встретил то же препятствие, когда достиг пределов Вифинийских. После сего оставалось открытым западное направление, и благовестники пошли по границе Мизии, пока не достигли побережья в северной части «Асии» и именно в Троаде. Но так как этими стихами указывается, что не было сделано остановки для проповеди, то нет нужды считать больше месяца от отправления из Анти­охии Писидийской до прибытия в Европу. Проповедь Евангелия в Филиппах, Фессалонике, Верии и Афинах должна была занять все лето 50 года: остановка, по крайней мере, в первых двух городах была достаточно продолжительная, какая необходима для основания цветущих церквей, а три субботы в синагогах Фессалоники (17:2), без сомнения, представляют не все время пребывания там Апостола Павла, но только время прежде разделения христиан и иудеев (ср. 18:6, 7–19:8, 9). Рэмсей время пребывания в этих 4 местах полагает (Church in Roman Empire, стр. 85) даже в 11 месяцев, но, при отсутствии каких-либо указаний на особенную продолжительность пребывания (противоположное см. 13:49; 14:3 и др.) – шесть недель для Филипп, два или три месяца в Фессалонике и по нескольку недель в Верии и Афинах следует признать достаточными. Морской путь от Верии до Афин, всего вероятнее, был предпринят до осеннего равноденствия, и Апостолы, без сомнения, спешили к будущей их главной остановке, так что прибытие их в Коринф можно отнести к октябрю 50-го года. Все время пребывания здесь – 18 месяцев (потому что ημερας ικαας 18:18, вероятно, включаются в ἐνιαυτὸν καὶ μῆνας ἓξ 18:11) – продолжается до апреля 52-го года, обнимая две зимы и одно лето. Апостол Павел, как и можно было ожидать, прибыл в конце удобного для путешествий сезона и отправился в начале другого. Отправление, – если оно, как и в других случаях, предпринято сразу после пасхальных дней (около 2–9 апреля 52 года), – было приспособлено так, чтобы Апостол Павел мог прибыть (через Ефес и Кесарию: 18:18–22), как и при 3-м путешествии, на праздник пятидесятницы в Иерусалим. Здесь остановка была только для «приветствия церкви», и Апостол сразу же отправился к своему прежнему местопребыванию в Антиохии Сирийской, куда прибыл, напр., в июне 52 г., после отсутствия в течение двух лет и девяти месяцев.

Продолжительность третьего путешествия. Но Антиохия Сирийская не служила активным центром для деятельности Апостола Павла; она была далеко от его новых церквей в Македонии и Ахаии, а над церквами «Галатийскими» легко было надзирать из Ефеса, куда возвратиться обещал Апостол в случае возможности (18:21). Если Апостол хотел воспользоваться выгодами удобного для путешествий сезона по гористым местностям Малой Азии, то нельзя было долго медлить; прощание с Антиохией Сирийской последовало, вероятно, уже в скором времени (18:23: ποιήσας χρόνον τινὰ ἐξῆλθεν; контраст сему в обозначениях непрестанной миссионерской деятельности в 11:26; 13:2; 14:28; 15:35), и 3-е в путешествие началось около августа 52 года.

На этот раз проход через Малую Азию, по-видимому, был менее продолжительный. Ничего не сказано об остановке в Киликии (контраст сему 15:41), и только в Галатийских церквах первого путешествия Апостол Павел, переходя от одной к другой по порядку, делал остановки, «утверждая всех учеников» (18:23: διερχόμενος καθεξῆς… στηριζων). Это посещение и не слишком долгое или трудное путешествие между Антиохией Писидийской, самым крайним западным из этих городов, и Ефесом не могли продолжаться долее, чем остающиеся месяцы 52 года. Вероятно, около конца года, когда путешествие в не слишком гористых местностях было еще возможно, Апостол Павел достиг Ефеса и здесь пребывал долгое время, не менее двух лет, вероятно, два года и три месяца, т.е. если 19:10: τοῦτο δὲ ἐγένετο ἐπι ἔτη δύο относится только к состязаниям в школе Тиранна и исключает три месяца учения в синагоге (19:3). Верно, что касательно остановки в Коринфе (см. выше) последний и более полный счет включает, но не исключает более раннего и более краткого; но что касается Ефеса, то, наоборот, дополнительное свидетельство Деян. 20:31: τριετίαν… οὐκ ἐπαυσάμην… , по-видимому, решает вопрос в пользу продолжительности пребывания значительно более 2 лет. Период времени, только что обозначенный, кончился не прежде марта или апреля 55 года. [Отправление не раньше весны подтверждается свидетельством двух посланий к Коринфянам. 1 Кор., писанное около пасхального времени (30 марта-6 апреля 55 г.) обнаруживает намерение оставить Ефес после пятидесятницы для путешествия через Македонию и, вероятно, для пребывания зимою в Коринфе (1Кор. 5:8; 16:5–8) – намерение, которое указывает на много более продолжительное, хотя не так скорое, посещение Коринфа, чем по первоначальному плану идти туда по пути в Македонию (ср. 2Кор. 1:16 и 1Кор. 16:7: οὐ θέλω γὰρ ὑμᾶς ἄρτι ἐν παρόδῳ ἰδεῖν). Ефесское возмущение могло ускорить отправление – прежде пятидеситницы: Деян. 20:1). Таким образом, в некоторое время весною 55 года Апостол Павел начал новый круг путешествий, намереваясь включить в него Македонию, Ахаию, Иерусалим и Рим (Деян. 19:21). [2 Кор. указывает, что он имел план проповедывать в Троаде и пребывал там довольно долго, чтобы найти «дверь отверстою», но поспешил в Македонию, дабы скорее встретиться с Титом и получить вести из Коринфа: 2Кор. 2:12, 13]. Через Македонию Апостол Павел проходил медлительно, посещая по пути церкви второго путешествия и – возможно – другие основанные там (20:2: διελθὼν δὲ τὰ μέρη ἐκεῖνα καὶ παρακαλέσας αὐτούς λόγῳ πολλῷ), пока не достиг собственно Греции или «Еллады». Там или, другими словами, в Коринфе он пребывал три месяца, – очевидно, зимние месяцы 55–56 года, ибо на обратном пути он пришел в Филиппы (20:6) ко времени пасхи (18–25 марта 56 г.). Более длинный путь, через Македонию был внезапно заменен при самом отправлении прямым путем в Палестину (20:3), а благовестники потом должны были спешить, если нужно было расстояние от Филипп до Иерусалима пройти в промежуток времени от пасхи до пятидесятницы (20:16). Неделя (6 дней) была проведена в Троаде, другая – в Тире, – вероятно, в ожидании благоприятной погоды, или корабля, но путешествие между этими двумя местностями было с остановками только необходимыми и, по-видимому, не продолжалось более 2 недель. Остающиеся дни были проведены, вероятно, в Кесарии (21:10), а прибытие в Иерусалим было перед самым праздником.

Арест св. Апостола Павла. В Иерусалиме Апостол Павел был взят (в мае 56 г.) и перевезен в Кесарию, где заключение его, хотя нестрогое, продолжалось два года (24:27: διετίας πληρωθείσης), когда Порций Фест заступил Феликса в средине 58 г. Фест, – не по примеру своего предшественника Феликса, – очень скоро назначил суд (25:1, 6, 13, 26), и поздним летом Апостол Павел, как потребовавший суда Кесарева, вместе с другими узниками, под начальством сотника, отправлен был в Рим. Но путешествие было очень замедлено противными ветрами, и они все еще кружились около Крита, когда уже прошел большой пост (тишри 10 = около 15 сентября 58 г.), но как давно прошел, – у Ев. Луки не сказано (22:9). Даже если кораблекрушение случилось не раньше начала ноября, а три месяца на Мальте (28:11) считать полностью, то путешествие продолжалось в первых числах февраля, – прежде обычного начала навигации; но, без сомнения, чиновник по делу государственной службы скорее мог рискнуть плыть во время неблагоприятное, чем обыкновенные люди. Во всяком случае, можно думать, что когда-либо в первые месяцы 59 года Апостол Павел прибыл в Рим. «После двух целых лет» (28:30: διετίαν ὅλην), т.е. весною 61 года, кончается книга Деяний и оставляет Апостола Павла все еще в заключении, хотя упоминание об определенном периоде предполагает, что в конце этого периода произошло изменение дел, причем последовало освобождение и путешествие в Испанию. (См. касательно остального времени жизни Апостола Павла выше стр. 107–109).

Таким образом, вторая половина Деян. от начала 1-го путешествия Апостола Павла (13:2–28:31) обнимает период времени в 14 лет, во всяком случае, не менее и, по-видимому, не более; и если начальным пунктом был правильно указан 47-й год, то 14 лет исполнятся в 61 году.

Б. Послания Апостола Павла. Из них послания пастырские оказываются вне периода книги Деяний и о них уже была речь (стр. 122). Два послания к Фессалоникийцам были написаны в сообществе с Силою и Тимофеем – первое не долго спустя после оставления Афин (1 Фессал. 1:1; 3:1, 2, 6; 2 Фессал. 1:1), т.е. во время долгого пребывания в Коринфе во 2-е путешествие, в 51 г. (50–52 гг.). Два послания к Коринфянам написаны – одно перед, другое скоро после отправления из Ефеса в Македо­нию, к концу 3-го путешествия, в 55 году (см. выше стр. 133). Послание к Римлянам относится к зимнему пребыванию в Коринфе, в 55–56 гг. (Рим. 16:1; 15:23–26 = Деян. 19:21). Послания к Филип., Ефес., Колосс, и к Филимону относятся, по всей вероятности, ко времени римского заключения, 59–61 гг. Но одно из посланий, которое дает некоторое указание на хронологию жизни св. Апостола Павла (Галат. 1:18; 2:1) и может служить связующим звеном 2-й половины Деяний с первою, – это послание, по отсутствию каких-либо указаний на одно­временные события, к сожалению, есть самое трудное из всех посланий для определения даты его написания.

Время написания послания к Галатам. I. Сходство стиля и предмета обычно побуждало критиков относить по­слание к Галатам ко второй группе посланий, вместе с посланиями 1 и 2 Кор. и Рим. и даже, в частности, ко времени между 2 Кор. и Рим. (так Lightfoot, Galatians, стр. 44–56), т.е., по выше принятой хронологии, к последней части 55 года. Но, быть может, слишком большое значение придается одному сходству – как-будто бы история Апостола Павла так строго однообразна, что известный предмет мог быть предметом обсуждения только в какой-либо один момент – и слишком мало значения придается влиянию внешних обстоятельств, которые могли возобновить идеи старые, или вызвать новые. Так, послание к Филип, принадлежит к тому же периоду; но различие условий между Асийскою провинцией и романизо­ванною общиной Македонии произвело заметное различие в предмете и указывает на заметное развитие мыслей. Наоборот, послания к Гал. и Рим. могут касаться одних и тех же вопросов в тех же самых границах (однако какое различие тона между ними!), во могут быть совершен­но неодновременны одно с другим. Послание к Галатам должно быть написано прежде, чем послание к Римлянам, т.е. раньше 56 года. Но более этого ничего нельзя сказать положительного. II. С другой стороны, начальным пунктом для времени написания послания к Галатам является первое путешествие; в таком случае, если даже оно и адресовано (что вероятно) к основанным тогда церквам, то все же появилось после 48 года. Далее: фраза в 4:13: «я в немощи плоти благовествовал вам τὸ προτερον» указывает или на значительный промежуток лет «в прежнее время», или на второе посещение «в прежнее из моих двух посещений» (в первый раз). В первом случае самою позднею возможною датой будет 53–55 год, во втором случае написание было между вторым и третьим посещением, т.е между весною 50 года и осенью 52 года (см. выше стр. 114).

Ramsay (St. Paul, стр. 189) говорит, что послание написано из Антиохии Писидийской, непосредственно перед третьим посещением, и основание для такой точности находит в утверждении, что критическое положение дел должно было вызвать необходимость в немедленном личном посещении; но можно утверждать с неменьшим основанием по Гал. 1:6 οὕτως ταχέως μετατίθεσθε, что промежуток времени между последним посещением Апостола Павла, – какое бы оно ни было, – был не очень продолжительный.

Посещение Иерусалима по посланию к Галатам. Таким образом для даты послания к Галатам остаются годы 50–55, а который из них, – вопрос не решенный. Но Апостол Павел, когда писал это послание, посетил Иерусалим, по кн. Деяний, или три раза (Деян. 9:26–30 после бегства из Дамаска; Деян. 11:30; 12:25 с приношениями для голодающих, около 46 г.; Деян. 15:4–30 – Апостольский Собор, в 49 г.) или четыре (прибавляя к трем вышеуказанным еще Деян. 18:22 – краткое посещение в конце второго путешествия, в 52 году). В послании же, с другой стороны, только упомянуты два посещения: первое – двухнедельное посещение Апостола Петра (Гал. 1:18), второе – официальное посещение представителя христиан из язычников к представителям христиан из иудеев (Гал. 2:10). Значит, если у Ев. Луки указаны все посещения, то Апостол Павел пропускает одно посещение или два. Это хотя и кажется трудным, но разрешение просто. Апостол Павел перечисляет не все вообще посещения свои Иерусалима, а лишь посещения для общения с «предними» Апостолами (προς τούς προ ἐμοῦ ἀποστόλους Гал. 1:17), почему с необходимостью пропускает свои посещения, когда этих Апостолов там не было. Но, в таком случае, что сказать о посещении Иерусалима с жертвами для голодающих? Если Ев. Лука упоминает только о пресвитерах, как принимавших жертву (Деян. 11:30), то естественное, хотя, конечно, не единственно возможное, объяснение будет то, что местные пресвитеры во главе с Иаковом, братом Господним, в то время были высшею властию. Достоверно, что – или постепенно, или в какое-либо определенное время – двенадцать Апостолов удалились из церкви Иерусалимской и стали в полном смысле слова миссионерами, каково собственно и было их назначение от Иисуса Христа, на что указывало и самое название их «Апостолами». После преследования при Ироде о них не упоминается в Иерусалиме, кроме как во время Апостольского Собора в Деян. 15. Без сомнения, они от времени до времени возвращались в Иерусалим, когда был к тому случай, чтобы соблюдать праздники, как и другие иудеи; но ни в четвертое, ни в пятое посещение Апостола Павла нет какого-либо упоминания об их присутствии во святом городе. [Если древнее предание, что Апостолы, по божественному повелению, оставались в Иерусалиме в продолжение 12 лет после Вознесения (Praedicatio Petri у Климента ал. Strom. VI, 5; Аполлоний у Евсевия Ц. И. V, 18; Harnack, op. cit., стр. 243; von Dotschutz в «Texte und Uuters». XI, 1, стр. 52. 148), в действительности представляет исторический факт, – что вполне возможно, – тогда оставление ими Иерусалима будет в 41 году, или около того времени]. Есть достаточно оснований для умолчания Апостолом Павлом о посещении Деян. 11–12 и (если послание было писано после лета 52 года) посещения Деян. 18. Таким образом, первое посещение Иерусалима по Гал. соответствует первому посещению по Деян.; второе посещение по Деян. опущено; второе посещение по Гал. соответствует третьему посещению по Деян. (49 г.).

Связь Гал. 2:1–10 с Деян. 15 обычно принимается, причем сильным аргументом в пользу этого служит общая атмосфера кризиса, которая проникает оба реферата, хотя они и рассказаны с различных точек зрения. Рэмсей (St. Paul, стр. 153–166) сильно защищает мнение, что второе посещение по Гал. может быть только вторым посещением во Деян. Некоторые из его положений обсуждены здесь уже раньше, некоторые иллюстрируют его скрупулезность, которую Гарнак не без основания приписывает ему, напр., что о том же самом посещении не может быть сказано у Апостола Павла κατα ἀποκάλυψιν Гал. 2:2, а у Ев. Луки, что оно было по поручению церкви Антиохийской: как будто бы Св. Дух и Церковь не могут быть в согласии. Но признание упоминаемых у Ап. Павла (Гал. 2:12) «некоторых от Иакова» (τοῦ γὰρ ἐλθεῖν τινας ἀπο Ἰακώβου) за «некоторых пришедших из Иудеи» (καί τινες κατελθόντες ἀπο τῆς Ἰουδαίας) у Ев. Луки (Деян. 15:1) очень заманчиво, ибо тогда отлучение Апостола Петра от христиан из язычник в Антиохии будет предшествующим, а не следующим за его защитою дела их в Иерусалим, а это значительно лучше обычного мнения, что Апостолы Петр и Иаков дали формальное обещание братства, а потом нарушили его. Однако такое отождествление двух иудейских посольств из Иерусалима может быть принято и при обычном взгляде, что Гал. 2:1 сл. = Деян. 15, если признать, что в порядке времени Гал. 2:11–14 предшествовали Гал. 2:1–10. Здесь нет ничего подобного eneita Гал. 1:18, 21; 2:1, что указывало бы на продолжение хронологического порядка. Наоборот, аргумент Апостола Павла можно перефразировать, напр., следующим образом: «я не получил апостольства моего от прежних Апостолов. Я был в главном местопребывании их в Иерусалиме не сразу после обращения моего, но в первый раз через три года, а потом через 14 лет; первое посещение было частное; второе официальное, когда я обращался с Апостолами и был принят ими, как равный. Я не только не подчинялся им, но раз публично противустал главному из Апостолов в том случае, когда он [прежде сего] был на моем поле деятельности в Антиохии и под давлением неких от Иакова отклонился от своих собственных либеральных принципов». Если такая перефразировка – правильная, то Рэмсей не доказал своего главного положения, однако наметил путь к вспомогательной, но весьма важной, новой распланировке материала. Спор в Антиохии может быть отнесен к зиме (48–49) до Апостольского Собора, на котором Апостол Петр «для других употреблял такие доказательства, которые убедили его самого».

Дата обращения Апостола Павла. Если признать второе посещение по Гал. тождественным с Апостольским Собором, то вероятная дата для него есть 49 год. (см. выше, стр. 114–115); а это посещение было через 14 лет (Гал. 2:1: δια δεκατεσσάρων ἐτῶν), первое же посещение было через три года после обращения (Гал. 1:18: μετὰ τρία ἔτη). Но считать ли 14 лет второго посещения также от обращения (т.е. через 11 лет после первого), вместе с Рэмсеем (St. Paul, стр. 382), или от первого посещения (т.е. через 17 лет после обращения), вместе с Ляйтфутом? По тексту греческому можно собственно признать и то и другое мнение; но доказа­тельства благоприятствуют первому, потому что для Апостола Павла естественно было указать самые большие промежутки. Первый из синхронизмов, установленных выше (стр. 98–99), подтверждает то же самое мнение: когда Апостол Павел пришел в Иерусалим в первое посещение, он только что убежал от областного правителя Арефы в Дамаске (2Кор. 11:32 = Деян. 9:25, 26), а Арефа, вероятно, не мог сделаться властителем Дамаска до 37 года. Прибав­ление же 3 лет к 14 отодвигает первое посещение назад к 35–36 гг., – вероятно, ко времени еще до Арефы, – и обращение относит к 32–33 годам, между тем включение трех лет в числе 14 относит обращение к 35–36 гг., а первое посещение при Арефе к 38 году.

Первая половина Деяний: главы 1–12. На основании дат, установленных по второй части Деян., возможно теперь, при помощи посланий, подойти обратно к первой половине Деян. и установить две круглые даты: для обращения (Деян. 9:26) 35–36 год и для первого посещения Иерусалима (Деян. 9:26) – 38-й год. Остается только при помощи этих пунктов использовать разделение по отделам (см. стр. 111–112), которое является единственным указанием на хронологию у Ев. Луки в более ранней части кн. Деяний. Обращение Апостола Павла, по-видимому, было вскоре после мученической смерти Стефана, а эта смерть, в свою очередь, является первым событием, записанным во втором отделе Деян. (9:1. 8:3. 6:7–9). Значит, первый отдел сравнительно спокойного прогресса окончился около 35 г., продолжаясь шесть лет – от 29 года. Второй отдел, отмечающий начало, – но только начало, – столкновения, начинается в 85 году, а последнее событие, упомянутое в этом отделе, есть первое посещение Иерусалима Алостолом Павлом в 38 г., однако мирное развитие, предполагаемое обобщением этого отдела 9, 31, оправдывает, по всей вероятности, продолжение этого периода до 39–40 года. Третий отдел кончается с записью успехов 12:24, – после смерти Ирода в 44 г. и прежде второго посещения Апостола Павла (во всяком счучае прежде его окончания) во время голода 46 г., – и продол­жается всего от 39–40 – года, примерно, до 45-го. Что принятая здесь хронология приводит к более или менее равным отделам: I-й – от 29 года, II-й – от 35 г., III-й – от 39–40 г., IV-й – от 45–46 г., V-й – от 50 г., VI-й – от 55 г. (до 61) – как, по-видимому, и имелось в виду у Ев. Луки, – это можно считать некоторым подтверждением ее истинности. С другой стороны, хронология Гарнака, относящая обращение Апостола Павла к тому же году, как и Распятие, или не позднее следующего года, эта хронология, допуская даже в последнем случае промежуток толь­ко не более 18 месяцев между Деян. 1:1 и 9:18, совершенно оставляет без внимания отмеченные разделения на отделы.

Заключение можно посвятить сравнению принятых, нами дат (столб. II) с предпочитаемыми тремя другими представителями отличных от нашего мнений – с датами Гарнака (столб. I), который все отодвигает назад, Ляйтфута (столб. IV), который все датирует позднее, Рэмсея (столб. III), который исследует независимо, но ближе к Ляйтфуту, чем к Гарнаку.

Если эти четыре предположения сопоставить с 10 результатами, достигнутыми в первой половине нашего трактата (стр. 123–124), то в свою очередь по отношению каждого предположения получится следующее:

1) Конечно, Гарнак (33 год) и, вероятно, Рэмсей (годы 35–36) первое посещение Ап. Павлом Иерусалима, а посему и бегство его из Дамаска относят ко времени прежде, чем, по-видимому, Арефа мог завладеть этим городом.

2) Что касается времени смерти Ирода Агриппы I, то год 44-й принимается по всем этим предположениям.

3) Гарнак, по крайней мере, возвращение из второго посещения Иерусалима по случаю голода (44 г.?) относит значительно раньше, чем мог начаться этот голод.

4) Ни одно из этих предположений не относить 1-го путешествия Ап. Павла и его посещения Кипра (года 45, 47, 48) к каким-либо из двух лет, которые невозможны для проконсульства Сергия Павла на острове.

5) По всем предположениям Апостол Павел был в Коринфе (осенью 48, 50, 51, 55 годов) при Клавдии; но если дата Орозия для изгнания иудеев из Рима (49–50 гг.) правильна, то – так как прибытие Акиллы непосредственно предшествовало Павлову (Деян. 18:2: προσφάτως ἐληλυθότα), – дата Гарнака, без сомнения, слишком ранняя, а дата Ляйтфута во всяком случае, а вероятно также и дата Рэмсея – слишком поздняя.

6) Все предположения относят появление Апостола Павла перед Галлионом в Коринфе (в годы 49–50, 51–52, 52–52, 53–54) к возможным годам его проконсульства, но самая ранняя из этих дат – Гарнака – маловероятна.

7) Таким же образом предположение Гарнака относит появление Апостола Павла перед Феликсом и его женою Друзиллой в Кесарии (в 54 г.) к самому раннему из возможных лет их женитьбы.

8) Гарнак относит отозвание Феликса и прибытие Феста к слишком раннему времени (56 г.), чтобы можно было согласить со свидетельством Иосифа Флавия, а Ляйтфут точно так же относит его к слишком позднему времени (60 г.), чтобы можно было согласить со свидетельством Тацита. Дата средняя между ними кажется, по-видимому, самою лучшею.

9) Год для ареста Апостола Павла у Гарнака (54-й), и еще более год для сего у Ляйтфута (58-й) труднее согласить с хронологией пасхи в Филиппах, чем годы 56 или 57.

10) Год Ляйтфута и, в меньшей степени, год Рэмсея для освобождения Апостола Павла из первого римского заключения трудно согласить с датою его мученической смерти в году 64–65.

Доводы на основании синхронизмов, взятые в отдельности, не служат положительными и убедительными доказательствами; но все предположение Гарнака и последняя часть предположения Ляйтфута противоречат этим доводам в слишком многих пунктах, чтобы можно было это допустить. Из других двух, предположения Рэмсея нигде не лучше, а в некоторых пунктах и слабее наших предположений, которые оправдывают себя уже выдержанным и довольно удовлетворительным соглашением многих выводов; они в отдельности слабы, как ветка в пучке, но сильны все вместе.