Объяснение послания святого Апостола Павла к галатам

Писатель сего послания

Что послание к галатам написано св. Апостолом Павлом, в этом никто никогда не сомневался. Древнейшие учители христианской Церкви, подтверждая свои наставления изречениями, заимствованными из сего послания, усвояли их апостолу Павлу. Святой Ириней пишет: «апостол Павел говорит: вы служили тем, кои не были богами, а ныне, познав Бога, паче же будучи познаны Богом, как возвращаетесь паки к немощным и худым стихиям¹?» (ср. Гал.4:8–9). В другом месте: «в послании к галатам св. Павел говорит: что есть закон? Он дан по причине преступлений²» (ср. Гал.5:19). Тертуллиан пишет: «не будем более объяснять сего, когда и Павел в послании к галатам причисляет ереси к плотским грехам³. Златоуст, Феодорит, Феофилакт, иероним и Августин оставили объяснения на это послание. В самом содержании послания находятся ясные доказательства того, что оно происходит от апостола Павла; ибо писатель сам называет себя апостолом Павлом (Гал.1:1, 5:2); он говорит о себе, что избран к апостольскому служению не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых (Гал.1:1); что он научился Евангелию через откровение Иисуса Христа (Гал.1:12); что прежде жил в иудействе, жестоко гнал Церковь Божию и был жарким ревнителем отеческих преданий, но потом Бог открыл ему Сына Своего, дабы благовествовать Его среди язычников (Гал.1:13–17). Нельзя в этом изображении не видеть Савла, который восставал на Церковь Христову и преследовал учеников Господних, а потом благодатию любвеобильного Господа обращен был к вере в Евангелие (Деян.8:1–4, 9:1–51).

О жителях Галатии

Галатия находилась в малой Азии, между Пафлагониею, Каппадокиею, Ликаониею, Фригиею и Вифиниею. Она получила свое наименование от Галлов⁴, которые около 280 г. до Рождества Христова, оставив Галлию, под предводительством младшего Бренна, перешли Рейн, вступили по Дунаю во Фракию и завоевали Византию и берега Пропонтиды; отсюда в 278 г., быв приглашены Никомедом, царем Вифинийским, на помощь против брата его, переступили с вождем Лутарием в малую Азию, где около 238 г. Аттал I, царь Пергамский, указал им для жительства пределы галатии⁵. Живя в новом отечестве среди греческих народов, они усвоили себе мало по малу язык их и стали называться галлогреками⁶. Впрочем, с греческим языком они не оставляли и своего отечественного; иероним⁷ пишет, что они употребляли в его время тот же самый язык, каком говорили жители области Трирской. Из сего видно, что галатяне происходили от германских народов; ибо уже задолго до иеронима германцы владели страною на Мозеле, и трирцы гордились своим германским происхождением⁸. В 188 г. перед Р.X. Манлий завоевал галатию⁹, а Август в 26 г. до Р.X. сделал ее Римской провинцией¹⁰.

Галатяне пришли в малую Азию с религией своих отцов. Здесь заимствовали они от фригиян служение богине Цибеле, и в честь ее соорудили храмы. Но торговля, которую они вели с соседственными народами, привлекла к ним многих иудеев¹¹, кои приобретали между ними прозелитов; а потому галатия состояла как из язычников, так и из последователей Моисеева закона. Евангелие принесено было к ним ап. Павлом, во время второго апостольского путешествия его, на 49 или 50 году (Деян.16:5–6). Как плодоносно было действование апостола среди галатян, об этом можно судить уже по тому, что они слушали его, как Ангела Божия, как самого Христа (Гал.4:14). Они не были знакомы с утонченною образованностью еллинов; они были чужды пороков, господствовавших между ними; а потому сердце их было доступно благодати Иисуса Христа. Новые христиане, оставаясь сначала верными призванию Божию, в краткое время обратили к христианству многие другие души, так что скоро образовалась в галатии многочисленная Церковь. Из послания видно, что она состояла из обращенных от язычества и иудейства; ибо апостол беседует с такими людьми, которые частью служили ложным богам, частью находились в зависимости от ветхозаветного закона (Гал.4:8–9).

Повод к написанию

Семя Евангелия, положенное апостолом в душах галатян пустило глубокий корень; и когда он, среди третьего апостольского путешествия (Деян.18:25), во второй раз посетил галатию (в конце 55-го или в начале 56-го года): то состояние Церкви внушало ему надежду, что они останутся неизменны в вере (Гал.1:6). Но, во время сего посещения, он объяснил истинное отношение Евангелия к закону Моисееву (Гал.4:16) и значение обрядов в отношении к Спасению нашему.

Хотя на Иерусалимском соборе апостолы положили не обязывать христиан к исполнению обрядов ветхозаветных (Деян.15:5); однако же были между обращенными иудеями люди, которые, почитая Евангелие недействительным к Спасению нашему, без соблюдения закона, желали исполнять вместе с заповедями Иисуса Христа и все предписания Ветхого Завета. Сии ложные ревнители закона внесли свое учение и в Галатию, подтверждая его примером первых апостолов, очевидцев и непосредственных учеников Иисуса Христа, которые, исповедуя Евангелие, не отвергали закона, хотя они поступали так по одному снисхождению к слабым понятиям верующих иудеев. Вместе с тем лжеучители утверждали, что апостол Павел не получил ни от кого права апоcтольcтвa, что, отвергая необходимость Моисеевых обрядов и постановлений Моисеевых, он испровергает основание Спасения, что он есть ложный апостол, которому не должно вверять душ своих. Юная галатийская Церковь скоро стала колебаться в своей уверенности; некоторые из верующих до того преклонили слух свой к ложным внушениям, что начали исполнять обряды Ветхого Завета (Гал.1:6, 3:1, 4:9), а вместе с тем допустили между собою раздоры и другие пороки (Гал.5:15–20).

При частых сношениях с новооснованными церквами, апостол Павел скоро узнал о перемене, произошедшей в образе мыслей верующих галатян. Он видел, что внушением лжеучителей испровергалась вся сущность христианского вероучения; ибо, если закон Моисеев необходим для нашего Спасения, то Евангелие излишне, заслуги Иисуса Христа не освобождают нас от обязанности исполнять закон, и вера в Спасителя не доставляет вечного блаженства.

Дабы Спасение столь многих душ не погибло в самом начале обращения их, св. Павел не замедлил написать им послание и объяснить сущность веры христианской, достоинство обрядов Ветхого Завета, отношение Евангелия к закону, и вместе с тем предложить правила к исправлению нравственности.

Слог

Пламенная любовь апостола к новым чадам заставляла его говорить то строгим словом обличителя, то нежным языком отца. Он то удивляется, то угрожает, то просит, то воспоминает прежнюю любовь их к нему. Сия отеческая любовь была причиною того, что апостол сам написал это послание (Гал.6:11), дабы предотвратить всякое сомнение в подлинности его.

Содержание послания и ход мыслей

Сообразно с тремя главными заблуждениями, посеянными между галатами, апостол раскрывает в послании три главные предмета: I. Божественное происхождение своего апостольства (1 и 2 гл.); II. отношение Моисеева закона к Новозаветной Церкви, (Гал.3, 4, 5:1–12); III. нравственные правила христианского благочестия (Гал.5:13:6).

В первой части, после приветствия, в котором кратко изображается тайна искупления (Гал.1:1–5), апостол доказывает Божественность своей проповеди и апостольства тем, что он научился Евангелию из откровения самого Иисуса Христа (Гал.1:6–12), что, быв прежде гонителем Церкви Божией, он не мог получить его иначе, как по необыкновенному действию любви Божией (Гал.1:13–14), что по обращении он не имел продолжительных сношений с апостолами, через которых мог бы научиться от них Евангелию (Гал.1:15–24); когда же впоследствии изложил перед ними сущность своей проповеди, то они не только не отвергли, но и одобрили ее (Гал.2:1–10). Сего мало, в некотором случае Павел противостал даже апостолу Петру пред всеми верующими; ибо оправдание человека зависит не от дел древнего закона, но от веры в Иисуса Христа (Гал.1:11–21).

Во второй части, объясняя отношение Моисеева закона к благодати Евангельской, апостол показывает, что закон, служивший предуготовлением к благодати, не мог соделать человека праведным, и потому, когда явилась спасительная благодать Божия, то должна была уже прекратиться обязательная сила его. Апостол указывает на собственный опыт галатян, которые не законом, но силою веры приняли Духа Божия (Гал.3:1–5); он приводит в пример Авраама, который верою получил оправдание и которому ниспослано было благословение прежде, нежели преподан закон на Синае, в знамение того, что и все те, которые приемлют участие в обещанном Аврааму благословении, получают его не от закона, но от веры (Гал.2:6–14). Он говорит, что закон дан был только на время, для приготовления человечества к принятию благодати; между тем в обетовании сосредоточивались все надежды Авраама; а обетование касалось лица Мессии (Гал.2:15–29). После сего он объясняет значение закона, как детоводителя младенчествующего человечества, который должен был иметь силу до известного срока (Гал.4:1–7). Прилагая это объяснение к галатам, он замечает, что они опять возвращаются к состоянию детства, когда порабощаются закону, воспоминает прежнюю любовь их к себе, раскрывает тайные цели лжеучителей, желающих отторгнуть их от истины Евангельской (Гал.4:8–20); потом опять объясняет отношение закона к Евангелию таинственной историей Агари и Сарры (Гал.4:21–5:1); и, наконец, в невозможности исполнить закон и получить через него оправдание указывает новое доказательство того, что не в законе, а только в вере во Христа должно искать Спасения (Гал.5:2–12).

В третьей части послания заключается нравственное приложение учения, раскрытого выше. Апостол говорит, что свобода Христова и приятие Духа благодати должны возвышать нас над делами плоти и выражаться в делах духа (Гал.5:13–25); он учит, какой любовью должны быть проникнуты все наши отношения к ближним (Гал.5:26–6:6), и в побуждение возводит взоры читателей к Божественному суду, на котором должны будем отдать отчет во всех делах своих (Гал.6:7–10). Наконец, заметив кратко о честолюбивых целях лжеучителей, посевающих ложное учение между галатами, просит, чтобы чада его не наносили ему новых печалей, при постоянных страданиях его за крест Спасителя, в котором одном он находит свою славу и Спасение. Послание заключается преподанием благодати Господа (Гал.6:11–18).

Сходство с посланием к римлянам и различие от него

Из содержания видно, что послание к галатам имеет сходство с посланием к римлянам; ибо предметы, раскрываемые в первом, как то: необходимость благодати для нашего Спасения и невозможность получить оправдание делами закона объясняются и в послами к римлянами». Но тогда как сии истины составляют главный предмет в послании к галатам, в послании к римлянам они служат к объяснению других предметов христианского учения. Апостол раскрывает в нем ту истину, что пред Богом ни иудей, ни язычник не имеет преимущества, что одно Евангелие, т.е. сила благодати, вводит человека в союз с Богом и в наследие благ, обещанных святым праотцам. Посему апостол изображает мир язычества и иудейства, показывая, что тот и другой покрыт мраком заблуждений и пороков, и что посему все, как иудеи, так и язычники равно виновны пред Богом, равно чужды святости, равно лишены оправдания. Потом он объясняет, как необходима для всех благодать, как в ней одной человек приемлет оправдание; он из внутреннего опыта каждого человека доказывает, что одною силою Евангелия мы освобождаемся от борьбы с грехом, живущим в нас.

Показав таким образом, что иудеи не имеют перед язычниками никакого превосходства, апостол переходит к обетованиям Божиим, данным святым праотцам о Спасении Израиля, и объясняет, в какой мере они исполнилось и когда достигнут совершенного исполнения.

Самый повод к написанию сих двух посланий был различен. К галатам апостол Павел вынужден был писать потому, что лжеучители проповедовали необходимость закона для Спасения, как будто Иисус Христос не может без него оправдать верующих. Посему он говорит, что дела закона не могут сами по себе сообщить человеку оправдания, что только в вере во Христа, и в благодати, даруемой Им, заключается основание нашего оправдания. Но послание к римлянам писано было не потому, чтобы христиане сомневались в силе благодати; они веровали, что одним Евангелием можно достигнуть Спасения. Между тем с одной стороны иудеи, вступившие в Церковь Христову, усвоили себе первенство перед язычниками, потому что происходили от избранных и святых праотцов, и потому что им дано было обетование (Деян.2:17, 5:9); а с другой язычники, принявшие Евангелие, гордились пред иудеями тем, что не отступали от естественного закона, начертанного в сердцах их, что, быв избраны Богом преимущественно перед иудеями, с радостию приняли благовестие Христово, тогда как Израиль отверг Христа и сам отвергнут Им (Рим.9:11–16, 11:17–19).

Время и место написания

Послание к галатам написано после второго посещения апостолом галатийской Церкви. Это подтверждается самым содержанием послания, из которого видно, что апостол уже дважды посещал галатян, прежде, нежели написал к ним это послание (Гал.4:13)¹²; следовательно, оно написано не прежде 56 г. по Р. X., на который падает это посещение. Поскольку же апостол удивляется слишком скорому уклонению галатян от истинной веры, после того как он изобразил перед ними со всею ясностью образ Христа распятого (Гал.1:6); то послание должно было явиться вскоре после сего посещения. Можно полагать, что оно написано в начале трехлетнего пребывания его в Ефесе¹³, т.е. на 56-м году по Р.Х.; ибо он посетил галатян во второй раз, на пути в Ефес (Деян.18:23).

Приветствие 1:1–5

1. Павел, апостол ни от человек, ни человеком, но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых, 2. И иже со мною вся братья, церквам галатийским: 5. Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, 4. Давшаго Себе по гресех наших, яко да избавит нас от настоящего века лукаваго, по воле Бога и Отца нашего, 5. Ему же слава во веки веков. Аминь.

Приветствия в других посланиях апостола Павла кратки, и состоят почти из одних и тех же выражений. Приветствия в посланиях к римлянам и галатам отличаются полнотою и заключают в себе главные мысли, раскрываемые в посланиях. Лжеучители опровергали между галатами апостольское достоинство Павла, и легко могли поколебать доверие их к нему, в том предположении, что апостол не принадлежал к 12-ти апостолам и не был учеником Господа во время земной жизни Его. Чтобы рассеять наветы лжи, св. Павел в самом начале послания говорит о себе, что он есть Апостол ни от человек, ни человеком, но Иисус Христом (Гал.1:1).

Ст. 1. Павел, апостол ни от человек, ни человеком, но Иисус Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых.

Павел именовался прежде Савлом. Латинское имя Павла избрано им во время проповеди его у язычников, и начало употребляться со времени обращения проконсула Сергия Павла (Деян.13:7–9).

Имя Апостол принадлежало первоначально ближайшим ученикам Иисуса Христа (Мф.10:1–4). Св. Павел именует себя апостолом в том же смысле, в каком назывались первые ученики Иисуса, посланные на проповедь Евангелия; ибо и он был призван к апостольскому служению самим Господом. Св. Павел не всегда употребляет это наименование в приветствиях посланий; например, он не упоминает о нем в обоих посланиях к солунянам. В послании к Филимону он называет себя узником Иисуса Христа; в послании к Филипнисеям – рабом Иисуса Христа. Ему нужно было упомянуть о звании апостольском в послании к римлянам, которые не знали его лично, в посланиях к коринфянам, с которыми надлежало говорить строгим словом посланника Божия, в посланиях к ефесеям и к колоссаям, которым, вопреки лжеучителям, он подтверждал истину исповеданного им учения. Тем более нужно было упомянуть о сем звании в послами к галатам, между которыми появилось много ложных проповедников, сеявших семена свои.

Ни от человек, ни человеком. ап. Павел говорит здесь о Божественном происхождении своего апостольства. Первое выражение – от человек – указывает на первоначальный источник апостольского достоинства, второе – человеком – на посредствующее орудие избрания к апостольству. Первые проповедники Евангелия получили дар сей непосредственно от Бога; ибо призваны были к апостольскому служению Единородным Сыном Божиим. Когда же Господь вознесся на небо; то они избирали к апостольству других мужей, и были посредствующими орудиями Божества в сем избрании; так избран Матфей одиннадцатью апостолами, Тимофей и Тит – апостолом Павлом. Были и такие люди, которые сами принимали на себя это звание, не быв избраны Богом ни непосредственно, ни посредством людей, и потому апостольство их не имело Божественная происхождения: таковы были лжеучители!

Апостол Павел говорит, что он избран к служению апостольства ни от человек, т.е. не по воле людей, так, чтобы его апостольство имело одно человеческое происхождение, не заключая в себе ничего Божественного, как это было с лжеучителями; ни человеком, т.е. не только от Самого Бога он получил апостольство, но и вверено оно ему без посредства человеческого; он избран самим Господом, подобно первым 12-ти апостолам.

Но Иисус Христом и Богом Отцем. ап. Павел, противополагая сии слова предыдущим, выражает ту мысль, что его апостольское достоинство получило свое начало и передано ему от самого Бога. Соединив с именем Иисуса Христа имя Бога Отца и употребив пред тем и другим один предлог (διά – через), он указывает через это на Божественную природу и единосущие Иисуса Христа с Богом Отцем; ибо это выражение, замечает св. Златоуст¹⁴, не допускает никакого различия в их существе. В других местах он называет Бога Отцем нашим, или Отцем Господа нашего Иисуса Христа (Рим.15:6; 2Кор.1:3, 11:51; Еф.3:14; Кол.1:3); здесь именует Его Богом Отцем без всякого прибавления и разумеет первую ипостась Пресвятой Троицы.

Воскресившим Его из мертвых. Апостол упоминает о таком деле всемогущества Божия, которому принадлежит особенное значение в проповеди Евангельской; ибо, через воскресение Иисуса Христа из мертвых, во всей силе открылось Божество Его (Рим.1:4). Посему воскресение Господа служило всегда непоколебимым основанием веры в Него, как обетованного Мессию (ср. 1Кор.15:17). Когда ап. Павел говорит, что тот же Бог, который воскресил Иисуса от мертвых, избрал его в проповедника Евангелия (ср. ст. 12); то дает через это разуметь, что он не может быть ложным апостолом, или низшим других 12-ти апостолов; он и призван и наставлен в Евангелии по откровению Сына Божия, воскресшего из мертвых и воссевшего одесную Отца.

Ст. 2. И иже со мною вся братия церквам Галатийским.

Апостол Павел называет братьями спутников своих (1Кор.1:1; 2Кор.1:1; Флп.4:21), а часто и всех христиан. Здесь, говоря о всех братьях, он разумеет всех Христиан, находившихся в Ефесе, и внушает через то галатам, что учение, предлагаемое им в послании, принадлежит не ему одному, но составляет предмет исповедания всех верующих Ефесеян, и что то, о чем он пишет, согласно и с их мыслями пишет, как говорит Златоуст в толковании на это послание.

Обращаясь не к одной, но ко многим церквам Галатии, апостол дает сему посланию значение окружного послания, и пишет его для всех церквей, которые были основаны в городах Галатии.

В других посланиях он называет верующих святыми и похваляет постоянство их в вере; но галатам не усвояет одобрительных наименований, конечно потому, что они, оставив Евангелие, дающее человеку освящающую силу благодати, искали Спасения в законе, вопреки Евангельской истине.

Ст. 3. Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа.

Подобный образ приветствия повторяется почти во всех посланиях. Благодать и мир составляют сущность всех даров Божиих, изливаемых на человека. Благодать, как благоволение и любовь Бога к человеку, искупленному кровью Иисуса Христа, есть основание Спасения нашего; мир, как плод благодати, есть состояние примирения человека с Богом, с самим собою и с ближними. Как благодать, так и мир зависят от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, и усвояютcя нам Духом Святым.

Ст. 4. Давшаго Себе по гресех наших, яко да избавит нас от настоящего века лукаваго, по воли Бога и Отца нашего.

К имени Иисуса Христа ап. Павел обыкновенно приcовокупляет в приветствиях многие другие слова, указывающие на тот или другой дар в деле искупления и вводящий читателей ближе в предмет послания.

Давшаго Себе по гресех наших. В этих словах выражается вся сущность искупления. Господь Иисус предал Себя за грехи наши, и за нас понес наказание. Апостол внушает через это Галатам, что ни обрезание, ни обряды Ветхого Завета не могут спасти человека, что только одна жертва, принесенная Христом на кресте, примиряет нас с Богом. «В бесчисленных, говорит, погрязли мы беззакониях, и достойны были жесточайшего наказания. А закон не только не облегчил нас, но еще осудил, открыв наши согрешения, и не могши освободить и избавить нас от гнева Божия. Напротив, Сын Божий и невозможное это cоделал возможным, разрешив наши грехи, и бывших нас врагов поставив в чине друзей, даровал нам и другие бесчисленные блага» (Златоуст в толковании на это место).

Яко да избавит нас от настоящего века лукаваго. Принеся Себя в жертву за нас, Господь даровал нам благодать, при помощи которой мы можем удаляться от греха, господствующего в сынах века сего, и проводить чистую, святую жизнь. Закон не мог сообщить сего.

«Век называется лукавым, говорит блаж. Иероним, не потому, чтобы он сам был зол; он есть пространство времен, и именуется добрым или злым но причине людей, живущих в нем, подобно как и ап. Иоанн говорит: мир весь во зле лежит (1Ин.1:5), не потому, чтобы мир был зол, но потому, что дела, совершаемые людьми в мире, злы».

Иудеи делили все время на два великие периода, из которых первый обнимал состояние уничижения до пришествия Мессии, второй – блаженное время, долженствовавшее начаться с пришествием Христа, которого они представляли вечным царем всей земли, победителем всех народов. То, что в понятиях иудеев смешивалось с заблуждениями сект, в христианстве получило истинное значение. И христиане делят жизнь на два периода; один называют веком нынешним, другой – веком будущим, вселенною грядущею (Мф.12:32; Мк.4:19; 2Тим.4:10; Рим.8:18; Лк.18:50, 20:55; Ев.2:5). Но под первым они разумеют всю земную жизнь, все настоящее время, где царствует грех; последним называют духовное царство истины и добродетели, долженствующее открыться на небе, где царствует одна воля Христа. В сердце человека, любящего мир, по действию благодати Христовой, возжигается другая любовь, любовь к Божественному, и человек, обращаясь к Богу, начинает жить новой жизнью.

Таким образом, жертвенная смерть Иисуса избавляет нас от греховного мира еще здесь, на земле. Но сия победа над грехом происходит в нас более внутренне, нежели наружно; и само исправление жизни совершается только мало-помалу, в постоянной борьбе с веком зла, так что вполне мы не освобождаемся от влияния его до самой последней минуты жизни. В невозмущенном и совершенном виде сия победа откроется там, на небе! Посему окончательное избавление от века лукавого последует тогда, когда дух человека, достигнув на земле предела, предназначенного ему Творцом, и отойдя в царство вечного блаженства, к Господу своему, в котором сосредоточены все желания и помышления его, вступит в наследие, уготованное ему от сложения мира.

По воли Бога и Отца нашего. Дело искупления, совершенное Христом, имеет свое основание в воле Бога Отца, но вместе с тем есть добровольная жертва бесконечной любви и смирения Сына Божия (Ин.10:18). Св. Павел дает видеть галатам, что если он проповедует упразднение обрезания, то отнюдь не противоречит воле Божией; ибо в вечных советах Божиих предопределено было, не законами и обрядами, но кровью Иисуса Христа ввести нас в причастие Божественного естества, но которому мы можем именовать Бога Отцем нашим.

Ст. 5. Ему же слава во веки веков. Аминь.

Приветствие заключается славословием, которое повторяется Павлом и в других посланиях (Рим.1:25; 2Кор.11:31; 1Тим.1:17; 2Тим.4:18). Слава есть проявление совершенств Божественных; член, стоящий в греческом тексте перед δόξα (слава), показывает, что Богу принадлежит единственная, высочайшая слава.

Апостол научился Евангелию через откровение Иисуса Христа. 1:6–12

6. Чуждуся, яко тако скоро прелагаетеся от звавшего вы благодатью Христовою, во ино блаловествование: 7. Еже несть ино: точию нецыи суть смущающии вы, и хотящии превратити благовествование Христово. 8. Но ш аще мы, или Ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет. 9. Якоже предрекохом, и ныне паки глаголю, аще кто вам благовестит паче, еже приясте, анафема да будет. 10. Ныне бо человеки препираю, или Бога; или ищу человеком угождати? Аще бо бых еще человеком угождал, Христов раб не бых убо был. 11. Сказую же вам, братие, благовествование, благовещенное от мене, яко несть по человеку. 12. Ни бо аз от человека приях е, ниже научихся, но явлением Иисус Христовым.

Апостол доказывает Божественное происхождение своей проповеди тем, что она внушена ему через откровение Иисуса Христа. Он удивляется быстрому отпадению галатян от истинного учения (ст. 6); изображает сущность лжеучения, которым они увлечены (ст. 7); говорит, что всякий, проповедующий учение, противное возвещенному им, подлежит отлучению от царства Божия (ст. 8–9); объясняет чистоту побуждений, руководивших его в проповеди (ст. 10); и наконец говорит, что учение, проповеданное им, происходит от Самого Господа (ст. 11–12).

Ст. 6. Чуждуся, яко тако скоро прелагаетсся от звавшего вы благодатью Христовою, во ино благовествование.

Тогда как в других посланиях, апостол, после приветствия, выражает радость о благополучном состоянии церквей: здесь он удивляется скорому отступлению галатян от Евангелия Христова. Он так сильно занят поступком галатян, что прямо приступает к предмету послания. Но и в этом удивлении можно видеть, что апостол имел добрую надежду касательно галатян. «Когда говорит: чуждуся, – замечает Св. Златоуст, объясняя сии слова, – сим не только упрекает их в том, что они после столь великих и обильных дарований, после толикого прощения грехов и столь великого к ним человеколюбия Божия, самовольно передались под иго работы, но вместе показывает и то, какое он имеет об них мнение, то есть, высокое и отличное. Ибо если бы он почитал их слабыми и легко прельщаемыми, то не дивился бы случившемуся. Но поскольку, говорит, вы были из числа искренно уверовавших и много потрудившихся, потому и дивлюсь. Сего довольно было для их обращения и возведения в прежнее состояние».

Тако скоро. Апостол недавно прибыл в Ефес из Галатии. Положение, в каком он оставил тамошние церкви, утешало его. Но лжеучители действовали так хитро, что в это краткое время успели уже поколебать сердца, неопытные в христианстве.

От звавшего вы. Этих слов ап. Павел не мог относить к себе: он приписывает призвание всегда одному Богу (ст. 15; Рим.8:30, 9:24, 25; 1Кор.1:9, 7:15:17); и Иисус Христос говорит: никтоже может приити ко Мне, аще не Отец, пославый Мя, привлечет его (Ин.6:44). Впрочем, поскольку призвание совершается посредством Евангелия Христова: то таинственное действие Бога Отца должно представлять в тесной связи с действием Иисуса Христа.

Благодатью Христовою¹⁵. Благодать означает, как мы видели, любовь и благоволение Бога, потом все духовные дары Святого Духа, исходатайствованные нам Иисусом Христом, Который, из любви к нам, предал жизнь Свою для нашего Спасения. Апостол противополагает сии слова делам закона и собственным заслугам человека.

Прелагаетеся. Апостол говорит в настоящем не потому, чтобы галатяне еще только решались оставить истинное учение. Из послания видно, что многие из них уже отпали от Евангелия, но апостол еще надеялся воспрепятствовать успехам лжеучителей и обратить галатян на стезю истины.

Во ино благовествование. Учение, посеянное ложными проповедниками между галатами, изображено отчасти в 4:9, 10; 5:2–4. Лжеучители называли его благовестием или евангелием. Павел употребляет тоже название, не усвояя ему, впрочем, истинного значения.

Ст. 7. Еже несть ино: точию неции суть смущающии вы, и хотящии превратити благовествование Христово.

Еже несть ино. Апостол употребляет здесь ἂλλο (иное по сущности), тогда как в 6-м стихе – ἔτερον (иное по наружности). Первым выражается существенное, последним только внешнее различие. Учение, которое ложные проповедники называют евангелием, не есть в сущности Евангелие, истинное благовестие, ибо Евангелие только одно, т.е. учение о Спасении мира Сыном Божиим; кроме сего Евангелия нет и не может быть другого; а потому, всякое другое, несогласное с сим истинным Евангелием, не есть Евангелие.

Точию нецыи суть смущающии вы, и хотящии превратити благовествование Христово. Лжеучители желают только поколебать вашу уверенность и исказить Евангелие Христово, выдавая свое ложное учение за благовестие.

Ст. 8. Но и аще мы, или Ангел с небесе благовестит вам паче еже благовестихом вам, анафема да будет. 9. Яко же предрекохом, и ныне паки глаголю, аще кто вам благовестит паче еже приясте, анафема да будет.

Дабы внушить галатам уверенность в Божественном происхождении проповеданного апостолом учения, и показать, что никакая проповедь, предлагающая другие пути Богопознания и Спасения, не может иметь Божественного происхождения, он говорит, что не только люди, но если бы и он cам, и даже Ангел – чистый, небесный вестник, стал учить чему-либо, кроме того, что открыто Спасителем, и что возвещено апостолом но откровению Господа, то будет отвержен от Бога. Поскольку невозможно представить, чтобы Ангел стал возвещать что-либо противное воле Божией: то невозможно и то, чтобы существовало другое Евангелие, кроме одного истинного; невозможно, чтобы учение, распространяемое лжеучителями, имело Божественное происхождение. Св. Павел так уверен в этой мысли, что повторяет ее с новою силою. Всякий, возвещающий другое Евангелие, будет отвергнут Богом, кто бы он ни был, мы ли, избранные апостолы, или дух чистейший, предстоящий лицу Божию и находящийся в ближайшем общении с Ним.

Мы. «Чтобы кто не сказал, пишет св. Златоуст¹⁶, что Павел из тщеславия защищает учение свое, то он подвергает анафеме и себя».

Или Ангел с небесе. «Поскольку могли представить, говорит Златоуcт, столпов Церкви, Иакова и Иоанна, то он упомянул о самых ангелах. Не говори мне об Иакове и Иоанне; если бы кто и из первых Ангелов небесных стал извращать Евангелие, то да будет анафема».

Блaговестить, стал учить и выдавать свою проповедь за Евангелиe.

Паче. Παρά означает сверх и против (Ср. Рим.1:26). Павел имеет в виду учение об обрезании и о соблюдении ветхозаветных обрядов, которое лжеучители почитали столь же необходимым, как и Евангелие Христово. Всякий, кто привносит что-либо новое к проповеди апостольской, подлежит анафеме. Апостол не говорит паче или сверх того, что я пишу вам, но – паче, еже благовестихом вам. Не все, что благовествовали апостолы в устной проповеди, заключено в писаниях; много сохранилось в предании, содержимом Церковью, яже есть столп и утверджение истины. Посему, когда апостол подвергает отлучению тех, которые проповедуют что-либо сверх возвещенного им Евангелия; то разумеет не только лжеучителей, превращающих учение, начертанное в Писаниях Нового Завета, но и всех тех, кои учат противно учению Церкви, или вводят что-либо новое, что не существует в предании ее.

Анафема да будет. Ἀνάθεμα или ἀνάθημα первоначально означало предмет, отделенный от обыкновенного употребления. Поскольку же многие предметы отделялись для принесения в дар Богу, или для истребления: то слово ἀνάθημα усвоялось всему тому, что приносимо было в храм Божий для священного употребления (Лк.21:5), или что навлекало на себя смертный суд (ср. Вт.7:26; Нав.6:17; 1Мак.5:5; 1Кор.5:5). Отсюда оно стало означать отлучение от Церкви, вечное отвержение от общения с Богом (ср. Мф.25:41). Лжеучители, как сосуды яда, заражающие тело Церкви, должны быть отсечены от общения с нею, дабы иначе все тело не было повреждено.

Если Евангелие одно: то одна и истинная Церковь, хранительница Божественного Евангелия. И если одним только истинным Евангелием человек может достигнуть Спасения, то, не принадлежа истинной Церкви, может ли он иметь участие в евангельском общении со Христом? Как нет другого Евангелия, кроме того, которое возвещено апостолами, так нет Спасения вне Церкви, соблюдающей это Евангелие. «Зачем ты хочешь, пишет Иероним к Паммахию, учить нас тому, чего не слыхали мы в течение четырехсот лет? Мир прeбыл христианским до настоящего дня без вашего учения».

Ст. 10. Ныне бо человеки препираю или Бога; или ищу человеком угождати; аще бо бых еще чeловеком угождал: Христов раб не бых убо был.

Апостол оправдывает чистоту своих побуждений в проповедании Евангелия.

Ныне бо человеки препираю или Бога. Св. Павел имеет в виду то время, когда он, бывши фарисеем и увлекаясь предрассудками человеческими, преследовал Церковь Божию. Ныне он действует для одной славы Того, кто так любвеобильно извлек его из бездны заблуждения. Это могли видеть галатяне из того, что апостол не устрашился подвергнуть себя самого анафеме, если бы стал противно истинному Евангелию и желал создать свою собственную славу. Вероятно, противники Павла вводили в подозрение чистоту его намерений, и утверждали, что он не обязывает христиан исполнять закон, только для того, чтобы привлечь их к себе, хотя сам уверен был в необходимости обрезания. Я действую, ответствует Павел, не для того, чтобы своею проповедью привлечь к себе людей, но чтобы угодить Богу; я давно оставил фарисейство, где мог бы получить похвалу от людей, и подвергаюсь многим гонениям для славы одного Бога.

Или ищу человеком угождати. Желания мои направлены не к тому, чтобы располагать своими поступками по образу мыслей человеческих и через это приобретать благоволение людей.

Аще бо бых еще человеком угождал. Если бы еще и теперь, как прежде, я угождал людям: Христов раб не бых убо был; «я не принадлежал бы Христу, не был бы Его служителем; я доселе держался бы, как объясняет Икумений, иудейства, друзей и сродников, и не последовал бы Христу, оставив все».

Когда апостол в посланиях Рим.15:2. и 1Кор.10:35. говорит, что он угождает всем людям: то выражает ту мысль, что желает удовлетворить духовным потребностям всех людей, преподать истину Божию каждому в той мере, в какой каждый способен принять. Но главная цель его трудов и проповеди всегда остается одна, то есть, чтобы исполнить волю Божию и распространить на земле славу Божию.

Ст. 11. Сказую же вам, братие, благовествование благовещенное от мене, яко несть по человеку.

В 11 и 12-м стихах Павел объясняет Божественное происхождение своей проповеди. Он не упоминает об обращении своем, которое, без сомнения, было известно галатам, но говорит, что его Апостольство произошло не от людей, и что он свою проповедь не соображал с наставлением какого-либо человека. И происхождение, и содержание, и цель его проповеди Божественны. Хотя святой Павел не раскрывает всех подробностей, какими сопровождались откровения Господа, в которых он научился христианству, но из деяний апостольских и посланий св. Павла можно видеть, что сии откровения были многократны, и что он мог научиться всему Евангелию от Самого Иисуса Христа (см. Деян.9:18, 22:17, 23:11; 1Кор.11:23.) без человеческого содействия.

Ст. 12. Ни бо аз¹⁷ от человека приях е, ниже научихся, но явлением Иисус Христовым.

Апостол говорит, что Иисус Христос не только являлся ему, но и раскрыл ему в неоднократных явлениях сущность Евангельского учения (ср. Еф.3:5). Посему св. Павел не был ниже прочих первоверховных апостолов, когда тот же Господь, Который открыл им волю Отца своего, возвестил и ему тайни Царствия Божия.

Ст. 13. Слышасте бо мое житие иногда в жидовстве, яко попремногу гоних Церковь Божью и разрушах ю: 14. И преспевах в жидовстве паче многих сверстник моих в роде моем, излиха ревнитель сый отеческих моих преданий.

Св. Павел доказывает, что он принял проповедуемое им Евангелие не от человеков. Для сего повествует о своей жизни до обращения, дабы видно было, что он и не мог научиться Евангелию от христиан прежде своего обращения.

Слышасте бо. Галаты могли слышать о жизни ап. Павла от него самого, ибо он многократно объяснял чудную перемену своих мыслей и действий, во время проповеди Евангельской, как например, перед филлипийцами (Флп.3:5:6), пред всем народом в Иерусалима (Деян.22:5–5) и перед Агриппою (Гал.26:5).

Мое житие¹⁸ иногда в жидовстве – мои прежние наклонности и действия, когда я был еще Иудеем.

Яко попремногу гоних. Καϑ ̀ ὑπερβολήν (попремногу) означает чрезмерность, превосходящую всякое описание, и показывает, что гонение, предпринятое Павлом, было слишком жестоко.

Церковь Божию. Έϰϰλησία (церковь) означает первоначально народное собрание (Деян.19:52:40), потом общество людей, соединенных верою во Христа Спасителя. Поскольку это общество имеет свое основание в Боге: то апостол называет его Божиим, чем указывает вместе и на то, как неразумно было гонение его, когда в лице христиан он восстал на Самого Бога.

И преспевах в жидовстве паче многих сверстник моих в роде моем. Усилием и деятельностью, направленной против Церкви Божией, я превосходил всех сверстников своих в том народе¹⁹, к которому принадлежал.

Излиха²⁰ ревнитель сый отеческих моих преданий. Я был пламенным ревнителем и защитником преданий, принятых от отцов. Под преданиями разумеются объяснения законоучителей на закон Моисеев и правила старцев (ср. Мф.15:2).

От кого из христиан мог я научиться Евангелию до обращения своего, – как бы так сказал ап. Павел, – когда жестоким образом преследовал их? Если для кого-либо из иудеев было дорого хранить отеческие предания: то особенно для меня. Никто не был так предан им, как я; никто не защищал их так, как я; никто не пылал такою ревностью к истреблению христиан, как я. Только чудо Божественного всемогущества могло изменить мои мысли и расположения; только наставление Самого Иисуса Христа могло вдохнуть в меня познание Евангелия. В этом галаты видели самое твердое доказательство того, что учение апостола есть учение Самого Господа; ибо до обращения он никак не мог получить его от людей.

Ап. Павел не мог научиться Евангелию от людей после обращения. Ст. 15–24.

15. Егда же благоволи Бог, избравый мя от чрева матере моея, и призвавый благодатью Своею, 16. Явити сына Своего во мне, да благовествую Его во языцех: абие не приложихся плоти и крови 17. Hu взыдох во Иерусалим к первейшим мене апостолом, но идох во Аравию, и паки возвратихся в Дамаск. 18. Потом же по триех летех взыдох во Иерусалим соглядаши Петра, и пребых у него дней пятнадесять, 19. Иного же от апостол не видех, токмо Иакова, брата Господня. 20. А яже пишу вам, се пред Богом, яко не лгу. 21. Потом же приидох в страны Сирския и Киликийския. 22. Бех же не знаем лицем церквам иудейиским, яже о Христе. 25. Точию же слышаще бяху, яко гоняй нас иногда, ныне благовествует веру, юже иногда разрушаше: 24. И славляху о мне Бога.

С 15-го стиха апостол изображает время своего обращения, дабы показать, что он не мог получить познание о Евангелии от людей при самом вступлении в апостольское служение. Он говорит, что, вскоре по обращении, не принимал наставлений в Евангелии от людей (ст. 15–17); что когда и был у апостолов, то весьма недолго и не для того, чтобы поучаться от них, но чтобы лично ознакомиться с ними (ст. 18–21); что большей части палестинских христиан он оставался неизвестен по одному слуху (ст. 22–24).

Егда же благоволи Бог. Приписывая свое обращение благоволению Божию, апостол показывает, что оно не было делом заслуг его, но плодом одной любви Божией. «Я недостоин был избрания, объясняет Икумений, Бог призвал меня благодатию».

Избравый²¹ мя. Павел внyшaeт, что судьбою его управляет Божественная десница, и что не случай или человеческие соображения, но сам Бог предопределил и произвел великую перемену в его жизни.

От чрева матере моея – с первого начала моей жизни, когда я не мог иметь еще никаких заслуг. Ср. Пс.44:2; Иер.1:5; Лк.1:15; Рим.9:11–13.

И призвавый. Вечное предопределение Божие об избрании Павла исполнилось в самом начале его существования, но окончательно осуществилось тогда, как наступило время призвания его к христианству, на пути в Дамаск.

Ст. 16. Явити Сына Своего во мни. Когда апостол говорит, что Бог благоволил открыть в нем Сына Своего, то показывает, что с внешним явлением Иисус Христос открыл Себя ему в глубине его сердца. «Во мне, говорит Златоуст, то есть, апостол не через одни слова узнал о вере, но исполнен был Духом Святым; откровение озарило самую душу его; он имел в себе говорящего Христа».

Да благовествую его во языцех. Хотя Сын Божий открыл Себя в апостоле для Спасения его самого, но сия цель, в очах апостола, сливается с великою целью Спасения целого мира язычников, которым он должен был исповедывать Евангелие. «Эту благодать ниспослал мне Бог, говорит блаженный Феодорит в объяснении на это место, для того, чтобы я проповедал Сына язычникам».

Абие. Слово абие относится более к положительной мысли, заключающейся в 17-м стихе: но идох и проч., ибо, если бы оно принадлежало к 16-му стиху: не абие приложихся, то следовало бы, что ап. Павел впоследствии входил в совещание с людьми, тогда как этого он не допускает. Когда Бог благоволил призвать меня, хочет оказать апостол, то я не обратился к плоти и крови, но тотчас пошел в Аравию.

Не приложихся ²², – не стал поверять своим слабым рассудком, или советом с людьми тайну явления Иисуса Христа, Которого видел собственными очами и Которого Божественные слова напечатлены были в глубине моей души.

Плоти и крови. Выражение «плоть и кровь» – означает плотского человека, не одушевленного Духом Святым, и следующего одному естественному образу мыслей, одним чувственным пожеланиям (Мф.16:17; 1Кор.15:50; Еф.6:12; Евр.2:14). Я не внимал более гласу своих страстей и прежних пожеланий, как бы так сказал апостол.

Ст. 17. Ни взыдох²³ во Иерусалим к первейшим мене²⁴ Апостолом. Я не только у друзей и близких не искал совета, но и не обращался к апостолам которые были призваны прежде меня и находились с Господом во время земного служения Его; я не возвратился обратно во Иерусалим, дабы не подчинить себя никакому человеческому влиянию. «Не по самолюбию сказал это апостол, замечает св. Златоуст, но чтобы показать важность и достоинство своей проповеди».

Но идох во Аравию и паки возвратихся в Дамаск. Хотя Дамаск находился, в это время, во владении аравийского царя Арефы (2Кор.11:52); впрочем, как город, принадлежавший прежде Сирии, он отделяется здесь от собственной Аравии, в которую удалился ап. Павел. О пребывании его в Аравии евангелист Лука ничего не говорит в Деяниях (9:22 и 26; 22:11 и 17), может быть, потому, что не находит его особенно важным для распространения Евангелия. Напротив, он соединяет первое и второе пребывание апостола в Дамаске. Вероятно, святой Павел, после необыкновенного видения вблизи Дамаска, оставался несколько дней в этом городе, и потом вскоре отправился в собственную Аравию, откуда опять возвратился в Дамаск. Когда же здесь стали преследовать его за проповедь о Христе; то он ушел в Иерусалим. К сему вторичному пребыванию святого Павла в Дамаске относится, без сомнения, событие, описываемое им в 2Кор.11:52.

Ап. Павел не мог не чувствовать нужды утвердиться в тех истинах, которые прежде были чужды ему, и которые должны были изменить весь образ его мыслей и дать новое направление его жизни. Весьма вероятно, что он скрылся в Аравию для уединенного созерцания тайны Спасения и для приготовления себя к новому служению.

Ст. 18. Потом же по триех летех взыдох во Иерусалим. Раскрыв обстоятельства, предшествовавшие обращению, и упомянув о месте первого пребывания после обращения, дабы галаты видели, что ни во время фарисейской жизни, ни в первые годы по обращению он не мог принимать наставлений от людей, апостол говорит о первом путешествии своем во Иерусалим, чтобы и сим подтвердить ту же мысль.

По триех летех – эти годы должно считать со времени обращения Павла, а не возвращения его из Аравии; ибо обращение есть главный предмет, о котором идет здесь речь, и невероятно, чтобы апостол по возвращении из Аравии, оставался еще три года в Дамаске, когда иудеи, узнав о его перемене, скоро стали преследовать его (Деян.9:23–25). Апостол, по всей вероятности, провел все это время в пустынях Аравии, где посвятил себя утверждению новой жизни в себе и приготовлению к апостольскому служению.

Соглядати²⁵ Петра. Хотя апостол, по возвращении из Аравии, путешествовал во Иерусалиме, но не для того, чтобы искать у тамошних христиан наставления в Евангелии (ср. 2:6), а чтобы лично познакомиться с Петром. Посему он пробыл там не более пятнадцати дней, и, встретив нерасположение в жителях града (Деян.9:26, 22:17), должен был скоро оставить их, и таким образом сохранить независимость своего апостольства. Самое слово ἱστορῆσαι апостол избрал для того, чтобы указать на одно личное ознакомление с Петром, без всякого наставления его в вере.

И пребых у него дней пятьнадесять. Апостол с намерением замечает о столь кратком пребывании у ап. Петра, дабы показать, что такое время недостаточно было для научения в вере. Может быть, противники Павла распространяли молву, что он обращен к христианству апостолами и долгое время жил у них в качестве ученика. Св. Павел опровергает сей слух.

Ст. 19. Иного же от Апостол не видех, токмо Иакова брата Господня. Хотя Евангелист Лука (9:27) говорит, что Варнава привел Павла к апостолам, но он употребляет наименование Апостол в значении всех учителей Церкви. Иаков, упоминаемый здесь, не есть сын Зеведея и брат Евангелиста Иоанна, умерщвленный Иродом Агриппою (Деян.12:1:2); но сын Алфея или Клеопы, коего мать Мария была сестрою Матери Господней (Лк.6:14, 15; Мк.15:40; Ин.19:25; Мф.13:55), и который в отличие от Иакова Зеведеева назывался малым. Сей Иаков был Епископом Иерусалимской церкви, и за свою строгую жизнь пользовался особенным уважением не только христиан (Деян.15:13, 21:18), но и иудеев, которые называли его праведником. Апостол замечает, что, в краткое пребывание свое в Иерусалиме, он видел и Иакова, но ничего не говорит о каких-либо сношениях с ним, дабы галаты видели, что в истинах Евангелия он не принимал от него наставлений.

Ст. 20. А яже пишу вам, се перед Богом, яко не лгу. То, что апостол сказал о пребывании своем в Иерусалиме, он подтверждает клятвою, дабы устранить все недоумения, которые могли возыметь галаты о происхождении проповеди его, и дабы не оставить никакого сомнения, что он наставлен в истинах Евангелия и призван к апостольскому служению непосредственно Самим Господом. Клятву употребляет ап. Павел и в других случаях (Рим.1:9, 9:1; 1Тим.2:7), указывая на вездесущего и всеведущего Свидетеля истины слов своих.

Ст. 21. Потом же приидох в страны²⁶ Сирийския и Киликийския. В Деяниях 9:30 говорится, что Павел из Иерусалима прибыл в Кесарию; посему в настоящем месте под Сириею, вероятно, разумеется та часть, которая прежде составляла Финикию, но которая называется Сириею и в других местах (Деян.21:3; Мф.4:24).

Киликия главным образом Тарс, отечество Павла, как видно из Деяний 9:30. Страны Сирии и Киликии означают вообще круг апостольского действования св. Павла.

Надобно заметить, что и послание Иерусалимской Церкви написано было в Антиохию, Сирию и Киликию; поскольку здесь, где проповедовал Павел, произошел первоначально спор о обрезании (Деян.15:24).

Ст. 22. Бых же не знаем лицем церквам Иудейским, яже о Христе. Апостол Павел упоминает об обстоятельстве, весьма важном для его цели, именно, что он, оставив Иерусалим, не имел сношений и с христианами, жившими в Иудее. Только они знали по слуху, как прежний гонитель соделался исповедником Иисуса Христа. Он хочет сказать, что как от Апостолов не принимал он наставлений в вере, так не был научен и христианами, развеянными по Иудее. «Как я мог научиться от них, объясняет Икумений, когда они совсем не видели лица моего?»

Под церквами иудеи разумеются церкви вне Иерусалима; ибо в Иерусалиме он был уже известен лично некоторым Христианам.

Ст. 23. Точию же слышаще²⁷ бяху, яко²⁸ гоняй²⁹ нас иногда ны не благовествует веру, юже иногда разрушаше. Вера имеет три значения. Она означает а) доверие, которое имеет один человек к другому, или которое человек питает к Богу и к Его обетованиям (Лк.18:8; Рим.8, 9:11–14, Тит.2:11).

б) всю сущность религии, или откровенное учение о Христе (Гал.3:23); наконец, в более определенном смысле,

в) живую уверенность в истине преподанного нам Иисусом Христом учения и в искупительной силе крестной смерти Господа. Поскольку из сей уверенности проистекает стремление к единению со Христом и к исполнению Его воли: то в сем последнем смысле вера есть живое начало новой, святой жизни человека. В настоящем месте ап. Павел разумеет веру во втором значении.

Ст. 24. И славляху о мне Бога. Во мне, которого так чудно Бог призвал к апостольству, представлялось им особенное побуждение к прославлению Бога. «Апостол не сказал, замечает Икумений, прославляли меня, но Бога; ибо все, совершившееся в нем, было делом благодати Божией. «Пример ап. Павла служит для нас уроком, как мы должны вести себя, когда благодать Божия касается нашего сердца. Он, по обращении, не стал советоваться с своим образом мыслей и с прежними соучастниками. Подобно ему и мы, вступив на путь христианского благочестия, должны оставлять расчеты греховной воли своей, не искать советов у людей чувственных и устремлять все внимание к Слову Божию и к советам людей, живущих по заповедям Божиим. Ап. Павел, вскоре по обращении, удалился в Аравию, для уединенного созерцания тайн Божиих и для приготовления к апостольству. Так и мы должны собрать все мысли и чувства свои в себе самих, посвящая себя уединенным подвигам размышления о предметах Спасения, молитве и упражнению в Слове Божием, дабы предметы житейской суеты и чувственных удовольствий не рассеяли наших мыслей и не погасили искры, возгоревшейся в душе. Ап. Павел, по возвращении из уединения, действует для славы Евангелия, и мы должны во всех действиях показывать, что не принадлежим более миру, но Богу, что одна Его благодать живет в нас, дабы верующие утешались нашею жизнью и благодарили Бога за благодать, открывающуюся в нас.

Апостолы не только не отвергли, но и одобрили сущность проповеди ап. Павла. 2:1–10

1. Потом же по четыренадесяти летех паки взыдох во Иерусалим с Варнавою, поем с собою и Тита. 2. Взыдох же по откровению, и предложих им благoвеcтвование, еже проповедую во языцех: наедине же мнимым, да не како вотще теку, шли текох. 3. Но ни Тит, иже со мною, Еллин сын нужден бысть обрезатися. 4. И за пришедшую лжебратию, иже привнидоша соглядати свободы нашея, юже имамы о Христе Иисусе, да нас поработят: 5. Имже ни к часу повинухомся в покорение, да истина благовестия пребудет в вас. 6. От мнящихся же быти что, якови некогда быша, ничтоже ми разнствует: лица Бог человеча не приемлет. Мне бо мнимии ничтоже привозложиша, 7. Но сопротивное, уразумевше, яко уверено ми бысть благовестие необрезания, якоже Пeтpy обрезания: 8. Ибо споспешествовавый Петру в послание обрезания споспешествова и мне во языки: 9. И познавше благодать данную ми, Иаков и Кифа и Иоанн, мнимыи столпи быти, десницы даша мне и Варнаве общения, да мы во языки, они же во обрезание:, 10. Точию нищих да помним, еже и потщахся это истое сотворити.

Описав первое путешествие в Иерусалим, ап. Павел говорит о втором, в котором также видна независимость его от прочих Апостолов. Он указывает сперва на время, когда совершено было это путешествие (ст. 1); потом говорит, что он излагал перед апостолами сущность своей проповеди и получил согласие на оную, как видно между прочим и из того, что они не принуждали Тита обрезываться (ст. 2–3). Когда же пришли ложные христиане, привязанные к иудейству и противившиеся Евангельской духовной свободе, то св. Павел безбоязненно опроверг заблуждения их, ни мало не изменяя своего образа мыслей (ст. 4–5). Самые первые апостолы ничего не прибавили к его учению; напротив дали ему правыя руки в знак согласия с ним (ст. 6–10).

Ст. 1. Потом же по четыренадесяти летех паки взыдох во Иерусалим с Варнавою, поем с собою и Тита.

Пятнадцати дням пребывания у ап. Петра Св. Павел противопоставляет четырнадцать лет независимого действования в апостольстве. Уже, по истечении столь долгого времени, он посетил Иерусалим. О сем посещении Св. Павел говорит с большею подробностью, нежели о первом (гл. 1:18); поскольку при этом посещении утвержден союз его с другими Апостолами и признано Божественное достоинство его проповеди Иерусалимскою церковью.

Св. Павел по обращении путешествовал в Иерусалим три раза, прежде нежели заключен был там в узы. О первом путешествии он сам говорит выше (1:18), и Св. Лука упоминает в Деяниях 9:26. Во время второго путешествия, он носил в Иудею денежное пособие и пробыв в Иерусалиме очень не долго; при этом путешествии не произошло ничего замечательного, как видно из Деяний 11:27–12; 25. Третье путешествие предпринято было с той целью, чтобы присутствовав на Соборе апостольском, где рассуждаемо было об отношении Моисеева закона к Евангелию и особенно о том, должно ли обрезывать христиан из язычников (Деян.15:1–35). По всем признакам изображаемого здесь путешествия должно заключить, что апостол говорит о третьем путешествии.

1) Из 5–9 стихов видно, что, во время описываемого апостолом путешествия, обращал уже на себя всеобщее внимание вопрос об обрезании, и Павел состязался с апостолами в Иерусалиме. Но об этом ничего не говорит Св. Лука, описывая второе путешествие (Деян.11:27).

2) Если допустить, что, после четырнадцати лет, апостол совершил только второе путешествие: то очень отдалится время третьего путешествия. Из 2Кор.11:32 видно, что когда ап. Павел возвратился из Аравии в Дамаск, и отсюда принужден был скрыться в Иерусалим: то Дамаск уже находился во власти аравийского царя Арефы; но это могло быть только по смерти императора Тиверия, при котором Арефа был совершенно стеснен в своих владениях, то есть, после 37 года. А посему, обращение ап. Павла могло случиться не раньше 36 года, именно, спустя три года по смерти Иисуса Христа. Если присовокупить к сему три года, проведенные Павлом от обращения до первого путешествия в Иерусалим (Гал.1:18), и четырнадцать лет до второго путешествия: то это последнее падет на 53 г. по Р.X. Но около сего времени должно было совершиться уже третье путешествие.

3) Хотя апостол, упомянув (1:18) о первом путешествии, и начиная говорить о другом, употребляем частицы: потом, паки, которые, по-видимому, указывают на ближайшее преемство событий; впрочем второе путешествие можно было бы разуметь только в том случае, если бы он сказал: «потом опять ходил я в Иерусалим». Когда же апостол присовокупил: по четыренадесяти летех: то очень вероятно, что он умолчал об одном из прежних путешествий, незначительном для настоящей цели, и прямо говорит о третьем, которого не мог пройти молчанием; ибо оно было весьма важно для его апостольства и проповеди; на Соборе Апостольском признано было апостольское достоинство Св. Павла и истина его проповеди (Деян.15 гл).

Сие объяснение не ослабляется 1) тем, что апостол, говоря о третьем путешествии, не упоминает о решении, последовавшем на Соборе иерусалимском, Он, без сомнения, сообщил галатам сущность определения, составленного апостолами, еще прежде сего послания, во время устной проповеди. Между тем в ст. 4–9-м можно видеть намек на действия Собора (ср. Деян.гл. 15). 2) Не опровергается это объяснение и тем, что о сопутствовании Варнавы и откровении, которыми сопровождалось настоящее путешествие (Гал.2:1–2), Евангелист Лука упоминает при описании второго путешествия (Деян.11:28–50). Откровение, о котором говорит ап. Павел в Гал.2:2, относилось к нему самому, а не к Агаву, как это было во втором путешествии (Деян.11:28); сопутствование же Варнавы, упоминаемое в Гал.1:1, более приличествует третьему путешествию; ибо из Деян.15:2 видно, что, во время сего путешествия, апостол кроме Варнавы взял с собою и других мужей; а в Гал.2:1 говорится еще о Тите. 3) Не удивительно и то, что Петр, который сам принял решение Иерусалимского Собора (Деян.15:7), своим последующим поведением противоречил оному, как повествует ап. Павел в Гал.2:11, 12. Сие-то решение и дало Св. Павлу дерзновение противостать Петру. Притом известно, что христиане из иудеев, и после Собора, нередко предлагали язычникам, обратившимся ко Христу, такие требования, которые противны были определению Собора; примером служит галатийская Церковь. Впрочем ап. Петр не желал, чтобы христиане из язычников обрезывались, но только, опасаясь возмутить совесть иудействующих христиан, удалялся общения с первыми, как видно из Гал.2:11–14, и, следовательно, не входил в прямое противоречие с определением Собора.

С Варнавою, поем с собою и Тита (ср. Деян.15:2). Варнаву ап. Павел представляет на одной степени апостольского служения с собою, Тита же в зависимости от себя.

Ст. 2. Взыдох же по откровению. В Деян.15:2 евангелист Лука говорит, что Павел отправился в Иерусалим по желанию Антиохия; из настоящего места видно, что он не прежде исполнил это желание, как получивши указание на то в Божественном откровении. Сим намекает Апостол на то, что служением и обстоятельствами его руководствовали не какие-либо соображения его ума, или зависимость от человеческих желаний, но непосредственные внушения Самого Бога. Нет сомнения, что апостол говорит об откровении, которого он сам был удостоен: откровениями он руководствовался и в других случаях (Деян.16:6–7, 9, 18:9, 22:17–21, 25:11).

И предложих им благовествование. Св. Павел путешествовал в Иерусалим для того, чтобы раскрыть перед апостолами сущность своей проповеди среди язычников; об этом и был вопрос на Соборе Иерусалимском, как повествует евангелист Лука (Деян.гл. 15). Посему, описание апостола Павла совершенно соответствует тому путешествию, о котором говорит Лука в означенном месте.

Им, т.е. Апостолам, первенствующим лицам Церкви (ср. Гал.1:17), особенно тем, кто сомневались в чистоте учения Павлова. Благовествование – т.е. сущность проповеди и весь образ действования апостольского среди язычников.

Наедине же мнимым³⁰, да не како вотще теку, или текох. Сказав выше об апостолах вообще, Св. Павел говорит теперь в особенности о некоторых, почитавшихся знаменитыми. Он имеет в виду преимущественно тех из учителей Христовой Церкви, которые принадлежали к христианам из иудеев и пользовались особенным уважением сих последних. Св.Павел изложил пред ними сущность своей проповеди, но не с тем, чтобы увериться самому в истине ее, а чтоб переуверить порицающих его, как объясняет Златоуст. Подвизаясь на поприще апостольского служения более четырнадцати лет, и предприняв путешествие по Божественному откровению, Св. Павел не мог сомневаться, что проповедь и образ действования его сообразны с откровенною волею Божьею, и не мог искать дополнительных наставлений у апотолов, принимая их от Самого Господа в непосредственных откровениях. Но ему нужно было уверить в истине своей проповеди иудействующих христиан, которые полагали препятствия апостольскому служению его, подвергая сомнению чистоту учения его, и вводя между верующими такие правила, которыми ниспровергались основные догматы христианства. С сею целью мудрый, проникнутый глубоким смирением апостол предает, так сказать, суду тех мужей свою проповедь, дабы, узнав вполне сущность ее и весь образ действования Павла, они сами решили, напрасно ли он подвизается на поприще апостольства.

«Почему он предлагал им свое повествование наедине? – спрашивает Св. Златоуст. Потому, ответствует он же, что апостол не научиться чему-либо, или исправить что желал, но отнять повод к обману у тех, которые хотели обольщать других. Ибо в Иерусалиме все соблазнялись, ежели кто допускал отступление от закона и возбранял употреблять обрезание; а потому Св. Павел и не решился открыто и перед всеми изложить свою проповедь, но предложил наедине, мнимым, при Варнаве и Тите, чтобы они были достоверными свидетелями перед обвинителями его, что и апостолы не нашли противной Евангелию проповедь его, напротив, подтвердили оную».

Ст. 3. Но ни³¹ Тит, иже со мною, Еллин сый, нужден бысть обрезатися. Иудействующие христиане старались ввести между галатами преимущественно обрезаие; ибо оно заключало в себе обязательство исполнять весь Моисеев закон, и если бы принято было христианами, то все прочее легко бы могло быть введено между ними. Св. Павел взял с собою в Иерусалин Тита, который, как обращенный из язычников, был не обрезан. Если бы апостолы взирали на закон Моисеев, как на предмет, существенно относящийся к Спасению, без которого и благодать Евангелия не может доставить нам оправдания: то они не приняли бы в свое общение Тита, и потребовали бы от пего обрезания, дабы он соделался сыном Авраама, чтобы быть членом Церкви Христовой. Между тем апостолы приняли его и взирали на него, как из брата во Христе, не принуждал к обрезанию. Из сего видно, что они признали совершенно справедливым учение Св. Павла об отменении обрезания и об оправдании одною благодатию Иисуса Христа, и что следовательно лжеучители, проповедующие в галатийской церкви необходимость обрезания учили противно всем Апостолам и всему духу Церкви Христовой.

О Тите ничего неизвестно, кроме того, что Павел называет его своим чадом (Тит.1:4), может быть потому, что сам обратил его к христианству (ср. 1Кор.4:15). Имя Тита римское; по сему, хотя Апостол называет его еллином, но нет нужды считать его собственно греком; ибо еллинами именовались все не–иудеи (Деян.14:1; ср. 13:4, 8; Рим.1:16; 2:9–10; 1Кор.10:32). Сим названием указывается только на то, что Тит был язычник но происхождению и не получил обрезания.

Ст. 4. И за пришедшую³² лже братию. Хотя и были люди, которые на Соборе Иерусалимском требовали от христиан обрезания (Деян.15:5), но какие это люди? Это лжебратия, которые ложно носили имя христиан и по образу мыслей были не более, как иудеи. Они взирали на христианство, только как на новое подкрепление и хранилище ветхозаветных постановлений и обрядов, усиливались перенести в Христианство ветхий закон со всеми его постановлениями и противодействовали скрытно христианам, следовавшим истинному Евангельскому учению.

Иже привнидоша соглядати ³³свободы нашея, юже имамы о Христе Иисусе. «Видишь ли, говорит Златоуст, как он названием соглядатаев выразил неприязнь их? Ибо соглядатаи входят только для того, чтобы, высмотреть дела противников, приготовить себе удобнейшие средства к поражению и низложению их». Иудействующие христиане, не отвергшие фарисейского образа мыслей и желавшие возложить на христиан иго постановлений ветхозаветных, как тати, тайно приходили с коварным намерением не утешаться о распространении благовестия, но подсмотреть, соблюдаем ли мы обряды и постановления Ветхого Завета, которые, между тем, как тень грядущих благ, прeшли с крестною смертью Иисуса Христа.

Свобода христианская, в отрицательном смысле, есть освобождение от уз Моисеева закона, в положительном – жизнь во Христе, образ действования в духе истины и добродетели (Ин.8:32, 34:36). В настоящем месте она не есть только свобода от исполнения закона Моисеева; в противном случае она не заключала бы в себе ничего положительного. Истинную свободу мы имеем во Христе Иисусе, и только тот, кто в Нем живет своею верою и волею, может возвышаться над законом и приближаться к Божественной свободе. Лжeбратия старалась уничтожить эту свободу, чтобы поработить нас, т.е. ввести под иго ветхого закона и отвратить от Христа. Когда Павел говорит нас, то разумеет не только себя и Тита, но и всех истинно верующих, освободившихся во Христе Иисусе от власти греха и от ига ветхого закона.

Ст. 5. Имже³⁴ ни к часу³⁵ повинухомся в покорение³⁶. Сим людям мы воспротивились со всею силою и защищали свободу от Моисеева закона, без всякой уступки. В других случаях, когда дело идет о произвольном исполнении того или другого предписания Моисеева, без вреда вере Христовой, мы охотно допускаем это, и сами становимся с иудеями, яко иудеи; но лжебратия состязалась об основном догмате веры, в котором состоит сущность христианства. Мы не могли покориться им, дабы истина Евангелия сохранилась во всей чистоте.

Да истина благовестия пребудет в вас³⁷. ̀Αληϑεία (истина), происходя от ἀ (не) и λήϑω (скрываю), означает первоначально предмет открытый, явный. Посему, говорить всю истину (Мк.5:35), значит изображать предмет, как он действительно существует; посему ἀληϑεία у греческих писателей часто означает действительность. По действительное и постоянное бытие принадлежит в собственном смысле одному Богу; посему ἀληϑεία означает первоначально бесконечную сущность Божию, потом все совершенства Его, отпечатленные в тварях. Поскольку же Бог в исполнении своих обетований пребывает всегда неизменяем и действует по предвечным определениям своим, то истина Его есть вместе истинность, верность (Рим.15:8). Истина Божия открывается первоначально в Сыне Божием, посему Он называется Истиною (Ин.14:6). Она напечатлевается в уме и сердце человека Духом Божиим, посему Он называется Духом истины (Ин.14:17, 15:26, 16:15). Истина в том виде, как она открылась человечеству в Единородном Сыне Божием, составляет семя и сущность Евангелия. Поскольку же Евангелие, посеваемое в сердце человека, становится началом его мыслей, желаний и действий, то истина, проникая и наполняя всего христианина, означает не только внутреннее благочестие, но вообще нравственность, истинно христианскую, святую жизнь (Ин.5:21; Еф.4:21). Посему, когда апостол говорит, что он не покорился лжеучителям, дабы истина Евангелия сохранилась в христианах, то разумеет открытую Христом в Евангелии истину, которая соделывает христианина свободным» отправил чувственного человека, руководящегося греховными побуждениями, или узами одних внешних постановлений и обрядов.

Ст. 6. От мнящихся же быти что³⁸. От лжеучителей апостол переходит к знаменитым лицам иерусалимской церкви и раскрывает свои отношения к ним во время пребывания его в Иерусалиме. Он говорит, что и здесь учение его о свободе от закона Моисеева осталось неприкосновеным.

Якови³⁹ некогда⁴⁰ быша, ничтоже ми разнствует. Какое бы достоинство они ни имели прежде, во время земной жизни Иисуса Христа, меня это не беспокоит, перед Богом все равны. Мое апостольское достоинство, дарованное мне самим Богом, от суда сих мужей не может ничего ни приобрести, ни потерять.

Лица Бог человеча не приемлет⁴¹. Хотя знаменитые мужи Церкви имеют предо мною то преимущество, что ои обращались с Иисусом Христом» на земле три года, но это преимущество, в очах Божиих не дает им никакого права предо мною. Бог не взирает» на него, ибо Он отверг одного из двенадцати, хотя сей последний находился с Иисусом также в продолжение всего общественного служения Его. Сии знаменитые мужи получили апостольскую власть от Иисуса, от Которого и я получил ту же самую власть.

Мне бо⁴² мнимыи ничтоже привозложиша. Но и сии мужи ничего нового не сообщили мне, «ничего не поправили и ничего не прибавили к тому, что я знал⁴³»; они одобрили мою проповедь, обнаружили во всех предметах одни мысли со мною, так что моя проповедь оказалась совершенно согласною с их проповедью.

Ст. 7. Но сопротивное уразумевше, яко уверено ми бысть благовестие⁴⁴. Св. Павел раскрывает отношения свои к Апостолам, утвержденных на Соборе, и дополняет через это историю Деяний апостольских (гл. 15). Три главные апостола, Иаков, Петр и Иоанн не только не возложили на Павла никакого ига, но и разделили между собою области Апостольского действования. К этому они побуждены были обильными плодами проповеди Павловой в языческом мире, о которых сообщил им сам Павел и Варнава (ср. Деян.15:12). Они видели, что Св. Павлу предоставлено Господом проповедовать между язычниками, а Св. Петру среди иудеев.

Благовестие необрезания, яко же Петру обрезания, т.е. Евангелие для необрезанных, как Петру для обрезанных. Апостол часто употребляет отвлеченные выражения вместо определенных лиц и предметов (ср. Рим.2:27; 3:30). Евангелие для необрезанных есть проповедь, назначенная для язычников. Главным лицом апостольского служения в одной области Св. Павел представляет Петра, в другой себя; на прочих взирает, как из сотрудников. Он усвояет первенство Петру, согласно с отличием, приписываемым ему в Евангелии и в Деяниях апостольских.

Ст. 8. Ибо споспешествовавый Петру в послание обрезания, споспешествова и мне во языки; то есть: ибо Тот, Кто содействовал Петру в Апостольстве к обрезанным, содействовал и мне к язычникам. Павел вводит постороннюю мысль для объяснения предыдущих слов: уразумевше, яко уверено ми; ибо благодать Божия в такой же мере благословила мои апостольские подвиги, как и подвиги Петра. Св. Павел взирает на себя, только как на орудие Божественной силы; но главное действование относит» к Богу Триединому, источнику всех даров, от которого исходит благодать и на апостолов.

В посланье обрезания во языки – в Апостольском служении иудеям и язычникам.

Ст. 9. И познавше⁴⁵ благодать данную ми. Апостол продолжает мысль, выраженную в стихе 7-м. Апостолы из плодов и свойств моего учения познали, что я действительно призван к апостольскому служению, что мне дарована Богом благодать сего служения (ср. Рим.1:5, 12:3; 1Кор.3:10; Еф.3:2, 7–8).

Иаков, Кифа и Иоанн. Иаков есть тот самый, о котором сказано в 1:19. Св. Павел упоминает о нем прежде Петра и Иоанна, может быть, потому что он был предстоятелем Иерусалимской церкви и пользовался особенным уважением Христиан из иудеев, соблюдавших Моисеев закон, тогда как Петр, через свое сближение с язычниками и христианами из язычников, уже несколько отдалился от первых. Кроме того, он хотел, может быть, указать на равенство сих апостолов.

Иоанн есть сын Зеведеев, брат Иакова старшего, написавший Евангелие. Об нем говорится в Деян.3:1 и след. 8:14.

Мнимии столпи быти, т.е. Церкви Христовой. Подобным образом Пророки назывались столпами человеческого рода (Мих.4:8; Иер.1:18). Церковь Христова есть дом Божий, основание и краеугольный камень которого есть Христос, а столпы – Апостолы (ср. 1Кор.3:16; Еф.2:21; Ап.3:12). «Словом мнимии св. Павел не отвергает того, как объясняет Златоуст, что они действительно были таковы, но приводит мнение и других, и говорит, что те великие и славные, которых все повсюду превознocят, сами суть свидетели того, что то, что я говорю, угодно и Христу».

Десницы даша мне и Варнаве общения, да мы во языки, они же во обрезание. Они дали нам десницы в знак того, что мы имеем ровное с ними право исповедовать Евангелие, и исповедуем совершенно одну и ту же веру. Руководствуясь же наблюдением над плодами проповеди и видя указание Самого Бога в сих плодах, мы согласились проповедовать в мире языческом, а они среди иудеев.

Но из сего не должно заключать, будто право проповедовать усвоено было Павлу и Варнаве между одними язычниками, а прочим между одними иудеями. Св. Павел почитал за правило, везде, куда ни приходил, сперва обращаться к иудеям и проповедовать Евангелие в синагоге. Ужe тогда, когда иудеи отвергали его, он тем с большею ревностью обращался к язычником (Деян.15:14, 16, 46, 18:1, 4–6, 19:8–9; Рим.1:16). Решение апостолов имело тот смысл, что деятельность их должна быть направлена преимущественно к тем или другим народам, что они признавали друг друга Апостолами в особенности той или другой области, и желали иметь общение со всеми христианами, будут ли они обращены Петром или Павлом.

Ст. 10. Точию нищих да помним. Помнить нищих значит заботиться о них, помогать им в содержании. Под бедными разумеются иерусалимские христиане, как видно из Рим.15:26–27, где Павел представляет причину, по которой христиане из язычников обязаны помогать христианам из иудеев. (ср. 1Кор.16:1–3; 2Кор.8:1–4, 9:1 и след). Причиною бедности иерусалимских христиан были различные бедствия, постигшие весь иудейский народ, особенно гонения от своих единоземцев (1Сол.2:14; Евр.10:34).

Еже и потщахся это истое сотворити. Св. Павел говорит здесь о себе в единственном числе, может быть, потому, что во время собирания милостыни с ним уже не было Варнавы или потому что ему нужно было защитить только свои действия, не касаясь Варнавы. О времени собирания милостыни он говорит неопределенно, так что не исключает и того времени, когда апостолы еще не дали ему десниц с напоминанием о милостыни. В Новом Завете часто говорится, что Павел собирал и приносил милостыню в Иерусалим (1Кор.16:1; 2Кор.8 и 9 гл.; Рим.15:27; Деян.24:27, 11:29:50). Очень вероятно, что он, при всяком удобном случае, старался оказывать вспомоществование иерусалимским братьям, хотя не все то описывается в Новом Завете.

Ап. Павел хотя поставлен был в Евангелии Самим Господом; однако предлагал сущность проповеди своей на рассуждение апостолов, как для того, чтобы приобрести своему учению большую важность в очах верующих, так и для того, чтобы сохранить ощени с апостолами. Из этого видно, что, какими бы дарами ни обладал кто-либо из верующих, он должен направлять свои действия согласно с духом Церкви, и проверять их через призванных Богом пастырей. Евангелие одно, и оно сохраняется в истинной Церкви. Посему каждый обязан блюсти единение духа с Церковью, без которого не может быть ни истинной веры, ни истинной добродетели. Превосходно пишет блаженный Иероним о Тертуллиане: «Восхваляйте заслуги его, перечисляйте его добродетели, удивляйтесь обширным познаниям его; я ничего не скажу против этого; но доколе он Тертуллиан, то остается величайшим мужем, но не членом Церкви. Он есть гений неисчерпаемый, ум, образованный размышлением и обогащенный обогащенный познаниями. Он есть человек строгой направленности, неукоризненный в делах, точный в исполнении своих обязанностей; но при всех этих талантах он не обладает талантом ничего не знать о своих талантах; при этих добродетелях он не обладает добродетелью смирения, на которой основывается заслуга прочих добродетелей. Он есть муж, соединяющий в себе все таланты и, по-видимому, все добродетели; но он не есть член Церкви. Этим я сказал все, что можно сказать. И если бы он был Ангел, которого ап. Павел запрещает мне слушать: то я не имел бы извинения, когда бы увлекся наружным блеском пауки и добродетели.

Прение Апостола Павла с Петром. 2:11–21

11. Егда же прииде Петр в Антиохию, в лице ему противу стах, яко зазорен бе. 12. Прежде бо даже не приити неким от Иакова, с языки ядяше: егда же приидоша, опряташеся и отлучашеся, бояся сущих от обрезания. 13. И лицемеришася с ним и прочии иудеи, яко и Варнаве пристати лицемерству их. 14. Но егда видех, яко не право ходят ко истине благовествования, рекох Петру перед всеми: аще ты, иудей сый, язычески, а не иудейски живеши, почто языки нудиши иудейски жительствовати; 15 Мы естеством иудеи а не от язык грешницы: 16. Уведевше же, яко не оправдится человек от дел закона, по токмо верою Иисус Христовою: и мы во Христа Иисуса веровахом, да оправдимся от веры Христовы а не от дел закона: зане не оправдится от дел закона всяка плоть. 17. Аще ли ищуще оправдитися о Христе, обретохомся и сами грешницы, Христос убо греху ли служитель; да не будет.18. Аще бо яже разорих, сия паки созидаю, преступника себе представляю. 19. Аз бо законом закону умрох, да Богови жив буду: Христови сораспяхся: 20. Живу же не к тому аз, но живет во мне Христос: а еже ныне живу во плоти, верою живу Сына Божия, возлюбившаго мене и предавшего Себе по мне. 21. Не отметаю благодати Божия: аще бо законом правда, убо Христос туне умре.

Новое доказательство своей независимости в проповедании Евангелия Св. Павел указывает в том, что он противостал в Антиохии самому Петру, когда Петр действовал вопреки истине Евангельской. Сие замечательное событие изображено только в настоящем послании. Петр, прибыв в Aнтиохию, сначала имел общение с языческими христианами. Но когда пришли некоторые от Иакова; то он, опасаясь иудействующих христиан, стал удаляться христиан из язычников. Другие иудеи антиохийской церкви, которые прежде, вероятно, имели общение с христианами из язычников, присоединились также к нему, и даже Варнава увлекся его примером. Св. Павел сначала описывает поступок Петра (ст. 11–13); потом изображает обличение, сделанное ему (ст. 14); наконец показывает, как вообще должно взирать на дела закона в отношении к Спасению и на сущность новой благодатной жизни (ст. 15–21).

Ст. 11. Егда же прииде Петр в Антиохию. Св. Павел не говорит, в какое время пришел ап. Петр в Антиохию; из хода речи видно, что это было после Иерусалимского Собора. Антиохия, о которой здесь упоминается, была главным городом Келесирии и находилось на Оронте. Она было обширна, богата, и имела многочисленное народонаселение. Христианство рано нашло там плодоносную почву, и город очень скоро стал столь же важным средоточием для христиан, обращенных из язычников, как Иерусалим для обращенных иудеев. О сей Антюхии упоминается в Деян.11:19–27, 15:22 и след. Кроме нее была другая Антиохия в Писидии, на горе Тавре, о которой говорится в Деян.15:14–50, 14:19; 2Тим.5:10–11.

В лице ему противу стах, не тайно с другими судил о его поступке, но лично восстал против него самого, не взирая на высокую важность его.

Яко зазорен⁴⁶ бе. Его непрямодушие навлекло на него нарекание со стороны христиан из язычества.

Ст. 12. Прежде бо даже не приити неким от Иакова. Это, без сомнения, христиане, принадлежавшие к Иерусалимской церкви, предстоятелем которой был Иаков. Будучи воспитаны в религии Моисея и обрядах Ветхого Завета, они не могли равнодушно взирать но свободу апостолов в исполнении наружных предписаний закона, и вместе с Евангелием почитали необходимым для Спасения исполнение закона Моисеева. Они-то, без сомнения, с настоянием требовали на Соборе, чтобы обрядовый закон не был отменяем (Деян.15 гл). Хотя они пришли в Антиохию уже после Собора Иерусалимского, на котором определено было значение обрядов в предписании Ветхого Завета,но они могли относить это определение не столько к христианам из иудеев, сколько из язычников. И потому на свободное общение Петра, природного иудея, с христианами из язычников могли взирать не без предубеждения.

С языки ядяше – вкушал пищу и имел общение с христианами из язычников, так как иудеями именуются иногда христиане из иудеев. По левистким законам о пище и очищении, есть с необрезанными почиталось преступлением; ибо ядение у иудеев было признаком общения. В таком преступлении иудеи обвиняли Иисуса Христа (Лк.15:2) и Петра (Деян.11:2–3).

Егда же приидоша, опряташеся и отлучашеся⁴⁷, бояся сущих от обрезания. «Апостол не то говорит, замечает Феофилакт, чтобы Петр боялся что-либо потерпеть от обрезанных, но он опасался, чтобы они не отделились от веры». Иудейские христиане, строгие ревнители закона, хотя согласились на освобождение язычников от обрезания и других обрядов (Деян.15:20), но требовали, чтобы, по крайней мере, природные иудеи строго держались закона, и, следовательно, удалялись общей трапезы с язычниками. Они могли еще простить отступление апостолу язычников; но тем строже наблюдали поступки Петра. И, поскольку Петр, зная это, опасался, чтобы иудействующие христиане не причинили в Антиохии беспокойства и раскола и не отвратили от истинной уверенности в Евангельской свободе тех из иудействующих христиан, кои жили в Антиохии, и только по привычке соблюдали обрядовый закон: то, по прибытии сих людей, стал устраняться христиан из язычников.

Ст. 13. И лицемеришася с ним и прочии иудеи. Они лицемерно показывали вид, как будто постоянно удалялись христиан из язычников.

Яко и Варнаве пристати⁴⁸ лицемерству их. О Варнаве апостол упоминает исключительно потому, что в других случаях он видел в нем одни доказательства истинно Евангельской веры и жизни.

Не должно удивляться, что верховный апостол, исповедание которого Господь назвал камнем, действовал вопреки своей уверенности, к соблазну обращенных язычников, и притом уже после сошествия Св. Духа, после того, как он сам получил особенное откровение о язычниках, и после того, как на Соборе Иерусалимском ясно определено было не возлагать ига иудейских обрядов на язычников. Этот поступок свидетельствует не о слабости веры апостола, а только о некотором остатке нетвердости в характере, которую Петр и прежде обнаруживал, и обличаем был за то от Самого Иисуса Христа. Так и Апост. Павел сам о себе говорит, что ветхий человек еще живет в нем, что он ежедневно должен умирать и что ему дано жало плоти, дабы не гордился.

Притом, в настоящем месте, он называет поступок Петра и Варнавы лицемерием – таким действием, которое противно образу мыслей и уверенности их самих. Петр исповедовал истинно, и на Соборе Иерусалимском не мог впасть в заблуждение, быв постоянно озарен ниспосланным на апостолов Духом Божиим; но действовал так по снисхождению к другим. Он был уверен, что закон о пище не имеет более обязательной силы, что обрезание не нужно для Спасения, что в очах Божиих нет никакого различия между верующими язычниками и иудеями (Деян.11:4–17). Он не изменил этой уверенности и в настоящем случае, но он хотел действовать решительно, так, как Ап. Павел. «Не удивляйся, говорит Св. Златоуст, что Павел называет поступок Петра лицемерием. Иудеи сильно привязаны были к закону; потому Павел так сильно обличает его, чтобы совершенно искоренить укоренившееся в них предубеждение. А Петр, слыша сие, показывает вид, как бы действительно был виновен, чтобы из сделанного ему выговора познали истину уверовавшие из иудеев. Ибо, если бы Павел обратил свод обличение на самих верующих из иудеев, они с презрением и негодованием отвергли бы его обличение; ибо еще не научились много уважать его. Теперь же, видя молчание обличаемого своего учителя, они не могли ни презирать Павла, ни противоречить тому, что он говорил.

Ст. 14. Но егда видех, яко не право ходят ко истине благовествования. Я заметил, что они поступают несообразно с истиною Евангелия; ибо, нося ее в сердце, не выражают делом и показывают вид, что будто они сами разделяют с иудейскими христианами их предубеждения о необходимости удаляться язычников. Евангелие всех равно призывает ко Спасению; такой образ действования не есть Евангельский, но лицемерный.

Рекох Петру перед всеми. Павел знал, какие заключения могли вывести Христиане из поступка ап. Петра; они увидели бы в нем доказательство того, что и Петр почитает обрядовый закон необходимым для Спсения, а это могло разрушить самый догмат, ибо и христиане из язычников могли убедиться, что соблюдение обрядового закона необходимо для Спасения. Павел вынужден был сказать Петру, как главному лицу, что поведение его погрешительно и соблазнительно. Но его слова не отвратили бы соблазна, если бы он стал говорить с Петром наедине, или вразумлять верующих тайно от Петра; дело было весьма важно; надлежало открыто обличить ошибочное действование Петра, дабы все могли увериться в истине учения Св. Павла, видя прямодушие и неустрашимость, с какою он приступил к обличению.

Аще ты, иудей сый, язычески, а не иудейски живеши. «Если бы ты действительно почитал необходимым для Спасения обрядовый закон, то сам, как природный иудей, должен бы всегда с точностью исполнять его. Как же ты не соблюдал его, ел вместе с язычниками до настоящего времени? Из этого видно, что ты не признаешь его необходимым для Спасения». Само собою разумеется, что Павел приводит здесь только сущность беседы своей с Петром, и притом в таком виде, чтобы слова его служили вместе к вразумлению галатян касательно отношения Евангелия к закону.

Почто языки нудиши иудейски жителствовати⁴⁹. Как дозволяешь себе такой образ действования, из которого христиане из язычников могут заключить, что обрядовый закон имеет обязательную силу вообще, следовательно, и для них? Своим примером ты обязываешь и их соблюдать закон.

Упоминая об обличении Петра, ап. Павел дает разуметь, что Петр вполне уверен был в справедливости слов его, принял их со смирением и изменил свое поведение: иначе слово Павла не могли бы служить доказательством его мыслей, если бы Петр возвысил против него свой голос и стал отвергать его обличение. Этот пример указывает нам на то, с каким смирением и кротостью должен всякий принимать советы и обличения от меньших братий, если они истинны. Также мы не можем не видеть здесь, что, после обличения, сделанного Св. Павлом ап. Петру, любовь между ними не прекратилась. Так и мы должны сохранять любовь всегда, когда слышим вразумление или обличение от своих собратий, жертвуя своим самолюбием истине Евангельской и благу Церкви.

Ст. 15. Мы естеством иудеи, а не от язык грешницы. Не видно, продолжает ли апостол ту самую речь, которая была обращена к Петру, или говорит уже к галатам. По содержанию своему, эти слова, равно как и следующие за ними, приличествуют как Петру, так и галатам; ибо и они, подобно ему, хотели исполнять Моисеев закон и обряды. Апостол помнил еще речь, сказанную Петру, и представляет ее так, что она имеет отношение и к галатам; оставляя подробности дела, бывшего в Антиохии, он удерживает только те мысли, которые составляли сущность Антиохийской речи и которые важны были для галатов. Что апостол продолжает изображать главные мысли первой речи, это видно из того, что он не присовокупляет никакой частицы (напр. οὖν), которая бы служила переходом к беседе с галатам.

Мы – не только Петр и я, Павел, но и все мы – христиане из иудеев, по самому рождению, принадлежим к такому народу, который получил от Бога особенные преимущества пред язычниками.

А не от язык грешницы. Павел говорит по понятиям иудеев, взиравших на язычников, как на нечестивых, отверженных Богом людей, а на себя, как на избранный, возлюбленный Богом народ, народ праведников (Мф.9:10–11, 11:19, 26:45; Лк.18:52; Деян.2:25). Впрочем, он не противоречит той истине, изображенной им в послании к римлянам (гл. 2), что и иудеи–грешники, имеющие такую же нужду в благодати Христовой, как язычники; он и здесь представляет иудеев не безгрешными, но только оставленными самим себе и всей власти греха, как язычники, по силе дарованного иудеям откровения. Ниже, в этом же самом послании, он изображает греховность иудеев, делающую их безответными пред Богом, и заставляющую их искать Спасения только в вере во Иисуса Христа.

Ст. 16. Уведевше же, яко не оправдится человек от дел закона, но токмо верою Иисус Христовою, и мы во Христа Иисуса веровахом.

Словом оправдится апостол выражает то святое состояние человека, когда он, примиряясь с Богом, получает свободу от греха и область чадом Божиим быти (Рим.5:1–10). Сего праведного состояния он не может достигнуть делами, предписываемыми законом; потому что, не смотря на многие добрые дела свои, он всегда находится под влиянием греха и, по своей растленной природе, никогда не в состоянии исполнить всего закона. Посему-то благий Бог указал человеку другой путь Спасения – веру в Иисуса Христа. Иисус Христос за всех исполнил закон, за всех снес наказание от правосудия Божественного, за всех пострадал и умер. Кто верует, что Он есть истинный Сын Божий, что смерть Его, кок смерть Единородного Сына Божия, совершенно удовлетворяет правосудию Божию за грехи человечества, что кровь Христова пролита на кресте и за него; кто, будучи проникнут сею верою, ищет праведности во Христе и твердо верит, что Господь приемлет его в свое общение, тот очищается от всех грехов, – праведность Господа покрывает его грехи и усвояется ему; он делается чист пред очами правосудия Божия (ср. Кол.2:5; 1Тим.5:15; 2Тим.5:15).

Изобразив бессилие закона и силу веры к оправданию человека, апостол говорит, что и иудеи, хотя имели преимущество перед язычниками, но когда узнали, что человек не делами закона, а только верою в Иисуса Христа достигает оправдания; то и они сами уверовали во Христа Иисуса, дабы сим путем приобресть оправдание. Галаты должны были заключить из сих слов апостола, что если и иудеи не могли оправдаться делами закона, то нужно ли принуждать к исполнению иудейского закона язычников, которые родились вне сего закона? Можно ли допустить, чтобы закон оправдал язычников, когда и иудеев, которые родились и жили в нем, он не может соделать праведными?

Ст. 17. Аще ли ищуще оправдитися о Христе, обретохомся⁵⁰ и сами грешницы: Христос убо греху ли служитель. Здесь заключается следствие, выведенное из предыдущих слов в виде вопроса. Если бы мы, ища оправдания в общении со Христом, оказались грешниками, имеющими нужду в другом средстве оправдания, кроме веры; то следовало бы, что Христос не ведет нас к оправданию. Так объясняет это место и Св. Златоуст: «Если, говорит он, вера во Христа не может оправдать, но опять необходим закон: то, оставив закон для Христа и не получая оправдания через это оставление, а подвергаясь осуждению, мы должны будем признать виновником нашего осуждения Того, к Которому перешли, оставив закон. Если должно исполнять закон, то не исполняющие его – законопреступники, и виновником сего законопреступления будет у нас Христос; ибо и Сам Он разрешал от обязательства сему закону, и другим дал заповедь разрешать от сего обязательства. Смотри, до чего доходят иудействующие! Они Христа, виновника нашего оправдания, делают виновником и греха».

Да небудет⁵¹. Если бы вера не сильна была к совершенному оправданию нашему; если бы мы, уверовавши во Христа, опять имели нужду в обрезании и в делах иудейского закона: то следовало бы, что Христос не освободил нас от греха и указал не прямой путь Спасения, когда заповедал проповедовать, что вера в Него есть единственное средство Спасения. Апостол показывает, в какое противоречие впадают галатийские христиане, когда, увлекаясь иудейскими лжеучителями, обращаются опять к закону Моисееву, и до каких нелепых последствий они могут дойти, утверждая, что, вместе с верою во Христа, необходимо совершать обрезание и другие дела закона.

Ст. 18. Аще бо яже разорих, сия паки созидаю, преступника себе представляю⁵². Апостол говорит, что в уничтожении закона нет греха; по грех в том, если я опять даю силу тому, что уничтожено законом Евангельским; ибо через это я поставляю законом для себя прежний, недостаточный закон, который не мог оправдать меня, и почитаю недостаточным закон Евангельский, которым одним могу оправдаться. Св. Павел имеет в виду галатийских христиан, которые, надеясь найти праведность и блаженство посредством веры во Христа, опять стали держаться закона, как будто бы Спасение зависело от него.

Преступника себе представляю. Через это самое, я уже сознаю себя нарушителем закона Евангельского. Грешником делаюсь не от того, что отказываюсь от недостаточного закона и ищу праведности в одном Христе, но от того, что опять подчиняю себя недостаточному закону, который упразднен, и отказываюсь от достаточного, совершенного. Что закон действительно уничтожен и что христианин не имеет нужды обращаться к нему, это апостол доказывает в следующем стихе.

Ст. 19. Аз бо законом законом умрох. «Если закон повелевает исполнять все написанное в нем, объясняет Златоуст, и за неисполнение наказывает: то все мы умерли ему, потому что никто не исполнил его. А это значит то, что, как бездушному и мертвому не свойственно повиноваться заповедям закона, так и мне, умершему законом, потому что я умер силою слова его. Следовательно более он не должен требовать повиновения от умершего».

Нельзя, с некоторыми толковниками, разуметь здесь в первом слове закон веры или духа, т.е. Евангелия; ибо в последнем смысле слово закон употребляется у апостола всегда с некоторыми прибaвлeниями (ср. Рим.5:27, 8:2, 9:51). В настоящем месте оно стоит без объяснительных выражений; посему естественно разуметь закон Моисеев; и, в этом значении, слова апостола получают весьма глубокий смысл. Посредством самого закона, который требовал от меня совершенной праведности, но не мог доставить средств к достижению оной, я познал, что должно искать другого пути для оправдания и не почитать закона средством, дающим нам праведность. Сам он не удовлетворяет высшим требованиям духа, но своею недостаточностью указывает на нечто другое, совершеннейшее, в чем можем мы найти оправдание, и что может освободить нас от закона, сделать его для нас мертвым, возвести нас превыше его.

Апостол говорит о себе в единственном числе, но разумеет в своем лице всякого христианина.

Да Богови жив буду. Апостол, и каждый христианин умирает закону, чтобы жить для Бога. Из сего некоторым обрзом следует, что, находясь под законом, человек не может жить в Боге и для Бога. Человек, повинующийся закону, исполняет предписания закона только по чувству страха, или по ожиданию наград. Пред Всевышнмм Судьею он есть раб, действующий без свободного расположения; он служит Богу внешне, но не в духе и истине. Посему он умирает закону, дабы жить Богу, дабы сердце его, при посредстве Евангелия, прониклось истинным познанием Бога и святою волею Его. Апостол при сих словах имел в виду прежнюю свою жизни, и противопоставлял ей новую жизнь в вере Христовой, чувственности греховной – жизнь духа, освященного Христом.

Христови сораспяхся. Апостол повторяет и объясняет ту же мысль. Христос пришял на Себя наказание и проклятие за грехи человечества. Он умер и распялся для того, чтобы освободить человека от вечных наказаний; посему и на верующих в Него должно взирать, как на людей, кои умерли вместе с Ним на кресте. Если же смертию Христа они освободились от вечных наказаний и проклятия Божия, то закон, подверший их сему проклятию и предписавший им исполнение своих заповедей, не имеет более над ними осуждающей силы; ибо они вступили в новую жизнь, жизнь не по закону, но по вере во Христа.

Ст. 20. Живу же не ктому аз. Я не живу для мира; жизнь моя стала жизнью новою, начало которой составляет Христос.

Но живет во мне Христос. Христос есть сила, все оживляющая и проникающая во мне; ни в мыслях, ни в делах я не имею ни к чему другому стремления, как только ко Христу. Тогда как прежде я следовал собственному образу мыслей, собственной воле, и ограничивался одним собою, – теперь Христос составляет средоточие моей жизни; Его дух оживляет и одушевляет меня во всем, что я мыслю и делаю, так что мое греховное я не живет более, но живет во мне один Христос. «Он есть жизнь наша», говорит Св. Павeл в другом месте (Кол.3:4).

А еже ныне живу во плоти⁵³, верою живу Сына Божия. Настоящая жизнь каждого истинного христинина сохраняется и управляется верою в Сына Божия; вера составляет силу его жизни. «Когда и закон осудил, и Бог приговорил к смерти, – говорит Икумений, объясняя эти слова, – то Христос, предавший Себя на смерть, похитил нас от смерти; а если бы cero не было, то ничто не удержало бы всех нас от погибели, как это случилось при потопе. Но пришествие Христа, отвратившее гнев Божий, дало нам жизнь через веру».

Возлюбившего мене и предавшего Себе по мне. В этих словах выражается основание веры во Христа. Господь простер к нам Божественную любовь Свою и открыл ее яснейшим образом в том, что предал Себя Самого на смерть за нас.

Ст. 21. He отметаю благодати Божия. Бог послал Единородного Сына Своего в мир для Спасения человечества. Апостол не отметает сей благодати Божией. Но он отверг бы ее, если бы опять обратился к закону и в нем стал искать Спасения.

Аще бо законом правда, убо Христос туне умре. Если законом достигается праведность, то не нужны были бы воплощение и крестная смерть Сына Божия; тогда следовало бы, что Христос умер напрасно. «Какой еще грех больше сего, – замечает Златоуст, – какие еще слова сильнее сих к обличению? Ибо, если Христос умер, то очевидно потому, что закон не силен оправдать нас; если же закон оправдывает, то Христос умер напрасно. Но не безрассудно ли будет называть бесполезным и напрасным это это страшное, превышающее ум человеческий дело, это неизреченное таинство, которого с нетерпением ожидали патриархии, которое предсказывал пророки, и на которое ангелы взирая ужасались, дело, которое по справедливости должно быть признаваемо за главную причину Божия промышления о нас».

Не должно забывать, что под законом апостол разумеет Моисеев закон, а под делами – внешнее исполнение предписаний о обрезании, о пище и проч., то есть, те дела закона, которым иудеи приписывали оправдывающую силу. Отвергая эти заблуждение, апостол не проповедует ничего противного заповедям Спасителя, в которых Он требует от нас деятельного исполнения воли Божией, как необходимого условия Спасения (Мф.7:21–27); человек, не украшенный добродетелями, не может войти в Царствие Божие. Но дела его сами собою не могут доставить ему оправдания; они имеют достоинство только тогда, когда происходят от веры в Иисуса Христа и совершаются в вере. Сам апостол требует этих дел, когда говорит, что истинно верующий живет для Бога, что в нем греховная жизнь ослабляется и живет Сам Христос. Этими словами он внушает, что деятельность христианина должна быть совершенно сообразна с деятельностью Иисуса Христа, и следовотельно требует гораздо высшего исполнения воли Божией, нежели каким ограничивались иудеи, – исполнения, простирающегося не на одну букву, но и на дух закона, объемлющего не одну внешнюю деятельность человека, но все его мысли, чувства и желания. Подобным образом, когда апостол говорит: Христови сораспяхся, то разумеет, что верующий, входя в общение с Иисусом Христом, умерщвляет ветхого человека, распинает страсти и наклонности греховные. Он видит уже в самом понятии верующего жизнь высшую, святую, угодную Богу, которая составляет необходимый плод истинной веры, и без которой вера не может быть истинною.

Мы рождаемся в христианской вере и с детства напаяемся ею. Зная, что не дела закона оправдывают человека, но вера в Иисуса Христа, будем соединяться со Христом верою, так чтобы она служила семенем всех наших мыслей, чтобы из нее проистекали все наши действия, чтобы посредством ее соединился с нами Христос и соделался источником новой, внутренней жизни нашей. Освобождаясь верою Христовою от требований закона и начиная жить для Бога, будем освобождаться от владычества греха, живущего в нас, дабы вера, соединяя нас со Христом, облекала нас Его Божественною праведностью, и дабы мы, становясь вне владычества закона, имели в себе самих силу благодати, производящей жизнь Богоугодную. Будем бодрствовать, чтобы не жил в нас более ветхий, греховный человек со страстями и похотьми; умертвим его с деяниями его, дабы жил в нас один Христос Господь и дабы жизнь Его, развившись и достигши в нас возможного совершенства здесь на земле, ввела нас в вечное общение с Божественным Виновником ее – Христом на небе.

Галаты не законом, но верою приняли Духа Божия. 3:4–5

3:1. О несмысленние галате, кто вы прелстил есть не покоритися истине; имже перед очима Иисус Христос преднаписан бысть, в вас распят. 2. Cие едино хощу уведети от вас, от дел ли закона Духа приясте, или от слуха веры; 3. Тако ли несмысленни есте, наченше духом, ныне плотию скончаваете; 4. Толика пострадаете туне; аще точию и туне. 5. Подаяй убо вам Духа, и действуяй силы в вась, от дел ли закона, или от слуха веры.

В двух первых главах апостол доказывал Божественное происхождение апостольства и проповеди своей. В 3-й, 4-й и начале 5-й гл. он раскрывает главную догматическую мысль послания, что вечное Спасение может быть достигнуто не делами древнего закона, но верою во Христа. Первое доказательство сей истины Св. Павел указывает во внутреннем опыте самих галатян, которые прияли Св. Духа и благодатные дары Его не от закона, но от веры (ст. 1–5).

Ст. 1. О несмысленние галате, кто вы прелстил есть не покоритися истине; имже перед очима Иисус Христос преднаписан бысть, в вас распят.

Апостол Павел глубоко проникнут был чувством любви Божией во Христе. Тем живее представлялась ему неблагодарность галотян, которые хотели искать оправдания в законе, тогда как оно находится в одном Христе. Выше он дал заметить, что тот отвергает благодать Божию, кто ищет другого пути ко Спасению, не в вере во Христа Спасителя. Теперь он обращается опять к галатам; он видит великую опасность, которой подверглись обращенные галаты, удалясь от начертанного им пути Спасения. Он воспоминает, как галатийские христиане прежде ревностны были к истинному Спасению, и как теперь они изменились. Чувство скорби усиливается в ап. Павле от живой уверенности его в истине своей проповеди, от величия любви и ревности его и делу Спасения, совершенному Иисусом Христом. Сердце его наполняет глубокая печаль, и он, в чувстве этой печали, пишет первые слова сей главы. Потом мало-помалу успокаивается его сердце; он объясняет свои мысли, изложенные в последних стихах второй главы, внушая галатам, что они получили Духа не от дел закона, и доказывает, что Моисеев закон не имеет более обязательной силы в Евангелии.

О несмысленнии галате! Апостол называет их неразумными потому, что они без размышления, легкомысленно поверили лжеучителям. Подобно отцу, он наказывает более любовию, нежели строгостию, дабы они познали свою погрешность, и потом смягчает тотчас свою укоризну, восхваляя прежнюю ревность, и приписывает виновность их чуждому влиянию. «Не в начале, – замечает Златоуст, – он употребил такую строгость, но после обличений и доказательств, дабы они эту укоризну приняли, как необходимое следствие из предшествующих рассуждений. Ибо он доказал наперед, что они отметают и веру, и смерть Христову почитают излишнею, потом уже делает эту укоризну, впрочем еще малую и легкую; ибо они достойны были и укоризн еще строжайших. Заметь опять, как он, укоривши их, тотчас смягчает речь свою; ибо не сказал: кто вас обманул, но кто вы прельстил есть?».

Кто вы прелстил есть⁵⁴. Кто обольстил вас и изменил так ваше сердце? В этом слове, по замечанию Златоуста, с укоризною заключается одобрение прежней веры Галатян; оно внушает, что Галаты прежде вели себя свято, и возбудили чрез то зависть в дьяволе, который посредством лживых учителей изменил расположение их. Впрочем, не освобождаются от обвинения и Галаты, допустившие себя до самообольщения.

Не покоритися истине. Кто убедил вас отпасть от истины учения Евангельского? Галаты перестали повиноваться откровенной воле Божией, возвещенной Апостолом, отвергли веру в Евангелие, удалили из сердца своего Евангельскую истину и обратились к исполнению закона.

Имже пред очима Иисус Христос преднаписан бысть, в вас распят. Здесь представляется причина, по которой Св. Павел с изумлением принял весть об отпадении Галатян и взираем на него, как на обольщение; Христос так ясно был изображен пред ними, что как будто бы распят был среди них. Пред очима – крестная смерть и страдания Иисуса раскрыты были пред ними в таких ясных чертах, как если бы они видели Господа на кресте собственными очами. «Очами веры, говорит Свят. Златоуст, они видели произшествия лучше, нежели некоторые из видевших оныя телесными глазами. Ибо многие из тех, видевши оныя своими, не получили никакой пользы: а сии хотя не видели их своими глазами, но силою веры еще яснее увидели оныя.» В вас – это слово означает не только: между вами, но и для вас; Галаты не только живо представляли распятие Иисуса Христа, но и сознавали, что оно совершилось для их спасения. Они сами живою верою распяли себя со Христом, и как бы ощущали, что в их собственном сердце Христос распял Себя с ветхим человеком их.

Ст.2. Сие едино хощу увидети от вас. Только это хотел бы я узнать от вас; скажите мне одно.

От дел ли закона Луха приясте, или от веры. За что даровал вам Бог Духа, за обрезание ли и исполнение Моисеева обрядового закона, или за то, что уверовали вы в Иисуса Христа и чрез крещение соделались чадами Божиими? Конечно не за дела закона; ибо некоторые из вас совсем не были обрезаны и не исполняли Моисеева закона.

Греческое слово πνεύμα (Дух), в высшем смысле, означает бесконечного, всемогущего Духа Божия, чуждого не только материальности, но и всякой ограниченности, свойственной сотворенным духам; преимущественно же оно служит для означения Ипостаси Божества, вечноисходящей от Отца и именуемой Духом Святым, или просто Духом. Все лица Пресвятой Троицы совершают спасение человека; но Св. Духу усвояется в св. Писании преимущественно просвещение и освящение человека (Ин.14:17, 15:26). Он приводит его к вере и к познанию истины; Он ниспослал верующим дар говорить языками, творить чудеса (Деян.2:4; 1Кор.12), – и все это совершал и совершает по мере веры человека. Посему приятие Галатами даров Духа служит самым твердым доказательством того, что оправдание зависит не от Моисеева закона, но от веры. «Вы, говорит Златоуст, объясняя сие место, прияли Св. Духа, творили многие чудеса, совершали знамения, воскрешали мертвых, очищали прокаженных, пророчествуя и говоря разными языками. Закон ли вам дал такую силу? Но прежде вы не делали ничего подобного. Следовательно вера.»

Ст.3. Тако ли несмысленни есте, наченше духом, ныне плотию скончаваете. Сии слова заключают в себе упрек Галатам. Так ли вы неразумны, что, начавши духом, оканчиваете плотию; отвергая высшие дары, прибегаете к недостаточным и бессильным для спасения правилам? Слово дух указывает на жизнь духа и на веру, силу сей жизни, которою Галаты были проникнуты и которая должна была вести их к святости, к общению с Богом; плоть напротив означает несовершенные, внешние предписания и дела закона, которые, как самая низшая степень развития жизни духовной, даны были человечеству тогда, когда оно находилось в состоянии младенчества, и долженствовали служить пестуном до вступления его в высший возраст, возраст веры; как вы, вступивши на стезю совершенства, обращаетесь к несовершенной жизни? Особенно под плотию разумеется обрезание, которое совершалось на плоти (Гал.6:12; Еф.2:11; Флп.3:3–4). «Надлежало бы вам, объясняет Св. Златоуст, с течением времени умножать свое преспеяние в вере, а вы не только ничего не прибавили, но еще возвратились назад. Если бы вы и с плотского начали, то и тогда надлежало бы вам возвыситься до духовного; а вы, и с духовного начавши, возвратились к плотскому. Творить знамения есть дело духовное, а обрезываться – плотское. А вы от знамений перешли к обрезанию; осязавши истину, обратились к образам.»

Ст.4. Толика пострадаете туне. Св. Павел вспоминает о тех лишениях и страданиях, которые перенесли Галаты от неверующих, по обращении к Христинству, и о тех подвигах, с какими соединено было сие обращение. Если они в иудействе будут искать спасения, или станут смешивать с ним Христианство, почитая веру во Христа недостаточною для оправдания: то все, что они совершили и пострадали за Христа, останется тщетным и бесполезным.

Аще точию туне. О если бы только кончилось тем, что это было бы бесполезно для вас; но вы еще должны ожидать наказания от Бога. Оставляя истину, вы распространяете соблазн, и потому не только лишаетесь заслуг, но и подлежите ответственности пред Богом⁵⁵.

Ст.5. подаяй убо вам Духа, и действуяй силы. Словом силы Апостол указывает на то, что между Галлатами Бог совершал, силою благодати своей, многие чудеса (ср. Деян.8:13, 19:11). От слова знамение (σήμειον, τέρας) и чудо (ϑαύμα, ϑαυμάσιον) оно отличается тем, что означает необыкновенную силу, проявляющуюся в видимом действии, тогда как знамения суть действия, служащие доказательством Божественного происхождения учения, проповедуемого при совершении их (ср. Рим.15:19); а чудо есть действие, приводящее человека в изумление (Мф.21:15).

В вас – между вами, в ваших душах, и посредством вас.

От дел ли закона, или от слуха веры. Тот, Кто даровал вам Духа и совершил в вас необыкновенные силы, делами ли древнего закона производил это, или силою послушания веры? «Вы творили знамения тогда,говорит Св. Златоуст, когда внимали вере, а не закону».

Ап. Павел обличает Галатян за то, что они, начавши духом, оканчивают плотию, вступив на поприще веры и любви к Спасителю, переходят к бесполезному исполнению наружных обрядов. Не подлежим ли сему обвинению и мы, когда, вместо того, чтобы напечатлевать в своем духе святые заповеди Христовы, оставляем внутреннюю жизнь веры и заботимся об исполнении одних наружных обрядов? Дела духа должно совершать духом; внешние подвиги пусть будут только выражением внутренней благодатной жизни!

Авраам верою получил оправдание, а не делами закона. 3:6–14.

6. Якоже Авраам верова Богу, и вменися ему в правду. 7. Разумейте убо, яко сущии от веры, сии суть сынове Авраамли. 8. Предувидевше же писание, яко от веры оправдаете языки Бог, прежде благовествова Аврааму, яко благословятся о тебе вси язы́цы. 9. Темже сущии от веры благословятся с верным Авраамом. 10. Еоицы бо от дел закона суть, под клятвою суть: писано бо есть: проклят всяк, иже не пребудет во всех писанных в книзе законней, яко творити я. 11. А яко в законе никтоже оправдается от Бога, яве, яко праведный от веры жив будет. 12. Закон же несть от веры: но сотворивый та человек жив будет в них. 13. Христос ны искупил есть от клятвы законные, быв по нас клятва: писано бо есть: проклят всяк висяй на древе: 14. Да в языцех благословение Авраамле будет о Христе Иисусе, да обетование Духа примем впрою.

Апостол представляет второе доказательство того, что праведность зависит не от закона Моисеева, а от веры. Он указывает на пример Авраама, который оправдался верою (ст.6–9). Он говорит, что закон вел не к блаженству, а к проклятию (ст.10); потом доказывает другим изречением Ветхого Завета, что праведность зависит от одной веры (ст.11). Наконец с новою силою объясняет, что не закон, но вера в Иисуса Христа низводит на нас дары Духа (ст.12–14).

Ст.6. Якоже Авраам верова Богу, и вменися ему в правду.

В предыдущем стихе Апостол вопрошал: по делам ли закона, или по вере подает Бог Духа и совершает чудеса? Ответ прямой ясен: по вере. К этому подразумеваемому ответу он приводит пример Авраама. Из слов, сказанных в Ветхом Завете (Быт.15:6), видно, что Аврааму вменены были в праведность не внешние дела благочестия, но вера его, его твердое упование на обетование Божие (ср. Рим.4:3, 9:10). Вера Авраама по сущности своей одинакова с верою Христианскою. Авраам веровал обетованию Божию, хотя, повидимому, в естественном состоянии его мало представлялось вероятности к получению желаемого. И Христианин верует тому, что он приемлется в участии благодати Христовой и вечного спасения. Как Авраам признан был праведным прежде обрезания, по одной вере (Быт.15:6, 17:2,10:24); так и Христианину Бог ниспосылает дар праведности, когда он обращается к вере Христовой. Св. Павел указывает на примере Авраама, а не другого праведника древности; потому что Авраам есть отец того рода, на который должно было распространиться благословение Божие. Если Аврааму за веру дарована праведность: то и все, желающие принадлежать к благословенному роду, должны искать ее тем же путем. Так объясняет сии слова Св. Златоуст.

Ст.7. Разумейте убо, яко сущии от веры⁵⁶, сии суть сынове Авраамли. Из слов Ветхого Завета, приведенных выше, Апостол заключает, что только верующие, а не дети плоти, суть истинные потомки Авраама; ибо они одни рождены и живут тем духом, коим одушевлен был Авраам. «Не те, говорит Златоуст, которые имели с Авраамом естественное родство, суть сыны его, но подражавшие вере его». Иудеи, по одному обрезанию и плотскому происхождению, не должны почитать себя истинными потомками Авраама и наследниками обетований Божиих, данных Аврааму. Сын должен носить в себе свойства отца, которые бы свидетельствовали о происхождении его. Авраама соделала праведником вера; она низвела на него благоволение Божие, по которому заключен был с ним завет и дано было ему обрезание; посему не к обрезанию, но к вере относится сие благоволение. Итак, если Бог обещает потомкам Авраама благословение, то конечно тем потомкам, которые живут подобно ему верою; они-то суть истинные дети его и наследники спасения, происходят ли они от него по плоти, или по духу, обрезаны ли, или не обрезаны; ибо и Авраам не был еще обрезан, когда приобрел верою благоволение Божие.

Ст.8. Предувидевше же писание, яко от веры оправдает языки Бог, прежде благовествова Аврааму, яко благословятся о тебе вси язы́цы. Апостол ветхозаветными изречениями доказывает, что только от веры зависит истинное спасение и что следовательно не нужно возлагать на Христиан иго ветхозаветного закона. На писание, в котором повествуется о данном Аврааму обетовании, он указывает вместо виновника писания, Духа Божия, от которого произошло обетование (ср. подобные места в Мк.15:28; Рим.4:3; Ин.7:38). Бог ниспосылает человеку оправдание и освящение, а вера есть необходимое, посредствующее условие, которое дает человеку способность к принятию праведности. Изречение Ветхого Завета (Быт.18:18; ср.12:3) выражает то, что все без различия, и Иудеи и язычники, удостоятся благословения свыше, если будут проникнуты верою – единственным началом жизни духовной. О тебе, т.е. чрез тебя, но не ради тебя; поскольку не вера Авраамова есть основание облаженствования народов, но подражание их вере Авраама. В вечном благословении и спасении будут участвовать вместе с тобою все народы, входящие в сродство с тобою посредством веры. Сие объяснение подтверждается следующими словами:

Ст.9. Тем же сущии от веры благословятся с верным⁵⁷Авраамом. Только те получат благословение, данное Аврааму, которые живут верою, а не полагаются на дела ветхого закона.

Ст.10. Елицы бо от дел закона суть, под клятвою суть. Мысль, что благословение зависит только от веры, Св. Павел доказывает еще тем, что от закона проистекало проклятие. Он возвещал его всем тем, которые нарушали его; а исполнить его во всей точности человек не мог по немощам своей греховной природы.

Писано бо есть: проклят всяк, иже не пребудет во всех писанных в книзе законней, яко творити я. Хотя Моисеев закон сам по себе праведен и благ (Рим.7:12); но для того, чтобы пользоваться благодетельными плодами его, надлежит со всею точностию исполнять преписания его и не быть нарушителем ни одной заповеди. А кто может сказать, что он исполняет закон во всей полноте? Только самопрельщенный будет уверять, что он есть верный исполнитель закона. Тот, кто, с участием сердца, желает осуществить его в своих делах, ежеминутно ощущает свое бессилие и сознает, что если он не будет удостоен благодатного прощения и останется с выполнением одних наружных требований закона; то будет навсегда отвержен от Бога (ср. Рим.3:10; 3Цар.8:46). «Потому, говорит Икумений, и были под клятвою держащиеся закона, что они не могли исполнить его».

Если никто не мог получить оправдания от закона: то естественно рождается вопрос: как достигли спасения праведники Ветхого Завета? Ответствуем, что и праведники ветхозаветные имели некоторое познание о вечной тайне искупления; жертвоприношения их служили выражением веры в эту великую тайну, которую имел совершить Спаситель; и они находили мир только в вере во Христа грядущего, подобно как мы находим спасение в вере во Христа пришедшаго.

Ст.11. А яко в законе никтоже оправдается от Бога, яве, яко праведный от веры жив будет. Ап. Павел, имея в виду иудействующих Христиан, водившихся буквою древнего закона, но не разумевших духа его, показывает, что в самом законе говорится не только то, что закон вместо оправдания подвергал проклятию, но и то, что одна вера оправдывает человека. Еще пророк Аввакум сказал: кто ищет праведности и блаженной жизни, тот должен искать ее только в вере (Авв.2:4; ср. Рим.1:17). Со словом жизнь Иудеи соединяли понятие о блаженстве и спасении, подобно как со словом смерть – понятие несчастия и гибели.

Ст.12. Закон же несть от веры: но сотворивый та человек жив будет в них. Мысль, раскрываемая Апостолом, вытекает из другого места, где ветхозаветный закон обещает жизнь. Кому он обещает ее? Тому, кто исполняет его (Лев.18:5). «Закон требует не веры, говорит блаженный Феодорит, объясняя сие место, но дел, и обещает жизнь только соблюдающим его». Но кто из людей может исполнить его во всей полноте? Никтоже чист от скверны, говорит Иов, аще и един день жития его. Отсюда само собою следует опять то, что законом не может человек получить оправдания.

Ст.13. Христос ны искупил есть от клятвы законныя, быв по нас клятва. Св. Павел изобразил выше противоположности двух способов оправдания и объяснил, что законом не может человек достигнуть праведности. Однакож закон был дан и имел обязательную силу для Иудеев, которые, не будучи в состоянии исполнить его, по тому самому должны были находиться под проклятием. Нужен был другой способ, чтобы удостоиться благоволения Божия. Сей способ открыт Иисусом Христом. Он освободил от проклятия всех нас, как Иудеев, так и язычников. Он не сотворил никакого греха и Сам по Себе не мог подвергнуться наказанию; но Он потерпел мучения и смерть за наши грехи; в Его крестной смерти наказано все человечество (Мф.20:28; Мк.10:45). Когда же Господь перенес все то, что должны были претепеть люди; когда проклятие закона, которое долженствовало пасть на нас, перешло на Него, и когда наказание за нарушение закона, которому подверглись мы, совершилось во всей полноте над Ним; то всякий, кто проникнут верою в Сына Божия, кто живет, мыслит и действует во Христе, кто становится единым духом с Ним, тот усвояет себе заслуги Господа, на того переходит бесконечная сила крестной смерти Его, тот вместе со Христом как бы слагает с себя всю тяжесть проклятия, налагаемого законом.

Писано бо есть: проклят всяк висяй на древе.

В доказательство того, что Христос претерпел наказание, т.е. проклятие, Апостол обращает взор свой на крестную смерть слова Второзакония (Втор.21:23). Этим местом он прерывает связь между словами: быв по нас клятва и 14-м стихом. Во Второзаконии говорится о таких людях, которые, по усекновении мечем, или после побиения камнями, были вешаны на древе для позора (ср. Нав.10:26). Сии люди почитались достойными такой казни за свои тяжкие преступления. Крестная смерть, на которую осуждали Римляне рабов, имела сходство с Иудейскою казнию и была не менее оной позорна. В этом смысле Св. Павел прилагает к распятому Иисусу изречение Ветхого Завета; ибо уже одно висение Его на древе свидетельствовало о том, что Он нес на Себе проклятие. Умозаключение Апостола таково: кто висит на древе, тот проклят. Христос висел на древе, след. Он нес на Себе тяжесть проклятия. Кто нес на себе проклятие Божие, тот подвергся ему за какие-либо вины. Христос перенес сию казнь не за свои грехи, а за людей. Так объясняет сие место и Св. Златоуст. «Поскольку Христос не подлежал проклятию за преступление закона, говорит он, то принял на Себя, вместо заслуженного нами, незаслуженное Им проклятие, дабы освободить всех от заслуженного».

Ст.14. Да в языцех благословение Авраамле будет о Христе Иисусе. Цель, для которой Христос принял на Себя проклятие закона, была между прочим та, чтобы исполнилось обетование, данное Аврааму о распространении благословения (ср. ст.8) на все народы. Посему в таинстве крестной смерти Иисуса заключается возрождение всего человечества; чрез нее Он даровал и язычникам все дары благодати, о которых обещано было Аврааму, и которые Иудеи ложно приписывали себе одним. Посредством соединения со Христом весь человеческий род становится участвующим в благословении Авраама. «Поскольку семени Авраама даны были обетования, говорит Икумений, а семя его Христос: то Христос, исполнив обетования, сообщил их всему человеческому роду, верующему в Него».

Да обетование Духа примем верою. Благословение, обещанное Аврааму, происходит от Духа Божия, виновника всех благодатных даров. Но как Авраам получил сие обетование потому, что веровал Богу: так и мы можем участвовать в благословении, обещанном ему, по одной вере во Христа Спасителя. «Крест разрушил клятву, говорит Св. Златоуст, а вера ввела оправдание, оправдание же низвело благодать Духа».

Доколе закон имел обязательную силу, дотоле благословение от Иудеев не могло перейсти к язычникам. Чтобы язычники могли участвовать в благословении, надобно было упразднить ветхий закон, данный обрезанным, и определить для всех один путь спасения, соделать из обоих одно тело. Сей путь открыть Христом. Он принял на Себя проклятие закона и упразднил закон, соделав одну веру условием спасения. Чрез это Он приблизил к Себе язычников и тем соединил их с Иудеями в одно тело.

Закон дан был только на время. 3, 15–29.

15. Братие, по человеку глаголю. Обаче человеческого предутвержденна завета никтоже отметает или приповелевает 16. Аврааму же речении быша обеты, и семени его: не глаголет же: и семенем, яко о мнозех, но яко о едином: и семени твоему, иже есть Христос: 17. Сие же глаголю, завета предутвержденного от Бога во Христа, бывый по летех четыриста и тридесятих закон не отметает, во еже разорити обетование. 18. Аще бо от закона наследие, нектому (уже) от обетования: Аврааму же обетованием дарова Бог. 19. Что убо закон; преступлений ради приложися, Дóндеже придет семя, ему же обетовася, вчинен Ангелы, рукою ходатая. 20. Ходатай же единого несть: Бог же един есть. 21. Закон ли убо противу обетованием Божиим; да не будет. Аще бо дан бысть закон могий оживити, воистину от закона бы была правда: 22. Но затвори писание всех под грехом, да обетование от веры Иисус Христовы дастся верующим. 23. Прежде же пришествия веры, под законом стрегоми бехом затворени в хотящую веру открытися. 24. Темже закон пестун нам бысть во Христа, да от веры оправдися: 25. Пришедшей же вере, уже не под пестуном есмы. 26. Вси бо вы сынове Божии есте верою о Христе Иисусе: 27. Елицы бо во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. 28. Несть Иудей, ни Еллин: несть рабо, ни свобод: несть мужеский пол, ни женский: вси бо вы едино есте о Христе Иисусе. 29. Аще ли вы Христовы, убо Авраамле семя есте, и по обетованию наследницы.

В предыдущих словах Ап. Павел коснулся понятия о обетовании Бодием, данном Аврааму. Здесь взирает на него, как на завет Божий и сравнивает его с человеческими завещаниями, замечая, что он, подобно сим последним, должен оставаться неизменным и не может быть упразднен законом. В этих словах Апостола заключается новое доказательство того, что не закону Моисееву предоставил Бог силу, оправдывающую человека, но вере во Христа Иисуса. Он говорит, что хотя закон дан тем же Богом, Который изрек обетование Аврааму и семени его; но сила обетования не ослаблена законом (ст. 15–18). Закон дан по причине греха, с тем, чтобы приготовить людей к принятию оправдания посредством веры, быть стражем и пестуном младенчествующего человечества до пришествия Христа, в Котором мы получаем обещанное спасение и становимся совершеннолетними детьми, не имеющими нужды в детоводительстве древнего закона (19–29).

Ст.15. Братие, по человеку глаголю. Св. Павел смягчает свой гнев и называет Галатын братиями. Он сознает, что сравнение Божественного обетования с человеческим завещанием не вполне соответствует предмету; почему прибавляет: по человеку глаголю. Я оставляю богословские рассуждения и хочу судить просто, по примеру человеческих обычаев, ссылаюсь на образ действования людей в обыкновенной жизни.

Обаче⁵⁸ человеческого предутвержденна завета⁵⁹ никтоже отметает или приповелевает. И человеческого законного завещания никто не уничтожает, и не присовокупляет к нему ничего вопреки первоначальному назначению его.

Ст.16. Аврааму же речении быша обеты, и семени его. Пример, приведенный в предыдущем стихе, Апостол прилагает к обетованиям, данным Аврааму. Если и человеческое законное завещание не может быть уничтожено, тем более нельзя отменить Божественных обетований. Но Аврааму даны были Богом обетования, вместе и семени его, так что исполнение их должно было совершиться в потомстве.

Не глаголет же⁶⁰: и семенем, яко о мнозех, но яко о едином: и семени твоему, иже есть Христос. Особенный вес дает Апостол тому, что в Быт.22:8 слово семя (σπέρμα) поставлено в единственном, а не во множественном числе. Хотя оно употребляется обыкновенно в значении потомства: но Апостол, противополагая его множеству и усвояя ему значение единственное, без сомнения видит в этом истинное значение семени. Тогда как иудействующие законоучители, при объяснении Ветхого Завета, руководствовались одними человеческими соображениями, Апостолы, быв просвещены Духом Святым, входили в глубину истины и раскрывали тот смысл, который сокрыт был в Писании, как тайна (2Пет.1:20–21). Слова: и семени твоему Св. Павел разумеет главным образом об одном из потомков Авраамовых, т.е. об Иисусе Христе. Поскольку же в 29 ст. он сам говорит, что все Христиане, как принадлежащие Христу, суть семя Авраамово: то очевидно, что он в лице Иисуса Христа видит всю Его Церковь, которой Он есть глава и средоточие. Апостол различает потомство Авраама по плоти от потомства по духу, как делает это и в Рим.4:11. Первые суть Иудеи, держащиеся обрезания; последние все верующие, дети Авраама по вере. Бог дал завет и обещал наследие семени Авраама, то есть, только той части потомков Авраама, которая шествует по стезям веры Авраамовой (Рим.4:12); это те, которые веруют во Христа и живут в Нем своею верою, которые составляют Церковь Его и Его тело (1Кор.12:12; Гал.3:28). Так объясняет это место Бл. Августин.

Ст.17. Сие же глаголю, завета предутвержденного⁶¹ от Бога во Христа⁶². Апостол опять обращается к начатому выше доказательству и прилагает понятие о завещании к обетованию, данному Аврааму: я хочу сказать собственно то, сущность моих слов та. «Хорошо Апостол говорит: предутверженного, как замечает Икумений, потому что Бог клятвою утвердил сей завет».

Бывый по летех четыреста и тридесятих закон. В Исх.12:40 число 430 есть, по видимому, число лет от вшествия Израильтян в Египет, до изшествия из него при Моисее; но в настоящем месте Апостол ясно определяет только то время, которое протекло от обетования, данного Аврааму, до исхода Израильтян из Египта, т.е. до законодательства Моисеева на Синае. В других местах встречается круглое число 400 (Быт.15:15; Деян.7:6). Если бы Израильтяне находились в одном Египте 450 лет: то Св. Павел от обетования, данного Аврааму, до закона Моисеева считал бы 645 лет; ибо от обетования до вшествия в Египет протекло 215 лет (ср. Быт.12:4, 21:5, 25:26, 47:9). Посему Израильтяне в Египте могли быть не более 215 лет.

Не отметает⁶³, во еже разорити обетование. Если и человеческое законное завещание остается в силе, так что нельзя ни прибавить к нему, ни отнять от него ничего: тем более обетования Божия не может ослабить или уничтожить закон, данный после него. Если завещанием предоставляется кому-либо наследство по одному благоволению завещателя: то и обетование, данное Аврааму, могло исполниться только по благодати Божией; закон Моисеев, данный в продолжении времени между обетованием, произнесенным к Аврааму, и исполнением его во Христие, не мог ни содействовать сему исполнению, ни ослабить обетования. Если что мог он сделать, то только то, чтобы приготовить человека к принятию благодати, как об этом Апостол говорит ниже.

Ст.18. Аще бо от закона наследие, не к тому (уже) от обетования. Иудействующие Христиане могли возразить, что они не утверждали уничтожения обетования Моисеевым законом. Св. Павел ответствует, что обетование уничтожилось бы само собою, если бы исполнение воли Божией зависело от соблюдения закона; одно другому противоположно; когда оправдывает одна благодать Божия, то не требуются дела ветхого закона; когда оправдание зависит от одного исполнения закона, то недействительна благодать но Бог даровал Аврааму надежду на наследие по свободному благоволению, а не за исполнение закона, которого в то время еще не было. Следовательно наследие зависит единственно от обетования.

Под наследием разумеется собственность, остающаяся после умершего отца или благодетеля. Аврааму и его потомкам Бог обещал обладание землею Ханаанскою (Быт.12:17); но в Христианстве все чувственные понятия иудейства возведены к духовному значению, и под наследием разумеется участие в духовных благах Иисуса Христа (ср. Деян.20:32; 1Пет.1:4; Мф.5:5, 19:29).

Аврааму же обетованием дарова Бог. Что приобретается чрез исполнение закона и, следовательно, по заслуге, то не есть дело благодати, равно как все, что даруется по благодати, не зависит от исполнения закона. Следствие из сего умозаключения понятно само собою.

Ст.19. Что⁶⁴ убо закон. Из предыдущих слов ясно видно, что обетование Божие не зависит от Моисеева закона и простирается далее его. Иудействующему Христианину, взиравшему на закон, как на высокое установление Божие, могло казаться, что Св. Павел представляет его излишним, неимеющим никакой цели. Апостол чувствует нужду устранить это недоумение; посему объясняет, что закон дан для приготовления человечества к принятию обетования Божия, как средство к высшей цели, как пестун, и притом дан только на время, до пришествия Иисуса Христа, в Котором мы получили обетованное наследие, истинное спасение.

Преступлений ради приложися⁶⁵. Моисеев закон предписан для того, чтобы страхом наказаний подавить грубые страсти чувственные и пробудить нужду в высшем средстве спасения; так объясняет Икумений сии слова: «не напрасно, говорит он, дан закон, но чтобы воспрепятствовать преступлениям». Чрез это закон противополагается обетованию, ибо он не мог изменить внутренних расположений человека (ст.21). «Хорошо сказано: приложися, замечает тот же Икумений, чтобы показать, что закон не есть первообраз, как обетование, но дан по нужде».

Дондеже придет семя, ему же обетовася⁶⁶. Апостол показывает, что закон ветхий дан был только на время, для приготовления человечества к принятию обетования. Под семенем разумеется Христос и в Нем, как замечено в ст.17, все верующие, составляющие тело Его. Смысл следующий: закон дан только на время, до тех пор, пока не наступит с пришествием Христа новый, высший порядок вещей.

Вчинен Ангелы, рукою⁶⁷ ходатая⁶⁸. В Ветхом Завете ничего не говорится о содействии Ангелов при Синайском законодательстве. Впрочем, уже 70 толковников во Втор.33:2 видели указание на них⁶⁹. В Равинских писаниях часто встречается мысль, выраженная Апостолом⁷⁰; се разделяет Иосиф Флавий⁷¹. В Новом Завете она повторяется в других местах, как истина несомненная (ср. Деян.7:53; Евр.2:2). Но содействие Ангелов не исключает явления Бога; они только сопровождали Его и были исполнителями Его воли при обнародовании закона. Апостол, упоминая о содействии Ангелов при Синайском законодательстве, указывает с одной стороны на высокое достоинство закона, с другой – на бесконечное превосходство Нового Завета, который возвещен Самим Сыном Божиим. Даже и Ангелы не непосредственно возвестили Израильтянам закон, но рукою ходатая, посредника. Под посредником разумеется в настоящем месте Моисей⁷². Народ, в чувстве своего недостоинства, просил Моисея приблизиться к Богоявлению: приступи ты, говорил он, мы боимся, чтобы не умереть (Исх.19:16; Втор.5:5). Таким образом, Моисей стал между Богом и народом, и передавал закон от Бога людям. Цель сего замечания Ап. Павла та, чтобы показать, сколько закон ниже Нового Завета. В Ветхом Завете Бог и народ представляются раздельно, Моисей служит посредником между ними. В Новом Завете Божество и человечество соединяются в одном лице Иисуса Христа.

Ст.20. Ходатай же единого несть, Бог же един есть. Сии слова находятся в тесной связи со словом ходатай, употребленным выше. При ветхозаветном законодательстве посредник был необходимым лицом; ибо народ сам по себе не дерзал приступить к горе Синайской, с которой Бог изрекал закон. Совсем иное в Евангелии. Во Христе, Главе Церкви, Божество соединилось с человечеством. Хотя и Иисус Христос в 1Тим.2:5 называется посредником (ср. Еф.2:14.); Но там Апостол имеет в виду дело спасения со стороны верующих, которые входят в общение с Богом чрез Христа. А в настоящем месте он рассматривает тоже дело спасения со стороны Самого Иисуса Христа, Который, как Бог, и Богочеловек, по соединении Божества и человечества в Нем, не требует, в отношении к человекам, никаких посредников.

Ст.21. Закон ли убо противу обетованием Божиим; да не будет. Аще бо дан бысть закон могий оживити, воистину от закона бы была правда. Из сказанного, продолжает Апостол, не должно заключать, что закон установлен вопреки обетований Божиих, данных Аврааму. Это могло быть только тогда, когда бы целью закона было сообщить человеку новую внутреннюю жизнь, оправдание; но он назначен для того, чтобы обуздать преступления и приготовить человека к принятию Христа. «Он дан не только не против обетований, объясняет Икумений, но некоторым образом содействовал им; ибо при их существовании он не спасал и не оправдывал, побуждая прибегать к вере».

Когда Апостол говорит, что закон не может животворить; то он предполагает, что естественный человек мертв и, следовательно, не способен к исполнению закона.

Ст.22. Но затвори писание всех под грехом, да обетование от веры Иисус Христовы дастся верующим. Бог оставил все человечесто под грехом, чтобы тем в большей славе явилась благодать Его. Ту же мысль он выражает в Рим.11:32. Слово писание поставлено вместо виновника его, Бога, как выше в 8 ст. Выражение затвори, заключает в себе понятие о темничном заключении. Бог предоставил людей власти греха; Моисеев закон не мог освободить их; это могла совершить только благодать Божия. Апостол не приписывает Богу намерения предать человечество владычеству греха; Богу угодно было только не вдруг уничтожить это владычество, но совершить искупление с пришествием Христа. Он желал возбудить в человечестве, замечает Св.Златоуст, объясняя сие место, сознание грехов, привести человека к уверенности в бессилии закона и собственных дел, заставить его искать оправдания в одной благодати и совершить спасение только с воплощением Иисуса Христа.

Ст.23. Прежде же пришествия веры. Вопрос о значении Моисеева закона представлялся сам собою, когда доказано было, что он не может доставить спасения. Апостол коснулся отчасти этого вопроса выше. Здесь он решает его и раскрывает премудрость Божию в истории воспитания человечества. Не касаясь язычества, он показывает только то, как иудействующее человечество руководимо было законом к истинной свободе духа, проистекающей от веры. Намерение Божие было то, чтобы спасение даровано было людям посредством веры. Но прежде, нежели оно явилось, дан был закон, руководящий человека к вере. Вера означает: как предмет веры – Откровение Христианское, так и усвоение Откровения сердцу человека – уверенность. В настоящих словах Апостол разумеет веру в первом значении; ибо он говорит о оправдании, открывшемся с пришествием Христа.

Под законом стрегоми бехом затворени в хотящую веру открытися. Эти слова выражают более, нежели когда бы сказано было только: мы были заключены под законом. Они указывают на продолжительность и строгость заключения. В следующем стихе закон называется детоводителем: посему, и то влияние закона, которое Апостол выражает словом стрегоми, должно представлять подобным наблюдению воспитателя. Обязанность воспитателя – руководить детей и предохранять их от пороков. Обязанность закона – предохранять людей от грехов и заставлять их держаться пути, предписанного Богом.

Выше Апостол сказал: писание затвори всех под грехом; здесь он приписывает подобное действие закону: мы были заключены под законом. Грех и закон сопоставляются у него потому, что закон обнаруживает и приводит в сознание грех.

Ст.24. Темже закон пестун нам бысть во Христа. Поскольку время водительства Моисеева закона должно было продолжаться до пришествия веры: то Апостол называет его детоводителем (пестуном) ко Христу. Детоводителем (παιδάγογος) у древних назывался тот, кто сопровождал детей в училище и наблюдал за их поведением, – воспитатель, учитель. Так закон воспитывал человечество до Христа, удерживал его в пределах обязанностей строгостью своих правил и угроз, дабы возвести его на ту степень совершенства, на которой оно само может пользоваться благодеянием воспитания и действовать свободно на пути добра, как прилично человеку, достигшему совершеннолетия. Целью детоводительства закона Апостол представляет Христа: пестун нам бысть во Христа. Из этого видно, что обязательная сила его должна была сама собою уничтожиться с пришествием Иисуса Христа.

Да от веры оправдимся. Эти слова служат объяснением предыдущего выражения: во Христа. Закон имел целью – Христа, дабы мы оправдывались верою в Него; обличая грехи и не имея возможности оправдывать, объясняет Икумений, он отсылал нас ко Христу.

Ст.25. Пришедшей же вере, уже не под пестуном есмы. Апостол яснее изображает ту мысль, на которую сделал намек в 19 ст. Время, для которого воспитывал нас закон, уже пришло; благодеяние, к которому он возводил нас, мы уже получили; наступил период веры: мы более не под управлением детоводителя.

Ст.26. Вси бо вы сынове Божии есте верою о Христе Иисусе. Апостол приводит причину, по которой верующие не могут более находиться под детоводительством Моисеева закона; все они суть сыны Божии. Право быть сынами Божиими мы получаем от Единородного Сына Божия. Если мы входим в единение с Ним своею верою и любовью; если Он составляет средоточие, силу и начало наших мыслей, желаний и действий; то мы участвуем в Его святости и истине; Он очищает нашу греховную природу и вводит в нее Божественную жизнь. Поскольку же сия жизнь сообщается нам по одной благодати Божией, тогда как Христос обладает ею вечно и независимо: то мы никогда не можем именоваться сынами Божиими в том смысле, в каком именуется Иисус Христос; Он есть Сын Единородный, Бог по существу.

Когда Апостол говорит: вси вы сынове Божии; то разумеет как Иудеев, так и язычников, которые, все без исключения, по вере суть сыны Божии во Христе Иисусе.

Ст.27. Елицы бо во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Апостол объясняет, как мы соделываемся сынами Божиими. Это совершается посредством крещения, в котором ветхий человек умирает и рождается новый (Рим.6:3). В это время, говорит Златоуст, Христос становится душею наших душ, так что чрез Него, истинного Сына Божия, мы сами соделываемся сынами Божиими по благодати. Для объяснения того, как мы делаемся причастниками Божественного естества Иисуса Христа, Апостол избирает выражение: облекостеся во Христа. «Вы истинно облеклись в Сына Божия, говорит блаж. Осодорит, изъясняя сии слова, а облекшись в Него, и сами становитесь сынами Божиими». Св.Златоуст пишет: «если Христос есть Сын Божий, и ты в Него облекся, имеешь Сына в себе самом и Ему уподобился: то ты приведен чрез сие в одно с Ним сродство и в тот же образ⁷³». В других местах выражениями: облекаться в нетление или бессмертие (1Кор.15:53–54) – Апостол изображает изменение смертного тела в бессмертное. Но как там, по учению Павла, сущность тела не исчезает, а только смертность его изменяется в бессмертие: так и здесь, хотя совершается таинственное соединение человеческой природы с Божественною, но природа человеческая не перестает быть ограниченною, человеческою.

Ст.28. Несть⁷⁴ Иудей, ни Еллин: несть раб, ни свобод: несть мужеский пол, ни женский: вси бо вы едино есте о Христе Иисусе. Кто верует во Христа и входит с Ним в общение жизни: тот исполняется Духом Христовым; все верующие составляют одно тело, душа которого есть Иисус Христос. «Все вы имеете, говорит Св. Златоуст, объясняя сии слова, один облик и один образ Христов. Кто прежде был Еллином, Иудеем и рабом, тот теперь носит на себе образ не Ангела, не Архангела, но Самого Владыки всяческих, и отображает в себе Христа». Весьма выразительно говорит Апостол: вси вы едино (εἷς ἕστε, т.е. один) о Христе Иисусе, указывая на ст.16, где он видит в семени Авраама одно лице Иисуса Христа, и в Нем, как Главе Царствия Божия, всех верующий, составляющих тело Его.

Ст.29. Аще ли вы Христовы, убо Авраамле семя есте, и по обетованию наследницы. Заключение сего отделения соответствует началу (ст.15). Если вы со Христом составляете одно тело, а Христос есть истинное семя Авраама, которому относилось обетование, данное Богом: то вы – истинные наследники того обетования, которое дано Богом семени Авраама, обетования о вечном спасении. Апостол дает разуметь, как неосновательна Иудейская привязанность к закону Моисееву, когда наследие духовное обещано только верующим.

Закон должен был иметь силу только до известного срока. 4, 1–7.

1. Глаголю же, в елико время наследник млад есть, ничимже лучший есть раба, господь сый всех: 2. Но под повелители и приставники есть, даже до нарока отча. 3. Такоже и мы, егда бехом млади, под стихиами бехом мира порабощени: 4. Егда же прииде кончина мета, посла Бог Сына Своего (единородного), рождаемого от жены, бываема под законом. 5. Да подзаконныя искупить, да всыновление воспримем. 6. И понеже есте сынове, посла Бог Духа Сына Своего в сердца ваша, вопиюща, Авва Отче! 7. Темже уже неси раб, но сын: аще ли же сын, и наследник Божий Иисус Христом.

Апостол раскрывает мысли, к которым дало повод упоминание о сыновстве и наследстве в предыдущих стихах. В некотором смысле, и до пришествия Иисуса Христа, люди были сынами Божиими, не только как творения Божии, но и как призванные к возрождению. Но как в обыкновенной человеческой жизни несовершеннолетний наследник почти есть раб, хотя он господин всего: так и в духовной жизни человечество должно было созреть духом, доколе не пришел Христос. Как несовершеннолетний наследник находится под надзором воспитателей, так несовершеннолетнее человечество находилось под законом, детоводителем его.

Ст. 1. В елико время наследник млад есть, ничимже лучший есть раба, господь сый всех. Он так же не свободен, как раб, ибо должен повиноваться чужой воле, хотя ему, как будущему хозяину, все принадлежит, и хотя он в последствии будет независимым господином. Ап. Павел указывает на владычество над землею, данное человеку при сотворении и чрез грех ослабленное (Быт.1:26; Пс.8:5); оно восстановлено во Христе – новом Адаме, и осуществится некогда во всех верующих.

Ст.2. Но под повелители⁷⁵ и приставники⁷⁶ есть. Под повелителями и приставниками можно разуметь Моисеев и естественный закон.

Даже до нарока отча. У жителей востока было обыкновение, по которому отец, отправляясь в путь, или умирая, сам назначал время, когда дети – наследники его имения – должны быть признаны совершеннолетними и вступить в управление имуществом.

Ст.3. Такоже и мы, егда бехом млади. Апостол прилагает свои мысли о наследии к верующим, которые прежде были подобны несовершеннолетним детям и находились под внешним руководством.

Под стихиами бехом мира порабощении. Стихиями (στοιχεῖα, elementa) называются в других местах Св. Писания основные стихии вещественного мира (2Петр.3:10), потом первые начала учения (Евр.5:12). В настоящем месте это слово не означает мира в собственном смысле, но внешнюю сторону Богопочтения, которая в Ветхом Завете соответствовала несовершенному состоянию человека, каковы жертвоприношения и прочие внешние предписания закона. Оно соответствует слову – несовершеннолетний и заключает в себе понятие несовершенства. Посему, нельзя с некоторыми из древних толковников относить это выражение к язычникам и разуметь под ним силы природы, которые были обожаемы в идолах. В 5 ст. Апостол говорит только о тех людях, кои находились под законом. В ст. 9 он называет стихиями те самые обряды и постановления Ветхого Завета, к которым опять стали обращаться Галатяне. Все это указывает на Моисеев закон, к которому относится подобное выражение и в Кол.2:8,20. «Поскольку мы, говорит Св. Златоуст, объясняя сии слова, находились еще в состоянии младенчества, то Бог и оставил нас под стихиями мира, т.е. в зависимости от новолуний и суббот». В каком смысле Ветхий Завет называется стихиею, первым основанием духовной жизни, это понятно. Но Апостол присовокупляет еще слово – мира: под стихиями бехом мира. Ветхий Завет был понимаем двояко, наружно и внутренно, буквально и духовно. Внутренний, истинный способ разумения видит в его обрядах и постановлениях покров глубоких истин, напр. в обрезание сердца. Посему он, хотя не отвергает внешнего исполнения его, но понимает его всегда в связи с внутренним. Напротив, внешний свособ разумения ограничивается одними наружными действиями, не проникая в истины, сокрытые в них. Так поступали иудействующие Христиане, и в этом виде Ветхий Завет есть не столько начало Божественной жизни, сколько бедная, неспособная исправить сердце человека и принадлежащая греховному миру стихия. Впрочем из сказанного видно, что это не было характером Ветхого Завета, но так понимали его только Иудеи; по сущности своей он вечен, неизменен и совершен, как дело живого Бога (Мат.5:17–18).

Ст.4. Егда же прииде кончина лета. Выражение: кончина лета, соответствует другому: срок, назначенный отцем (ст.2), и означает время совершеннолетия человечества. Христос есть средоточие древнего и нового времени; к Нему относились обетования Ветхого Завета, от Него исходит жизнь Новозаветной Церкви. Время явления Его определено было Божественною волею; но оно находилось также в связи с ходом развития человечества. Прииде кончина лета, т.е. предел, предопределенный Богом, достигнут; приготовления, необходимые для принятия Сына Божия на земле, сделаны.

Посла Бог Сына своего (единородного), рождаемого от жены, бываема под законом. Величию Божественной природы Иисуса Христа Апостол противополагает земное уничижение Его и говорит, что Он родился от жены, был под законом. Первое выражение означает действительность вочеловечения Христа. Как Сын Божий, Он родился от Бога, как человек – от Марии. В последнем выражении, Иисус Христос представляется членом Израильского народа, который обязан был исполнить Моисеев закон (Деян.15:10; Гал.5:1).

Ст.5. Да подзаконные искупить. Сын Божий исполнил закон с тою целью, чтобы освободить людей от ига закона, от проклятия его и вечной смерти.

Да всыновление воспримем. Цель освобождения нас от ветхозаветного закона состоит в том, чтобы мы получили усыновление, вошли в теснейшее единение с Богом, как дети с отцем. Этого достигаем мы в Иисусе Христе, Который совершенною праведностью искупил нас от рабства закона; чрез веру в Него, праведность Его становится нашею праведностью; Он соделывает и нас сынами Отца Своего, входя в общение с нами.

Ст.6. И понеже есте сынове, посла Бог Духа Сына Своего св сердца ваша, вопиюща⁷⁷, Авва⁷⁸ Отче. Апостол объясняет, что от усыновления зависит и получение Св. Духа. Галатийские Христиане приняли от Бога, Духа Сына Его; этого не было бы, если бы Бог не взирал на них, как на детей своих (ср. Рим.5:5; Деян.10:44–46; 11:15). Когда Апостол называет Духа Духом Сына: то он не приписывает Сыну Божию Духа, отличного от Духа Отца. Он говорит об одном и том же Божественном Духе, Который называется Духом Сына, потому что Он послан Богом Отцем в следствие заслуг Сына Божия и как бы приобретен смертью Его для верующих; Он просвещает умы их к уразумению тех истин, кои возвещены Сыном Божии, и усвояет им Божественную жизнь, которую сообщает Сын Божий; Он дает им познавать и именовать Бога Отцем своим, воспламеняет в них любовь к Нему, восстановляет сыновний союз с Ним (Рим.5:5, 8:14–16).

Ст.7. Темже уже неси раб, но сын: аще ли же сын, и наследник Божий Иисус Христом. Из сыновнего воззвания верующих, производимого Духом Сына, Апостол заключает, что на Христианина не должно более взирать, как на раба, но как на сына Божия. В живой ревности к сей истине он переходит от множественного числа к единственному. Когда же ты проникнут Духом Сына: то получишь и права Сына, будешь вместе с Ним наследником Отца.

Цели лжеучителей в проповедании своего учения (4:8–20).

8. Но тогда убо не ведущее Бога, служисте не по естеству сущим бого: 9. Ныне же, познавшее Бога, паче же познании бывшее от Бога, како возвращаетеся паки на немощные и худые стихии, имже паки свыше служити хощете; 10. Дни смотряете, и месяцы, и времена, и лета. 11. Боюся о вас, еда како всуе трудихся в вас. 12. Будите, якоже аз: зане и аз, якоже вы: братие, молю вы, ничимже мене обидесте: 13. Весте же, яко за немощь плоти благовестих вам первее. 14. И искушения моего, еже во плоти моей, не уничижисте, ни оплевасте, но яко же Ангела Божия приясте мя, яко Христа Иисуса. 15. Кое убо бяше блаженство ваше; свидетельствую бо вам, яко, аще бы было мощно, очеса ваша извертевшее дали бысте ми. 16. Темже враг вам бых, истину вам глаголя: 17. Ревнуют по вас не добре, но отлучити вас хотят, да им ревнуете. 18. Добро же, еже ревновати всегда в добром, и не точию, внегда приходити ми к вам. 19. Чадца моя, имиже паки болезную, Дóндеже вообразится Христос в вас: 20. Хотел же бых приити к вам ныне, и изменити глас мой, яко недомышляюся о вас.

Апостол, раскрывши отношение закона и Евангелия, чувствует, что ревность его еще не удовлетворена. Посему вновь обращается к Галатам, чтобы показать, как превратно поступают они, когда, быв призваны к Христианству, хотят обратиться к исполнению закона. Он укоряет их, что они впадают в рабское состояние, от которого освободились (8–10); высказывает опасение, не напрасно ли проповедывал им Христа (11 ст.); напоминает, с какою любовию они приняли благовествование его (12–16); показывает, что противники его не имеют благих целей в отношении к ним (17:18); наконец выражает отеческую заботливость об их спасении (19:20).

Ст.8. Но тогда⁷⁹ убо не ведуще Бога, служисте не по естеству сущим богом. Помните, что прежде вы не имели познания о Боге; вы покланялись идолам, которым не принадлежит честь Божия (1Кор.8:4); вы находились на самой низшей степени Богопочтения. «Здесь Апостол, замечает Златоуст, обращается уже к уверовавшим из язычников, и говорит, что и служение идолам таково же, как наблюдение дней».

Ст.9. Ныне же, познавшее Бога, паче же познании бывше⁸⁰ от Бога. Павел вспоминает о любви Божией к Галатам, чтобы яснее представить важность их вины. После того, как Бог отвратил от них свои очи, за то, что они отпали от Него, Он опять обратился к ним, признал их детьми своими и сообщил им истинное познание о Себе. «Не вы своими усилиями обрели Бога, объясняет Златоуст, ибо вы жили в заблуждении; но Он Сам обрел и привлек вас к Себе». Как же неразумно поступают Галаты, когда, познавши Бога и Его святую волю, опять хотят подчиняться игу закона, слабым началам духовной жизни?

Како возвращаетеся паки на немощные и худые стихии. Апостол говорит – возвращаетеся, – не потому, чтобы Галатяне были все Иудеи. Он указывает чрез это на обратный путь, которым они начали шествовать, оставив истину Евангельскую. Постановления религии Моисеевой он называет немощными, потому что они не имеют силы к оправданию; он называет их худыми или бедными, потому что они, в сравнении с сокровищами благодати и богатством Евангелия, действительно бедны. Так объясняет сии слова Феофилакт: «немощные и бедные стихии, говорит он, ибо оне не имеют никакой силы к вечным благам и не могут духовно пользовать, как лишенные чувства и жизни». Как вы с такой высоты, от таких сокровищь благодати, как бы так сказал Апостол, ниспадаете на самую низшую степень воспитания человечества? Очевидно, что Апостол имеет в виду не языческое идолослужение, как думают некоторые толковники, но Иудейскую религиозную жизнь, которая описывается и в ст. 10.

Ст.10. Дни смотряете⁸¹, и месяцы, и времена, и лета. Апостол исчисляет некоторые Иудейские обряды. Под днями разумеются субботы, под месяцами – новомесячия (ср. Кол.2:16), под временами – большие праздники, как то пасха, сенопотчение; под годами – субботний и юбилейный год. Хотя в религии Моисея предписано было праздновать эти времена; но в Христианстве, которое не зависит от времени и места и состоит в духе и истине, оне потеряли свое значение». Из слов Апостола видно, говорит св. Златоуст, что Иудеи учили Галатов не только обрезываться, но и соблюдать Иудейские праздники и новомесячия».

Апостол не отвергает также праздников и святых времен Христианской Церкви. В Христианских праздниках, говорит бл. Иероним, празднуется не безквасный хлеб, но крест и воскресение, не седмь недель пятьдесятницы, но сошествие Св. Духа, воплощение Сына Божия и искупление человеческого рода.

Ст.11. Боюся о вас, еда како всуе трудихся в вас. Апостол опасается, чтобы плоды его проповеди, стоившие великих подвигов, не погибли. В следующих стихах он трогательно убеждает, чтобы Галаты не изменили истине Евангельской.

Ст.12. Будите, якоже аз: зане и аз, якоже вы. Дабы тронуть Галатян, Апостол указывает на собственный пример. Не почитайте необходимыми постановления Моисеевы, как и я не почитаю их таковыми; ибо и я, хотя природный Иудей, но в этом отношении подобен вам, как будто бы происходил из язычества (ср. 1Кор.9:20–23). «Очень кстати Апостол предложил сей пример после всего, говорит Златоуст; ибо многие из людей скорее увлекаются одним примером кого-нибудь из своих собратий, нежели бесчисленным множеством доказательств, сколько бы они справедливы ни были, и когда видят другого что-нибудь делающего, скорее склоняются и сами тоже делать».

Братие, молю вы. Я не имею в виду другой цели, кроме вашего спасения; но я не угрожаю вам, не наказываю вас, не требую от вас; я прошу вас о том, что относится к одному вашему спасению.

Ничимже мене обидеете. Апостол знал, что послание его произведет впечатление на Галатян. Сознавая истину слов его, они легко могли почесть его оскорбленным и, вместо раскаяния, впасть в глубокую печаль. Св. Павел предвидел это; любовь его предупреждает скорбь их: с нежностью отца прощает он им все, как будто они не причинили ему никакого оскорбления.

Ст.13. Весте же, яко за немощь плоти благовестих вам первее⁸². Чтобы сильнее подействовать на Галатян, Св. Павел воспоминает, как велика была любовь их к нему во время первой его проповеди, когда они приняли его с благоговением и любовью, как Ангела Божия, как Самого Христа (ср. 2Кор.5:20). Хотя он явился им тогда в немощи плоти; но они умели оценить сокровище в слабом, по-видимому, сосуде. Под немощью плоти нельзя разуметь гонений, которых и не было при появлении Апостола в Галатии; это есть болезненное состояние и изнеможение от трудов путешествия. Св. Павел имел слабое телосложение.

Ст.14. И искушения моего, еже во плоти моей, не уничижисте, ни оплевасте, но якоже Ангела Божия приясте мя, яко Христа Иисуса. Искушение есть такое состояние, в котором человек испытывается посредством страданий, чтобы открылось постоянство его в вере и неизменное упование на Бога (Лук.8:13; Деян.20:19; 1Кор.10:13). Вместо того, чтобы сказать: вы не презрели меня в моем искушении, Апостол говорит: вы не презрели моего искушения, представляя, что он, как бы весь был объят искушением.

Якоже Ангела Божия, яко Христа Иисуса. Вы приняли меня, как существо, сошедшее с неба, и принесшее спасительную весть от Бога, как Самого Сына Божия, Спасителя человеков. Видно, что Галаты, во время первой проповеди Апостола, оказывали к нему самую глубокую преданность.

Ст.15. Кое убо бяше блаженство ваше; свидетельствую бо вам, яко, аще бы было мощно, очеса ваша извертевшее дали бысте ми. От чего почитали вы себя тогда столь блаженными? Говоря об исторжении очей, Апостол дает разуметь, что Галаты с радостью готовы были пожертвовать для него самыми драгоценными предметами в жизни; поскольку глаз, как тонкий и нежнейший орган, как орудие света, с которым нераздельно понятие о жизни, и в древних, и в новых языках служит образом того, что для человека есть самого драгоценного. Аще бы было можно; но это невозможно, поскольку от этого произошло бы много вреда для вас.

Ст.16. Темже враг вам бых, истину вам глаголя. Апостол недоумевает, как, при такой глубокой любви к нему, Галаты могли изменить свое поведение. Сам он не мог подать повода к этой перемене, ибо он проникнут был чистою ревностью о спасении их. И так, ужели я сделался врагом вашим за то, что проповедую истину?

Ст.17. Ревнуют по вас не добре, но отлучити вас хотят, да им ревнуете. Апостол спросил выше: возможно ли, чтобы мое учение произвело в вас столь неблагоприятное расположение ко мне? Нет! отвечает он, вы не виновны в этом; такая любовь, как ваша, не могла за истину измениться ко мне. Вина лежит на одних тех, которые обольщают вас. Их лживые слова изменили вас; вы меня не оскорбили, но допустили обольстить себя лжеучителям. Они заботятся об вас, но только для того, чтобы удалить вас от меня и от общения с Церковью, к которой принадлежу я и в которой одной можно достигнуть спасения. Они делают это для того, чтобы вы, удаляясь от истины, проповеданной мною, искали не Бога, ревновали не о Его святой воле, но о самих лжеучителях; они хотят овладетьвами, увлечь вас на свою сторону единственно для своего тщеславия, чтобы, как говорит Златоуст, им самим стать в чине учителей, а вас, которые теперь выше их, поставить на месте учеников.

Ст.18. Добро же, еже ревновати всегда в добром, и не точию, внегда приходити ми к вам. Когда Св. Павел был в первый раз у Галатян, то они обнаруживали ревность к вере. Св. Павел, одобряя это, замечает, что надобно во всякое время иметь такую ревность, сохранять чистое учение не только в присутствии его, но и всегда.

Ст.19. Чадца⁸³ моя, имиже паки болезную⁸⁴, Дóндеже вообразится Христос в вас. Апостол трогательным образом выражает свое прискорбие касательно Галатян, взирая на них, как на детей, а на себя, как на мать. Попечение свое об них он представляет под образом родильных мук; ибо уже Иисус Христос сравнивает с болезнями родильницы те усилия и заботы, которые должны были иметь Апостолы при обращении людей (Ин.16:21). Св. Павел хочет сказать, что он дважды переносит за Галатян сии болезни, во время обращения и после него; но он охотно желает еще раз претерпеть их, дондеже вообразится Христос в вас, т.е. доколе Галаты не будут так святы и совершенны, чтобы, взирая на них, можно было видеть в них чистый образ самого Господа. Как, при зачатии и образовании естественного человека, напечатлевается во чреве матери человеческий образ; так, при возрождении нового духовного человека, отпечатлевается в глубине его души, по действию Духа Христова, образ Христа. Это происходит среди болезненных усилий и материнских забот проповедников Евангелия.

Ст.20. Хотел же бых приити к вам ныне, и изменити глас мой. Беседуя с Галатами материнским гласом, Апостол переносится к ним своею душею, желает быть у них и переменит свой голос сообразно с состоянием их; хочет говорить с ними тоном или обличения и угрозы, или увещания и одобрения. Он беседует с ними языком нежной любви, которую старается пробудить и в них.

Яко не домышляюся о вас. Теперь я не знаю, что с вами происходит и как мне обращаться, чтобы быть вам полезным.

Так Апостол действует на Галатян! Это были души простые, с которыми нужно было беседовать гласом сердца, чтобы сохранить истину и добродетель их. Доказательства трогают их менее, поскольку менее понятны для них; но теплота сердца, заботящегося о спасении их, могла скорее найти вход в души их и возвратить их к Церкви.

Значение истории Сарры и Агари. 21–5:1.

21. Глаголите ми, иже под законом хощете бытии, закона ли не слушаете; 22. Писано бо есть, яко Авраам два сына име: единаго от рабы, а другого от свободныя. 23. Но иже от рабы, по плоти родися: а иже от свободныя, по обетованию. 24. Яже суть иносказаема: сия бое ста два завета: един убо от горы Синайския, в работу раждаяй, иже есть Агарь. 25. Агарь бо, Сина гора есть во Аравии, прилагается же нынешнему Иерусалиму, работает же с чады своими. 26. А вышний Иерусалим, свобод есть, иже есть мати всем нам. 27. Писано бо есть: возвеселися неплоды не раждающая: расторгни и возопи не болящая, яко многа чада пустые паче нежели имущие мужа. 28. Мы же, братия, по Исааку обетования чада есмы. 29. Но якоже тогда по плоти родивыйся гоняше духовного, тако и ныне. 30. Но что глаголет писание: изжени рабу и сына ея: не имать бо наследовати сын рабыни с сыном свободныя. 31. Темже, братие, несмы рабынина чада, но свободныя. 5:1. Свободою убо, еюже Христос нас свободи, стойте, и не паки под игом работы держитеся.

Св. Павел уже доказал выше из Ветхого Завета, что Моисеев закон имел только временное значение и с явлением Христа должен был упраздниться. Теперь он доказывает тоже самое историею двух жен Авраама и их сыновей, родоначальников двух народов, из коих один был народом свободным, другой рожден для рабства: первый – Иудеи, второй Измаильтяне. Для сего он, после легкого упрека (ст. 21), излагает историю рождения Измаила и Исаака (ст. 22:23), объясняет таинственное знаменование Агари и Сарры (24–28), гонения Исаака от Измаила и изгнание Измаила из дома Авраамова (29–31). В заключение Апостол убеждает Галатян держаться той свободы, которую даровал Христос (5:1).

Сила сего доказательства состоит в следующем: Авраам имел двух жен, свободную и рабыню; но рабыня должна была оставить дом Авраама вместе со своим сыном; поскольку одной свободной принадлежала любовь Авраама, и один только сын ее должен был наследовать благословение и обетование, данные Богом Аврааму. Подобным образом и закон Моисеев должен был отмениться; поскольку только Евангелию усвоил Бог все сокровища своей благодати, и те только должны наследовать их, которые принадлежат Евангелию.

Ст. 21. Глаголите ми, иже под законом хощете бытии, закона ли не слушаете.

Слово закон – вообще означает закон, сообщенный Богом чрез Моисея Израильскому народу, и служить выражением воли Божией; потом оно означает или один нравственный или обрядовый закон, или частную какую-либо заповедь. Поскольку же сей закон составлял средоточие религиозной и политической жизни Иудеев: то он означал также Иуедйскую религию, вообще иудейство; и поскольку наконец он содержится в Ветхом Завете: то служит также для означения верхозаветных писаний, особенно пятикнижия. В настоящих словах Апостола слово закон, будучи употреблено дважды, имеет не одно и тоже значение; в первом месте под ним разумеется нравственный и обрядовый закон, во втором – писания Ветхого Завета и особенно пятикнижие, из которого взято повествование о Сарре и Агари. Глаголите ми, иже под законом хощете бытии, закона ли не слушаете (собст. не слышите); Апостол имеет в виду обыкновение Иудеев читать св. Писание при Богослужении и со словом слышать соединяет понятие о познании закона.

Ст. 22. Писано бо есть, яко Авраам два сына име: единаго от рабы, а другого от свободныя. Теперь следует краткое повествование о Саре и Агари (ср. Быт.16:15–21). Свободная, собственно жена Авраама, была Сарра. Будучи бесплодна, она предложила Аврааму родить детей от Агари, рабыни. В патриархальном веке бесплодие почиталось поношением жены; почему жены имели обыкновение давать мужам рабынь, которые бы вместо их раждали детей; этим они думали избавить себя от поношения. В Быт.25:1,2, кроме двух первых сыновей Авраама, упоминается еще о других сыновьях от Хеттуры; но Апостол умалчивает об них, как не имеющих значения в священной истории.

Ст.23. Но иже от рабы, по плоти родися: а иже от свободныя, по обетованию. Выражение – по плоти противопоставляется выражению по обетованию. Первое означает рождение естественное, обыкновенное; последнее – сверхъестественное, по действию всемогущества Божия (Рим.4:19); ибо Сарра была бесплодна и имела 90 лет, когда родила Исаака. «Хотя и Исаак был естественный сын, замечает св. Златоуст, но не по естественному порядку, и не по закону супружества, и не от сил плотских; поскольку родился от тел увядших и утробы заматоревшей. Не плоть произвела зачатие, и не семя соделало плод, ибо утроба матери была мертва и по возрасту и по неплодству; но слово, изреченное от Бога, образовало его. Напротив, раб родился не так, но по законам естества и супружества».

В том, что Авраам имел двух сыновей, Измаила от рабы – Агари и Исаака от свободной – Сарры, Апостол видит таинственное значение: Агарь и Сарра прообразовали два завета – Моисеев и Христов. Измаил прообразовал человечество подзаконное; ибо хотя он был сын Авраама, но он удален был от благодатного обетования Божия. На свободных же от закона св. Писание взирает, как на истинных потомков Исаака, имеющих участие в обетовании.

Ст.24. Яже суть иносказаема⁸⁵. Эта история заключает в себе высший смысл, а не одно видимое событие. Св. Апостолы, быв научены Св. Духом, понимали историю Ветхого Завета во всей глубине ее; они прозирали в сущность событий и видели, что последующее развитие истории скрывалось в предыдущих событиях, как плод в цвете. Что Новый Завет был прообразован Ветхим, это не подлежит сомнению; но прообразовательный характер Ветхого Завета сосредоточивается особенно в некоторых главных событиях и лицах; к таким лицам принадлежит особенно Авраам, как родоначальник народа Божия. Итак Апостол объясняет обстоятельства его жизни не произвольно, но поскольку они действительно служили образом двух заветов.

Сия бое ста два завета. Раба и свободная служили предзнаменовательным образом Ветхого и Нового Заветов.

Един убо от горы Синайския, в работу раждаяй, иже есть Агарь. Один был прообразован Агарию; это завет, данный на Синае и рождающий в рабство. Апостол говорит о завете, что он рождает; ибо взирает на него, как на мать, дающую жизнь и направление человеку. Все люди, принадлежащие сему завету, получают дух рабства и служат Богу, как рабы, только по страху наказаний, или по ожиданию наград; закон, охраняя наружное послушание посредством внешних обрядов, не очищает вполне внутренности сердец их; в глубине души они остаются в греховном рабстве. Агарь есть разительный образ сего завета; ибо она, как рабыня, могла сообщить своему сыну только состояние рабства. Так и Ветхий Завет не мог сообщить другого духа и характера чадам своим, кроме того, какой он сам имел. Как Измаил был только естественным сыном Авраама и получил от своей матери рабство: так и Иудеи, которые держатся закона, суть только по естественному происхождению сыны Авраама, и носят в себе характер своей матери, т.е. закона, – суть рабы; поскольку характер и дух закона, от которого они получили свою внутреннюю жизнь, есть рабство.

Ст. 25. Агарь⁸⁶ бо, Сина гора есть во Аравии. Агарь означает гору Синай в Аравии. Хотя нельзя доказать историческими свидетельствами, что Синай имел это наименование; но в Арабском языке слово Агарь означает каменную скалу. С другой стороны, Агарью называлась раба; а гора Синай, на языке той страны, как объясняет Св. Златоуст, означает рабу же. Посему все, рождавшиеся в Ветхом Завете, по необходимости, были рабы. Потому что гора та, на которой дан был Ветхий Завет, будучи одноимянна с рабою, объемлет и самый Иерусалим».

Прилагается же нынешнему Иерусалиму, работает же с чады своими. Она соответствует земному, видимому Иерусалиму, который, как средоточие Иудейской страны, означает здесь не только город Иерусалим, или жителей его, но вообще иудейство и Иудеев, преданных Иудейской религии и сопротивляющихся Христианству. Подобно рабыни Агари, и иудейство со всеми своими чадами находится в состоянии рабства; ибо оно связано узами закона.

Ст. 28. А вышний Иерусалим, свобод есть, иже есть мати всем нам⁸⁷. Земному Иерусалиму, т.е. иудейству, и Ветхому Завету с его земными благами и немощными заповедями, противополагается вышний, небесный Иерусалим, духовное царство истины и нравственной свободы, основанное и управляемое Христом (ср. Евр.12:22). Сие царство называется иначе житием на небесах, Иерусалимом новым (Флп.3:20; Откр.21:22). Прообразованием сего Иерусалима или Нового Завета служила Сарра. Она называется матерью нашею в том же смысле, как Агарь и Моисеев закон – матерью Иудеев. Как Исаак был сыном благодати и получил право свободы, ибо родился от свободной: так и мы Христиане, по всезиждущей благодати Божией, соделались духовными чадами Авраама и получили тот же дух, которым проникнута мать наша, Церковь Христова, дух любви и нравственной свободы, и соделались наследниками сокровищ обетования. Отсюда понятно для Галатян заключение в мыслях Апостола: итак, мы свободны от закона; ибо не Агарь, означающая закон, наша мать; не ея дух, дух рабства, носим мы в себе: но наша мать есть Сарра, означающая Новый Завет; ея духом, духом свободы, мы исполнены.

Ст. 27. Писано бо есть: возвеселися неплоды не раждающая: расторгни и возопи не болящая, яко многа чада пустые паче⁸⁸ нежели имущия мужа. Апостол видит, что вышний Иерусалим ныне еще не велик числом и мало уважаем; но некогда он получит обширную власть и великий объем. Это он выражает словами пророка Исайи (54:1), который угнетенному и одинокому Израилю обещает благословенное потомство. Слова пророка относятся ближайшим образом к состоянию, которое должно было наступить в Иудейской церкви после Вавилонского пленения. Иудейская церковь, во время пленения, была как бы оставлена и отвергнута Богом; она оставалась бесплодною, ибо ни один новый член не вступал в нее из язычества. Пророк предрекает ей освобождение из плена и описывает, как она после сего прославится и умножится, как язычники соделаются чадами ее, как она будет иметь детей более, нежели прежде, когда она находилась в рабстве.

Очевидно, что пророк созерцал не одно состояние Иудейского народа после Вавилонского пленения; его очам представлялось все время, обнимающее церковь Христову, ея начало и славная победа над всеми народами; ибо под словами: многа чада пустыя, нельзя разуметь немногих прозелитов из язычества, перешедших в Иудейскую церковь после Вавилонского пленения; это суть духовные дети Авраама из всех народов. Истинная Церковь Божия и в Ветхом Завете рождала детей, но, подобно Агари, к рабству; для духа она была бесплодна; поскольку не рождала никого в свободу от греха, не имела духовного потомства. Но, быв прежде бесплодною в отношении к потомству духа, она теперь благословлена многими детьми; все верующие народы имеют в ней свою мать; бесчисленное множество чрез нее родилось к жизни благодатной.

Хотя в словах пророка речь не о Сарре, а о Церкви Христовой; но поскольку с Церковью совершилось тоже духовным образом, что чувственным образом произошло с Саррою: то слова пророка могут быть относимы не только к Церкви Христовой, но и к Сарре. Апостол как бы так говорит: что пророк сказал об Иерусалиме вышнем, то можно отнести к Сарре, прообразовавшей сей Иерусалим. Сарра, хотя была бесплодна и оставлена как бы Богом, но после, чрез рождение Исаака, она соделалась обильнее детьми, нежели Агарь, имевшая мужа, т.е. Авраама, который тогда имел с нею супружеское соединение. Так и Иерусалим вышний, сия духовная Сарра, хотя была бесплодна в Ветхом Завете и, по видимому, оставлена Богом; но вот, она соделалась обильнее детьми, нежели Моисеев закон, земной Иерусалим, сия Агарь, имевшая мужа. Так объясняет сии слова и Св. Златоуст. «Видишь ли, говорт он, как Сарра вещию, а пророк словом преднаписали нам будущее? Но смотри – Исайя сказал, что неплодная прежде сделалась потом многоплодною. Сие образовательно случилось и с Саррою; ибо и она, бывши неплодною прежде, потом сделалась матерью многочисленного потомства».

Ст.28. Мы же, братие, по Иссаку⁸⁹ обетования чада есмы. Апостол прилагает повествование о Сарре и Исааке к верующим. Мы Христиане, а не Иудеи, составляем семя, обещанное Аврааму, чад рожденных, подобно Исааку, для жизни и духовной свободы; и потому к нам относятся духовные сокровища, обещанные Аврааму; ибо мы по вере истинные дети обетования; «Церковь и рождает нас, как объясняет Златоуст, одинаковым с Саррою образом; ибо как Сарра сделалась матерью не по природе, а по обетованию Божию: так и в возрождении нашем ничего не принадлежит естеству, но Божественные слова, в купели водной (при крещении), как бы в утробе матерней, воссозидают и возраждают крещаемого».

Ст.29. Но якоже тогда по плоти родивыйся⁹⁰ гоняше⁹¹ духовнаго⁹². Выше Апостол сделал сравнение между законом и Евангелием (ст.24–27). Теперь он говорит, что плотский сын гнал духовного, который однакож есть естественный наследник; и сию черту Св. Павел прилагает к Христианам. Он указывает на событие, описанное в Быт.21:8–9. Там говорится, что Сарра увидела Измаила играющим с Исааком. Апостол объясняет сию игру тем, что Измаил гнал Исаака. Когда Авраам, при отнятии Исаака от груди, сделал пиршество; то Измаил, как пишут раввины, порицал Исаака, говоря, что наследие Авраама и право первородства принадлежит ему, а не Исааку. Может быть, он дозволил себе обращение, оскорбительное для Исаака; ибо на священном языке слово играть иногда значит нападать вооруженною рукою (ср. 2Цар.2:14).

Тако и ныне. Подобно Исааку, и ныне верующие терпят преследование от Иудеев и язычников. Но мы не должны удивляться сей вражде; ибо уже изначала плоть всегда восставала против духа и рожденные по плоти против рожденных по духу.

Ст.30. Но что глаголет Писание; изжени рабу и сына ея: не имать бо наследовати сын рабынин с сыном свободныя. В утешение верующих, преследуемых сынами по плоти, Апостол указывает на то, что Измаил, образ сих последних, отлучен был от отчизны и наследия. Слова заимствованы из Быт.21:10,19. Как тогда, один Исаак, сын свободной, остался в отеческом доме и получил обетование: так и ныне, мы не будем гонимы вечно; иудейсто отлучится от наследия Церкви Божией и от сокровищ обетования. Они составят собственноть одних верующих.

Ст.31. Темже, братие, несмы рабынина чада, но свободныя. Из аллегорического объяснения истории Сарры и Агари Апостол заключает, что Христиане не суть потмки рабы, но свободной, и что посему им одним принадлежит обетование Божие.

Гал.5:1. Свободою убо, еюже Христос нас свободи, стойте. К предыдущему заключению Апостол присовокупляет увещание, чтобы Галаты оставались верными свободе, полученной во Христе, и чуждыми рабства. Сие увещание служит вместе переходом к следующему отделению. Свобода, в положительном значении, есть жизнь в духе истины и святости, в отрицательном, – освобождение от рабства ветхозаветного закона. В настоящем месте Апостол имеет в виду преимущественно последнее значение.

И не паки под игом работы держитеся. Не допускайте обременять себя опять игом рабства. Хотя Апостол, при сих словах, мог иметь в виду преимущественно Иудейских Христиан, которые находились прежде в рабском служении закону; но в его словах не исключаются и Христиане из язычников, когда и их прежнее богослужение состояло в наружных, суеверных обрядах, так что и они посредством Христианства освободились от рабства греха, которое заменено ныне Евангельскою свободою духа.

Измаил, рожденный по плоти, и Исаак, рожденный по духу, суть образы людей чувственных и людей духовных. Первые посмеваются последним и преследуют их; будучи привязаны к земным удовольствиям, они все свое блаженство полагают в благах мира и лишают спокойствия тех, кои ищут утешения в добродетели и вере. Но мы видим, кому обещано истинное наследие; посему не будем обольщаться счастьем сынов плоти и не престанем шествовать путем самоотвержения.

В каждом верующем есть свой Измаил, – плоть похотствующая на дух (Гал.5:17), и свой Исаак – новый, духовный человек, возрожденный благодатью. Первый преследует последнего; но не смотря на то, он должен быть мужественно изгоняем из души верующего; ибо плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия.

Человек не может исполнить закона 5:2–12.

2. Се аз Павел глаголю вам, яко аще обрезаетеся, Христос вас ничтоже пользует. 3. Свидетельствую же паки всякому человеку обрезающемуся, яко должен есть весь закон творити. 4. Упразднистеся от Христа, иже законом оправдаетеся: от благодати отпадосте. 5. Мы бо духом от веры упования правды ждем. 6. О Христе бо Иисусе ни обрезание что может, ни не обрезание, но вера любовию поспешествуема. 7. Течасте добре: кто вам возбрани не покарятися истине; 8. Препрение не от призвавшаго вы. 9. Мал квас все смешение квасить. 10. Аз надеюся о вас в Господе, яко ничтоже ино разумети будсте: смущаяй же вас, понесет грех, кто бы ни был. 11. Аз же, братие, аще обрезание еще проповедую, почто еще гоним есмь; убо упразднися соблазн креста. 12. О дабы отсечении были развращающии вас.

Апостол присовокупляет к предыдущему увещанию новое доказательство, как бессилен закон к оправданию человека. Он говорит, что кто ищет праведности в законе, тот должен исполнить весь закон. Но здесь подразумевается, что исполнить закона и следовательно достигнуть оправдания сим путем человек никогда не может. Сначал Св. Павел показывает опасность положения Галатян, почитающих необходимым для себя обрезание (ст. 2–6); потом увещевает их оставить лжеучителей (7–12).

Ст.2. Се аз Павел глаголю вам, яко аще обрезаетеся, Христос вас ничтоже пользует.

Апостол противополагает себя проповедним обрезания, как главного требования закона, посредством которого человек обязывается к исполнению всего закона. Он говорит с сознанием Апостольского достоинства: «се аз Павел, Апостол Христов, посвященный в сие звание самим Богом, се аз глаголю, что если вы обрезываетесь, то Христос не принесет вам пользы; благодать Его не будет иметь действия; ибо вы ищете спасения не во Христе, а в исполнении обрядов. «Обрезывающийся, говорит Златоуст в объяснении сих слов, обрезывается, как бы боясь закона; а боящийся закона не верит силе благодати; а неверующий не получает никакой пользы от благодати, которой он не верит. Притом, кто обрезывается, тот делает закон господином над собою; а кто, считая господином над собою закон, большую часть его нарушает, соблюдая только меньшую: тот опять подвергает себя проклятию; подвергаясь же проклятию и отвергая свободу от проклятия, приносимую верою, как можно спастись? И если можно сказать, хотя и страшно, – таковый не верует ни во Христа, ни в закон; а стал на средине между тем и другим, и, желая приобресть пользу там и здесь, ни откуда ничего не получает».

Павел терпел обрезание, когда не полагали в нем надежды спасения (Деян.16:3). Но когда хотели искать спасения не в вере во Христа, а в делах и обрезании, то он почитал сих людей отпадшими от благодати.

Ст.3. Свидетельствую же паки всякому человеку обрезающемуся, яко должен есть весь закон творити.

Апостол усиливает предыщущие слова: я еще свидетельствую, я уверяю всякого, кто хочет обрезываться, что он обязан исполнить весь закон. Обрезание служило знамением обязательства исполнять Моисеев закон, и потому тот, кто принимал обрезание, чрез то самое подчинялся всем постановлениям Моисея, подобно как верующий, чрез крещение, обязывается веровать во Христа и исполнять Его волю. Но признавать необходимым обрезание значит почитать недостаточным искупление, отвергать силу благодати Божией, отрекаться от Христа и следовательно удаляться от спасения; ибо человек, обязующийся в обрезании исполнять закон, не может сам собою исполнить его во всей его полноте.

Ст.4. Упразднистеся от Христа, иже законом оправдаетеся, от благодати отпадосте. Вы, думающие получить оправдание чрез закон, расторгли союз со Христом и лишились благодати Его; поскольку она зависит не от обрядов и дела закона, но единственно от веры во Христа.

Ст.5. Мы бо духом от веры упования правды ждем⁹³. Мы, истинные Христиане, от веры, а не от закона получаем надежду оправдания. Дух противополагается плоти – внешним действиям, на которых основывалась надежда Иудеев, и есть Дух Божий, действующий в человеке.

Ст.6. О Христе бо Иисусе ни обрезание что может, ни необрезание, но вера любовию поспешествуема. Во Христе, а, следовательно, и в новой жизни, даруемой Христом, не имеют значения одни внешние обрядовые действия, как-то обрезание и т.п.; но все дело состоит в вере во Христа. Под верою Св. Апостол разумеет веру не историческую, покаряющую ум и чуждую участия сердца (1Кор.8:2), а веру действенную, приемлющую спасительную силу от Духа Божия, изливающего в сердца наши любовь к Богу и к ближним, и производящую дела любви. Сия вера производит в сердце послушание воле Божией и побуждает человека совершать добрые дела; она-то, будучи соединена с любовью и ее делами, доставляет человеку оправдание. Любовь есть сущность, душа веры; направляя все мысли и дела человека к славе Божией, она соделывает человека угодным Богу, достойным вечной награды. Но с другой стороны и вера, если она истинна и непритворна, не может существовать отдельно от любви; вера обнаруживает свою жизнь в любви; любовь основывается на вере, как плод ее; без любви вера бывает мертва, без веры любовь – бессильна и непостоянна. Только вера, действующая любовью, и любовь укрепляемая верою, составляют жизнь во Христе.

Св. Павел указывает на основание Христианской жизни, и потому не усвояет значения делам самим в себе, без веры во Христа; но Ап. Иаков (гл.2), взирая на дела, как на выражение внутренней силы, одушевляющей Христианина, видит в них самих достоинство; ибо представляет их в неразрывной связи с сею силою, доставляющею оправдание.

Ст.7. Течасте добре: кто вам возбрани⁹⁴ не покарятися истине.

Павел все еще не может утешиться настоящим состоянием Галатян; он вспоминает прежнюю жизнь их со времени обращения. Вы шествовали ревностно стезею Христианской жизни. Образ выражения заимствован от ристания, подобно как и в 1Кор.9:24–26. Кто вам возбрани; Апостол знает лжеучителей, но не называет их. Он делает легкий упрек Галатам, что они послушали этих людей и отвратили слух свой от истины, проповедуемой им.

Ст.8. Препрение⁹⁵ не от призвавшаго вы. Новое убеждение ваше происходит не от Того, Кто призвал вас ко Христу; оно не Божественного происхождения, как то, которое я вдохнул в вас силою Божиею.

Ст.9. Мал квас все смешение квасит. Малая закваска квасит все смешение. Одна мысль может испортить человека, его совесть и веру; один обольститель может расстроить целое общество, всю жизнь Христианина.

Сие изречение Апостола находит приложение во многих других случаях. Один безнравственный человек может развратить целое общество; одна соблазнительная речь, один худой пример может погубить сотни душ; несколько неверующих могут привести множество людей к отпадению от веры. Что бл. Иероним говорит об Арие, то имеет значение в отношении ко всем лжеучителям: «Арий был в Александрии только искрою; но поскольку сия искра не была погашена в свое время; то из нея сделался пожар, опустошивший всю землю; ибо худое учение, как рак, портит мало по малу все тело.

Ст.10. Аз надеюся о вас в Господе⁹⁶, яко ничтоже ино разумети будите: смущаяй же вас понесет грех⁹⁷, кто бы ни был. Апостол смягчает укоризну, выраженную в предыдущем стихе. Я надеюсь, что вы будете держаться того, что сообразно с истиною, чему научены вы мною», и надеюсь сего, как объясняет Златоуст, по благодати Господа, Который не хочет погибели никому. Однако это не избавит от наказания виновников обольщения; они будут осуждены».

Ст.11. Аз же, братие, аще обрезание еще проповедую, почто еще гоним есмь. Из сих слов должно заключить, что лжеучители говорили об Апостоле, будто он сам почитает необходимым обрезание. Если бы я проповедывал, что обрезание необхоимо для спасения; то как соглачить с сею проповедью мою настоящую жизнь? Что ревность к иудейству чужда Павлу, это всего яснее доказывается тем, что ег преследуют. Так объясняет сии слова Св. Златоуст.

Убо упразднися соблазн креста. Тогда прекратился бы соблазн креста. Слово крест Апостол употребляет часто вместо крестной смерти Христа и учения о Распятом (ср. Гал.6:12, Флп.3:18). Распятый Христос был для Иудеев предметом соблазна; им казалось противоречием, чтобы Он был обетованным Мессиею и вместе вводил праведность, независимую от закона. Если бы я и ныне проповедывал обрезание, т.е. почитал необходимым обязательство к закону: то чрез это уничтожился бы соблазн о Распятом. Но вы знаете, что я не проповедывал сего.

Ст.12. О дабы отсечении были⁹⁸ развращающии⁹⁹ вас. В справедливом негодовании на лжеучителей, вводивших обрезание, на которое Св. Павел взирал, как на обряд, противный духу Христианства, он выражает желание, чтобы ложные проповедники, отвращающие Галатян от чистой Евангельской истины, отлучены были сами от святой Церкви.

Различные правила о любви к ближним. 5:13–6:10.

13. Вы бо на свободу звании бысте, братие: точию да не свобода ваша в вину плоти, но любовию работайте друг другу. 14. Ибо весь закон во едином словеси исполняется, во еже: возлюбиши ближнего твоего, якоже себе. 15. Аще же друг друга угрызаете и снедаете, блюдитеся, да не друг от друга истреблении будете. 16. Глаголю же: духом ходите, и похоти плотские не совершайте. 17. Плоть бо похотствует на духа, дух же на плоть: сие же друг другу противятся, да не яже хощете, сие творите. 18. Аще ли духом водими есте, несте под законом. 19. Явлена же суть дела плотская, яже суть прелюбодеяние, блуд, нечистота, студодеяние, 20. Идолослужение, чародеяния, вражды, рвения, завиды, ярости, разжения, распри, соблазны, ереси, 21. Зависти, убийства, пьянства, бесчинны кличи, и подобная сим: яже предглаголю вам, якоже и предрекох, яко таковая творящии Царствия Божия не наследят. 22. Плод же духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, 23. Кротость, воздержание: на таковых несть закона. 24. А иже Христовы суть, плоть распяша со страстми и похотми. 25. Аще живем духом, духом и да ходим. 26. Не бываим тщеславни, друг друга раздражающе, друг другу завидяще. 6:1. Братие, аще и впадет человек в некое прегрешение, вы духовнии исправляйте такового духом кротости, блюдый себе, да не и ты искушен будеши. 2. Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов. 3. Аще бо кто мнит себе бытии что, ничтоже сый, умом лстит себе. 4. Дело же свое да искушает кийждо, и тогда в себе точию хваление да имать, а не во ином: 5. Кийждо бо свое бремя понесет. 6. Да общаетея же учайся словеси учащему во всех благих. 7. Не лститеся: Бог поругаем не бывает: еже бо аще сеет человек, тожде и пожнет: 8. Яко сеяй в плоть свою, от плоти пожнет истление: а сеяй в дух, от духа пожнет живот вечный. 9. Доброе же творящее дане стужаем си: во время бо свое пожнем, не ослабеюще. 10. Темже убо, Дóндеже время имамы, да делаим благое ко всем, паче же к присным в вере.

Объяснив свободу верующих от обрядового закона, Св. Павел обращает свой взор на другую сторону жизни человеческой, на нравственность. Поскольку ветхий человек живет и в верующих: то можно опасаться, чтобы они не охладели в вере, чтобы спасительная вера не перешла мало по малу в веру холодного ума, без убеждения сердца, веру, которая слишком слаба для обуздания плоти, чтобы истинно духовная свобода не обратилась в греховную свободу плоти. От сего состояния, которое легко могло появиться между Галатами, Св. Павел предохраняет их в настоящем отделении. Главная мысль наставлений его та, чтобы Галаты жили в духовной любви между собою. Сначала он кратко увещевает их, чтобы они не употребляли во зло свободы и любили друг друга (13–15); потом пространно излагает сии правила и научает, чтобы они не совершали дел плоти (16–25) и обращались друг с другом в духе любви (26–6:10).

Ст.13. Вы бо на свободу звании бысте, братие. Вы призваны к Христианству с тем условием, чтобы быть свободными от греха. Ср. 1Фес.4:7.

Точию да не свобода¹⁰⁰ ваша в вину плоти, но любовию работайте друг другу. Плоть противополагается духу и означает чувственность с ее греховными наклонностями. Хотя верующему дана свобода; но она состоит не в том, чтобы проводить чувственную, греховную жизнь. «Христос, объясняет Златоуст, свободил нас от ига греховнаго рабства и предоставил нам свободу от сего ига; только чтобы мы сию свободу употребляли не на зло, но средством к получению большей награды, восходя к совершеннейшей мудрости. И поскольку Апостол выше и ниже называет закон игом рабства, и упомянул об освобождении от клятвы законной; то, дабы кто не подумал, будто он убеждает оставить закон для того, чтобы жить беззаконно, он предупреждает такую мысль, говоря: Христос свободил нас от закона не для того, чтобы жить нам беззаконно, но чтобы стяжать мудрость, высшую закона». «Не употребляйте свободы, говорит Икумений, объясняя слова Апостола, в служение похотям плоти».

Под служением друг другу разумеется не одно внешнее служение, но преимущественно духовная помощь. Вы свободны от буквы закона, от обрезания плоти; но сия свобода не должна служить поводом к плотской, чувственной жизни; вместо ветхого закона вы получили другой закон, закон духа; вместо буквы – дух закона, который есть любовь; сим то законом надобно одушевляться в служении друг другу. Служение Ветхого Завета происходил по принуждению, по страху наказания; сие служение совершается по любви. Любящий делает не то, что ему угодно, но что полезно и приятно ближнему; он нисходит к страждущему и бедному, чтобы служить ему своею помощью; но в этом служении сохраняется чистейшая свобода духа, ибо оно происходит по свободному желанию. «Не сказал же просто: любите друг друга, замечает Златоуст, а работайте, выражая сим высшую степень любви; ибо, кто любит ближнего, как должно, тот не откажется служить ему смиреннее и покорнее всякого раба».

Ст.14. Ибо весь закон во едином словеси¹⁰¹ исполняется, во еже: возлюбиши ближнего твоего, якоже себе¹⁰².

Наставление о свободном служении любви дает Апостолу повод к изречению, сколько глубокому, столько же и истинному, что в любви исполняется весь закон. Сия мысль повторяется в Мф.19:19; Рим.13:9. Если человек из любви к другим делает то, чего требует воля Божия и его собственная совесть; то он исполняет закон гораздо глубже, нежели когда наблюдает его только наружно; ибо сущность и основание его состоит в любви. Апостол говорит здесь о любви к ближним по связи речи; между тем не исключает и любви к Богу, которая уже содержится в любви к ближним, если эта любовь есть истинная любовь. Под законом разумеется состав всех частных нравственных правил.

Что Галаты в обращении друг с другом были далеки от этой любви, Апостол замечает о том в ст.15.

Ст.15. Аще же друг друга угрызаете и снедаете, блюдитеся, да не друг от друга истребли будете. Если вы друг друга поносите и обижаете: то смотрите, чтобы не погубить себя на веки. Должно думать, что между Галатами происходили многие распри, когда одни, вероятно, расположены были более к Иудейскому, другие к Христианскому образу мыслей.

Ст.16. Глаголю же: духом ходите, и похоти плотские не совершайте¹⁰³.

От внешних распрей Апостол переходит к внутренним, указывая на начало их и на средство к прекращению их. Духом ходить значит водиться духом (ср.ст.25). Под духом разумеется дух человека, вступивший в единение с Божественным Духом, излиявшимся в сердце его. Сей то дух должен составлять средоточие всей жизни человека, начало, движущее и управляющее всеми мыслями и действиями его. Исполнять похоть плоти значит тоже, что творить волю плоти (Еф.2:3), ходить по плоти (Рим.8:4), жить по плоти (Рим.8:12–13). Человек не может истребить в себе вовсе греховных пожеланий; но он может отвращать от них свою волю, не исполнять их; участие воли в похоти есть грех, рождающий смерть (Иак.1:15).

Ст.17. Плоть бо похоствует на духа, дух же на плоть. Апостол изображает внутреннюю брань между плотью и духом. Сия брань имеет место и в возрожденном, ибо и в нем живет ветхий человек; а посему всякий, сколько бы ни был совершен, должен постоянно распинать ветхого человека (Гал.5:24), дабы жил и господствовал новый человек духа. Плоть означает вообще греховную природу человека, наклонность к злу, которая производит пожелания, противные духу. Она обитает не в одной чувственности, как замечает Златоуст, но проникает и самую душу; она возбуждает тщеславие, гордость, суетное любознание, подобно как она же производит невоздержание, сластолюбие и т.п.; ибо все силы души заражены первородным грехом. По сему естественно плоть восстает против духа и ведет с ним всегдашнюю брань.

Но Апостол говорит не только о похотствовании плоти против духа, но и духа против плоти. Тогда как плоть ищет удовольствий чувственных, греховных, дух находит радость в низложении ее пожеланий; он ищет высших удовольствий и находит их в урощении плоти, в созерцании тайн Божиих, в молитве, в подвигах поста, бдения, милостыни, служения ближним. Верующий не может не чувствовать по временам тяжести сей борьбы; но каждое его усилие, каждая победа сопровождается тихою, блаженною, глубокою радостью.

Сия же друг другу противятся, да не яже хощете, сия творите. Апостол указывает на следствие брани. Брань сия, в самом деле, нередко оканчивается тем, чего человек не желал по своему духу. Но, после сего ослабения, дух верующего возстает с новою силою и подавляет чувственные пожелания, так что верующий опять начинает совершать то, чего он не желал по плоти. Сие колебание, сия борьба продолжается дотоле, доколе дух человека не достигнет полного владычества над плотью. Из сего видно, что он всегда должен стоять на страже против плоти.

Ст.18. Аще ли духом водими есте, несте под законом. Продолжая речь о духе, Апостол вместо плоти упоминает о главном предмете послания, о законе, который, усиливаясь отвлечь человека от греховного служения плоти, этим самым обличает в человеке наклонности греховные. Но если вы управляетесь духом: то вы не под законом, ибо уже по одной свободе исполняете заповеди Божии, опеределяющие жизнь духа, и не имеете более нужды в постороннем детоводителе. «Кто не гневается, объясняет Златоуст, тому на что слышать: не убий? Кто не смотрит любострастными глазами, тот не имеет нужды в наставлении – не любодействовать».

Ст.19. Явлена же суть дела плотская, яже суть прелюбодеяние, блуд, нечистота, студодеяние.

В сих и следующих словах до 23 ст. Апостол исчисляет многоразличные виды, в которых обнаруживаются действия плоти и духа. Делами плоти называется все то, в чем открывается растленная природа наша. Апостол исчисляет три класса сих дел: грехи сластолюбия, грехи ненависти, грехи невоздержания. К первым принадлежат: прелюбодеяние – нарушение целомудрия в состоянии супружеском, блуд – нецеломудрие вне брака, нечистота – самоосквернение, противоестественное нецеломудрие, студодеяние – бесстыдные движения тела.

Ст.20. Идолослужение, чародеяния. Идолослужение причисляется к грехам сластолюбия, потому что оно часто сопровождалось нецеломудрием. Под чародеянием разумеется волхвование для удовлетворения нечистой любви.

Вражды, рвения, завиды, ярости, разжения, распри, соблазны, ереси, ст.21. Зависти, убийства. Грехи ненависти Апостол перечисляет в усиленных выражениях, из которых видно, что все они происходят злонамеренно.

Пьянства, бесчинны кличи, и подобная сим. Сюда принадлежит не только излишество в пище и питии, но и бесстудные игрища, речи, песни, телодвижения, которые имеют место в пиршествах.

Яже предглаголю вам, якоже и предрекох, яко таковая творящии царствия Божия не наследят. Царством Божиим называется вечное царство истины и праведности, основанное на земле с пришествием Сына Божия и имеющее открыться в полном совершенстве на небе. В этом царстве вечного блаженства, не будут иметь участия люди, совершающие дела плоти, хотя бы они видимо принадлежали к членам Церкви Христовой. Оно есть достояние тех чад Церкви, которые постоянною борьбою с плотию достигают победоносного владычества духа над плотию. Но живущие по плоти, как наследники царства дьявола, будут на веки удалены от Бога.

Ст.22. Плод же духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. Апостол говорит: плод, а не плоды; поскольку добродетели, исчисляемые им, имеют одно общее начало – любовь; они суть только видоизменения, различные проявления любви. Радость происходит от уверенности в спасении своем и ближных. Мир есть тихое состояние сердца, примирившегося с Богом, с ближними и со своею совестью. Долготерпение есть добродетель, не дозволяющая душе порывов гнева. Благость (с греч. честность) есть прямодушие в сношениях с ближними. Милосердие (доброта) обнаруживается в желании доставить другому невозмущаемое спокойствие. Под верою, в связи с исчисленными добродетелями, разумеется верность, истинность. Кротость выражается в уступчивости, в мягкости сердца. Воздержание есть удаление от неумеренных пожеланий и вообще от нечистой жизни, нравственная чистота.

Ст.23. На таковых¹⁰⁴ несть закона. Для тех, в которых действует дух и проявляется в любви, закон не нужен; ибо он назначен для людей, которые страхом наказания удерживаются от зла; но верующие, по собственной любви к добру, исполняют его и избегают зла. «Кто может научить того, объясняет Златоуст, кто сам в себе имеет все, и совершеннейшим учителем мудрости – любовь?» «Совершающий сии дела (плоды духа), говорит Икумений, выше закона».

Ст.24. А иже Христовы суть, плоть распяша со страстми и похотми. Мысли, выраженные в предыдущих стихах, Апостол прилагает к Христианину, в котором умерщвлена чувственность и живет дух. те, кои принадлежат Христу и суть члены Его, плоть распяша. Замечательно, что Апостол взирает здесь на подвиг распятия плоти, как на подвиг совершившийся, тогда как из других наставлений его видно, что он должен продолжаться до самой смерти. Св. Павел представляет всех верующих, как единое общество, тесно соединенное с Главою – Христом и в Нем победившее плоть. Но в частности каждый Христианин должен вести сию брать в продолжение всей земной жизни¹⁰⁵. Вся жизнь Христианина, говорит бл. Августин¹⁰⁶, должна быть постоянным крестом и мученичеством; ибо похоть плоти до смерти восстает на дух наш; распятие ее должно продолжаться до последней минуты.

Распять плоть со страстми и похотми значит подавлять греховные и неумеренные желания плоти. Это совершается посредством поста, бдения, воздержания чувств. Плоть или чувственная, греховная природа, есть седалище страстей и похотей. По мере подавления плоти, ослабляются страсти, т.е. греховные состояния нашей души, и похоти, т.е. нечистые пожелания и влечения. Апостол говорит: распяша; потому что обуздание плоти требует со стороны верующих насилия самим себе, скорби, перенесения гонений от сынов мира, коим кажутся эти подвиги унизительными, смешными, и кои, проводя сами нечистую и прелюбодейную жизнь, имеют мрачные мысли о тайной жизни верующих, истощающих подвигами тело свое.

Ст.25. Аще живем духом, духом и да ходим. Если мы живем духом, распиная плоть свою: то духом станем и руководствоваться во всем, не стесняясь узами обрядов и удаляясь от всех тех действий, кои приличны плотской жизни. Апостол возвращается к наставлению, предложенному в 16 ст.

Ст.26. Не бываим тщеславни, друг друга раздражающе, друг другу завидяще.

С сих слов до 10 ст. 6-й гл. подробно раскрывается заповедь о любви к ближним, которой кратко коснулся Апостол в 13 ст. Он предохраняет Галатов от тщеславия (5:26), заповедует с кротостью переносить погрешности ближних (6:1–5), оказывать помощь учителям Церкви (6 ст.), проводить жизнь, достойную духовного назначения Христианина (7:8) и наконец, – постоянно благотворить ближним (ст. 9:10). Сии наставления, по всей вероятности, направлены были к тем из Галатов, которые остались верными проповеди Апостола, и которые легко могли впасть в искушение гордости пред отпавшими от истинного учения Евангелия. Только при этом предположении получают ясность правила о кротком обращении с согрешающими и о смирении.

Не бываим тщеславни, т.е. не станем искать славы друг пред другом, раздражать и унижать честь ближнего.

Гл. 6:1. Братие, аще и впадет человек в некое прегрешение. Вероятно, это воззвание дало повод к неправильному разделению сей главы. Хотя слово братие встречается в начале отделений (ср. 3:15; 5:13); но оно находится и в средине речи, как в 4:12; 5:11. Оно служит выражением любви и дружеского расположения. Св. Павел говорит не об упорных грешниках, которых должно обличать со строгостью, но о впавших в грех по слабости, по неведению, по опрометчивости¹⁰⁷. «Не сказал, объясняет Златоуст, сделает некое прегрешение, но впадет, т.е. увлечен судет в какой-нибудь грех».

Вы духовнии исправляйте такового духом кротости. Духовными называются те из Христиан, кои водятся Духом Божии, а не внешними требованиями закона. Апостол заповедует исправлять павших в искушение кротостию; ибо она сообщает увещаниям сладость и располагает сердце грешника к сочувствию.

Чтобы трогательнее высказать Галатам это наставление, Апостол вдруг переходит от множественного числа к единственному: блюдый себе, да не и ты искушен будеши; обращай внимание и на себя; остерегайся, чтобы и тебя не увлекло искушение греха. Бл. Августин в объяснение сего места говорит¹⁰⁸: «мы не должны предпринимать обличения чужих грехов, не испытав прежде своей совести. Нам надобно размыслить, не делали ли мы сами того греха, в который впал наш брат. Если не делали, то не забудем, что мы люди и можем пасть подобно ему. Если делами и оставили его, то помыслим об общей нашей слабости, дабы увещание сопровождалось не презрением, но состраданием. Если же и ныне подлежим той слабости, которую хотим обличать в ближнем: то, не делая упреков, вздохнем вместе с ним, и убеждая его, будем убеждать и себя удаляться от греха».

Ст.2. Друг друга тяготы носите. Тяготами Св. Апостол называет грехи и несчастия человеческие. Мы носим их, когда состраданием, советом и утешением облегчаем скорбь брата, когда убеждением, молитвою и снисходительною любовью помогаем ему переносить искушение и брать со грехом, когда прощаем ему нравственную слабость его.

И тако исполните закон Христов, о котором говорено было выше (5:14), т.е. люби ближнего, как себя самого. Эта заповедь называется исполнением закона потому, что из нее проистекают все другие заповеди и в ней исполняются все добродетели. Она называется Христовою; ибо только Иисус Христос раскрыл и исполнил ее во всей полноте; любите друг друга, сказал Он, якоже Аз возлюбих вы; и это Сам Спаситель называет новою заповедью (Ин.15:34, 15:12). Св. Павел имеет в виду также пример Иисуса Христа, Его милосердие к грешникам, Его крестную смерть, на которую Он предал Себя из любви к людям (ср. Рим.15:3; Еф.5:2). Исполните, с греческого собственно восполните, (ἀναπληρώσατε); что одним по слабости опускается, то любовью другого восполняется. Один нарушает сей закон гневным словом; другой восполняет его, перенося с любовью оскорбление брата. «Тот вспыльчив,говорит Златоуст, а ты сонлив и вял; сноси его вспыльчивость, чтобы и он сновил твою вялость и сонливость. Таким образом, и он не согрешит, когда ты его терпишь, ни ты, когда брат твой терпит в тебе то, что для него тяжко. Итак, подавая друг другу руку помощи, когда угрожает опасность падения, исполняйте закон общими силами, восполняя каждый недостатки ближнего своим терпением».

Ст.3. Аще бо кто мнит себе бытии что. Самое лучшее побуждение к снисходительности есть сознание собственной слабости. Посему Св. Павел заповедует каждому испытывать себя; чрез это мы узнаем, что все имеем довольно слабостей.

Ничтоже сый, тогда как оне ничто; ибо все его преимущества суть мнимые, ложные.

Умом лстит себе: тот обманывается в душе своей; ибо истинные достоинства Христианина обнаруживаются в том, когда он украшен смирением и любовью к ближним. Если он сам почитает себя лучшим других: то это признак, что он не имеет преимуществ; ибо гордость обличает их недостаток.

Ст.4. Дело же свое да искушает кийждо, и тогда в себе точию хваление да имать, а не во ином. Под делом Апостол разумеет все действование человека, в котором обнаруживается сердце его. Искушать свое действование значит беспристрастно судить о своих поступках и истреблять в себе греховные нечистоты, как негодную изгарь. «Как золото, говорит Св. Златоуст, хотя и кажется блестящим, прежде чем положено будет в горнило; но совершенно познается на огне, по отделении всякой примеси от чистого золота: так и наши дела тогда только откроются в настоящем виде, когда со тщанием будем испытывать их». И тогда, т.е. когда человек очищает свои действия, он будет иметь похвалу в себе самом. Та похвала, которую человек имеет в своей очищенной совести, есть истинная, вечная похвала. Но та, которую усвояет он чрез сравнение себя и своих дел с делами других, есть похвала ложная, обольстительная; поскольку человек всегда пристрастен к себе, и его греховное бреем всегда кажется ему легче бремени другого.

Ст.5. Кийждо бо свое бремя понесет. Человек мог бы хвалиться пред другими, если бы сам не имел грехов. Но никто не свободен от них. Каждый имеет бремя; каждому есть что носить. Говоря таким образом, Апостол не противоречит предыдущим словам (ст.2): друг друга тяготы носите. Там он заповедует облегчать нравственное бремя участием, состраданием, советом; здесь показывает, что это бремя есть общая принадлежность всех.

Ст.6. Да общается же учайся словеси учащему во всех благих. С сих слов до 10 ст. Апостол беседует о благотворительности. Сперва он обращает внимание на обязанность верующих содержать своих учителей и доставлять им средства жизни; потом увещевает их вообще к добным делам и преимущественно заповедует благотворить ближним. Св. Павел имел особенный повод к этому увещанию в обстоятельствах Галатийской церкви. Лжеучители старались расположить к себе верующих мнимым бескорыстием, и Галаты тем скорее прилеплялись к ним, чем более было нужд у тех, кои наставляли их в истинной вере. Посему Апостол увещевает их делать доброе употребление земным благам, и не столько заботиться о временных выгодах, сколько о вечной жизни. Во всех благих, говорит он, внушая чрез это, что они не с расчетливою скупостью, но с щеростью должны уделять учителям, не только то, что относится к пище, одежде и жилищу, но и что может служить им к упражнению в Слове Божием и к делам благотворительности. Как никакого земного блага нельзя сравнить с познанием истин Евангельских: так никакою земною наградою нельзя оценить трудов и пользы, доставляемых проповедниками Евангелия; посему тем более обязаны верующие оказывать им свою благодарность за сии заслуги.

«Но для чего Христос постановил, вопрошает Златоуст, чтобы наставляемые служили учителям в содержании? Прежде всего для того, ответствует он, чтобы дать побуждение к смирению и любви. Поскольку учительское достоинство часто надмевает имеющего оное; то Христос, чтобы смирить самомнение учителя, поставил его в необходимость иметь нужду в помощи наставляемых им; и взаимно сим последним дает случай быть благоподатливее, и, чрез услужливость учителям, научает быть благосклоннее и к другим; чем хотел вместе возбудить и взаимную любовь в тех и других. Если бы не сие было намерение, то для чего неблагодарных Иудеев питал Он манною, Апостолов же поставил в состояние нищих? Не очевидно ли, что Он чрез сие хотел научить последних великим добродетелям – смиренномудрию и любви, и тому, чтобы наставляемые не стыдились быть под руководством людей, по видимому, низких, потому что просить считается низким? Ибо это не было уже низко, когда учители просили с полным правом и свободою. Почему и отсюда ученики приобретали не мало пользы, научаясь из примера учителей презирать всякую славу».

Ст.7. Не лститеся: Бог поругаем не бывает. Апостол имеет в виду те ложные извинения, по которым сребролюбцы, привязанные к земным благам, отказывают учителям Евангелия в приличном содержании, или с негодованием уделяют им скудную часть. Они могут обмануть учителей; но Бог знаем тайные расположения их, видит серце их; не уважая служителей Божиий, они пренебрегают волею Самого Бога, пославшего их (Лк.9:16; Ин.12:48). Строгий суд Божий ожидает таких людей. Посему Апостол говорит: не льститеся, не оправдывайте себя обманчивыми извинениями, не успокоивайте свое сердце расчетами своекорыстными.

Какой ответственности подлежат те, которые презрением и скупостью допускают служителей Церкви терпеть нужды, до невозможности возвещать Слово Божие! Господь, Которого они отвергаются в лице Его служителей, отвергнется их самих пред Отцом Небесным.

Еже бо аще спет человек, тожде и пожнет. Не думайте, что бы дар ваш, назначенный учителям Церкви, был потерян; он вверяется плодоносной почве, от которой вы пожнете сторичный плод. «Ты посеял милостыню, объясняет Златоуст, и тебя ожидают небесные сокровища и вечная слава». Апостол в подтверждение слов своих приводит общую истину (2Кор.9:5).

Ст.8. Яко спяй в плоть свою, от плоти пожнет истление. Сеять в плоть значит удовлетворять чувственным пожеланиям, проводить жизнь в удовольствиях. Удовольствия кончатся, и тот, кто предавался им, будет чувствовать в своем сердце одну пустоту и погибнет на веки.

А спяй в дух, от духа пожнет в живот вечный. Сеять в дух значит употреблять сокровища земные на приобретение духовных познаний и на благие дела, трудиться для вечной, нескончаемой жизни. Кто проводит в этом жизнь свою, тот обогащает себя добродетелями, возрастает духом своим и получит на небе вечную радость и блаженство.

Ст.9. Доброе же творящее да не стужаем си: во время бо свое пожнем, неослабеюще. Хотя эти слова заключают в себе общую мысль о благотворительности: но преимущественно выражается в них желание благотворить учителям Евангелия. От учителей Апостол переходит ко всем нуждающимся и заповедует оказывать помощь каждому, требующему оной. Он ободряет их мыслью о неизреченных наградах, уготованных на небе. Так объясняет сии слова и Св. Златоуст.

Ст.10. Темже убо, Дóндеже время имамы, да делаим благое ко всем, паче же к присным в вере. Апостол заповедует оказывать благодеяния всем людям. Но если средства недостаточны, и если нужно положить пределы благотворительности: то надобно оказывать ее преимущественно единоверным, способствовать к распространению истинной веры. Как члены семейства прежде всего пекутся друг о друге: так и члены Церкви Христовой должны оказывать первую помощь своим собратиям.

Апостол говорит: дондеже время имамы: «ибо и милостыня, говорит Златоуст, подобно сеянию, не всегда бывает в нашей власти. По исходе отсюда, хотя бы тысячу раз хотели творить милостыню, ничего не сделаем. О сем свидетельствуют нам оные девы, которые, хотя пришли с искренним желанием, но, не имея обильной милостыни, отлучены были от брачного чертога, и тот богач, который презрел Лазаря. Он, поскольку не оказал помощи другим, то и сам не получил ея ни от патриарха, ни от кого другого, не смотря на слезы и сильные просьбы его, и остался навсегда в огненном мучении без всякого послабления».

Апостол заключает послание кратким повторением своих мыслей и испрошением благодати Божией 11–18.

11. Видите, колицеми книгами писах вам моею рукою. 12. Елицы хотят хвалитися по плоти, сии нудят вы обрезатися, точию да не креста ради Христова гоними будут. 13. Ни бо обрезающиися сами закон хранят: но хотят вам обрезоватися, да в вашей плоти похвалятся. 14. Мне же да не будет хвалися, токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа: имже мне мир распяся, и аз миру. 15. О Христе бо Иисусе ни обрезание что может, ни необрезание, но нова тварь. 16. И елицы правилом сим жительствуют, мир на них и милость, и на Исраили Божии. 17. Прочее, труды да никто же ми дает: аз бо язвы Господа Иисуса на теле моем ношу. 18. Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братие. Аминь.

Апостол в заключение повторяет кратко все учение веры (ст. 12, 13:15) и нравственности (14), изложенное в послании.

Ст.11. Видите, колицеми книгами писах вам моею рукою. Чтобы показать любовь свою к Галатам, Павел замечает, что он написал все послание собственною рукою. Другие послания его были диктованы писцам (Рим.16:22); но настоящее написал он сам, дабы лишить противников всякой возможности подменить его. Это требовало не малого труда от Апостола; ибо рука его не была искусна в почерке Греческого письма, как замечает Св. Златоуст.

Ст.12. Елицы хотят хвалитися по плоти, сии нудят вы обрезатися, точию да не креста ради Христова гоними будут. Повторяя кратко содержание послания, Апостол противопоставляет поведение противников своему собственному действованию. Они проповедуют обрезание из опасения, чтобы не навлечь на себя гонения вместе с теми, которые основывают спасение свое на крестной смерти Иисуса. Под крестом Христовым разумеется Распятый Христос и проповедь о Нем; за Него то гонимы были Христиане. Хвалитися по плоти значит угождать людям, искать славы у людей чрез проповедание обрезания, как объясняет Св. Златоуст и Бл. Феодорит.

Ст.13. Ни бо обрезающиися сами закон хранят: но хотят вам обрезоватися, да в вашей плоти похвалятся. Лжеучители имеют в виду не то, чтобы свято исполнять закон; они сами не соблюдают его так, как обязываются в обрезании; но требуют от вас обрезания только для того, чтобы указывать на вас, как на прозелитов, и хвалиться тем, что приобрели вас для обрезания.

Плотью называется здесь обрезанная плоть. В мыслях Апостола скрывается посмеяние касательно лжеучителей; вместо того, чтобы приобретать людей Христу, сии учители хвалятся плотью тех, коих склонили обрезаться.

Ст.14. Мне же да не будет хвалитися токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа: имже мне мир распялся, и аз миру.

Лицемерию лжеучителей Апостол противополагает свой образ действования. Я ищу не славы человеческой; я не желаю хвалиться обрезанием или ветхим законом, упразднившимся с пришествием Иисуса Христа; я нахожу свою славу только в кресте Христовом; только Распявшийся за нас Спаситель составляет предмет моих желаний. По благодати Его, живущей во мне, мир не может более на меня действовать; греховная сила его не находит во мне никакой пищи и сочувствия; я для него умер. Так объясняет сии слова и Св. Златоуст. «В чем состоим похвала о кресте? Вопрошает он. В том, ответствует, что Христос ради меня принял зрак раба и претерпел страдания за меня раба, врага неблагодарного, и так возлюбил меня, что за меня предал Себя на смерть. Что еще можно найти равное сему? Если рабы, получая только похвалу от своих господ, которые притом одного естества с ними, хвалятся тем: то как же не хвалиться нам, когда Господь, истинный Бог, для нас не постыдился креста? Посему и мы не будем стыдиться Его неизреченного милосердия к нам. Он не устыдился быть распятым за тебя, и ты ли постыдишься исповедывать Его бесконечное милосердие, подобно узнику, который прежде не стыдился своего царя; а когда бы сей, пришед в его темницу, разрешил узы его своими руками, за это стал бы стыдиться его? Это было бы крайнее безумие. Ибо сим особенно и надобно хвалиться. Миром же называет здесь Апостол не небо и землю, но дела житейские, похвалу от людей, славу, богатство и все подобное, кажущееся светлым и блистательным. Все это, говорит, для меня стало мертво. Таков должен быть Христианин; и слова сии он должен всегда носить в себе. Но Апостол еще не был доволен только первым видом мертвости, но присовокупил еще другой, сказав: й аз миру, внушая сим сугубую мертвость, и как бы так говоря: это для меня мертво, и я мертв для сего. Это пленить меня не может, ибо мертво уже, и я не могу желать его, потому что и я мертв для сего. Что может быть блаженнее такой мертвости? Она есть основание блаженной жизни».

Ст.15. О Христе бо Иисусе ни обрезание что может, ни необрезание, но нова тварь. Лжеучители поставляют спасение в обрезании, но я говорю, что оно зависит только от веры в Распятого Иисуса и что обрезание не имеет теперь никакого значения; только тот может войти в спасительное и вечное общение со Христом, кто соделался новою тварью, кто получил возрождение и обновление по благодати Божией, кто живет в вере и любви, в истине и святости. «Душа наша, объясняет Златоуст, состарившаяся во грехе, чрез крещение обновилась, как бы вновь пересозданная».

Ст.16. И елицы правилом сим жительствуют, мир на них и милость, и на Исраили Божии. Апостол заключает послание желанием мира и милосердия Божия. Это желание ограничивается только теми, которые живут согласно с правилом, что во Христе ничего не значит обрезание, но только новая тварь; они только составляют истинный народ Божий, который был прообразован Израильтянами; но Израильтяне, происходя от Авраама только по плоти, не имеют права на наследие духовных благ, обещанных Св. праотцу (ср. Рим.9:6–29). Апостол называет духовных потомков Авраама не Исааком и Иаковом, но Израилем (что значит борьба с Богом), для того, чтобы показать, что над Христианами, посредством борьбы с миром и плотью, совершилось духовное обрезание.

Ограничение желания не есть недостаток благожелательства прочим людям. Полный любви Апостол охотно благословил бы весь мир; но те, которые не принадлежат Христу, неспособны принять благословение; их сердце закрыто для него. Если бы они были благословлены: то благословение опять возвратилось бы от них к благословляющему (Мф.10:13; Ин.17:9).

Ст.17. Прочее, труды да никто же ми дает: аз бо язвы Господа Иисуса на теле моем ношу. Апостол убеждает Галатян не возмущать более его духа; ибо он довольно несет страданий и забот, свидетельствующих об истине его проповеди. Язвами (στίγματα) назывались у Греков и Римлян: а) знаки, которыми клеймили рабов и воинов, и по которым можно было узнать, кому они принадлежали, или в каком легионе служили¹⁰⁹; б) потом раны, полученные на сражении и составлявшие предмет славы воинов, как доказательство мужества их. Апостол называет такими язвами раны, полученные им среди Апостольского служения (ср. 2Кор.11:23); они были лучшим свидетельством того, что он воинствует под знаменем Иисуса Христа (ср.5:11) и что он есть истинный Апостол Его; ибо носит на себе знаки Его, как раб знаки господина. «Если бы кто увидел, говорит Златоуст, объясняя сии слова, окровавленного и покрытого бесчисленными ранами воина, вышедшего из строя, стал ли бы обвинять его в трусости и предательстве, когда сей на самом теле своем носит доказательство своего мужества? Так же, говорит, должно судить и о мне. И кто хочет слышать мое оправдание и знать мои мысли, тот смотри на мои раны, которые представляют доказательство сильнее сих слов и обширнее сего писания».

Ст.18. Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братие. Аминь. В других посланиях Апостол, испрашивая верующим благодать Господа, говорит: с вами; но здесь не без намерения выражается: со духом вашим. Галаты думали искать спасения в обрезании, которое совершалось на плоти; желая им благ духа, он внушает чрез это, что Христианин только духом может угождать Богу, а не плотью, и что не обрезание, а благодать Божия совершает в нас оправдание и освящение. «Ибо как приять Духа, говорит Златоуст, зависело не от немощного закона, но от оправдания чрез веру; так и удержать Его зависит не от обрезания, а от благодати. Почему Апостол и заключил увещание молитвою, напомянув о благодати и духе, и, призвав Бога, чтобы Галатяне постоянно наслаждались сими дарами».