Азбука веры Православная библиотека Библия с толкованиями Общедоступное истолкование (I и II глав) послания апостола Павла к римлянам
Распечатать

С. Уваров

Общедоступное истолкование (I и II глав) послания апостола Павла к римлянам

Содержание

Глава 1Глава 2

 

 

Святой апостол Павел написал 14 посланий. Из них на первом месте, обыкновенно, поставляется послание к Римлянам. Но это делается не потому, чтобы оно было написано ранее всех других. Причина этому иная. Послание к Римлянам ставится прежде всех прочих потому, что оно заключает в себе глубочайшие и важнейшие истины христианского вероучения.

Когда же распространилось христианство между римлянами? Зачем и в какое время написал им послание святой апостол Павел? (Можно предполагать, что христианство проникло в Рим еще во время земной жизни Христа-Спасителя. В то время в Риме проживало весьма много иудеев. Они обыкновенно путешествовали в Иерусалим на большие праздники, особенно же на праздник пасхи. В Иерусалиме иудеи из Рима могли видеть и слышать Иисуса Христа; a видев и слышав Его, понятно, могли и уверовать в Него. Таким образом, очень может быть, что некоторые из них возвращались в Рим уверовавшими во Христа). – В день сошествия Святого Духа на апостолов свидетелями этого чудесного события были, между прочими, и Римляне (Деян.2:10). Весьма вероятно, что из числа трех тысяч, крестившихся в этот день, были некоторые и из римлян. Таким образом, можно предполагать, что христианство проникло в Рим в самое раннее время. Впоследствии же, по преданию, здесь распространял и утверждал веру во Христа святой апостол Петр.

Святый апостол Павел, услыхав, что в Риме образова-лось общество верующих во Христа, конечно, возрадовался этому. Но как апостол, который был призван для проповедования Евангелия преимущественно между язычниками (Гал.2:2), он не мог избавиться от тревожного помышления, во всем ли правильно содержать римляне веру во Христа, – не вкралось ли в нее каких-либо лжеучений. Поэтому апостол сильно желал свидеться с римлянами (Рим.1:9–13), чтобы утвердить их веру и, если бы оказалось нужным, очистить ее от неправильностей. Но святому Павлу долго не удавалось побывать в Риме (Рим.1:13). И вот он пишет тамошним христианам послание. Из него они могли увидать, как учит святой апостол Павел, и согласную с его учением или нет содержать они веру во Христа. Такой был повод для апостола Павла написать послание к Римлянам. Посылает он его из города Коринфа, когда собрался в Иерусалим отвезти собранную в Македонии, Ахаии и других местах милостыню бедствующим иерусалимским христианам. Это было в 58-м или 59-м году по Р. Хр. Послание Павлово передала римлянам диаконисса (так назывались пожилые христианки, который прислуживали при крещении девиц и женщин) Фива из Кенхреи (предместье города Коринфа), которой нужно было отправиться, по своим делам, из Коринфа в Рим.

Послание к Римлянам содержит в себе 16 глав. Главная мысль, которая раскрывается в нем, такая: для всякого человека, как иудея, так и язычника, единственное средство спасения есть вера в Господа Иисуса Христа, т. е. человек может получить спасение только тогда, когда уверует во Христа. Раскрытие этой мысли занимает большую часть послания, – с 1-й по 11-ую главы. После же раскрытия такой мысли апостол прилагает частные наставления в жизни христианской (12–15, 13). В начале послания находится надписание и приветствие римским христианам; а в конце – заключение, в котором апостол говорить о своем положении, куда он намерен идти, и пр.; и шлет свое «целование», т. е. приветствие, многим римским христианам, называя их по имени (15, 14–16, 24).

Глава 1

Надписание послания (ст. 1–7); приветствие римским христианам (8–15); главная мысль послания к римлянам: спастись возможно только чрез веру во Христа (16–17); суд Божий над всеми нечестивыми (ст. 18), и прежде всего над язычниками, потому что они а) могли знать Истинного Бога, но относились к Нему не так, как должно (19–23); и б) знали, как нужно жить, но жили порочно.


1. Па́велъ ра́бъ Їйсъ Хрⷭ҇то́въ, зва́нъ апⷭ҇лъ, и҆збра́нъ къ бл̃аговстїє Бж̃їє, Павел, раб Иисуса Христа, призванный апостол, избранный к благовестию Божию,

Святый апостол Павел начинает свое послание указанием, кто он. Он называет себя Павлом. Но, как известно, кроме этого имени, он имел еще и другое – Савл. Чем же это объяснить? Надо заметить, что в то время, в которое жил святой апостол Павел, многие иудеи носили по два имени. Так евангелиста Матфей, кроме этого имени, носил и другое – Левий (Мф.9:9; Лк.5:27); или апостол Фаддей назывался также и Леввей (Мф.10:3,4; Мр.3:18). Таким образом, можно думать, что и апостол Павел носил два имени. Павлом он стал называться особенно с тех пор, как обратил в христианство кипрского проконсула – Павла (Деян. гл. 13). Раб Иисус Христов. Какое смирение обнаруживает св. апост. Павел! «Вместо великого почетного титла (т. е. названия апостола) употребляет наименование раба» (св. Златоуста). «Правители областей, – говорит блаженный Феодорит, – и военачальники в начале своих писаний ставят наименования своих достоинств, надмеваясь этим и, по мере чина, возвышая о себе горделивую мысль; но божественный Павел именует себя рабом Иисуса Христа, Котораго все неверующие называли мертвым, сыном тектоновым (т. е. плотниковым), тогда как апостол рабство Ему возлюбил паче всякого царства». Я раб, – как бы так говорить апостол, – послушный слуга Христов: все, что ни повелевает мне Христос, я исполняю с готовностию. Зван апостол, т. е. чудесно призванный к апостольству, из гонителя христианства сделавшийся ревностным его распространителем. В книге Деяний Апостолов об обращении Павла рассказывается так. После убиения архидиакона Стефана, апост. Павел отправился в город Дамаск, чтобы преследовать там христиан. Но на пути его внезапно осиял свет с неба. Он упал на землю и услыхал голос, говорящий ему: «Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?» – Павел спросил: «Кто Ты, Господи?» – Господь же отвечал: «Я – Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна». – Тогда Павел спросил: «Господи! что же Ты повелишь мне делать?» – Господь сказал ему: «встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать». Павел встал с земли с открытыми глазами, но никого не видел. Спутники повели его за руку и привели в Дамаск. Здесь чрез три дня он был крещен Ананией, по повелению Господа, явившегося Анании в видении. Пред крещением св. Павел прозрел. Так страшный гонитель христиан сделался первоверховным апостолом. – Избран, т. е. назначен, определен. «Как в доме, – говорит св. Иоанн Златоуст, – каждый назначен для особого дела, так и в Церкви различны жребия служения». Апостолу Павлу было назначено благовествовать, т. е. быть апостолом. Во благовестие Божие. «Благовестием называете свою проповедь св. апостол потому, что пришел (к народам) не с печальною какою вестию, как приходили пророки – с обличениями, укоризнами, угрозами, но с добрыми вестями, с благовестием Божиим, о неисчетных сокровищах, постоянных и непреложных благах не настоящих только, но и будущих». (св. Злат.). В самом деле, что может быть приятнее такой вести, вести о спасении и блаженстве! – Такое благовестие апостол называете Божиим, потому что оно дано от Бога.


2. Ѐже пре́жде ѡ҆бъща̀ прорѡ́кн свон́мн въ пнса́иінъ ст̃ыъ, Которое Бог прежде обещал чрез пророков своих, в писаниях святых,

Благовестие, к которому был призван ап. Павел, не было новым. Оно было обещано Богом еще чрез пророков. Как учение древнее, оно, поэтому, всеми должно быть принимаемо легко. Иудеи с недоверием относились ко всяким новым учениям, но с охотою слушали что-либо такое, о чем возвещалось еще древними пророками. Равным образом и язычники не могли не почитать учения, уже давно предвозвещенного. Обеща пророки Своими, т. е. обещал (Бог) чрез Своих пророков. Уже Моисей предсказал: «Пророка из среды тебя (народа еврейского), из братьев твоих, как меня (Моисея), воздвигнет тебе Господь, Бог твой, Его слушайте» (Втор.18:15); т. е. «настанет время, – говорил Моисей, – когда Господь Бог пошлет Великаго Пророка, – Сына Своего, Спасителя мира. Об этом возвещали и все другие пророки. Это и было благовестие, обещанное Богом еще в Ветхом Завете чрез пророков. С таким благовестием обращается и ап. Павел; но, тогда как пророки благовествовали о Спасителе мира, как о таком, который придет в будущем времени; – апостол Павел говорит о Нем, как уже о пришедшем. Пророки говорили об обещании Божием послать Спасителя мира, апостолы – об исполнении такого обещания. В писаниях святых, т. е. в писаниях просвещенных Духом Божиим святых мужей – пророков, ибо пророки «не только говорили, но и писали, что говорили» (св. Злат.).


3. Ѡ Сн̃ѣ свое́мъ, бы́вшемъ ѡ̄ сѣ́мене Дв̃дова по пло́ти, О Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти,
4. Иареу̃е́ннѣмъ Сн̃ѣ Бж̃їи въ си́лѣ, по Д̃ꙋ ст̃ы́ни, н̑ꙁⷱ воскресенїіа, ѡ̃ ме́ртвыъ, Їи̃са Хрⷵта Гдⷵа на́шего: И открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, чрез воскресение из мертвых, о Иисусе Христе, Господе нашем,

Апост. Павел указывает, что содержало в себе благовестие, обещанное еще чрез пророков. Это было благовестие об Иисусе Христе, Сыне Божием, Спасителе мира. О Сыне Своем. Намеренно поставляет апостол эти слова впереди слов: бывшем от семене Давидова. Этим он указывает, что Иисус Христос сделался Сыном Божиим не после Своего рождения от Пресвятой Девы Марии, а всегда, от вечности, был таким. Бывшем от семене Давидова по плоти, т. е. принявши человеческое естество от Пресвятой Девы Марии, происходившей из рода Давидова. Но, кроме естества человеческого, Сын Божий имеет естество Божеское. Поэтому Он и называется Богочеловеком. Наречением Сыне Божии, т. е. открывшемся, всеми признанном Сыном Божиим. «До креста и страдания, – говорить бл. Феодорит, – не только прочие иудеи, но и самые апостолы не были уверены о Владыке Христе, что Он Бог. Преткновением для них было человеческое, – когда видели, что Он ест, пьет, спит, утруждается; и чудеса не приводили их к уверению в семь. Поэтому, напр., увидев чудо на море, они сказали: кто есть сей человек, яко и ветры и море послушают его (Мф.8:27). Посему и Господь сказал им: много имам глаголати вам, но не можете носити ныне: егда же приидет Он, Дух истины, наставить вы на всяку истину» (Ин.16:12,13). Посему до страдания и воскресения И. Христа апостолы имели о нем таковые мысли, но по воскресении и восшествии Его на небо, по сошествии на них Всесвятаго Духа, и после чудес всякого рода, какие совершили, призывая досточтимое имя Христово, все верующие познали, что Христос есть Бог и Единородный Сын Божий. Посему и здесь Божественный апостол научил тому, что названный Сыном Давидовым по плоти, наречен и явлен Сыном Божиим по силе, какою воздействовал Всесвятый Дух по воскресении из мертвых Самого Господа нашего Иисуса Христа». В силе, по Духу святыни, из воскресения от мертвых. Эти слова показывают, откуда сделалось очевидным, что Иисус Христос есть Сын Божий, истинный Бог. Св. Иоанн Златоуст, объясняя эти слова апост. Павла, спрашивает: «чем доказывается, что Иисус Христос есть Сын Божий?» – и отвечает: «Прежде всего исполнением о Нем пророчеств, что указывается слова-ми апостола: еже (благовестие) обеща пророки Своими в писаниих святых; во вторых, – чудным рождением от Девы Марии, о чем говорят слова: бывшем от семене Давидова по плоти; в третьих, – чудесами, какие совершал Христос, доказав тем необыкновенную силу, что и выражено словом – в силе; в четвертых, – Духом, Котораго даровал верующим, почему сказано по Духу святыни, так как единому Богу свойственно раздавать таковые дары; в пятых, – воскресением Господа, потому что Он первый и один только воскресил Сам Себя, и сие Сам Он называет знамением, преимущественно пред всеми другими достаточным заградить уста даже бесстыдным, ибо сказал: разорите церковь сию, и треми денми воздвигну ю (Иоанн.2:19); и еще: егда вознесете Меня от земли, тогда уразумеете, яко Аз есмь (Иоанн.8:28); и в другом месте: род сей знамения ищет, и знамение не дастся ему, токмо знамение Ионы пророка (Мф.12:39)".


5. Имже прїѧ́омъ бл̃года́ть и̑ а̑пⷵтолство въ послꙋша́нїе вћры во всћ́ ѧ̑зы́цеъ, ѡ̑ имени е̑го̀: Чрез Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы,
6. Въ ни́же е̑сте́ и̑ вы̀, зва́нии Їи̃сꙋ Хрⷵтꙋ̀: Между которыми находитесь и вы, призванные Иисусом Христом:

Имже прияхом благодать и апостольство, т.е. чрез Которого (Иисуса Христа, Сына Божия) мы получили благодать и апостольство. «Заметь, – говорит св. Иоанн Златоуст, – заметь признательность служителя Христова (т. е. апост. Павла); он ничего не хочет приписать себе, но все приписываешь Господу. Не своими трудами и усилиями (как бы так говорить апостол) достигли мы того, чтобы стать апостолами, а получили благодать; и апостольство есть дар свыше». Благодать и апостольство, т. е. благодать к апостольствованию, благодать, проявившуюся в том, что мы сделались апостолами. Прияхом – мы приняли. Кто мы? Можно думать, что здесь св. Павел говорить не об одном себе, но вообще о всех апостолах, как бы говоря: чрез Иисуса Христа все мы, – апостолы, приняли благодать апостольства. В послушание веры во всех языцех, т. е. чтобы все народы услышали о вере Христовой и, услышавши, послушались вере, или уверовали. Вот что должны были сделать апостолы. Им нужно было проповедовать всем народам о Христе и не только проповедовать, но и достигать того, чтобы их проповедь имела успех. Во всех языцех – во всех народах (проповедовать о Христе). «Что это? Ужели Павел проповедовал всем народам? Из послания к Римлянам видно, что он проповедовал многим, ибо обошел все страны от Иерусалима до Илмушка, и оттоле опять доходил до последних пределов земли. Впрочем, если он и не у всех был народов, сказанное им ни мало не ложно, потому что говорить не об одном себе, но и о 12 апостолах и о всех благовествовавших слово с ними. Между тем нельзя оспорить сказанного, разумея оное и об одном Павле, если представить себе усердие Павлово и то, что он после кончины своей не перестаете проповедовать (своими писаниями) в целой вселенной» (св. Златоусте). О имени Его. Эти слова можно относить или к слову – в послушание, или к слову – веры. Если принять первое, то смысл такой: мы получили благодать апостольства, чтобы о имени Христа, т. е. именем Христовым, привести в послушание веры (или заставить уверовать все народы (св. Злат.). Если же слова о имени Его соединим с словом веры, то будем иметь мысль такую: мы получили благодать апостольства, чтобы покорить вере во имя Его (Христа) все народы (Экумений). В них же есте и вы – к числу народов, которым должно благовествовать о Христе, принадлежите и вы, римляне. Звани Иисусу Христу чрез проповедь апостолов Господь призвал римлян к Себе, т. е. к вере в Него.


7. Вcћ́мъ еꙋ́щымъ в Ри́мћ воꙁлю́бленнымъ Бг̃ꙋ, ꙁва̑ннымъ ст̃ы̑мъ: бл̃агода́ть ва́мъ и ми́ръ ѿ Бг̃а Оц̃а̀ на́шего и̑ Гдⷵⷵа Їйса Хрⷵта̀. Всем, находящимся в Риме, возлюбленным Божиим, призванным святым, благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

Всем находящимся в Риме. «Между верующими находились, вероятно, и префекты, и консулы, и бедные простолюдины; но св. Павел не обращаете никакого внимания на различие чинов, но всем посылаете одно приветствие» (св. Златоуста). Возлюбленным Богу или возлюбленным Богом. Почему возлюбленним? Потому, что римляне сами возлюбили Бога, уверовав в Его Сына – Иисуса Христа. Званным святым. Званными апостол не называет тех, которые слышали проповедь о Христе, но не уверовали в Него; a тех, которые, услыхав о распятом И. Христе, всем сердцем обратились к вере в Него. Обратившись же ко Христу, такие люди избавились от тех мерзостей, в которых погрязали, пока не сделались христианами (Рим.1:29 и сл.). Сделавшись христианами, они стали совершенно иными людьми, избавились от тех пороков, какие имели, пока были язычниками. Поэтому апостол и называет христиан святыми. – Благодать вам и мир – подразумевается: «да умножится». Апостол испрашивает римским христианам во-первых – благодати Божией, потому что при ее помощи все уверовавшие получают спасение; а потом – мира, как необходимого в жизни христианской. Все христиане – братья, и поэтому должны чуждаться вражды и несогласия, но иметь полный мир между собою. Посему любовь друг к другу, a следовательно и мир, служат отличительным признаком христиан: о сем разумеют вси, – говорил Христос Спаситель Своим ученикам, – яко мои ученицы есте, аще любовь имате между собою (Ин.14:35). – От Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. «Здесь показывает апостол, что податель даров сих (благодати и мира) есть не только Отец, но и Сын, чем вполне научает нас равенству Отца и Сына» (блаж. Феодорит).


8. Пе́рвое оу҆бѡ бл̃годарю̀ Бг̃а моего̀ Їи҃сомъ Хрⷵто́мъ ѡ̑ всћ́хъ ва́съ, ѧкѡ вћ́ра ва́ша воꙁвћща́етсіа во все́мъ мі́рћ: Прежде всего благодарю Бога моего чрез Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире.

Объясненные выше первые семь стихов представляют введене в послание. Самое послание начинается с 8-го стиха. Апостол прежде всего хвалит веру римских христиан. «Вступление, приличное Божественному апостолу!» (Злат.). Однако апостол хвалит римлян так, что отнимает у них всякий повод к превозношению. То, за что он хвалит их, приписывает не им самим, а Богу: «прежде всего благодарю Бога Моего Иисусом Христом за всех вас, что вера ваша прославляется во всем мире». Такими словами апостол «достаточно вразумляет, что начатки добрых дел и слов надлежит посвящать Богу и благодарить его не только за свои успехи в добре, но и за успехи других. Чрез сие душа делается чистою от зависти и недоброжелательства и на благодарных привлекается большее благоволение Божие» (Златоуст). Благодарю Бога моего. «С какою горячностию благодарить он! Сказал не просто: Бога, но Бога моего. Так поступали и пророки (т. е. называли Бога своим), присвояя себе принадлежащее всем. И удивляться ли в том пророкам? Не то же ли, невидимому, наблюдает всегда Сам Бог касательно рабов Своих, называя Себя исключительно Богом Авраамовым, Исааковым и Иаковлевым?» (Злат.). Таким образом, ап. Павел называет Бога Богом моим потому, что возлюбил Его, служил Ему, не боясь страданий и смерти. Благодарю Иисусом Христом. От Бога все нисходить к нам чрез Иисуса Христа, и чрез Него же должно восходить к Богу от нас. Поэтому и апостол говорить, что благодарить Бога Иисусом Христом. Иисус Христос «есть посредник благодарения нашего Богу не потому только, что на-учил нас благодарить, но и потому, что Сам приносить наше благодарение пред Богом» (Феофилакт). Благодарю за то, что вера ваша возвещается. «Заметь, говорить св. Иоанн Златоуст, – за что благодарить Павел: не за земное и гибнущее, как-то: за власть, могущество, славу, – сие не стоить внимания; но за блага истинныя, – веру и дерзновение (пред Богом)». Возвещается (вера римлян) во всем мире. «Как это? Ужели вся земля слышала о вере римлян? По словам Павла, вся; и сие ни мало не странно. Рим был не маловажными городом, но, будучи поставлен как бы на некоторой высоте, обращали на себя взоры всех. И не сказал – явною стала (вера римлян), но возвещается, т. е. для всех составляет предмет разговоров» (Златоуст).


9. Свидѣ́тель бо мѝ е҆сть Бі̃ъ, е̑мꙋ́же слꙋжꙋ̀ д̃омъ мои́мъ во бл̃говѣствова́нїи Сн̃а е̑гѡ̀, ꙗкѡ беꙁпреста́ни па́мѧть ѡ́ ва́съ творю̀: Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас,
10. Всегда̀ въ моли́тваъ мои́ъ молѧ́сѧ, аще оубо когда́ поспѣ́шенъ бꙋ́дꙋ во́лею Бж̃їею прїитѝ̀ къ вамъ: Всегда прося в молитвах моих, чтобы воля Божия когда-нибудь благопоспешила мне прийти к вам.

Апостол говорит, что любит римских христиан и «в доказательство этого представив то, что всегда молится и желает прийти к ним, что однако ж не было для них известно, прибегает к достоверному свидетельству» (Злат.), – призывает во свидетели Самого Бога. Ему же служу духом моим во благовествовании Сына Его. «Апостол упоминаете о благовествовании, чтобы показать род служения, ибо есть много разных служений вообще, как и служения Богу. Как и при земных царях, хотя все подчинены одному государю, впрочем не все одинаково служат, – но служба одного состоите в начальстве над войском, другого в управлении городами, а иного в хранении казны: так и в делах духовных один служит и работаете Богу тем, что верует и строго наблюдаете за своею жизнию; другой – тем, что обязался прислуживать странникам, а иной тем, что взял на свое попечение ходатайствовать за нуждающихся. Подобно и у самих апостолов Стефан и его служители работали Богу тем, что снабжали вдовиц; а иной служил учением слова, каков был и Павел, служивший Богу проповедию Евангелия. Вот род его служения; к сему он был приставлен! Посему не только призываете. Бога во свидетели, но и сказываете, что ему было вверено, давая тем знать, что удостоенный такой доверенности не призовете ложно во свидетели Доверившего» (св. Златоуста). Духом моим. Свое служение св. апостол Павел исправлял духом. Это можно понимать различно. Можно думать, что апостол здесь разумеет данное ему Богом духовное дарование – благовествовать о Христе. Так понимаете, блаж. Феодорит. «Много видов служения Богу, – говорить он, – Ему служат и кто молится, и кто постится, и кто внимает божественным словесам, а также кто имеет попечение об услугах странным. А божественный апостол сказал, что служит Богу, предлагая народом благовествование Сына Его, и служит духом, т. е. данным ему дарованием». Или же под служением апостола духом можно разуметь служение всем сердцем, всею душ ею, всеми силами, со всею искрениостию. Или же можно понимать и так: апостол служить Богу не телом только и душою, но более всего высшею своею частию, т. е. духом, так как ап. Павел в человеке различаешь дух, душу и тело, когда пишет в первом послании к Солунянам (5, 23): всесовершен ваш дух, душа и тело непорочно в пришествие Господа нашего Иисуса Христа да сохранится. Или же, наконец, под служением духом можно разуметь духовное служение, в противоположность плотскому ветхозаветному служению. «Словами духом моим, – говорит св. Иоанн Златоуст, – апостол внушаешь еще, что служение его Богу гораздо выше языческаго и иудейского, ибо служение языческое есть ложное и плотское, a иудейское, хотя истинное, но также плотское; служение же Церкви языческому (служению) противоположно, a иудейского несравненно выше; потому что в нашем служении Богу не приносится ни овец, ни тельцов, ни дыма, ни курения, а приносится духовная душа, что изобразил Христос, сказав: »Дух есть Бог, и иже кланяется ему, духом и истиною достоит кланятися" (Ин.4:24). Беспрестани память о вас творю. Так любил апостол римских христиан! И всегда в молитвах моих моляся, аще убо когда поспешен буду волею Божию приити к вам. «Апостол сильно желал видеть римлян, однако же не решается на то против воли Божией, но желание же свое умеряет страхом Божиим. Как ни любил их, как ни влекло его к ним; однако же не захотел видеться с ними против воли Божией. Вот как обильно преисполнен он был тем и другим, – и страхом Божиим и усердием к Римлянам!... Его сильная любовь открывалась в том, что он непрестанно молился, молился даже и тогда, когда не получал просимого; а страх Божий – в том, что, любя, не переставал быть покорным мановению Божию. Некогда Павел трижды просил Господа, но не получил просимого; и не получив просимого, счел за великую милость то, что не был услышан. Сколько во всем предан он был Богу! Теперь хотя получил просимое, однако же не в то время, как просил, a после; но и тем не огорчился. Говорю это для того, чтобы и нам не скорбеть, когда бываем не услышаны, или услышаны позже. Мы не лучше Павла, который то и другое признает за милость; и совершенно справедливо. Однажды отдав себя всеуправляющей Руке, он подчинился ей так, как глина горшечнику; и всегда следовал водительству Божию» (св. Злат.). Благочестивый читатель! Не печалься же и ты, когда твои усердные молитвы не бывают услышаны Богом. Помни, что «иногда Бог не исполняет наших прошений или медлит их исполнением не потому, что не любит нас, но для того, чтобы мы постоянно прибегали к Нему. Так поступают и чадолюбивые отцы: видя, что кто-нибудь из детей нерадив, они не вдруг исполняют его прошения не потому, что ненавидят его, но для того, чтобы, получив, не впал опять в нерадение» (св. Иосиф Волоколамский. См. «Цветник Духовный». Москва, 1882. Часть 1-я, стр. 94). «Иные молятся и, не получая просимаго, охладевают к молитве; а может быть, Господь близок был уже к тому, чтобы исполнить по их прошению; может быть они оставили молитвенный труд, когда недалеко уже была от них милость Божия... Чем дольше мы просим у Бога, тем Он щедрее бывает; чем дольше Он не дает, тем больше даст: в то время, когда Он не дает нам просимаго, Он как бы придумывает, чем бы получше наградить нас». (Протоиерей Родион Путятин. См. там же).


11. Жела́ю бо ви́дѣти ва́съ, да нѣ́кое пода́мъ ва́мъ дарова́нїе дꙋо́вное, ко оу̑твержде́нїю ва́шемꙋ: Ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему,

Апостол указываете, почему ему желательно было свидеться с римлянами. «Желает он предпринять к ним путешествие не даром, не так, как многие путешествуют ныне – без цели и нужды; напротив, его побуждали дела необходимый и требующие крайней поспешности, хотя не хочет сказать сего ясно, а только намекаете» (Злат.). Да некое подам вам дарование духовное. Вот зачем апостол желал побывать у римлян. Какое дарование апостол желал подать римлянам, об этом он говорить неясно: «некое». Но Господь чрез апостолов подавал верующим все дары, какие были нужны для них. Поэтому и под некиим дарованием, которое желал подать св. апост. Павел римскими христианам, можно разуметь вообще всякое дарование, которое оказалось бы для них нужными. Подам – не сам от себя, но от Бога – передам. Ко утверждению вашему. Дарование, которое желал подать св. Павел, послужить к утверждению римлян в вере христианской и доброй жизни.


12. Сїе́ же есть, соꙋтѣ́шитисѧ въ ва́съ вѣ́рою ѡбщею, ва́шею же и̑ мое́ю. То есть, утешиться с вами верою общею, вашею и моею.

Апостол желал прийти к римлянам, чтобы соутешиться общею верою – его (апостола) верою и верою их (римлян). Что это значить? Когда прибыль бы апостол к римлянам, то, конечно, первою бы речью его с ними была бы речь о вере. Апостол и римляне увидали бы, что вера их общая, т.е. одна и та же у того и других. Это доставило бы большое утешение как для апостола, так и для римлян. Если же в вере римлян апостол заметил бы какие-либо неправильности, то, конечно, исправили бы их и постарался бы, чтобы вера его и вера римлян была одинакова; и этим опять доставили бы утешение и для себя, и для них. Все это и означает выражение: соутешитися в вас верою общею – моею и вашею.


13. Не ощꙋ́ же не вѣ́дѣти ва́мъ, бра́тїе, ꙗкѡ мно́жицею восотѣ́ъ прїитѝ къ ва́мъ, и̑ воꙁбране́нъ бы́ъ досе́лѣ, да нѣ́кїй пло́дъ и̑мѣ́ю и въ ва́съ, ꙗкоже и̑ къ про́чиъ ꙗ̑ꙁы́цѣъ. Не хочу, братия, оставить вас в неведении, что я много кратно намеревался прийти к вам, (но встречал препятствия даже доныне), чтобы иметь некий плод у вас, как и у прочих народов.

Апостол говорит, что он несколько раз намеревался побывать у римлян, но был задерживаем даже и доселе. Что задерживало апостола, этого он здесь не указывает; но из Римл. гл. 15, ст. 22 и дал. видно, что он не мог быть в Риме потому, что еще не все обошел страны, в которых ему нужно было побывать. Возбранен бых, т. е. был задерживаем, встречал препятствия. «Вот мера рабского послушания и пример глубокой признательности! Сказывает только, что были ему препятствия, a какие – не говорит, потому что не исследует велений Владыки, а только повинуется... Я сам не знаю, – рассуждал он (т. е. апостол), – и ты не спрашивай о намерении и воле Божией: еда речет здание создавшему е: но что мя сотворил еси тако (Рим.9:20)». (Злат.). – Да некий плод имею и в вас, яко же и в прочих языцех. Эти слова относятся к словам: многократно намеревался прийти к вам, и таким образом должны быть поставлены впереди слов: но возбранен был (или: встречал препятствия) даже до ныне; так что порядок должен бы быть такой: «многократно намеревался прийти к вам, чтобы иметь некий плод и у вас, как у прочих народов, но (не мог прийти, потому что) даже и доныне встречал препятствия. – Иметь некий плод. Ап. Павел уже во многих местах принес плод, что и говорить в словах: «как и у прочих народов»; но он желал принести плод и в Риме. Здесь хотя христианство уже было распространено, но апостолу еще много предстояло потрудиться для утверждения веры Христовой.


14. Є̑ллинѡмъ же и̑ ва́рваромъ, мꙋ́дрымъ же и̑ нераꙁꙋ́мнымъ долженъ е̑смь Я должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам.

В этих словах апостол указывает главное основание, по которому ему необходимо побывать у римлян. Он должен быть у них потому, что благовествование есть его долг, обязанность, отправлять которую он призван. «Говорит сие апостол, объясняя римлянам, что не милость какую оказывает им, но исполняешь повеление Господа, научая воздавать благодарение Богу всяческих» (Злат.). Под еллинами и мудрыми апостол разумеет людей образованных, а под варварами и неразумными – необразованных. Таким образом св. апост. Павел желаешь сказать, что он должен благовествовать всем без исключения.


15.Та́кѡ есть, еже по моемꙋ́ оу҆се́рдїю и̑ ва́мъ сꙋ́щымъ въ Ри́мѣ бл̃говѣсти́ти. Итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме.

Итак, – заключаете св. апост. Павел свою речь о желании побывать в Риме, – сам я всегда готов благовествовать и вам, как и всем прочим; не мог же быть у вас не потому, чтобы боялся опасностей, могущих представиться во время путешествия к вам или даже у вас от неверующих, но потому, что возбранен бых, т. е. не получал позволения на это от Бога. «Подлинно благородная душа, – говорите св. Иоанн Златоусте, – предприемлющая дело, исполненное стольких опасностей, предприемлющая путешествие морское, подвергающаяся искушениям, наветам, нападениям! Ибо, намереваясь проповедовать в таком городе, где владычествовало нечестие (т. е. в Риме), естественно было ожидать бури искушений. Но ожидание таких бедствий не охладило его усердия; напротив, он спешил, мучился от нетерпения, сгорал желанием».


16. Не стыжꙋ́сѧ бо бл̃говѣствова́нїемъ Хрⷵсто́вымъ: си́ла бо Бж̃їѧ есть во спасе́нїе всѧ́комꙋ вѣ́рующемꙋ, Їꙋде́ови же пре́жде и҆ Є̑ллинꙋ. Ибо я не стыжусь благовествования Христова: потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во первых Иудею, потом и Еллину.

Не стыжусь благовествования Христова. «Что ты говоришь Павел? – восклицаете св. Иоанн Златоусте, – надлежало сказать: хвалюсь, ставлю себе в честь, превозношусь, но ты не только не говоришь сего, а еще сказываешь нечто меньшее, именно: что не стыдишься, как обыкновенно отзываемся мы о чем-нибудь не очень важном. Итак, что значат слова Павловы? Почему он так выражается, хотя благовествованием дорожил более, чем небом?» Впереди апостол говорил, что он желал бы свидеться с римлянами; здесь же он продолжаете, что не стыдится благовествовать у них. Какая же связь? Здесь могут быть две мысли: апостол или желаете сказать, что он не стыдится благовествовать у римлян, каковы бы они ни были, образованны или нет, богаты или бедны, так как его долг проповедовать всем; или же говорить, что не стыдится прийти к ним с своим благовествованием: для них, мудрых, благовествование о распятом Христе можете показаться безумием, но апостол не стыдится его, так как такое благовествование есть сила Божия. – Потому что оно (благовествование) есть сила Божия во спасение всякому верующему. Вот причина, по которой апостол не стыдится своего благовествования. Оно дает спасение всякому верующему. Всякий человек, услыхав проповедь о распятом Христе Иисусе и всем сердцем, уверовав в Него, получает спасение и вечное блаженство. Мог, ли апостол стыдиться такой спасительной проповеди? – Благовестие, – говорит св. апостол, – есть Божия сила во спасение каждому верующему, но иудею прежде, а потом и еллину (т. е. язычнику). Почему же так? Потому, что иудеи были долгое время приготовляемы к принятию Спасителя. Бог в Ветхом Завете воздвигал пророков, которые предсказали о рождении Мессии, Его земной жизни, учении, страданиях, смерти, воскресении и вознесении на небо. Таким образом проповедь апостолов о Христе-Спасителе не была новостию для иудеев: они уже долгое время были приготовляемы к ней. Поэтому евреи могли уверовать во Христа скорее (– прежде), чем язычник. Это апостол и говорит словами: «благовествование о Христе есть сила Божия во спасение всякому верующему, иудею же прежде и (потом) еллину.


17. Пра́вда бо Бж̃їѧ въ не́мъ ꙗ̑влѧ́етсѧ ѿ вѣ́ры въ вѣ́рꙋ, ꙗкоже есть пи́сано: пра́ведный же ѿ вѣ́ры жи́въ бꙋ́детъ. В нем открывается правда Божия от веры в веру, праведный верою жив будет. (Аввак.2:4).

Впереди св. Павел сказал, что в апостольском благовестии о Христе заключается сила Божия (ст. 16). Здесь же он указывает, какая же это сила, в чем она проявляется: в нем (благовестии), – говорить апостол, – является, т. е. де-лается для всех явною, очевидною, правда Божия. Что это значит? Это значить, что всякий, кто принял благовестие о Христе, делается праведным, в нем является правда Божия; и это становится ясным для всех. Пока человек не верует во Христа, он ведет порочную жизнь; но совершенно изменяется он, коль скоро становится христианином. Уверовав во Христа «сердитый становится кротким: отпадает от сердца гневливость и он становится кротким, как агнец, так что и рассердить его не рассердишь; блудный делается целомудренным: отпадает всякая похотливость, так что когда товарищи старые тянуть его на блудные дела, он отвечает: я уже теперь не тот. Так и всякий другой неправедный нрав отпадает, и место его заступают праведный святые расположения» (св. Феофан). Понятно, такая перемена в человеке, сделавшемся истинными христианином, становится ясною для всех, на что апостол и указывает словами: является правда Божия. Но как же происходит такая перемена? Апостол отвечает: от веры. Чтобы сделаться христианином и такими образом, получить спасительную перемену, нужна вера во Христа. Но апостол не сказал просто, что человек делается праведным от веры, а прибавляет еще: в веру. Это значит, что не достаточно веровать только пред вступлением в христианство. Нет; вера необходима всегда. Человек, хотя уже и обратился ко Христу, не должен однако останавливаться на этом. «Мы должны, – говорить блаженный Феофилакт, объясняя рассматриваемые нами слова апостола, – восходит от первоначальной веры в веру совершеннейшую, т. е. в состояние непоколебимое и твердое, как и апостолы сказали Господу: умножь нам веру (Лк.17:5)». – Свою мысль апост. Павел подтверждает словами писания Ветхого Завета: якоже есть писано: праведный же от вер, жив будет. Эти слова были сказаны святым пророком Аввакумом (2, 4). Мысль в них та же самая, какая и у апостола: человек делается праведным только от веры, или чрез веру, и только чрез веру он жив будет. Что значить: жив будет? Это не значит, что праведный вообще будет жить: живут и нечестивые. Это значить, что праведный будет жить такою жизнию, за которую будет награжден от Бога вечным блаженством. Итак, жив будет означает: подучить блаженство.

Впереди апостол указал, какое важное значение для человека имеет вера. Теперь он переходит к доказательству, что без нее невозможно спасение (1, 18–3, 30). Он говорит, что назначен суд над всеми нечестивыми, иудеями и язычниками, (1, 18–3, 20), и все они должны бы погибнуть, если бы Бог не сжалился над ними и не послал для спасения их Своего Сына. Чтобы получить спасение должно только уверовать в Сына Божия; инаго же пути ко спасению нет (3, 21–30).


18. Ѿкрыва́етсѧ бо гне́въ Бжїй съ нб̃сѐ на всѧ́кое нече́стїе и҆ непра́вдꙋ человѣ́ковъ содержа́щиъ истинꙋ въ непра́вдѣ: Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою.

Открывается бо гнев Божий с небесе, т. е. и ныне открывается и в свое время торжественно откроется страшный суд Божий над всеми нечестивыми. Суд этот назван гневом, потому что на нем не будет помилования для нечестивых. Как нельзя ожидать помилования от разгневанного человека, так и на суде нечестивые не могут надеяться на прощение: Бог будет гневаться на них. Бл. Феодорит говорит: «апостол угрожаешь будущим наказанием, которое называется гневом Божиим не потому, что Бог наказует по страсти, но чтобы именованием сим устранить прекословящих; и сказал, что гнев Божий открывается с небесе, потому что с неба явится Бог и Спаситель наш, ибо сие изрек и Сам Господь: »тогда узрите Сына человеческаго, грядущаго на облацех небесных с силою и славою многою« (Мф.24:30). – Гнев Божий открывается на всякое нечестие и неправду человеков, содержащих истину в неправде. Нечестие означает грехи против Бога, напр. неверие, ереси, расколы и пр.; а неправда – грехи против ближних, напр., притеснение бедных, несправедливость на суде и т. д. Св. Павел говорит на всякое нечестие. Этим он «показываешь, что путей нечестия много, а путь истины один... И неправды бывают разные: касаются или имений, когда в этом кто обижаешь ближняего, или жен, когда, бросив кто свою жену, расторгаешь чужой брак. Иные, вместо жены и имения, похищают честь ближнего; и это – неправда, потому что доброе имя дороже огромного богатства». (Злат.). Содержащих истину в неправде, т. е. знающих, что истина, и тем не менее следующих неправде, а не истине. Грешник бываешь особенно виновен, когда он знает, что грех и что нет, и все-таки предается греху. Это и означает выражение: «содержать истину в неправде», или – «подавлять истину неправдою». Таким образом, содержать истину в неправде, напр., тот, кто знаете, что грешно притеснять бедных и, тем не менее, притесняет; что грешно красть и крадет; убивать и убиваете; лгать и лжет.

Читатель! Чаще вспоминай только что объясненный слова апостола. Помни, что в день суда страшный гнев Божий разразится над всеми нечестивыми, которые живут порочно, хотя и знают, что должно жить благочестиво. Помни, что страшен, весьма страшен суд Божий, хотя Бог и благ, хотя Он и милостив. «Бойся сего страшнейшаго дня и часа, – говорит св. Варсанофий Великий, – в который не защитить ни брат, ни сродник, ни начальство, ни власть, ни богатство, ни слава; но будет лишь: человек и дело его. Поэтому, все, что ни делаешь, делай как бы сейчас тебе надобно переходить в вечность, на суд к Богу, Приступая к какому либо делу, говори себе со вниманием: что будет, если сейчас посетит меня Господь мой? И смотри, что ответит тебе помысл. Если осудит, сейчас брось дело то, и возьмись за другое, потому что должно быть готову на всякий час отойти в путь свой (умереть). За рукодельем ли сидишь, или в дороге находишься, или бываешь у кого, или вкушаешь пищу, всегда говори себе: что будет, если теперь позовет меня Бог? Смотри, что ответить тебе совесть твоя, и делай так, как она говорить тебе» (прот. Авр. Некрасов. См. «Цветн. Духовн.» Ч. 2. стр. 218. Моск. 1882).


19. Ꙁанѐ, раꙁꙋ́мное Бж̃їе ꙗкъ есть въ ни́ъ: Бг̃ь бо ꙗви́лъ есть и̑мъ. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них: потому что Бог явил им.

Сказав, что на всех содержащих истину в неправе открывается гнев, т. е. суд Божий, апостол указывает, кого же именно должно разуметь здесь. Это прежде всего – язычников. Нельзя думать, что они не знали истины. Хотя Бог и не подавал им откровений, как подавал Своему избранному на роду еврейскому, однако – разумное Божие яве есть в них, т. е. все, что можно знать человеку о Боге, могли знать и они. Это было для них яве, т. е. явно, ясно. Как же язычники могли знать об истинною, Боге? Апостол отвечает на это словами: потому что Бог явил им, или открыл им это. Чем же именно? Тем, по объяснению св. Иоанна Златоуста, что «Бог ведение о Себе вложил в человеков, при самом их рождении». Каждый человек родится со способностью веровать в истинного Бога, и уже от его собственной вины и вины его воспитателей зависит то, что он, вместо Бога истинного, почитает богов ложных. Но, кроме этого, язычники могли получить познание об истинном Боге и иным путем. Во времена патриархальные Бог являлся некоторым людям Сам и Богопознание сохранялось между верующими путем предания. Оно не сокрыто было и от прочих людей, которые, погрязши в жизни чувственной и животной, сами сделались виновны в утрате истинного Богопознания. Наконец язычники могли познать истинного Бога и чрез рассматривание всего сотворенного. Об этом апостол говорить в 20-м стихе.


20. Неви̑димаѧ бо ѐгѡ ѿ соꙁда́нїѧ мі́ра творе́нми помышлѧ́ема ви̑дима сꙋ́ть, и̑ присносꙋ́щнаѧ си́ла е̑гѡ и̑ Бжⷵтво̀, во еже бы́ти имъ беꙁ́ѿв̑тнымъ. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы, так что они безответны.

«Бог не видим Сам в Себе, но Он ясно видится умом. при размышлении о тварях: откуда оне, как устроились и явились в таком дивном порядке». (eп. Феофан). На что мы ни посмотрим, все нам говорит о Боге. Посмотрим ли на небо, на величественный небесныя светила: солнце, луну и звезды; и спросим: «откуда вое это явилось?» – и невольно придем к мысли о Творце-Создателе вселенной, невольно скажем, что все это мудро сотворено и устроено Богом. Возьмем ли какую-либо ничтожную вещь, и, внимательно рассматривая ее, опять придем к мысли о Боге. Рассмотрите, напр., травку: как мудро растет она, какие искусные узоры на ней! Откуда же все это? Вы опять невольно должны ответить, что все это делает Бог. Словом, везде и во всем, на небесах и на земле, в великом и малом, всегда, если будем глубже вдумываться, найдем следы Божества Бога, везде говорить о Самом Себе. Это и означают слова апостола: «невидимое Божие делается видимыми чрез рассматривание творений». Что же однако можно знать о Боге такими путем? Его вечную силу и Божество. Рассматривая творения, мы видим, что они созданы Богом. Следовательно, отсюда мы узнаешь, что Бог всемогущ, так как только Всемогущее Существо могло сотворить все из ничего. Таким образом мы познаем силу в Боге. Но эта сила должна быть в Нем всегда, – быть вечною, так как, сотворись мир, Бог всегда заботится о нем. Он, как говорит Христос-Спаситель, – заботится даже о траве полевой, которая сегодня растет, а завтра будет скошена (Мф.6:30). Таким образом мы познаем в Боге вечную силу. Далее чрез рассматривание тварей мы можем познавать в Боге Его Божество. Так (т. е. Божеством) называются все свойства Божия, напр., вечность, неизменяемость, вездесущие и пр. Но в особенности чрез рассматривание внешнего мира мы можем познать Божие всемогущество, премудрость и благость. Мы познаем всемогущество Божие, ибо кто, как не Всемогущий Бог, мог сотворить все? Познаем премудрость, потому, что как разумно устроено все! Познаем, наконец, благость или любовь Божию, ибо какую заботливость обнаруживает! Бог ко всем тварям вообще и к человеку в особенности!

Итак язычники, если бы захотели, могли бы знать Истиннаго Бога, так что, – говорите апостол, – они безответны. Это значите, что, имея возможность познать Бога истинного, и не познав Его, они не могут представить никакого извинения для себя на суде, который открывается над ними (Римл.1:18), они не могут ответить: почему не веровали в истинного Бога, – оставят без ответа такой вопрос

.


21. Ꙁане́же раꙁꙋм́вше Бі̆а, не ꙗкѡ Бг̃а просла́виша и̑лѝ бл̃годари́ша, но ѡ̑сꙋети́шасѧ помышле́нїи свои́ми, и̑ ѡ̑мрачи́сѧ нераꙁꙋ́мное иъ се́рдце: Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце;

Апостол в 19 и 20 стихах сказал, что язычники могли познать истинного Бога и однако не познали его. С 21 стиха он указываете, как же это случилось. Занеже, т. е. поелику, потому что. Слово это относится к слову безответны в предшествующем стихе, и имеет такой смысл: язычники безответны, потому что, разумевше Бога (т. е. имев познание об истинном Боге), не прославили Его, как Бога. Не прославиша, т. е. «не воспользовались сим знанием (о Боге), как надлежало» (Злат.); «не восхотели иметь о Нем достойных Его мыслей» (Феодорит). Рассматривая внешний мир, язычники должны бы удивляться Божией премудрости и всемогуществу, но они не делали этого: они не прославляли Бога. И не благодариша. Бог повсюду окружает человека благодеяниями: Он подает ему пищу и одежду, повелевает солнцу сиять над грешными и злыми и т. д. Но язычники не хотели замечать всего этого: они не возблагодарили Бога за попечение о них, – забыли Его. Они осуетишася помышлении своими. Это значит, что, вместо помышлений о Боге, они стали заботиться о суетном, земном. Все их мысли и заботы стали направляться только к тому, чтобы как можно лучше устроить свою земную жизнь. О Боге уже не было мысли. И омрачися неразумное их сердце. Сердце означает все вообще внутреннее состояние человека. Когда человек забывает Бога, вся душа его омрачается. Совесть глохнешь, страх Божий исчезаешь, любовь к ближним заменяется только любовью к самому себе. Душа человека делается полною духовного мрака. Это и случилось с язычниками, забывшими истинного Бога.


22. Глаго́лющесѧ бы́ти мꙋ́дры, ѡ̑б̾юродша, Называя себя мудрыми, обезумели,

Печально было положение язычников, но не таким оно казалось для них. Они считали себя мудрыми. Всякое помышление о Боге, о высшем – небесном, представлялось им безумием. Гордо и высокомерно смотрели они на тех, которые обличали их. Они не хотели знать своей глупости и тем делались еще глупее. «Мечтая о себе много и не восхотевши идти путем, какой предписан им Богом, они погрязли в помыслах неразумия» (Злат.).


23. И и̑ꙁмѣни́ша сла́вꙋ нетлнаго Бі̃а въ подо́бїе ѡбраꙁа тлнна человка и̑ пти́цъ и̑ четверонѡ́гъ и̑ га̑дъ. И славу нетленного Бога изменили в образ, подобно тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся

Что же было следствием такого состояния, в каком находились язычники? То, что они впали в идолопоклонство. Позабыв Бога истинного, они измыслили себе богов ложных: измениша славу нетленнаго Бога. Славу, т. е. те свойства или совершенства Божия, о которых можно знать чрез рассматривание видимого мира, напр., премудрость Божию, всемогущество, благость. Нетленного Бога, т. е. бессмертного или невидимого, духовного. Изменили в подобие образа, т. е. в идолов, изображавших человека, или птиц, или зверей, или гадов. Такие бездушные идолы язычники и стали почитать вместо истинного Бога. Так, греки почитали за Бога идолов с человеческим изображением, египтяне боготворили птиц, четвероногих и гадов; иные же покланялись солнцу, луне и звездам.


24.Тмже и̑ предадѐ и̑̃хъ Бг̃ъ въ по́хотехъ серде́цъ ихъ въ нечистотꙋ́, вл еже сквернити́сѧ телѣсе́мъ ихъ въ себѣ̀ самхъ: Потому и предал, их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела.

Темже – вследствие того: так как язычники позабыли истинного Бога, то Бог и предал их нечистоте. Предаде. Это не значит, что предал их против их воли, но предал их потому, что они сами хотели того. «Когда дитя, – говорит наш известный отечественный толкователь посланий ап. Павла, еп. Феофан, – на руках матери рвется от нея, болтает и руками и ногами, то мать, спуская его с рук, делает только то, чего хотелось дитяти, хотя и видит, что это хуже для него. Так поступил и Бог: рванулись от Него люди и, вместо угодной Ему жизни, стали предаваться чувственности; и Бог предал их возжеланной ими жизни, оставили их идти избранными ими путем». Предаде в нечистоту, т. е. срамным плотскими грехам, – допустили, что они стали постыдно грешить. В похотех сердец их. Язычники стали грешить в похотях своих сердец, т. е. не против своей воли, но сами хотели этого: в их сердцах была похоть или сильное желание грешить. Во еже сквернитися телесем их в себе самех – так что они сквернили сами свои тела. Тело сквернится при прелюбодеянии, при соединении мужчины с блудницею, но апостол обличает здесь еще больший грех: он говорит об осквернении тела в самом себе, т. е. об удовлетворении плотскими страстями без соединения с женщиной. Таково напр. рукоблудие.


25. И̑̃же премѣни́ша истинꙋ Бж̃їю во лжꙋ̀, и̑ почто́ша и̑ послꙋжи́ша тва́ри па́че Творца̀, иже есть бл̃гослове́нъ во вки. а́минь. Они заменили истину Божию ложью, и покланялись, и служили твари вместо Творца который благословен во веки, аминь.

Апостол опять (ср. ст. 21) указывает, вследствие чего же именно впали язычники в такие грехи «За что, – опрашиваете бл. Феофилакт, – язычники преданы нечистоте? За то, – отвечает, – что оскорбили Бога, ибо кто не хочет знать Бога, тот тотчас развращается и в нравственности, как и Давид говорит: рече безумен: несть Бог, потом: растлеша и омерзишася в начинаниих (Пс.13:1). – Премениша истину Божию во лжу – заменили истину Божию ложью, т. е. истинного Бога заменили ложными Богами; вместо Бога стали покланяться идолам. И почтоша и послужиша твари, т. е. идолопоклонствовали. Паче Творца, более, чем Творцу, т. е. язычники стали почитать идолов более, чем сколько почитали бы даже истинного Бога. Иже есть благословен во веки – который благословен во веки. Хотя язычники и не хотели знать истинного Бога, это однако не повредило Его славе. Он остался каким и был всегда, – благословенным (т. с. прославленным) во веки. Аминь, истинно, – этого (слов апостола о вечной славе Божией) оспорить никто не может.


26. Сего̀ ра́ди предадѐ и̑̃хъ Бг̃ъ въ стра̑сти беꙁче́стїѧ: и̑ жены́ бо ихъ и̑ꙁмѣни́ша е̑сте́ственнꙋю подо́бꙋ въ преꙁ҆есте́ственнꙋю: Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противуестественным;

Сего ради, т. е. так как язычники стали нечествовать, оставили истинного Бога, то Бог и предал их постыдным страстям. Каким же? Об этом апостол говорить в словах: женщины бо их измениша естественную подобу в презественную. т. е. вместо естественного сообщения, хотя бы и беззаконною, с мужчинами, языческие женщины измыслили неестественное – сообщение с женщинами же. До такого греха дошли язычники в своем нечестии!


27. Та́кожде и̑ мꙋ́жи, ѡ̑ста́вльше е̑сте́ственнꙋю подо́бꙋ же́нска по́ла, раꙁжего́шасѧ по́хотїю свое́ю дрꙋ́гъ на дрꙋ́га, мꙋ́жи на мꙋ́жехъ стꙋ́дъ содѣва́юще, и̑ воꙁме́ꙁдїе, еже подоба́ше пре́лести и̑̃хъ, въ себѣ воспрїе́млюще. Подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотию друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам, и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение.

«Высказав о женщинах прикровенно – толкует слова апостола бл. Феодорит, – нечто постыдное и такое, что не пристойно высказать ясно, говорите (апостол) о мужчинах, что они разжегошася друг на друга, показывая, что они предались сладострастию и неистовой любви». Апостол обличает мужчин в таком же грехе, в каком и женщин, – в противоестественном удовлетворении плотской страсти. И возмездие, еже подобаше прелести их, в себе вопприемлюще, т. е. получая достойное наказание за такой страшный грех. В себе. Грех, в который впали язычники был так велик, что он служил для них и наказанием, ибо великое бесчестие делать такие срамные дела, какие стали делать язычники. Это и выразил апостол в словах: «язычники получили должное возмездие за свое заблуждение в самих себе».


28. И̑ ꙗкоже не и̑сꙋси́ша и̑мти Бг҃а въ ра́ꙁꙋмѣ, (сегѡ̀ ра́ди) предадѐ и̑̃хъ Бг҃ъ въ неискꙋ́сенъ оумъ, тво́рити неподѡ́бнаѧ. И как они не заботились иметь Бога в разуме; то предал их Бог превратному уму, делать непотребства.

Не искусиша, т. е. не делали попыток, не старались. Имети Бога в разуме – не старались всегда памятовать о Боге и иметь о Нем истинное познание. «Так как (якоже), – говорит св. апостол, – язычники не хотели познавать истинного Бога и памятовать о Нем, то Бог предал их в неискусен ум, т.е. превратному уму. Вследствие нечестия ум у язычников извратился. Они стали считать ложь за истину, порочное за хорошее. Так идол не есть истинный Бог, но язычники считали его таким; они не стыдились и таких грехов, в которых обличал их апостол в 26 и 27 стихах. Ноте до чего извратился их ум! и вот почему они стали делать неподобная, или постыдные дела, о которых было говорено выше и будет сказано в следующих стихах.


29. Испо́лненыхъ всѧ́кїѧ непра́вды, блꙋже́нїѧ, лꙋка́вства, лихоима́ніѧ, ꙁло́бы: и̑спо́лненыхъ ꙁа́висти, оу̑бійства, рве́ніѧ, лстѝ, злонра́вїѧ: Так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия

Вследствие своего нечестия, язычники сделались исполненными всякой неправды. Неправда здесь означает вообще всякий порок. Исполнены всякия неправды, т. е. «достигли крайней степени всякого порока» (Феофилакт). Далее апостол указывает, каких же именно пороков были исполнены язычники. Блужения, или блуда; так «означается сожительство без брака» (бл. Феодорит). Лукавства – желание делать зло и делание на самом деле зла своему ближнему посредством хитрости. Лихоимания, или корыстолюбия, т. е. желания иметь все более и более. Злобы, так называется «наклонность души к худому и помысл, устремленный ко вреду ближняго» (бл. Феодорит). Зависти, – «терзающей сердце по поводу благосостояния и успехов ближнего» (Геннадий). Убийства, посредством которого желают достигнуть того, чтобы не жил нелюбимый человек. Рвения, т. е. желание во что бы то ни стало казаться лучше других, хотя бы человек и был далеко не лучше прочих. Лсти, т. е. льстивых речей пред другими, чтобы от них получить себе пользу. Злонравия – бранливости, сварливости.


30. Шепотникѝ клеветникѝ, богоме́рꙁки, досади́тели, велича́вы, гѡ́рды, ѡ̑брѣта́тели ꙁлы́хъ, роди́телемъ непокори́вы, Злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям,

Апостол продолжает делать перечисление пороков, какие имели язычники. Они были шепотники, т. е. «тайные наушники» (бл. Феофил.), «наговаривающие другому на ухо и худо отзывающиеся о ком-либо» (бл. Феодор.). Клеветники – сплетающие клевету на ближних, Богомерзски, или богоненавистники, т. е. не любящие истинного Бога, потому что кто грешит, тот не любит Бога; а язычники предавались страшным грехам: могла ли быть у них любовь к Богу? Досадители или обидчики, т. е, всегда готовы обидеть другого. Величавы – самохвалы, которые только самих себя и величают, хотя бы заслуживали более порицания, чем похвалы. Горды – спесивые, надутые, которые «не имея достоинств, возвышают себя, как бы имели их» (Геннадий). Обретатели злых, т. е. выдумщики злых дел, измышляющие все новые и новые худые дела. Родителем непокоривы – не слушающееся родительских наставлений и внушений.


31. Нераꙁꙋ́мны, непримирителны, нелюбо́вны, неклѧтвохрани́телны, неми́лостивны. Безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы.

Неразумны – безрассудны. У язычников оставивших истинного Бога и впавших в великие грехи, помрачился разум. Это видно уже из того, что они стали покланяться бездушным идолам, как истинному Богу. Непримирительны т. е. такие, которые не любят жить в ладу с другими. – Нелюбовны, или «жестокосердны, недружелюбны» (Геннадий). Неклятвохранительны, т. е. «безбоязненно нарушающие взаимные договоры» (бл. Феодор), – вероломные. Немилостивны – немилосердны, не сострадательны к другим. «Они, – говорит бл. Феодорит, – подражают в жестокости зверям»; у них «один другого не любит, один другого не милует».


32. Нцыи же и ѡ̑правда́нїе Бж̃їе раꙁꙋмвше, ꙗкѡ такѡва́ѧ творѧ́щїи достойин сме́рти сꙋ́ть, не то́чїю са́ми творѧ́тъ, но и соиꙁволѧ́ютъ творѧ́щимъ. Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти: однако не только их делают но и делающих одобряют.

Апостол говорит, что язычники делали грехи, какие он указал, не по неведению; нет, они знали, как Бог смотрит, на это, знали, что они за свои грехи достойны смерти, и, тем не менее, не только сами грешили, но и соизволяли грешащим, т. е., если видели, что кто-либо совершает какой-нибудь грех, то не уговаривали его не грешить, а, напротив, поощряли ко греху. Так велика была развращенность язычников!

Глава 2

Язычники безответны пред Богом, потому что знали, что грех и что нет и, тем не менее, предавались греху; за это они и подлежать Божественному суду (ст. 1–16). Виновны пред Богом и иудеи, так как они не только сами знали, что угодно Богу (ст. 17–28), но старались указать это и другим (ст. 19–20), и при всем этом творили неугодное Богу, почему они виновнее даже язычников (ст. 21–29).


1. Сегѡ̀ ра́ди беꙁ̾ѿвтенъ е҆сѝ, оⷵ члⷮвче, всѧ́къ сꙋдѧ́й, имжъ бо сꙋдо́мъ сꙋ́диши дрꙋ́га, себѐ ѡ̑сꙋжда́еши: та̑ѧжде ьо твори́ши сꙋдѧ́й. Итак не извинителен ты, всякий человек, судящий другого; ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же.

Язычники знали, что – грешно и что – нет. Поэтому они могли осуждать и, действительно, осуждали делающих грех. Апостол порицает таких людей, как порицал и поощряющих ко греху (1,–32). Он говорит, что всякий, осуждающий другого, безответен, т. е. ничего не может сказать в оправдание себя. Осуждение ближнего не принесет ему пользы. Почему же так? Потому, – говорит апостол, – что, судя другого, судишь и сам себя, так как делаешь то же, в чем обличаешь другого. Ты, напр., осуждаешь другого, что он обижает ближнего, а сам поступаешь так же. Судишь, что часто лгут другие; между тем не редко лжешь и сам, и т. п. Бог не наказал бы язычников строго, если бы они не знали, что грешно и что нет; но они не только знали это, а даже осуждали грехи других. Осуждение есть великий грех. Читатель! старайся всячески избегать такого греха. «Не смотри на чужие грехи, – говорит св. Димитрий Poстовский, – а смотри на свои злыя дела, ибо не за первые будешь судим, а за себя непременно дашь ответ». «Вот один из самых кратких путей, ведущих к получению прощения грехов, – поучает и св. Иоанн Лествичник, – а именно – не осуждать! Если вы не судите, то и вас не будут судить (Лук.6:37)! «Вот путь спасения без поста, без бдения и труда! – подтверждает св. Анастасий Синаит. – Он рассказывает, как очевидец события, что один брата нерадивой жизни, при смерти своей, видел, как ангелы за одну эту добродетель его, за то, что он никого не осуждал, раздрали рукописание всех его беззаконий, исполнили душу его небесным веселием при исходе» (см. «Цветник духовный», часть 1-ая, Москва 1882, стр. 222–223).


2. Вмы же, ꙗкѡ сꙋ́дъ Бжⷮїй есть пои́стиннена творѧ́щихъ такѡва́ѧ. А мы знаем, что по истине есть суд Божий на делающих такие дела.

Вемы, т. е. мы – вообще все люди, – знаем. Что знаем? Знаем, что все, делающие такие дела, какие делали язычники, будут подвергнуты суду Божию, и, притом, суду поистинне, т. е. истинному, справедливому. Бог непременно осудит язычников за их беззакония, и накажете их по истине т. е. дает такое наказание, какого они заслужили. Здесь (у людей) бывает суд и не по истине, потому что иные виновные оправдываются, а невинные осуждаются; в будущем веке суд будете по истине. Впрочем и ныне Бог неправедного не оправдывает, и праведного не осуждает, когда являет Свой суд». (Экумений).


3. Помышлѧ́еши ли же сїѐ, ѡⷵ члⷮвче, сꙋдѧ́й такова́ѧ творѧ́щимъ, и̑ творѧ са́мъ та̑ѧжде, ꙗкѡ ты̀ и̑ꙁбѣжи́ши ли суда̀ Бж̃їѧ: Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела, и (сам) делая то же?

Мысль этого стиха, в связи с предшествующим, такая: если все знают, что над всеми нечестивыми непременно совершится суд Божий (ст. 2), то, – говорит апостол, – неужели ты, человек грешный, можешь думать, что как-либо избежишь этого суда? Ведь грехи других ты судишь: неужели же можешь думать, что не будете тебя судить Бог, от Которого ничего не может укрыться?


4. Или въ бога́тствѣ бл҃гости е̑гѡ̀ и̑ кро́тости і̑ долготерпнїи неради́ши, не вдыи̑, ꙗко бл҃гость Бж҃їѧ на покаѧ́нїе тѧ́ веде́тъ; Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не paзумея, что благость Божия ведешь тебя к покаянию?

Апостол впереди сказал: нельзя думать, что не будет суда Божия над нечестивыми. Но человек грешный мог возразить: вот я много и долго грешил, однако Бог меня не наказывал, поэтому я думаю, что Он меня не накажешь никогда. Такое мнение апостол и опровергаешь. Он говорит, что если Бог и не наказывает грешных, то они не должны нерадить о себе: Бог медлишь наказанием только но благости и милосердию Своему, желая, чтобы грешные одумались и раскаялись. Благость Божия ведет человека к покаянию. Если же человек не раскается, то его постигнешь страшное наказание Божие. «Долготерпелив Бог, но если не обратишься, то (над твоею головою) заблистает меч Его. Милостив Бог, но не для того, чтобы ты брал отсюда повод к большей закоренелости, а для того, что бы имел время вступить на поприще покаяния» (Экумений).


5. По жесто́кости же твое́й и̑ непокаѧ́нномꙋ се́рдцꙋ, собира́еши себѣ̀ гнвъ въ де́нь гнва и̑ ѿкрове́нїѧ пра́веднаго сꙋда̀ Бжїѧ: Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога,

Впереди было сказано (ст. 4), что Бог медлит наказанием грешных по Своей благости, желая дать им время на покаяние. Если же, – говорит апостол, – кто не раскаивается, а упорствует, т. е. продолжаешь вести жизнь греховную, то такой человек собирает себе гнев. «Смотри, – говорит св. Иоанн Златоуст, – какия приличныя употребляешь апостол речения. Говорит: собираеши себе гнев, показывая, что причиною гнева не судия, а под-судимый. Сам ты собираешь себе, а не Бог. Он сделал все, что было нужно, снабдил тебя способностью распознавать доброе и недоброе, явил долготерпение, призвал к покаянию, угрожал страшным днем, всеми мерами побуждал тебя покаяться. Если же ты непреклонен, то сам собираешь себе гнев в день гнева». – Собираеши, т. е. накапливаешь, как накапливаю себе, напр., деньги. «Прекрасно, – рассуждает бл. Феодорит, – сказал апостол: собираеши себе, показывая, что ни одно из наших слов или дел не предается забвению, а, напротив того, и любители добродетели собирают себе блага, и делатели лукавства делают то же». – Собираеши гнев, т. е. не раскаяваясь в своих грехах, но продолжая жить порочно, все более и более увеличиваешь или, так сказать, накапливаешь Божий гнев на себя. Этот гнев разразится над тобою в день гнева и откровения праведного суда Божия, т. е. когда настанет суд Божий. День этого суда св. апостол называет днем гнева, потому что тогда Господь воспылаете Своим страшным гневом на всех нечестивых; – и днем откровения, потому что тогда откроются все грехи человека: ни одного греха нельзя будет скрыть.


6. Иже воꙁда́стъ коемꙋ́ждо по дѣло́мъ е̑гѡ̀, Который воздаете каждому по делам его:

Господь произведет суд праведный, нелицемерный. Что кто заслужил, то и получит.


7. Ѡвымъ оубо по терпнїю дла бл̃га́гѡ, сла́вы и̑ чести и̑ нетлнїѧ ищꙋщымъ, живо́тъ вчный: Тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и безсмертия, жизнь вечную;

На суде каждому воздано будет по делам его. «Сказав, что Господь воздаст каждому, (апостол) начал с награды добрым, делая таким образом речь свою приятною» (Феофил.). Апостол говорит, что те, которые по терпению дела благого ищут славы, чести и нетления, получат вечную жизнь. – По терпению дела благого. Дело благое означает вообще всякое доброе дело. По терпению, т. е. терпеливо делающие добрые дела. Кто живете благочестивою, доброю жизнию, тот постоянно должен терпеть насмешки, надругательства и другие неприятности от окружающих людей. Он для них служит живым обличением. Смотря на него, они невольно сознаются, что и им должно бы быть такими же. И вот они начинают гнать человека богобоязненного. Но истинно благочестивый человек терпеливо переносите такие гонения и не начинает жить порочно. Это и означает выражение: по терпению дела благого. – Славы и чести и нетления ищущим Господь подаст живот вечный. Ищущим славы и чести, т. е. конечно, не здесь на земле у людей, а на небе у Бога. Желать чести и славы у людей дело не доброе. Это – пороки, – честолюбие и славолюбие. Стремиться же к славе и чести на небе, в царстве небесном, – добродетель, так как, чтобы получить такую славу и честь, должно вести добродетельную жизнь. И (ищущим) нетления, т. е. вечного блаженства. Господь подаст жизнь вечную, т. е. даст такими людям то, чего они желали – вечное блаженство.


8. А и̑̃же по рве́нїю противлѧ́ютсѧ оубѡ истинѣ, повинꙋ́ютсѧ же непра́вдѣ, ꙗрость и̑ гнвъ. A тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправ- де, ярость и гнев.

Люди добрые получать вечное блаженство, (ст. 7), а нечестивые будут терпеть вечные мучения (ст. 8). – А иже по рвению противляются убо истине. Эти слова означают: те, которые с рвением, со всеми усилием, противятся истине; которые не только знают, что грешно и что нет, и тем не менее живут нечестиво, явно оказывая противление истине. – Повинуются же неправде – знают, что жить так, как живут они, грешно, и все-таки живут так – повинуются неправде. Таких людей, – говорит апостол, – постигнет на суде Божием – ярость и гнев, т. е. страшные вечные мучения.


9. Ско́рбь и̑ тѣснота̀ на всѧ́кꙋ дꙋ́шꙋ чл̃вѣ̀ка творѧ́щаго ꙁло́е, Їꙋде́а же пре́жде и̑ Є҅ллина. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина!

Скорбь – означает муку душевную, a теснота – телесную. На всяку душу человека, творящаго злое, т. е. все люди грешные будут наказаны. Иудеа же прежде. Почему же наказание постигнет иудея прежде, чем язычника? Потому, что евреи были избранными Божиим народом; Бог дал им чрез Моисея писанный закон, в котором указали, что грешно и как вести жизнь, угодную Ему. Бог учил евреев и чрез пророков, приготовляя Свой народ к принятию Мессии. Понятно, что евреи, если они не смотря на это, вели жизнь греховную, – были виновнее язычников, о которых Бог не явил столько попечений, как об евреях. Но св. апостол говорит, что наказание постигнет и язычников (это означается словом – и еллина). За что же язычников? За то, что и они могли знать, что истинно и что нет, как это доказать св. ап. Павел в предыдущем.


10. Сла́ва же и̑ че́сть и̑ ми́ръ всꙗ́комꙋ длающемꙋ бл̃го́е, Їꙋде́еви же пре́жде и̑ Єллинꙋ. Напротив слава и честь мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, по- том и Еллину!

Тогда как грешные будут наказаны, – праведные получат славу и честь, т. е. все, что должно считать высоким и утешительным; получат также и мир. Почему же мир? Св. Иоанн Златоуста объясняет так: Какие бы блага ни имел кто на земле, обладание оными сопряжено со многими беспокойствами; богач, владелец, царь, если не с другими, то с самим собою бываете в раздоре, с своими помыслами ведет жестокую брань (т. е. бываете не спокоен душою, напр. чувствует угрызения совести или желает не грешить, но не может устоять против соблазнов ко греху). Но при обладании небесными благами не случается ничего подобного; напротив, все тихо, безмятежно наслаждается истинным миром». Так же объясняет и бл. Феофилакт: «Блага земные всегда имеют врагов, сопряжены с беспокойствами, подвержены зависти и козням, и хотя бы со вне никто не угрожали им, сам обладающий или всегда беспокоится в помыслах; а слава и честь у Бога наслаждаются миром и чужды беспокойства в помыслах, как не подлежащие козням». Иудею (делающему благое последует от Бога слава, честь и мир) прежде, а потом и еллину. Справедливо ли это? Об иудее заботился Сам Бог, и если он вел жизнь благочестивую, то заслуживал ли большей награды, чем благочестивый язычник, о котором Бог заботился не столько, сколько об иудее. Не должно ли быть на обороте? Нет, потому что праведный иудей был, так сказать, более благочестив, чем благочестивый язычник. Иудей имел писанный закон, из которого знал, как должно вести жизнь, угодную Богу. Язычник не знал этого, и по этому естественно и не мог быть столь благочестив, как благочестивый иудей; a следовательно, он и от Бога должен получить награду меньшую, сравнительно с иудеем. – И еллину. «Под еллинами разумеет здесь Павел не идолопоклонников, но людей богобоязненных, которые, за исключением соблюдения иудейских обрядов, сохраняли все, относящееся до благочестия» (св. Злат.).


11. Нсть бо на лица́ ꙁрнїѧ оу҆ Бг̃а. Ибо нет лицеприятия у Бога.

Пред Богом все равны: и иудеи и язычники. Он и грешного иудея наказывает и благочестивого язычника награждаете. Св. Иоанн Златоуста рассуждает. «Когда (апостол) говорил, что иудей и язычник наказываются за грехи, сие не имело нужды в доказательствах. Но когда хочет внушить, что и язычник удостоится чести, на это нужны уже доводы, ибо казалось дивным и странным, чтобы не слышавший законов и пророков удостоивался чести за добрыя дела. Апостол и внушаете нам, что Богу несвойственно поступать иначе, потому что сие было бы лицеприятием, а у Бога нет лицеприятия. Несть бо на лица зрения у Бога, т. е. Бог испытует не качество лиц, а разность дел. Один приемлет честь, а другой поругание не потому, что тот иудей, а сей язычник; напротив каждому воздается по делом».


12. Ели́цы бо беꙁꙁако́ннѡ согрѣши́ша, беꙁꙁако́ннѡ и̑ поги́бнꙋтъ и̑ ели́цы въ ꙁако́нѣ согрѣши́ша, ꙁако́номъ сꙋ́дъ прїимꙋтъ. Те, которые не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; a те, которые под законом согрешили, по закону осудятся:

Св. апостол доказываете нелицеприятие Божие. Кто, – говорит он, – согрешил без закона, не имея закона, тот и наказание получит не по строгому закону письменному. Язычникам Бог не дал писанного закона и они за свои грехи не будут судимы Им строго, так, как Он будете судить тех, которым дал письменный закон. А елицы в законе согрешиша, т. е. те, которые согрешили, имея закон, законом суд приимут, или по закону будут и судимы. В этих словах апостол разумеет евреев, которым Бог дал письменный закон. Они будут судимы но этому закону; следовательно, строже, чем язычники, не имевшие закона.


13. Не слы́шателїе бо ꙁако́на праведни пред̾ Бі̃омъ, но творцы ꙁакѡ́на, (сі́и) ѡправдѧ́тсѧ. Потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут,

Слова этого стиха апостол, очевидно, направляет против иудеев. Они хвалились тем, что имели Божественный закон, какого язычники не имели. Св. Павел говорит, что хвалиться тут нечем. Важно не то, что евреи имели и знали закон. Важно то, исполняли они его или нет. Если нет, то и их постигнет наказание, как и не имевших закона – язычников, и даже наказание большее, чем этих последних, потому что только творцы закона, т. е. исполнители закона будут оправданы Богом, или получат спасение. Эти слова апостола имеют отношение и к нам – христианам. И мы должны всегда помнить, что важно не знание Божественных повелений, но исполнение их. «Не для того дано нам Священное Писание, – рассуждает св. Иоанн Златоуст. (Бесед. на св. Иоанна, ч. I, стр. 377–378), чтобы мы имели его только в книгах; но чтобы начертывали его в сердцах наших. Заключать заповеди только в письменах, такого рода стяжание их свойственно только иудейскому тщеславию. А нам и в начале дан закон не так, но на плотяных скрижалях сердца (2Кор.3:3). Говоря это, я не препятствую приобретать книги (Св. Писания); напротив, хвалю это и прошу об этом; желаю только, чтобы из книг слова и мысли переходили в нашу душу, и она, усвояя разуму письмена, такими образом очищалась».


14. Егда́ бо ꙗ̑ꙁы́цы неи̑мꙋще ꙁакѡ́на е̑стество́мъ ꙁакѡ́ннаѧ творѧ́ть, сі́и ꙁакѡ́на не и̑мꙋ́ще, сами себѣ̀ сꙋ́ть ꙁакѡ́нъ: (Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон;

Апостол сказал, что только исполняющие закон будут оправданы Богом, т. е. спасутся (ст. 13). Но если так, то могут ли спастись некоторые из язычников, когда они не имеют писанного закона? Апостол в объясняемом стихе доказываешь, что могут. Почему же? Потому, – говорит св. апостол, что хотя язычники и не имели писанного закона, однако могли делать законная, т. е. то, что предписано законом, доброе, хорошее, – могли делать естеством, т. е. без особых Божественных указаний, а своими собственными силами, руководствуясь теми внушениями, которые вложил в их душу Бог. Бог в душу каждого человека влагает знание истины и добра. Каждый человек может отличить истину от лжи, хорошее от порочного, доброе от злого, и уже его вина, что он перестаешь делать такое различие, принимая за истину ложь. Таким образом, язычники, хотя и не имели письменного закона, однако могли делать законное, a следовательно и быть оправданы Богом.


15. Иже ꙗ̑влѧ́тъ дѣ́ло ꙁако́нное напи́сано въ сердца́хъ свои́хъ, спослꙋ́шествꙋющей имъ со́вѣсти, и междꙋ собо́ю помыслѡ́мъ ѡ̑сꙋжда́ющымъ и̑лѝ ѿтвѣща́ющымъ. Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах: о чем свидетельствует совесть их, и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую).

Иже являют дело законное написано в сердцах своих – которые (язычники) показывают, что дело закона написано у них в сердцах, т. е. язычники делали доброе дело не случайно, сами не зная, что делают добро; нет, они показывают, что дело законное написано у них в сердцах. Это значит, что они делали добро, сознавая, что делают именно доброе, и что если не сделают такого дела, поступишь дурно. Почему св. апостол говорить, что дело законное написано в сердцах? Потому, что «всякое первое внушение на добро исходит из сердца. Встретился страждущий, – из сердца исходит сострадание, располагающее облегчить его участь. Видит кто обижающего, – из сердца исходит неудовольствие на него с побуждением защитить обижаемаго. Получил кто благодеяние, – сердце исполняется благодарное к благодетелю. Пришло помышление о Боге, в сердце чувствуется благоговейное Ему поклонение и преданность, хотя бы не имел кто правых понятий о Божестве. Так всякое дело законное является написанным в сердце и у язычника (св. Феофан). – Спослушествующей им совести. Эти слога означают: язычники делают доброе, потому что им спослушествует, или свидетельствует об этом, совесть, т. е. побуждаешь делать добро и избегать порока. И между собою помыслом осуждающим или отвещающим. Делая добро, язычники испытывали внутреннюю борьбу, как испытывает и всякий человек. Совесть предлагает человеку делать угодное Богу, но при этом в душе человека являются помыслы, которые или осуждают внушения совести, или одобряют их. В последнем случае совесть торжествует, так как человек повинуется ей; но в первом оказывается побежденной, потому что человек не следует ей.


16. Въ де́нь, егда̀ сꙋ́дитъ Бг̃ъ та̑йнаѧ чл̃вѣ́комъ, по бл҃говѣстїю моемꙋ̀, Їи̃сомъ Хрⷵто́мъ. В день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков чрез Иисуса Христа.

В 13-ом стихе апостол сказал, что будет оправдан только тот, кто исполняет закон. Вслед за тем он доказал (ст. 14 и 15), что могут получить оправдание и язычники, так как они, хотя и не имели письменного закона, однако могли делать добрые дела и делать не случайно, а сознательно. Теперь, в 16-ом стихе, апостол говорит, когда же получат оправдание исполнители закона. Они будут оправданы в день суда. В этот день Бог будет судить тайная человеком, т. е. не одне только – явные, видимые для всех, дела их, но и тайные, сокровенный помышления. «Апостол, дабы увеличить страх, не сказал человеческие грехи (будет судить Бог), но тайная человеком, чтобы не заключил ты, что приговор Божий таков же, как и произносимый тобою, но знал, что оный гораздо строже твоего приговора. Ибо люди могут судить одне явныя дела» (Злат.), «а Бог будет судить и тайное» (Феофилакт). – По благовестию моему, т. е. Бог произведет суд, как я (ап. Павел) об этом и благовествую, или проповедую. – Иисусом Христом. Эти слова можно относить или к словам: по благовестию моему, или: судить Бог. Если принять первое, то мысль такая: Бог произведет суд над людьми по моему благовестию (т. е. как я об этом благовествую), данному мне чрез Иисуса Христа. Если же допустить второе, то объясняемый слова получают смысл: Бог (Отец) будет судить Иисусом Христом, т. е. чрез Иисуса Христа, потому что Отец не судит никого, но всякий суд отдал Сыну (Иоанн.5:22).


17. Сѐ ты Їꙋде́й и̑менꙋ́ешисѧ и̑ почива́еши на ꙁако́нѣ, и̑ хва́лишисѧ ѡ̑ Бꙁ̃ѣ, Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом,

То, что апостол говорил впереди, начиная с 1-ой гл., 18 ст., относилось к язычникам. Теперь с 17-го стиха речь апостола обращается к иудеям. Се ты иудей именуешися, т. е. вот ты называешься иудеем. Евреи назывались иудеями от Иуды, одного из сынов патриарха Иакова. Иуда не был первенцем из 12 сыновей Иакова: он был четвертым сыном, но получил права принадлежащие первенцу, т. е. из его колена должны были происходить цари парода еврейского и родиться обетованный Мессия (Быт.49:8–12). Слова: иудей именуешися имеют смысл: вот ты величаешься тем, что иудей, – что принадлежишь к такому народу, от которого должен быль произойти Мессия. – И почиваеши на законе, т. е. почиваешь на законе, как на покойном доже. Закон, данный евреям чрез Моисея касался всей жизни народа; касался даже частных сторон ее. Закон Моисеев прямо, подробно и понятно для всех указывали, что угодно и что не угодно Богу. Поэтому евреям никогда не нужно было доискиваться, как поступить при том или ином деле, чтобы не впасть в грех. Понятно, с такими законом евреям было покойно, как бывает покойно спящему на мягком ложе. Это и означает выражение – почиваеши на законе. Впрочем, эти слова можно понимать и иначе, в смысле: «ты, иудей, прилежно изучаешь закон», как и теперь про любящего заниматься чтением книги говорят: «он спит на книгах». Действительно, евреев нельзя было похулить за то, что они не заботились о знании закона. В этом отношении они были исправны, даже исправнее нас, христиан, «которыми, в большинстве, заботы нет о том, что писано в христианских книгах и чего хочет от них Христос Господь, в Коего веруют и коего именем украшаются» (еп. Феофан). – И хвалишися о Бозе, – хвалиться о Боге (или хвалиться своим Богом), как предпочтившем тебя пред всеми народами вселенной, как удостоившем тебя великого попечения, давшем закон и руководителей-пророков (бл. Феодорит). «Хвалиться, что ты любим Богом и предпочтен прочим людям» (св. Иоанн Злат.).


18. И раꙁꙋмѣ́еши во́лю, и̑ раꙁсꙋжда́еши лꙋ̑чшаѧ, наꙋча́емъ ѿ ꙁакѡ́на: И знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона,

И разумееши волю – и знаешь волю. Чью? Божию; знаешь, чего требует Бог, что угодно Ему и что нет. И рассуждаеши лучшая – т. е. правильно можешь рассудить, как нужно тебе поступить в том или другом деле, чтобы сделать лучшее. Что же означаете лучшее? Так, конечно, названо угодное Богу, потому что что можете быть лучше и полезнее для человека, как не дело, угодное Богу? Но откуда же иудей мог знать лучшее? Апостол отвечает на это словами: научаем от закона, т. е. иудей всему этому научался из закона, все это ему было открыто в законе Моисеевом.


19. Оу҆пова́ѧ же себѐ вожда̀ бы́ти слѣпы҆мъ, свѣ́та сꙋ́щымъ во тмѣ̀, 20. Накаꙁа́телѧ беꙁꙋмнымъ, оу҆чи́телѧ младе́нцемъ, имꙋ́ща ѡбраꙁъ ра́ꙁꙋма и̑ истины въ ꙁако́нѣ. И уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме, Наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины.

Иудеи имели истинное познание о Боге, знали также и волю Божию, т. е. чего требует Бог от человека. Язычники не знали всего этого. Поэтому иудеи считали себя руководителями язычников. Об этом и говорите св. апостол в 19 и 20 стихах. – Уповая же себе вожда быти слепым, т. е. ты, иудей, уверен в том, что ты путеводитель слепых. Слепыми апостол называете язычников, потому что они не имели познания об истинном Боге. Кого должно почитать истинным Богом, сделалось для них сокрытым, невидимым, точно так же, как для слепых невидимы окружающие предметы. Чтобы привести их к познанию истинного Бога, для них сделались нужными руководители, вожатые, как нужны они для слепых. Такими руководителями, считали себя иудеи. Они имели истинное познание о Боге и могли научать и других почитать Бога истинного. Действительно, евреи не редко обращали язычников в иудейство. Это особенно часто стало происходить после плена вавилонского, пред пришествием на землю Христа-Спасителя. – Света сущим во тьме, ты, иудей, считаешь себя светом для находящихся во тьме, т. е. язычников. Мысль та же, что и в только что объясненных словах. – Наказателя безумным. Наказатель означает: учитель, наставник. Иудей считал себя учителем безумных. Под безумными апостол не разумеет лишившихся ума, сумасшедших, но тех, которые не имеют в своем уме познания о том, что истинно и что нет. Таковы были язычники, потому что они не знали истинного Бога и, вместо Него, почитали ложных богов-идолов. – Учителя младенцем. – Младенцами названы опять язычники, потому что они не знали истины, как ничего несмыслящие младенцы. – Имуща образ разума и истины в законе. Эти слова показывают, почему иудей считал себя руководителем язычников: потому, что имел в законе образец разума и истины. В законе иудею было открыто все: и разум, т.е. то, что должно знать об истинном Боге, и истина, т. е. что нужно делать, чтобы вести жизнь, угодную Богу.


21. Наꙋча́ѧ оубо ина́го, себѐ ли не оу҆чиши; Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?

«Излагая мысль свою в виде вопроса, стыдит (апостол) иудеев. В начале сказал, что одно слышание закона, если не присоединено будете исполнение его, не приносит никакой пользы; а теперь доказывает гораздо больше, что не только слышание, но даже и важнейшее того, самое обучение (других) закону не поможет учащему, если он не исполняет того, чему учит. И не только не поможет, но еще навлечет большее наказание» (св. Злат.).


22. Проповѣ́даѧ не кра́сти, кра́деши: глаго́лѧй не прелюбы̀ твори́ти, прелюбы̀ твори́ши: гнꙋша́ѧса ідѡлъ, ст҃а̑ѧ кра́деши: Проповедуя не красть, крадешь? говоря: не прелюбодействуй, прелюбодействуешь? гнушаясь идолом, святотатствуешь?

Иудеи учили других, но сами не исполняли того, чему учили. Иудей говорил язычнику: не кради, а сам воровал; говорил: не прелюбодействуй, а сам прелюбодействовал; иудей гнушался идолов, но в то же время обкрадывали свой храм. Гнушаяся идол. До плена Вавилонского иудеи были очень склонны к идолопоклонству и часто предавались ему. За это Господь обличали их чрез пророков и наказывал различными бедствиями. Но во время плена Вавилонского иудеи раскаялись и с этого времени уже не предавались идолопоклонству. – Святая крадеши. – Хотя после плена иудеи стали гнушаться идолопоклонства, но у них развился другой грех. Многие из них не платили в пользу храма того, что было установлено платить. В этом виновны были особенно те иудеи, которые не жили в своей отечественной земле, так называемые иудеи рассеяния. О таком пороке апостол и говорить в словах: святая крадеши, т. е. утаеваешь то, что должно принадлежать не тебе, а храму и что поэтому может быть названо священными.


23. Иже въ ꙁако́нѣ хва́лишисѧ, престꙋпле́нїемъ ꙁако̀на Бг҃а беꙁче́ствꙋеши. Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога?

В законе хвалишися. Хвалишься тем, что имеешь закон, данный тебе Богом; – что Бог особенно возлюбили тебя, потому что заботится о тебе более, чем о всех прочих народах. И между тем – преступлением закона Бога бесчествуеши? Хвалясь законом, ты однако не исполняешь его, постоянно преступаешь его и тем бесчестишь своего Бога. «Две, – говорит св. Иоанн Златоуст, – выставил (апостол) вины или, правильнее, три. Иудеи бесчестят (Бога); бесчестят тем, что служило к их чести (исполнение закона); бесчестят Того, Кто превознеси их честию, – а это самая крайняя неблагодарность».


24. Имѧ бо Бж̃їе ва́ми хꙋ́литсѧ во ꙗꙁы́цѣхъ, ꙗкоже есть писано. Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников. (Исаии.52:5. Езек.36:20).

«Дабы не подумали, что апостол обвиняет иудеев сам собою, выводит он обвинителем пророка Исаию (52:5). Не я укоряю вас в том, – говорит Павел, – послушайте, что сказал Исаия: имя Божие вами хулится во языцех. И всем обвинении опять две вины. Ибо говорится, что не только сами оскорбляют Бога, но и других приводить к тому лее. Выше винил их в том, что, уча других, себя не учат; а теперь винишь в большем: вы не только сами себя, но и других не учите тому, что должно делать. А что всего хуже не только не учите жить по закону, но учите противному, учите хулить Бога, что противно закону» (св. Злат.). – Вами хулится во языцех, т. е. язычники, видя вашу порочную жизнь хулят славное имя Божие. «Этих ли (т. е. иудеев), – говорили они, – должен любить Бог. Неужели Бог любящий таких, есть истинный Бог?» (бл. Феофилакт). «Не следовало Ему (Богу), – говорили язычники, – избирать таких или давать им что-либо. Ужели Он не предвидел, что они худы и будут худыми» (Экумений)? Таким образом иудеи сделались виновниками хулы истинного Бога. – Якоже есть писано, – как написано. Кем? Пророком Исаией в 52 гл., 5 ст. В этом месте пророк, обличая грехи евреев, говорит, что из-за этих грехов еврейского народа имя Божие злословится непрестанно, всякий день, среди язычников. Апостол напоминает эти слова пророка, желая указать, что не один он укоряет евреев, но еще и древний пророк.


25. Ѡбрѣ́ꙁанїе бо по́льꙁꙋетъ, аще ꙁако́нъ твориши: аще же ꙁако́на престꙋ́пникъ есѝ ѡ҆брѣ́ꙁанїе твое неѡбрѣ́ꙁанїе бы́сть. Обрезание полезно, если исполняешь закон; а если ты преступник закона, то обрезание твое стало необрезанием.

Впереди св. апостол говорил, что иудеи хвалятся законом и указал, что хвалиться тут нечем, потому что важно не знание закона, а его исполнение. Теперь он обращаешь внимание на обрезание. Обрезание было установлено при Аврааме. Бог повелел ему обрезать крайнюю плоть в знак того, что избирает его родоначальником Своего народа. Все евреи должны быть обрезаны. Это было внешним свидетельством, что они принадлежать к богоизбранному народу. Но, конечно, одно обрезание, без исполнения закона, не приносило никакой пользы. Оно было полезно только тогда, когда вместе с ним исполнялись и все прочие предписания закона, и исполнялись не внешне только, так сказать, по привычке, а душевно, с добрым внутренним расположением. Если этого не было, то обрезание становилось как бы необрезанием: обрезанный иудей делался не лучше необрезанного иудея. Такой смысл имеет рассматриваемый стих (25-й). Бл. Феофилакт в объяснение его говорит: «Два разумеет (апостол) обрезания и два необрезания: одно наружное, а другое внутреннее. Именно: обрезание наружное есть плотское, когда обрезывается кто по плоти, и обрезание духовное состоит в отвержении плотских страстей; и необрезание плотское бывает тогда, когда кто остается необрезанным по плоти; a необрезание духовное бываете тогда, когда кто, имея языческую душу, нисколько не отсекает страстей. Мысль Павла такая: если ты и обрезан по плоти, но не выполняешь узаконенная, то ты еще необрезанный, необрезанный по духу; равным образом кто не обрезан по плоти, но выполняет узаконенное, тот обрезанный по духу; потому что у него отъяты плотские страсти». Так же толкует и блаж. Феодорит. «Здесь, – говорит он, – апостол доказывает, что обрезание (плотское) излишне, когда нет обрезания душевная, потому что ради последнего дано и первое. Если нет последнего, бесполезно первое».


26. Аще оубо неѡбрѣ́ꙁанїе ѡ̑правда́нїе ꙁако́на сохрани́тъ, не неѡбрѣ́ꙁанїе ли егѡ̀ во ѡ̑брѣ́ꙁанїе вмѣни́тсѧ; Итак, если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание?

Указав, что одно обрезание, без исполнения закона, не приносит никакой пользы, апостол говорит, что, напротив, исполнение закона может быть полезно и без обрезания. Аще убо не обрезание оправдание закона сохранит. Слово необрезание употреблено в смысле необрезанный человек. Оправдание закона означаете предписания или повеления закона. Таким образом, слова апостола имеют смысл: если бы необрезанный исполнил предписания закона, то (дальнейшие слова стиха необрезание заменилось бы таким исполнением: он стал бы таким же, каким и обрезанный.


27. И ѡ̑сꙋ́дитъ еже ѿ е̑стества̀ необрѣ́ꙁанїе ꙁако́нъ совершѧ́ющее, тебѐ, иже писа́нїемъ и̑ ѡ́брѣ́ꙁанїемъ е̑сѝ престꙋ́пникъ ꙁако́на. И необрезанный по природе, исполняющий закон, не осудит ли тебя, преступника закона при Писании и обрезании?

Еже от естества необрезание, т. е. «человек, который как родился, так и остается с необрезанною плотию» (Феофан). Если такой человек исполнит закон, то, – говорит апостол, – он осудит иудея, имеющего писание, т. е. письменный закон, и обрезание, т. е. человека, имеющего обрезание, но не смотря на это, живущего порочно. «Не иудей осудит иудея, a необрезанный. Подобно сказал Христос: мужие ниневийстии востанут на суд с родом сим, и осудят его. (Мф.12:41)». (Злат.).


28. Не бо̀ иже ꙗкъ, Їꙋде́й есть, ни еже ꙗкъ во пло́ти, ѡ̑брѣ́ꙁанїе: Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти;
29. Но иже въ та́йнѣ Їꙋде́й, и̑ ѡ҆брѣ́ꙁанїе се́рдца дх҃омъ, (а҆) не писа́ниемъ: е̑мꙋже похвала̀ не ѿ человѣ́къ, но ѿ Бг҃а. Но тот иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога.

В этих двух стихах апостол говорит, что не должно считать настоящим иудеем того, кто только по наружности таков, т. е. кто принадлежите к еврейскому народу, имеет обрезание и внешне исполняет предписания Моисеева закона. Такой иудей еще не есть иудей в истинном смысле этого слова. Он только по наружности иудей. Но, кроме этого, ему нужно, чтобы он был иудеем и по душе, чтобы он был в тайне иудей, т. е. не ограничивался только внешним исполнением закона, но при этом имел и добрые сердечные чувства и расположения, «был бы милосерд, сострадателен, готов на всякую помощь брату, уступчив, терпелив, верен, целомудрен, не телом только, но и оком и сердцем, – и вообще украшен всеми добродетелями в сердце своем» (еп. Феофан). Точно также и обрезание настоящее есть только такое, при котором, вместе с обрезанием крайней плоти на теле, были отсечены и все страсти и дурные расположения в душе. Только в таком случае иудей мог назваться истинным иудеем. Если он сделался таким, то ему будет похвала не от человек, но от Бога. Иудея не настоящая, иудея только но наружности, может быть, некоторые люди и хвалили, обманываясь его внешним исполнением закона, и не проникая во внутрь его души; но похвала ему могла быть только от людей, а не от Бога, для Которого внутреннее расположение выше внешности. Поэтому-то истинному иудею похвала от Бога.


Источник: Общедоступное истолкование (I и II глав) послания апостола Павла к римлянам [Текст] / издание С. Уварова. - Москва : Тип. Л. Ф. Снегирева, 1886. - 48 с.

Комментарии для сайта Cackle